法尊法師譯 袞卻索南對照整理

1. Previous
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而又許有俱非義故。
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隨於何事觀察自性，或有或無，
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於有無二，須能決斷，
+{:-1-8`o=-.8m-/v$-#=v1-9}+-,-:$-06m,-9}+-.-+$-1{+-.-#(m=-#$-9m,-6{=-0K#-.-A-0:-1m-
若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無。
:m#=-){k +.{:-,k quot;-+}#-_p-9}+-,-#},-.}:-9}+-+1-={:-.}:-9}+-%{=-8Hm-0-+$-8H8}k
如同有說顯色中有，問青中有或黃中有。
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如是能斷自性有無決定者，須總於所知，能斷有無決定。
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如於諦實，能斷諦實一多決定者，
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須總於一多能得決定。
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能如是決斷者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。
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如迴諍論云﹕「若違無自性，應是有自性。」
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k#6,-9$-+{-W:-8+}+-.-+{=-,m-&}=-#$-;8$-/v$-#=v1-X}#-.8m-E$=-${=-07}=-1{+-.=-*{-3~1-

2. 如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法而得定數，唯懷疑惑，
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以於有無等決斷一品，則於他品不決斷故。
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若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。
8>o:-08m-@m:-:}k k+{-8H-0-+{-,m-+0v-18m-#bo$-;=-
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9}+-1m,-1{+-1m,-6{=-#=v$=-.8m-3n#-21-;-8Ds;-0:-'$-0=-+{-8+}+-,-,m-9}+-.81-1{+-.-6{=-
然彼說者，是於中觀論，宣說非有非無之語，所起誤解。
e:-1m-:v$-0-06m,-`ok
9}+-1m,-1{+-1m,-9$-e-0:-1m-:m#=-){-1v-06m-!-;-+{-W:-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-P-<{-;=k-
若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。
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中觀論云﹕「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，
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智者不應住。」然非僅說有無，
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是說諸法若有自性，成常斷見，
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如明顯句論
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解釋前文執有執無，為有事無事見。其後又云﹕
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3. 「何故若見有事無事成常斷見耶，
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若有自性者，非無故應常，
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若先有現無，是故應成斷。
k#$-6m#-:$-06m,->m=-9}+-.:-0I}+-.-+{-,m-:$-06m,-;-X}#-.-1{+-.=-,1-9$-1{+-.-1-9m,-){k
若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有性應成常見。
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又先住時許法有性，如是後壞許為無故，應成斷見。」
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此說若許由自性有則成常見，
R$=-.=-&+-.:-W-0:-*;-0:-8>o:-:}k
k6{=-:$-06m,->m=-9}+-.-quot;=-R$=-.-;-K#-W-+$-#:->m-:$-06m,-+{-(m+-@m=-6m#-.:-8+}+-,-
即先自性，若許後壞，則成無見，非說有與壞。
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佛護論師云，
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(k
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「言有言無成常斷見者，是說彼法若有自性。」
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此等明顯宣說常斷之理。 總若有說，
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無自性之空，非善妙空性，而破除者，謗般若經，由謗法故，當墮惡趣。
8E}:-8E}-;k :$-06m,-1{+-.-;-1}=-,8$-:$-06m,-1{+-,-%m-6m#-9}+-$1-,=-&}=-*1=-%+-

4. 若於無性雖起勝解，然說「若無自性餘更何有」。謗一切法」
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畢竟非有，亦是墮於斷見險處，如云﹕
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「若惡觀其空，少慧受衰損。」
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明顯句論云﹕ 「且於空性，若謂一切非有者即成倒見。」
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如云﹕「若倒執此法，
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不智當失壞，謂彼當沉沒，無見不淨中。」
k6{=-0<+-+}k k%m-%{-9$-*1=-%+-;-!q:-.-8+{0=-.:-1m-8+}+-,-,m-+{8m-3|-'m-W:-+$}=-.}-
設若不欲謗毀一切，爾時便云，
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+{8m-@m:-:$-06m,-1{+-.8m-+},-,m-%}$-.-(m+-<m-+},-1-9m,-,}k
此一切法現前可得，云何為空，
k6{=-8+m-${=-.:-%}$-.-(m+-(}$-0:-8>o:-){-+{-W:-($=-,=-&}=-<m=-/}$=-.:-
故無性義非是空義，是則謗空。
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若如是謗，則作匱乏正法之業，定墮惡趣。如寶鬘論云﹕
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「又若倒執此， 愚者慢為智，
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W;-%,k k(}$-0=-1-:v$=-0+#-(m+-%,k k1,:-1{+-.:-,m-]m8v-3u#=-8E}k
謗法暴惡性， 倒墮無間中。

5. k6{=-0<+-+}-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
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設謂我若先許諸法，後見無者可成無見，
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然我從本未許彼有，有何可斷而成斷見。
#},-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k k6{=-+{-8H-0-;-&+-W-0:-#=v$=-<m$k
「若先有現無，是故應成斷。」說如此者，乃為斷見。
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明顯句論云﹕ 「諸瑜伽師達世俗諦唯無，知生全無自性，
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達彼空性是勝義相，不墮二邊。
#$-6m#-+-W-1{+-.:->o:-.-+{8m-3|-,-,m-%m-6m#-9}+-.:-8>o:-6{=-+{-W:-#:-+$}=-.}8m-:$-06m,-
若法現在無，爾時更何有，如是諸法自性，
1-+1m#=-.=-@m=-<$-1{+-.-(m+-`o-1m-K}#=-;k 6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}-$1-,k
先未獲得後亦非見為無。」
+{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k
此不應理，
&+-W-0-;-#$-&+-Wv8m-+$}=-.}-#:-quot;=-R$=-.-+#}=-,-,m-8'm#-K{,-W$-/,-.=-<$-3|-#-@m-+$-
若斷見中皆須先許所斷法者，則順世等亦非先許前世後世
;=-8K=-=}#=-#:-quot;=-R$=-,=-@m=-1{+-.:-1m-e-9mk
及業果等，後乃謗無。
+{-+#-#+}+-1-,=-9}+-.:-1m-8+}+-.=-&+-W-0-1-9m,-.:-*;-08m-@m:-:}k k+{=-,k
本來不許彼等為有，亦應非斷滅見故。
#},-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-,mk
「若先有現無， 是故應成斷」者，

6. +$}=-.}-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-8+}+-.8m-+$}=-e-0-;-K#-&+-<m-W-0-#+},-1m-7-0:-
是實事師。若許諸法有自性者，決定當生常斷二見，
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(k k+},-9m,-){k :$-06m,-+{-`o=-o,-_p-1m-8>o:-0:-8+}+-,-,m-K#-W:-8>o:-;k
謂若許自性一切時中無轉變者，應成常見。
`o=-#-1-,-9}+-.-`o=-@m-1:-6m#-.:-8+}+-,-,m-&+-W:-8>o:-08m-@m:-:}k
若許先有後時壞者，應成斷見。
k+{8m-@m:-`o=-#-1:-9}+-.8m-:$-06m,-`o=-@m-1:-6m#-.:-84n,-.8m-&+-W-1{+-.:-%},-.-,-+$}=-.}-
故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者，
M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-quot;=-1m-;{,-.-Wv-13,-`o-8E}-0-9m,->mk
以自不許諸法有性如微塵許可成正因，
&+-W-*1=-%+-+{=-(}$-0-1m,-,}k
非此能離一切斷見。
k-;=-8K=-1{+-.:-8+}+-.8m-&+-W-0-+$-1m-8H-08m-3u;-#6,-,m-3n#-#=;-;=-W=-.:-#=v$=
其餘不同說無因果斷見之理，明顯句論廣說，
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謂斷見者，許無因果及無後世。中觀論師許彼無性，
+{-+#-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-.=-+1-0%8-;-=+-.:-9}+-+}k
是立宗之差別。
k+0v-1-.-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-K{,-8K{;-9m,-.8m-Wv-13,->m=-:$-06m,-1{+-.:-e-;k
又中觀師由緣起因，說業果等皆無自性，諸無見者，
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不許業果等皆是緣起，故不以彼為因。
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7. 是由未見現在有情，從其前世而來此世及從此世而往後世，以此因相說彼等無，
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故於因相差別極大。明顯句論云﹕
8+m:-quot;-%m#-+0v-1-.-,m-1{+-.-.-+$-=+-.:-1{+-.-9m,-){k
「有師難云，諸中觀師與無見者全無差別。
#$-#m-@m:-+#{-0-+$-1m-+#{-08m-;=-+$-A{+-.-.}-+$-8K=-0v-+$-8'm#-K{,-*1=-%+-:$-06m,-
何以故，此說善不善業作者果報一切世間，皆自性空，
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<$-+{-+#-1{+-+}-6{=-e-0:-A{+-.-9m,-.-+{8m-@m:-+0v-1-.-,m-1{+-.-.-+$-=+-.:-1{+-+}-6{=-G};-
諸無見者亦說彼無，故中觀師與無見者全無差別。
0:-A{+-+}k k+{-W:-9$-1-9m,-){k +0v-1-.-+#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-0-9m,-;k
然非如是，諸中觀師說有緣起，
K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-08m-@m:-8'm#-K{,-8+m-+$-8'm#-K{,-/-:};-;-=}#=-.-*1=-%+-:$-06m,-
由緣起故說此世他世等一切無性。
1{+-.:-e-0:-A{+-+}k
k1{+-.-.-+#-#m=-,m-+{-W:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-:$-06m,->m=-%}$-.-(m+-<m-quot;}-
諸無見者非由如是，是緣起故，就性空門，
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達後世等是無實事。若爾云何，
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謂緣現世諸法行相自性，然未見彼從前世而來此世，
8'm#-K{,-8+m-,=-/-:};-_p-8E}-0-1-1*}$-,=-8'm#-K{,-8+m:-+1m#=-.8m-+$}=-.}-+$-8H-08m-
及從此世而往他世，謗無餘世，
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8. 等同此世可緣之事。」
k#;-){-+0v-1-.-+$-&+-W-0-#(m=-Wv-13,-1m-13u$=-.-+{-W-,8$-;=-8K=-+$-8'm#-K{,-#-@m-
若謂諸中觀師與無見者，因雖不同，然達業果
;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-8H-08m-@m:-:$-06m,-1{+-.8m-W-0-
及前後世無性是同，此無性見則極相等。
8+m-13u$=-=}-$1-,-8+m-9$-1m-8H-%{k quot;}-9m=-:$-06m,-1{+-.-,m-9{-1{+-`o-8+}+-.=-0+{,-
此亦不同，他許無性是畢竟無，
#(m=-#$-`o8$-quot;=-1m-;{,-;k
於二謗中俱不許有。
+0v-1-.=-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-9}+-.:-o,-Q}0-_p-quot;=-;{,-.8m-@m:-){k 3n#-#=;-;=k
中觀論師許世俗有業果等故。 明顯句論云﹕
#;-){-+{-W-,8$-+{-+#-#m=-+$}=-.}8m-:$-#m-$}-0}-9}+-.-1-9m,-.-(m+-;-1{+-.-
「若爾，彼等亦於諸法無性通達為無，
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(k k(m+-`o-K}#=-.8m-@m:-:{-6m#-W-0-8+m8m-quot;}-,=-13u$=-.-9}+-+}-6{-,k 1{+-+{k
由此見故，且有相等。 答曰﹕非有。
+0v-1-.-+#-#m=-o,-Q}0-_p-9}+-.:-quot;=-R$=-.8m-@m:-;-+{-+#-#m=-quot;=-1-R$=-.8m-@m:-
中觀論師許世俗有，彼等不許，故非相等。」
1m-13u$=-.-(m+-+}k k6{=-#=v$=-=}k
k+{=-,m-o,-Q}0-_p-9$-;=-8K=-=}#=-quot;=-1m-;{,-.8m-+0v-1-.:-8+}+-.-,m-8'm#-K{,-W$-/,-.-
此即顯示，若中觀師於世俗中不許業果等，與順世派見解相同。
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k8+m:-U}0-+.},->m=-&+-W-0-+$-1m-8H-08m-Wv-13,-`o-+{-;-quot;=-;{,-9}+-;-
又與斷見不同之理，論師未說彼有所許我無所許。
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9. 又未曾說彼等許無，
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我不說無是許非有，而許是說無性
K{,-8K{;-8#}+-.-+$-M1-#6#-+{-M1=-9}+-.:-o,-Q}0-_p-06{+-.:-#=v$=-.-9m,-,}k
及立為緣起因，並於世俗許諸建立。
k#;-){-;=-8K=-=}#=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-,m-8*+-;k
若謂業果等法皆無自性是極應理，
&+-W-0=-<$-+{-+#-1{+-.:-8+}+-.-,-+{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-.=-,-:$-06m,-1{+-.8m-
然斷見者亦說無彼，故許彼等無有自性，
&-,=-+0v-1-.-+$-13u$=-=}-$1-,k 8+m-9$-&{=-<m,-_p-1m-8H-%{k
就無性分同中觀師。 此最不同。
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譬如於一竊財之賊，有人不知是彼所竊，妄說彼竊，
0Qw,->m-quot;}-,=-e-;k #%m#-#m=-,m-Fy,-1-+{=-,}:-0Fy-0-1*}$-,=-8+m=-0Fy=-=}-6{=-e-0-,-
有人見是彼賊所竊，云是彼竊。
+{-#(m=-!=-,}:-8+m-0Fy=-=}-6{=-e=-.-W:-`o-Fy,-1-+{=-<$-
如其二人說彼竊財，賊雖實竊，
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0Fy=-1}+-<$k #%m#-,m-0Qw,-e-;-%m#-<}=-,m-0+{,-.:-e-0=-1m-13u$=-.-06m,-,}k
然一是妄語， 一是實語，故不相同。
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如明顯句論云﹕「若云事同，
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設無實事雖如是同，然證者異，故不相同。
k+.{:-,k 0Fy-A=-.8m-1m-#%m#-;-#%m#-#m=-,m-9$-+#-.:-1m-<{=-06m,-`o-+{-+$-1m-148-0=-

10. 譬同於一盜，有非實知由非愛故，覆意倒說是此所竊，
)t+-,=-8+m=-0Fy=-=}-6{=-+{-;-;}#-.:-e-0:-A{+-;k
#6,-,m-+{-+$}=-=v-1*}$-,=-=v,-8Am,-.:-A{+-+}k
餘見彼竊正為破除。
k+{-;-+$}=-.}-*-++-.-1{+-.-+{-W-,8$-K}#=-.-.}-*-++-.=-#%m#-;-,m-+{-0Qw,-`o-e-0-6{=-0I}+-;
其事雖無異，然由覺者異故，應說前人是說妄語，
k #6,-;-,m-0+{,-.:-e-0-6{=-A8}k-k#%m#-;-,m-9$-+#-.:-0K#=-.-,-
餘是實語。若審觀察，前者惡稱有罪，
E#=-.-1-9m,-.-+$-quot;-,-1-*}-0:-8>o:-;k #6,-;-,m-1-9m,-.-+{-06m,-`ok
餘則不爾。
8+m:-9$-+$}=-.}8m-:$-#m-$}-0}-'m-W-0-06m,-:m#-.-M1=-quot;}$-`o-&u+-.-+$-e-0-,-1{+-.-.-?-+$}=-
如是此中，諸如實知諸法自性，了解宣說，與無見者非如實知諸法自性，
.}8m-:$-#m-$}-0}-'m-W-0-06m,-:m#-.-1-9m,-.-+#-+$-[,-%m#-<{=-.-+$-0I}+-.-+#-13u$=-.-1-
同時知說，皆不相等。」
9m,-,}k k6{=-#=v$=-=}k
k8+m=-,m-quot;-%m#-:$-06m,-1{+-.:-#}-0-,-;=-8K=-=}#=-:m#=-.=-0!#-.:-#}-,=-Wv-8K=-:$-
此亦善破，「有說了解無自性時，認為正理破業果等，
;v#=-;-06#-_p-1{+-.-+{-9$-'$-@}#=-o,-Q}0-.-;-;}#-.:-bo#=-.-9m,-<$k
遂於自宗不立因果，彼於世俗雖是邪行，
%}$-@}#=-<m-W-0-1-,}:-0-J{+-.:-e-08$-;{#=-.:-0!#-.-9m,-,}k
然得無謬空品正見。」
k+{=-,-%}$-.-+},-A{+-ao=-%}$-#m-%}$-.:-1-=}$-0:-:$-06m,-1{+-<$-Wv-8K=-<m-K{,-
是故空者，非作用所空之空，雖無自性須可安立因果緣起。
Folio 391
Side 1
(k k8K{;-8'}#=-9}+-.-6m#-+#}=-){k 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k +{-W:-,-9$-+},-#$-6m#

11. 如四百論釋云﹕「如是若有法，
k[{=-.-;-,m-8}$-0-+$k k+{-06m,-8##=-;-8E}-0-1{+k k+{-;-${=-.:-:$-06m,-1{+-+}k k#;-){-
生時無所來，如是滅無去，於此定無性。
+{-;-:$-06m,-1{+-,-%m-6m#-9}+-%{-,-0I}+-.:-A-%{k-#$-o,-,=-(},-1}$=-.-+$-M1-.:-A$-0=-
若謂無性餘更何有，答曰﹕若以染淨為因，緣起為性，彼法則有。」
Wv-A=-.8m-$}-0}-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-+{-9}+-;k 6{=-#=v$=-){k
8+m=-,m-:$-06m,-1{+-,-+{-,=-%m-6m#-9}+-%{=-.8m-;,-#=;-0:-14+-+}k
此文明答「若無自性餘更何有」。
kU}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-<$-9}+-.-+$-$}-0}=-Es0-.8m-=+-.:-#=;-0:-@-{ ,=-;,-
佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。
14+-+{k :0-A{+-(m-co-.8m-8E{;-.-;=k e=-.k-#;-){-`o=-<$-1{+-Wv-
二十二品釋云﹕「外曰，設若無時，
+$-8K=-0v-+$-3~#=-.8$-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+-+{-W-0=-,-+{-,m-1{+-.-.:-e-0-(m+-9m,-,}k
亦無因果及緣和合，餘更何有，是故汝是說斷無者。
k0<+-.-1-9m,-){-'m-W:-=}+-`o=-;-=}#=-.-+#-$}-0}-(m+-;=-9}+-.:-9}$=-=v-K}#=-.:-A{+-.-+{-
我非說無，唯汝所執時等有性，非應正理，然有彼等依緣假立。」
W:-1m-8*+-.:-7+-<mk +{-+#-0K{,-,=-#+#=-.:-,m-Es0-0}-6{=-+$}=-.}:-e-0-8+}+-.-W:->m-
此說是破如實事師所許自性不應正理，
:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1m-8*+-+}-6{=-0!#-.-9m,->mk
0K{,-,=-#+#=-.:-,m-Es0-0}-6{=-K{,-8K{;-9}+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k
然有緣起，依緣假立。
k+{-W:-,-:$-06m,-9}+-1{+-+$-9}+-1{+-06m-.}-+{-@{+-,-;}#-K}#-+.#-_p-1{+-.-X}#-.:-8>o:-6m$-
若能如是分辨有無與有無性，能遮無邊顛倒分別，
:$-06m,-9}+-.-8#}#-.8m-:m#=-.-M1=-;-9}+-.-21-8#}#-.:-8Ds;-.-1m-[{-0=k +$}=-
則於破除有性正理，不致發生破有錯誤。

12. Folio 391
Side 2
.}:-e-0-1quot;=-.-M1=-;-+0v-1-.=-;,-8+{0=-.8m-#2~-0}-,m-#6m-.}-+{8m-quot;}-,=-9m,-.=-%t$-7+-0
中觀諸師答諸實事智者，其主要者即彼四門，故略宣說。
<+-.-9m,-,}k
k#(m=-.-#,}+-A{+-0I}+-.-M1=-<m=-=v,-1m-@m,-.:-0%,-.-;-06mk :m#=-.=-+?+-
第二顯所設難皆非能破分四，
07}+-1m-07}+-0K#=-,=-0!#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k
觀察堪不堪忍正理思擇而為破除，然不能破，
3+-1=-Es0-1-Es0-0K#=-,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k-1v-06m8m-[{-0-9m,-1m,-0K#=-
一
觀察由量成不成立而為破除，然不能破， 觀察是否四句所生而為破除，
,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k
二 三
然不能破，
+$}=-.}-9}+-1{+-=}#=-<m-1v-06m-!-8#}#-.-#,}+-A{+-`o-1m-:v$-0:-0%,-.8}k k+$-.}-,mk
觀察有事無事等四句而為破除，然不能破。 今初
#7v#=-;-=}#=-.8m-&}=-8+m-+#-+},-9m,-;v#=-;-9}+-+1-1{+-[{81-1m-[{-6{=-.-;-=}#=-.8m-
四
若於實義如理觀察色等諸法，為有、為無、生、不生等，
quot;}-,=-3u;-06m,-`o-+?}+-.-,mk +{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.-+$-1*:-*v#-+?}+-.8m-:m#=-.-
是名觀察真實正理，及名觀察究竟正理。
6{=-A-0-9m,-;k :m#=-.-+{=-#7v#=-=}#=-<m-[{-0-+?+-07}+-.:-,m-quot;}-0}-%#-1m-8+}+-.=-
我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察，
0+{,-+$}=-=v-*;-08m-[},-1{+-+}g-
故無應成實事之過。
g#;-){-+{-+#-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-,-:m#=-.=-quot;{#=-.8m-+},-9}+-.:-'m-W:-8*+-$1-,k
若彼不堪正理觀察，理所破義云何能有。
8+m-,m-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-.-+$-:m#=-.=-#,}+-.-#(m=-#%m#-_p-8Ds;-0-%{-+{-8H-0-1$-.}-

13. 此於不堪正理觀察與理所破誤為一事。有多人說，
6m#-,-:{k-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-1}+-8},-<$-[{-0-=}#=-9}+-+}-6{=-e-0-,m-00-%};-
「觀察實性正理雖破，然有生等。」
9m,-.=-quot;}-0}-%#-1m-8+}+-+}k
此乃亂說，非我所許。
k:m#=-.=-+?+-07}+-1m-07}+-<m-+},-,m-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.-+{=-J{+-1-J{+-9m,-;k +{-
堪不堪忍正理觀察之義，謂以觀察真實之理有得無得。
Folio 392
Side 1
(k k9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k
如四百論釋云﹕
quot;}-0}-%#-#m-M1-.:-+?}+-.-,m-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.-(m+-<m-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-W:k
「我等觀察，唯為尋求自性故。」
#7v#=-=}#=-;-[{-8##-;-=}#=-.8m-:$-06m,-9}+-1{+-83~;-0-9m,-,}k
是於色等，尋求有無生滅等性，
k+{-W-,-#7v#=-;-=}#=-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-8##-9}+-1{+-02;-0-9m,->mk :m#=-.
即於色等尋求有無自性生滅，
-+{=-[{-8##-21-3~;-0-1m,-,}k k+{=-,-:m#=-.-+{-;-+{-(m+-;-+?}+-.-6{=-A-%{-+{-quot;}-,-
非以彼理尋求生滅，故說彼理名觀實性，
(m+-`o-[{-8##-=}#=-Es0-1-Es0-+?}+-.-9m,-.8m-@m:-:}k-k+{-W-0v8m-:m#=-.-+{=-+?+-.81-02;-0
以彼觀察有無真實生滅等故。 若以彼理觀察尋求，
-,-[{-0-;-=}#=-.-%t$-7+-<$-1-J{+-.-;-+?+-1m-07}+-.-6{=-7{:-;-:m#=-.-+{=-1-J{+-.-21-
無有少分生等可得，名不忍觀察，非唯彼理所未能得，便名彼破。
>m=-quot;{#=-.-1m,->mg-9}+-,-:m#=-.-+{=-8Es0-+#}=-.-;=-+{=-1-Es0-,-quot;{#=-.-9m,-,}k
若是有法須由彼成，彼所未成乃名彼破。

14. k#7v#=-;-=}#=-.8m-[{-8##-M1=-<$-*-$+-.8m-<{=-.=-8Es0-.-9m,->mk
色等生滅是由名言識所成立，
+{-+#-9}+-<$-:m#=-<{=-<m=-1m-8Es0-.=-+{=-1-J{+-.=-+{-+#-'m-W:-quot;{#=-){k +.{:-,k
色等雖有，非由理智所成，故彼未得如何名破。
1m#-#m-<{=-.=-a-1-J{+-<$-+{=-1m-quot;{#=-.-06m,-,}k k+{=-,-[{-8##-;-=}#=-.-:$-#m-$}-0}=-
譬如眼識雖不得聲，非眼能破。 故生滅等若有自性或真實有，
Es0-081-+{-quot;}-,:-Es0-,-:m#=-.-+{=-+{-J{+-+#}=-){k :m#=-.-+{=-#7v#=-=}#=-
則須由彼正理所得， 以彼正理是於色等
;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-8##-9}+-1{+-3u;-06m,-`o-+?}+-.-9m,-.8m-@m:-:}k
如理觀察有無自性之生滅故。
k+{-W-0v-+{=-[{-0-=}#=-1-J{+-.=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.81-+{-quot;}-,:-Es0-.8m-[{-8##-=}#=-8#}#-
由如是理未得生等，能破自性或真實生滅，
.-9m,-){k :$-#m-$}-0}=-Es0-,-+{=-
Folio 392
Side 2
J{+-+#}=-.-;=-1-J{+-.8m-@m:-:}k k+.{:-,k
以有自性須彼所得，彼未得故。
<:-@}#=-=v-0v1-.-9}+-,-J{+-.:-${=-.8m-83~;-1quot;,->m=-<:-`o-0v1-.-02;-08m-3|-1-J{+-,-+{=-
譬如若東方有瓶，其尋瓶者決定能得，若於東方尋瓶未得，
<:-,-0v1-.-9}+-.-quot;{#=-.-9m,->mk 0v1-.-9}+-.-21-+{=-'m-W:-quot;{#=k
彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有。
+{-06m,-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-0-9}+-,-J{+-.:-${=-.8m-+0v-1-.8m-:m#=-.=-02;-0-,-[{-0-1-
如是若有自性之生，則中觀理決定能得，若尋求時彼未得生，
J{+-.-+{=-:$-06m,-,1-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-0-quot;{#=-.-9m,->mk [{-0-21-'m-W:-quot;{#=k
由彼能破自體或自性之生， 然生是有如何能破。
+{-W:-9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k

15. 如四百論釋云﹕
+{8m-@m:-+{-W:-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.-,-+0$-.}-+$-9v;-+$-M1-.:-<{=-.-M1=-;-9}+-.8m-$}-
「故以正理如是觀察， 若根境識無有自性，則非性成，
0}-1{+-.=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-+}k k#;-){-8+m-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-8>o:-,-,m-
設若彼等由自性成，
+{8m-3|-8*+-.=-M1-.:-+?+-.-,-&{=-#=;-0:-'m-W:-#,=-.8m-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-(m+-`o-
則以正理正觀察時，如其安住，
+1m#=-.:-8>o:-,-+1m#=-.8$-1-9m,-){k +{8m-@m:-:$-06m,->m=-%}$-$}-6{=-A-0:-Es0-0}k
應極明了見有自性，然不可得故成性空。
k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k
k#7v#=-a-;-=}#=-.-o,-Q}0-.-8+m-M1=-9}+-`o-&u#-<$-+{-quot;}-,-;-+?}+-.81-:$-06m,-9}+-1{+-
又色聲等諸世俗法，雖其是有，非觀真實或觀有無自性正理之所成立，
+?}+-.8m-:m#=-.=-#),-1m-8Es0-.=-=-+{-+#-;-:m#=-.8m-0K#-.-1m-8'v#-#}-
故正理觀察不於彼轉，此大論師曾數宣說。
6{=-U}0-+.},-8+m=-9$-9$-#=v$=-<m$k :m#=-.8m-+?+-.-A=-,=-:m#=-.-+{=-1-J{+-.-,-
又以正理觀察時，若以正理未能獲得，
o,-Q}0-.-+{-+#-8'm#-.-;-o,-Q}0-8'}#-.-;-1m-1quot;=-.-6{=-1$-`o-#=v$=-.-9m,-,}k
便壞彼諸世俗法者，說是對於建立世俗未獲善巧。」
k#;-){-:$-06m,-9}+-
Folio 393
Side 1
(k
k1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8+m-+#-+##-.:-ao=-,-#7v#=-+$-3~:-0-;-=}#=-.8m-o,-Q}0-.-8+m-
若觀有無自性之理能破彼等，則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。
+#-;-:m#=-.8m-0K#-.-<m,-_p-#bo#-+#}=-.-9m,-,k +{-8H-0-,m-U}0-+.},-8+m8m-#bo$-

16. 然此論師之論中，
;=-M1-.-*1=-%+-`o-0!#-.=-,-:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-1-J{+-.8m-+},-:m#=-.
於一切種畢竟破除，故說觀察有無自性正理未得之義，
=-#,}+-.8m-+},-`o-8+}+-.-,m-+0v-18m-3u;-;=-&{=-&{:-8=1=-.-9m,-,}k
即是正理破除之義者，是極漂流中觀之外。
k+{-06m,-`o-8/#=-.8m-1(1-#6#-#m=-<$-#7v#=-=}#=-<m-[{-8##-1-#7m#=-.-9m,->mk
如是根本聖智，是未能見色等生滅，
+{=-[{-8##-=}#=-1{+-.:-#7m#=-.-#-;-9m,k :$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-<$-
豈彼是見生滅等無。 觀察有無自性之理，
[{-0-;-=}#=-.-1-J{+-.-9m,->mk [{-8##-=}#=-1{+-.:-8';-0-1m,-,}k
亦是未能得生滅等， 非是量定生滅等無，
k+{8m-@m:-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-.-+$-:m#=-.=-#,}+-.-#(m=-+$-8/#=-.8m-1(1-#6#-#m-9{-
故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。
<{=-<m=-[{-8##-1-#7m#=-.-+$-1{+-.:-#7m#=-.-+$-1{+-.:-#7m#=-.-#(m=-+$k
根本聖智未見生滅與見無生滅，
:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-<{=-<m=-[{-8##-1-J{+-.-+$-[{-8##-1{+-.:-J{+-.-#(m=-
觀察有無自性，理智未得生滅與得無生滅，
1-@{+-.:-#%m#-_p-07v$-0-8+m=-+-W-0-M1=-W-%m-*}=-){k
混執為一。況現在人，
#},->m-1quot;=-.-8#8-:{-;8$-8Ds;-.-0[{+-'$-0=-R}-E}=-+$-X,-.-M1=-<m=-6m0-_p-+?}+-;-
即諸先覺亦有誤解，故具慧者應細觀察，善辨彼等。
+{-+#-@{+-.:->m=-<m#k
+{-W:-,-quot;}-0}-,m-+},-+1-.8m-9v;-%,->m-3+-1-;=-*-$+-.8m-<{=-.-M1=-%}0=-&{-0-+$-*-$+-.8m-
由是因緣我非是說，較勝義量，諸名言識勢力強大，
<{=-.=-+},-+1-.8m-9v;-%,->m-3+-1-;-#,}+-.:-8+}+-

17. 及非是許，諸名言識破勝義量。
Folio 393
Side 2
.-1-9m,-,}k
k8},-<$-+{-quot;}-,-;-+?}+-.8m-:m#=-.=-*-$+-.8m-#7v#=-3~:-;-=}#=-.-;-+?+-,=-+{=-1-J{+-.-
然汝若說觀察真實之正理，觀察名言色受等境，若彼未得即是彼理之所破者，
,-:m#=-.-+{-+#-#m=-quot;{#=-.:-8+}+-,-,m-+{=-/:-;-1m-quot;{#=-.:-1-7+-+{-W:-8#}#-1quot;,-;-
非但不能破除於他，返以世間共許之量破彼破者。
8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-1=-#,}+-.-9m,-){k +0v-1-;-8'v#-.-;=k
入中論云﹕
#;-){-=}+-;-8'm#-K{,-1m-#,}+-,k k8'm#-K{,-(m+-W}=-8+m-,m-+##-.:->m=k
「若世於汝無所損， 應就世間而破此，
k=}+-+$-8'm#-K{,-8+m:-P}+->m=-<m#-+$k k@m-,=-%}0=-X,-0+#-#m=-0%{,-.:-Ak
汝先與此世間諍， 我後當依有力者。」
k6{=-#=v$=-<m$k +{8m-8E{;-.:-9$k quot;}-0}-%#-,m-8'm#-K{,->m-o,-Q}0-0S}#-.:-A-08m-
其釋論云﹕「我為破除世間世俗住極艱辛，
@m:-<m,-_p-3|#=-&{-0:-#,=-.:->o:->m=-=}+-<m=-8'm#-K{,->m-o,-Q}0-=};-%m#
汝今當破世間世俗，
k#;-){-=}+-;-8'm#-K{,->m=-#,}+-.:-1m-8>o:-,-$=-<$-=}+-;-%}$=-#+0-.:-A8}k
設若世間於汝無損，我亦於汝當為助伴，
-k8'm#-K{,->m=-,m-#,}+-.8$-9m,-){k 6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
然彼世間定能損汝。」
k+{-;-quot;}-0}-%#-,m-8'm#-K{,->-m o,-Q}0-0S}#-.8m-@m:-`o-<m,-_p-3~#=-&{-0:-#,=-6{=-.-,mk-
此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者，
1m#-#m-<{=-.:-;-=}#=-.8m-9v;-%,-8Ds;-.-+$-#7v#=-;-=}#=-.8m-9v;->m-8Ds;-'$-8+m-^$-
是說為淨此眼識等錯亂心故，及色塵等錯亂境故，

18. 08m-@m:-`o-;1-;-80+-.-;-7{:-0=-+{-+#-:m#=-.8m-+##-A:-1m-8+}+-<mk ;1-#}1=-.8m-
策勵修道，不許彼是正理所破，
+##-A:-A{+-.8}g-g=}+-<m=-8'm#-K{,->m-o,-Q}0-=};-%m#-%{=-=}#=-,mk-+0v-1-.=-#6,-+0$-Q=
是由修道所破之事。次言「汝今當破世間世俗」等者， 是中觀師破彼實有
-9}+-8#}#-,-$=-<$-=}+-<m-o,-Q}0-:m#=-.=-+##-#}-6{=-1#}-0a{-A=-.-;-quot;}-0}=-#6,-+0$-
依他起性。彼云，我亦以正理破汝世俗出相同過，答曰﹕如我能破依他性，
#m-:$-06m,-8#}#-ao=-.-
Folio 394
Side 1
(k kW:g-=}+-<m=-o,-Q}0-:m#=-.=-8#}#-ao=-,-quot;}-0}=-<$-=}+-;-+{8m-E}#=-A8}-6{=-.-%{k
若汝能以正理破除世俗， 我當於汝亦為助伴。
8+m=-,m-:m#=-.=-quot;{#=-,-quot;}-0}-8+m-0S}#-.8m-@m:-`o-;1-0quot;}1-.8m-+!8-]+-1m-
此說若理能破，我亦不須為破彼故，
+#}=-.=-8+}+-.-9m,-,}-6{=-%},-.=-,-o,-Q}0-.-M1=-:m#=-.=-1m-quot;{#=-.:-0%,-)}k
修道難行是為所欲，故顯正理非能破除諸世俗法。
k1m-quot;{#=-.:-1-7+-0!#-,-8'm#-K{,->m-E#=-.=-#,}+-+}-6{=-#=v$=-.=-+{-8H-08m-:m#=-.-
又說非但不能破除， 若強破者反為世間共量所害。
W:-'$-;-,m-*-$+-.8m-<{=-.=-#,}+-.=-+{-+#-;=-%}0=-&{-08$-8+}+-.-9m,-,}k
由名言識能害如是相似正理，故較彼等亦許力大。
k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m=-<$-:m#=-.8m-+?+-.-0%t#-,=-@m-:};->m-+},-;-=}#=-.8m-o,-
諸實事師以正理觀察，破外境等世俗法時，
Q}0-.-M1=-0!#-.-,-:m#=-.-+{=-1m-J{+-.-9m,->m-quot;{#=-.-,m-1-9m,-,}k
僅是彼理未能獲得，非彼能破。
kquot;-%m#-#7v#=-=}#=-*-$+-`o-1m-8#}#-.8m-+},-#,#-Qm-;-=}#=-.-8'm#-K{,-.-:$-+#8-08m-$}:-
有說於名言中不破色等之義，是依牧童等世人不破，
1m-8#}#-.-9m,->mk +{-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-.:-e-0-,m-<m,-_p-1m-8*+-+{k

19. 觀察實性正理能破。極不應理。
K}#-X,-;-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-1m-8#}#-;-+}#=-.-9}+-<mk
具觀慧者，是於觀察實性正理能不能破而有疑惑，
Es0-1*=-R}-1-0w:-08m-$}:-1m-8#}#-.-;-+}#=-.-1{+-.8m-@m:-+$k
未由宗派改變心者，不能破除，無所疑故。
+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-,-+##-.-+{-*-$+-`o-A-+#}=-.8m-@m:-:}k
若觀實性正理能破，須於名言而破除故。
k+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-[{-0-*1=-%+-1m-8#}#-.-,m-U}0-+.},-S-0-E#=-.=-<$-#=;-0:-
觀察實性正理，非能破一切生者，月稱論師明了宣說。
#=v$=-){k 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k #;-){-M1-.:-+?+-.-8+m=-[{-
四百論釋云﹕ 「若此觀察破一切生，
Folio 394
Side 2
0-M1-.-*1=-%+-`o-0!#-.-;=-8`o=-A=-[{-0-1{+-.:-0%,-.:-8+}+-,-,m-+{8m-3|-+{-w-1-W-0v-
顯示有為皆無生者，爾時彼等不應如幻，
(m+-`o-1m-8>o:->mk 1}-#<1->m-0v-;-=}#=-.-+#-#m=-({-0:-#6;-0:-8>o:-0-6m#-,k
應以石女兒等而為量度，
K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-1{+-.:-*;-0:-8>o:-08m-8'm#=-.=-+{-+#-+$-0%r,-.:-1m-A{+-<mk
然恐違犯無緣起過，故不順彼喻，
+{-+$-1m-8#;-0-w-1-;-=}#=-.-+#-+$-,m-A{+-+}k k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k
令如幻等，不違緣起。」
kM1-.:-+?}+-.-8+m=-6{=-.-,m-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.8}k k[{-0-M1-.-*1=-%+-
言此觀察者，謂觀察真實之正理。 言破一切生者，
`o-0!#-.-6{=-.-,m-+#8-A-;-=+-.:-1-^:-0:-[{-0-9m,-3+-*1=-%+-0!#-%{=-.8}k
謂於所破不加簡別，凡是有生，一切皆破。
k1}-#<1-6{=-=}#=-<m-+},-,m-[{-0-*1=-%+-0!#-,-1}-#<1->m-0v-+$-:m-0}$-#m-8-;-=}#=-.-

20. 言石女兒等者，謂破一切生，如石女兒及兔角等，
06m,-`ok +},-A{+-.-*1=-%+-<m=-%}$=-.8m-+$}=-1{+-`o-8>o:-;-+{-W-,-K{,-8K{;-1{+-.8m-[},-`o-
一切作用空成為無事。 若如是者，恐犯斷無緣起之過，
8>o:-08m-8'm#=-.=-+},-A{+-.8m-ao=-.-*1=-%+-+$-K;-08m-1}-#<1->m-0v-;-=}#=-.8m-[{-0-
故不同彼，永離一切作用功能石女兒等之無生，
1{+-.-+$-1m-8H-9mk w-1-;-=}#=-.-+$-8H-0=-,-0+{,-.81-:$-06m,->m=-[{-0-8#}#-%{=-.8}k
當如幻等，破除實有或自性生。
k9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k #;-){-1m#-;-=}#=-.-M1=-1m-Nm+-,-+{8m-@m:-'m-W:-1m#-;-
又四百論釋云﹕ 「設若眼等非有， 何故建立眼等諸根
=}#=-.8m-+0$-.}-8+m-M1=-;=-<m-M1-.:-*m,-.8m-$}-0}:-M1-.:-06#-%{-,k
業異熟體。
%m-quot;}-0}-%#-#m=-8+m-M1=-<m-M1-.:-*m,-.8m-$}-0}-(m+-0!#-#1k
我等豈破此異熟體。
#;-){-1m#-;-=}#=-.-M1=-8#}#-.:-0au0-.=-+{-'m-W:-1-0!#-%{-,k quot;}-0}-%#-#m-
若破眼等彼何非破。
Folio 395
Side 1
(k kM1-.:-+?}+-.-,m-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.-(m+-<m-@m:-:}k
我等觀察唯為尋求自性故，
kquot;}-0}-%#-,m-8+m:-+$}=-.}-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-8#}#-#mk
我等於此破除有性諸法，
1m#-;-=}#=-.-A=-<m$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-;=-<m-M1-.:-*m,-.-(m+-,m-1m-8#}#-#} k
非破眼等所作緣起業異熟體。
k+{8m-@m:-+{-9}+-.=-#$-6m#-M1-.:-*m,-.-(m+-`o-0$+-.-1m#-;-=}#=-.-9}+-.-(m+-+}-6{=-:m#=-
彼可容有，故有所說異熟眼等。」此顯然說，以諸正理
.=-8+m-21-6m#-8#}#-;k 8+m-21-6m#-1m-8#}#-%{=-<m,-_p-#=;-0:-#=v$=-.=-8+m-W:-

21. 齊此破除， 齊此非破，
8A{+-.-,m-!0=-#%m#-_p-#=v$=-,k1-#=v$=-.-*1=-%+-;8$-8H-0=-%m-,=-<$-^:-+#}=-=}k
如此辨別一處說已， 餘未說者一切皆同，定須了知。
k+{=-,-:$-#m-$}=-,=-02;-0-9v;-%{$-`o-9}+-.8m-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-:m#=-.=-8#}#-;k
故自尋求時，境上有性，正理能破，非破其有。
9}+-.-21-1m-8#}#-.-,m-:m#=-.-M1=-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.:-#=v$=-.=k :m#=-.-,m-
說諸正理唯為尋求自性為勝，故彼正理，是為尋求自性有無。
:$-06m,-9}+-1{+-83~;-0-9m,-.=-+{=-0!#-.8$-:$-06m,-0!#-%{=-.8m-+},-9m,-.=-8+m-#(m=-
說正理破，亦是破除自性之義，故當分辨彼二差別。
@{+-.:-A8}k k+{-8H-08m-;=-8K=-M1=-1m-8#}#-.:-1-7+-+0v-1-.=-+{-quot;=-R$-+#}=-.:-
非但不破如斯業果，說中觀師定須受許，即彼論後又云﹕
#=v$=-){k ;v$-+{8m-8J}=-(m+-,=k +{8m-@m:-1quot;=-.=-8'm#-K{,-.8m-+},-;-'m-!+-0<+-.8m-
「是故智者於世間義，莫以所說順見真實正理觀察，
M1-.:-+?+-.-+{-quot;}-,-(m+-1*}$-0-+$-I{=-=v-1*v,-.-1-0%t#-.:-;=-M1=-<m-M1-.:-*m,-.-
應當受許不可思議諸業異熟，
0=1->m=-1m-=0-.-(m+-`o-quot;=-R$=-){k cu;-.-;=-cu;-.-8Ap$-08m-3u;-`o-8'm#-K{,-.-
如從變化起變化理， 一切世間皆當受許。」
Folio 395
Side 2
*1=-%+-quot;=-R$-0:-A8}k k6{=-=}k k+{-W:-,-:$-#m=-0+{,-.-#(m=-<m-M1-.:-06#-.-A=-.8m-
如是自己建立二諦，
+},-+1-#),-;-80{0=-.8m-:m#=-.=-o,-Q}0-.8m-M1-.:-06#-.-;-#,}+-,-,m-0+{,-.-#(m=-
若以決擇勝義之理，妨害自所建立世俗，
M1-.:-8'}#-.8m-M1-#6#-;-,$-8#;-Ap$-0-9m,-.=k
建立二諦自內相違，
0+{,-.-#(m=-M1-.:-8'}#-.-;-/v;-`o-Ap$-08m-1quot;=-.:-'m-W:-:v$k

22. 豈可稱為安立二諦殊勝智者。
M1-#6#-+{-#(m=-;-,$-8#;-%t$-7+-<$-1{+-,-,m-+},-+1-#),-;-80{0=-.8m-:m#=-
若二建立無少相違，則以決擇勝義之理，
.=-o,-Q}0-.8m-M1-.:-06#-.-=v,-8Am,-.-8#;-0-9m,-,}k 3n#-#=;-;=-<$k
破除世俗建立而成相違。 明顯句論云﹕
=}+-,m-+},-+1-.-+$-o,-Q}0-<m-0+{,-.-;-1m-1quot;=-.=-;-;:-8*+-.-0%t#-,=-:m#=-.-1-9m,-.-
「汝於勝義及世俗諦，不善巧故，則於一法以理觀察，由非正理破壞其法，
;=-+{-M1-.:-8'm#-.:-A{+-.-9m,-,}k
kquot;}-0}-,m-o,-Q}0-<m-0+{,-.-M1-.:-8'}#-.-;-1quot;=-.8m-@m:-8'm#-K{,-.8m-@}#=-(m+-;-#,=-){k
我善安立世俗諦故，住世間品。
o,-Q}0->m-@}#=-#%m#-0=;-08m-@m:-0!}+-.8m-8*+-.-#6,-8*+-.-#6,->m=-S}#-.:-A{+-%m$g
汝為破除一分世俗立餘道理，我以餘理而返破除，
8'm#-K{,-.8m-G,-:0=-W:-8'm#-K{,-.8m-&}=-;v#=-;=-(1=-.-=}+-quot;}-,-S}#-.:-A{+-.-9m,->mk
如世耆長，唯為破汝失世間法者，非破世俗。」
o,-Q}0-,m-1-9m,-,}-6{=-o,-Q}0-;=-(1=-.8m-Es0-1*8-e-0-quot;}-,-8#}#-#mk o,-Q}0-1m-8#}#-
此說唯破失壞世俗諸宗論師， 不破世俗。
#}-6{=-#=v$=-<m$k +{-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.8m-+?+-.-0%t#-,=-o,-Q}0-.-M1=-8'm#-.-;-
若以觀察實性之理破壞世俗，
0+{,-#(m=-8'}#-.-;-1m-1quot;=-.:-#=v$=-.=k
說是不善安立二諦，
o,-Q}0-.8m-#7v#=-=}#=-:m#=-.=-8#}#-.-,m-U}0-
故以正理破世俗色等，
Folio 396
Side 1
(k k+.},-8+m8m-+#}$=-.-#),-1-9m,-,}k
決定非此論師真意。

23. k1+}:-,-+0v-1-.:-1-7+-:$-&{-0+{,-.-#(m=-<m-M1-.:-06#-.-A{+-.8m-8/#=-9v;->m-Es0-1*8
總之，非唯中觀論師，凡是自部印度諸宗，許有二諦建立者，
-e-0-M1=-<m-;v#=-;k #$-7#-#6,->m=-quot;}8m-0+{,-#(m=-<m-M1-#6#-;-8#;-8`o-0am#=-
雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過，
.-9}+-1}+-<$k quot;}-:$-#m=-M1-#6#-A=-.8m-0+{,-.-#(m=-<m-+},-+1-.8m-@}#=-<m-:m#=-.=-
然彼自於所立二諦，
o,-Q}0-.8m-+},-M1=-=v,-8Am,-.:-8+}+-.-,m-#%m#-<$-9}+-.-1-9m,-,}-6{=-quot;}-0}-%#-e8}k
許勝義理破世俗義，我敢斷言定無一人。
k#(m=-.-3+-1=-Es0-1-Es0-0K#=-,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-,mk
第二觀察由量成不成立而為破除，然不能破。
-#7v#=-;-=}#=-.-quot;=-;{,-.-,m-3+-1=-1-Es0-.:-1m-8+}+-<m-3+-1=-Es0-.-9m,-,}g- g8}-,k
許有色等，非許量所未成要許量成。
M1-o,-8'm#-K{,-3+-1m,-6{=-#=v$=-.-'m-W:-8*+-$1-,k 8+m=-,m-8'm#-K{,-.8m-1m#-;-
若爾論云「世間皆非量」，云何應理。 此破世間
=}#=-.8m-<{=-.-M1=-+{-quot;}-,-(m+-;-3+-1-9m,-.-0!#-#m-9v;-*1=-%+-;-3+-1-9m,-.-0!#-
眼等諸識於真實為量，非破於一切境為量。
.-1m,-,}k k+{-W:-9$k 8'v#-8E{;-;=k +{-W:-,-+{-quot;}-,-(m+-0=1-.-;-8/#=-.-M1=-
入中論釋云﹕ 「如是思維真實，唯諸聖者乃為定量，
quot;}-,-3+-1-9m,->mk 8/#=-.-1-9m,-.-+#-,m-1-9m,-,}k
非諸非聖，
k%m-%{-8'm#-K{,->m-#,}+-.-0I}+-.:-8+}+-.=-+{-quot;}-,-(m+-M1-.:-+?}+-.-;-8'm#-K{,->m-1*}$-08$-
為說世間諸違害故。」 若觀察真實許世間見亦為定量，
3+-1:-quot;=-;{,-,-+{-W-9m,-+$k #;-){-8'm#-K{,-3+-1-9m,-,-,mk
故云「設若世間是定量，
k8'm#-K{,-+{-(m+-1*}$-0=-8/#=-#6,->m=k k%m-+#}=-8/#=-.8m-;1-

24. 世見真實聖何為， 諸餘聖道何所作，
Folio 396
Side 2
>m=-%m-6m#-Ak kRt,-.}-3+-1:-:m#=-.8$-1-9m,-,}k-k6{=-#=v$=-;k
愚蒙是量亦非理。」
+{8m-@m-8E{;-`o-1m#-;-=}#=-.-+#-quot;}-,=-+{-quot;}-,-(m+-${=-.8m-@m:-8/#=-.8m-;1-quot;}$-`o-&u+-.:-
釋云﹕「若唯眼等能定真實，為證聖道
A-08m-@m:-3u;-Dm1=-+$-*}=-.-+$-0=1-.-+$-0quot;}1-.-;-=}#=-.-;-0am1-.-8K=-0v-+$-0%=-
力勵持戒聞思修等應非有果，然非如是。」
.-1-9m,-.:-8>o:-0-6m#-,-+{-,m-+{-W:-9$-1-9m,-,}k-k+{8m-@m:k
M1-o,-8'm#-K{,-3+-1m,-+{-9m-@m:k k+{-(m+-!0=-=v-8'm#-K{,-#,}+-.-1{+k k%{=-
故云﹕「世間皆非量，世無害真實。」
#=v$=-.=-=}k k:m#=-.-Hs#-%t-.8m-8E{;-.-;=-<$k
六十正理論釋云﹕
+{-M1=-<m-9}+-.-(m+-`o-W-0-,m-+{-(m+-1*}$-0-1-9m,-,}-6{=-A-0:-Es0-0}k
「若見彼等有，則非見真實，
k+{-(m+-<m-@m:-0%}1-X,-8+=-<m=k-1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k k6{=-=}#=-H$=-.=-,-9v;-
故世尊謂 眼耳鼻等皆非量。」 引此等證，
=+-.:-%,-+{-quot;}-,-(m+-;-3+-1-9m,-.-0!#-#m-9v;-#6,-;-1-9m,-.-&{=-<m,-_p-#=;-0:-'$-$}k
顯然是於勝真實境破彼為量，非於餘境。
k+{-W:-1-A=-,-8K{;-1{+-`o8$-8>o:-){-1m#-;-=}#=-.8m-<{=-.-8+m-+#-*-$+-.8m-+},-#7v#=-
若不爾者，則說「若眼等識，於色聲等名言義境是定量者，
a-=}#=-;-3+-1-9m,-,-+{-quot;}-,-(m+-0W-08m-@m:-`o-8/#=-;1-02;-1m-+#}=-.:-*;-;}-6{=-e-,-
為見真實，不應更求聖道。」全無關系，等同說云，
,m-1m#-#m-<{=-.=-#7v#=-<{=-,-a-(,-.-;-M-0-+},-1{+-`o-*;-6{=-.-+$-8H-;-#7v#=-a-=}#=-

25. 「眼識見色為聞聲故耳應無義。」若謂「為觀色聲等
0W-08m-@m:-`o-8/#=-;1-83~;-0-+},-1{+-`o-*;-7{:-,-,m-<m,-_p-8+}+-.=-+{=-1m-8+}+-.-%m-6m#-0
尋求聖道應無有義」是所樂許，由此豈能成所非欲。
au0k 8}-,-06m-0W-08m-8E{;-.-;=k #$-9$-8+m=-+0$-.}8m-M1-.:-
四百論釋云﹕ 「若彼於此諸根識等增益為現，
Folio 397
Side 1
(k
k<{=-.-8+m-1$},-=v1-(m+-`o-a}-0)#=-,=-#6,-3+-1-(m+-`o-K}#=-.:-A{+-.-+{-9$-&{=-<m,-_p-1-
又許為量，極無係屬。
8K{;-0-6m#-#} k1m-Ut-08m-<{=-.-,m-8'm#-K{,-,-3+-1-(m+-`o-1*}$-,-M1-.:-<{=-.8$-
不欺誑識世見為量，
0%}1-X,-8+=-<m=-8`o=-A=-9m,-.8m-@m:-0Qw,-.-0Ut-08m-&}=-%,-+$-w-1-W-0v:-#=v$=-=}k
然世尊說此識是有為故，是虛妄欺誑法，猶如幻事。」
k#$-6m#-0Qw,-.-0Ut-08m-&}=-%,-+$-w-1-W-0v-9m,-.-+{-,m-1m-Ut-0-1-9m,-){-M1-.-#6,-`o-#,=-.
若是虛妄欺誑之法及如幻者，非不欺誑。以住此相之事，現餘相故，
8m-+$}=-.}-;-M1-.-#6,-`o-'$-08m-@m:-:}k
k+{-W:->o:-.-,m-3+-1-(m+-`o-0K#-.:-:m#=-.-1-9m,-){k
若如是者，計執為量不應道理，
M1-.:-<{=-.-*1=-%+-<$-3+-1-(m+-`o-*;-0:-8>o:-08m-@m:-:}k k-6{=-1m#-;-=}#=-.8m-<{=-.-
餘一切識皆成量故。 總破眼等諸識是量，
M1=-3+-1-9m,-.-]m:-0!#--.-'m-W:-H$-$1-,-8+m-,mk 1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k
如何會解。 此與眼耳鼻等，皆非量等不同，
k6{=-=}#=-+$-1m-8H-0:-+}#=-.8m-#,=-<m,-_p-&{-0=-6m-0-_p-0<+-.:-A8}g-g+{-W:-1m#-#m-<{=-.
是大疑處，故當詳釋。 如是破諸識等
-;-=}#=-.-M1=-1$},-=v1-9m,-.-+$-3+-1-9m,-.-0!#-.-,m-K}#-#{-.8m-8+}+-.-0!#-.-9m,-

26. 是現及量者， 是破分別師許，
.=-*}#-1:-+{8m-8+}+-;v#=-0I}+-,k 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k-
故當先述彼宗。 如四百論釋云﹕
K}#-#{-.-8+m-,m-8'm#-K{,-.8m-+},-;-#),-1-A$-08m-@m:-Am=-.-#6},-ao-W:-'{-+$-.}-quot;}-,-,=-
「此分別師全未熟悉世間義故，如諸愚童， 最初唯應令練習彼，
^$-0:-A-0:-8>o:-0-9m,-.=-+{-0%,-.:-A-08m-@m:-=}+-<m-1$},-=v1-#$-6m#-9m,-6{=-
為顯此故詰問觀察。 汝現云何，
Folio 397
Side 2
0G;-6m$-0K#-.:-A8}k ke=-.k <{=-.-1$},-=v1-9m,-,}k k<{=-.-'m-8H-0-6m#
答謂現識。 為何等識，
k#$-K}#-.-+$-K;-08}k-kK}#-.8$-%m-6m# k#$-+},-;-1m$-+$-:m#=-=v-[#-.:-a}-8+}#=-.:-
謂離分別。 分別為何， 諸於境義增益名種，散動轉想。
bo#=-.8m-8`o-<{=-#9{:-.}-%{-+{-+$-K;-08m-@m:-+0$-.}8m-M1-.:-<{=-.-T-,m-9v;->m-:$-#m-13,-
五種根識由離彼故， 於不可議境自相轉，
(m+-0I}+-`o-1{+-.-21-6m#-;-8'v#-.8m-@m:-1$},-=v1->m-a=-0I}+-.:-A-%{k-6{=-#=v$=-.-W:k
故名為現。」
K}#-.-+$-K;-6m$-1-8Ds;-08m-<{=-.-,m-1$},-=v1-(m+-`o-8+}+-+}k-k+{-;-1-8Ds;-0-,m-9v;->m-:$-
謂離分別無錯亂識許為現識。 無錯亂者，謂於境自相
#m-13,-(m+-'m-W:-#,=-.-W:-84n,-.:-A{+-.=-+0$-.}8m-<{=-.8m-1$},-=v1-T-!=-:$-13,-8'
如實而取，由五根現識量度自相，故色聲等自相是彼五現識之所量。
;-0=-,-#7v#=-a-;-=}#=-.8m-:$-#m-13,-(m+-,m-1$},-=v1-T-.}-+{-+#-#m-#6;-A-9m,-.=k
+{-+#-3+-1:-8E}-=-9$-9v;-T-.}-+{8m-:$-#m-13,-(m+-9m,-.:-8+}+-+}k
五識成量之處，亦即五境之自相也，
kU}0-+.},-8+m-,m-8&+-.:-8>o:-0-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.81-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-,m-*-$+
然此論師如下所說，雖於名言亦不許有自性自相，

27. -`o8$-1m-06{+-.=-+0$-.}8m-<{=-.-+{-M1=-:$-13,-;-3+-1:-#-;-06{+k
豈許諸根識於自相為量。
+{=-,-8+m:-+{-+#-3+-1-9m,-.-0!#-.-,m-+{-M1=-9v;-T8m-:$-#m-13,-(m+-;-3+-1:-8+}-.-
故此破除根識為量者，是破許彼等於五境自相為量。
8#}#-.-9m,-;k
8#}#-3u;-,m-0%}1-X,-8+=-<m=-M1-<{=-M1=-0Qw,-.-0Ut-0:-#=v$=-.-+{=-8#{#=-=}k
破除之理，即引世尊說彼諸識虛妄欺誑而破。
k+{-9$-0Ut-0:-#=v$=-.=-1m-Ut-0-0!#-,=-3+-1-9m,-.-8#}#-%-{ 1m-Ut-0-,m-3+-18m-
由說欺誑破不欺誑即是破量，以不欺誑是量相故。
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