ASIS

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Aristóteles
Santiago Sánchez-MigallónJiménez
"El bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo individuo; pero se reviste de un carácter más bello y más divino
cuando interesa a un pueblo y a un Estado entero"
1. Biografía.-
Aristóteles nació en el año 384 a. C. en una pequeña localidad macedonia cercana al monte Athos llamada Estagira. Su padre,
Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo de Macedonia y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno.
Nicómaco pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo
saber se transmitía de generación en generación. Ello invita a pensar que Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de
la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y
madre en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, al cual pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo
llamado Nicanor.
En el año 367 a. C., es decir, cuando contaba diecisiete años de edad, fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de
Platón. No se sabe qué clase de relación personal se estableció entre ambos filósofos, pero, a juzgar por las escasas
referencias que hacen el uno del otro en sus escritos, no cabe hablar de una amistad imperecedera. Lo cual, por otra parte,
resulta lógico si se tiene en cuenta que Aristóteles iba a iniciar su propio sistema filosófico fundándolo en una profunda crítica
al platónico. En cambio es absolutamente falsa la leyenda según la cual Aristóteles se marchó de Atenas despechado porque
Platón, a su muerte, designase a su sobrino Espeusipo para hacerse cargo de la Academia. En su condición de macedonio
Aristóteles no era legalmente elegible para ese puesto.
3. Características generales del pensamiento aristotélico.-
a) Observador y reflexivo: Observa, analiza y reflexiona sobre todas las parcelas de la realidad, desde el
lenguaje y la lógica (Aristóteles es el fundador de la lógica como disciplina independiente), hasta los temas metafísicos más
profundos, pasando por el estudio de los seres vivos, las constituciones políticas, las costumbres de los diferentes pueblos, la
naturaleza humana, etc.
b) Recupera el valor de los sentidos: como vimos, la filosofía platónica dejaba muy mal parado el valor de los
sentidos: del mundo sensible sólo podíamos tener como máximo pistis o creencia. Aristóteles va a invertir esto: el
conocimiento comienza en los sentidos aunque luego sea la razón la que abstrae de los datos sensibles la esencia
de los objetos.
c) Sistemático: mientras que el pensamiento platónico estaba disperso y desorganizado entre sus múltiples diálogos, lo
que nos ha llegado del pensamiento aristotélico son todo lo contrario: están perfectamente ordenados y sistematizados. Y no
sólo eso, sino que además, todo parece guardar una extraordinaria coherencia y seguir un orden claramente premeditado:
1. Sus escritos sobre lenguaje y lógica: Aristóteles pensaba que antes de realizar cualquier investigación hacían falta
unos instrumentos adecuados. Los instrumentos del pensamiento son la lógica y el lenguaje, así que no empezaremos a
investigar hasta que los tengamos claros.
2. Una vez elegidos bien los instrumentos adecuados para el conocimiento pasamos a abordar los grandes temas: La
física y la metafísica.
3. Y una vez resueltos los grandes problemas teóricos, pasamos a la práctica: la ética y la política.
4. Para acabar en temas en los que Aristóteles denomina como temas productivos o poiéticos: la poética y la
retórica (Entenderás esto cuando veas más adelante la clasificación de los saberes).
d) De aplastante sentido común: Aristóteles va a elevar el "sentido común" a la categoría de ciencia. Por eso quizá sus
doctrinas van a tener una gran influencia durante gran parte de la historia de la humanidad. En plena Modernidad,
científicos como Copérnico, Galileo o Kepler tuvieron que luchar contra sus doctrinas, o incluso ya en el siglo XIX, el propio
Darwin.

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e) El proyecto aristotélico tiene un carácter eminentemente científico. Mientras que el objetivo de Platón era moral
y político, Aristóteles, que era un meteco (no era nativo de Atenas) y por lo tanto no podía participar en la política ateniense, va
a intentar resolver los grandes problemas teóricos que había abierto la filosofía anterior:
1. Resolver problemas lógico-lingüísticos.
2. Solucionar los problemas de la teoría de las ideas (de la ontología en general).
3. Desarrollar la ciencia empírica iniciada por los jonios, pero olvidada desde ellos, depurando la metodología.
4. Establecer las bases teóricas de la ética y de la política de una forma más realista.
4. El pensamiento aristotélico.-
4.1. Teoría del lenguaje.-
Antes de hacer ciencia es necesario encaminar el pensamiento de manera adecuada para no caer en la maraña de teorías
antagónicas de la filosofía anterior (pitagóricos, atomistas, platónicos...). Los estudios aristotélicos sobre lógica tienen la
finalidad de dotar al pensamiento de un instrumento adecuado para conocer. Así, al conjunto de estos escritos se lo ha llamado
organon o instrumento.
Aristóteles parece darse cuenta que el abandono de los temas sobre la naturaleza, el relativismo exagerado de algunos
sofistas y hasta la invención de otro mundo de esencias puras por parte de su maestro, estaban muy relacionados con un mal
uso de la lógica y del lenguaje. Es entonces menester aclarar qué es el lenguaje y cómo funciona para enderezar estos errores de
la filosofía anterior. Ya el mismo Platón reconoce en alguno de sus diálogos tener problemas con el lenguaje para explicar
ciertas de sus teorías, alegando las limitaciones de éste.
4.1.1. Teoría del significado.-
a) El concepto es una representación mental del objeto. Las palabras no son cosas como decían algunos sofistas
(Gorgias decía que si la palabra es una cosa sonora y mis percepciones son visuales que, a su vez, son la base de nuestras
opiniones, ¿cómo podemos entonces expresar mediante la percepción visual algo sonoro?) sino símbolos (signos
convencionales). Esto explica la existencia de muchas lenguas distintas.
b) El concepto representa mentalmente la realidad. Los conceptos se refieren a los objetos de la realidad, así que el
lenguaje sí sirve para revelar el ser (recuerda lo que decía Gorgias sobre esto).
c) Por esto, en Aristóteles, la teoría del lenguaje es inseparable de la teoría del ser u ontología, pues existe un
paralelismo entre la realidad y el lenguaje.
d) En la teoría de las categorías, que veremos a continuación, Aristóteles expone este paralelismo entre el lenguaje y la
realidad. La palabra ser puede tener distintos significados, puede predicarse se diversas maneras, y si el ser se predica de
muchas maneras es porque existen realmente distintas formas de ser. Por lo tanto, la teoría de las categorías no es sólo una teoría
lógica o lingüística, sino la misma ontología aristotélica.
e) Aristóteles parece darse cuenta de que el error de Parménides que lo condujo a una ontología tan aparentemente
descabellada, se originó a partir de una falta de precisión a la hora de interpretar el lenguaje y, concretamente, la palabra "ser".
4.1.2. Teoría de las categorías (Metafísica).-
4.1.2.1. La definición de substancia.-
La raíz etimológica del concepto de substancia arranca del término griego ousía, traducido con posterioridad por los
autores latinos como substantia. La acepción latina expresa la idea de una instancia subyacente, de un estar debajo de algo.
Sin embargo esto choca con la previa acepción griega. Ousía se utilizaba en términos cotidianos con el significado de
“hacienda”, “bienes”, “fortuna” e incluso “dote”. Ambos significados confluyen cuando se considera que el referente común
denotado de ambos conlleva términos de estabilidad, fijeza, firmeza consistencia, etc. De este modo el concepto de substancia
latino y el de ousía común convergen en el ámbito estrictamente filosófico al connotar ambas las nociones de inmutabilidad
o estabilidad. La substancia es algo estable e inmóvil mientras que la auténtica fortuna debiera serlo. Además, substancia
también se deriva etimológicamente del griego sujeto (upokeimenon) en el sentido literal de “lo que sujeta” o en el
lingüístico como “de lo que se dicen predicados”; siguiendo el mismo sentido, substancia sería lo que sujeta, pero no sólo

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aquello que sujeta sino aquello en virtud de lo que se sujeta, es decir, el garante mismo de la sujeción, de la
estabilidad, de la inmutabilidad. En el sentido lingüístico como sujeto de predicados sería ese principio necesario para la
existencia de los predicados, ya que sin sujeto no se puede predicar nada.
Por otro lado, sobre todo en Aristóteles, la substancia como noción fundamental de la ontología, tiene que ir
necesariamente unida o acompañada por el concepto de accidente (“lo que cae”, “lo que sobreviene a”). Así, una de las notas
más características de la substancia es la de servir de soporte a otras entidades no substanciales como pueden ser los
accidentes, que, en oposición, no son inmutables o tan estables como ella. La substancia sería lo que hace que esos
accidentes sean lo que son, se mantengan tal como son. Relacionando esto con la substancia entendida como sujeción, ésta sería
aquello en virtud de lo cual los accidentes se sujetan, es decir, se mantengan fijos, estables.
4.1.2.2. Las categorías aristotélicas.-
Aristóteles hace las siguientes distinciones:
a) "Ser" no siempre significa "existir". Cuando decimos que "Sócrates es", sí que tiene el sentido de existir, pero cuando
decimos que "Sócrates es sabio", sólo estamos atribuyendo una cualidad a un sujeto.
b) Cuando utilizamos "ser" en sentido atributivo, la cualidad que se atribuye al sujeto puede tener distintas categorías:
1. Puede atribuírsele una cualidad esencial al sujeto (Aristóteles llama a las cualidades esenciales
substancias segundas). Por ejemplo: "Sócrates es un hombre". Sócrates tiene la cualidad esencial o substancia segunda de
ser hombre.
2. Puede atribuírsele una cualidad accidental al sujeto. Por ejemplo: "Sócrates es bajito".
Entonces, las categorías aristotélicas serían las siguientes:
1. Substancia primera: En la Física y en la Metafísica Aristóteles da varias definiciones de substancia con gran
variedad de sentidos y características, pero aquí nos centraremos en tres acepciones:
a) Substancia es aquello a lo que le corresponde ser en sí y no en otro. Se subraya el aspecto de
individualidad, de independencia con respecto a cualquier cosa de la substancia. Ej.: el color amarillo no es substancia
primera ya que siempre necesita estar en algo para existir. Hablamos de un canario amarillo o de un chubasquero
amarillo, pero nunca hemos podido observar "lo amarillo en sí".
b) Substancia es aquello que subyace por debajo de las cosas, lo que las sustenta. Es lo que soporta todas las
características de la cosa, es decir, sus accidentes. Esta segunda acepción se deriva de la primera: los accidentes necesitan de otra
cosa en la que ser, mientras que la substancia es por sí misma, con lo que es de ella de la que se predican los accidentes, es su
base y su fundamento.
c) Substancia, en el lenguaje, es aquello que siempre actúa de sujeto y nunca de predicado (upokeimenon). El sujeto
de una oración es, entendido de cierta forma, aquello que "soporta" el predicado, aquello de lo que predicamos
características (accidentes) y sin lo cual las cosas que predicamos no tendrían sentido. Cuando decimos que "alguien es mortal",
necesitamos un "alguien" para que "es mortal" tenga sentido.
¿Podríamos elaborar alguna frase sin sujeto que tenga sentido?
La substancia es el género supremo del ente real finito (Aristóteles elimina cualquier ente infinito como algo fantástico,
inabarcable desde lo real), es la categoría suprema. Es género supremo porque es un atributo aplicable a muchos seres (más que
cualquier otro) y una clase que tiene más extensión que las cosas que define.
2. Substancia segunda: sería cuando atribuimos un predicado a la substancia primera, pero no un predicado cualquiera, sino un
predicado en el que le atribuimos al sujeto una cualidad esencial (Ej.: "Sócrates es un hombre").
3. Accidentes: serían cuando atribuimos un predicado cualquiera a la substancia primera. Por ejemplo: "Sócrates es feo,
está en el ágora o está caminado".
El número de categorías es diferente según la obra aristotélica a la que nos remitamos: En Los Tópicos y en Las
Categorías hay 10, en Los Analíticos Posteriores y en el libro V La Metafísica hay ocho, en los libros VII y XI de La
Metafísica hay siete, mientras que en La Ética a Nicómaco hay seis. Parece ser que a Aristóteles no le interesa el
número exacto de categorías sino el principio fundamental de la división del ser. Así, todo lo que existe es substancia (primera
categoría), o es accidente (las otras restantes categorías) y todos los términos categoremáticos de un enunciado son
referibles a la substancia o a los accidentes. Según Las Categorías (1b25-27), serían estas:
1. Esencia (substancia): Sócrates es un hombre.

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2. La cantidad: Sócrates pesa setenta kilogramos.
3. La cualidad: Sócrates es feo
4. La relación: Sócrates está junto a Platón.
5. El lugar: Sócrates está en el ágora.
6. El tiempo: Sócrates nació en el 470 a. C.
7. La situación: Sócrates está sentado.
8. La posesión: Sócrates tiene un escudo.
9. La acción: Sócrates está corriendo.
10. La pasión: Sócrates está enfermo.
Según esta tabla hay diez formas generales de predicar el ser que corresponden a diez modos generales del ser. La
teoría de las categorías no es sólo una teoría del lenguaje sino una teoría sobre la realidad, es decir, es también la ontología
aristotélica, que expresa un paralelismo entre el lenguaje (pensamiento) y la realidad: si existen diez formas de predicar el ser es
porque hay diez modos de ser.
Para Aristóteles los seres reales existentes son las substancias primeras (Sócrates, Platón, un perro, una mesa, etc.).
Tanto las substancias segundas como los accidentes no son más que cualidades del sujeto: unas le corresponden por naturaleza
(las substancias segundas) y otras las posee el sujeto de forma accidental (accidentes). Es decir, sólo las substancias primeras
son independientes, se bastan por sí solas para existir, mientras que las segundas y los accidentes necesitan de la substancia
primera para existir (ya que son atributos o predicados de ella). Ej.: El hecho de ser una persona alta, es decir, de tener la
cualidad, atributo o accidente de la altura, tiene que darse sobre alguien en concreto... ¿podrías imaginarte "la altura" por sí sola
sin asociarla a alguna persona que sea alta?
Consecuencias de esto:
a) "No es" no significa siempre "no existe". Cuando decimos que "Sócrates no es alto" no decimos que "Sócrates no
existe", sino que simplemente decimos que Sócrates no posee una determinada cualidad accidental. El término "ser" se utiliza
tanto para predicar la existencia de un determinado ser o para atribuirle una cualidad. Cuando Parménides decía que el ser es
inmóvil e inmutable ya que "no podemos pasar del ser al no ser ni viceversa" se equivocaba al no diferenciar los dos usos del
término "ser". Parménides siempre identificaba "ser" con "existir" y así llegaba a una ontología un tanto extraña (al negar
algo que parece tan evidente como que las cosas cambian).
b) Que el ser tenga muchas cualidades (predicados que puedan atribuírsele) no significa que sea uno y múltiple
(recuerda que al problema de como pasar de lo uno a lo múltiple preocupó prácticamente a todos los filósofos presocráticos. Por
ejemplo, Tales de Mileto, al decir que el arkhé es el agua (un único principio) tenía el problema de explicar como toda la physis
(que es múltiple) se formaba a partir del agua). Sócrates es uno a pesar de que tenga múltiples cualidades. ¿Se ve el
intento de Aristóteles de superar este problema?
c) Aristóteles, en contra de Platón, va a mantener que el único mundo real es éste. Las ideas que su maestro puso
en otro mundo para superar el relativismo sofista, Aristóteles las identifica con las "esencias" o "substancias segundas", que no
están en otro mundo paralelo al natural, sino que están en nuestro mundo ya que son inseparables de los seres materiales
concretos, a la vez que permiten un conocimiento científico objetivo de éstos pues son objetivas e invariables (la esencia o
naturaleza de un ser humano es algo objetivo e inmutable). Por ejemplo, tú mismo has pasado por diferentes edades: fuiste un
feto, luego un bebé, un niño pequeño y ahora un adolescente. Has pasado por distintas etapas y en cada una de ellas eras
una persona distinta (ahora seguro que no te pareces en nada a cuando tenías dos años), sin embargo, sigues siendo tu
mismo/a, hay algo en ti que ha permanecido invariable al cambio. Eso sería para Aristóteles tu esencia (entre otras cosas).
d) Obviamente, contra los sofistas, es posible un conocimiento objetivo sobre la realidad. Podemos conocer las diez
categorías del ser.
e) El dualismo ontológico de la filosofía platónica queda roto: no hay dos mundos sino sólo uno. Las ideas
platónicas están "dentro" (dicho toscamente) de los objetos y no existen independientemente en otro mundo aparte.
4.2. La Física aristotélica.-
4.2.1. El problema del cambio.-
Para Aristóteles, el cambio (metabolé) y el movimiento (kínesis) son los fenómenos más característicos de la physis.
Parece evidente que cuando observamos la realidad vemos que las cosas cambian y se mueven. Sin embargo, como
vimos al estudiar a Parménides, mediante sus argumentos lógicos negaba la posibilidad de todo movimiento o cambio. Platón
elude este problema presentando un mundo diferente al natural en donde no es posible el cambio y todo permanece eterno e
inmutable (las ideas). ¿Cómo es posible sin llegar a una ontología que va contra todo sentido común (la de Parménides) o sin

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inventar un mundo aparte (el de Platón), explicar la multiplicidad de los seres del mundo a la vez que postulamos la posibilidad
de conocerlos si sólo podemos hacer ciencia de lo que permanece quieto e inmutable y sin violar el principio de la imposibilidad
de pasar del ser al no-ser?
Aristóteles lo va ha intentar desde su teoría de las categorías (como ya hemos visto), y desde dos de sus teorías más
famosas: la del acto y la potencia y la teoría del hylemorfismo.
4.2.2. Teoría del acto y la potencia.-
¿Cómo es posible el paso del ser al no-ser y viceversa? Aristóteles responde: porque no se produce un tránsito absoluto
del ser al no-ser o viceversa, sino que es algo relativo. Es un tránsito de lo que es en potencia (dynamis) a lo que es en acto
(energeia). Que algo sea en potencia es una forma relativa de no-ser. Pongo aquí varios ejemplos para aclarar esto:
- Una bellota no es una encina, pero puede llegar a serlo. Una bellota es una encina "en potencia". Cuando llegue a
serlo será una encina "en acto", pero mientras no lo sea, será una no-encina relativa. Del mismo modo un bebé es un adulto "en
potencia" o, dicho de otro modo, es un no-adulto relativo. Cuando se transforme en adulto será ya un adulto "en acto".
Todo ser natural, en virtud de su naturaleza (de la especie a la que pertenezca) posee unas determinadas potencias y no
otras (una bellota puede llegar a ser una encina pero un cachorro de tigre no puede llegar a ser una encina). Estas pueden ser de
dos tipos:
- Activas: cualidad o poder para hacer algo (Ej.: por naturaleza el fuego puede quemar o yo puedo causar dolor con mi
puño).
- Pasivas: cualidad de padecer algo (Ej.: el fuego puede apagarse con el agua o yo puedo sentir dolor al recibir un
puñetazo).
El ser en acto es lo que ya es ese sujeto o substancia primera (recuerda que lo que existe para Aristóteles son las
substancias primeras). Aristóteles va a utilizar dos palabras para referirse al acto:
- Enérgeia: que puede traducirse como "acción". Así, la acción o enérgeia del fuego es quemar, de un puño es golpear o
coger un objeto, etc. No confundas esto con la potencia activa. La potencia activa del fuego es quemar porque "en potencia" el
fuego quema, pero cuando hablamos de potencia es porque ahora, en el presente "el fuego puede quemar pero no está quemando
nada" mientras que cuando hablamos de enérgeia es cuando ahora, "en acto", el fuego está quemando algo.
- Enteléchia: que puede traducirse como "fin" o "perfeccionamiento". Para Aristóteles (como veremos luego), todas las
cosas de la naturaleza tienden hacia un fin, todo tienen una finalidad en el cosmos. Así, el fin de la bellota es convertirse en
encina, la bellota tiende, por naturaleza, a convertirse en encina y al hacerlo, al ser encina "en acto" habrá alcanzado su
enteléchia. En griego la palabra telos significa a la vez fin y perfección, de modo que Aristóteles entiende que algo es perfecto
cuando ha llegado al fin que tenía encomendado en su naturaleza. Nosotros, también entendemos algo parecido: cuando decimos
que algo ha salido perfecto es porque todo ha llegado a buen puerto, cuando todo ha llegado a la finalidad propuesta. Piensa que
si nosotros naciéramos perfectos... ¿qué quedaría por hacer? Todo habría llegado a su fin, no quedaría nada por hacer,
estaríamos acabados o "finalizados".
Aunque aparentemente la potencia es anterior al acto, realmente no es así ya que para Aristóteles, lo perfecto y
acabado, el "ser en acto", siempre debe ser anterior a lo imperfecto o inacabado, a "la potencia". Siguiendo con el ejemplo de la
bellota, aunque la bellota parece anterior a la encina, no lo es ya que, en cierto sentido, la bellota contenía dentro de sí
algo así como "el proyecto o plan de ser encina", así que el acto estaba ya en la bellota antes que la potencia. En el conocido
dilema popular sobre...
¿qué fue antes, el huevo o la gallina? Aristóteles lo tendría muy claro. ¿Qué crees que diría él?
No obstante, Aristóteles se equivocaba. Cuando Darwin publicó El origen de las especies afirmó absolutamente lo
contrario: que los seres más perfectos surgían de los menos perfectos, que el hombre surgía del mono. En el siglo XIX,
cuando todavía coleaba el pensamiento aristotélico (fíjate en las repercusiones que llegó tener su filosofía) muchas de
las críticas que le llegaron a Darwin fueron basándose en él.
Bien, ¿y dónde residen las potencias de los seres? Hemos dicho que dependen de su naturaleza pero... ¿qué es esa
naturaleza y dónde se encuentra? Esto lo responde en su teoría del hylemorfismo.
4.2.3. Teoría hylemórfica (materia y forma).-

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Para Aristóteles los seres reales son las substancias primeras, que no son otra cosa que los seres que nosotros
tradicionalmente entendemos como tales (yo, tú, un perro, una mesa, etc.). Estos seres tienen unas cualidades que también
son reales pero que no pueden existir separadas de ellos (las esencias o substancias segundas y los accidentes). Ahora bien,
Aristóteles señala que tales cualidades son formas que organizan la materia que compone todo ser. Entonces, todo ser es un
compuesto inseparable de materia (hyle) y forma (morphé). Inseparable porque la materia no puede existir sin forma ni la
forma sin materia. ¿Podrías imaginarte algún objeto real sin forma?
De nuevo encontramos aquí la crítica a Platón: su mundo inteligible de formas puras inmateriales es una ficción. Las
formas no pueden existir de modo separado sin sus respectivas materias. No existe por un lado la "forma de una gallina" y por
otro "la materia de una gallina", sino que ambas suelen darse juntas. Sólo mediante el pensamiento (al realizar una abstracción)
podemos comprender las formas separadas de la materia, pero la separación física es imposible. Nuestro intelecto "abstrae" las
formas puras de los objetos materiales. Para Aristóteles conocer es abstraer de lo sensible lo inteligible: el conocimiento parte de
los sentidos y culmina en la razón separando lo inteligible universal de lo sensible particular (ya veremos esto más despacio).
Aristóteles va a distinguir en la materia entre:
- Materia próxima o segunda: que sería la materia concreta que compone cada ser (la materia de la que tú estás
compuesto, de la que está compuesta un perro, etc.)
- Materia primera o prima: es un principio abstracto, indefinido, que no existe como tal en la naturaleza. Sería una
materia a la cual todavía no se le ha dado forma.
También, entre las formas, distingue entre:
- Forma accidental: yo podía haber sido algo más alto, algo más inteligente, etc.
- Forma esencial: yo podía haber sido más alto pero no podría medir 20 metros de altura. Mis padres no podían haber
engendrado una lagartija, sino sólo a un ser humano.
Aristóteles va a conceder prioridad a la forma sobre la materia, pues es la forma la que, a fin de cuentas, hace que las
cosas sean como son: es lo que distingue El David de Miguel Ángel de un mero bloque de mármol. Así, aunque la naturaleza de
cada ser dependa tanto de su materia como de su forma, está más vinculada a la forma que a la materia. De este modo, la
materia se relaciona más con la potencia y el acto se relaciona mejor con la forma. La materia es como la potencia pasiva
(cualidad de parecer algo), mientras que la forma es "la actualización" de esa potencia. La forma es cuando la materia pasa a
estar "en acto".
Conclusiones de esto:
Aristóteles explica con estas teorías que:
a) Los seres reales cambian (nacen, mueren, varían y se mueven), pero que su esencia, especie o substancia segunda
permanece invariable en el tiempo.
b) El cambio y el movimiento son propiedades incuestionables, evidentes del ser (de la realidad o physis). Y esto no
implica que haya un tránsito del no-ser al ser. Evidentemente, pasar de un no ser absoluto al ser sigue siendo irracional
para Aristóteles (no es lógicamente posible la creación ex-nihilo, de la nada), pero es que ese no es el caso de la physis, ya que
sus cambios no son absolutos.
c) Los cambios y movimientos naturales (pues Aristóteles diferencia entre naturales y violentos) no consisten más
que en el proceso de actualización de las potencias.
d) No obstante, Aristóteles vuelve a caer en cierto dualismo, al igual que su maestro, ya que distingue entre ser en
acto y ser en potencia, dos formas que, aunque no separadas como en la ontología platónica, sí que son diferentes.
4.2.4. El cambio y el movimiento en la physis (Física).-
Los cambios y movimientos naturales no son más que procesos de actualización de potencias, pero los cambios y
movimientos violentos no son "esenciales" al ser que los presenta, por tanto son "accidentales" (Ejemplo: los proyectiles).
Como es imposible el paso del no-ser al ser, en todo cambio se distingue:

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a) La materia o substrato del cambio: es aquello que siempre permanece en todo cambio. Esta sería tanto la
materia, pues aunque vaya cambiando de formas nunca se destruye ni desaparece, como la esencia o substancia segunda, pues ya
hemos dicho que no cambia.
b) La forma: con esto Aristóteles se refiere a la cualidad que gana el sujeto con el cambio (la bellota, al convertirse en
encina ha ganado nuevas formas).
c) La privación: son las cualidades que pierde el sujeto con el cambio (cuando yo envejezco es evidente que pierdo
cualidades que tenía cuando era joven).
4.2.4.1. Tipos de cambio.-
Además de la división de movimientos o cambios naturales y violentos, Aristóteles distingue también entre:
a) Cambios accidentales: cuando el sujeto o substancia segunda sólo cambia de cualidades accidentales (Ej.: color,
tamaño, postura, etc.), los cuales pueden ser cuantitativos (crecer, cambiar de peso, etc..), cualitativos (alteración de cualidades)
y locativos (cambiar de posición).
b) Cambios substanciales: aquellos que afectan a la esencia o substancia segunda como el nacimiento y la muerte:
cuando se nace se gana la esencia propia de la especie y cuando se muere se pierde. ¿No es esto un tránsito del no-ser
al ser y viceversa? No, porque la materia permanece. Ningún ser nace de nada ni se convierte en nada cuando muere, la materia
sigue existiendo aunque varíe su forma, sólo se pierde o gana la forma esencial. Esto va a tener una gran consecuencia:
Aristóteles, al identificar el alma con la esencia de cada ser, va a rechazar la inmortalidad de ésta. Cuando mueres,
aunque tu materia permanezca cambiando de forma, tu alma o esencia desaparece.
4.2.4.2. Las causas del cambio.-
Para Aristóteles conocer un fenómeno o hecho es conocer las causas que lo producen. Pero el concepto de causa que
utiliza es algo diferente al que utilizamos nosotros, es mucho más amplio. Así, va a distinguir entre cuatro tipos de causa:
1. La causa material: explica aquello de lo que algo está hecho, explica su constitutivo esencial. La causa
material de una casa sería, por ejemplo, los ladrillos, la madera, el cemento, etc.
2. La causa formal: explica la idea, el plan de la fabricación. La causa formal de una casa sería la idea que tiene el
arquitecto en su cabeza previamente a la construcción.
3. La causa eficiente: tiene la función de comenzar el proceso del devenir, es el primer agente que pone en marcha
el proceso, suscita el efecto, lo produce, por eso reside en un sujeto activo. Hoy en día (a partir de la física de Newton) es la
causa en la que se centran las explicaciones científicas: se trata de explicar cómo funciona un fenómeno y no qué es.
4. La causa final: Tiene primacía sobre las demás ya que ningún agente se
mueve sin atender a un fin al que está determinado. Como vimos en la teoría del acto y la potencia, las potencias tienden a
actualizarse yendo hacia un fin determinado: la bellota tiene su finalidad en convertirse en encina (llegar a su entelechia). El
azar queda excluido como algo absurdo (contra los atomistas). La naturaleza no ha sido producida por fenómenos azarosos,
sino que obedece a un fundamento racional (argumento éste que utilizarán los pensadores cristianos para justificar la
creación del mundo por parte de Dios). De este modo la causa final es una causa ordenadora, es productora de la racionalidad
del Universo. La naturaleza queda así definida teleológicamente y nos revela su tendencia a la perfección (telos).
Conclusiones de todo esto: para Aristóteles el cambio y el movimiento son los aspectos más característicos de la
physis, los que la definen como tal. De la physis podemos tener un conocimiento científico porque bajo los cambios siempre
hay algo que permanece (un substrato o substancia). El cambio no supone ninguna contradicción lógica ya que es algo así como
un estado intermedio entre la potencia y el acto. Cuando algo está en potencia no es que no sea sino que simplemente no es
de modo relativo, está privado de algo en acto. La tarea de la ciencia es conocer las causas últimas de todo cuanto sucede.
4.2.4. Naturaleza y teleología.-
a) Aristóteles utiliza el concepto de naturaleza o physis con tres sentidos claramente diferenciados:
1. Naturaleza como la totalidad de los existente. Sería sinónimo de palabras usuales para nosotros como
universo o cosmos.
2. Naturaleza como principio inmanente a todo ser natural explicativo de sus estados de reposo y movimiento
y que depende de su esencia o especie. Aquí entendería Aristóteles la naturaleza de un ser como su causa eficiente, como aquel

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principio por el cual algo se mueve o se mantiene en reposo. La naturaleza de un ser es la causa de su movimiento, es, por
así decirlo, el "motor" que hace que ese ser se mueva.
3. Naturaleza como fin o perfección (telos), como el desarrollo pleno de todas las potencias de un ser natural.
Sería aquí naturaleza sinónimo de entelechia.
b) La naturaleza como principio de movimiento lo poseen por sí mismos, de forma esencial, los seres naturales. Los
seres artificiales (objetos fabricados por el hombre: un hacha, una mesa, una casa, etc.) sólo poseen el principio de
movimiento de forma accidental (por causas no naturales). Por ejemplo, si nosotros fabricamos un arco, el movimiento de
la flecha al lanzarla no será natural, ya que nosotros le hemos dado un uso a la madera con la que lo hemos fabricado distinta
a la original o natural. No es natural que la madera (la flecha) se desplace por el aire a esa velocidad; lo natural sería que no se
moviera nada más que para crecer integrada en el tronco o la rama de un árbol.
c) De este modo, en la naturaleza existen seres naturales y artificiales. Los seres naturales son los que poseen en sí
mismos ("dentro") y por sí mismos ("no por otros") naturaleza. Es conforme a la naturaleza todo fenómeno natural, como, por
ejemplo, que los cuerpos pesados caigan con una aceleración proporcional a su peso (Fíjate que la razón de la caída es interna -
el peso - y se debe entonces a la naturaleza "pesada" de cada ser. Para la física actual la causa de la caída de los
cuerpos es la atracción gravitatoria, una fuerza "externa" a los cuerpos y que actúa "a distancia". El mundo griego y el
medieval no concebía la existencia de fuerzas a distancia entre los objetos) o que los cuerpos ligeros, como el humo, suban. El
movimiento de un proyectil no sería conforme a la naturaleza (no es natural que una piedra suba hacia arriba) sino que sería un
movimiento accidental o violento.
d) Teleología o finalismo: el modelo "biológico": Entonces, todos los fenómenos o cambios naturales se deben a esa
"naturaleza" propia de cada especie. El fin de estos cambios no es otro que el actualizar las potencias propias de los individuos
de cada especia para alcanzar su perfección o entelechia. Todo lo que sucede en la naturaleza es por un fin, pues "la
naturaleza no hace nada en vano". Las causas finales son las razones explicativas últimas de todo cuanto sucede en la
naturaleza. Por eso la concepción aristotélica del cosmos es lo que hoy entendemos por modelo biológico, pues entiende la
naturaleza como un gran organismo en el que todas las partes tienen una función, un fin dentro del todo, al igual que en el
cuerpo humano, cada parte tiene su función (los pulmones la respiración, el corazón la circulación de la sangre, etc.). De aquí
que el modelo aristotélico se denomine "teleológico", de telos (fin): modelo en el que todo tiene una finalidad.
4.2.7. Cosmología y primer motor.-
Dibujo extraído de P. Apio, Cosmographia (1539)
a) Para Aristóteles el Cosmos es esférico. Es un conjunto de esferas "cristalinas" superpuestas en las que estarían
engarzados los distintos cuerpos celestes (planetas). La tierra sería el centro del universo (geocentrismo) y la última esfera sería
la de las "estrellas fijas". En él se distinguen dos zonas bien diferenciadas:
1. La región sublunar: es la región donde habita el ser humano, cuyo centro será la tierra y cuya frontera o
límite será la esfera de la Luna, que la separará del mundo supralunar. Está constituido por cuatro elementos (tierra,
fuego, agua y aire), cada uno de los cuales tiene un lugar que le es propio o esencial en el universo. Si se encontraran en
estado puro (cosa que no suele ocurrir ya que casi siempre están mezclados), se organizarían en esferas concéntricas en el
siguiente orden: la tierra estaría en el centro, encima el agua, luego el aire y, por último, el fuego. Esta sería su posición
natural, a la que tenderían para actualizar sus potencias. Para llegar a ella realizarían un movimiento natural de carácter
rectilíneo que podría darse en dos sentidos: descendente (debido a la condición pesada del agua y de la tierra) o
ascendente (debido a la condición libera del aire y del fuego). No obstante, parece que en el mundo sublunar no sólo se
dan movimientos rectilíneos sino que hay movimientos, cambios y transformaciones de diversa índole. ¿A que se deben
estos movimientos? A la imperfección de este mundo. Como los seres que en él habitan son imperfectos, tienen que moverse
para alcanzar la perfección, para actualizar sus potencias y llegar a su telos. Así, cambian, se transforman y se mueven
los seres imperfectos que habitan en el mundo sublunar. Para Aristóteles, los movimientos rectilíneos y acelerados son menos
perfectos que los circulares y uniformes, por lo que incluso el movimiento natural de los elementos es bastante imperfecto y qué
ha de hablar ya de los movimientos irregulares y aparentemente caóticos de los seres vivos...
2. La región supralunar: es el resto de universo que está más allá de la esfera de la luna y que tiene su límite en la
esfera de las estrellas fijas, más allá de la cuál no hay nada. A diferencia del mundo sublunar, se compone de sólo un elemento
de naturaleza divina: el éter, cristalino, puro, inalterable y sin peso. Por eso, el mundo supralunar es eterno e inmutable. La
estructura de esta región sigue el modelo de las esferas homocéntricas (con el mismo centro) propuesto por Eudoxo. Estas
esferas existen realmente y se componen de éter, aunque sólo son visibles en las regiones en las que el éter se concentra
formando los cuerpos celestes. Cada esfera se mueve con un movimiento circular uniforme (sin aceleración) que se transmite por

9. 9
fricción o rozamiento de unas esferas a otras (los griegos no concebían las fuerzas a distancia), produciendo como resultado los
movimientos de los planetas.
b) Para Aristóteles el movimiento expresa imperfección, pues lo que se mueve lo hace para actualizar sus potencias,
es decir, para llegar a una perfección que todavía no tiene. El Cosmos es "un todo" en el que cada cosa tiene su función y
finalidad no sólo para sí misma sino para ese todo (como el pulmón lo tiene para el resto del cuerpo humano. Recuerda que es
un modelo organicista o biológico). Así, Aristóteles afirma que "todo lo que se mueve es movido por otro" en un doble
sentido:
1. Las cosas se mueven por sí mismas para llegar a su finalidad. Una piedra cae hacia abajo porque su lugar natural es el
suelo ("ir abajo") y, cuando está en el suelo, es cuando alcanza su perfección o actualiza sus potencias.
2. Las cosas se mueven por otro en virtud de que su finalidad no está sólo en ellas mismas, sino en una "misión
superior" dentro del todo, en colaborar a que el universo cumpla su fin último. Entonces podemos hablar de una "cadena de
causas del movimiento", de "finalidades dentro de otras finalidades"... Por ejemplo, según este modelo cosmológico, llueve para
que crezcan las plantas, las plantas crecen para que se las coman los herbívoros, los herbívoros existen para que se los coman los
carnívoros, y así, sucesivamente. ¿Pero dónde acaba entonces esta "cadena" de causas finales? ¿Cuál es la finalidad última del
universo? ¿Cuál es el principio que causa el movimiento de todo el Cosmos? Aristóteles nos habla de que más allá de la esfera
de las estrellas fijas estaría el motor inmóvil, un ser perfecto que da unidad al universo, perfecto porque no se mueve, perfecto
porque en él no existen potencias, es un acto puro. Es el motor que mueve todo el universo pero sin moverse (ya que si se
moviera, necesitaríamos otro nuevo motor que lo moviera y así sucesivamente hasta el infinito). Aristóteles nos dice que este
motor mueve por ser objeto de amor o deseo (recuerda la erótica platónica o el eros o deseo que mueve los átomos de los
atomistas). Todos los seres del universo lo desean, lo "aman" y tienden hacia él. Se ve claro como los teólogos medievales
interpretaran rápidamente el motor inmóvil con Dios, ya que según el cristianismo "Dios es amor".
c) La concepción jerárquica del Cosmos:
El universo aristotélico está jerarquizado de la siguiente manera:
1. Lo más importante sería el motor inmóvil seguido de otra serie de motores que mueven las esferas
"cristalinas" de éter. Cuanto más inmóvil e inmaterial sea un ser, más perfecto será. Así, el motor inmóvil es lo más perfecto,
seguido de los otros motores (que mueven lo demás pero son movidos por el motor inmóvil).
2. Le seguirían los seres materiales pero incorruptibles, pues se compondrían de éter: serían las esferas
cristalinas y los astros "engarzados en ellas".
3. Por último, la physis (pues sólo es physis el mundo sublunar), formada por seres materiales corruptibles; es
mundo sublunar.
En esta ordenación de los seres vemos claras influencias platónicas: hay seres más perfectos que otros y cuanto más
inmateriales, incorpóreos, eternos e inmutables sean, tanto más perfectos serán.
5. Antropología y teoría del conocimiento.-
5.1. El alma humana.-
Aristóteles parte de la concepción platónica de alma (el cuerpo es la cárcel del alma, son dos substancias distintas
reunidas en un mismo ser) pero la modifica para llegar a su propia visión: el hombre es una única substancia en la que cuerpo y
alma son inseparables como en cualquier ser, su materia y su forma. El alma es la forma del cuerpo, es el principio vital que
anima al cuerpo (recuerda que anima significa "animado" o "en movimiento"). Aristóteles tiene una concepción mecanicista
del alma, ya que ésta es la fuerza motriz que mueve el cuerpo y explica sus funciones y características. El alma también es
entonces la causa eficiente del cuerpo.
El estagirita afirma que todos los seres tienen alma (pues tienen forma), y así va a elaborar una taxonomía o tipología
de seres en virtud de las funciones de su alma:
1. Las plantas: cuya alma tienen la función vegetativa o motriz. La principal característica de los vegetales es su
función de crecimiento.
2. Los animales: cuya alma tiene las funciones motriz y sensitiva. Los animales se mueven y también perciben y
transmiten información mediante sus sentidos.

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3. El hombre: cuya alma tiene las funciones motriz, sensitiva y racional. Los hombres crecen y se mueven, perciben y
transmiten información y, además, tienen la capacidad del pensamiento.
Nota: ¡Ojo! Esto no quiere decir que el hombre tenga tres tipos de alma como pasaba en
Platón, sino que su alma tiene tres funciones. Esto en el examen sería un error grave.
Y volvemos a reiterar lo que ya hemos dicho en varias ocasiones: el hombre como substancia primera es un
compuesto inseparable de materia y forma. El alma se identifica con la forma. La materia, como hemos visto, ni se crea ni se
destruye (ya que no puede haber un paso del ser al no-ser ni viceversa). Así, cuando un individuo muere, su materia permanece y
su forma también, sólo que su forma cambia a otra distinta, por lo que las funciones que el individuo tenía cuando estaba vivo,
cambian.
Ejemplo: cuando estamos vivos nuestra forma humana nos otorga las características de movernos de una determinada forma, de
percibir el mundo de otra forma determinada y de pensar, igualmente, de una forma concreta. Cuando morimos, perdemos esas
formas: ya no podemos movernos, ni percibir ni pensar. Pero esto no quiere decir que nuestra forma desaparezca sino que
cambia. Cuando te mueres tu temperatura corporal sube, te quedas rígido (el rigor mortis), tu corazón deja de latir, a los pocos
minutos tu cerebro muere por falta de oxígeno, etc. Después tu cuerpo comienza a descomponerse y al cabo de un tiempo,
pasarás a formar parte del paisaje. En cierto sentido, has perdido unas formas y has ganado otras.
Con esto Aristóteles niega la inmortalidad del alma. El alma no se reencarna ni va a ningún paraíso, sino que "sigue
en el mundo"; y si nosotros definimos que nuestra alma es nuestro pensamiento, nuestras emociones, nuestra forma de percibir
el mundo, etc. y estas formas se pierden con la muerte, nuestra alma muere.
No obstante, Aristóteles dirá que existe una función en el alma a la que llamará entendimiento agente que es separada,
inmortal y eterna, con lo que parece contradecirse a sí mismo y volver al platonismo que pretendía superar.
Por otro lado, el alma no se localiza en ninguna parte del cuerpo (como sí ocurría con el alma platónica), sino
que está presente en todo él. Ya que el alma se identifica con la forma, parece evidente entender que la forma de cualquier
objeto está por todo el objeto. Es el hombre como totalidad el que piensa y no el alma.
Como vemos, la antropología aristotélica es inseparable de la física, como ocurrirá también con la ética y la
política. No podemos comprender la concepción aristotélica de alma sin entender su concepción de la naturaleza (su teoría
hylemórfica sobre todo).
5.2. Teoría del conocimiento.-
En primer lugar, vamos a ver la clasificación de los saberes que plantea
Aristóteles:
- Escalafón inferior: Ciencias productivas (poíesis): Medicina, gimnasia y gramática; y las técnicas: Música, escultura,
arquitectura, etc.
- Escalafón intermedio: Ciencias prácticas (praxis): Ética, política y economía.
- Escalafón superior: Las filosofías segundas: Matemáticas, física y teología; y la filosofía primera: La metafísica: el
ente en cuanto a ente.
Esta división está jerarquizada según un orden muy influenciado por Platón: los saberes inferiores lo son en virtud de
su acercamiento a lo material mientras que las superiores lo son en virtud de su alejamiento. Además, si te fijas, cuanto más
inútil es un saber, tanto más importante es. Las ciencias productivas serían las que tienen más utilidad para la vida cotidiana
mientras que la teología o la metafísica no valen para hacer nada y, precisamente en eso, según Aristóteles, reside su valor.
Los diversos conocimientos podían ser medios para algo o fines en sí mismos. Y así, los conocimientos inferiores son medios
para los conocimientos superiores, que serían sus fines, hasta llegar al fin último que sería la metafísica como el saber supremo
que es el fin de todo el conocimiento y no medio para nada.
Volvemos a repetir que para Aristóteles no existe más mundo que este y que el conocimiento tiene su origen en la
experiencia. Percibir es captar mediante los sentidos las formas de los seres (pues la materia no se puede captar). Partiendo de
la sensación de formas particulares, se forman imágenes de éstas en nosotros y, por inducción, se conciben y conocen las
esencias de los seres. Este proceso se conoce como abstracción, pues se "separa" o "abstrae" de las formas

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particulares, la forma "universal" o "esencia". Así, el conocimiento sólo es posible partiendo de lo sensible, aunque luego sea
la razón o el entendimiento el que culmina el proceso de conocimiento, pues no hay saber hasta que no se capta la esencia.
Aristóteles va a distinguir entre el entendimiento paciente (pathetikós nous) y el entendimiento agente (paietikós nous).
El primero se encontraría en potencia para conocer los inteligibles o esencias mientras que el segundo estaría en acto, siendo la
causa eficiente del conocimiento, el que lo produce. No obstante, no nos vamos a adentrar más en este tema ya que es uno de los
más problemáticos de la filosofía aristotélica (Mi profesor de filosofía antigua en la facultad decía que los textos en los que
Aristóteles habla de los dos tipos de entendimiento son de los más difíciles de interpretar de toda la historia de la filosofía, y
mira que hay textos complejos en la historia de la filosofía). Lo único que me interesa es que sepas que este "entendimiento
agente" es lo que considera Aristóteles inmortal.
6. La Ética.-
6.1. La búsqueda de la felicidad.-
En la obra donde Aristóteles presenta la mayoría de sus tesis sobre ética más conocidas será la Ética a Nicómaco.
Otras, como su Ética a Eudemo o su Gran Ética son menos representativas, ya que la primera tiene demasiadas influencias
platónicas, por lo que es poco original, y la segunda parece una recopilación de sus ideas hecha por alguno de sus discípulos del
Liceo.
La Ética es una ciencia práctica cuyo objeto sería el conocimiento del ser humano para, una vez conocido, poder
orientar correctamente su comportamiento para poder vivir bien y ser felices. En los animales, el ethos o manera de ser o actuar
está plenamente determinada (no son libres). Pero el ser humano, al estar dotado de un alma racional, puede pensar, reflexionar
y decidir más allá del condicionamiento de su ethos. Debido a esto, la ética tiene sentido como disciplina encargada de orientar
o guiar el comportamiento.
La ética, al igual que la física y la cosmología, tiene una importante dimensión teleológica: toda acción responde a un
objetivo o finalidad. Y para Aristóteles, toda acción realizada por un ser humano tiende hacia un fin último universal: la
búsqueda de la felicidad. La ética aristotélica sería una ética eudaimonistica.
Aunque la gente busque en sus acciones objetivos que, aparentemente, no tengan que ver con la felicidad, en el fondo
sólo serán medios para su obtención. Los hombres buscan riquezas, gloria, poder, placeres, etc. porque piensan que al final, estos
bienes les otorgarán la felicidad. Por lo tanto, la felicidad (eudaimonia) es el bien supremo, deseable por sí mismo y no
subordinable a ningún otro ¿Qué podría haber más importante que encontrar la felicidad?
¿Y por qué el hombre persigue la felicidad y no otra cosa? Aquí, la ética se va a conectar con la física: porque el
hombre tiene la felicidad como una potencia de su naturaleza y, como tal, la persigue para actualizarla. El telos, el fin último
que persigue el hombre para llegar a su perfección o entelechia es la felicidad. Y como para Aristóteles lo más propio de la
naturaleza humana es la razón (lo que nos hace más diferentes de los demás animales), la felicidad consistirá principalmente en
llevar una vida contemplativa dedicada al saber (contemplativa: recuerda que para Platón, lo máximo a lo que un hombre
podía aspirar era a contemplar la idea de Bien. Y recuerda también que para Aristóteles los saberes superiores eran
puramente teóricos, no prácticos, el saber por el mero placer del saber).
6.2. Las virtudes dianoéticas.-
Si el conocimiento es la actividad más propia del hombre según su naturaleza, llevar una vida plenamente intelectual
nos llevará a obtener una serie de virtudes a las que Aristóteles denomina como verdades dianoéticas (de dianoía que significa
pensamiento o razón discursiva). Serían estas:
- La prudencia (Phrónesis): consiste en la razón práctica o juicio, entendida como la capacidad de aplicar los
principios generales a las situaciones cambiantes. En concreto, la prudencia es la virtud que nos hace reconocer cuáles son los
medios que nos acercan al bien y, al mismo tiempo, nos indica la manera en la que se pueden llevar a la práctica.
- El arte (techné): consistirá en la capacidad de saber hacer o producir objetos de manera racional. Ej.: un
carpintero, un arquitecto, etc.
- La ciencia (epísteme): el conocimiento objetivo de aquello que es universal y necesario y que, por tanto, es
demostrable.
- La inteligencia intuitiva (nous): será la habilidad de captar los principios más generales o axiomas de la ciencia. Si
hemos visto que el conocimiento consiste en abstraer las formas más generales de las formas particulares, alguien con una gran
inteligencia intuitiva será el que sepa abstraer formas sumamente generales.

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- La sabiduría (sofía): será la comprensión teórica de la realidad mediante la razón contemplativa. Es la virtud
dianoética más importante.
Las virtudes dianoéticas o intelectuales son teóricas, tienen valor por sí mismas y es en su ejercicio donde radica el
ideal de vida y la posibilidad de máxima felicidad. Una persona que no ejercite estas capacidades deja de realizar la más
genuina actividad humana, por lo que quedará "incompleta" y es poco probable que llegue a ser feliz.
6.3. Las virtudes éticas.-
Sin embargo, el ser humano no es solamente intelecto. El ser humano forma parte del reino animal, y como tal
también tiene deseos, necesidades, sentimientos, etc. Por esto las virtudes dianoéticas no son suficientes para hacer al hombre
feliz, también serán necesarias las virtudes éticas.
Si las virtudes dianoéticas están relacionadas con nuestra manera de reflexionar y conocer, las virtudes éticas estarán
relacionadas con la manera de actuar en el mundo. No obstante, Aristóteles enmarcará estas virtudes también, en cierto
sentido, dentro de la racionalidad, ya que para él, el ser humano actuará correctamente y será virtuoso si sus deseos y
costumbres se encuentran dentro de lo racional, una racionalidad que en cada momento escoge según el término medio óptimo
entre dos extremos de conducta, ambos negativos.
Ante la variedad de factores y circunstancias, y de la imposibilidad de dictar reglas para cada momento o reglas
generales que sean válidas en cualquier situación, la pauta o regla ética más adecuada será siempre la búsqueda del término
medio, la moderación en todos los aspectos del comportamiento, "evitar tanto el exceso como el defecto".
Por ejemplo, un guerrero será valiente si en su comportamiento en la batalla mantiene un término medio entre lo que
sería la cobardía (salir huyendo ante el primer atisbo de pelea) y la temeridad (atacar "sin ton ni son" sin calibrar la capacidad
del enemigo ni las posibilidades de victoria).
Por otro lado, Aristóteles va a criticar el intelectualismo moral propuesto por
Sócrates y seguido por Platón. Va a hacerlo en dos sentidos:
a) Conocer el bien no implica hacerlo: la educación es necesaria para una vida virtuosa, pero la voluntad va a jugar un
papel básico. Aristóteles acentúa la libertad y la responsabilidad como aspectos fundamentales de la acción moral: no basta
conocer el bien, hay que tener la fuerza moral para poder hacerlo.
b) Al igual que la virtud dianoética por excelencia es la sabiduría, la virtud ética suprema será la justicia (al igual que
en Platón): el sumo bien es la felicidad, pero la felicidad de uno mismo es incompatible con la de toda la comunidad. La
culminación de la ética será la política (de nuevo igual que para Platón), ciencia cuyo objetivo práctico será conocer para saber
orientar la convivencia humana hacia la justicia y, por tanto, la felicidad de la comunidad.
7. La política.-
7.1. Esquema de La política.-
En esta obra se distinguen tres partes:
a) En la primera Aristóteles da una visión del Estado como fundamento de la vida social.
b) Después, analiza las teorías políticas anteriores y distintos regímenes políticos conocidos, critica la República ideal
de Platón y concreta su visión del Estado.
c) Concluye con una visión del Estado y las formas de gobierno, no dando primacía a ninguna de ellas, ya que para
Aristóteles, cualquiera es buena si en ella reina la justicia.
7.2. Método de estudio para la elaboración de la obra.-
Utiliza el método analítico: descompone la polis en sus elementos constituyentes (hombres, mujeres, esclavos, familias,
barrios, aldeas, etc.) y analiza la naturaleza particular de éstos. Una vez analizadas las partes y conocidas sus tendencias
naturales (hacia donde se actualizan sus potencias), se reconstruye de nuevo el todo. Es como si para analizar el funcionamiento
de un reloj, lo desmontamos, vemos como funcionan todas sus piezas, y luego lo volvemos a montar.

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7.3. Naturaleza y teleología en la Política.-
a) La polis es un ser natural: las sociedades humanas no son el producto de un pacto convencional (como pensaban
algunos sofistas) o del mero azar (que son así pero podrían ser de otra manera o, simplemente, no haber sido), sino seres
naturales (como una planta o un perro). Al ser un ser natural, la polis, tiene su naturaleza, sus actos y sus potencias a las que
tiende, es decir, una finalidad. ¿Cuál será la finalidad de la sociedad? Llegar a su telos o perfección, que se dará cuando reine
la felicidad general (recuerda que el fin de la ética es conseguir la felicidad), algo que sólo se alcanzará cuando reine la
justicia (exactamente igual que en Platón).
* A la postura filosófica que afirma que poseemos derechos, deberes, leyes, etc. porque, de algún modo,
estos se fundan en la naturaleza, se lo denomina como Derecho Natural o, en latín, iusnaturalismo. Esta postura será
defendida por todo el pensamiento cristiano hasta nuestros días, basándose en gran medida en la concepción de
Aristóteles.
b) Los individuos sólo son átomos o constituyentes básicos de la polis que no tienen sentido fuera de ella, como no lo
tendría un brazo o una pierna fuera del cuerpo humano. Un hombre jamás se realizará como persona si naciese y viviese aislado,
si permaneciese apartado de la comunidad. El hombre sólo puede actualizar sus potencias dentro de la polis por lo que si vive
fuera de ella, nunca será un auténtico hombre. Así, el individuo se supedita al Estado, no por capricho, azar o violencia, sino
porque sin el nunca se realizaría como hombre. Para Aristóteles, el todo es anterior a la parte, por lo que la sociedad, aunque
parezca paradójico, es anterior a los individuos que la componen, pues estos, y repetimos de nuevo, no serán auténticos hombres
si no se desarrollan en su seno. Así, el hombre es un animal político por naturaleza (Zôon politikòn).
* Se subraya aquí el típico chauvinismo de la cultura griega: los hombres que no son griegos o que no viven
en poleis no son auténticos hombres, son bárbaros. La palabra griega para designar a un individuo que no se relaciona con los
demás es idiotés.
c) Pero no todos los componentes de la sociedad son iguales ya que de ser así todos tendrían por naturaleza las mismas
funciones (sería como si en el cuerpo humano todos fuéramos pulmones). Hombres, mujeres, niños, esclavos, etc. son distintos
y por lo tanto sus funciones (ergón en griego) son distintas en la organización política de la ciudad.
d) Este origen natural de la sociedad no es algo que Aristóteles afirme gratuitamente, sino algo demostrable y así lo
hace en la Política:
1. La unión macho-hembra, hombre-mujer, padres-hijos, no es algo artificial sino natural, cosa constatable
viendo todas las diferentes culturas o las especies del mundo animal. Los hombres nos unimos en familias de forma natural.
2. El hombre posee un lenguaje preparado especialmente para comunicarse con otros hombres de forma
natural, lo que indica más aún que cualquier animal gregario su naturaleza social.
3. Al igual que en el reino animal se dan relaciones cuyo criterio son el de dominante y dominado, se dan
también en las sociedades humanas, y esto no es injusto sino que es natural. Para Aristóteles es justo que el hombre gobierne la
familia, que el amo domine al esclavo, el gobernante a sus súbditos, etc. La mujer, por naturaleza, ha de ser gobernada
por el hombre y el esclavo lo es también por naturaleza (aunque, a veces, se esclaviza injustamente a los hombres, cosa que no
sería natural sino artificial).
* Date cuenta de lo peligroso que es pensar así. Aristóteles justifica la opresión de personas
como algo natural. Siguiendo esto, alguien podría oprimirte alegando que, por naturaleza, tiene derecho a hacerlo. Para
Aristóteles todos los pueblos no griegos (bárbaros) son esclavos por naturaleza ya que todos ellos carecen del elemento natural
que les capacita para ser gobernantes (no tienen la potencia de gobernar). Nosotros, que no somos griegos, seríamos esclavos.
7.4. Las formas políticas.-
a) Aristóteles va a criticar el idealismo utópico y apriorista de Platón. Ni la Ética ni la Política son ciencias exactas
(matemáticas, a priori), sino empíricas (como muestra la recopilación de Constituciones de su tiempo que hizo). La Ética y la
Política serían ciencias tan empíricas como hoy lo son la biología o la química.
b) Aristóteles jamás concibió un sistema político mejor que el de la ciudad- estado (la polis), por lo que nunca participó
de las ideas políticas de su discípulo Alejandro, el cual construyó un gran imperio heleno en el que todos sus ciudadanos,
sean griegos o no, tenían los mismos derechos. El igualar a griegos con bárbaros no gusto nada a los primeros y era algo
que rechazaba de lleno las propias teorías aristotélicas de la inferioridad natural de estos pueblos.

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c) Respecto a la tipología de gobiernos para la polis, Aristóteles recoge la división ya clásica (desde los sofistas)
de monarquía (gobierno de un rey), aristocracia (gobierno de unos pocos nobles o aristócratas) y democracia (gobierno del
pueblo), afirmando que cualquier de estos sistemas es bueno siempre que en él reine la justicia. Si la injusticia es la que
domina, tendremos las degeneraciones correspondientes a estos sistemas: tiranía (el rey se convierte en un tirano y abusa de su
poder), oligarquía (los nobles abusan de su poder quitando privilegios al pueblo) y demagogia (la democracia se llena de
sofistas que sólo buscan el poder de forma individual y no el bien común).
d) Al contrario que Platón, el estagirita niega la posibilidad de un Estado perfecto. Cada pueblo vive en unas
circunstancias geográficas, climáticas, culturales, etc. que hacen imposible establecer un orden general válido para todos.
Cada comunidad deberá entonces encontrar la la organización que se adapte mejor a sus necesidades y recursos. En general,
Aristóteles se inclina por un gobierno de los mejores en el que el "grueso" de la población esté constituido por "las clases
medias", en la que prime la estabilidad, cosa que sólo se conseguirá mediante la moderación (cosa que coincide con su
teoría ética del justo medio: una sociedad con demasiados gobernantes, demasiados esclavos o demasiados guerreros acabaría
por ser injusta).
7.5. El conservadurismo político de Aristóteles.-
La defensa a ultranza de la polis con todas sus tradiciones negativas (algunas ya superadas en la teoría política de
Platón) como la esclavitud o la desigualdad natural entre hombres y mujeres, el derecho natural a esclavizar a los bárbaros, etc.
quizá sea el aspecto más oscuro y criticado de esta gran figura de la filosofía. Sin que pretendamos defender o justificar su
postura, simplemente advertirte que frente a la enorme crisis no sólo de Atenas, sino de todas las polis, Aristóteles, que nunca
concibió otro sistema mejor que la ciudad-estado, pretendió salvar ésta como fuese, incluso a costa de retroceder a posturas tan
conservadoras. Esto no significa que éste no creyese realmente en la inferioridad intelectual de mujeres, bárbaros y esclavos,
sino que quizá esta idea estuviese condicionada y fuera "un mal menor" respecto a lo que se avecinaba: la pérdida de la
identidad de los griegos en un sistema imperial en el que desaparecería la autodeterminación de las poleis griegas; algo
inaceptable para un animal político.
8. Valoración del pensamiento aristotélico.-
Quizá Aristóteles es el filósofo que más influencias ha tenido a lo largo del pensamiento occidental. Es de destacar el
predominio que tendrá como pensador y maestro indiscutible durante la Edad Media. Después de unos años de oscuridad en
que la aportación clásica se había perdido, Aristóteles es reencontrado gracias al trabajo de pensadores árabes como Averroes y
Avicena. Una vez recuperado en Occidente, será adaptado a los nuevos tiempos por un filósofo de la talla de Santo Tomás de
Aquino. Éste realizará una cristianización de su pensamiento que convertirá su doctrina en autoridad y verdad
incuestionable durante toda la Escolástica y hasta bien entrado el Renacimiento.
La obra aristotélica era tan sistemática, exhaustiva y abarcaba tantos ámbitos que, al convertirse su obra en
verdad incuestionable, el nacimiento de la ciencia moderna tuvo que oponerse radicalmente a ella para poder avanzar y
ampliar sus logros. Copérnico, Galileo, Kepler o Newton tuvieron que luchar ferozmente contra Aristóteles para dar a luz la
Revolución Científica sobre la que gira el pensamiento científico contemporáneo. En muchos casos, las ideas aristotélicas
fueron defendidas por discípulos poco originales que convirtieron en deber primordial la tarea de protegerlas de toda
oposición y herejía. Ciencias como la física, la astronomía o la biología avanzaron a fuerza de rebatir las opiniones del
estagirita.
A pesar de ello, la posteridad ha sabido reconocer su mérito. En palabras del filósofo inglés Bertrand Russell:
"Pasaron dos mil años antes de que el mundo produjera un filósofo de su categoría". Incluso autores que tuvieron que
oponerse a sus doctrinas para poder desarrollar su propia obra valoraron la aportación del filósofo. Darwin escribe: "Linneo y
Cuvier han sido mis dioses, pero comparados con Aristóteles no fueron más que unos niños".
Y para concluir, sería imperdonable no recordar la importancia que ha tenido Aristóteles en ámbitos como la lógica,
pues para algunos, hasta el siglo XIX sus explicaciones serán sólo matizadas; o la inestimable deuda que tendrán con él
los empiristas y positivistas, ya que Aristóteles, en el Siglo IV a. C., rechazó la existencia del innatismo y revaluó la
experiencia y los sentidos en el proceso de aprendizaje, cosa que además, abrió el camino para el nacimiento de las ciencias
empíricas tal y como las conocemos hoy en día.