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EL MISTICISMO DEL
SÚPERHOMBRE
AMÉRICO
DERECHOS RESERVADOS EN DERECHOS DE AUTOR
México, D. F. Junio 2007
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PARTE I
LA FILOSOFÍA Y EL MISTICISMO DEL SÚPERHOMBRE
CAPÍTULO 1: Kant y Schopenhauer
El punto medular parece ser el TIEMPO y el ESPACIO.
Gurdjieff opina que La Creación de Dios se debe a la necesidad de sobrevivir por parte de
Dios mismo, cuando se dio cuenta que estaba perdiendo partículas de su propio ser de una
manera muy lenta pero segura, ya que el terrible Europas-tiempo amenazaba con finalmente
exterminarlo.
Por otra parte, se comprende que EL CENTRO es Absoluto, es el factor TIEMPO y todo lo
que rodea a ese CENTRO es un campo periférico que está hecho básicamente de Nada y es
insondable antes de la Creación llamado ESPACIO. Pero además, ese campo periférico es
plenitud de Dios Silencioso o dormido, pues se encuentra ADENTRO del Absoluto, jamás
afuera, pues el Afuera y la Nada no existen.
DIOS ES CONTEMPLATIVO en su Creación nunca un abismo ni Caos, ni mal. Todo
ocurre dentro de ÉL, jamás afuera.
Este es el tiempo-espacio a priori. Antes, durante y después de La Creación.
Y si es verdad que somos " libres para determinarnos y determinados para liberarnos". La
perspectiva del Tiempo y la perspectiva del Espacio son dos caras de la misma moneda. Dos
aspectos de la misma realidad y ambos igualmente valiosos. Desde la perspectiva del CENTRO,
el " Tiempo " es auto-contenido e incondicionado. " Se es Libre para Determinar la Creación en
el Espacio o periferia ". Pero desde el punto de vista de ese espacio, está presionando al Tiempo
de tal manera que lo obliga a Crear si pretende sobrevivir, de no hacerlo, como enseña Gurdjieff,
ocurriría el absurdo de que Dios fuese engullido por la Nada.
En este sentido es que " Somos Determinados para Liberarnos”.
Pero sí que es verdad que: " La nada nunca da nada ". Ese absurdo es imposible, pero como
para Dios no hay imposibles, sólo en el Infierno es posible.
Así que en el mundo de Dios sólo cabe el Paraíso y la Libertad como paradigma o sello de
la Vida misma. En el Centro sólo cabe el Absoluto y dentro de él todos los relativos posibles. El
centro es el tiempo y dentro de él todos los espacios posibles.
Así se comprende que " el Espacio es fijo y el Tiempo es instantáneo ". " El punto está en
todas partes y la periferia en ninguna ". " Todo ocurre adentro y que jamás afuera”.
La presión del Espacio sobre el Tiempo es una ilusión llamada " destrucción ", la verdad es
la infinita creación y recreación de la vida, nacer y renacer interminables. Es decir, el tiempo
como la eterna causa del espacio, la pantalla donde ha de reflejarse a si mismo para contemplarse.
Todo es LIBERTAD, tanto porque somos libres para determinarnos como porque somos
determinados para liberarnos.
La necesidad de Sobrevivir es una ilusión provocada por el espacio, lo mismo que lo es " el
mundo externo”. En realidad, todo lo que nace ya viene sustentado por aquella vida que le ha
hecho nacer puesto que todo lo que nace tiene una causa vital más o menos consciente y real.
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TODO LO QUE NACE YA VIENE SUSTENTADO CON AQUELLO QUE LE VA A
PERMITIR CUMPLIR SU MISIÓN PARA LA QUE FUE CREADO.
El nacimiento lleva hacia la infancia o edad de la inocencia.
Luego, se pierde la inocencia con tal de ganar la juventud y se pierde la juventud con tal de
alcanzar la madures. Y cuando se arriesga toda la experiencia es para ganar el renacimiento
donde inocencia, juventud y madurez son UNA.
Todo lo que nace ya viene sustentado pero hay que devolverlo al Creador multiplicado, tal
es el compromiso del que está hecho a imagen y semejanza de su Creador.
La vida existe y existe el tiempo porque son lo mismo. La manifestación de la vida por la
Creación existe y existe porque es lo mismo.
Lo lejano y lo cercano son parte del mismo cuerpo (la misma forma), al cual no se le puede
percibir cuando se le tiene tan cerca o tan lejos, tan adentro, tan afuera, tan arriba o tan abajo.
La materia y el espíritu son lo mismo: Vida.
El Tiempo y el Espacio son lo mismo que la manifestación de lo creado y la Presencia no-
manifestada del Creador.
El Espacio son las formas de los cuerpos y el Tiempo solo la sucesión de esas formas a las
que llamamos " movimiento ", siendo que esas formas sean auténticas o no, o se muevan o no.
Pero también es verdad que en las formas y su movimiento de sí mismas nada son porque espacio
y el tiempo que no dependen del eso. Por esto es que Kant establece que " Tiempo y Espacio son
intuiciones y que eso es lo que forma parte de su significación ". Y " si todo se percibe de
acuerdo a la constitución mental del que lo está percibiendo ", significa no solamente que todo es
mental, o mejor dicho psíquico, sino que además todo ocurre siempre adentro del Absoluto y
jamás afuera.
Todo ocurre dentro del SER.
" Todo cuerpo vivo o inerte está activo y existe ". Todo tiempo-espacio ocurre dentro de
este cuerpo al mismo tiempo de que el tiempo-espacio es la causa de que el cuerpo exista. Esto
mismo ocurre tanto en el cuerpo de un Universo que de un microcosmo
La fuerza es materia, la materia es fuerza. Pero esta materia es ante todo: Electricidad y esa
electricidad es Dios.
Kant se refiere a la esencia como Presencia, como " COSA EN SI " opuesta al
"FENÓMENO " (llamada por Schopenhauer: " Representación ").
" La cosa en sí " es EL NO-MANIFESTADO, el " fenómeno " es el MANIFESTADO. Esa
relación INCONOCIBLE-CONOCIBLE están mutuamente interpenetrada y tiene su causa en el
inconocible llamado por Schopenhauer: VOLUNTAD.
Pero en realidad VOLUNTAD, Amor-Sabiduría e Inteligencia Activa, son todos
mutuamente dependientes, a la vez que independientes unos de otros y cada cual también es
triunitario. De modo que: " Todo esta en Todo ".
La Voluntad sin Amor solo crearía a un Loco, y si no hay Inteligencia ¿Como poder
experimentar el Amor o la VOLUNTAD?. Esta Triunidad en ACCIÓN se llama CONCIENCIA.
En lo externo da la perspectiva de lo Inconsciente en el Ser, y en lo interno da la perspectiva de lo
Supra-consciente. Pero todo ocurre siempre: " Adentro y en el Gran Adentro de todo posible
Afuera ", porque LA CONCIENCIA es lo único real, lo es todo.
La Inteligencia como sinónimo de voluntad y amor no es " facultad racional " sino una
razón instantánea que Kant y filósofo sabios llaman " Intuición " o sea, una racionalidad de cuarta
dimensión o mejor dicho: Multidimensional.
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Esto explica que la Voluntad de la personalidad, llamada voluntariosidad, es el amor como
emoción de esa misma personalidad externa y mortal, es pasión animal. Hay algo más que el
MENTAL INFERIOR, " yo inferior ", ese YO ese el MENTAL SUPERIOR, " El Yo Superior”.
Aquí es donde se da la TRIUNIDAD.
" La cosa en sí " es la Triunidad, el No-Manifestado y el " Fenómeno " o Representación en
su Manifestación.
-Ver la obra: " Voluntad en la Naturaleza " del Schopenhauer. Alemán nacido en 1788.
Para amar no se razona, se intuye, para amar conscientemente se ejerce LA VOLUNTAD.
Como enseña Schopenhauer: " Es la Voluntad lo que condiciona al conocimiento racional
de los humanos ". Ya que todo Ser " conoce " aunque no razone.
" El destino de las ciencias físicas es la metafísica -dice él". Y agregamos que el destino de
la metafísica es la física.
Muchos sabios enseñan que " sólo es posible conocer el bien, conociendo el mal ", puesto
que la conciencia es resultado de la experiencia. Sin embargo, así como en la sabiduría la
ignorancia no es indispensable, sino el poco saber.
También, no es necesario salirse del eterno bien para conocer el mal, sino que basta el
eterno bien para reconocer y experimentar el mal: " Tocándolo sin tocarlo ". Esta es la verdadera
naturaleza de Dios y de todo lo que a él pertenece inclusive su Creación.
El Mal es sinónimo de no existir.
El Bien lo es de existir. Todo existe, así se llama LA VERDAD.
No podría haber autoridad en el Hijo de Dios para " Ordenar " si no fuera a imagen y
semejanza de su Creador con Libre Albedrío. Por eso el Hijo es con la libre actuación, libres
selección y la libre albedrío. Esa libertad lo hace un Ser con VOLUNTAD en Acción. " Pide y se
te dará ", es la premisa. Aquí se funde la Voluntad del Hijo a la del Padre. El Padre sigue siendo
quien manda y el Hijo el que obedece, pero no pasivamente sino CONSCIENTEMENTE es esa
fusión.
Schopenhauer como hemos dicho llama " Voluntad " a " La cosa en sí " Kantiana y llama "
Representación " a lo que también Kant llama " Fenómeno ".
La VOLUNTAD CONSCIENTE es la fuente de todas las funciones del organismo. Es el
PRIMER MÓVIL de la vida. La esencia que mantiene su propio ser frente al macrocosmo.
Dice el fisiólogo J. D. Brandis: " En un órgano no puede radicar al mismo tiempo más que
un solo ser, una sola voluntad. Cada acto de la vida tiene que hallar una VOLUNTAD, un
DETERMINANTE que provoca la formación regular del organismo de acuerdo con la
individualidad toda. Para que quede satisfecha a la VOLUNTAD orgánica, que es determinante,
tiene que satisfacerse lo determinado. La Vida tiende a la unidad como su tendencia final ".
Aún la " voluntad inconsciente " no puede separarse de la consciente.
Y aún la inteligencia es secundaria y relativamente independiente de LA VOLUNTAD o
mejor dicho, la VOLUNTAD CREADORA.
Así hay hombres como Kant -opina Schopenhauer- que no son un medio sino el fin del
HOMBRE, el modelo y lo mismo hay una filosofía que ya no es un medio (como las demás) sino
un fin en sí misma.
La Voluntad es eterna, el alma es la combinación de la voluntad con el intelecto. En
realidad, el intelecto es secundario y posterior en el organismo condicionado por la Voluntad. La
materia también está condicionada por la voluntad.
Un mundo objetivo sin un sujeto en cuya conciencia exista, es, bien considerado, algo
eternamente inconcebible. Conocimiento es el sujeto con respecto a la materia que es el concepto,
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y uno respecto al otro son relativos formando " El fenómeno”. Cuando el fenómeno obra hacia
afuera ya dado a un objeto conocido (por el conocimiento) se dice " voluntario”. Pero también la
voluntad obra activamente en los procesos internos del organismo.
Pero además, la Voluntad es diferente al ALBEDRÍO y puede existir sin éste último. "
Albedrío " ella ama a la Voluntad cuando alumbra al intelecto, siendo, por lo tanto, las causas que
le mueven motivos, es decir, representaciones, lo cual expresado, efectivamente, quiere decir, que
la influencia del exterior, que es lo que ocasiona el acto, se mediatiza por un CEREBRO.
El " motivo " es un excitante exterior bajo cuyo influjo nace una " IMAGEN " en el "
cerebro ". Esta imagen en el caso de la especie humana puede también ser ocupada por un
concepto sacado de anteriores imágenes. Deja de ser sensible y se fija en palabras. Y como
consecuencia los motivos pueden dejar de estar ligados al contacto y pueden medir sus fuerzas
influenciables, unos con otros sobre la voluntad, esto es, que CABE QUE SE PRODUZCA "
ELECCIÓN ".
En el caso del animal ésta se limita a lo que tiene presente a los sentidos; en el hombre se
refiere a lo " pensable " por conceptos.
Los cuerpos inorgánicos tienen el origen de sus movimientos en " CAUSAS " y en "
excitantes ". En cambio el intelecto es " medio " de los motivos y ese medio es el que verifica la
causación, a pesar de su necesidad toda.
Siguiendo a Schopenhauer es posible establecer que para él los Motivos son influencias
externas que llegan al organismo a través del intelecto, mientras que los " excitantes " llegan de
dentro del organismo. El albedrío es resultado de los motivos y conceptos, llamada " decisión
electiva ". Pero aún así concluye que nuestra LIBERTAD no hay que buscarla en las acciones
aisladas sino en nuestra esencia y existencia.
¿Pero porque no pensar entonces en una Libertad hecha por " excitantes " y no por
motivos? Ya que reconoce que las glándulas endócrinas (ganglios o chakras), son grandes
excitantes que mantienen el equilibrio interno del organismo.
¿Por qué no pensar en un Universo como un gran organismo viviente? Todo lo exterior
como el gran adentro de todo posible afuera. Esta es la causa de VIDA PROPIA, como él mismo
Schopenhauer la firma.
Es en el " adentro " donde Schopenhauer ubica a LA VOLUNTAD, de donde salen todos
los movimientos. Esto significa que hay un libre albedrío que surge de la razón humana, pero otro
que surge de su " vida propia ".
En efecto, así como el doctor Serge de la Ferriere afirma que: " El origen de las acciones
son los afectos ". Schopenhauer afirma que todas las acciones originales se dan dentro del
organismo como " VOLUNTAD DE SER " y esto proviene básicamente de " excitantes ".
Son movimientos extraordinariamente vivos de la voluntad, como los son los afectos y
pasiones provenientes del ser mismo. Tales son el placer o temor, rubor, error, rencor, llanto,
voluptuosidad y muchos tipos de excitaciones que afectan el equilibrio de los organismos todos.
La Voluntad es eterna ¿Porqué actúa para crear? ¿No será esa su libre elección o es una
elección determinada? Esto significa que Libertad y El libre albedrío son desde el origen uno con
La Voluntad del Ser: " Somos libres para determinarnos y determinados para liberarnos ". Todo
eso es La Voluntad de Ser.
La voluntad -reconoce Schopenhauer- tiene que ver con el Amor Propio, para así conservar
el ser propio, la voluntad de vivir. Todo tiene su necesidad en buscar una satisfacción.
Luego, el doctor de la Ferriere, habla de tres GUNAS para categorizar tres tipos de " fuerza
vital " o VOLUNTAD en los humanos:
TAMAS-GUNA para los torpes sujetos a la potencia reproductiva.
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El RAJAS-GUNA para los apasionados e irritables y
EL SATTVA-GUNA para los sabios, virtuosos y sensibles.
-Revisar " Anatomía comparada " en pág. 63-
Para la Voluntad no hay distancia, no significa que todo esté cercano sino que está " dentro
" del organismo. El QUERER del organismo que está en relación directa a su forma (figura), así
como cada volición está intrínsecamente relacionado con el acto vital conducente a ella.
" La forma de un organismo depende de su VOLUNTAD de SER ".
" El animal es como es porque así lo quiere ".
De todo esto escribe Schopenhauer pero además, es necesario establecer que para él, la
inteligencia es un hecho externo, mientras que la Voluntad es un hecho interno.
Desde luego, se refiere a una Inteligencia INTELECTUAL (facultad racional) Pero eso no
es el verdadero pensar. PENSAR es Intuir, es Pensar sin razonar, es instantáneo y omniabarcante
" percibir ". Esta Inteligencia está fundida en La Voluntad misma y no como su efecto.
Schopenhauer tiene razón para afirmar que el Intelecto viene después del reino animal y por
lo tanto, no puede ser una causa.
Es absurdo hablar de una Voluntad ciega que guiada por el instinto manifiesta una Creación
perfecta. Es más correcto hablar de una VOLUNTAD que tiene implícita en sí misma el Amor-
Sabiduría y La Inteligencia Activa.
Dice bien Schopenhauer: " Cada especie ha determinado su forma y organización por su
voluntad propia y a la medida de las circunstancias en que quería vivir, mas no cual algo físico,
en el tiempo, sino como algo metafísico fuera del tiempo ". La voluntad se encuentra intrínseca
en el animal todo. Esta " Voluntad de Vivir" es algo metafísico no físico.
Cada figura del animal es la imagen de su Voluntad, la expresión sensible de sus tendencias
volitivas, que son las que forman su carácter.
El cuerpo del animal no es más que en Su Voluntad misma considerada como "
representación " (fenómeno) En la manifestación de la voluntad es perfecta y maravillosa.
HAY ENTRE LA VOLUNTAD Y LA OBRA UNA REPRESENTACIÓN MEDIADORA
PORQUE SON LA MISMA COSA.
A estas afirmaciones sabias de Schopenhauer sólo podemos agregar que como enseña Mc-
Luhan: " El Medio es El Mensaje ". Todo es instantáneo en el Tiempo, como Voluntad en el
espacio fijo, como su obra. Espíritu (Causa) y Materia (efecto) son lo mismo. El reposo lleva
dentro de sí un incesante movimiento.
En sus últimas consecuencias, voluntad y obra quedan fuera del tiempo como sucesión y
del espacio como coexistencia, sino como un ACTO VOLITIVO en La UNIDAD INDIVISIBLE.
Todo está entrelazado en estrecha relación, mutua ayuda y recíproco soporte, como medio y fin.
Hay un profundo orden en todas las partes y en la combinación de sus funciones.
Entonces el intelecto es para que comprendiendo esto volvamos al origen, tal como lo
muestra Kant. Debe haber un entendimiento antes de que algo sea hecho, pero eso que al final es
creado, es antes que el intelecto.
Siguiendo a Schopenhauer podemos establecer que, aunque él no alcanza a reconocerlo,
hay un ENTENDIMIENTO INMANENTE-TRASCENDENTE, y ese entendimiento es una
RACIONALIDAD MULTIDIMENSIONAL, o mejor dicho, Instantánea y Fija en La Voluntad
de Ser.
Dice Schopenhauer: " Todo ser es, de sí mismo, lo mismo ocurre con La Naturaleza. Cada
ser no hace más que encender la chispa de vida en otro, en su Semejantes, tomando de " afuera "
El material (nosotros sabemos que es de " dentro " de si mismo, como efecto) y de sí mismo la
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forma y en el movimiento, o lo que se llama crecimiento y desarrollo " (Fisiología Vegetal pág
91)
Las plantas tienen ciertos movimientos en apariencia espontáneos, pero se trata de una
especie de sensación y Voluntad, semejantes a los movimientos de las partes Internas del animal.
Esta relación Sensación-Voluntad que menciona Schopenhauer en su obra es una
interesante comprobación de que La Sensación de la vida ocurre porque toda Creación acontece
dentro del Creador mismo y no afuera. O como dicen los Sabios Hindúes y Egipcios: todo sucede
en la mente de Dios.
Es interesante porque La Sensación se reconoce como física pero necesariamente
Voluntaria. Así en el lenguaje esotérico que usa el Maestro Tibetano, el séptimo Rayo que es el
último en la energía del Universo, se refiere a la Sensación, mientras que el primer rayo creador
es de hecho La Voluntad y ambos son lo mismo, el último y el primer rayo cósmico mencionado.
Son lo mismo en cuanto su perfecta compenetrabilidad mutua.
Y hablando de La Espontaneidad del comportamiento de todo, podemos estar seguros que
La Creación Universal se ha dado y se sigue dando por Generación Espontánea, pero no sólo
como un hecho material sino sobre todo espiritual, es decir, ESPONTÁNEO.
En verdad lo que aparece afuera está a dentro de una entidad mayor viviente. La Tierra, el
planeta, esta viva. De modo que los minerales son su cuerpo físico, los vegetales sus emociones,
los animales sus pensamientos brutos y los humanos sus ideas refinadas propias del cerebro del
planeta entero. Debe ser así.
" La Voluntad es el propio querer -continua explicando Schopenhauer- El sentido interno
que ha podido estudiarse por la luz de la razón humana, pero se ha llegado alto, entonces ya la
Voluntad en si no es perceptible porque queda así solamente en el Reino inorgánico y en el
vegetal ".
Este criterio de Schopenhauer nos lleva a pensar que entre más adentro de la verdadera
Creación estamos, más afuera nos encontramos; entre más cerca de Dios más adentro de nuestra
sensación física real; entre más allá, más aquí y ahora. El eterno presente se expande. Es una
doble espiral perfectamente compenetrada y encontrada donde Macro es la espira Superior y
Micro la espira Inferior:
NATURALEZA HOMBRE
DIOS (Macro)
1.-Minerales Espíritu
2.-Vegetal Mente Inteligencia
3.-Animal Emociones
HUMANO (Micro)
Por ejemplo, mineral y espíritu son extremos encontrados y sin embargo, el mineral es más
sensible a la Voluntad porque la Voluntad es ante todo espíritu: " Todo está en Todo ".
La Conciencia es resultado del Creador y su Creación puestos cara a cara. La inconsciencia
y la Supraconciencia es solamente conciencia relativa, porque todo es CONCIENCIA.
Las plantas tienen deseos es decir, Voluntad. La planta no razona, la planta SIENTE. Pero
todo es parte de La Única Voluntad de Ser. La " excitación " es antes que la razón y sin embargo,
antes de ser en la relación animal-emociones, ya era en la relación Vegetal-mente (inteligencia)
Siempre el Amor es ley de atracción en todas las relaciones y todo para satisfacer las
necesidades de la Voluntad eternamente UNA.
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En el reino mineral cesa ya no sólo la inteligencia racional sino también la receptividad a la
excitación que es común a las plantas, pero aún en la materia inorgánica persiste la Voluntad, es
decir, un contacto supremamente directo con la Voluntad de Ser, la SENSACIÓN más viva que
nos da la atracción en el encuentro entre Minerales y Espíritu. Así debe ser LA PIEL DE DIOS:
el gran adentro de todo posible afuera.
En contraposición a la espiral micro de la piel humana que es el punto de conciliación entre
lo animal y lo emocional ¿No está hecho de esto el intelecto humano?
Pero también hemos de comprender que dentro del intelecto existe la luz en el llamado
CONCEPTO INMACULADO, según el Maestro Ascendido Serapis-Bey. El mismo que Kant
llama: La Razón Pura (El Verbo Eterno)
En efecto, la luz es siempre el centro de atracción de todo lo creado, sea hacia el micro-
cono hacia el macro, hacia afuera o hacia adentro. Esa LUZ es el ABSOLUTO, La Voluntad,
principio y fin de todo.
La libertad es un estado real no un estado de cosas -enseña Schopenhauer.
La Luz que es el centro atractivo de todo, su fuente es La Voluntad. Es el centro que está en
todas partes y su periferia en ninguna.
Ya Platón atribuyó a las plantas DESEOS -dice Schopenhauer. Pero además debemos saber
que los DESEOS son psicológicamente el origen de la distancia concreta. A mayor distancia
mayor deseo insaciable, a menor distancia menor deseo insaciable. Porque en el punto donde ya
no hay distancia todo a sido saciado.
Las plantas tienen presentimiento orgánico.
El movimiento genera " ciclos ", el centro es " sin-movimiento " y libre de ciclos.
Dice Schopenhauer: " la Voluntad no cobra conciencia de sí hasta que aparece la
inteligencia que es el cuerpo de resonancia de la Voluntad ".
La Mente Universal (recordemos que todo es mental o psiquis, el Universo es mental) es el
resonador de Dios.
Todo lo que refleja la vida manifestada hace la función de un espejo para permitirnos
contemplar la creación afuera del adentro, o mejor dicho, en el gran adentro de todo posible
afuera. Esto es fácil cuando hay conciencia. Dado que nadie puede ver si no esta consciente. Este
es el atributo del sentido Interno total llamado Voluntad.
La conciencia es Voluntad de Ser y sólo puede ver a través del espejo quien Sabe, Es y
Controla este fenómeno mágico (magister significa mago)
La propia Voluntad de ser consciente se excita motivado por las infinitas perspectivas que
ofrece su propia Creación. Esa excitación es La Pasión Inmaculada, el pensar sin razonar, el
Concepto Inmaculado, La Razón Pura. Es el Conocimiento-Sabiduría. La Experiencia Viviente,
el contacto con la Virgen Inmaculada, Celeste; La Shakti del Amor Eterno. Esta voz es la voz sin
palabras. El Raciocinio Multidimensional, en un tiempo instantáneo y espacio fijo, movimiento
del sin-movimiento.
Ese espejo que se llama Amor-Sabiduría.
El ser no puede tener perspectiva de si mismo sino viéndose en Shakti, el Eterno Femenino,
el Gran adentro de todo posible afuera. Antes de que Dios fuera Ella ya era porque es la parte
oculta de Dios, el infinito Madre, esposa y amante de Dios viviente. Dualidad sin dualismos,
causa-efecto implícitos. Por eso Shakti danza sobre el hombre, según la mitología hindú. Es
creada hacia afuera pero fuente del Creador. El creador es un medio y ella el Principio y fin. Sin
que por esto el Creador deje de ser el principio y fin de todo y ella simplemente un medio adentro
y hacia fuera sin salirse jamás del adentro.
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Como dice Schopenhauer: " El representante sólo puede percibirse a si mismo en la
reflexión racional ".
Es decir, la Voluntad sólo puede ser consciente de sí misma entregándose al Amor-
Sabiduría, La Piel Sensible de Dios en Acción.
Intuir es correctamente " conocer por conceptos abstractos ".
Shakti es Conciencia en el punto donde hace contacto con Dios, el Creador, Absoluto.
Entonces, la planta, la piedra de todo ser vivo puede no poseer inteligencia racional pero
necesariamente posee Inteligencia Activa, según el Maestro Tibetano en sus obras sobre
psicología esotérica.
Todo posee Voluntad, Amor-Sabiduría e Inteligencia Activa.
Vida es Dios, forma ese Hijo, Pensamiento es Shakti (el Espíritu Santo)
Todo se refleja, todo se representa en lo fenoménico y todo ES.
Para el animal humano " inteligencia racional ", para la planta " recepción a lo excitante ",
para los minerales reacción química. Todos son medios de la Inteligencia -enseña Schopenhauer.
Los motivos (para el conocimiento racional), la excitación y la química son MEDIOS de
que se vale la real Inteligencia para manifestarse.
Kant es el que ha establecido la relación de las cosas entre si y por el encadenamiento de
sus partes es decir, que " Todo está en Todo ".
Hay un Verbo Divino que se hace carne. Es la precipitación, el corazón de Cristo, la
resurrección y la vida que YO SOY. Lo perfecto perfectible. Es aquí donde se encuentra " El
Concepto Inmaculado ". La razón pura intuida por Kant no se refiere a La Naturaleza como
externa, ni a la Inteligencia como facultad racional. Sino que se refiere a la Inteligencia
Universal, Shakti, concepto inmaculado viviente.
Schopenhauer entiende que Kant dice por razón pura: Intelecto, y que ese intelecto es un
espejo jugando al escondite. Esto es la Conciencia.
Cuando que La Conciencia Suprema es realmente La Triunidad: El Conocedor, el
Conocimiento y lo Conocido.
Así que La Representación o Fenómenos, se dan en la Triunidad manifestada como
Naturaleza y no sólo en la Naturaleza externa.
Schopenhauer afirma que la" Causalidad " se percibe mejor que la materia llamada
inorgánica y que allí hay Voluntad. La causalidad explica él, se conoce desde fuera a través de la
razón humana, mientras que en la voluntad pertenece adentro y se experimenta de inmediato. Por
lo tanto, cuando una aparece clara, la otra se hace oscura.
Kant reconoce a la causalidad como la esencia de la representación del mundo, los
fenómenos. Mientras " la cosa en sí ", según Schopenhauer, viene a ser La Voluntad. En la
Naturaleza inanimada prepondera a priori La Causalidad. Y a la inversa, cuando más conciencia
inmediata tenemos de la voluntad, más se retira a la forma de la representación (la causalidad).
Así concluye Schopenhauer, cuanto más se nos acerca a una cara del mundo, más se aleja la otra.
Esto se entiende muy bien cuando reconocemos que causalidad y voluntad son sinónimos,
pero uno corresponde al Absoluto del microcosmo y el otro al Absoluto del macrocosmo. EL de
la Naturaleza inanimada se refiere al Espacio, lo externo o microcósmico, el de la naturaleza
animada se refiere al Tiempo, lo interno o macrocosmo y ambos se entrelazan
.
Macro igual al Tiempo
Micro igual a Espacio
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Como quiera que la verdad es que la Voluntad se encuentra Adentro y el gran Adentro de
todo posible afuera.
Llegamos entonces al punto en que se comprende que esta es la presencia del eterno
femenino, el Manifestado o de la Naturaleza como realmente es. A esto le llamamos Shakti. Si
resulta entonces, como lo establece Mc-Luhan que: " El Medio es el Mensaje ". O sea, que La
Razón Pura es la Mente Universal Absoluta. De tal manera que: " donde pones tu mente eso eres
". Ese MEDIO es la Representación y ya no se limita a lo externo sino a Shakti que es infinita.
Eso es el Mundo o la Naturaleza.
Dios también puede ser el medio como Hijo primogénito de Dios, el Verbo encarnado.
El mundo es un Medio que Schopenhauer llamaría " Causalidad Pura ", mientras que el
principio y el fin son La Voluntad Pura.
EMISOR - TRANSMISOR - RECEPTOR
(Voluntad) - Medio - (Voluntad)
MACRO MICRO
" Todo está en Todo ".
El Lenguaje es, dice Schopenhauer, la más inmediata expresión de nuestros pensamientos,
el Real " querer y sentir ". Podemos entenderlo como Voluntad de Ser.
Podemos entender que la Voluntad Consciente es un acto Eléctrico y que la Voluntad
inconsciente es un acto Magnético.
De filósofo pasa Schopenhauer a esoteristas, cuando en sus obras termina reconociendo a
Los Magos ocultistas que con el poder de su Voluntad ejercen y manifiestan ante los ojos de los
demás, actos maravillosos. Pero aquí es donde también Schopenhauer reconoce a la filosofía
coqueteado abiertamente con la Biología Mágica, puesto que los mismos fenómenos que produce
el mago sobre una persona, puede producirlo el sistema cerebro espinal y su función
endocrinológico a través de las glándulas de secreción interna que es la generadora de las
hormonas, corpúsculos misteriosos que sirven de medios de control de todo el organismo vivo.
Acertadamente Schopenhauer reconoce que Magia es " Imaginación Vehemente ".
Esta es la clave del deseo como Pasión Inmaculada en la vida realizada de Shakti, fuente de
todo Amor.
Schopenhauer es un inteligente defensor de la Sabiduría Antigua de la India y de Buda.
Pero para que La Voluntad no convierta al Mago en loco, el amor lo hace perfecto. Por
esto:
Yo soy la voluntad de ser, Yo soy la voluntad de amar que sólo reconoce a la felicidad.
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CAPITULO 2: Existencialismo
Karl-Jaspers (1883-1969) es un ferviente impulsor de la filosofía EXISTENCIALISTA y
entre sus obras escribe " Filosofía de la Existencia " (Editorial Artemisa, colección: Origen
Planeta )
Karl-Jaspers junto con Martin Heidegger (1889-1976) son figuras centrales del
EXISTENCIALISMO alemán.
La Existencia es algo dado e inmediato. " Hacer lo que se tiene que hacer en el momento
mismo de la emergencia ". Es teoría tan práctica que su comprensión es ACCIÓN y PASIÓN
implícitos, Voluntad y Amor implícitos, Causa y Efecto implícitos, Teoría y Práctica fusionados.
" Hacer lo que se tienen que hacer en el momento mismo de la emergencia ", es la puerta al
eterno presente.
En el tiempo más contraído dentro del espacio expandido, también ocurre con este ACTO,
el espacio más contraído dentro del tiempo expandido.
También grandes pensadores existencialista son Gabriel Marcel (1889-1973) y Jean-Paul-
Sartre Sastre (1905-1980)
Pero Karl-Jaspers aboga por la claridad de la existencia en el hombre concreto.
El dice: " Sólo en el hombre y a través del hombre, todo aquello que para nosotros es
posible se convierte en real ".
¿Este hombre es La Magna Presencia YO SOY o el Yo inferior (personalidad)?
Hay que ir más allá del análisis científico que pierden el todo a cambio de la parte y hay
que estudiar aquello que no es SUJETO ni OBJETO sino " El-ser-que-todo-lo-abarca ". La
existencia escapa a todo esquema llamados científico. La verdadera ciencia debe abarcarlo todo y
no sólo la parte como escribe Jaspers: " La verdad es algo que súpera infinitamente la exactitud
científica ". Esta EXISTENCIA no se encuentra como realidad en el mundo.
El " Ser que todo lo abarca " no está en ningún lugar, pero el hombre es un modo de ser
abarcador, unas determinaciones de lo existente, por eso se revela como EXISTENCIA
AUTOCONSCIENTE. Y más allá de " Las situaciones-límite " sólo queda la auténtica
conciencia. Así es como con la libertad el hombre alcanza la trascendencia. Esa trascendencia
hacia afuera es proporcional a la inmanencia hacia adentro.
Entre mas allá, en lo externo, más aquí en lo interno. La trascendencia es existencia en el
espacio, mientras que la inmanencia es existencia en el tiempo. Por eso ambos son sinónimos.
Dos aspectos de lo mismo: Tiempo instantáneo y espacio fijo.
El ser falso es desgarrado del ser real como experiencia en el mismo hombre. Y esa
experiencia interna silenciosa, puede y debe, según Jaspers, de ser comunicada. Llegando de
nuevo a la Santa Trinidad: Emisor (aspecto Padre)-Transmisor (Y hijo)-Receptor (Espíritu Santo)
O bien: Padre-Madre-Hijo
Son tres aspectos de la única vida. La diferencia es que Dios es Absoluto y el Hijo y el
Espíritu Santo son relativos.
Dice Kierkegaar: " Todo es esencialmente real para mí sólo en cuanto que yo soy yo
mismo”.
Lo que existe como nuestro cuerpo ocupando un lugar nos es confiado (¿Por Quién?) para
la realización de nuestro surgimiento originario (Ése Quién que YO SOY). Esté es EL CENTRO.
Todo lo que está vivo es TODO, es el centro del Universo. Y ante el Ser y la Nada, el Ser es el
centro que está en todas partes y la periferia (o la Nada) en ninguna.
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VALOR es ACCIÓN, es SER, es la ley una prueba de valor, la ley es rigor, el valor es
perdón. Esa ley del perdón el rigor y misericordia son de la voluntad (Rigor) y se contacta al
amor (Misericordia) y el amor a la Inteligencia Práctica (Acción de Voluntad de Amar)
Por eso dice Jaspers: " La búsqueda de la Realidad se realiza mediante el Pensar, Acción
Interior.
Este pensar es un raciocinio que trasciende las palabras, es de cuarta dimensión o mejor
aún, es racionalidad multidimensional, intuición, experiencia como pensar real.
Es todo o no se es nada. Se ama o no se ama. Se vive o no se vive.
Todo JUICIO requiere JUSTICIA (sinónimo de " equilibrio "), toda Justicia implica
DEFINIR. Y toda decisión perfecta se da en la Luz de Dios que nunca falla. Dios es un conjunto
de leyes y de perdón: Rigor y Misericordia.
Lo " abarcado " es lo Único, eso es Dios. Que como dice Saint Germain: ¿Qué puede haber
en Dios que nos de temor?
No se puede conocer a una parte del mundo, por lo menos no conscientemente. Dado que
se le conoce en entero o se le ignora.
Como lo descubrió Kant: " el mundo " nunca deviene objetivo para nosotros, es sólo una
idea.
Afuera conocemos EN el mundo, adentro SABEMOS lo que el mundo es realmente. Esto
es SER EN SI, es lo que Yo Soy y lo soy aquí y ahora.
Adentro es donde reconoce al ser de afuera porque afuera sólo se encuentran sus reflejos
antropológico del eterno pasado de lo que fue y ya no es. Así como en el eterno futuro se
encuentra el origen de lo que somos y hacia a donde vamos. Todo aquí en el eterno presente que
se expande en espacio contrayéndose en el tiempo. Se " libera " al expandirse y se " determina "
al contraerse.
Al ser que se reconoce afuera, es porque ya se le ha reconocido adentro. Percibimos lo que
somos por ley de correspondencia, ley de atracción-repulsión, ley de gravitación universal y ley
de Amor-Sabiduría. No podemos percibir lo que no estamos listos para ver. Para atraer una
Princesa primero hay que ser un Príncipe y para atraer un Rey primero hay que ser una Reina.
Donde pones tu ATENCIÓN eso eres y en eso te conviertes.
La comunicación total son palabras infinitas de un instante omnipresente. Es la VOZ del
Silencio.
El amor es amor realizado.
En la obra " Mc-Luhan " de Jonathan Miller. (Editorial Grijalbo) Lemos respecto a este
importante comunicólogo: Mc-Luhan.
El Mcluhanismo es una doctrina más que una teoría, una cosmovisión más que una ciencia,
un mito más que una descripción.
Es la búsqueda de Mc-Luhan anticipar la sociedad del futuro.
Para extraer de la historia sus leyes universales, estudia a la sociedad en su aceleramiento
en todas las áreas de la vida. Porque en efecto, a mayor expansión en el espacio mayor
aceleramiento, precisamente cuando proporcionalmente, la contracción en el tiempo se da en su
mayor desaceleramiento. Es decir: a mayor movimiento mayor sin-movimiento. Espacio fijo,
tiempo instantáneo.
El tiempo es sinónimo de interior y absoluto y el espacio lo es del exterior y relativo. Pero
todo ocurre en el adentro y en el gran adentro de todo posible afuera. Como diría Kant: Todo es a
priori ABSOLUTO.
¿Hasta cuándo se detendrá la aceleración de lo que se expande?
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Hasta que el ser comprende que no puede detenerse la desaceleración de lo que, al mismo
tiempo, se contrae. En otras palabras: no es lo relativo lo que es ilimitado, puesto que es evidente
su limitación, " Lo que es ilimitado es el Absoluto ".
Mc-Luhan habla del regreso cíclico, explica que la aceleración termina cuando se entra a "
un nuevo nivel ".
Dentro de su concepción cíclica opta por LA ESPIRAL. " Hay un regreso -dice él-, pero a
otro nivel ".
Ese regreso no es real, porque todo es eterno progreso. La Luz es el MEDIO perfecto para
esta inversión. La luz es ELECTRICIDAD y su velocidad es instantánea con respecto al nivel
anterior en que sólo se reconoce lo " temporal ". El Movimiento desaparece y aparece el sin-
movimiento.
Para Mc-Luhan la " sensibilidad humana " es lo pasivo y " Los medios " es lo activo. La
sensibilidad humana es resultado de la relación del hombre con la naturaleza que es lo que lo
arroja a la aceleración en el espacio y por lo tanto a la corrupción (degeneración), una ley
necesaria a toda expansión así como la contracción es un proceso de purificación saludables hacía
lo inmaculado.
A mayor progreso en la civilización tecnificada más narcotizado e inválido se hace el
humano, más primitivo.
Porque la verdadera realización humana es doble, a saber: Contracción-expansión y no sólo
una unilateral contracción.
De todas maneras, es verdad que así como el hombre es imagen y semejanza de un
conjunto de leyes llamado Dios. Así el mundo tecnificando es la imagen y semejanza del hombre
como Dios en acción. Pero el progreso tecnificadas es un MITO sin el Súper-hombre que se
contraiga expandiéndose, o dicho en términos de misticismo, que se retire sin retirarse.
Que teniendo una vida humana como un hombre entre los hombres sea un SÍMBOLO
VIVIENTE (Hijo de Dios, Iniciado, Sannyasin, Buda, Cristo Rey, Hijo del hombre). Este es EL
MEDIO como Mensaje. Porque para Mc-Luhan: " El medio es el mensaje ". Este mensaje es
instantáneo en el tiempo y fijo en el espacio. Porque " los medios son las prolongaciones de los
sentidos ". O mejor aún, " Los medios son los órganos sexuales de los hombres ".
Entendiendo por sexualidad algo más que " genitales ".
Pero para el súper-hombre esos MEDIOS son realmente Las Glándulas Endócrinas, chakras
en el cuerpo humano.
Se aceleran el pie en la rueda, el ojo en el telescopio, la voz en la palabra escrita, etc. Es
Dios en acción que en lo unilateral de la expansión en corrupción da lugar al " hombre mecánico
", pero en el Súper-hombre da lugar a la expansión-contracción, donde el tiempo se hace
instantáneo y el espacio fijo. Eso es el Paraíso del cielo en la tierra.
La FORMA es la ley interna del MEDIO. La forma es el espíritu del espacio, pero como
desplazamiento.
En verdad se trata de un ESPACIO FIJO pero dinámico y relativo, sin embargo, Absoluto
es el MOVIMIENTO, mientras que el tiempo instantáneo es el SIN-MOVIMIENTO que se halla
en el eje de toda forma, el que Mc-Luhan no acaba de adivinar.
De allí que sea correcto que: " El medio es el mensaje ".
Así ocurre que la comunicación no depende de las ideas transmitidas sino del medio de
comunicación empleado. Ese medio es La Verdadera Idea, una IDEA VIVIENTE.
Esto es mucho más que aquello de que " cada mensaje exige un medio ". Es como decir: "
Cada quien está listo para percibir lo que su conciencia le permiten percibir "; o: " No hay
enfermedades sino enfermos "; también: " Mil monjes, mil religiones ".
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Pero el genio de Mc-Luhan como el de Albert Einstein o de Manuel Kant van más lejos que
el hecho de descubrir " La Conciencia ", como el eje de la evolución. Ellos van en la búsqueda
del Ser de la Vida misma. Ellos no piensan " linealmente ", porque su racionalidad es intuitiva,
tetradimensional (multidimensional), instantánea.
No siguen una mecánica sino la curva " espiral " (espiritual) del Universo (Dios como un
conjunto de Leyes). Siempre adentro y en el gran adentro de todo posible afuera.
En esta ciencia de la conciencia viviente no se trata de una lógica sino de una ANALOGÍA
de todo con todo.
La paradoja de la vida humana es altamente política y sociológica. Pero ¿Por qué ocurre
que entre mayor unidad hay en la humanidad como entidad mundial, también es más tribal
(primitiva)? Como diría Mc-Luhan ¿Qué significa esta aldea global?
Y en la misma medida también se puede confirmar que proporcionalmente a como ocurre
una unidad tribal, también se da, en sentido aparentemente opuesto a la diversidad de Súper
humanos.
En la expansión en el espacio aparece la unidad tribal fusionada a la contracción en el
tiempo de la diversidad de súper humanos.
Hacia afuera, en la forma espacial, la historia cíclica de la humanidad se manifiesta en
cuatro periodos que va de lo local a lo mundial, o mejor dicho, de lo contraído a la expansión.
Parte de la casta de los Brahmanes, y le siguen guerreros, capitalistas y proletarios.
Cada periodo en que gobierna una casta dentro de la ley histórica cuaternario es de 500
años aproximadamente. Mientras que hacia adentro se da otro proceso simultáneo, ya no aplicado
a las castas sociales sino a lo humano individual moviéndose en el tiempo, que va de lo
expandido hacia la contracción. Y se mueven en 7 escalas y no solamente en cuatro, estas escalas
son: Popular, científicos, filósofos, artistas, diplomáticos, aristócratas y Rey-reina.
Estamos hablando de la doble espiral sociológica, donde dos espirituales se compenetra
mutuamente en perfecto equilibrio.
La SOCIEDAD es la espiral que viene con su base en el macro o hiperespacio y su cima
hacia la tierra. Es representado por las cuatro castas sociales. Mientras que el INDIVIDUO es el
septenario cuya espiral tiene su base en la tierra y su cima en el cielo esta base es el micro y
responde al factor Tiempo.
Esta es la fuente del elixir de la eterna juventud para la sociología y la política. Es el Santo
Grial, la piedra filosofal, el movimiento de sin-movimiento, el centro que está en todas partes y la
periferia en ninguna.
Así funciona el Universo entero que en su Big-bang (origen) se expande, pero en el Big-
crunch (fin) se contrae.
Pero todo ocurre al mismo instante, en un espacio fijo y que en un tiempo instantáneo. Es
decir, siempre ha sido, es y será. Conforme se hace viejo el cuerpo visible, el corazón va a su
origen invisible. Espíritu y materia son uno y la muerte no existe.
Mc-Luhan considera la palabra escrita muy lenta en relación a la hablada y lo visual es más
electrónico. Por eso la televisión y el radio son la universidad del aire, funcionando a gran
velocidad, análoga a un sistema nervioso humano.
Mc-Luhan define el dinero como la carta de crédito del hombre pobre.
Mc-Luhan se declara un científico que no se apega ni siquiera a sus propias teorías, a tal
punto " impersonal " que se encuentra siempre dispuesto a abandonar cualquiera de sus
afirmaciones anteriores, en cuanto descubre que no lo llevan a la clave del problema. Se
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considera una antena de ciencia pura y no la personalidad de un científico. Esto lo convierte en
científico impersonal.
Y verdaderamente, aunque sostener una teoría en nuestra vida científica sea necesario. No
es la teoría sino su PRÁCTICA en el ser mismo que la predica lo que le da valor, y eso es lo que
intentan personas como Mc-Luhan. Así las teorías son un medio y no un fin. Y este tipo de
teorías son los mejores MEDIOS como Mensaje Real de la ciencia viva. No letra muerta.
Es la pasión y el amor lo que hace vivir a la teoría aunque haya apasionados que pretendan
destruirla. El genio y el loco se parecen, pero son muy distintos porque el genio ama y el loco
odia.
Así no podemos estar seguros de sí Schopenhauer, Teilhard-de-Chardin, Nietzsche y otros
son locos o genios, hasta que entremos a su corazón, por lo menos al corazón de su enseñanza y
aprendamos a amarlos
El loco mata con su astucia, mientras que el genio crea con su viveza.
El sabio nunca pierde de vista a la totalidad, el ignorante todo lo desmembra de cualquier
manera y no queda nada.
La incomprensión de lo que es lo que no es, es de tal forma un misterio como es la
diferencia entre lo vivo y lo muerto. Así que la unidad y lo primitivo aparecen juntos en el
espacio, como parte de lo mismo. Mientras que lo divino y sublime aparecen juntos en el tiempo.
El ignorante de apariencia solidaria con el mundo, en tanto que el sabio aparece como aislado
¿Quien es el antisocial?
La reconciliación del ser es una experiencia existencial, adentro y en el gran adentro de
todo posible afuera.
En el punto del eje donde todos somos el centro del Universo, descubrimos que " estamos
solos pero nunca más solos ". Y podemos concluir realidades como: " Todos somos iguales y sin
embargo, hay jerarquía "; " de nada sirve ganarlo todo si nos perdemos a nosotros mismos " o; "
El que lo pierde todo por valor auténtico, tiene derecho a todo ".
Esto ya no es ciencia ni filosofía lógica, es genialidad, arte viviente. Y más allá en el aquí y
ahora del eterno presente solamente queda, el éxtasis existencial del amor eterno, misticismo
práctico.
Tras la letra muerta de un mensaje o de los acontecimientos aparentes de la vida, está la
vida o no hay nada.
Pero cuando el científico insiste en una objetividad limitada a la evidencia conceptual y a la
realidad exterior, sus cientificidad es limitada a la evidencia conceptual instalada en la realidad
exterior, y por eso es impotente amar a los pensadores trascendentes, a los genios y a los
inventores auténticos. O quizás apegándonos a los seguimientos (métodos) científicos, podemos
ser Misericordiosos y reconocer que " científicamente " ellos no pueden amar a quien como
pensador traspase los límites establecidos por la ciencia objetivamente racional.
Esto no impide que el amor sea por amor. Al punto de que la sabiduría ama el amor. Pero el
amor es un riesgo de un "hacer práctico" para fortalecer experiencias reales con la vida y hay
ciencias que no se arriesgan. Tendríamos que aclarar que no se trata de " ciencias " pues las
ciencias por si solas no son responsables de nada. Son más bien los científicos quienes nada
arriesgan y nada obtienen sino interminables argumentos con las satisfacciones literales que eso
les ofrece en su propia y particular vida de cada uno de ellos.
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CAPÍTULO 3: Schiller y la Belleza
Shiller (1759-1805) en " La Educación estética del hombre ", busca un estado especial en
que el hombre pondera y armonizar su materia física y su un ideal, tales estados ESTÉTICO.
Shiller fue influído por La Crítica de la Razón Práctica de Kant en que reconoce que la
razón moral exige que el acto sea puro y libre, es decir, impulsado por el mero respecto a la ley.
Sin embargo, Kant considera que no había una acción moral plenamente pura.
Pero para Shiller la síntesis entre realidad e idealidad, naturaleza y libertad, ES LA
BELLEZA.
En el humano morán tres grandes instintos: El Sensible (material), el Ideal (conocer la
forma pura) y el Estético (materia sin apariencia para contemplarla en su pureza). Este último
instinto lleva al " jugar " produciendo La Belleza.
Cuando el hombre es educado estéticamente conquista la libertad que le permite realizar su
presencia moral.
Para llegar al Estado Gubernamental Ideal, enseña Shiller que primero el humano a de
conquistar lo Estético.
" El encanto de la belleza estriba en su misterio " -enseña Shiller-.
" Anteponga la belleza a la libertad -dice él-. Es más, a la libertad se llega por la belleza ".
La naturaleza actúa por el humano cuando es y no puede actuar por su propia naturaleza
anterior. Y cuando el humano despierta se encuentra en el Estado, nacido de la determinación
natural, que como tal, no puede satisfacerle las exigencias de su personalidad moral humana Y
cuenta con su libre albedrío para distinguirse y manifestarse, aprende a Razonar.
Así aparece un estado de muchos contratos y el pueblo, consciente de sí mismo, transforma
su estado natural (infantil) en un Estado moral. Se trata de establecer Leyes.
Y mientras que la sociedad física existe en el Tiempo, la sociedad moral se forma en la
IDEA.
Todo debe arreglarse " sobre la marcha ", para que se mantenga la continuidad social y la
haga independiente del Estado natural que trata de deshacer. Para ello no basta la violencia y
egoísmo del humano ni tampoco su carácter moral que carece de EXPERIENCIA. No debe
quitarle al carácter físico el capricho ni a al moral la libertad. Debe lograrse el equilibrio entre
ambos para transformar el Estado. Solamente el Ser Absoluto auna la necesidad física con la
necesidad moral. Voluntad y elección es la clave hacia una legislación universal.
En todo humano está determinado un humano puro e ideal que puede verse reflejado en el
Estado. Pero el individuo se tornara en Estado o el Estado aniquilará a los individuos. Que el
humano se ennoblezca en idea, que la razón (que quiere unidad) se satisfagan con que su ley rija
sin condiciones, así como la naturaleza requiere multiplicidad. La ley moral de la razón es
conciencia incorruptible, mientras que la naturaleza es instinto (sentimiento inalterables)
Para el artífice de toda obra lo importante son las partes en consideración al Todo.
El pueblo de carácter cambia el Estado de necesidad por el de libertad.
No basta instalar la Ley en el Estado, es imprescindible la Moral. Pero la humanidad en pos
de su objetividad acoge solamente a la miseria humana: Salvajismo y molicie. Más la humanidad
subjetiva si respecta a las instituciones políticas. Entonces el Estado se defiende de las fieras
humanas para sobrevivir. La Moral es falsa en sus principios porque el Egoísmo instintivo se
impone.
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La Naturaleza todo lo junta, el intelecto todo lo separa. Por eso las ciencias en el
mecanismo político lo han dividido todo en la sociedad en clases y oficios rompiendo la unidad
interna de la naturaleza humana.
El intelecto intuitivo y el especulativo son enemigos. La vida social se hace mecánica y
artificial. Ya no hay congruencia entre goce y trabajo, medio y fin, esfuerzo y recompensa. El
hombre se educa con fragmentos. La letra es muerta donde no cabe el genio ni la sensibilidad. El
" cargo oficial " es la medida del hombre. " Legalidad ", astucia mecánica es el falso orden.
Este Estado vive extraño para los ciudadanos. Entonces el pueblo se devuelve al Estado de
la Naturaleza pero ahora con moralidad. Mientras tanto, el espíritu especulativo hábito de ideas
por la forma perdió la materia que el espíritu profesional encerrado entre objetos usuales pierde la
visión del conjunto. El primero se pierde alto en vacuas sutilezas, el segundo se va hondo,
perdido en pedante imitación.
El primero hace leyes constitutivas de la existencia, el segundo con su experiencia
fragmentada quiso acomodarle los asuntos a todo mundo.
Este conocer se extendió al mal sentido y mal obrar. La Sensibilidad que es viveza, riqueza
y exuberancia de la fantasía con el fuego de la imaginación es apagada por la facultad analítica, la
fantasía es empobrecida. El corazón del pensador se hace frío y analítico, estrecho en pos de la "
especialidad ".
Este intelecto puro mata al mundo sensible, mientras que el intelecto empírico los somete a
las condiciones de pobres experiencias. Sin embargo, la especie humana es beneficiada
progresando como civilización. ¿Cómo recuperar la sensibilidad y las cosas en lo que de fiel y
Casto tienen?
El humano no puede olvidarse de sí mismo, no puede dejar de ser " egoísta puro " porque
necesita sobrevivir y sin el egoísmo nadie sobrevive. La razón pura debe de ser Razón Creadora,
razón viviente, puesto que el Universo es mental, Todo es Psiquis.
Pero para llegar a ello el " hombre moral " a de templarse en no pensar lo malo, no hablar
lo malo, no ver lo malo, no sentir lo malo, no oir lo malo. El humano verdadero recupera su
libertad y la unidad de su ideal. Es el Hijo elegido nacido de entre las entrañas del pueblo. La
razón se purifica cuando el camino que conduce al intelecto lo abre el corazón. Renace la
sensibilidad. El instrumento es el arte bello. Porque el ARTE como la Ciencia son en absoluto
INMUNES al capricho de los hombres.
Pero ciencia y arte no deben de ser ni rígidos ni perdidos en el deleite superficial.
La acción es el ardoroso anhelo siempre presente, el camino siempre ha sido es y será; la
dirección es el bien.
La verdad sale del corazón como belleza.
El corazón lleva con solidez su ideal para resistir la influencia de extrañas compañías. Se
vive en nuestra época sin ser su juguete.
El humano moral influye a quienes le rodean hasta imponérseles a la falsa realidad y el arte
se imponga en la Naturaleza.
La belleza nos libera de la animalidad humana ¿Cómo atar y desatar a un mismo tiempo las
diversas naturalezas humanas? La cultura estética lo hace.
Se afina imaginación y buen gusto.
Quien no ama, odia. Quien no goza del genial secreto de agradar, vocifera sobre la
corrupción humana, acusándola y exagerándola.
Pero si la belleza cae en manos perversas utiliza la forma y desprecia su contenido. Esta es
la causa de que el gusto artístico y la libertad anden separados, porque el vicio asecha y
corrompe.
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El " concepto racional " de la belleza debe de ser puro, al punto de que desde nuestra
esencia íntima, sea el que justifique y dirija nuestro juicio sobre cada caso real.
Es " armonía a través del conflicto ", diría el maestro Tibetano.
Hay que avanzar hacia lo abstracto y salirnos de la realidad para finalmente conquistar la
verdad que está adentro y en el gran Adentro de todo posible afuera. La verdad está en todas
partes.
El individuo permanece y el Estado cambia constantemente. En esencia son Uno, en lo
finito son Dos. Pero todo Es y Es eterno.
Lo Absoluto es Libertad, eso es el individuo. En cambio el Estado sucede en el Tiempo. El
YO no cambia.
El camino infinito hacia la divinidad se abre en el humano en los Sentidos (y su redención
es La Belleza)
La Sensibilidad humana es el espíritu viviente de estos Sentidos. Su manifestación es
Actuar. Es la esencia de la materia.
El humano debe transformar todo en " Mundo ", lo que no era sino forma súperficial, con
su experiencia y su sensibilidad-racional, lo transforma. Y debe de exteriorizar lo interno y darle
forma. Eso es la Divinidad..
La materia es cambio, la realidad que ocupa tiempo, ese tiempo es lleno y se le llama
Sensación, verificación de la existencia física. Esta sucesión se percibe como finito en
sensaciones fragmentadas en un presente efímero. Pero la Voluntad puede hacerla eterna si el
humano sublima su Sensibilidad. El YO suprime el tiempo y se hace eterno. El sentimiento
cambia hasta que el sentimiento moral dice: "Esto Debe Ser".
Entonces decide por la eternidad toda. Un instante de nuestra vida se hace Ley para todos
los instantes. Porque actúa en nosotros el objeto puro, extendiendo nuestro ser y haciéndonos
ilimitados.
Es evidente que SENSACIÓN se define como: estar fuera de sí o de nuestro Yo. Aunque
puede sobrevivir prolongándose en " emoción ".
Se realiza la Unidad ideal. Ya no estamos en el tiempo sino el tiempo es el que está en
nosotros.
El tiempo es un estado de conciencia. Dentro del Absoluto se encuentran todos los relativos
posibles. Somos YO individual y dentro de nosotros están todos y somos ESPECIE HUMANA.
Nuestro juicio es el juicio de todos, y cada acto propio la decisión de todos los corazones.
¿Qué tercer impulso resuelve el antagonismo entre el impulso variable y el impulso
invariable? ¿Dónde se concilia la sensibilidad y la racionalidad?
Que la sensibilidad no sea lastimada por la libertad ni la personalidad por la sensaciones.
El correcto carácter consiste en ser duro (disciplinado) con nosotros mismos y blandos
(Buenos) con los demás.
La realidad Absoluta para manifestarse necesita limitarse. Sin embargo, el centro está en
todas partes y la periferia en ninguna.
El " impulso sensible " debe mantener a la personalidad encerrada en sus propios límites y
y el " impulso formal " debe de mantener a la receptividad o a la naturaleza en los suyos. y ambos
impulsos están mutuamente compenetrados. Ambas experiencias son una sola y " simultáneas ",
es decir: " Somos libres para determinarnos y indeterminado para liberarnos ".
YO SOY mi propio destino.
Vida y Figura son Uno. Esto es " La Figura ", eso es La Belleza.
Lo que sea perfectible se hace perfecto.
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La Belleza es ese tercer impulso llamado IMPULSO DE JUEGO, que tan importante es
para Shiller. Porque el Juego, ni exterior ni interiormente, es libertino ni fatalista. Lo Bello es el
término medio entre Ley y Necesidad.
Es realidad de ideas, sensaciones sin fatales seriedades.
El juego hace de la " limitación ", " extensión " y de lo Absoluto lo ILIMITADO.
El humano bello juega. Es la eterna satisfacción de todo trabajo y la liberación de la
esclavitud del trabajo lo mismo que el ocio o la indiferencia. Libertad y voluntad son uno en el
Juego Libertad con Responsabilidad.
Movimiento sin-movimiento.
Máxima Paz en Actividad, Amor encendido.
¿Es ésta la Pasión Inmaculada?
La acción es el amor y la reacción es la pasión. Es causa-efecto implícitos.
La parte lleva al todo y el límite a lo ilimitado.
La voluntad es voluntad de ser y la voluntad de ser es voluntad de amar.
En el humano no hay otra fuerza que la Voluntad. Y esa Voluntad se funde voluntariamente
del Humano (micro) a Dios (Macro) y de Dios al Humano.
Todo en el Corazón de Dios.
El " contacto " con la vida es El Contacto Total. Esto es CONTEMPLAR verdaderamente.
En el Estado ESTÉTICO, tan estudiado por Shiller, El humano es figura, objeto de libre
juego. Y la ley fundamental de ese Estado es: " Dar libertad por medio de la libertad ".
Son las esencias de fieles apariencias. Conciencia como inocencia ó mejor dicho, Gracia
con dignidad.
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CAPÍTULO 4: Nietzsche el Súper hombre de la locura
Ahora en esta realización del súper-hombre internémonos en la vida del pensador Federico
Nietzsche (1844-1900)
Comencemos por estudiar su obra " El Origen de la Tragedia ".
¿Griegos, música y tragedia?
El pesimismo, la desilusión, el cansancio y el debilitamiento de los instintos son dignos de
decadencia. ¿Hay pesimismo en los fuertes? -se pregunta Nietzsche en esta su primera obra
revolucionaria-
Si los intelectuales se inclinan a lo negativo ¿Será porque la exuberancia y exceso de vida
se los produce? ¿Sufren en esta misma plenitud?
¿Valor temerario en pos del terror?
La tragedia matada por el humano teórico. Anarquismo que mata a los instintos ¿No será el
espíritu científico un temor al pesimismo?
No basta la ciencia, se requieren artistas, una raza especial de artistas.
Juventud ardiente en eterna vida.
Y Dionisio es un espíritu, el del alma mística, el clérigo, el apóstol.
Belleza y fiesta es la vida ¿No es tragedia inclinarse entonces por la ciencia y el
sufrimiento? ¿Porque no mejor en este punto ser más apasionados por la lógica, es decir, más
serenamente científico?
No buscar una moral universal social sino una moral objetiva como fenómeno individual y
dentro del individuo: " Todas las sociedades posibles ". Nos decimos nosotros mismos ante estas
preguntas válidas que Nietzsche se realiza a si mismo.
¿No será la " razón " y lo " práctico " de la civilización aparentemente progresista un signo
de vejes y enfermedad?
El mundo es un fenómeno estético. Todo lo que existe es la intención del artista.
Dios artista, por lo tanto libre de escrúpulos " morales ", donde bien y mal caben en su
arbitrio indiferente y su poder del VOLUCIONAR llevando dentro de si el eterno progreso,
donde Evolución e Involución son siempre PROGRESO, pues ya todo ES.
Antes había tormento y contradicción en esta plétora sin manifestar SER, ahora libera a
Dios y lo renueva eternamente, pues todo está consumado.
Dios artista es libre de apariencias, es decir, libre de interpretaciones morales de la
existencia. Más allá del Bien y el Mal, más allá de toda moral ésta La Voluntad de Ser con su
apariencia de antimoral. Es el Egoísmo Impersonal como ley de la vida. EGOÍSMO no irracional
del primitivo ni egoísmo racional del civilizado sino EGOÍSMO como LEY Absoluta de la vida.
El arte es el arte de esta verdad, la que no repugna la vida sino se le entrega totalmente.
El falso Cristo predicado negativamente es el anti-Cristo: Dios de muerte. El verdadero
Cristo es Dionisio: Dios de vida.
¡Qué triste es la resignación! Pero Dionisio esta infinitamente lejos de la resignación
cuando se le llama: Zaratustra. La esperanza verdadera es la que nada espera. El principio ya es el
fin.
Ya no hay piedad de lástima sino compasión consciente.
Zaratustra era la risa del elegido, el danzante que flota como los cuerpos siderales en
espacio ¿Que lo sostiene? Es retirarse sin retirarse, Hacer sin hacer. Estar en el macro y en el
micro, en un tiempo instantáneo y espacio fijo.
Zaratustra es divinamente ligero porqué es el Amor-Sabiduría: Ligero y Firme al mismo
tiempo
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Así es la materia, así es la vida, así es lo inmaculado y lo Absoluto llamado Dios.
Zaratustra adivina, reidor, ni impaciente ni indolente, ama a los genios que no son locos, a
los que tienen voluntad de ser pero aman con totalidad. Es el súper-hombre, el Hijo del hombre;
el hijo de Dios viviente, es decir, PRESENTE
El arte es la tarea más alta y la actividad metafísica de la vida.
Dionisio es Baco, Dios de árboles y frutos, de la uva y del vino, Dios de la embriaguez.
Había sido creado en el interior de los bosques (las selvas de la vida abundante) por sus nodrizas,
las " Ménades ", mujeres poseídas a veces por un delirio divino. Son verdaderas mujeres
Neptunas. Mujeres consagradas al amor cósmico y eterno. Súper mujeres vírgenes de completo
misticismo donde lo celestial y lo humano se funden. Las Bacantes son también estas mujeres
honrando a Dionisio, cayendo siempre en el frenesí de entusiasmo el Éxtasis del clímax eterno,
razón de ser de todo lo posible.
Lo Apolíneo es referente a Apolo como Dios Sol-lunar, es decir formas brillantes pero de
ensueño, lo efímero contrapuesto a la embriaguez que es la eternidad.
Este Apolo: Sol-lunar es el mundo de las apariencias, mientras que Dionisio es el Sol real,
el eterno, el auténtico Helios, el Rey Absoluto. Lo Apolíneo es la ingenuidad que a inventado a
los dioses del Olimpo para refugiarse en ellos del sufrimiento en este mundo. Es Maya la ilusión
de vivir. Es la ilusión de la belleza, pero no la belleza real y eterna. La personalidad es la falsa
individualización.
Apolo como Sol-lunar es la noche de la vida en cambio Dionisio es el día de la vida.
Pero Dionisio ve las apariencias y no se detiene a tratar de enderezar un mundo que se
desploma. No permite que el conocimiento mate la acción artística.
Dionisio es vida y acción que arrastra a la muchedumbre para llevarla dentro de si mismo
como un solo ser, pero no se sale de sí mismo. Al contrario se extiende afuera como parte del
adentro.
Dionisio escapa a toda época y esfera social. Esta adentro y también afuera es la esencia de
ese afuera. Esta en la raíz de la Naturaleza y la unidad del humano Superior. Este éxtasis y
movimiento.
Dionisio es el silencio que se oculta detrás de las máscaras apolíneas como un Dios. Pero
Dionisio experimenta esas máscaras y sin embargo, él no muere ni sufre, sólo se transforma hasta
completar su individualización.
El Sátiro es la manifestación viva, Dionisio es el misterio donde el ángel y el demonio se
visten con el mismo ropaje. Sat Gurú (Maestre Real) y Satanás (Ángel caído); Es el Universo
como piel de Dios en el humano, a su imagen y semejanza. Esas sensaciones son la sexualidad
estimulada en la danza del artista de la vida movido por la música sideral, que mueve al contacto
de los enamorados en el altar del amor.
¡Experiencias de Amor! Eso es la sabiduría auténtica y concreta.
El Sátiro es el soñador entusiasta, el naciente Zaratustra, el Hijo del hombre.
¡Qué contradicción es su presencia!
¡Tan elevado y tan carnal al mismo tiempo!
Metido entre los bosques de las civilizaciones donde la humanidad es tentada a las
bacanales de una sexualidad amorfa esclavizada a sus vicios animales. Pero no por ese efímero
presente de una felicidad que dura lo que un clímax carnal, deja el Sátiro de representar una
aspiración al estado primitivo y natural del espíritu desnudo y pleno. No porque la tentación haga
caer a los débiles, dejan de ser el Amor-Sabiduría de la sexualidad sublime un estado inmaculado
de la humanidad que no puede ser violada.
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El Sátiro es psiquis, es el libido, el Kundalini que mueve a la vida y cada ser humano
escoge por su experiencia o su ignorancia hacerlo fuente de sufrimientos o de la sublimación
hacia una sexualidad continua, donde cuerpo físico, emociones, mente y espíritu se fusionan en
uno. Es el Absoluto ilimitado que al ir hacia adentro se purifica y al venir hacia afuera se
precipita. Todo con perfección perfectible.
El Sátiro es el sello de Dios que viene hacia el elegido no deformado, porque su imagen ha
sido deformada de acuerdo a la ignorancia de la interpretación de la sexualidad misma, mientras
que el elegido mismo va buscando a Dios para descubrir que siempre ha sido, son y serán Uno y
lo mismo.
La naturaleza deja de ser extraña a la vida, por el contrario se descubre como Creada por el
Sátiro transformado en Dionisio. El falso Sátiro es de las tinieblas y allá se queda, pero el
verdadero trasciende y es inmanente al mismo tiempo, al humano Superficial llamado " civilizado
".
La Naturaleza toda le pertenece a la Voluntad de Hacer del Hijo del hombre y en su
corazón sólo caben las muchedumbres vivas. Ellos son el coro de los Sátiros representados por
Nietzsche en El Origen de la Tragedia. Es dentro del vientre de la Virgen que habitan las
muchedumbres puras y es dentro del Humano Superior que habita la siempre Virgen.
Todo siempre adentro, nunca afuera.
Adentro del Cristo, la Virgen, adentro de la Virgen, el Cristo. Es el eterno femenino y
eterno masculino. Relativo dentro del Absoluto.
La metáfora no es una fantasía sino realidad viviente. La fantasía en el mito quedan afuera,
en lo que siendo tan concreto es no-ser (Nada).
En esta Contemplación Eternamente Interior consiste el misticismo vivo del súper hombre.
Los fósiles son hechos vivos y no muertos. A esta concentración del adentro se les llama
Fenómeno Estético.
El Hijo del hombre como Cristo y como mujer Virgen se apoderan de la humanidad… En
Silencio.
Filósofo, artista y místico son uno en la vida de un solo ser súper humano.
Tal diferencia de Dionisio con Apolo lunar es lo que a dejado de ser inconsciente para amar
conscientemente y este amor es amor realizado. Ya es y por eso no sueña con ser. El amor
verdadero es consciente y realizado. Apolo verdadero es Dionisio, pero ya no vive atado a lo
femenino exterior y fragmentado sino al eterno femenino de la siempre Virgen.
La personalidad externa se metamorfosea en individualidad interna y dentro del individuo
ocurren todas las sociedades posibles.
El éxtasis está en los pies de cabra del Sátiro escalando la montaña hacia la cima, pero
conforme hace esto, también ocurre que penetrando más profundo hacia el corazón, en el interior
de la montaña misma y esto, es lo que provoca el éxtasis cuando se unen para siempre los
enamorados.
El Sátiro se ha transformado en el súper humano elegido por Dios-dioses. Que es -como
dice Nietzsche-: músico, poeta, bailarín y visionario, todo en una persona. Pero si hay uno, puede
haber muchos de similar naturaleza, ese Uno que lo es Todo.
El coro se hace drama y el drama nos prepara templándonos, para poder ver lo invisible:
Dionisio.
Dionisio es el Hijo del hombre que sufre y es lo que la humanidad, pero no se involucra.
Sufre mentalmente y no emocionalmente, con totalidad, sin embargo, como el sufrimiento de la
psiquis no existe, entonces, ese sufrimiento no es real.
Al verdadero súper humano le espera el éxtasis, al falso, solamente la Tragedia.
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¿Cómo distinguir al ángel caído del verdadero hijo de Dios? Para el humano esto es
imposible pero para el súper humano no hay imposibles.
Entonces Nietzsche se enfrenta de nuevo a la verdad a través de dos personajes: Edipo y
Prometeo. Edipo puede ser considerado por los Soles-lunares de lo Apolíneo como un vulgar
asesino de su padre esposo de su madre, pero para el Dionisio no se refiere a un hecho vulgar
humano sino que aparece como la compenetración de identidad de la Sagrada Triunidad: Padre-
Madre-Hijo.
Por otra parte, Prometeo ha robado la esencia del fuego que hace de los dioses seres
vivientes, y esto es un hecho vulgar y reprobable para lo Apolíneo, pero para lo Dionisiaco es "
un robo a la Luz " que hace el dios Mercurio para que la Creación sea posible. Un robo que es un
préstamo, es el enigma sagrado del Dios de los ladrones, donde el Egoísmo impersonal es el que
sostiene el Equilibrio Perfecto y La Justicia en el Universo.
Para el Apolíneo el sufrimiento conlleva la Tragedia, en cambio para el Dionisiaco es el
verdadero néctar de la sabiduría que alimenta eternamente el éxtasis en el Silencio donde existe la
más grande actividad de Dios.
Dice Nietzsche: " Todo lo que existe es justo e injusto y en las dos cosas igualmente
injustificables ". Debe referirse a lo que dice Jorge Gurdjieff: " Nadie hace nada por amor al mal
sino por amor al bien según ellos lo entienden ".
Pero para llegar más allá del bien en el mal con las alas de Dionisio hay que reconocer que
el bien es polaridad del menos bien porque el mal no existe, es no-ser (nada)
El bien es polaridad del bien jerarquizado en tanto que el mal no es polaridad de nada ni de
nadie.
Por sí mismo el mal no existe sino como maldad consiente que sabe que debe succionar al
bien para sobrevivir.
La verdad es perfección de lo perfectible.
El ángel caído a ha querido buscar a Dios y a terminado siendo usado por Dios, porque
todo pertenece a Dionisio.
El yo separado debe morir y Dionisio debe renacer como Yo Soy. La multiplicidad procede
del origen Absoluto no hacia afuera sino hacia el adentro de todo posible afuera.
Nietzsche descubre que no es posible " no saber nada ", puesto que Sócrates dejó asorada a
toda su época cuando enseñó que: " Yo sólo sé que no se nada ". Esto es resultado de un
conocimiento nacido del instinto animal de lo humano y por lo tanto, de su inconsciencia, ya que
un ser consciente nunca exclamaría que no saben nada. Sócrates había matado la belleza
ensalzándola. Es una sabiduría instintiva que no confía en la sabiduría que venga de la unidad de
si mismo sino de lo extraño a si mismo. La facultad racional debe de ser un instinto ligado a la
Creación del Ser y no una función crítica aparentemente consciente. El verdadero místico vive
Unido consciente y realmente a todo, de aquí procede su sabiduría instintiva.
No se mata a la pasión se le usa como medio del amor. Y esto significa que no es posible
no Saber mientras se esté Vivo.
Saber es vivir y vivir es amar.
El verdadero sabio es amante y el verdadero amante es sabio.
Saber y no amar es una falsa sabiduría como el teórico que no experimenta en su propia
vida lo que predica.
¡Qué trágico intelectual es Sócrates!
Es este tipo de intelectual el que mata a la poesía y el arte, los fieles vehículos del amor más
vivo.
Es un cinismo ingenuo, una inocencia apolínea.
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Pero para Nietzsche las " ideas " no pueden ser ajenas a la realidad viviente y deben de ser
lo mismo.
" Los pensamientos son cosas, son personas vivas y concretas o no son sino falsedades ".
Se vence a la tragedia en la terrible tragedia de matar la estética ebria e inconsciente y darle
vida a la razón consiente pero fría es decir, lenta y externa.
Sólo lo racional es bello y bueno.
Dionisio es echado de éste escenario al fondo de las olas místicas dónde deben permanecer
oculto.
El misticismo que es el principio y el fin de la vida es echado y en su lugar, la razón que
antes era sólo un medio, se pretende hacer el principio y el fin de todo lo viviente
La sabiduría instintiva pertenece al Homo-Amor (Hombre Amor) Andrógino, que era
depositada en el mundo subterráneo (el Infierno) ¿Pero es éste el Infierno? ¿No será que Dionisio
a pasado al Supraconsciente y no al inconsciente?
El amor razonado es lento y torpe y cuando se le deja solo es instinto sin amor. Ese amor
irracional es el que todo lo separa, es el que persigue siempre como un espejismo su realización.
Ignorando que el amor es amor realizado.
No es posible " no saber nada " cuando que el amor es Amor-Sabiduría.
La Supraconciencia no es irracional sino intuicional. Racionalidad de cuarta dimensión
tiempo-espacio, multidimensionalidad. No es personal sino transpersonal. Esa metamorfosis de la
que habla Nietzsche y que transforma a lo humano en humano Superior, no se refiere a Plutón
como Dios de los infiernos sino como Dios de los cielos, no de tinieblas sino de Luz Absoluta e
ilimitada. Esta es la secreta y omnipresente naturaleza de Dionisio, el Dios de dioses.
Sin embargo, Schopenhauer hubiera estado dispuesto a reconocer a Jesucristo como súper
humano, ya que realizaba milagros con el control de su propia Voluntad. En cambio Nietzsche
sólo podría comprender en Jesucristo a un súper humano que para serlo no se doblegada ante la
Voluntad del padre celestial, sino que succiona con su voluntad de Hijo de Dios a la de ese padre
celestial llamado Dios.
De manera que no solamente es que estuviera dispuesto a hacer la Voluntad del Padre
Celestial sino que además era imprescindible que ambas Voluntades fuesen Una sola como Dios
en acción.
Allá en lo trascendente dónde está el Padre Celestial que también está aquí en lo inmanente
dentro del Hijo de Dios. Entre más afuera, más adentro se llega.
" Adentro y en el Gran Adentro de todo posible afuera ".
La Intuición no es algo irracional ni falto de Inteligencia, sino que más bien es Toda la
Inteligencia.
Porque mientras el conocimiento racional es infinito hacia afuera para perderse, lo único
que sobrevive en el Ser es el eterno recuerdo de sus propias experiencias como una infinita
Sabiduría hacia adentro que siempre se gana.
Sócrates fue un filósofo de naturaleza lógica, dialéctica y razonable, pero no un Artista, no
un músico; fue una Apolíneo, pero no un Dionisiaco.
La ciencia está condenada a ser una teoría con su racionalismo simplemente humano. Hace
falta algo más, hace falta una ciencia de la conciencia Superior, una ciencia metamorfoseada en
arte, un instinto humano transformándose en Sublime.
De otra forma el conocimiento es racionalidad exterior ¡Este es el conocimiento trágico! ¿Y
la vida real donde queda entonces?
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¿Qué es lo moral? ES EL ACTO PERFECTO Y ABSOLUTO. Pero las morales exteriores
son tan inconsistente y cambiante como el no-ser (la Nada)
La moral OBJETIVA, enseña Jorge Gurdjieff es una experiencia dentro del individuo que
así se hace consciente de la vida. Mientras que el Maestro de la Ferriere enseña que una moral
para ser perfecta debe ser Absoluta, esa Moral Absoluta proclama que " La verdadera causa de
los actos son los afectos ". Los Afectos son la Ley del Amor. Ese amor alcanza todos los Actos:
físicos, emocionales, mentales y espirituales. Todo acto es acto de amor y participa de la belleza.
Involución y evolución ocurren dentro del ser como infinita VOLUCIÓN, eso es Dionisio. La
Tragedia es la no-tragedia. Se aparenta vivir o no en la Tragedia, en el devenir del mundo de las
formas, pero el ser ya es en el mundo real.
La música es la imagen inmediata de la Voluntad misma. Es el verbo creador que resuena.
La vibración lo es todo y permanece dentro de todo como " La voz del Silencio ".
Dice Schopenhauer: " El mundo es música materializada o voluntad inmaterializada ". La
música son como las ideas: Realidad Abstracta. Pero no se trata de ideas racionales sino que
Ideas Originales y Totales. Es decir, Razón Pura o Conceptos Inmaculados. Son el instinto de
sabiduría en el misticismo del súper-hombre. Esto no es " imitación " sino el Sendero viviente, la
realización total del ser humano que siendo único e irrepetible en cada persona sin embargo, es
idéntico al Padre Creador. De manera que la moral individual y la absoluta se funden. Somos uno
con la humanidad sin dejar de ser nosotros mismos. El mito es un símbolo viviente, una tragedia
libre de toda tragedia. Entonces, lo que importa es el " espíritu científico " y no la ciencia como
conjunto de razonamientos humanos.
La moral no es una teoría sino una vivencia. Teorizar ya es morir, porque la teoría es un
medio de la sabiduría y no su causa y fin. La cultura del humano racional es una cultura trágica,
que como dice Nietzsche: " Suscita la espantosa moral del aniquilamiento de los pueblos por la
Piedad ".
Cuando las teorías avanzan heroicas y forman la civilización con una tecnología que se
torna sofisticada, el humano se imagina que descubre el Universo, sin embargo, el Universo
siempre ha sido, es y será. Entonces la ciencia comienza a derrumbarse en cuanto se hace ilógica,
pues la vida no puede engendrar formas divinas si carece de pasión, pero no de una pasión
cualquiera, sino de una pasión inmaculada.
El hombre fuerte en apariencia es débil e ingenuo ante el amor encarnado en los delicados y
sutiles encantos de la mujer bella, el eterno femenino. Y lo mismo ocurre con la mujer fuerte y
racionalmente culta, ante el hombre artista, el eterno masculino.
La ópera se convierte en insípida cuando imita a la verdad de lo que verdaderamente es el "
hombre en sí ".
Es súper humano tiene un origen: El eterno futuro.
De el viene y a el debe volver. Ese es el paraiso de la época primordial en que el humano
vivió en el corazón mismo de la Naturaleza y en este estado natural alcanzó para siempre el ideal
de la humanidad. No un ideal futurista sino eternamente presente, pues el eterno presente abarca
en el éxtasis del ser, al pasado que nos dio sus experiencias valiosas y al futuro que nos
devuelven nuestro origen.
El amor razonado es un idilio, una ilusión de optimismo, pero no una realidad. Es un
clímax efímero que se produce con la Unión de los cuerpos carnales del hombre y la mujer, pero
que nada son de no ser por la eterna unión de sus espíritus que los hace uno en el amor como
clímax eterno.
El amor no se compara con imitación, sino con la experiencia que da la sabiduría.
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Amor es belleza, belleza es amor. El equilibrio es sutil y divino y depende de una justicia
perfecta llamada DECISIÓN.
¿No es la decisión la esencia de todo Acto?
Y en cada acto va la eternidad de todo lo posible. Eso es Dios en Acción.
Hay que hacer lo que se tiene que hacer en el momento mismo de la emergencia. Esa es la
voluntad de amar y la voluntad de ser. Ser es ser feliz, amar es perdonar al mundo y vivir
invisible en el. No hay que irse a la nada del " más allá ", sino lograrlo todo aquí y ahora.
El súper humano no es un mito sino una realidad. El mito es, en todo caso, la comedia
humana de lo que no es, nunca ha sido ni será. La " casita encantada " existe y ese es nuestro
origen y nuestro fin, sin principio ni fin.
Dentro de lo Apolíneo se oculta el eterno femenino y dentro de lo Dionisiaco el eterno
masculino y sólo es posible la vida cuando ambos se contemplan profunda e infinitamente
fusionados uno en el otro para siempre.
Apolo -según Nietzsche- es entusiasmo y es el brillo de la individualidad (como
personalidad) por eso, es la necesaria ilusión para hacer crecer a los pueblos. En cambio, Dionisio
es la Verdad " cara a cara ". Algo así como Dios mismo.
El budismo indio se fundamenta en el " vacío de Luz " o la nada. Los griegos representan la
Tragedia en el mito con sus dramas y los héroes que sufren brevemente para llegar al cielo. Esa
es su Tragedia: son de Apolo afuera y Dionisio eterno, adentro.
Aunque es más correcto percibir la tragedia de la no-tragedia, pues el que vive adentro y en
el gran adentro de todo posible afuera, ya no sufre mis siquiera brevemente, pues la ilusión no
existe, sino en el ensueño realizado del Paraíso encarnado en la Tierra. Este es el aquí y ahora que
Nietzsche presiente cuando lo reconoce como: " El más allá de todos los efectos Apolíneos ".
Donde la iluminación interior fundida a la música viviente es completa. Entonces reconoce
que la Tragedia no existe y que todo ha sido un drama y un ARTE.
El espectáculo que ofrece el mito de la vida nos presenta la Omnisciencia, todo percibido
del adentro hacia afuera, es decir, como participando y viviéndolo también. Emoción, pasión,
voluntad y motivos. Todo es también suyo.
Se exaltan sus instintos de claridad y transformación: El Sol se Platonisa. No es una
limitación es un Amor-Sabiduría que incluya al oyente como participante activo de la obra.
Contemplar la tragedia de la vida participando solamente moralmente en ella sólo excitan
nuestra " piedad " y nuestro " terror " en explosión bienhechora, pero no hay trascendencia ni
inmanencia Dionisiaca en el ser. La tragedia, como enseña Aristóteles se refiere a una
CATARSIS, o sea una Purificación más bien patológica. Involucra al Ser. Debe tratarse de " un
juego estético " y eso debe ser Dios (Panteísmo)
El YUG es la Unión. Es la emancipación completa del proceso patológico-moral. Ese es el
verdadero SENTIR.
El mito es realidad y lo inesperado e incomprendido es lo maravilloso. En ello consiste la
música Dionisiaca.
Apolo es la apariencia de ella que hace desaparecer todos los dolores y Dionisio penetra al
mundo y a las conciencias de los humanos, sólo en la precisa medida de la felicidad que son
capaces de contener. Eso que mueve a Apolo a triunfar, es Dios en Acción como Luz que nunca
falla y que no conoce la derrota, tocando al mundo sin tocarlo, la voz del Silencio.
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Federico Nietzsche
La Genealogía de la moral (síntesis)
INTRODUCCIÓN
Frederick Nietzsche
La Genealogía de la Moral
En la introducción, traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual. Se ve que esta obra de
Nietzsche que divide en tres tratados. Y en general se refiere a que Nietzsche encuentra que la moral no
ha sido otra cosa sino el disfraz del "bueno" del hombre, en realidad no puede dejar de ser un animal por
naturaleza "malo". Así en el primer tratado Nietzsche pone al descubierto que el cristianismo no es sino al
espíritu de resentimiento. El segundo tratado se refiere a la psicología de la conciencia, proclamada "la
voz de Dios en el hombre" pero que en realidad se trata del instinto de crueldad deshumanizándose coma
revirtiéndose hacia atrás, una conciencia regresiva. La crueldad como trasfondo en toda cultura
irracionalidad. El tercer tratado descubre en la fuente de todo ideal ascético o sacerdotal una voluntad de
final, el decadence. Se le llama Dios, a falta de algo mejor. (Pág. 67).
Pues el hombre prefiere la nada, al no querer.
Estos tres tratados son, según Nietzsche, en psicología, la transvaloración de todo los valores.
El que antes era considerado "bueno" era el poderoso, violento y lleno de vida. Ahora se le
considera malvado o malo.
Y al que se le consideraba "malo" por ser bajo, simple, inteligente, enfermo. Ahora se le considera
"bueno".
La religión del amor en realidad es la religión del odio. (Pág. 78).
LA GENEALOGÍA DE LA MORAL
Federico Nietzsche.
Se negó al verdadero noble (el original bueno) y la Casa sacerdotal se hizo llamar el bueno (siendo
el malo). Proclama formas de dieta (Abstención de comer carne), el ayuno, la continencia sexual, la huida
al desierto (aislamiento). Y en fin, la entera metafísica de los sacerdotes, hostiles a los sentidos,
corruptora y refinadora, su auto- y hipnotización a la manera del fakir y de Brahmán hartazgo final, de la
NADA (o Dios: la aspiración de unión mística con Dios es la aspiración del budista a la Nada, al Nirvana).
Entre los sacerdotes, se vuelve más peligroso TODO (toda forma de sentimientos se trate de vicios
o de virtudes). Esta forma esencialmente peligrosa de existencia humana que es el Sacerdocio, lo
convierte en un animal interesante y básicamente una alma malvada. Se trata de la venganza espiritual...
Los judíos.
Los miserables son los buenos, los deformes son los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios.
Los ateos, malvado, las vivos, glaciares son los desventurados, malditos y condenados.
Los señores están liquidados (pág. 73).
La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el RESENTIMIENTO mismo se vuelve
creador y engendra valores. (Pág. 73).
"Nosotros los débiles somos desde luego débiles; conviene que no hagamos nada para lo cual no
somos bastante fuertes".
... Virtud renunciadora, callada, expectante, como la debilidad misma del débil -su esencia- fuese
un peligro voluntario, algo querido, elegido, una ACCIÓN, un MÉRITO. Instinto de auto conservación... en
que toda mentira suele santificarse.
El sujeto es el alma, ahora en la tierra el mejor dogma. Se interpreta la debilidad misma como
libertad y el ser-así-y-así como MÉRITO.
Sumisión ante quien se odia. Obediencia al que ordena esa sumisión y se le llama Dios.
Lo débil es la cobardía misma, se le llama paciencia. El "no poder de vengarse", se le llama "no
querer vengarse", incluso le llaman perdón.
Lo que piden no le llaman desquite sino triunfo de la justicia. (Pág. 82).
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SINTESIS DE LA OBRA
Fueron "los buenos "mismos, es decir, los nobles, los poderosos, los hombres de posición Superior
y elevados sentimientos quienes se sintieron y se valoraron a sí mismos y a su hogar como buenos, o
sea como algo de primer rango, en contraposición a todo lo bajo, abyecto, vulgar y leve.
En todas partes, NOBLE, ARISTOCRÁTICO en el sentido estamental, es el concepto básico a
partir del cual se desarrolló luego, por necesidad, "bueno "en el sentido de "anímicamente noble "de
"aristocrático ", de "anímicamente de índole elevada ", "anímicamente privilegiado ": un desarrollo que
hace que "vulgar ", "plebeyo ", "bajo ", acaben por pasar al concepto de "malo ".
En las palabras y raíces que designan BUENO ser transparente todavía, de muchas formas, el
matiz básico en razón del cual los nobles se sentían precisamente hombres de rango Superior. Estos se
apoyan, para darle nombre, sencillamente en su Superioridad de poder (se llaman LOS PODEROSOS,
los "señores ", "los que mandan ", o en el signo más visible de tal Superioridad y se llaman por ejemplo,
"los ricos ", "los propietarios ". Y... la casta suprema es a la vez LA CASTA SACERDOTAL.
Añádase a esto la entera metafísica de los sacerdotes, hostil a los sentidos, corruptora y refinada,
su auto-hipnotización a la manera del fakir y del brahman, y el general inmóvil comprensible hartazgo
final de su cura radical, de la NADA (a Dios: la aspiración a una unión mística con Dios es la aspiración
del budista a la Nada, al nirvana-¡y nada más!. Entre los sacerdotes, cabalmente, se vuelve más
peligroso TODO, no sólo los medios de cura y las artes médicas sino también la soberbia, la venganza, la
sagacidad, el desenfreno, el amor, la ambición de dominio, la virtud más la enfermedad... la forma
sacerdotal de existencia, es donde el hombre en general se ha convertido en un ANIMAL
INTERESANTE, pues únicamente aquí es donde el alma humana ha alcanzado PROFUNDIDAD en un
sentido Superior y se ha vuelto MALVADA.-¡Y estas son las dos formas básicas de la Superioridad
poseída hasta ahora por el hombre sobre los demás animales!
Los sacerdotes y la casta de los guerreros se enfrentan a causa de los celos... los juicios de valor
caballeresco-aristocrático tienen como presupuesto una constitución física poderosa, una salud
floreciente, rica, incluso desbordante, junto con lo que condiciona el mantenimiento de la misma, es decir,
la guerra, las aventuras, la casa, la danza, las peleas y, en general, todo lo que la actividad fuerte, libre,
regocija nada lleva consigo.
La manera noble-sacerdotal de valorar tiene otros presupuestos: ¡las cosas les van muy mal
cuando aparece la guerra! Los sacerdotes son los ENEMIGOS MAS MALVADOS, porque son los más
impotentes. A causa de esa impotencia el odio crece en ellos hasta convertirse en algo monstruoso y
siniestro, en lo más ESPIRITUAL y más VENENOSO. Los máximos odiadores de la historia universal,
también los odiadores más ricos de espíritu, han sido siempre sacerdotes, comparado con el espíritu de
la venganza sacerdotal, apenas cuenta ningún otro espíritu. La historia humana sería una cosa
demasiado estúpida sin el espíritu que los impotentes han introducido en ella... han sido los judíos los
que, con una consecuencia lógica aterradora, se han atrevido a invertir la identificación aristocrática de
los valores (bueno es igual al noble que es igual a poderoso que es igual a bello que es igual a feliz que
es igual a amados de Dios) y han mantenido con los dientes del odio más abismal (el odio de la
impotencia) esa inversión, a saber, "¡los miserables son los buenos; los pobres, los impotentes, los bajos
son los únicos buenos; los que sufren, los indigentes, los enfermos, los deformes son también los únicos
piadosos, los únicos benditos de Dios... Con los judíos comienza en la moral la rebelión de los esclavos.
... El amor nació de aquel odio como su corona, como la corona triunfante, dilatada con amplitud
siempre mayor en la más pura luminosidad y plenitud solar; y en el reino de la luz de la altura ese amor
perseguía las metas de aquel odio, perseguía la victoria, el botín, la seducción, con el mismo afán, con
que las raíces de aquel odio se hunden con mayor radicalidad y avidez en todo lo que poseía profundidad
y era malvado (ese Jesús de Nazaret)... ¿No forma parte de la oculta magia negra de una política
verdaderamente GRANDE de la venganza, de una venganza de amplias miras, subterránea, de avance
lento, precalculadora, el hecho de que Israel mismo tuviera que negar y clavar en la cruz ante el mundo
entero, es decir, todos los adversarios de Israel, pudieran morder sin recelos precisamente de este cebo?
¿Se podría imaginar en absoluto, con todo el refinamiento del espíritu, un cebo mas PELIGROSO?
¿Algo que iguale en fuerza atractiva, embriagadora, aturdidora, corruptora, a aquel símbolo de la "Santa
Cruz ", a aquella horrorosa paradoja de un "Dios en la cruz ", a aquel misterio de una inimaginable última,
extrema crueldad y autojustificación de Dios para salvación del hombre?
Bajo este signo Israel ha venido triunfando una y otra vez, con su venganza y su transvaloración de
todos los valores, sobre todos los demás ideales, sobre todos los ideales MAS NOBLES.
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El pueblo, "los esclavos ", "la plebe ", "el rebaño "ha vencido, y si esto ha ocurrido por medio de los
judíos, ¡bien!, entonces jamás pueblo alguno tuvo misión más grande en la historia universal.
"Los señores "están liquidados, la moral del hombre vulgar ha vencido.
La "redención "del género humano (respecto de "los señores ") se encuentra en óptima vía; todo se
judaiza, se cristianiza, o se aplebeya a ojos vistas... ¿Quién de nosotros sería librepensador si no
existiera la Iglesia?
La iglesia es la que nos repugna, no su veneno... Prescindiendo de la Iglesia, también nosotros
amamos el veneno.
La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el RESENTIMIENTO mismo se vuelve
creador y engendra valores: el resentimiento de aquellos seres a quienes les está vedado la auténtica
reacción, la reacción de la acción, y que se desquitan únicamente con una venganza imaginaria.
Mientras que toda moral noble nace de un triunfante... la moral de los esclavos dicen no, ya de
antemano, a un "fuera ", a un "otro ", a un "no-yo y ESE no es lo que constituye su acción creadora. Esta
inversión de la mirada que establece valores, ese NECESARIO dirigirse hacia afuera en lugar de volverse
hacia sí, forma parte precisamente del resentimiento: para surgir, la moral de los esclavos necesita
siempre primero de un mundo opuesto y externo, necesita, hablando fisiológicamente de estímulos
exteriores para poder en absoluto actuar,-su acción es, de raíz, reacción.
La manera noble de valorar, actúa y brota espontáneamente, busca su opuesto tan sólo para
decirse si a sí mismo con mayor agradecimiento, con mayor júbilo,... impregnado de vida y de pasión. El
bien nacido es activo y el miserable es pasivo. Mientras que el hombre noble vive con confianza y
franqueza frente a sí mismo ("aristócrata de nacimiento ", franco e ingenuo), el hombre del resentimiento
no es ni franco ni ingenuo ni honesto y derecho consigo mismo. Su alma mira de reojo; su espíritu ama
los escondrijos, los caminos tortuosos y las puertas falsas, todo lo encubierto le atrae como SU mundo,
SU seguridad, SU alivio; entiende de callar, de no olvidar, de aguardar, de empequeñecerse y humillarse
transitoriamente... Mientras que, entre hombres nobles, la inteligencia fácilmente tiene un delicado dejo
de lujo y refinamiento:-En estos precisamente (los miserables) no es la inteligencia ni mucho menos tan
esencial como lo son la perfecta SEGURIDAD FUNCIONAL DE LOS INSTINTOS "INCONSCIENTES
"reguladores o incluso una cierta falta de inteligencia.
En el hombre noble, cuando aparece el resentimiento, se consume y agota, en una reacción
inmediata y, por ello, no ENVENENA. No puede tomar por mucho tiempo en serio los propios
contratiempos, las propias "fechorías "-tal es el signo propio de naturalezas fuertes y plenas..., no puede
perdonar por la única razón de que olvida. Un hombre así se sacude de un solo golpe muchos gusanos
que en otros en cambio, anidan subterráneamente. Y auténticamente ama a sus enemigos y lo respecta.
No soporta ningún otro enemigo que aquel en el que no hay nada que despreciar y si MUCHÍSIMO que
honrar. En cambio el hombre del resentimiento ha concebido "el enemigo malvado ", "el malvado "y ello
como concepto básico, a partir del cual se imagina también, como imagen posterior y como antítesis, un
"bueno "-¡el mismo!
El noble concibe el concepto fundamental "bueno "de un modo previo y espontáneo, lo concibe a
base de sí mismo, y sólo a partir del ser forma una idea de "MALO ".
Este "malo "de origen noble no es el original comienzo; es el "malvado "salido de la cuba cervecera
del odio insaciable el original comienzo, la auténtica ACCIÓN en la concepción de una moral de esclavos.
Quien a aquellos "buenos "(los nobles) los ha conocido tan sólo como enemigos, no ha conocido
tampoco más que ENEMIGOS MALVADOS.
Y aquellos mismos hombres (los nobles) que eran mantenidos tan rigurosamente a raya por la
costumbre, el respecto, los usos, el agradecimiento; y por la recíproca vigilancia y emulación entre
iguales, que en su comportamiento recíproco mostraban tanta inventiva en punto a atenciones, dominio
de sí, delicadeza, fidelidad, orgullo y amistad. Son hacia afuera -dónde comienza el extranjero, la tierra
extraña-, mucho mejor que animales de rapiña dejados sueltos; Allí disfrutan la libertad de toda
constitución social, en la selva se desquitan de la tensión ocasionada por una prolongada reclusión y
encierro en la paz de la comunidad, allí RETORNAN a la inocencia propia de la conciencia de los
animales rapaces, cual monstruos que reposan, los cuales dejan acaso tras sí una serie abominable de
asesinatos, incendios, violaciones y torturas con igual petulancia y con igual tranquilidad de espíritu como
si lo único hecho por ellos fuera una travesura estudiantil, convencidos de que de nuevo tendrán los
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El misticismo del superhombre

  • 1. 1 1 EL MISTICISMO DEL SÚPERHOMBRE AMÉRICO DERECHOS RESERVADOS EN DERECHOS DE AUTOR México, D. F. Junio 2007
  • 2. 2 2 PARTE I LA FILOSOFÍA Y EL MISTICISMO DEL SÚPERHOMBRE CAPÍTULO 1: Kant y Schopenhauer El punto medular parece ser el TIEMPO y el ESPACIO. Gurdjieff opina que La Creación de Dios se debe a la necesidad de sobrevivir por parte de Dios mismo, cuando se dio cuenta que estaba perdiendo partículas de su propio ser de una manera muy lenta pero segura, ya que el terrible Europas-tiempo amenazaba con finalmente exterminarlo. Por otra parte, se comprende que EL CENTRO es Absoluto, es el factor TIEMPO y todo lo que rodea a ese CENTRO es un campo periférico que está hecho básicamente de Nada y es insondable antes de la Creación llamado ESPACIO. Pero además, ese campo periférico es plenitud de Dios Silencioso o dormido, pues se encuentra ADENTRO del Absoluto, jamás afuera, pues el Afuera y la Nada no existen. DIOS ES CONTEMPLATIVO en su Creación nunca un abismo ni Caos, ni mal. Todo ocurre dentro de ÉL, jamás afuera. Este es el tiempo-espacio a priori. Antes, durante y después de La Creación. Y si es verdad que somos " libres para determinarnos y determinados para liberarnos". La perspectiva del Tiempo y la perspectiva del Espacio son dos caras de la misma moneda. Dos aspectos de la misma realidad y ambos igualmente valiosos. Desde la perspectiva del CENTRO, el " Tiempo " es auto-contenido e incondicionado. " Se es Libre para Determinar la Creación en el Espacio o periferia ". Pero desde el punto de vista de ese espacio, está presionando al Tiempo de tal manera que lo obliga a Crear si pretende sobrevivir, de no hacerlo, como enseña Gurdjieff, ocurriría el absurdo de que Dios fuese engullido por la Nada. En este sentido es que " Somos Determinados para Liberarnos”. Pero sí que es verdad que: " La nada nunca da nada ". Ese absurdo es imposible, pero como para Dios no hay imposibles, sólo en el Infierno es posible. Así que en el mundo de Dios sólo cabe el Paraíso y la Libertad como paradigma o sello de la Vida misma. En el Centro sólo cabe el Absoluto y dentro de él todos los relativos posibles. El centro es el tiempo y dentro de él todos los espacios posibles. Así se comprende que " el Espacio es fijo y el Tiempo es instantáneo ". " El punto está en todas partes y la periferia en ninguna ". " Todo ocurre adentro y que jamás afuera”. La presión del Espacio sobre el Tiempo es una ilusión llamada " destrucción ", la verdad es la infinita creación y recreación de la vida, nacer y renacer interminables. Es decir, el tiempo como la eterna causa del espacio, la pantalla donde ha de reflejarse a si mismo para contemplarse. Todo es LIBERTAD, tanto porque somos libres para determinarnos como porque somos determinados para liberarnos. La necesidad de Sobrevivir es una ilusión provocada por el espacio, lo mismo que lo es " el mundo externo”. En realidad, todo lo que nace ya viene sustentado por aquella vida que le ha hecho nacer puesto que todo lo que nace tiene una causa vital más o menos consciente y real.
  • 3. 3 3 TODO LO QUE NACE YA VIENE SUSTENTADO CON AQUELLO QUE LE VA A PERMITIR CUMPLIR SU MISIÓN PARA LA QUE FUE CREADO. El nacimiento lleva hacia la infancia o edad de la inocencia. Luego, se pierde la inocencia con tal de ganar la juventud y se pierde la juventud con tal de alcanzar la madures. Y cuando se arriesga toda la experiencia es para ganar el renacimiento donde inocencia, juventud y madurez son UNA. Todo lo que nace ya viene sustentado pero hay que devolverlo al Creador multiplicado, tal es el compromiso del que está hecho a imagen y semejanza de su Creador. La vida existe y existe el tiempo porque son lo mismo. La manifestación de la vida por la Creación existe y existe porque es lo mismo. Lo lejano y lo cercano son parte del mismo cuerpo (la misma forma), al cual no se le puede percibir cuando se le tiene tan cerca o tan lejos, tan adentro, tan afuera, tan arriba o tan abajo. La materia y el espíritu son lo mismo: Vida. El Tiempo y el Espacio son lo mismo que la manifestación de lo creado y la Presencia no- manifestada del Creador. El Espacio son las formas de los cuerpos y el Tiempo solo la sucesión de esas formas a las que llamamos " movimiento ", siendo que esas formas sean auténticas o no, o se muevan o no. Pero también es verdad que en las formas y su movimiento de sí mismas nada son porque espacio y el tiempo que no dependen del eso. Por esto es que Kant establece que " Tiempo y Espacio son intuiciones y que eso es lo que forma parte de su significación ". Y " si todo se percibe de acuerdo a la constitución mental del que lo está percibiendo ", significa no solamente que todo es mental, o mejor dicho psíquico, sino que además todo ocurre siempre adentro del Absoluto y jamás afuera. Todo ocurre dentro del SER. " Todo cuerpo vivo o inerte está activo y existe ". Todo tiempo-espacio ocurre dentro de este cuerpo al mismo tiempo de que el tiempo-espacio es la causa de que el cuerpo exista. Esto mismo ocurre tanto en el cuerpo de un Universo que de un microcosmo La fuerza es materia, la materia es fuerza. Pero esta materia es ante todo: Electricidad y esa electricidad es Dios. Kant se refiere a la esencia como Presencia, como " COSA EN SI " opuesta al "FENÓMENO " (llamada por Schopenhauer: " Representación "). " La cosa en sí " es EL NO-MANIFESTADO, el " fenómeno " es el MANIFESTADO. Esa relación INCONOCIBLE-CONOCIBLE están mutuamente interpenetrada y tiene su causa en el inconocible llamado por Schopenhauer: VOLUNTAD. Pero en realidad VOLUNTAD, Amor-Sabiduría e Inteligencia Activa, son todos mutuamente dependientes, a la vez que independientes unos de otros y cada cual también es triunitario. De modo que: " Todo esta en Todo ". La Voluntad sin Amor solo crearía a un Loco, y si no hay Inteligencia ¿Como poder experimentar el Amor o la VOLUNTAD?. Esta Triunidad en ACCIÓN se llama CONCIENCIA. En lo externo da la perspectiva de lo Inconsciente en el Ser, y en lo interno da la perspectiva de lo Supra-consciente. Pero todo ocurre siempre: " Adentro y en el Gran Adentro de todo posible Afuera ", porque LA CONCIENCIA es lo único real, lo es todo. La Inteligencia como sinónimo de voluntad y amor no es " facultad racional " sino una razón instantánea que Kant y filósofo sabios llaman " Intuición " o sea, una racionalidad de cuarta dimensión o mejor dicho: Multidimensional.
  • 4. 4 4 Esto explica que la Voluntad de la personalidad, llamada voluntariosidad, es el amor como emoción de esa misma personalidad externa y mortal, es pasión animal. Hay algo más que el MENTAL INFERIOR, " yo inferior ", ese YO ese el MENTAL SUPERIOR, " El Yo Superior”. Aquí es donde se da la TRIUNIDAD. " La cosa en sí " es la Triunidad, el No-Manifestado y el " Fenómeno " o Representación en su Manifestación. -Ver la obra: " Voluntad en la Naturaleza " del Schopenhauer. Alemán nacido en 1788. Para amar no se razona, se intuye, para amar conscientemente se ejerce LA VOLUNTAD. Como enseña Schopenhauer: " Es la Voluntad lo que condiciona al conocimiento racional de los humanos ". Ya que todo Ser " conoce " aunque no razone. " El destino de las ciencias físicas es la metafísica -dice él". Y agregamos que el destino de la metafísica es la física. Muchos sabios enseñan que " sólo es posible conocer el bien, conociendo el mal ", puesto que la conciencia es resultado de la experiencia. Sin embargo, así como en la sabiduría la ignorancia no es indispensable, sino el poco saber. También, no es necesario salirse del eterno bien para conocer el mal, sino que basta el eterno bien para reconocer y experimentar el mal: " Tocándolo sin tocarlo ". Esta es la verdadera naturaleza de Dios y de todo lo que a él pertenece inclusive su Creación. El Mal es sinónimo de no existir. El Bien lo es de existir. Todo existe, así se llama LA VERDAD. No podría haber autoridad en el Hijo de Dios para " Ordenar " si no fuera a imagen y semejanza de su Creador con Libre Albedrío. Por eso el Hijo es con la libre actuación, libres selección y la libre albedrío. Esa libertad lo hace un Ser con VOLUNTAD en Acción. " Pide y se te dará ", es la premisa. Aquí se funde la Voluntad del Hijo a la del Padre. El Padre sigue siendo quien manda y el Hijo el que obedece, pero no pasivamente sino CONSCIENTEMENTE es esa fusión. Schopenhauer como hemos dicho llama " Voluntad " a " La cosa en sí " Kantiana y llama " Representación " a lo que también Kant llama " Fenómeno ". La VOLUNTAD CONSCIENTE es la fuente de todas las funciones del organismo. Es el PRIMER MÓVIL de la vida. La esencia que mantiene su propio ser frente al macrocosmo. Dice el fisiólogo J. D. Brandis: " En un órgano no puede radicar al mismo tiempo más que un solo ser, una sola voluntad. Cada acto de la vida tiene que hallar una VOLUNTAD, un DETERMINANTE que provoca la formación regular del organismo de acuerdo con la individualidad toda. Para que quede satisfecha a la VOLUNTAD orgánica, que es determinante, tiene que satisfacerse lo determinado. La Vida tiende a la unidad como su tendencia final ". Aún la " voluntad inconsciente " no puede separarse de la consciente. Y aún la inteligencia es secundaria y relativamente independiente de LA VOLUNTAD o mejor dicho, la VOLUNTAD CREADORA. Así hay hombres como Kant -opina Schopenhauer- que no son un medio sino el fin del HOMBRE, el modelo y lo mismo hay una filosofía que ya no es un medio (como las demás) sino un fin en sí misma. La Voluntad es eterna, el alma es la combinación de la voluntad con el intelecto. En realidad, el intelecto es secundario y posterior en el organismo condicionado por la Voluntad. La materia también está condicionada por la voluntad. Un mundo objetivo sin un sujeto en cuya conciencia exista, es, bien considerado, algo eternamente inconcebible. Conocimiento es el sujeto con respecto a la materia que es el concepto,
  • 5. 5 5 y uno respecto al otro son relativos formando " El fenómeno”. Cuando el fenómeno obra hacia afuera ya dado a un objeto conocido (por el conocimiento) se dice " voluntario”. Pero también la voluntad obra activamente en los procesos internos del organismo. Pero además, la Voluntad es diferente al ALBEDRÍO y puede existir sin éste último. " Albedrío " ella ama a la Voluntad cuando alumbra al intelecto, siendo, por lo tanto, las causas que le mueven motivos, es decir, representaciones, lo cual expresado, efectivamente, quiere decir, que la influencia del exterior, que es lo que ocasiona el acto, se mediatiza por un CEREBRO. El " motivo " es un excitante exterior bajo cuyo influjo nace una " IMAGEN " en el " cerebro ". Esta imagen en el caso de la especie humana puede también ser ocupada por un concepto sacado de anteriores imágenes. Deja de ser sensible y se fija en palabras. Y como consecuencia los motivos pueden dejar de estar ligados al contacto y pueden medir sus fuerzas influenciables, unos con otros sobre la voluntad, esto es, que CABE QUE SE PRODUZCA " ELECCIÓN ". En el caso del animal ésta se limita a lo que tiene presente a los sentidos; en el hombre se refiere a lo " pensable " por conceptos. Los cuerpos inorgánicos tienen el origen de sus movimientos en " CAUSAS " y en " excitantes ". En cambio el intelecto es " medio " de los motivos y ese medio es el que verifica la causación, a pesar de su necesidad toda. Siguiendo a Schopenhauer es posible establecer que para él los Motivos son influencias externas que llegan al organismo a través del intelecto, mientras que los " excitantes " llegan de dentro del organismo. El albedrío es resultado de los motivos y conceptos, llamada " decisión electiva ". Pero aún así concluye que nuestra LIBERTAD no hay que buscarla en las acciones aisladas sino en nuestra esencia y existencia. ¿Pero porque no pensar entonces en una Libertad hecha por " excitantes " y no por motivos? Ya que reconoce que las glándulas endócrinas (ganglios o chakras), son grandes excitantes que mantienen el equilibrio interno del organismo. ¿Por qué no pensar en un Universo como un gran organismo viviente? Todo lo exterior como el gran adentro de todo posible afuera. Esta es la causa de VIDA PROPIA, como él mismo Schopenhauer la firma. Es en el " adentro " donde Schopenhauer ubica a LA VOLUNTAD, de donde salen todos los movimientos. Esto significa que hay un libre albedrío que surge de la razón humana, pero otro que surge de su " vida propia ". En efecto, así como el doctor Serge de la Ferriere afirma que: " El origen de las acciones son los afectos ". Schopenhauer afirma que todas las acciones originales se dan dentro del organismo como " VOLUNTAD DE SER " y esto proviene básicamente de " excitantes ". Son movimientos extraordinariamente vivos de la voluntad, como los son los afectos y pasiones provenientes del ser mismo. Tales son el placer o temor, rubor, error, rencor, llanto, voluptuosidad y muchos tipos de excitaciones que afectan el equilibrio de los organismos todos. La Voluntad es eterna ¿Porqué actúa para crear? ¿No será esa su libre elección o es una elección determinada? Esto significa que Libertad y El libre albedrío son desde el origen uno con La Voluntad del Ser: " Somos libres para determinarnos y determinados para liberarnos ". Todo eso es La Voluntad de Ser. La voluntad -reconoce Schopenhauer- tiene que ver con el Amor Propio, para así conservar el ser propio, la voluntad de vivir. Todo tiene su necesidad en buscar una satisfacción. Luego, el doctor de la Ferriere, habla de tres GUNAS para categorizar tres tipos de " fuerza vital " o VOLUNTAD en los humanos: TAMAS-GUNA para los torpes sujetos a la potencia reproductiva.
  • 6. 6 6 El RAJAS-GUNA para los apasionados e irritables y EL SATTVA-GUNA para los sabios, virtuosos y sensibles. -Revisar " Anatomía comparada " en pág. 63- Para la Voluntad no hay distancia, no significa que todo esté cercano sino que está " dentro " del organismo. El QUERER del organismo que está en relación directa a su forma (figura), así como cada volición está intrínsecamente relacionado con el acto vital conducente a ella. " La forma de un organismo depende de su VOLUNTAD de SER ". " El animal es como es porque así lo quiere ". De todo esto escribe Schopenhauer pero además, es necesario establecer que para él, la inteligencia es un hecho externo, mientras que la Voluntad es un hecho interno. Desde luego, se refiere a una Inteligencia INTELECTUAL (facultad racional) Pero eso no es el verdadero pensar. PENSAR es Intuir, es Pensar sin razonar, es instantáneo y omniabarcante " percibir ". Esta Inteligencia está fundida en La Voluntad misma y no como su efecto. Schopenhauer tiene razón para afirmar que el Intelecto viene después del reino animal y por lo tanto, no puede ser una causa. Es absurdo hablar de una Voluntad ciega que guiada por el instinto manifiesta una Creación perfecta. Es más correcto hablar de una VOLUNTAD que tiene implícita en sí misma el Amor- Sabiduría y La Inteligencia Activa. Dice bien Schopenhauer: " Cada especie ha determinado su forma y organización por su voluntad propia y a la medida de las circunstancias en que quería vivir, mas no cual algo físico, en el tiempo, sino como algo metafísico fuera del tiempo ". La voluntad se encuentra intrínseca en el animal todo. Esta " Voluntad de Vivir" es algo metafísico no físico. Cada figura del animal es la imagen de su Voluntad, la expresión sensible de sus tendencias volitivas, que son las que forman su carácter. El cuerpo del animal no es más que en Su Voluntad misma considerada como " representación " (fenómeno) En la manifestación de la voluntad es perfecta y maravillosa. HAY ENTRE LA VOLUNTAD Y LA OBRA UNA REPRESENTACIÓN MEDIADORA PORQUE SON LA MISMA COSA. A estas afirmaciones sabias de Schopenhauer sólo podemos agregar que como enseña Mc- Luhan: " El Medio es El Mensaje ". Todo es instantáneo en el Tiempo, como Voluntad en el espacio fijo, como su obra. Espíritu (Causa) y Materia (efecto) son lo mismo. El reposo lleva dentro de sí un incesante movimiento. En sus últimas consecuencias, voluntad y obra quedan fuera del tiempo como sucesión y del espacio como coexistencia, sino como un ACTO VOLITIVO en La UNIDAD INDIVISIBLE. Todo está entrelazado en estrecha relación, mutua ayuda y recíproco soporte, como medio y fin. Hay un profundo orden en todas las partes y en la combinación de sus funciones. Entonces el intelecto es para que comprendiendo esto volvamos al origen, tal como lo muestra Kant. Debe haber un entendimiento antes de que algo sea hecho, pero eso que al final es creado, es antes que el intelecto. Siguiendo a Schopenhauer podemos establecer que, aunque él no alcanza a reconocerlo, hay un ENTENDIMIENTO INMANENTE-TRASCENDENTE, y ese entendimiento es una RACIONALIDAD MULTIDIMENSIONAL, o mejor dicho, Instantánea y Fija en La Voluntad de Ser. Dice Schopenhauer: " Todo ser es, de sí mismo, lo mismo ocurre con La Naturaleza. Cada ser no hace más que encender la chispa de vida en otro, en su Semejantes, tomando de " afuera " El material (nosotros sabemos que es de " dentro " de si mismo, como efecto) y de sí mismo la
  • 7. 7 7 forma y en el movimiento, o lo que se llama crecimiento y desarrollo " (Fisiología Vegetal pág 91) Las plantas tienen ciertos movimientos en apariencia espontáneos, pero se trata de una especie de sensación y Voluntad, semejantes a los movimientos de las partes Internas del animal. Esta relación Sensación-Voluntad que menciona Schopenhauer en su obra es una interesante comprobación de que La Sensación de la vida ocurre porque toda Creación acontece dentro del Creador mismo y no afuera. O como dicen los Sabios Hindúes y Egipcios: todo sucede en la mente de Dios. Es interesante porque La Sensación se reconoce como física pero necesariamente Voluntaria. Así en el lenguaje esotérico que usa el Maestro Tibetano, el séptimo Rayo que es el último en la energía del Universo, se refiere a la Sensación, mientras que el primer rayo creador es de hecho La Voluntad y ambos son lo mismo, el último y el primer rayo cósmico mencionado. Son lo mismo en cuanto su perfecta compenetrabilidad mutua. Y hablando de La Espontaneidad del comportamiento de todo, podemos estar seguros que La Creación Universal se ha dado y se sigue dando por Generación Espontánea, pero no sólo como un hecho material sino sobre todo espiritual, es decir, ESPONTÁNEO. En verdad lo que aparece afuera está a dentro de una entidad mayor viviente. La Tierra, el planeta, esta viva. De modo que los minerales son su cuerpo físico, los vegetales sus emociones, los animales sus pensamientos brutos y los humanos sus ideas refinadas propias del cerebro del planeta entero. Debe ser así. " La Voluntad es el propio querer -continua explicando Schopenhauer- El sentido interno que ha podido estudiarse por la luz de la razón humana, pero se ha llegado alto, entonces ya la Voluntad en si no es perceptible porque queda así solamente en el Reino inorgánico y en el vegetal ". Este criterio de Schopenhauer nos lleva a pensar que entre más adentro de la verdadera Creación estamos, más afuera nos encontramos; entre más cerca de Dios más adentro de nuestra sensación física real; entre más allá, más aquí y ahora. El eterno presente se expande. Es una doble espiral perfectamente compenetrada y encontrada donde Macro es la espira Superior y Micro la espira Inferior: NATURALEZA HOMBRE DIOS (Macro) 1.-Minerales Espíritu 2.-Vegetal Mente Inteligencia 3.-Animal Emociones HUMANO (Micro) Por ejemplo, mineral y espíritu son extremos encontrados y sin embargo, el mineral es más sensible a la Voluntad porque la Voluntad es ante todo espíritu: " Todo está en Todo ". La Conciencia es resultado del Creador y su Creación puestos cara a cara. La inconsciencia y la Supraconciencia es solamente conciencia relativa, porque todo es CONCIENCIA. Las plantas tienen deseos es decir, Voluntad. La planta no razona, la planta SIENTE. Pero todo es parte de La Única Voluntad de Ser. La " excitación " es antes que la razón y sin embargo, antes de ser en la relación animal-emociones, ya era en la relación Vegetal-mente (inteligencia) Siempre el Amor es ley de atracción en todas las relaciones y todo para satisfacer las necesidades de la Voluntad eternamente UNA.
  • 8. 8 8 En el reino mineral cesa ya no sólo la inteligencia racional sino también la receptividad a la excitación que es común a las plantas, pero aún en la materia inorgánica persiste la Voluntad, es decir, un contacto supremamente directo con la Voluntad de Ser, la SENSACIÓN más viva que nos da la atracción en el encuentro entre Minerales y Espíritu. Así debe ser LA PIEL DE DIOS: el gran adentro de todo posible afuera. En contraposición a la espiral micro de la piel humana que es el punto de conciliación entre lo animal y lo emocional ¿No está hecho de esto el intelecto humano? Pero también hemos de comprender que dentro del intelecto existe la luz en el llamado CONCEPTO INMACULADO, según el Maestro Ascendido Serapis-Bey. El mismo que Kant llama: La Razón Pura (El Verbo Eterno) En efecto, la luz es siempre el centro de atracción de todo lo creado, sea hacia el micro- cono hacia el macro, hacia afuera o hacia adentro. Esa LUZ es el ABSOLUTO, La Voluntad, principio y fin de todo. La libertad es un estado real no un estado de cosas -enseña Schopenhauer. La Luz que es el centro atractivo de todo, su fuente es La Voluntad. Es el centro que está en todas partes y su periferia en ninguna. Ya Platón atribuyó a las plantas DESEOS -dice Schopenhauer. Pero además debemos saber que los DESEOS son psicológicamente el origen de la distancia concreta. A mayor distancia mayor deseo insaciable, a menor distancia menor deseo insaciable. Porque en el punto donde ya no hay distancia todo a sido saciado. Las plantas tienen presentimiento orgánico. El movimiento genera " ciclos ", el centro es " sin-movimiento " y libre de ciclos. Dice Schopenhauer: " la Voluntad no cobra conciencia de sí hasta que aparece la inteligencia que es el cuerpo de resonancia de la Voluntad ". La Mente Universal (recordemos que todo es mental o psiquis, el Universo es mental) es el resonador de Dios. Todo lo que refleja la vida manifestada hace la función de un espejo para permitirnos contemplar la creación afuera del adentro, o mejor dicho, en el gran adentro de todo posible afuera. Esto es fácil cuando hay conciencia. Dado que nadie puede ver si no esta consciente. Este es el atributo del sentido Interno total llamado Voluntad. La conciencia es Voluntad de Ser y sólo puede ver a través del espejo quien Sabe, Es y Controla este fenómeno mágico (magister significa mago) La propia Voluntad de ser consciente se excita motivado por las infinitas perspectivas que ofrece su propia Creación. Esa excitación es La Pasión Inmaculada, el pensar sin razonar, el Concepto Inmaculado, La Razón Pura. Es el Conocimiento-Sabiduría. La Experiencia Viviente, el contacto con la Virgen Inmaculada, Celeste; La Shakti del Amor Eterno. Esta voz es la voz sin palabras. El Raciocinio Multidimensional, en un tiempo instantáneo y espacio fijo, movimiento del sin-movimiento. Ese espejo que se llama Amor-Sabiduría. El ser no puede tener perspectiva de si mismo sino viéndose en Shakti, el Eterno Femenino, el Gran adentro de todo posible afuera. Antes de que Dios fuera Ella ya era porque es la parte oculta de Dios, el infinito Madre, esposa y amante de Dios viviente. Dualidad sin dualismos, causa-efecto implícitos. Por eso Shakti danza sobre el hombre, según la mitología hindú. Es creada hacia afuera pero fuente del Creador. El creador es un medio y ella el Principio y fin. Sin que por esto el Creador deje de ser el principio y fin de todo y ella simplemente un medio adentro y hacia fuera sin salirse jamás del adentro.
  • 9. 9 9 Como dice Schopenhauer: " El representante sólo puede percibirse a si mismo en la reflexión racional ". Es decir, la Voluntad sólo puede ser consciente de sí misma entregándose al Amor- Sabiduría, La Piel Sensible de Dios en Acción. Intuir es correctamente " conocer por conceptos abstractos ". Shakti es Conciencia en el punto donde hace contacto con Dios, el Creador, Absoluto. Entonces, la planta, la piedra de todo ser vivo puede no poseer inteligencia racional pero necesariamente posee Inteligencia Activa, según el Maestro Tibetano en sus obras sobre psicología esotérica. Todo posee Voluntad, Amor-Sabiduría e Inteligencia Activa. Vida es Dios, forma ese Hijo, Pensamiento es Shakti (el Espíritu Santo) Todo se refleja, todo se representa en lo fenoménico y todo ES. Para el animal humano " inteligencia racional ", para la planta " recepción a lo excitante ", para los minerales reacción química. Todos son medios de la Inteligencia -enseña Schopenhauer. Los motivos (para el conocimiento racional), la excitación y la química son MEDIOS de que se vale la real Inteligencia para manifestarse. Kant es el que ha establecido la relación de las cosas entre si y por el encadenamiento de sus partes es decir, que " Todo está en Todo ". Hay un Verbo Divino que se hace carne. Es la precipitación, el corazón de Cristo, la resurrección y la vida que YO SOY. Lo perfecto perfectible. Es aquí donde se encuentra " El Concepto Inmaculado ". La razón pura intuida por Kant no se refiere a La Naturaleza como externa, ni a la Inteligencia como facultad racional. Sino que se refiere a la Inteligencia Universal, Shakti, concepto inmaculado viviente. Schopenhauer entiende que Kant dice por razón pura: Intelecto, y que ese intelecto es un espejo jugando al escondite. Esto es la Conciencia. Cuando que La Conciencia Suprema es realmente La Triunidad: El Conocedor, el Conocimiento y lo Conocido. Así que La Representación o Fenómenos, se dan en la Triunidad manifestada como Naturaleza y no sólo en la Naturaleza externa. Schopenhauer afirma que la" Causalidad " se percibe mejor que la materia llamada inorgánica y que allí hay Voluntad. La causalidad explica él, se conoce desde fuera a través de la razón humana, mientras que en la voluntad pertenece adentro y se experimenta de inmediato. Por lo tanto, cuando una aparece clara, la otra se hace oscura. Kant reconoce a la causalidad como la esencia de la representación del mundo, los fenómenos. Mientras " la cosa en sí ", según Schopenhauer, viene a ser La Voluntad. En la Naturaleza inanimada prepondera a priori La Causalidad. Y a la inversa, cuando más conciencia inmediata tenemos de la voluntad, más se retira a la forma de la representación (la causalidad). Así concluye Schopenhauer, cuanto más se nos acerca a una cara del mundo, más se aleja la otra. Esto se entiende muy bien cuando reconocemos que causalidad y voluntad son sinónimos, pero uno corresponde al Absoluto del microcosmo y el otro al Absoluto del macrocosmo. EL de la Naturaleza inanimada se refiere al Espacio, lo externo o microcósmico, el de la naturaleza animada se refiere al Tiempo, lo interno o macrocosmo y ambos se entrelazan . Macro igual al Tiempo Micro igual a Espacio
  • 10. 10 10 Como quiera que la verdad es que la Voluntad se encuentra Adentro y el gran Adentro de todo posible afuera. Llegamos entonces al punto en que se comprende que esta es la presencia del eterno femenino, el Manifestado o de la Naturaleza como realmente es. A esto le llamamos Shakti. Si resulta entonces, como lo establece Mc-Luhan que: " El Medio es el Mensaje ". O sea, que La Razón Pura es la Mente Universal Absoluta. De tal manera que: " donde pones tu mente eso eres ". Ese MEDIO es la Representación y ya no se limita a lo externo sino a Shakti que es infinita. Eso es el Mundo o la Naturaleza. Dios también puede ser el medio como Hijo primogénito de Dios, el Verbo encarnado. El mundo es un Medio que Schopenhauer llamaría " Causalidad Pura ", mientras que el principio y el fin son La Voluntad Pura. EMISOR - TRANSMISOR - RECEPTOR (Voluntad) - Medio - (Voluntad) MACRO MICRO " Todo está en Todo ". El Lenguaje es, dice Schopenhauer, la más inmediata expresión de nuestros pensamientos, el Real " querer y sentir ". Podemos entenderlo como Voluntad de Ser. Podemos entender que la Voluntad Consciente es un acto Eléctrico y que la Voluntad inconsciente es un acto Magnético. De filósofo pasa Schopenhauer a esoteristas, cuando en sus obras termina reconociendo a Los Magos ocultistas que con el poder de su Voluntad ejercen y manifiestan ante los ojos de los demás, actos maravillosos. Pero aquí es donde también Schopenhauer reconoce a la filosofía coqueteado abiertamente con la Biología Mágica, puesto que los mismos fenómenos que produce el mago sobre una persona, puede producirlo el sistema cerebro espinal y su función endocrinológico a través de las glándulas de secreción interna que es la generadora de las hormonas, corpúsculos misteriosos que sirven de medios de control de todo el organismo vivo. Acertadamente Schopenhauer reconoce que Magia es " Imaginación Vehemente ". Esta es la clave del deseo como Pasión Inmaculada en la vida realizada de Shakti, fuente de todo Amor. Schopenhauer es un inteligente defensor de la Sabiduría Antigua de la India y de Buda. Pero para que La Voluntad no convierta al Mago en loco, el amor lo hace perfecto. Por esto: Yo soy la voluntad de ser, Yo soy la voluntad de amar que sólo reconoce a la felicidad.
  • 11. 11 11 CAPITULO 2: Existencialismo Karl-Jaspers (1883-1969) es un ferviente impulsor de la filosofía EXISTENCIALISTA y entre sus obras escribe " Filosofía de la Existencia " (Editorial Artemisa, colección: Origen Planeta ) Karl-Jaspers junto con Martin Heidegger (1889-1976) son figuras centrales del EXISTENCIALISMO alemán. La Existencia es algo dado e inmediato. " Hacer lo que se tiene que hacer en el momento mismo de la emergencia ". Es teoría tan práctica que su comprensión es ACCIÓN y PASIÓN implícitos, Voluntad y Amor implícitos, Causa y Efecto implícitos, Teoría y Práctica fusionados. " Hacer lo que se tienen que hacer en el momento mismo de la emergencia ", es la puerta al eterno presente. En el tiempo más contraído dentro del espacio expandido, también ocurre con este ACTO, el espacio más contraído dentro del tiempo expandido. También grandes pensadores existencialista son Gabriel Marcel (1889-1973) y Jean-Paul- Sartre Sastre (1905-1980) Pero Karl-Jaspers aboga por la claridad de la existencia en el hombre concreto. El dice: " Sólo en el hombre y a través del hombre, todo aquello que para nosotros es posible se convierte en real ". ¿Este hombre es La Magna Presencia YO SOY o el Yo inferior (personalidad)? Hay que ir más allá del análisis científico que pierden el todo a cambio de la parte y hay que estudiar aquello que no es SUJETO ni OBJETO sino " El-ser-que-todo-lo-abarca ". La existencia escapa a todo esquema llamados científico. La verdadera ciencia debe abarcarlo todo y no sólo la parte como escribe Jaspers: " La verdad es algo que súpera infinitamente la exactitud científica ". Esta EXISTENCIA no se encuentra como realidad en el mundo. El " Ser que todo lo abarca " no está en ningún lugar, pero el hombre es un modo de ser abarcador, unas determinaciones de lo existente, por eso se revela como EXISTENCIA AUTOCONSCIENTE. Y más allá de " Las situaciones-límite " sólo queda la auténtica conciencia. Así es como con la libertad el hombre alcanza la trascendencia. Esa trascendencia hacia afuera es proporcional a la inmanencia hacia adentro. Entre mas allá, en lo externo, más aquí en lo interno. La trascendencia es existencia en el espacio, mientras que la inmanencia es existencia en el tiempo. Por eso ambos son sinónimos. Dos aspectos de lo mismo: Tiempo instantáneo y espacio fijo. El ser falso es desgarrado del ser real como experiencia en el mismo hombre. Y esa experiencia interna silenciosa, puede y debe, según Jaspers, de ser comunicada. Llegando de nuevo a la Santa Trinidad: Emisor (aspecto Padre)-Transmisor (Y hijo)-Receptor (Espíritu Santo) O bien: Padre-Madre-Hijo Son tres aspectos de la única vida. La diferencia es que Dios es Absoluto y el Hijo y el Espíritu Santo son relativos. Dice Kierkegaar: " Todo es esencialmente real para mí sólo en cuanto que yo soy yo mismo”. Lo que existe como nuestro cuerpo ocupando un lugar nos es confiado (¿Por Quién?) para la realización de nuestro surgimiento originario (Ése Quién que YO SOY). Esté es EL CENTRO. Todo lo que está vivo es TODO, es el centro del Universo. Y ante el Ser y la Nada, el Ser es el centro que está en todas partes y la periferia (o la Nada) en ninguna.
  • 12. 12 12 VALOR es ACCIÓN, es SER, es la ley una prueba de valor, la ley es rigor, el valor es perdón. Esa ley del perdón el rigor y misericordia son de la voluntad (Rigor) y se contacta al amor (Misericordia) y el amor a la Inteligencia Práctica (Acción de Voluntad de Amar) Por eso dice Jaspers: " La búsqueda de la Realidad se realiza mediante el Pensar, Acción Interior. Este pensar es un raciocinio que trasciende las palabras, es de cuarta dimensión o mejor aún, es racionalidad multidimensional, intuición, experiencia como pensar real. Es todo o no se es nada. Se ama o no se ama. Se vive o no se vive. Todo JUICIO requiere JUSTICIA (sinónimo de " equilibrio "), toda Justicia implica DEFINIR. Y toda decisión perfecta se da en la Luz de Dios que nunca falla. Dios es un conjunto de leyes y de perdón: Rigor y Misericordia. Lo " abarcado " es lo Único, eso es Dios. Que como dice Saint Germain: ¿Qué puede haber en Dios que nos de temor? No se puede conocer a una parte del mundo, por lo menos no conscientemente. Dado que se le conoce en entero o se le ignora. Como lo descubrió Kant: " el mundo " nunca deviene objetivo para nosotros, es sólo una idea. Afuera conocemos EN el mundo, adentro SABEMOS lo que el mundo es realmente. Esto es SER EN SI, es lo que Yo Soy y lo soy aquí y ahora. Adentro es donde reconoce al ser de afuera porque afuera sólo se encuentran sus reflejos antropológico del eterno pasado de lo que fue y ya no es. Así como en el eterno futuro se encuentra el origen de lo que somos y hacia a donde vamos. Todo aquí en el eterno presente que se expande en espacio contrayéndose en el tiempo. Se " libera " al expandirse y se " determina " al contraerse. Al ser que se reconoce afuera, es porque ya se le ha reconocido adentro. Percibimos lo que somos por ley de correspondencia, ley de atracción-repulsión, ley de gravitación universal y ley de Amor-Sabiduría. No podemos percibir lo que no estamos listos para ver. Para atraer una Princesa primero hay que ser un Príncipe y para atraer un Rey primero hay que ser una Reina. Donde pones tu ATENCIÓN eso eres y en eso te conviertes. La comunicación total son palabras infinitas de un instante omnipresente. Es la VOZ del Silencio. El amor es amor realizado. En la obra " Mc-Luhan " de Jonathan Miller. (Editorial Grijalbo) Lemos respecto a este importante comunicólogo: Mc-Luhan. El Mcluhanismo es una doctrina más que una teoría, una cosmovisión más que una ciencia, un mito más que una descripción. Es la búsqueda de Mc-Luhan anticipar la sociedad del futuro. Para extraer de la historia sus leyes universales, estudia a la sociedad en su aceleramiento en todas las áreas de la vida. Porque en efecto, a mayor expansión en el espacio mayor aceleramiento, precisamente cuando proporcionalmente, la contracción en el tiempo se da en su mayor desaceleramiento. Es decir: a mayor movimiento mayor sin-movimiento. Espacio fijo, tiempo instantáneo. El tiempo es sinónimo de interior y absoluto y el espacio lo es del exterior y relativo. Pero todo ocurre en el adentro y en el gran adentro de todo posible afuera. Como diría Kant: Todo es a priori ABSOLUTO. ¿Hasta cuándo se detendrá la aceleración de lo que se expande?
  • 13. 13 13 Hasta que el ser comprende que no puede detenerse la desaceleración de lo que, al mismo tiempo, se contrae. En otras palabras: no es lo relativo lo que es ilimitado, puesto que es evidente su limitación, " Lo que es ilimitado es el Absoluto ". Mc-Luhan habla del regreso cíclico, explica que la aceleración termina cuando se entra a " un nuevo nivel ". Dentro de su concepción cíclica opta por LA ESPIRAL. " Hay un regreso -dice él-, pero a otro nivel ". Ese regreso no es real, porque todo es eterno progreso. La Luz es el MEDIO perfecto para esta inversión. La luz es ELECTRICIDAD y su velocidad es instantánea con respecto al nivel anterior en que sólo se reconoce lo " temporal ". El Movimiento desaparece y aparece el sin- movimiento. Para Mc-Luhan la " sensibilidad humana " es lo pasivo y " Los medios " es lo activo. La sensibilidad humana es resultado de la relación del hombre con la naturaleza que es lo que lo arroja a la aceleración en el espacio y por lo tanto a la corrupción (degeneración), una ley necesaria a toda expansión así como la contracción es un proceso de purificación saludables hacía lo inmaculado. A mayor progreso en la civilización tecnificada más narcotizado e inválido se hace el humano, más primitivo. Porque la verdadera realización humana es doble, a saber: Contracción-expansión y no sólo una unilateral contracción. De todas maneras, es verdad que así como el hombre es imagen y semejanza de un conjunto de leyes llamado Dios. Así el mundo tecnificando es la imagen y semejanza del hombre como Dios en acción. Pero el progreso tecnificadas es un MITO sin el Súper-hombre que se contraiga expandiéndose, o dicho en términos de misticismo, que se retire sin retirarse. Que teniendo una vida humana como un hombre entre los hombres sea un SÍMBOLO VIVIENTE (Hijo de Dios, Iniciado, Sannyasin, Buda, Cristo Rey, Hijo del hombre). Este es EL MEDIO como Mensaje. Porque para Mc-Luhan: " El medio es el mensaje ". Este mensaje es instantáneo en el tiempo y fijo en el espacio. Porque " los medios son las prolongaciones de los sentidos ". O mejor aún, " Los medios son los órganos sexuales de los hombres ". Entendiendo por sexualidad algo más que " genitales ". Pero para el súper-hombre esos MEDIOS son realmente Las Glándulas Endócrinas, chakras en el cuerpo humano. Se aceleran el pie en la rueda, el ojo en el telescopio, la voz en la palabra escrita, etc. Es Dios en acción que en lo unilateral de la expansión en corrupción da lugar al " hombre mecánico ", pero en el Súper-hombre da lugar a la expansión-contracción, donde el tiempo se hace instantáneo y el espacio fijo. Eso es el Paraíso del cielo en la tierra. La FORMA es la ley interna del MEDIO. La forma es el espíritu del espacio, pero como desplazamiento. En verdad se trata de un ESPACIO FIJO pero dinámico y relativo, sin embargo, Absoluto es el MOVIMIENTO, mientras que el tiempo instantáneo es el SIN-MOVIMIENTO que se halla en el eje de toda forma, el que Mc-Luhan no acaba de adivinar. De allí que sea correcto que: " El medio es el mensaje ". Así ocurre que la comunicación no depende de las ideas transmitidas sino del medio de comunicación empleado. Ese medio es La Verdadera Idea, una IDEA VIVIENTE. Esto es mucho más que aquello de que " cada mensaje exige un medio ". Es como decir: " Cada quien está listo para percibir lo que su conciencia le permiten percibir "; o: " No hay enfermedades sino enfermos "; también: " Mil monjes, mil religiones ".
  • 14. 14 14 Pero el genio de Mc-Luhan como el de Albert Einstein o de Manuel Kant van más lejos que el hecho de descubrir " La Conciencia ", como el eje de la evolución. Ellos van en la búsqueda del Ser de la Vida misma. Ellos no piensan " linealmente ", porque su racionalidad es intuitiva, tetradimensional (multidimensional), instantánea. No siguen una mecánica sino la curva " espiral " (espiritual) del Universo (Dios como un conjunto de Leyes). Siempre adentro y en el gran adentro de todo posible afuera. En esta ciencia de la conciencia viviente no se trata de una lógica sino de una ANALOGÍA de todo con todo. La paradoja de la vida humana es altamente política y sociológica. Pero ¿Por qué ocurre que entre mayor unidad hay en la humanidad como entidad mundial, también es más tribal (primitiva)? Como diría Mc-Luhan ¿Qué significa esta aldea global? Y en la misma medida también se puede confirmar que proporcionalmente a como ocurre una unidad tribal, también se da, en sentido aparentemente opuesto a la diversidad de Súper humanos. En la expansión en el espacio aparece la unidad tribal fusionada a la contracción en el tiempo de la diversidad de súper humanos. Hacia afuera, en la forma espacial, la historia cíclica de la humanidad se manifiesta en cuatro periodos que va de lo local a lo mundial, o mejor dicho, de lo contraído a la expansión. Parte de la casta de los Brahmanes, y le siguen guerreros, capitalistas y proletarios. Cada periodo en que gobierna una casta dentro de la ley histórica cuaternario es de 500 años aproximadamente. Mientras que hacia adentro se da otro proceso simultáneo, ya no aplicado a las castas sociales sino a lo humano individual moviéndose en el tiempo, que va de lo expandido hacia la contracción. Y se mueven en 7 escalas y no solamente en cuatro, estas escalas son: Popular, científicos, filósofos, artistas, diplomáticos, aristócratas y Rey-reina. Estamos hablando de la doble espiral sociológica, donde dos espirituales se compenetra mutuamente en perfecto equilibrio. La SOCIEDAD es la espiral que viene con su base en el macro o hiperespacio y su cima hacia la tierra. Es representado por las cuatro castas sociales. Mientras que el INDIVIDUO es el septenario cuya espiral tiene su base en la tierra y su cima en el cielo esta base es el micro y responde al factor Tiempo. Esta es la fuente del elixir de la eterna juventud para la sociología y la política. Es el Santo Grial, la piedra filosofal, el movimiento de sin-movimiento, el centro que está en todas partes y la periferia en ninguna. Así funciona el Universo entero que en su Big-bang (origen) se expande, pero en el Big- crunch (fin) se contrae. Pero todo ocurre al mismo instante, en un espacio fijo y que en un tiempo instantáneo. Es decir, siempre ha sido, es y será. Conforme se hace viejo el cuerpo visible, el corazón va a su origen invisible. Espíritu y materia son uno y la muerte no existe. Mc-Luhan considera la palabra escrita muy lenta en relación a la hablada y lo visual es más electrónico. Por eso la televisión y el radio son la universidad del aire, funcionando a gran velocidad, análoga a un sistema nervioso humano. Mc-Luhan define el dinero como la carta de crédito del hombre pobre. Mc-Luhan se declara un científico que no se apega ni siquiera a sus propias teorías, a tal punto " impersonal " que se encuentra siempre dispuesto a abandonar cualquiera de sus afirmaciones anteriores, en cuanto descubre que no lo llevan a la clave del problema. Se
  • 15. 15 15 considera una antena de ciencia pura y no la personalidad de un científico. Esto lo convierte en científico impersonal. Y verdaderamente, aunque sostener una teoría en nuestra vida científica sea necesario. No es la teoría sino su PRÁCTICA en el ser mismo que la predica lo que le da valor, y eso es lo que intentan personas como Mc-Luhan. Así las teorías son un medio y no un fin. Y este tipo de teorías son los mejores MEDIOS como Mensaje Real de la ciencia viva. No letra muerta. Es la pasión y el amor lo que hace vivir a la teoría aunque haya apasionados que pretendan destruirla. El genio y el loco se parecen, pero son muy distintos porque el genio ama y el loco odia. Así no podemos estar seguros de sí Schopenhauer, Teilhard-de-Chardin, Nietzsche y otros son locos o genios, hasta que entremos a su corazón, por lo menos al corazón de su enseñanza y aprendamos a amarlos El loco mata con su astucia, mientras que el genio crea con su viveza. El sabio nunca pierde de vista a la totalidad, el ignorante todo lo desmembra de cualquier manera y no queda nada. La incomprensión de lo que es lo que no es, es de tal forma un misterio como es la diferencia entre lo vivo y lo muerto. Así que la unidad y lo primitivo aparecen juntos en el espacio, como parte de lo mismo. Mientras que lo divino y sublime aparecen juntos en el tiempo. El ignorante de apariencia solidaria con el mundo, en tanto que el sabio aparece como aislado ¿Quien es el antisocial? La reconciliación del ser es una experiencia existencial, adentro y en el gran adentro de todo posible afuera. En el punto del eje donde todos somos el centro del Universo, descubrimos que " estamos solos pero nunca más solos ". Y podemos concluir realidades como: " Todos somos iguales y sin embargo, hay jerarquía "; " de nada sirve ganarlo todo si nos perdemos a nosotros mismos " o; " El que lo pierde todo por valor auténtico, tiene derecho a todo ". Esto ya no es ciencia ni filosofía lógica, es genialidad, arte viviente. Y más allá en el aquí y ahora del eterno presente solamente queda, el éxtasis existencial del amor eterno, misticismo práctico. Tras la letra muerta de un mensaje o de los acontecimientos aparentes de la vida, está la vida o no hay nada. Pero cuando el científico insiste en una objetividad limitada a la evidencia conceptual y a la realidad exterior, sus cientificidad es limitada a la evidencia conceptual instalada en la realidad exterior, y por eso es impotente amar a los pensadores trascendentes, a los genios y a los inventores auténticos. O quizás apegándonos a los seguimientos (métodos) científicos, podemos ser Misericordiosos y reconocer que " científicamente " ellos no pueden amar a quien como pensador traspase los límites establecidos por la ciencia objetivamente racional. Esto no impide que el amor sea por amor. Al punto de que la sabiduría ama el amor. Pero el amor es un riesgo de un "hacer práctico" para fortalecer experiencias reales con la vida y hay ciencias que no se arriesgan. Tendríamos que aclarar que no se trata de " ciencias " pues las ciencias por si solas no son responsables de nada. Son más bien los científicos quienes nada arriesgan y nada obtienen sino interminables argumentos con las satisfacciones literales que eso les ofrece en su propia y particular vida de cada uno de ellos.
  • 16. 16 16 CAPÍTULO 3: Schiller y la Belleza Shiller (1759-1805) en " La Educación estética del hombre ", busca un estado especial en que el hombre pondera y armonizar su materia física y su un ideal, tales estados ESTÉTICO. Shiller fue influído por La Crítica de la Razón Práctica de Kant en que reconoce que la razón moral exige que el acto sea puro y libre, es decir, impulsado por el mero respecto a la ley. Sin embargo, Kant considera que no había una acción moral plenamente pura. Pero para Shiller la síntesis entre realidad e idealidad, naturaleza y libertad, ES LA BELLEZA. En el humano morán tres grandes instintos: El Sensible (material), el Ideal (conocer la forma pura) y el Estético (materia sin apariencia para contemplarla en su pureza). Este último instinto lleva al " jugar " produciendo La Belleza. Cuando el hombre es educado estéticamente conquista la libertad que le permite realizar su presencia moral. Para llegar al Estado Gubernamental Ideal, enseña Shiller que primero el humano a de conquistar lo Estético. " El encanto de la belleza estriba en su misterio " -enseña Shiller-. " Anteponga la belleza a la libertad -dice él-. Es más, a la libertad se llega por la belleza ". La naturaleza actúa por el humano cuando es y no puede actuar por su propia naturaleza anterior. Y cuando el humano despierta se encuentra en el Estado, nacido de la determinación natural, que como tal, no puede satisfacerle las exigencias de su personalidad moral humana Y cuenta con su libre albedrío para distinguirse y manifestarse, aprende a Razonar. Así aparece un estado de muchos contratos y el pueblo, consciente de sí mismo, transforma su estado natural (infantil) en un Estado moral. Se trata de establecer Leyes. Y mientras que la sociedad física existe en el Tiempo, la sociedad moral se forma en la IDEA. Todo debe arreglarse " sobre la marcha ", para que se mantenga la continuidad social y la haga independiente del Estado natural que trata de deshacer. Para ello no basta la violencia y egoísmo del humano ni tampoco su carácter moral que carece de EXPERIENCIA. No debe quitarle al carácter físico el capricho ni a al moral la libertad. Debe lograrse el equilibrio entre ambos para transformar el Estado. Solamente el Ser Absoluto auna la necesidad física con la necesidad moral. Voluntad y elección es la clave hacia una legislación universal. En todo humano está determinado un humano puro e ideal que puede verse reflejado en el Estado. Pero el individuo se tornara en Estado o el Estado aniquilará a los individuos. Que el humano se ennoblezca en idea, que la razón (que quiere unidad) se satisfagan con que su ley rija sin condiciones, así como la naturaleza requiere multiplicidad. La ley moral de la razón es conciencia incorruptible, mientras que la naturaleza es instinto (sentimiento inalterables) Para el artífice de toda obra lo importante son las partes en consideración al Todo. El pueblo de carácter cambia el Estado de necesidad por el de libertad. No basta instalar la Ley en el Estado, es imprescindible la Moral. Pero la humanidad en pos de su objetividad acoge solamente a la miseria humana: Salvajismo y molicie. Más la humanidad subjetiva si respecta a las instituciones políticas. Entonces el Estado se defiende de las fieras humanas para sobrevivir. La Moral es falsa en sus principios porque el Egoísmo instintivo se impone.
  • 17. 17 17 La Naturaleza todo lo junta, el intelecto todo lo separa. Por eso las ciencias en el mecanismo político lo han dividido todo en la sociedad en clases y oficios rompiendo la unidad interna de la naturaleza humana. El intelecto intuitivo y el especulativo son enemigos. La vida social se hace mecánica y artificial. Ya no hay congruencia entre goce y trabajo, medio y fin, esfuerzo y recompensa. El hombre se educa con fragmentos. La letra es muerta donde no cabe el genio ni la sensibilidad. El " cargo oficial " es la medida del hombre. " Legalidad ", astucia mecánica es el falso orden. Este Estado vive extraño para los ciudadanos. Entonces el pueblo se devuelve al Estado de la Naturaleza pero ahora con moralidad. Mientras tanto, el espíritu especulativo hábito de ideas por la forma perdió la materia que el espíritu profesional encerrado entre objetos usuales pierde la visión del conjunto. El primero se pierde alto en vacuas sutilezas, el segundo se va hondo, perdido en pedante imitación. El primero hace leyes constitutivas de la existencia, el segundo con su experiencia fragmentada quiso acomodarle los asuntos a todo mundo. Este conocer se extendió al mal sentido y mal obrar. La Sensibilidad que es viveza, riqueza y exuberancia de la fantasía con el fuego de la imaginación es apagada por la facultad analítica, la fantasía es empobrecida. El corazón del pensador se hace frío y analítico, estrecho en pos de la " especialidad ". Este intelecto puro mata al mundo sensible, mientras que el intelecto empírico los somete a las condiciones de pobres experiencias. Sin embargo, la especie humana es beneficiada progresando como civilización. ¿Cómo recuperar la sensibilidad y las cosas en lo que de fiel y Casto tienen? El humano no puede olvidarse de sí mismo, no puede dejar de ser " egoísta puro " porque necesita sobrevivir y sin el egoísmo nadie sobrevive. La razón pura debe de ser Razón Creadora, razón viviente, puesto que el Universo es mental, Todo es Psiquis. Pero para llegar a ello el " hombre moral " a de templarse en no pensar lo malo, no hablar lo malo, no ver lo malo, no sentir lo malo, no oir lo malo. El humano verdadero recupera su libertad y la unidad de su ideal. Es el Hijo elegido nacido de entre las entrañas del pueblo. La razón se purifica cuando el camino que conduce al intelecto lo abre el corazón. Renace la sensibilidad. El instrumento es el arte bello. Porque el ARTE como la Ciencia son en absoluto INMUNES al capricho de los hombres. Pero ciencia y arte no deben de ser ni rígidos ni perdidos en el deleite superficial. La acción es el ardoroso anhelo siempre presente, el camino siempre ha sido es y será; la dirección es el bien. La verdad sale del corazón como belleza. El corazón lleva con solidez su ideal para resistir la influencia de extrañas compañías. Se vive en nuestra época sin ser su juguete. El humano moral influye a quienes le rodean hasta imponérseles a la falsa realidad y el arte se imponga en la Naturaleza. La belleza nos libera de la animalidad humana ¿Cómo atar y desatar a un mismo tiempo las diversas naturalezas humanas? La cultura estética lo hace. Se afina imaginación y buen gusto. Quien no ama, odia. Quien no goza del genial secreto de agradar, vocifera sobre la corrupción humana, acusándola y exagerándola. Pero si la belleza cae en manos perversas utiliza la forma y desprecia su contenido. Esta es la causa de que el gusto artístico y la libertad anden separados, porque el vicio asecha y corrompe.
  • 18. 18 18 El " concepto racional " de la belleza debe de ser puro, al punto de que desde nuestra esencia íntima, sea el que justifique y dirija nuestro juicio sobre cada caso real. Es " armonía a través del conflicto ", diría el maestro Tibetano. Hay que avanzar hacia lo abstracto y salirnos de la realidad para finalmente conquistar la verdad que está adentro y en el gran Adentro de todo posible afuera. La verdad está en todas partes. El individuo permanece y el Estado cambia constantemente. En esencia son Uno, en lo finito son Dos. Pero todo Es y Es eterno. Lo Absoluto es Libertad, eso es el individuo. En cambio el Estado sucede en el Tiempo. El YO no cambia. El camino infinito hacia la divinidad se abre en el humano en los Sentidos (y su redención es La Belleza) La Sensibilidad humana es el espíritu viviente de estos Sentidos. Su manifestación es Actuar. Es la esencia de la materia. El humano debe transformar todo en " Mundo ", lo que no era sino forma súperficial, con su experiencia y su sensibilidad-racional, lo transforma. Y debe de exteriorizar lo interno y darle forma. Eso es la Divinidad.. La materia es cambio, la realidad que ocupa tiempo, ese tiempo es lleno y se le llama Sensación, verificación de la existencia física. Esta sucesión se percibe como finito en sensaciones fragmentadas en un presente efímero. Pero la Voluntad puede hacerla eterna si el humano sublima su Sensibilidad. El YO suprime el tiempo y se hace eterno. El sentimiento cambia hasta que el sentimiento moral dice: "Esto Debe Ser". Entonces decide por la eternidad toda. Un instante de nuestra vida se hace Ley para todos los instantes. Porque actúa en nosotros el objeto puro, extendiendo nuestro ser y haciéndonos ilimitados. Es evidente que SENSACIÓN se define como: estar fuera de sí o de nuestro Yo. Aunque puede sobrevivir prolongándose en " emoción ". Se realiza la Unidad ideal. Ya no estamos en el tiempo sino el tiempo es el que está en nosotros. El tiempo es un estado de conciencia. Dentro del Absoluto se encuentran todos los relativos posibles. Somos YO individual y dentro de nosotros están todos y somos ESPECIE HUMANA. Nuestro juicio es el juicio de todos, y cada acto propio la decisión de todos los corazones. ¿Qué tercer impulso resuelve el antagonismo entre el impulso variable y el impulso invariable? ¿Dónde se concilia la sensibilidad y la racionalidad? Que la sensibilidad no sea lastimada por la libertad ni la personalidad por la sensaciones. El correcto carácter consiste en ser duro (disciplinado) con nosotros mismos y blandos (Buenos) con los demás. La realidad Absoluta para manifestarse necesita limitarse. Sin embargo, el centro está en todas partes y la periferia en ninguna. El " impulso sensible " debe mantener a la personalidad encerrada en sus propios límites y y el " impulso formal " debe de mantener a la receptividad o a la naturaleza en los suyos. y ambos impulsos están mutuamente compenetrados. Ambas experiencias son una sola y " simultáneas ", es decir: " Somos libres para determinarnos y indeterminado para liberarnos ". YO SOY mi propio destino. Vida y Figura son Uno. Esto es " La Figura ", eso es La Belleza. Lo que sea perfectible se hace perfecto.
  • 19. 19 19 La Belleza es ese tercer impulso llamado IMPULSO DE JUEGO, que tan importante es para Shiller. Porque el Juego, ni exterior ni interiormente, es libertino ni fatalista. Lo Bello es el término medio entre Ley y Necesidad. Es realidad de ideas, sensaciones sin fatales seriedades. El juego hace de la " limitación ", " extensión " y de lo Absoluto lo ILIMITADO. El humano bello juega. Es la eterna satisfacción de todo trabajo y la liberación de la esclavitud del trabajo lo mismo que el ocio o la indiferencia. Libertad y voluntad son uno en el Juego Libertad con Responsabilidad. Movimiento sin-movimiento. Máxima Paz en Actividad, Amor encendido. ¿Es ésta la Pasión Inmaculada? La acción es el amor y la reacción es la pasión. Es causa-efecto implícitos. La parte lleva al todo y el límite a lo ilimitado. La voluntad es voluntad de ser y la voluntad de ser es voluntad de amar. En el humano no hay otra fuerza que la Voluntad. Y esa Voluntad se funde voluntariamente del Humano (micro) a Dios (Macro) y de Dios al Humano. Todo en el Corazón de Dios. El " contacto " con la vida es El Contacto Total. Esto es CONTEMPLAR verdaderamente. En el Estado ESTÉTICO, tan estudiado por Shiller, El humano es figura, objeto de libre juego. Y la ley fundamental de ese Estado es: " Dar libertad por medio de la libertad ". Son las esencias de fieles apariencias. Conciencia como inocencia ó mejor dicho, Gracia con dignidad.
  • 20. 20 20 CAPÍTULO 4: Nietzsche el Súper hombre de la locura Ahora en esta realización del súper-hombre internémonos en la vida del pensador Federico Nietzsche (1844-1900) Comencemos por estudiar su obra " El Origen de la Tragedia ". ¿Griegos, música y tragedia? El pesimismo, la desilusión, el cansancio y el debilitamiento de los instintos son dignos de decadencia. ¿Hay pesimismo en los fuertes? -se pregunta Nietzsche en esta su primera obra revolucionaria- Si los intelectuales se inclinan a lo negativo ¿Será porque la exuberancia y exceso de vida se los produce? ¿Sufren en esta misma plenitud? ¿Valor temerario en pos del terror? La tragedia matada por el humano teórico. Anarquismo que mata a los instintos ¿No será el espíritu científico un temor al pesimismo? No basta la ciencia, se requieren artistas, una raza especial de artistas. Juventud ardiente en eterna vida. Y Dionisio es un espíritu, el del alma mística, el clérigo, el apóstol. Belleza y fiesta es la vida ¿No es tragedia inclinarse entonces por la ciencia y el sufrimiento? ¿Porque no mejor en este punto ser más apasionados por la lógica, es decir, más serenamente científico? No buscar una moral universal social sino una moral objetiva como fenómeno individual y dentro del individuo: " Todas las sociedades posibles ". Nos decimos nosotros mismos ante estas preguntas válidas que Nietzsche se realiza a si mismo. ¿No será la " razón " y lo " práctico " de la civilización aparentemente progresista un signo de vejes y enfermedad? El mundo es un fenómeno estético. Todo lo que existe es la intención del artista. Dios artista, por lo tanto libre de escrúpulos " morales ", donde bien y mal caben en su arbitrio indiferente y su poder del VOLUCIONAR llevando dentro de si el eterno progreso, donde Evolución e Involución son siempre PROGRESO, pues ya todo ES. Antes había tormento y contradicción en esta plétora sin manifestar SER, ahora libera a Dios y lo renueva eternamente, pues todo está consumado. Dios artista es libre de apariencias, es decir, libre de interpretaciones morales de la existencia. Más allá del Bien y el Mal, más allá de toda moral ésta La Voluntad de Ser con su apariencia de antimoral. Es el Egoísmo Impersonal como ley de la vida. EGOÍSMO no irracional del primitivo ni egoísmo racional del civilizado sino EGOÍSMO como LEY Absoluta de la vida. El arte es el arte de esta verdad, la que no repugna la vida sino se le entrega totalmente. El falso Cristo predicado negativamente es el anti-Cristo: Dios de muerte. El verdadero Cristo es Dionisio: Dios de vida. ¡Qué triste es la resignación! Pero Dionisio esta infinitamente lejos de la resignación cuando se le llama: Zaratustra. La esperanza verdadera es la que nada espera. El principio ya es el fin. Ya no hay piedad de lástima sino compasión consciente. Zaratustra era la risa del elegido, el danzante que flota como los cuerpos siderales en espacio ¿Que lo sostiene? Es retirarse sin retirarse, Hacer sin hacer. Estar en el macro y en el micro, en un tiempo instantáneo y espacio fijo. Zaratustra es divinamente ligero porqué es el Amor-Sabiduría: Ligero y Firme al mismo tiempo
  • 21. 21 21 Así es la materia, así es la vida, así es lo inmaculado y lo Absoluto llamado Dios. Zaratustra adivina, reidor, ni impaciente ni indolente, ama a los genios que no son locos, a los que tienen voluntad de ser pero aman con totalidad. Es el súper-hombre, el Hijo del hombre; el hijo de Dios viviente, es decir, PRESENTE El arte es la tarea más alta y la actividad metafísica de la vida. Dionisio es Baco, Dios de árboles y frutos, de la uva y del vino, Dios de la embriaguez. Había sido creado en el interior de los bosques (las selvas de la vida abundante) por sus nodrizas, las " Ménades ", mujeres poseídas a veces por un delirio divino. Son verdaderas mujeres Neptunas. Mujeres consagradas al amor cósmico y eterno. Súper mujeres vírgenes de completo misticismo donde lo celestial y lo humano se funden. Las Bacantes son también estas mujeres honrando a Dionisio, cayendo siempre en el frenesí de entusiasmo el Éxtasis del clímax eterno, razón de ser de todo lo posible. Lo Apolíneo es referente a Apolo como Dios Sol-lunar, es decir formas brillantes pero de ensueño, lo efímero contrapuesto a la embriaguez que es la eternidad. Este Apolo: Sol-lunar es el mundo de las apariencias, mientras que Dionisio es el Sol real, el eterno, el auténtico Helios, el Rey Absoluto. Lo Apolíneo es la ingenuidad que a inventado a los dioses del Olimpo para refugiarse en ellos del sufrimiento en este mundo. Es Maya la ilusión de vivir. Es la ilusión de la belleza, pero no la belleza real y eterna. La personalidad es la falsa individualización. Apolo como Sol-lunar es la noche de la vida en cambio Dionisio es el día de la vida. Pero Dionisio ve las apariencias y no se detiene a tratar de enderezar un mundo que se desploma. No permite que el conocimiento mate la acción artística. Dionisio es vida y acción que arrastra a la muchedumbre para llevarla dentro de si mismo como un solo ser, pero no se sale de sí mismo. Al contrario se extiende afuera como parte del adentro. Dionisio escapa a toda época y esfera social. Esta adentro y también afuera es la esencia de ese afuera. Esta en la raíz de la Naturaleza y la unidad del humano Superior. Este éxtasis y movimiento. Dionisio es el silencio que se oculta detrás de las máscaras apolíneas como un Dios. Pero Dionisio experimenta esas máscaras y sin embargo, él no muere ni sufre, sólo se transforma hasta completar su individualización. El Sátiro es la manifestación viva, Dionisio es el misterio donde el ángel y el demonio se visten con el mismo ropaje. Sat Gurú (Maestre Real) y Satanás (Ángel caído); Es el Universo como piel de Dios en el humano, a su imagen y semejanza. Esas sensaciones son la sexualidad estimulada en la danza del artista de la vida movido por la música sideral, que mueve al contacto de los enamorados en el altar del amor. ¡Experiencias de Amor! Eso es la sabiduría auténtica y concreta. El Sátiro es el soñador entusiasta, el naciente Zaratustra, el Hijo del hombre. ¡Qué contradicción es su presencia! ¡Tan elevado y tan carnal al mismo tiempo! Metido entre los bosques de las civilizaciones donde la humanidad es tentada a las bacanales de una sexualidad amorfa esclavizada a sus vicios animales. Pero no por ese efímero presente de una felicidad que dura lo que un clímax carnal, deja el Sátiro de representar una aspiración al estado primitivo y natural del espíritu desnudo y pleno. No porque la tentación haga caer a los débiles, dejan de ser el Amor-Sabiduría de la sexualidad sublime un estado inmaculado de la humanidad que no puede ser violada.
  • 22. 22 22 El Sátiro es psiquis, es el libido, el Kundalini que mueve a la vida y cada ser humano escoge por su experiencia o su ignorancia hacerlo fuente de sufrimientos o de la sublimación hacia una sexualidad continua, donde cuerpo físico, emociones, mente y espíritu se fusionan en uno. Es el Absoluto ilimitado que al ir hacia adentro se purifica y al venir hacia afuera se precipita. Todo con perfección perfectible. El Sátiro es el sello de Dios que viene hacia el elegido no deformado, porque su imagen ha sido deformada de acuerdo a la ignorancia de la interpretación de la sexualidad misma, mientras que el elegido mismo va buscando a Dios para descubrir que siempre ha sido, son y serán Uno y lo mismo. La naturaleza deja de ser extraña a la vida, por el contrario se descubre como Creada por el Sátiro transformado en Dionisio. El falso Sátiro es de las tinieblas y allá se queda, pero el verdadero trasciende y es inmanente al mismo tiempo, al humano Superficial llamado " civilizado ". La Naturaleza toda le pertenece a la Voluntad de Hacer del Hijo del hombre y en su corazón sólo caben las muchedumbres vivas. Ellos son el coro de los Sátiros representados por Nietzsche en El Origen de la Tragedia. Es dentro del vientre de la Virgen que habitan las muchedumbres puras y es dentro del Humano Superior que habita la siempre Virgen. Todo siempre adentro, nunca afuera. Adentro del Cristo, la Virgen, adentro de la Virgen, el Cristo. Es el eterno femenino y eterno masculino. Relativo dentro del Absoluto. La metáfora no es una fantasía sino realidad viviente. La fantasía en el mito quedan afuera, en lo que siendo tan concreto es no-ser (Nada). En esta Contemplación Eternamente Interior consiste el misticismo vivo del súper hombre. Los fósiles son hechos vivos y no muertos. A esta concentración del adentro se les llama Fenómeno Estético. El Hijo del hombre como Cristo y como mujer Virgen se apoderan de la humanidad… En Silencio. Filósofo, artista y místico son uno en la vida de un solo ser súper humano. Tal diferencia de Dionisio con Apolo lunar es lo que a dejado de ser inconsciente para amar conscientemente y este amor es amor realizado. Ya es y por eso no sueña con ser. El amor verdadero es consciente y realizado. Apolo verdadero es Dionisio, pero ya no vive atado a lo femenino exterior y fragmentado sino al eterno femenino de la siempre Virgen. La personalidad externa se metamorfosea en individualidad interna y dentro del individuo ocurren todas las sociedades posibles. El éxtasis está en los pies de cabra del Sátiro escalando la montaña hacia la cima, pero conforme hace esto, también ocurre que penetrando más profundo hacia el corazón, en el interior de la montaña misma y esto, es lo que provoca el éxtasis cuando se unen para siempre los enamorados. El Sátiro se ha transformado en el súper humano elegido por Dios-dioses. Que es -como dice Nietzsche-: músico, poeta, bailarín y visionario, todo en una persona. Pero si hay uno, puede haber muchos de similar naturaleza, ese Uno que lo es Todo. El coro se hace drama y el drama nos prepara templándonos, para poder ver lo invisible: Dionisio. Dionisio es el Hijo del hombre que sufre y es lo que la humanidad, pero no se involucra. Sufre mentalmente y no emocionalmente, con totalidad, sin embargo, como el sufrimiento de la psiquis no existe, entonces, ese sufrimiento no es real. Al verdadero súper humano le espera el éxtasis, al falso, solamente la Tragedia.
  • 23. 23 23 ¿Cómo distinguir al ángel caído del verdadero hijo de Dios? Para el humano esto es imposible pero para el súper humano no hay imposibles. Entonces Nietzsche se enfrenta de nuevo a la verdad a través de dos personajes: Edipo y Prometeo. Edipo puede ser considerado por los Soles-lunares de lo Apolíneo como un vulgar asesino de su padre esposo de su madre, pero para el Dionisio no se refiere a un hecho vulgar humano sino que aparece como la compenetración de identidad de la Sagrada Triunidad: Padre- Madre-Hijo. Por otra parte, Prometeo ha robado la esencia del fuego que hace de los dioses seres vivientes, y esto es un hecho vulgar y reprobable para lo Apolíneo, pero para lo Dionisiaco es " un robo a la Luz " que hace el dios Mercurio para que la Creación sea posible. Un robo que es un préstamo, es el enigma sagrado del Dios de los ladrones, donde el Egoísmo impersonal es el que sostiene el Equilibrio Perfecto y La Justicia en el Universo. Para el Apolíneo el sufrimiento conlleva la Tragedia, en cambio para el Dionisiaco es el verdadero néctar de la sabiduría que alimenta eternamente el éxtasis en el Silencio donde existe la más grande actividad de Dios. Dice Nietzsche: " Todo lo que existe es justo e injusto y en las dos cosas igualmente injustificables ". Debe referirse a lo que dice Jorge Gurdjieff: " Nadie hace nada por amor al mal sino por amor al bien según ellos lo entienden ". Pero para llegar más allá del bien en el mal con las alas de Dionisio hay que reconocer que el bien es polaridad del menos bien porque el mal no existe, es no-ser (nada) El bien es polaridad del bien jerarquizado en tanto que el mal no es polaridad de nada ni de nadie. Por sí mismo el mal no existe sino como maldad consiente que sabe que debe succionar al bien para sobrevivir. La verdad es perfección de lo perfectible. El ángel caído a ha querido buscar a Dios y a terminado siendo usado por Dios, porque todo pertenece a Dionisio. El yo separado debe morir y Dionisio debe renacer como Yo Soy. La multiplicidad procede del origen Absoluto no hacia afuera sino hacia el adentro de todo posible afuera. Nietzsche descubre que no es posible " no saber nada ", puesto que Sócrates dejó asorada a toda su época cuando enseñó que: " Yo sólo sé que no se nada ". Esto es resultado de un conocimiento nacido del instinto animal de lo humano y por lo tanto, de su inconsciencia, ya que un ser consciente nunca exclamaría que no saben nada. Sócrates había matado la belleza ensalzándola. Es una sabiduría instintiva que no confía en la sabiduría que venga de la unidad de si mismo sino de lo extraño a si mismo. La facultad racional debe de ser un instinto ligado a la Creación del Ser y no una función crítica aparentemente consciente. El verdadero místico vive Unido consciente y realmente a todo, de aquí procede su sabiduría instintiva. No se mata a la pasión se le usa como medio del amor. Y esto significa que no es posible no Saber mientras se esté Vivo. Saber es vivir y vivir es amar. El verdadero sabio es amante y el verdadero amante es sabio. Saber y no amar es una falsa sabiduría como el teórico que no experimenta en su propia vida lo que predica. ¡Qué trágico intelectual es Sócrates! Es este tipo de intelectual el que mata a la poesía y el arte, los fieles vehículos del amor más vivo. Es un cinismo ingenuo, una inocencia apolínea.
  • 24. 24 24 Pero para Nietzsche las " ideas " no pueden ser ajenas a la realidad viviente y deben de ser lo mismo. " Los pensamientos son cosas, son personas vivas y concretas o no son sino falsedades ". Se vence a la tragedia en la terrible tragedia de matar la estética ebria e inconsciente y darle vida a la razón consiente pero fría es decir, lenta y externa. Sólo lo racional es bello y bueno. Dionisio es echado de éste escenario al fondo de las olas místicas dónde deben permanecer oculto. El misticismo que es el principio y el fin de la vida es echado y en su lugar, la razón que antes era sólo un medio, se pretende hacer el principio y el fin de todo lo viviente La sabiduría instintiva pertenece al Homo-Amor (Hombre Amor) Andrógino, que era depositada en el mundo subterráneo (el Infierno) ¿Pero es éste el Infierno? ¿No será que Dionisio a pasado al Supraconsciente y no al inconsciente? El amor razonado es lento y torpe y cuando se le deja solo es instinto sin amor. Ese amor irracional es el que todo lo separa, es el que persigue siempre como un espejismo su realización. Ignorando que el amor es amor realizado. No es posible " no saber nada " cuando que el amor es Amor-Sabiduría. La Supraconciencia no es irracional sino intuicional. Racionalidad de cuarta dimensión tiempo-espacio, multidimensionalidad. No es personal sino transpersonal. Esa metamorfosis de la que habla Nietzsche y que transforma a lo humano en humano Superior, no se refiere a Plutón como Dios de los infiernos sino como Dios de los cielos, no de tinieblas sino de Luz Absoluta e ilimitada. Esta es la secreta y omnipresente naturaleza de Dionisio, el Dios de dioses. Sin embargo, Schopenhauer hubiera estado dispuesto a reconocer a Jesucristo como súper humano, ya que realizaba milagros con el control de su propia Voluntad. En cambio Nietzsche sólo podría comprender en Jesucristo a un súper humano que para serlo no se doblegada ante la Voluntad del padre celestial, sino que succiona con su voluntad de Hijo de Dios a la de ese padre celestial llamado Dios. De manera que no solamente es que estuviera dispuesto a hacer la Voluntad del Padre Celestial sino que además era imprescindible que ambas Voluntades fuesen Una sola como Dios en acción. Allá en lo trascendente dónde está el Padre Celestial que también está aquí en lo inmanente dentro del Hijo de Dios. Entre más afuera, más adentro se llega. " Adentro y en el Gran Adentro de todo posible afuera ". La Intuición no es algo irracional ni falto de Inteligencia, sino que más bien es Toda la Inteligencia. Porque mientras el conocimiento racional es infinito hacia afuera para perderse, lo único que sobrevive en el Ser es el eterno recuerdo de sus propias experiencias como una infinita Sabiduría hacia adentro que siempre se gana. Sócrates fue un filósofo de naturaleza lógica, dialéctica y razonable, pero no un Artista, no un músico; fue una Apolíneo, pero no un Dionisiaco. La ciencia está condenada a ser una teoría con su racionalismo simplemente humano. Hace falta algo más, hace falta una ciencia de la conciencia Superior, una ciencia metamorfoseada en arte, un instinto humano transformándose en Sublime. De otra forma el conocimiento es racionalidad exterior ¡Este es el conocimiento trágico! ¿Y la vida real donde queda entonces?
  • 25. 25 25 ¿Qué es lo moral? ES EL ACTO PERFECTO Y ABSOLUTO. Pero las morales exteriores son tan inconsistente y cambiante como el no-ser (la Nada) La moral OBJETIVA, enseña Jorge Gurdjieff es una experiencia dentro del individuo que así se hace consciente de la vida. Mientras que el Maestro de la Ferriere enseña que una moral para ser perfecta debe ser Absoluta, esa Moral Absoluta proclama que " La verdadera causa de los actos son los afectos ". Los Afectos son la Ley del Amor. Ese amor alcanza todos los Actos: físicos, emocionales, mentales y espirituales. Todo acto es acto de amor y participa de la belleza. Involución y evolución ocurren dentro del ser como infinita VOLUCIÓN, eso es Dionisio. La Tragedia es la no-tragedia. Se aparenta vivir o no en la Tragedia, en el devenir del mundo de las formas, pero el ser ya es en el mundo real. La música es la imagen inmediata de la Voluntad misma. Es el verbo creador que resuena. La vibración lo es todo y permanece dentro de todo como " La voz del Silencio ". Dice Schopenhauer: " El mundo es música materializada o voluntad inmaterializada ". La música son como las ideas: Realidad Abstracta. Pero no se trata de ideas racionales sino que Ideas Originales y Totales. Es decir, Razón Pura o Conceptos Inmaculados. Son el instinto de sabiduría en el misticismo del súper-hombre. Esto no es " imitación " sino el Sendero viviente, la realización total del ser humano que siendo único e irrepetible en cada persona sin embargo, es idéntico al Padre Creador. De manera que la moral individual y la absoluta se funden. Somos uno con la humanidad sin dejar de ser nosotros mismos. El mito es un símbolo viviente, una tragedia libre de toda tragedia. Entonces, lo que importa es el " espíritu científico " y no la ciencia como conjunto de razonamientos humanos. La moral no es una teoría sino una vivencia. Teorizar ya es morir, porque la teoría es un medio de la sabiduría y no su causa y fin. La cultura del humano racional es una cultura trágica, que como dice Nietzsche: " Suscita la espantosa moral del aniquilamiento de los pueblos por la Piedad ". Cuando las teorías avanzan heroicas y forman la civilización con una tecnología que se torna sofisticada, el humano se imagina que descubre el Universo, sin embargo, el Universo siempre ha sido, es y será. Entonces la ciencia comienza a derrumbarse en cuanto se hace ilógica, pues la vida no puede engendrar formas divinas si carece de pasión, pero no de una pasión cualquiera, sino de una pasión inmaculada. El hombre fuerte en apariencia es débil e ingenuo ante el amor encarnado en los delicados y sutiles encantos de la mujer bella, el eterno femenino. Y lo mismo ocurre con la mujer fuerte y racionalmente culta, ante el hombre artista, el eterno masculino. La ópera se convierte en insípida cuando imita a la verdad de lo que verdaderamente es el " hombre en sí ". Es súper humano tiene un origen: El eterno futuro. De el viene y a el debe volver. Ese es el paraiso de la época primordial en que el humano vivió en el corazón mismo de la Naturaleza y en este estado natural alcanzó para siempre el ideal de la humanidad. No un ideal futurista sino eternamente presente, pues el eterno presente abarca en el éxtasis del ser, al pasado que nos dio sus experiencias valiosas y al futuro que nos devuelven nuestro origen. El amor razonado es un idilio, una ilusión de optimismo, pero no una realidad. Es un clímax efímero que se produce con la Unión de los cuerpos carnales del hombre y la mujer, pero que nada son de no ser por la eterna unión de sus espíritus que los hace uno en el amor como clímax eterno. El amor no se compara con imitación, sino con la experiencia que da la sabiduría.
  • 26. 26 26 Amor es belleza, belleza es amor. El equilibrio es sutil y divino y depende de una justicia perfecta llamada DECISIÓN. ¿No es la decisión la esencia de todo Acto? Y en cada acto va la eternidad de todo lo posible. Eso es Dios en Acción. Hay que hacer lo que se tiene que hacer en el momento mismo de la emergencia. Esa es la voluntad de amar y la voluntad de ser. Ser es ser feliz, amar es perdonar al mundo y vivir invisible en el. No hay que irse a la nada del " más allá ", sino lograrlo todo aquí y ahora. El súper humano no es un mito sino una realidad. El mito es, en todo caso, la comedia humana de lo que no es, nunca ha sido ni será. La " casita encantada " existe y ese es nuestro origen y nuestro fin, sin principio ni fin. Dentro de lo Apolíneo se oculta el eterno femenino y dentro de lo Dionisiaco el eterno masculino y sólo es posible la vida cuando ambos se contemplan profunda e infinitamente fusionados uno en el otro para siempre. Apolo -según Nietzsche- es entusiasmo y es el brillo de la individualidad (como personalidad) por eso, es la necesaria ilusión para hacer crecer a los pueblos. En cambio, Dionisio es la Verdad " cara a cara ". Algo así como Dios mismo. El budismo indio se fundamenta en el " vacío de Luz " o la nada. Los griegos representan la Tragedia en el mito con sus dramas y los héroes que sufren brevemente para llegar al cielo. Esa es su Tragedia: son de Apolo afuera y Dionisio eterno, adentro. Aunque es más correcto percibir la tragedia de la no-tragedia, pues el que vive adentro y en el gran adentro de todo posible afuera, ya no sufre mis siquiera brevemente, pues la ilusión no existe, sino en el ensueño realizado del Paraíso encarnado en la Tierra. Este es el aquí y ahora que Nietzsche presiente cuando lo reconoce como: " El más allá de todos los efectos Apolíneos ". Donde la iluminación interior fundida a la música viviente es completa. Entonces reconoce que la Tragedia no existe y que todo ha sido un drama y un ARTE. El espectáculo que ofrece el mito de la vida nos presenta la Omnisciencia, todo percibido del adentro hacia afuera, es decir, como participando y viviéndolo también. Emoción, pasión, voluntad y motivos. Todo es también suyo. Se exaltan sus instintos de claridad y transformación: El Sol se Platonisa. No es una limitación es un Amor-Sabiduría que incluya al oyente como participante activo de la obra. Contemplar la tragedia de la vida participando solamente moralmente en ella sólo excitan nuestra " piedad " y nuestro " terror " en explosión bienhechora, pero no hay trascendencia ni inmanencia Dionisiaca en el ser. La tragedia, como enseña Aristóteles se refiere a una CATARSIS, o sea una Purificación más bien patológica. Involucra al Ser. Debe tratarse de " un juego estético " y eso debe ser Dios (Panteísmo) El YUG es la Unión. Es la emancipación completa del proceso patológico-moral. Ese es el verdadero SENTIR. El mito es realidad y lo inesperado e incomprendido es lo maravilloso. En ello consiste la música Dionisiaca. Apolo es la apariencia de ella que hace desaparecer todos los dolores y Dionisio penetra al mundo y a las conciencias de los humanos, sólo en la precisa medida de la felicidad que son capaces de contener. Eso que mueve a Apolo a triunfar, es Dios en Acción como Luz que nunca falla y que no conoce la derrota, tocando al mundo sin tocarlo, la voz del Silencio.
  • 27. 27 27 Federico Nietzsche La Genealogía de la moral (síntesis) INTRODUCCIÓN Frederick Nietzsche La Genealogía de la Moral En la introducción, traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual. Se ve que esta obra de Nietzsche que divide en tres tratados. Y en general se refiere a que Nietzsche encuentra que la moral no ha sido otra cosa sino el disfraz del "bueno" del hombre, en realidad no puede dejar de ser un animal por naturaleza "malo". Así en el primer tratado Nietzsche pone al descubierto que el cristianismo no es sino al espíritu de resentimiento. El segundo tratado se refiere a la psicología de la conciencia, proclamada "la voz de Dios en el hombre" pero que en realidad se trata del instinto de crueldad deshumanizándose coma revirtiéndose hacia atrás, una conciencia regresiva. La crueldad como trasfondo en toda cultura irracionalidad. El tercer tratado descubre en la fuente de todo ideal ascético o sacerdotal una voluntad de final, el decadence. Se le llama Dios, a falta de algo mejor. (Pág. 67). Pues el hombre prefiere la nada, al no querer. Estos tres tratados son, según Nietzsche, en psicología, la transvaloración de todo los valores. El que antes era considerado "bueno" era el poderoso, violento y lleno de vida. Ahora se le considera malvado o malo. Y al que se le consideraba "malo" por ser bajo, simple, inteligente, enfermo. Ahora se le considera "bueno". La religión del amor en realidad es la religión del odio. (Pág. 78). LA GENEALOGÍA DE LA MORAL Federico Nietzsche. Se negó al verdadero noble (el original bueno) y la Casa sacerdotal se hizo llamar el bueno (siendo el malo). Proclama formas de dieta (Abstención de comer carne), el ayuno, la continencia sexual, la huida al desierto (aislamiento). Y en fin, la entera metafísica de los sacerdotes, hostiles a los sentidos, corruptora y refinadora, su auto- y hipnotización a la manera del fakir y de Brahmán hartazgo final, de la NADA (o Dios: la aspiración de unión mística con Dios es la aspiración del budista a la Nada, al Nirvana). Entre los sacerdotes, se vuelve más peligroso TODO (toda forma de sentimientos se trate de vicios o de virtudes). Esta forma esencialmente peligrosa de existencia humana que es el Sacerdocio, lo convierte en un animal interesante y básicamente una alma malvada. Se trata de la venganza espiritual... Los judíos. Los miserables son los buenos, los deformes son los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios. Los ateos, malvado, las vivos, glaciares son los desventurados, malditos y condenados. Los señores están liquidados (pág. 73). La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el RESENTIMIENTO mismo se vuelve creador y engendra valores. (Pág. 73). "Nosotros los débiles somos desde luego débiles; conviene que no hagamos nada para lo cual no somos bastante fuertes". ... Virtud renunciadora, callada, expectante, como la debilidad misma del débil -su esencia- fuese un peligro voluntario, algo querido, elegido, una ACCIÓN, un MÉRITO. Instinto de auto conservación... en que toda mentira suele santificarse. El sujeto es el alma, ahora en la tierra el mejor dogma. Se interpreta la debilidad misma como libertad y el ser-así-y-así como MÉRITO. Sumisión ante quien se odia. Obediencia al que ordena esa sumisión y se le llama Dios. Lo débil es la cobardía misma, se le llama paciencia. El "no poder de vengarse", se le llama "no querer vengarse", incluso le llaman perdón. Lo que piden no le llaman desquite sino triunfo de la justicia. (Pág. 82).
  • 28. 28 28 SINTESIS DE LA OBRA Fueron "los buenos "mismos, es decir, los nobles, los poderosos, los hombres de posición Superior y elevados sentimientos quienes se sintieron y se valoraron a sí mismos y a su hogar como buenos, o sea como algo de primer rango, en contraposición a todo lo bajo, abyecto, vulgar y leve. En todas partes, NOBLE, ARISTOCRÁTICO en el sentido estamental, es el concepto básico a partir del cual se desarrolló luego, por necesidad, "bueno "en el sentido de "anímicamente noble "de "aristocrático ", de "anímicamente de índole elevada ", "anímicamente privilegiado ": un desarrollo que hace que "vulgar ", "plebeyo ", "bajo ", acaben por pasar al concepto de "malo ". En las palabras y raíces que designan BUENO ser transparente todavía, de muchas formas, el matiz básico en razón del cual los nobles se sentían precisamente hombres de rango Superior. Estos se apoyan, para darle nombre, sencillamente en su Superioridad de poder (se llaman LOS PODEROSOS, los "señores ", "los que mandan ", o en el signo más visible de tal Superioridad y se llaman por ejemplo, "los ricos ", "los propietarios ". Y... la casta suprema es a la vez LA CASTA SACERDOTAL. Añádase a esto la entera metafísica de los sacerdotes, hostil a los sentidos, corruptora y refinada, su auto-hipnotización a la manera del fakir y del brahman, y el general inmóvil comprensible hartazgo final de su cura radical, de la NADA (a Dios: la aspiración a una unión mística con Dios es la aspiración del budista a la Nada, al nirvana-¡y nada más!. Entre los sacerdotes, cabalmente, se vuelve más peligroso TODO, no sólo los medios de cura y las artes médicas sino también la soberbia, la venganza, la sagacidad, el desenfreno, el amor, la ambición de dominio, la virtud más la enfermedad... la forma sacerdotal de existencia, es donde el hombre en general se ha convertido en un ANIMAL INTERESANTE, pues únicamente aquí es donde el alma humana ha alcanzado PROFUNDIDAD en un sentido Superior y se ha vuelto MALVADA.-¡Y estas son las dos formas básicas de la Superioridad poseída hasta ahora por el hombre sobre los demás animales! Los sacerdotes y la casta de los guerreros se enfrentan a causa de los celos... los juicios de valor caballeresco-aristocrático tienen como presupuesto una constitución física poderosa, una salud floreciente, rica, incluso desbordante, junto con lo que condiciona el mantenimiento de la misma, es decir, la guerra, las aventuras, la casa, la danza, las peleas y, en general, todo lo que la actividad fuerte, libre, regocija nada lleva consigo. La manera noble-sacerdotal de valorar tiene otros presupuestos: ¡las cosas les van muy mal cuando aparece la guerra! Los sacerdotes son los ENEMIGOS MAS MALVADOS, porque son los más impotentes. A causa de esa impotencia el odio crece en ellos hasta convertirse en algo monstruoso y siniestro, en lo más ESPIRITUAL y más VENENOSO. Los máximos odiadores de la historia universal, también los odiadores más ricos de espíritu, han sido siempre sacerdotes, comparado con el espíritu de la venganza sacerdotal, apenas cuenta ningún otro espíritu. La historia humana sería una cosa demasiado estúpida sin el espíritu que los impotentes han introducido en ella... han sido los judíos los que, con una consecuencia lógica aterradora, se han atrevido a invertir la identificación aristocrática de los valores (bueno es igual al noble que es igual a poderoso que es igual a bello que es igual a feliz que es igual a amados de Dios) y han mantenido con los dientes del odio más abismal (el odio de la impotencia) esa inversión, a saber, "¡los miserables son los buenos; los pobres, los impotentes, los bajos son los únicos buenos; los que sufren, los indigentes, los enfermos, los deformes son también los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios... Con los judíos comienza en la moral la rebelión de los esclavos. ... El amor nació de aquel odio como su corona, como la corona triunfante, dilatada con amplitud siempre mayor en la más pura luminosidad y plenitud solar; y en el reino de la luz de la altura ese amor perseguía las metas de aquel odio, perseguía la victoria, el botín, la seducción, con el mismo afán, con que las raíces de aquel odio se hunden con mayor radicalidad y avidez en todo lo que poseía profundidad y era malvado (ese Jesús de Nazaret)... ¿No forma parte de la oculta magia negra de una política verdaderamente GRANDE de la venganza, de una venganza de amplias miras, subterránea, de avance lento, precalculadora, el hecho de que Israel mismo tuviera que negar y clavar en la cruz ante el mundo entero, es decir, todos los adversarios de Israel, pudieran morder sin recelos precisamente de este cebo? ¿Se podría imaginar en absoluto, con todo el refinamiento del espíritu, un cebo mas PELIGROSO? ¿Algo que iguale en fuerza atractiva, embriagadora, aturdidora, corruptora, a aquel símbolo de la "Santa Cruz ", a aquella horrorosa paradoja de un "Dios en la cruz ", a aquel misterio de una inimaginable última, extrema crueldad y autojustificación de Dios para salvación del hombre? Bajo este signo Israel ha venido triunfando una y otra vez, con su venganza y su transvaloración de todos los valores, sobre todos los demás ideales, sobre todos los ideales MAS NOBLES.
  • 29. 29 29 El pueblo, "los esclavos ", "la plebe ", "el rebaño "ha vencido, y si esto ha ocurrido por medio de los judíos, ¡bien!, entonces jamás pueblo alguno tuvo misión más grande en la historia universal. "Los señores "están liquidados, la moral del hombre vulgar ha vencido. La "redención "del género humano (respecto de "los señores ") se encuentra en óptima vía; todo se judaiza, se cristianiza, o se aplebeya a ojos vistas... ¿Quién de nosotros sería librepensador si no existiera la Iglesia? La iglesia es la que nos repugna, no su veneno... Prescindiendo de la Iglesia, también nosotros amamos el veneno. La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el RESENTIMIENTO mismo se vuelve creador y engendra valores: el resentimiento de aquellos seres a quienes les está vedado la auténtica reacción, la reacción de la acción, y que se desquitan únicamente con una venganza imaginaria. Mientras que toda moral noble nace de un triunfante... la moral de los esclavos dicen no, ya de antemano, a un "fuera ", a un "otro ", a un "no-yo y ESE no es lo que constituye su acción creadora. Esta inversión de la mirada que establece valores, ese NECESARIO dirigirse hacia afuera en lugar de volverse hacia sí, forma parte precisamente del resentimiento: para surgir, la moral de los esclavos necesita siempre primero de un mundo opuesto y externo, necesita, hablando fisiológicamente de estímulos exteriores para poder en absoluto actuar,-su acción es, de raíz, reacción. La manera noble de valorar, actúa y brota espontáneamente, busca su opuesto tan sólo para decirse si a sí mismo con mayor agradecimiento, con mayor júbilo,... impregnado de vida y de pasión. El bien nacido es activo y el miserable es pasivo. Mientras que el hombre noble vive con confianza y franqueza frente a sí mismo ("aristócrata de nacimiento ", franco e ingenuo), el hombre del resentimiento no es ni franco ni ingenuo ni honesto y derecho consigo mismo. Su alma mira de reojo; su espíritu ama los escondrijos, los caminos tortuosos y las puertas falsas, todo lo encubierto le atrae como SU mundo, SU seguridad, SU alivio; entiende de callar, de no olvidar, de aguardar, de empequeñecerse y humillarse transitoriamente... Mientras que, entre hombres nobles, la inteligencia fácilmente tiene un delicado dejo de lujo y refinamiento:-En estos precisamente (los miserables) no es la inteligencia ni mucho menos tan esencial como lo son la perfecta SEGURIDAD FUNCIONAL DE LOS INSTINTOS "INCONSCIENTES "reguladores o incluso una cierta falta de inteligencia. En el hombre noble, cuando aparece el resentimiento, se consume y agota, en una reacción inmediata y, por ello, no ENVENENA. No puede tomar por mucho tiempo en serio los propios contratiempos, las propias "fechorías "-tal es el signo propio de naturalezas fuertes y plenas..., no puede perdonar por la única razón de que olvida. Un hombre así se sacude de un solo golpe muchos gusanos que en otros en cambio, anidan subterráneamente. Y auténticamente ama a sus enemigos y lo respecta. No soporta ningún otro enemigo que aquel en el que no hay nada que despreciar y si MUCHÍSIMO que honrar. En cambio el hombre del resentimiento ha concebido "el enemigo malvado ", "el malvado "y ello como concepto básico, a partir del cual se imagina también, como imagen posterior y como antítesis, un "bueno "-¡el mismo! El noble concibe el concepto fundamental "bueno "de un modo previo y espontáneo, lo concibe a base de sí mismo, y sólo a partir del ser forma una idea de "MALO ". Este "malo "de origen noble no es el original comienzo; es el "malvado "salido de la cuba cervecera del odio insaciable el original comienzo, la auténtica ACCIÓN en la concepción de una moral de esclavos. Quien a aquellos "buenos "(los nobles) los ha conocido tan sólo como enemigos, no ha conocido tampoco más que ENEMIGOS MALVADOS. Y aquellos mismos hombres (los nobles) que eran mantenidos tan rigurosamente a raya por la costumbre, el respecto, los usos, el agradecimiento; y por la recíproca vigilancia y emulación entre iguales, que en su comportamiento recíproco mostraban tanta inventiva en punto a atenciones, dominio de sí, delicadeza, fidelidad, orgullo y amistad. Son hacia afuera -dónde comienza el extranjero, la tierra extraña-, mucho mejor que animales de rapiña dejados sueltos; Allí disfrutan la libertad de toda constitución social, en la selva se desquitan de la tensión ocasionada por una prolongada reclusión y encierro en la paz de la comunidad, allí RETORNAN a la inocencia propia de la conciencia de los animales rapaces, cual monstruos que reposan, los cuales dejan acaso tras sí una serie abominable de asesinatos, incendios, violaciones y torturas con igual petulancia y con igual tranquilidad de espíritu como si lo único hecho por ellos fuera una travesura estudiantil, convencidos de que de nuevo tendrán los poetas, por mucho tiempo, algo que contar y que ensalzar. La base de todas estas razas nobles, el animal de rapiña, es la magnífica BESTIA RUBIA, que