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Sínodo de Florencia del 1438.
INTRODUCCIÓN
Las fuentes de la historia del Sínodo de Florencia del 1438.
El espíritu de supremacía comenzó a aparecer temprano en los
pontífices de Roma. Tan pronto como sus incesantes y feroces esfuerzos
para extender su monarquía espiritual sobre todo Occidente fueron
coronados con la victoria, insatisfechos con ella, trataron de someter al
poder del Pontificado a sus iguales, es decir a los Patriarcas de la iglesia
Oriental, dando lugar a una gran separación entre Occidente y Oriente,
que, comenzando bajo Photius, terminó con el cisma definitivo entre la
Iglesia de Roma y la única Iglesia ortodoxa, la del Oriente.
La causa de esta separación no solo fue por el deseo de dominio, sino
también la terquedad de adoptar muchas desviaciones significativas de las
antiguas enseñanzas y ordenanzas de la Iglesia Universal. El tiempo, en
lugar de apaciguar la prepotencia y el dominio teocrático eliminando los
errores, no ha hecho más que aumentarlo y fortalecerlo. Así, la separación
de las Iglesias se hizo cada vez más estable, mientras que los cristianos
orientales, fieles a su antigua ortodoxia, fortalecieron su aversión con
respeto a la Iglesia latina.
El estado desastroso del Imperio del Este, impotente y abandonado a
la desolación de los bárbaros y las naciones crueles del norte y del este,
han tenido que sufriendo incluso las conquistas de sus propios hermanos
del Occidente, ha despertado más de una vez en sus gobernantes el deseo
de restaurar el espíritu de amor y la paz entre las Iglesias, que había
existido antes, con la esperanza de recibir la ayuda directa del jefe de la
cristiandad occidental contra los enemigos que amenazaron el colapso y la
devastación del Reino. Los papas no se oponían en absoluto a tales
manifestaciones por parte del Oriente, siempre teniendo en cuenta su
propio objetivo, que era el logro de la supremacía y el dominio sobre los
cuatro Patriarcados orientales. Sin embargo, estaba claro que mientras los
Papas persiguieran este objetivo, negándose a volver a la enseñanza pura
de la antigüedad y a las prácticas de la Iglesia, ningún esfuerzo de
reconciliación tendría éxito.
El fruto de estos esfuerzos durante la existencia del Imperio del Este
fue un Sínodo que, planeado para celebrarse en Ferrara, luego se trasladó
a Florencia, donde también había concluido. Los veinte años de
preparación del Sínodo, la presencia del Emperador Oriental, el Patriarca
de Constantinopla junto con otros Vicarios Patriarcales y los Obispos, por
un lado, y la del Papa con el numeroso conjunto de Cardenales y Obispos
por otro lado; luego la larga duración de los debates sobre los principales
motivos de la separación; y, finalmente, todos los detalles y los puntos
previstos para el debate fueron traídos a la atención del concilio - todos
juntos aumentan el valor especial de la historia del Sínodo. Por otra parte,
su final, tan peculiar a las esperanzas y expectativas alimentadas en su
apertura por aquellos que han venido del lejano Oriente, a pesar de la
obvia superioridad en la verdad y la justicia de estos últimos, da lugar a
una justificada curiosidad sobre el modo cómo sucedieron realmente las
cosas en esta reunión sinodal. Además, cualquier hijo de la Iglesia
Ortodoxa Griega o Rusa tiene una razón especial para conocer la historia
de este Sínodo, no solo porque incluyó entre sus miembros a un
Metropolitano ruso, bastante involucrado en las obras, incluso siendo él
mismo poco defensor de la antigua ortodoxia de su Iglesia, pero también
porque las decisiones en Florencia sirvieron de base a los llamados
"Unidos" que formaban organizaciones en las tierras del sudeste de
nuestro país, gracias a los jesuitas del siglo XVI. Una historia desinteresada
mostrará cuán injustos fueron y todavía se consideran los cánones del
Sínodo de Florencia como resultado de los griegos, que siempre han sido
fieles creyentes de la Iglesia ortodoxa.
La descripción contemporánea del Sínodo por Siropulos, conocida
como “La verdadera historia de una unión injusta”, es la primera y más
importante fuente en la historia de este Sínodo.
El título del trabajo de Siropulos fue dado por el editor. La primera
página del comienzo de la historia se ha perdido, por lo que su
verdadero título sigue siendo desconocido. En las secciones de su
Historia, Siropulos llama a su trabajo, “Edit Hagae Comit, 1660, en
folio”. El texto griego tiene una traducción latina, aunque no muy
exacta, hecha por Creighton.
Sylvester Siropulos, griego de nacimiento, era hijo de un maestro de
iglesia, que también era su maestro, y desde temprana edad conoció a
muchos de los hombres piadosos y eruditos de su época.
Por los Maestros de la Iglesia, los griegos entendieron a aquellos
miembros del clero cuya ocupación principal era predicar en la
Iglesia.
Ordenado diácono de la Iglesia de Constantinopla, con el rango de vicario,
acompañó al Patriarca al Sínodo de Florencia, estuvo presente con él
como miembro, y entonces vio y escuchó todo lo que se negoció allí,
incluso tomando parte de muchas de las reuniones privadas entre
obispos; Finalmente, los otros miembros del Sínodo lo enviaron más de
una vez al Papa. Su firmeza en la enseñanza ortodoxa y su aversión en
contra la unión atrajeron la ira del rey y causaron mucha indignación a los
latinos y griegos que habían renegado la ortodoxia. A solicitud persuasiva
de los gobernantes reales, firmó las decisiones del Sínodo; pero poco
después se arrepintió sinceramente de lo que había hecho y, renunciando
a la unión y retirándose del cargo de su Iglesia, y dejo escrito la historia del
Sínodo.
La historia de Siropulos termina con los acontecimientos de 1444 y
1445; Por lo tanto, podemos suponer con gran probabilidad que la obra se
escribió sobre este período y, por lo tanto, aún durante la vida del
emperador Juan el Paleólogo y otros miembros del Sínodo. Esta
circunstancia prueba la verdad de su historia. Él mismo afirma en varios
lugares que su historia no contiene nada más que la verdad, y aunque
deseaba dejar de lado muchas cosas, él no podía hacerlo, ya que los
testigos de los acontecimientos todavía estaban vivos.
Sin entrar en los detalles de las disputas públicas, registradas incluso
durante las reuniones del Sínodo, relata las conversaciones especiales de
los obispos griegos, generalmente usando incluso sus propias palabras.
Al describir las reuniones preliminares del Emperador y el Patriarca con
los Papas, él usa los términos inscritos en los códigos de la Iglesia.
También deja espacio en su historia para algunos de los actos auténticos
del Sínodo, como las opiniones del Patriarca y el Emperador sobre el
origen de la proveniencia del Espíritu Santo, así como las objeciones de los
latinos contra la aparición de la misma enseñanza hecha por los obispos
griegos. Con rara honestidad, evita testificar sobre temas más o menos
desconocidos para él, contando solo lo que él mismo ha escuchado.
Hablando de los principales autores del sindicato, está lejos de ocultar sus
buenas artes de relatar los acontecimientos tal como sucedieron, diciendo
que es injusto ser silenciados; no se queda callado tampoco sobre los
muchos actos incomprensibles de los defensores de la ortodoxia; luego
cuenta sin rodeos y abiertamente cómo se vio obligado a firmar con su
nombre las decisiones del Sínodo y trata de disculparse, diciendo que no
lo hizo por dinero. Finalmente, debemos decir que las memorias de
Siropulos corresponden perfectamente en los puntos principales con otras
historias griegas y latinas sobre el Sínodo. Todo esto demuestra la
sinceridad del escritor y la verdad de su historia.
He mencionado antes que Siropulos no deja espacio en su historia
para ninguna de las disputas públicas en el Sínodo; pero en su lugar se
esfuerza por revelar el propósito perseguido por el Emperador, el Papa y
sus partidarios, y las razones por las cuales trabajaron en el Sínodo. La
descripción de las reuniones especiales y secretas entre los latinos y los
griegos después de las reuniones públicas del Sínodo arroja luz sobre
muchas de sus oscuras acciones que, de no haber sido por Siropulos,
hubieran sido desconocidas de nosotros hasta el día de hoy. En términos
generales, si no fuera por sus memorias, la descripción del Sínodo hecha
por otros autores difícilmente podría considerarse satisfactoria.
De todos los debates de este Sínodo publicados por la Iglesia de
Roma, la mejor obra se considera con razón la Historia del Sínodo de
Florencia, escrita en griego por uno de los participantes, con el nombre de
Doroteo, Metropolitana de Mitilene.
Esta historia fue publicada bajo el título de S. Gener Florentina
Synodus, en dos volumenes. El nombre del autor no se menciona.
Allatius lo atribuye a Theodor Xanthopulos, pero Bertram, en su
obra Abhandlung vom Dorotheo von Mitylena einem ungenanten
Geschichtschreiber, Halle, 1759, en 4to., Demostró que su autor es
Doroteo de Mitilene.
La obra consiste principalmente en la presentación de las disputas en el
Sínodo, compuesto muy sinceramente con la ayuda de las notas hechas en
el Sínodo mismo, a las que el historiador se refiere de vez en cuando. Al
final del Sínodo, el autor comienza su propio diario sobre las ocupaciones
más importantes de los obispos griegos hasta el final del Sínodo. El diario
es corto, porque el escritor, que era uno de los partidarios más diligentes
de la unión de la iglesia, deja espacio solo para los temas que le
parecieron más importantes para el objetivo que tenía en su mente y,
sobre todo, visto solo desde su perspectiva. Durante nuestra historia del
Sínodo florentino, nosotros, bajo la guía fiel de Siropulos, también
podremos usar las memorias de Doroteo, forzándonos lo más posible para
aclarar la verdad de la mentira y enriquecer una historia con la otra.
Los apuntes rusos y las memorias del viaje de Isidoro Metropolitano
al Sínodo también pueden ser útiles para mostrar las diversas
circunstancias que rodean al Metropolitano ruso, que no los mencionan
Siropulos ni en las descripciones latinas del Sínodo.
Notas del autor,"Historia del octavo sínodo", publicado por Sofian
Vremennik - Edición de Stroev, P. ii, p. 18; también en la Crónica de
Nicon, P. v. Véase también "El viaje de Isidoro al Sínodo de
Florencia", impreso en el volumen 6 de la Biblioteca Rusa Antigua,
ed. a 2-a, págs. 27-70. "El viaje de Simeón de Suzdal a Italia", en la
edición de Sakharov de The Russians 'Journeys Abroad, St.
Petersburgo, 1837, p. Ii, pp. 87-112.
Una historia completa del Sínodo de Florencia no debe mostrar solo el
curso del trabajo del Sínodo y sus resultados, sino también una búsqueda
introductoria del estado contemporáneo del Imperio Oriental y la Iglesia
de Roma. Al hacerlo, serviremos para aclarar la causa de los poderosos
esfuerzos del Emperador y el Papa para convocar un Sínodo y unir las dos
Iglesias.
CAPÍTULO 1
El estado del Imperio Oriental y la Iglesia de Roma antes del Sínodo
florentino
El estado del Imperio de Constantinopla fue dramática cuando Manuel II
(1391) comenzó las negociaciones con el Papa que condujeron al Sínodo
de Florencia. En aquellos tiempos, todo estaba en manos de los turcos. El
mismo Manuel, incluso durante la vida de su padre, fue obligado por Biaza
el segundo a unirse a sus expediciones. Por orden del sultán, el padre de
Manuel se vio obligado a destruir hasta la fundación, las murallas de
fortalecimiento de la ciudad que aún estaba en construcción. Luego vino la
solicitud de Biaza de construir una mezquita y organizar un juzgado para
los turcos en la ciudad, una solicitud acompañada de amenazas de
disparar a los habitantes dentro de los muros de la ciudad en caso de
rechazo. Fiel a sus amenazas, Baiazid comenzó a saquear las ciudades y
pueblos en las afueras de Constantinopla, obligando a los habitantes
pobres a mudarse a otro lugar; Al mismo tiempo, sus ejércitos estaban
abandonando y destruyendo las ciudades en la costa del Mar Negro. Los
ejércitos del islam habían acampado muy cerca de la ciudad, cortando las
importaciones de granos; El hambre llevó a los habitantes a la
desesperación. Esta es la imagen del comienzo del reinado de Manuel.
Seis años más tarde, a petición de Baiazid, Manuel se vio obligado a
compartir su gobierno casi impotente con su sobrino Andrónico, quien se
había proclamado el único ayudante del Sultán, viéndose obligado el
mismo en salir y pedir apoyo de los monarcas de Europa occidental.
Durante su ausencia, Constantinopla casi cayó presa de los ambiciosos
objetivos de Baiazid. Afortunadamente para la ciudad, el Sultán encontró
un rival formidable en la persona de Timur. Sus victorias sobre el Sultán
Baiazid prolongaron la existencia del Imperio por un tiempo e hicieron a
Manuel reinar en su trono. Muhammad I, hijo y sucesor de Baiazid,
mantuvo la paz con el emperador griego.
Pero, ¿qué le quedaba al emperador de las muchas tierras que
estaban una vez en su poder? En Asia ya no gobernaba ni una sola
provincia, ni siquiera una sola ciudad aislada. Es cierto que Muhammad
había reconstruido las ruinas a orillas del Mar Negro y Propontis, como las
de Tesalia, pero junto con Constantinopla, solo estas ruinas fueron todo lo
que quedó del gran imperio del pasado. Incluso estos los controlaba solo
con la buena voluntad del sultán. Tal estado de cosas no podría durar
mucho. Bajo el reinado del sucesor de Manuel, Juan VIII el Paleólogo, las
fronteras del Imperio eran aún más pequeñas; El emperador le pagó al
sultán Murad II 100.000 monedas como tributo. De hecho, este último era
el todopoderoso maestro del Imperio, incluso teniendo el poder de
reclutar tropas incluso de entre los griegos. Los turcos saquearon las
ciudades, asolaron tierras enteras y expulsaron a los habitantes. El
emperador solo podía presenciar las desgracias de sus súbditos, pero no
podía ayudarlos. Su ejército estaba compuesto principalmente de
mercenarios, su flota era insignificante, las finanzas del Imperio estaban
en un gran desorden, por lo que al final Juan se puso en posición de
vender Tesalónica a los venecianos para pagar los gastos de su corte.
Claramente, el Imperio estaba al borde del colapso, y los pobres
gobernantes de Constantinopla lo sabían muy bien. Pero también sabían
que mientras la ciudad permaneciera en manos griegas, aún podría
encontrar ayuda de los monarcas occidentales y esperar derrotar a los
turcos. Pero también era tan obvio para ellos que mientras las Iglesias
continuaran divididas, los cristianos occidentales se mantendrían a un
lado, permitiendo que los turcos destruyeran todo el Este, en lugar de
echar una mano para su defensa. Esta es la razón por la cual Manuel, con
la esperanza de salvar su Imperio, decidió iniciar negociaciones con el
Papa, continuadas por Juan, para alcanzar una unión de las Iglesias a
través de un Sínodo Ecuménico. Esperaban que tal Sínodo pudiera, sobre
la base de las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición, reconciliar todas
las causas de la separación entre las dos Iglesias; El Oriente y el Occidente
habrían convenido hacer la paz en virtud de la fe, y luego todas las
naciones cristianas, una vez que la causa de su enemistad hubiera sido
eliminada, habrían unido sus manos y corazones para defender a los
creyentes contra los paganos.
No era ningún secreto que la verdadera razón por la que ambos
emperadores le propusieron esta unión al Papa era la esperanza de que, a
través de un Sínodo, obtendría ayuda para el Imperio. Incluso los turcos
adivinaron los planes de los emperadores y temieron una alianza.
El mismo emperador Juan el Paleólogo le dijo repetidamente a sus
dignatarios, clérigos y laicos, tanto en Constantinopla como en Ferrara y
Florencia, que este era el verdadero propósito de la asamblea del Sínodo.
Ahora centraremos nuestra atención en el estado y la situación en el
Occidente contemporáneo. Así quedará claro por qué el Papa, con toda
sinceridad, se mostró dispuesto a asumir la asamblea del Sínodo para la
unificación de las Iglesias.
Desde el traslado de la sede papal a Aviñón (1308), la Iglesia de
Occidente se había visto afectada por varios trastornos poderosos que
llevaron al llamado "gran cisma" (1378-1428). Durante medio siglo, la
Iglesia occidental había estado dividida entre dos papas, uno de los cuales
había permanecido en Italia y el otro tenía su residencia en Francia. Los
papas y los antipapas, que se arrojaban anatema entre sí, habían causado
gran inquietud entre el clero y los fieles: la gente y sus gobernantes ya no
sabían a quién recibir como los legítimos gobernantes de la Iglesia; la
parte de un papa persiguiendo a la parte del otro, y ambos usaron los
medios más perversos para aumentar sus ingresos. Fue durante esta
agitación general que los monarcas occidentales junto al clero, confiaron
la necesidad de reformar su Iglesia, comenzando con sus cabezas y
terminando con sus extremidades, conscientes al mismo tiempo de que la
reforma debe hacerse a través de un Consejo Ecuménico, no de los Papas.
mismos. Así, a través de una serie de desgracias, la Iglesia occidental
volvió a la vieja convicción, pero contraria a la de los Papas, de que la
única autoridad vista y universal debe ser, sin excepción, la de los Sínodos
Ecuménicos. Así, a principios del siglo XV, se convocaron varios Sínodos en
Occidente, con el título de Ecuménicos, reclamando el derecho a juzgar a
los Papas y, con más o menos éxito, comenzaron a reformar los muchos
abusos causados en la Iglesia por la codicia y las ambiciones papales.
El rechazo de Gregorio XII, elegido Papa por los Cardenales italianos, y del
Papa Benedicto XII, que entonces se encontraba en Aviñón, de renunciar a
sus reclamos al trono papal (a pesar de sus propias promesas y pedidos de
los emperadores y obispos), fue seguido por el Concilio de Pisa, que, al ser
convocado contra ellos, transfirió la tiara papal a Alejandro V,
adoptándolos como cismáticos, herejes y perjuros. Pero su elección, lejos
de aliviar los disturbios en la Iglesia, solo aumentaron sus desgracias al
agregar un nuevo Papa. Con la muerte de Alejandro, Juan XXIII continuó
anatematizando a sus rivales: Gregorio y Benedicto. Finalmente, el
Concilio de Constanza (1414), deseando poner fin a todos los disturbios,
proclamó solemnemente que "este Concilio Ecuménico ha recibido el
dominio directo de nuestro Señor Jesucristo y de todos los miembros de la
Iglesia, sin excluir al Papa, que tiene que someterse al Sínodo en todos los
asuntos de fe, la conclusión del cisma y la reforma de la iglesia. Si, en
oposición a este canon, el Papa o cualquier otra persona se niega a recibir
este o cualquier otro Consejo Ecuménico, será condenado a la
canonización y, de ser necesario, incluso estará sujeto a castigo legal ". La
decisión se aplicó a Juan XXIII: fue condenado a privarse del trono papal,
seguido de Ocho Colonna, que tomó el nombre de Martín V (11 de
noviembre de 1417). Luego, el Concilio procedió a reformar la Iglesia,
aunque en realidad se limitó a unos pocos cambios, ya que el Papa no
permitió ningún cambio significativo, arreglando posponer la resolución
de los requisitos generales de un Concilio pasando a otro. Así, durante la
vida del mismo Papa Martín, el Concilio de Constanza fue seguido a su vez
por el de Pavía (1423), el de Sienna (1424), sin mucho éxito, y finalmente
el de Basilea (1431) tan temido por el sucesor de Martin, Eugene IV.
Fue en este momento que el cisma había puesto un frenado en seco
tan fuerte a la autoridad papal, cuando la antigua convicción de la
infalibilidad y el poder absoluto del Papa había perdido su poder, dando
lugar a la opinión de que la autoridad de los Concilios Ecuménicos era por
encima del Papa temiendo que perderían todo el poder sobre la Iglesia, y
al no poder luchar con el espíritu predominante de la Reforma, recibieron
con gusto la propuesta del Emperador de unir a las Iglesias, tanto más
como les parecía esta unión. muy útil para mantener su poder, que se
debilitaba con cada día. Tan pronto como se alcanzará la unificación de las
Iglesias en un Sínodo Ecuménico, podrían haber esperado convertirse en
los gobernantes supremos de todo el mundo cristiano, y luego ser capaces
de destruir fácilmente a todos los reformadores de Occidente. Por lo
tanto, el Sínodo en el que se esperaba que la unificación de las Iglesias
ofreciera grandes beneficios tanto al Emperador como al Papa.
CAPITULO 2. Las negociaciones de los emperadores Manuel y Juan el
paleólogo con los papas de Roma y el Consejo de Basilea sobre la Unión de
Iglesias
Las negociaciones entre Constantinopla y Roma sobre la
unificación de las dos Iglesias comenzaron durante la vida del
emperador Manuel el Paleólogo y se remontan sobre el año 1415.
Manuel envió a su representante a Italia desde Mórea, donde
supervisó la construcción de refuerzos (una muralla de seis millas
de largo). Evdemon estuvo presente en la elección de Papa Martin
al trono papal (Sir. Ii, 5).
El Papa Martín V, bajo los auspicios del legado griego Evdemon, recibió
muy amablemente la propuesta del Emperador, enviándole cartas tanto a
él como al Patriarca José, elegido patriarca de la Metrópolis de Éfeso
(1416). Los Constantinopolitanos vieron los signos de la inclinación del
Papa por la paz en el hecho de que él nombró al Patriarca como hermano,
que dio su aprobación del matrimonio de dos princesas de la fe romana a
Juan y Teodoro, los hijos del Emperador, y que finalmente envió
indulgencias a aquellos que debían defender las fortificaciones recién
construidas en Morea. El Emperador y el Patriarca agradecieron al Papa su
interés en la unión propuesta de las Iglesias, señalando al mismo tiempo
que, en su opinión, el único medio para restaurar la paz de la Iglesia
podría ser ofrecido por un Consejo Ecuménico. Dijeron que este Sínodo,
libre de malas influencias precedentes desde fuera y eludiendo disputas
sin sentido, podría muy bien investigar las causas del malentendido entre
las Iglesias, y tan pronto como sus decisiones, basadas en la enseñanza de
los antiguos Padres de la Iglesia, sean recibidas sinceramente por todo, la
unión podría cumplirse.
A esto, el Emperador se unió a una solicitud de ayuda contra los turcos.
Papa Martin dio a conocer un plan invitando a todos los monarcas
europeos a unirse al exterminio de los turcos, y al mismo tiempo ordenó a
sus obispos que predicaran una cruzada contra ellos (10 de julio de 1420);
así que nombró al cardenal de San Angelo su representado a
Constantinopla, con instrucciones sobre las negociaciones de paz, y luego,
para cubrir los gastos del Sínodo planeado, solicitó ayuda financiera de los
arzobispos de Colonia, Maguncia y Trevi.
(Flexura, Hist. Eccles pag. 51. El Papa pidió 6,000 florines de cada
Arzobispo)
Inesperadamente, al recibir noticias de Constantinopla sobre algunos
movimientos turcos que planeaban impedir la convocación del Sínodo, el
Papa adelanto sus planes y envió al Nuncio Antonio Massana para que
organizara algunos acuerdos preparatorios con respecto al lugar y la hora
del Sínodo y las condiciones bajo las cuales podría tener lugar La unión. El
emperador recibió al Nuncio Antonio con gran benevolencia (16 de
septiembre de 1422), estableciendo el día para discutir las condiciones,
cuando repentinamente cayó en la cama, golpeado por una enfermedad, y
por lo tanto se vio obligado a confiar todos los asuntos del estado de su
hijo Juan.
Después de largo retraso, Antonio pudo presentar los requisitos papales
en detalle, primero ante el Emperador, luego ante el Patriarca, y los otros
Obispos que también estuvieron presentes. Antonio Nuncio declaró que el
Papa anhelaba la unión de todo su corazón, exigiendo como lo había
prometido, que el Emperador, solo recibiera las enseñanzas católicas y se
sometiera a los dogmas de la iglesia Romana y que el Papa está dispuesto
a convocar el Sínodo, pero quiere saber cuándo y dónde se convocará.
En respuesta a esta solicitud inesperada, se envió una epístola desde
Constantinopla que decía que el Emperador no había dado ningún
consentimiento incondicional a la unión, sino que solo había prometido
convocar un Sínodo al igual que los Siete Sínodos Ecuménicos anteriores al
año 1054 cuando se produjo la separación de las dos iglesias y aceptar
todas las decisiones de los santos Padres iluminados por la gracia del
Espíritu Santo. El emperador había fijado el Sínodo en Constantinopla,
pero no podía decidir el período de su estancia, ya que la ciudad estaba
amenazada por los turcos. Al final de su carta, el Emperador a su vez
exigió que el Papa obligara a todos los monarcas cristianos de Europa a
declarar la guerra contra los incrédulos.
La respuesta se envió el 14 de noviembre de 1442. Del 10 de julio
al 6 de septiembre, Constantinopla fue asediada por Murad. La paz
con él terminó en febrero de 1424 (Phranza, i, 39-40).
El Papa presentó la respuesta del Emperador antes de que el Consejo se
reuniera primero en Pavía, luego se trasladó a Sienna, para organizar los
asuntos de la Iglesia Occidental. Pero como Martin cerró de pronto el
Consejo, por temor de que sus decisiones pudieran resultarle
desfavorables para él, el proyecto de unión fue infructuoso. Mientras
tanto, Juan, que veía la unión como el único medio para mejorar la
condición de su Imperio, se dirigió a Segismundo, el Emperador de
Alemania, haciendo todo lo posible para llevarlo a una guerra contra los
turcos. Segismundo, que en ese momento estaba en guerra con los
husitas, no hizo más que aconsejar a Juan que llevara a cabo la unión lo
antes posible.
(En este lugar de la historia de Siropulos faltan algunas páginas. Sin
embargo, un poco más abajo, Siropulos menciona los resultados de
la reunión del Emperador con Segismundo "Si unes a las Iglesias",
dijo Segismundo, "también causarás la reforma de la Iglesia Latina.
Los cristianos en Oriente tienen más orden que nosotros, porque
nuestra gente se ha desviado de muchas cosas del viejo orden ". El
viaje de Juan duró casi un año desde 15 de noviembre de 1423 a
octubre de 1424.)
Siguiendo su consejo, y siendo fiel a la promesa dada al Papa por el
Antonio Massana, a su regreso de Hungría, Juan reanudó sus
negociaciones con Roma sobre el Sínodo; pero esta vez sus delegados se
encontraron con una fuerte oposición del Papa a su propuesta de
convocar el Sínodo en Constantinopla. Los cardenales, con un orgullo
inusual, les dijeron que “La Iglesia de Roma es la madre y la Iglesia del Este
es solo la hija; por lo tanto, no es costumbre que la madre vaya a ver su
hija, sino que la hija tenga que venir a ver su madre”, y luego exige la
convocatoria del Sínodo en Italia. Para honrar su parte del acuerdo, el
Papa prometió enviar sus barcos y un ejército para defender la ciudad de
Constantinopla, y pagar a los griegos 100.000 florines para cubrir los
gastos de su viaje al Sínodo y el mantenimiento durante sus reuniones.
Los mandatarios griegos se negaron a recibir tal propuesta sin el
consentimiento del Emperador. Para dar más fuerza a su solicitud, el Papa
envió con ellos a su propio embajador, Andrés, Arzobispo de Colosas, es
decir, de la isla griega de Rodas, que más tarde se unió a la Iglesia de
Roma. Parece que al principio el Emperador aceptó para ir a Italia, pero,
después de pedir el consejo del Patriarca, retiró sus palabras y liberó al
legado papal sin ninguna respuesta, enviando al mismo tiempo a su
General Iagaris y al sacerdote superior Macario con una nota para el Papa,
cuyo contenido - escribe Siropulos - así como la respuesta dada por el
Papa, quedan desconocidos. Regresaron del Papa en agosto de 1430.
Día a día, los lazos del Imperio con el Sultán se volvieron cada vez más
vergonzosos. En abril de 1430, ocupó Tesalónica por la fuerza de las
armas; En octubre, la región de Ioánnina también cayó bajo su control.
Amenazado por todos lados, el Emperador se vio obligado a la necesidad
de aceptar las demandas del Papa. Inmediatamente envió una embajada a
Roma con su consentimiento a las propuestas de papa Martin.
El patriarca, aunque estuvo abiertamente de acuerdo con el deseo del
Emperador obedeciendo su voluntad, había pedido el consentimiento y
ayuda del Papa para la unificación de las Iglesias, pero en particular,
cuando estaba con el más cercano de su clero, les dijo que no iría para
nada del mundo al Sínodo de Italia. "Ser pagado por el Papa", dijo, "es
como reconocer su autoridad sobre mí. ¿Y cómo podría un sirviente a
sueldo desobedecer a su amo? ¡Luego piense en lo que sucedería si, una
vez que llegamos a un país extranjero, descubrimos que ya no querían
pagar nuestros gastos y darnos lo que necesitábamos para regresar a casa!
En fin, ¿por qué no convocar un Sínodo aquí en Constantinopla? Los que
vendrían aquí desde Occidente no necesitarían nuestra ayuda. Si
necesitaran incluso 100,000 florines, podrían reunirse fácilmente de los
obispos. Solo el Metropolitano ruso le traería al Emperador esta suma, de
la cual puede ahorrar 20,000; lo mismo puede recibirse de los arzobispos
de Georgia y Serbia; Los patriarcas orientales pueden dar 2000 o al menos
1000 florines; nuestra gente más rica seguramente dará 1,000 cada uno,
otros 600, otros 300 o menos". Esto es lo que pensaba el patriarca; pero el
emperador tenía otros planes.
Los representantes llegaron a Roma solo para estar presentes en la
muerte de Papa Martin (20 de febrero de 1431). Le siguió Eugenio IV (3 de
marzo de 1431). En su carta al Emperador y al Patriarca, el nuevo Papa
acordó convocar un Sínodo en Italia, sin mostrar demasiado celo por su
causa. Los griegos estaban muy ofendidos por algunas de sus expresiones
y bastante perturbados por algunos requisitos no mencionados
anteriormente por Martin.
Eugenio también fue puesta en una situación muy desagradable, ya que
las sumas recaudadas por Martin para la asamblea del Sínodo habían sido
asignadas por sus familiares, por lo que Eugenio se vio obligado a
comenzar una guerra con ellos.
Pero muy pronto, el Consejo de Basilea hizo que el Papa prestara más
atención al plan de unir a las Iglesias, convenciéndole que dejara a un lado
su orgullo en los tratos con los emperadores orientales. Poco después de
la apertura del Consejo de Basilea (23 de julio de 1431), Papa Eugenio se
dio cuenta de que el Consejo tenía la intención de trabajar con el mismo
espíritu de independencia con respeto al Papa al igual que en el anterior
Consejo de Constanza. Decidió terminar el Consejo (18 de diciembre de
1431), estableciendo otro en Bolonia, que se celebraría en un año y medio
más tarde, con el pretexto de que los griegos habían prometido unirse a
Italia para la unión.
Pero el Consejo de Basilea, con la autoridad del emperador Segismundo y
los intereses de todos los príncipes alemanes y franceses detrás de él, dio
una respuesta muy clara al Papa, afirmando que el Consejo no tenía la
intención de cambiar su lugar de convocación o concluir lo que había
comenzado sino más bien entiende proceder al disolver de herejías e
lograr una mejora en la moral y la restauración de la paz; y se espera al
mismo tiempo que el Papa Eugenio muestre amabilidad con el Consejo
abierto bajo su protección y la de su predecesor. Al mismo tiempo, el
Consejo confirmó la decisión del sínodo de la Constancia sobre la sumisión
de cualquier persona, incluido el Papa, a la autoridad del Consejo Sinodal y
exigió la comparecencia del Papa ante él, amenazando con juzgarlo de
acuerdo con las leyes de la Iglesia en caso de rechazo. El Papa, temiendo
por un lado que el Consejo pudiera tomar medidas aún más drásticas, y,
por otro lado, limitado por el clero insatisfecho, que lo empujaron a huir
de Roma, se vio obligado a recibir las solicitudes de los Padres de Basilea
(15 de diciembre de 1433), enviando sus representantes para participar en
el Consejo.
Durante estas disputas, el Consejo, por derecho propio, inició
negociaciones con el emperador griego; Andres, el arzobispo de Colosas,
enviado por el Papa para negociar con el Consejo, había confiado a sus
miembros que los griegos deseaban sinceramente la unión de las Iglesias.
Al recordar sus negociaciones anteriores con los griegos en la
época del Papa Martín, Andres dice: "Nec audita vobis, Patres,
pronuncio, sed quae vidi et quae praecepta ejusdem praesulis (P.
Martini) ipse contrectavi et publica stipulatione concluseram" Sobre
los últimos enviados de Juan el Paleólogo a Eugenia, dice: Scio
quod verum loquor et quod hae manus litteras obscurece
explicuerint et quae illic continebantur, ex Graecis Latina feceram ”.
El discurso fue pronunciado por Andrei en el Sínodo, el 22 de
agosto de 1432. Binii Concil. t. viii, pp. 234.
Al enviar al obispo Anthony y al Doctor Albert a Constantinopla, el Consejo
invitó a los griegos a unirse a ellos, mostrándoles, con el fin de atraerlos, la
superioridad de la autoridad del Consejo sobre la del Papa y su mayor
destreza para llevar a cabo la unión, al tiempo que muestra que muchos
los reyes, e incluso el emperador Segismundo, estaban de su lado, por lo
que había más esperanza de ayuda para los griegos por parte del Consejo
que por parte del Papa, cuya gloria conocía el ocaso.
El emperador Juan, sin saber que ya había comenzado las negociaciones
con Eugenio, estuvo de acuerdo con las atractivas propuestas del Consejo
y envió a sus embajadores a Basilea con cartas suyas y del Patriarca, lo que
le autorizó a aceptar cualquier cosa decidida por el Consejo, con su
consentimiento, lo que conduciría a la paz de las Iglesias. Entre estos
embajadores estaba Isidoro, abad del monasterio de San Demetrio y más
tarde metropolitano de Rusia.
Las cartas del Patriarca y el Emperador (con fecha del 15 de
octubre de 1433) figuran entre las Actas del Consejo de Basilea,
Binii Concil. t. viii, pp. 57 y 297. Junto con Isidor fueron enviados el
gran stratopedarch Dimitrie Paleologul e Ioan Dishipatos
Eugene, al enterarse de la embajada del Emperador en el Consejo,
cambiando su plan anterior, informa al Emperador que está listo para
convocar un Sínodo en Constantinopla. El cambio en las estrategias de
Eugenio podría explicarse por la suposición de que no podía renunciar a la
idea de terminar el Consejo, aunque en ese momento estaban en
relaciones pacíficas. Las circunstancias actuales parecían ser muy
favorables a sus planes.
El Papa también había escrito al Emperador del Trapecio, como se
puede ver en la respuesta del Emperador al Papa (18 de octubre de
1434); También a Boleslav, el Gran Príncipe de Livonia. Una carta
especial fue escrita por el Papa Gregorio, Metropolitano de
Moldavia. Le Quien, Or. Christ., Vol. I, págs. 1252.
Sin conocer que probabilidades de éxito tendría sus negociaciones con el
Consejo de Basilea, el Emperador estuvo de acuerdo con las propuestas
del Papa, notificando al Consejo su paso.
Mientras tanto, los embajadores del emperador en Basilea, después de
una larga consulta con los diputados del Consejo, comenzaron las
negociaciones con ellos (17 de septiembre de 1434). Declararon que;
(1) si el Sínodo para la unificación de las Iglesias fuera convocado en
Constantinopla, todos los gastos serían pagados por el Emperador; de lo
contrario, la Iglesia occidental debe ayudar a los griegos.
(2) Además de Constantinopla, el Sínodo puede convocarse en Calabria,
Milán o Ancona, o en cualquier otra ciudad que sea un puerto marítimo;
en Bolonia u otra ciudad italiana; fuera de Italia, en Viena, Buda o Saboya.
(3) Los embajadores prometieron que el Emperador, el Patriarca y las
demás personas necesarias vendrían al Sínodo.
Al escuchar estas condiciones, el Consejo acordó asumir los gastos
necesarios para el mantenimiento y los viajes del Emperador y los Obispos
de Constantinopla y viceversa; prometió enviar una flota y un ejército para
defender Constantinopla en ausencia del emperador; estaba listo para
establecer el Sínodo en cualquiera de los lugares mencionados, excepto
Constantinopla; y, finalmente, prometió que el Papa daría su
consentimiento en todas las condiciones.
Para que las negociaciones fueran aprobadas por el Emperador,
tres miembros del clero fueron enviados a Constantinopla: Juan de
Ragusa, Henry Manger y Simon Freyron, quienes se llevaron a los
griegos 8,000 florines para prepararse para el viaje.
Christopher, el emisario papal, llegó de inmediato con los embajadores de
Basilea; porque el Consejo, al enterarse del acuerdo entre el Papa y el
Emperador, había demostrado al Papa cuán inconformismo habría sido
para el honor del Emperador, el Papa y el Consejo al violar algunos
tratados concluidos solemnemente, y cuán grande era el peligro que
amenazaba a Constantinopla rodeada por los turcos. Aunque Eugenio, en
su carta al Consejo de Basilea (22 de febrero de 1435), había insistido en la
apertura del Sínodo en Constantinopla, había enviado su propio
embajador confiándole el poder con los delegados de Basilea, con la orden
de confirmar todas las decisiones tomadas por el Consejo; pero en
realidad había recibido instrucciones secretas del Papa para evitar al
Consejo lo más posible, arruinar las relaciones con los griegos y,
especialmente, convencer al anciano Patriarca, el más ansioso de todos
por reunir el Sínodo en Constantinopla.
Al llegar ante el Emperador, los embajadores de Basilea se esforzaron por
convencerlo de convocar el Sínodo en Basilea, en lugar de en cualquier
otro lugar mencionado. El emperador parecía estar de acuerdo con su
propuesta. Pero antes de dar su pleno consentimiento, estableció un
comité de clérigos y feligreses para examinar el tratado o, más bien, la
decisión del Consejo de Basilea. Justo al comienzo de la decisión, entre
muchas otras expresiones extrañas, estaba lo siguiente: "Los padres se
reunieron en el Consejo Ecuménico (en Basilea) para arrebatar la recién
herejía de los bohemios (husitas) y la antigua herejía de los griegos".
Aquí está el texto de la decisión: "Hujus S. Synodi ab initio suae
congregationis praecipua cura fuit, cens illud Bohemorum
antiquumque Graecorum dissidium prorsus extinguere". Es muy
probable que en la traducción griega del juicio la palabra disidium se
expresara de manera diferente. Sin embargo, comparar a los
griegos con los husitas en términos de herejía fue realmente un
insulto para todos los ortodoxos.
Grande fue el asombro de los ortodoxos al leer estas palabras, que eran
ofensivas para toda la Iglesia, y se exigió de inmediato que esas palabras
fueran eliminadas o corregidas. Los embajadores se disculparon porque
esas palabras insultantes hacia los griegos se debieron al error del copista,
e incluso trataron de culpar a los mismos griegos, ya que habían
escuchado la decisión leída en el Consejo y podrían haber expresado
entonces su disgusto. Finalmente, se decidió hacer un nuevo preámbulo a
la decisión y enviarlo de regreso a Basilea para recibir el sello del Consejo.
Las otras partes del tratado fueron recibidas sin palabras. En cuanto al
lugar del Sínodo, se establecería tan pronto como los griegos estuvieran
listos para partir.
Las palabras de Siropulos están atestiguadas por los actos
existentes del Sínodo: 1. Artículos Imperatoris Constantinopolitani;
2. Artículos responsables Ambassadorum Concilii; 3. Promissiones
factae según Ambassadores S. Concilii. Binius, Concil. t. viii, págs.
219, 223.
El siguiente paso necesario fue la ratificación de todos estos convenios por
los representantes del papa. Después de muchos esfuerzos en vano para
evitar una respuesta clara, el legado le dijo a los griegos que tenía el poder
del Papa para ratificar, y ratificó todos los acuerdos hechos hasta el
momento, y como prueba de sus palabras le mostró al Consejo la decisión
papal, que realmente le dio poder para Actuar tal como lo hizo. Por lo
tanto, la decisión fue copiada y enviada a Basilea junto con cartas del
Emperador, su hermano Constantino y el Patriarca (en noviembre de
1435), que contenían, además de las condiciones anteriores, una nueva
solicitud con respecto a la presencia personal del Papa en el Sínodo como
Jefe de la Iglesia Latina y Occidente.
Al año siguiente, la decisión revisada fue enviada desde Basilea, con el
sello del Consejo.
La decisión se puede encontrar en las Actas del Sínodo de Basilea,
la vigésima cuarta reunión. Compartimiento. Conc. pp. 68.
El emperador comenzó a reunir a los obispos. Se enviaron paquetes de
cartas y regalos a las distintas provincias de la Iglesia Oriental, y los Santos
Padres comenzaron a reunirse en Constantinopla. Georgia envió dos
obispos y un gobernador de la corte; El metropolitano de Moldavia
también llegó con sus propios miembros. Isidoro, que recientemente
había sido ordenado Metropolitano de Rusia, recibió la orden de ir a
Moscú para organizar las cosas para que Rusia pudiera participar en la
unificación de las Iglesias, y a su regreso a Constantinopla para traer con él
a los delegados y obispos rusos. También se envió un mensaje al déspota
serbio, pero no se recibió ninguna carta ni legado por parte de él. Los
mensajeros enviados a los Patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén
habían traído cartas en las que los patriarcas, aunque se negaban a
aparecer en persona en el Sínodo, todavía se llamaban a sí mismos
suplentes o diputados.
El Patriarca de Alejandría eligió a Anthony, el Metropolitano de Heraclión,
y Marcos Evghenikos, entonces todavía un simple monje; El patriarca de
Antioquía eligió a Josafat de Éfeso y al clérigo del emperador Gregorio; El
Patriarca de Jerusalén nombró a Dionisio de Sardis e Isidoro el
Metropolitano de Rusia. Todos estos nombramientos se hicieron bajo la
dirección de los enviados, a petición del Emperador, e incluso sin ningún
consentimiento previo del Patriarca de Constantinopla.
En los documentos de los vicarios patriarcales, los patriarcas les
autorizaron a dar su consentimiento solo para aquellas cosas que estaban
de acuerdo con las leyes de los Sínodos y los escritos de los Santos Padres.
Tales condiciones no eran ni mucho menos del agrado de Juan, el enviado
de Basilea, ni del emperador; porque los vicarios patriarcales parecían
demasiado tacaños, ya les restringían demasiado su libertad de acción. El
emperador pidió a los Patriarcas que nos enviaran nuevas modificaciones,
según el modelo enviado anteriormente. La solicitud fue concedida y,
además de eso, los Patriarcas cambiaron algunos nombramientos.
Después de enviar los delegados a los Padres Orientales, el Emperador
informó al Papa que estaba listo para ir al Sínodo junto con el Patriarca y
el clero. Otro enviado se dirigió a los Padres de Basilea con la solicitud de
que las galeras prometidas fueran enviadas a Constantinopla en otoño.
Mientras, el Emperador reunió un consejo de los nobles más famosos del
clero y los piadosos, conocidos por sus enseñanzas, y les invitó a participar
en conversaciones para las próximas disputas con los latinos.
Cantacuzino, era uno de los nobles más importantes del Imperio, y un
inquebrantable defensor de la ortodoxia, dijo que el primer tema de
discusión del Sínodo debería ser la incorporación a la confesión de fe,
siendo una de las principales razones para el malentendido entre las
Iglesias. Gheorghie Sholarios, erudito de su tiempo, también expresó su
opinión, señalando que, para reconciliar las Iglesias, el Sínodo debe
examinar cuidadosamente la enseñanza en disputa y fortalecerla con las
palabras claras e innegables de los Maestros de la Iglesia. Si el Emperador
está buscando lograr una unión por razones políticas, entonces no hay
necesidad de molestar a tanta gente: con dos o tres enviados bien pueden
terminar el asunto. El propio emperador estaba lejos de querer que los
griegos cedieran vía libre a los latinos sin ninguna oposición. Por esta
razón, se decidió investigar los trabajos anteriores de los defensores de la
ortodoxia, escritos durante las disputas con los latinos, y especialmente
los trabajos de Nil Cavasila.
Nil Cavasila, metropolitano de Tesalónica, vivió en la primera mitad
del siglo XIV. Dejó mucho trabajo escrito contra la Iglesia latina,
como:
1. Sobre las causas de la división en la Iglesia;
2. Sobre la omnipotencia papal (ambas obras se publican en
griego);
3. Varias obras que contienen el rechazo de la enseñanza latina
sobre el Espíritu Santo. Las dos primeras obras, así como algunas
de las últimas, también se encuentran en manuscritos eslavos
traducidos en la antigüedad.
Incluso se quería enviar por parte del Monte Athos copias de algunos de
los libros antiguos, pero nunca fueron recibidos y tan solo dos monjes
llegaron desde el Monte de Athos como diputados al Sínodo. Al final, se
discutió sobre las personas adecuadas para ser enviadas al Sínodo, entre
las cuales se encontraba un cierto Nilo Tarhaniot; pero el rey, temiendo
que el Nilo, que era un monje, pudiera no ser demasiado firme en sus
opiniones y, por lo tanto, estropear todo, al final no consintió su envío.
Mientras tanto, en Basilea hubo grandes disturbios entre los miembros del
Consejo, que no podían ponerse de acuerdo sobre el lugar donde se
reuniría el Sínodo, y consideraron que la cantidad propuesta para pagar a
los griegos los gastos de viaje y subsistencia era insuficiente. El resultado
fue una ruptura final entre ellos y el Papa. La mayoría del Consejo decidió
celebrar un Sínodo en Basilea y, en caso de que los griegos no estuvieran
de acuerdo, la reunión fuera en Aviñón u otra ciudad de Saboya. Para
cubrir los gastos, se prometieron generosamente indulgencias a aquellos
que ayudarían materialmente a la santa causa de la unión, y el clero
occidental debía recoger una décima parte del dinero. Pero el embajador
enviado, que llegó de Constantinopla con la noticia de que los griegos
estaban listos para ir al Sínodo (7 de febrero de 1437) se opuso al plan de
la asamblea del Sínodo en Basilea o Aviñón, ya que las dos ciudades no
habían sido nombradas en el tratado entre el Emperador y el Consejo; no
estaba de acuerdo tampoco con ninguna otra ciudad de Saboya, aunque
había sido nombrada en el tratado, bajo la palabra de que los griegos
dieron este nombre no a la provincia en sí, sino a las ciudades que
pertenecían al duque de Saboya en Italia. Además, el Papa, siempre con el
objetivo de disolver el Consejo de Basilea, envió a su legado allí para
anunciar que no aprobaba ni los lugares designados para la celebración
del Sínodo ni los medios para recaudar dinero para los griegos. El 7 de
mayo de 1437, para poner fin a todos los malentendidos, se realizó una
votación, con el resultado de que dos tercios de los participantes votaron
por las primeras ciudades y el resto por Florencia o Udine. Ambos campos
escribieron sus votos, que se leyeron en la Catedral, y el sello del Consejo
se puso luego en la decisión de la mayoría de los votos. Luego, el
campamento con menos votos recurrió a una acción muy deshonesta: por
la noche, tomaron el sello del Consejo y lo pusieron por su propia decisión.
El Papa, aprovechando todos estos disturbios, aprobó la decisión del
campo con menoría de votantes, que también estaba en línea con sus
opiniones (29 de junio), aunque más tarde cambió de opinión y traslado el
Sínodo en Ferrara. Mientras tanto, los miembros insatisfechos que
abandonaron Basilea pasaron del lado del Papa. Entre ellos estaba
Giuliano Cesarini, quien más tarde desempeñó un papel principal en los
tratados del Sínodo de Ferrara-Florencia.
Para adelantarse a los planes del Consejo de Basilea, el Papa envió varias
galeras con un emisario y tres obispos a Constantinopla, invitando al
emperador y a los obispos griegos a un sínodo en Italia. La llegada del
emperador a Italia fue un evento de gran importancia para el Papa. Dado
el hecho que el Consejo de Basilea había dejado en claro que el Papa
tendría que participar sin falta en la unificación de las Iglesias, y que el
propio Eugenio no tenía nada que ver con el Consejo, había quedado muy
claro que el Sínodo pronto daría una sentencia en su contra y para elegir a
otro papa. El legado declaró que el Papa se había reconciliado con sus
padres del Consejo y que el Concilio se disolvió, y que se convocaría un
nuevo concilio en Italia.
El representante luego llegó con las galeras a finales de septiembre
de 1437.
Al mismo tiempo, un erudito griego, George de Trapazan, que vivía en
Occidente en ese momento y era hijo de la Iglesia latina, le escribió al
Emperador, confiándole la aparición del Emperador en las difíciles
circunstancias de la Iglesia occidental, durante las batallas entre el Papa y
el Consejo. La aparición del emperador en Italia, el lado del Papa pondría
fin a todas las disputas.
La carta se adjunta a la Historia de George Phranza, Ingolstadt,
1604, pp. 325-331.
El emperador ya había dado órdenes a todos los designados para
participar en el Sínodo para prepararse para el viaje. Pero apenas habían
pasado veinte días desde la llegada de las galeras papales, cuando de
repente las galeras prometidas por el Consejo de Basilea entraron en el
Bósforo. Si el Emperador no los hubiera detenido, los rivales habrían
comenzado una batalla naval. Los representantes papales y de Basilea no
descartaron los esfuerzos ni el dinero para atraer a los griegos que
compartiera sus opiniones. Pronto, sin embargo, a los griegos se les
mostró claramente el estado real de las cosas en Occidente, y los griegos
estaban cada vez más perplejos sobre a qué campamento unirse. Los
delegados de Basilea declararon que la paz entre el Consejo y el Papa
había sido, y aún era, imposible de lograr. Uno de ellos, que había vivido
en Constantinopla durante mucho tiempo, le aconsejó al Patriarca, como
amigo, que no fuera a Basilea ni a Italia. Muchos de los obispos en cambio,
empujaban al emperador a dar el mismo paso. Incluso Segismundo envió
un mensajero a Constantinopla para persuadir al Emperador de posponer
por un tiempo la unificación de las Iglesias, hasta que los malentendidos
internos en la Iglesia Occidental llegaran a su fin. Finalmente, el sultán
Murad le aconsejó al emperador que confiara más en establecer una
alianza con él que con los latinos. Pero con todos estos consejos e
historias, el Emperador, rechazando las propuestas del Consejo de Basilea,
y decidió partir hacia Italia en las galeras de Roma.
CAPITULO III
La partida de los griegos al Sínodo y su llegada a Ferrara.
Tan pronto como se decidió el viaje a Italia, el Patriarca eligió a los Obispos
para que lo acompañaran al Sínodo. El número de participantes era de
veintidós, incluidos los enviados desde Trapezunt, Georgia y Moldavia,
también Marcos, Metropolitano de Éfeso, Anthony de Trapezunt, Anthony
de Heraclion, Metrophanes, Vissarion de Nicea, Macarius de Nicomedia,
Dionysius de Sardis, así como los metropolitanos de Tarnova,
Monemvasia, Lakedemonia, Amaziah, Mitilene, Stavropolis, Moldavia,
Rhodes, Melenic, Drama, Ioannina, Silistra, Anhiala y Georgia, junto con un
obispo.
Al mismo tiempo, los Patriarcas acreditaron a los Vicarios, en cuya
elección se hicieron algunos cambios. El metropolitano de Heraklion fue
nombrado vicario del Patriarcado de Alejandría; Gregory, el clérigo del
emperador, junto con el Metropolitano de Rusia, vicarios del Patriarcado
de Antioquía; Los metropolitanos de Éfeso y Sardis - del Patriarcado de
Jerusalén.
Los primeros de los obispos griegos en términos de enseñanza
cristiana ortodoxa, fuerza de carácter fue Marcos, Metropolitano de Éfeso.
Nacido en Constantinopla, recibió una educación apropiada para su edad
en su juventud, dedicándose principalmente a los estudios teológicos y al
arte retórico. Era el mayor erudito de la escuela en Constantinopla y había
adquirido una reputación tan grande por sus discursos que muchas
personas en otras tierras a menudo le pedían que les escribiera unas
Palabra para las homilías en ciertas celebraciones. Como parte del clero de
la Gran Iglesia de Constantinopla, decidió retirarse del mundo y entró en
el Monasterio de Mangana. Aquí, en una celda solitaria, sin ser visto ni
siquiera por sus parientes, encerrado pudo hacer a través de un mañío
estudio sobre las Sagradas Escrituras y los Escritos de los santos Padres la
única y más placentera obra de su mente y corazón.
La información sobre la vida de Marcos de Éfeso está en el trabajo
de Manuel el Retar (1590), manuscrito de la Biblioteca del Sínodo
de Moscú, no. 393 en el catálogo de Matthiae, p. 112.
Así es como Marcos llegó a adquirir un conocimiento profundo de los
fundamentos de la fe ortodoxa. Su mente clara y puesta a prueba vio de
inmediato los errores de los enemigos de la ortodoxia, encontrando una
forma rápida de defender la verdad; Su profundo sentimiento religioso lo
sostuvo durante los tratados, y preferiría haber muerto antes que
convertirse en un traidor de la verdad.
Vissarion, al igual que Marcos, fue uno de los hombres más sabios de
su época. Profundamente familiarizado con la ciencia teológica, también
demostró ser tan fácil de hablar que incluso los griegos profesaron su
superioridad con respecto sobre Marcos, a pesar de ser su favorito.
El emperador, leyendo las dos respuestas a los latinos, una escrita
por Marcos y la otra por Vissarion, prefirió la primera por la fuerza
de sus argumentos, pero encontró más arte retórico en la segunda
(Sir. V, 14).
Además de estas cualidades, había ganado entre sus contemporáneos la
fama de un filósofo sutil y un cálido defensor de Platón. Era el favorito del
emperador Juan el Paleólogo, quien antes de su partida al Sínodo le pidió
su consejo para casi cualquier cosa.
Vea el testimonio de Amirutios, quien, junto con otros eruditos
griegos, estuvo presente en el Sínodo, contenido en su carta al
Príncipe Demetrio (Allat., De Cons. Eccles., P. 884).
Pero también tenía algunas faltas como la fuerza del carácter, el amor a la
verdad pura e inquebrantable, la solidez en el desarrollo de ideas, que
eran tan características de Marcos, no se encontraban en Vissarion. El
amor propio por promover sus ideas, pronto lo haría arruinar su amistad
con un hombre que obviamente se convertiría en su rival. Es por eso que
Vissarion no podía ser un ayudante confiable de Marcos en una causa a la
que el Emperador lo había llamado a unirse.
Joseph, el Patriarca de Constantinopla, cuyo alto rango lo convirtió en una
persona de gran importancia para el Sínodo, demostró por su liderazgo
que apenas podía hacer frente a su servicio en la Iglesia y las
circunstancias de la época. Viejo, débil e indeciso, se dejó derrocar por los
fieles en casi todos los pasos que dio, y de hecho no pudo defender el
campamento ortodoxo del Sínodo contra los ataques de una fuerte
oposición. Es cierto que, de vez en cuando, mostró un sincero deseo de
proteger a la ortodoxia de sus enemigos; pero carecía de esas cualidades
sólidas y la fuerza de carácter que lo harían digno de enfrentar
abiertamente a la fuerte oposición. Aunque esperaba a punto de tener
éxito y ser elogiado por sus descendientes, siempre tenía una respuesta
lista en caso de fracaso: El solía decir que "Incluso si los latinos nos
obligarían hacer algo indebido, nosotros siempre mantendremos la sana
enseñanza de los santos Padres". Si nos amenazarán con tormento y
torturas, soportaremos cualquier dolor en lugar de convertirnos en
traidores de todo lo que hemos recibido de los primeros siete Concilios
Ecuménicos y de los santos Maestros de la Iglesia: seremos mártires por el
hecho o mártires por la voluntad ". Pero el tiempo demostró que Joseph
era un mentiroso por sus palabras.
Seis personalidades de la Gran Iglesia de Constantinopla debían
acompañar al Patriarca al Sínodo como consejeros. Entre ellos estaba el
gran eclesiástico, Siropulos, el autor de la historia del Sínodo; también tres
abades, el nuevo clérigo del emperador, tres superiores monjes y algunos
miembros del clero.
Gregory, el padre confesor del emperador llamado Mammas, que tenía
ciertos derechos como vicario, primero del Patriarca de Antioquía, luego
del Patriarca de Alejandría, estando muy cerca del Emperador, aún no era
capaz de usar sus derechos para la causa de la Iglesia. Su forma de ser,
débil, molesto, rebelde y al mismo tiempo lleno de sí mismo, disgustaba a
cualquiera que tratara con él, haciéndose odiado por todos. Es realmente
sorprendente cómo un hombre así podría ganar la confianza del Rey, que
siempre fue tan prudente y considerado con la gente más cercana a él.
El emperador fue acompañado a Italia por muchos feligreses de la
iglesia ortodoxa. Además del hermano del emperador, el déspota
Demetrio, también participaban en el viaje varios gobernantes de la corte
y algunos eruditos que se unieron a la escolta real. En la parte superior de
la lista de estas personas, dado su vasto conocimiento de teología y
filosofía, estaba George Sholarios. Gozando de la confianza y la buena
voluntad del emperador Juan, también se hizo amigo de Marcos del Éfeso,
que fue su maestro. El famoso filósofo Ghemistos Pletho, aunque viejo,
también fue llevado al Sínodo. El emperador había pedido su consejo al
comienzo de las negociaciones con la Iglesia de Roma. Durante el Sínodo
era un firme defensor de la ortodoxia, y al mismo tiempo revivió el amor
de los florentinos por la filosofía de Platón, a través de sus animadas
conferencias sobre el tema durante su estancia en Florencia.
El 27 de noviembre de 1437, después de varios Te Deums en la Gran
Iglesia de Constantinopla y en el Monasterio de Hodighitria, se pusieron
en marcha el Emperador, el Patriarca y otros representantes del clero y los
fieles cristianos. En esta ocasión, se hizo una letanía especial: "Todavía
rezamos por la paz, la victoria, la prosperidad y la unión de las Iglesias
cristianas". Mientras tanto, en el mismo año, el 18 de octubre, el Papa
Eugenio emitió un documento en el que se decía que, para una unión más
útil de las Iglesias y una mejora de los asuntos de la Iglesia, traído por el
Consejo de Basilea, pero en un estado aún peor que el primero, debía
convocar un Sínodo en Ferrara, y así todos los cardenales, obispos y
abades debían mudarse inmediatamente de Basilea a Ferrara para discutir
sobre asuntos de la iglesia. Con el poder del Papa, Nicolo Albergati,
cardenal de la Santa Cruz de Jerusalén, llegó a Ferrara con algunos obispos
y abrió el Sínodo (8 de enero de 1438). Cuando Eugenio y sus cardenales
llegaron a la segunda reunión del Sínodo (14 de febrero), ya había
presentes unos setenta obispos. Luego se ha leído la bula papal con la cual
excomulgaba a todos los miembros del Consejo de Basilea, retirando de su
cena a todos los clérigos y laicos y pidiendo a los magistrados de la ciudad
que expulsen a todos los Padres del Consejo de Basilea, y esto dentro de
un mes, bajo amenaza de la excomunión.
A su vez, el Consejo de Basilea (en las reuniones del 12 de octubre de
1437 más el 24 de enero y el 24 de marzo de 1438) declaró ilegítimo el
Sínodo de Ferrara y todos sus actos; y después de varias invitaciones a
Eugenio para que viniera a Basilea, lo excomulgó y finalmente exigió que
todos los obispos reunidos en Ferrara vinieran a Basilea dentro de un mes,
bajo la amenaza del castigo de la iglesia por la desobediencia.
Así surgió una nueva división en la Iglesia occidental; y lo que era peor, fue
causado incluso por aquellos que asumieron el deber de reconciliar a la
Iglesia del Este con la del occidente.
En este sentido, esto es lo que escribió Eneas Sylvio, más tarde al
Papa de Roma con el nombre de Pío segundo: "Risit Oriens
Latinorum insaniam, qui, sibi ipsi disentientes, aliorum unionem
perquirerent".
Cuando los griegos llegaron a Venecia, el Papa envió primero a Nicolas
Albergati, luego a Giuliano Cesarini, invitando al emperador y al patriarca
a Ferrara. Al llegar aquí, los griegos volvieron a preguntarse si ir a Basilea o
Ferrara. El duque de Venecia le aconsejó que esperara un nuevo mensaje
de Basilea. Por otro lado, el legado Christopher hizo todo lo que estaba en
su poder para persuadir al Emperador y al Patriarca para que se unieran al
Papa, utilizando los dones y argumentos más elocuentes en más de una
ocasión. Finalmente, los griegos cayeron en su trampa. Las tres semanas
que pasaron en Venecia fueron tan favorables para la mayoría de los
griegos, e incluso para algunos obispos, que incluso la llamaron “la tierra
prometida”.
Estas son casi las mismas palabras de Doroteo de Mitilene, la
historiadora del Sínodo de Florencia (Synod. Flor., P. 6).
¡Aquí hay otro obstáculo para los futuros defensores de la ortodoxia!
Debido al estado deplorable de su Imperio, luego casi conquistado por los
turcos, con el lujo, la libertad y las instalaciones de la vida occidental,
fueron fácilmente tentados a una paz que prometía mucho más bien para
su bienestar terrenal que por lo espiritual.
En Francolino, un pueblo a una hora y media a caballo de Ferrara, el
emperador fue recibido por el legado papal, el alcalde y otros gobernantes
de la ciudad. Al día siguiente (4 de marzo), el emperador, acompañado por
su escolta, los obispos del papa y los gobernantes de Ferrara, hizo su
solemne entrada a la ciudad. El Papa, junto con los cardenales, obispos y
abades, le esperaban en el palacio. A la entrada del Emperador, el Papa se
levantó, lo abrazó y, estrechándole la mano, el Emperador la besó, y se
colocó a su lado. Después de una conversación en privado, el Emperador
se retiró al palacio preparado para él.
El patriarca llegó a Ferrara más tarde que el emperador. Tan pronto
como Joseph se acercó a Francolino, le enviaron una gran galera, que lo
llevó a tierra con los obispos y el resto del clero. Al día siguiente, el
Emperador informó al Patriarca que el Papa esperaba que él doblara las
rodillas ante él y besara su zapatilla. Fue un duro golpe para el Patriarca,
que no esperaba tal recepción de su hermano en Cristo. Mientras estaba
en Venecia, le había dicho a uno de los hombres de confianza del Papa: “Si
el Papa es mayor que yo, lo honraré como padre; si tiene la misma edad
que yo, lo contaré como un hermano; si es más joven, será como un hijo
para mí ". Por la tarde, se enviaron seis obispos para felicitar a José por su
llegada y pedirle su postración habitual ante el Papa. El patriarca les dijo a
los obispos sin dudar que solo estaba de acuerdo con un abrazo fraternal;
y reuniendo a sus obispos, les dijo indignado sobre la pretensión del papa.
El metropolitano de Trapezunt le recordó que cuando estaba en Venecia
le habían aconsejado que lo pensara con mucho cuidado; pero su
respuesta fue que el Papa recibiría a todos por igual con honor y dignidad.
El Metropolitano de Heraklion declara que él y el Metropolitano de
Monemvasia no besaría los zapatos del Papa cuando se los presenten, sin
preocuparse por su ira. Mientras tanto, el Emperador envió otro
mensajero, diciendo que todavía estaba discutiendo con el Papa los
medios para no infringir el rango de Patriarca. José hizo la siguiente
pregunta a los obispos que el Papa le envió por segunda vez: “Dime, ¿por
qué el Papa adquiere tales privilegios? ¿Qué sínodo o canon de la Iglesia
ha fortalecido esta costumbre? Si el Papa es el sucesor del apóstol Pedro,
entonces nosotros somos descendientes de los otros apóstoles. ¿Cuáles
de los otros apóstoles besaron los pies de Pedro? ¿Quién ha oído hablar
de algo así? Los delegados respondieron que la costumbre era antigua y
que los obispos, reyes, el emperador de Alemania e incluso los cardenales,
que están por encima del emperador, permanecen fieles a él. Pero el
Patriarca, con mucha determinación, mantuvo su solicitud previa de una
recepción fraterna del Papa, prometiendo que en caso de rechazo no
desembarcaría ni dejaría que ninguno de sus obispos lo hiciera. Al final, el
Papa aceptó la solicitud de José, alegando que sinceramente solo quería la
paz.
El 8 de marzo, cuatro cardenales, unos veinticinco obispos y el
gobernante de la ciudad con varios cortesanos llegaron al Patriarca al
amanecer y lo acompañaron a él y a su clero al palacio papal. El Papa, para
ocultar su forzada humildad hacia la gente, no le dio a los Padres
Orientales una audiencia solemne, sino que los recibió en su habitación. A
la entrada del Patriarca con seis metropolitanos, Eugenio se levantó y le
dio un beso fraternal. El resto de los obispos lo siguieron seis veces,
besando la mano derecha y la mejilla del Papa. Durante la aparición de los
griegos, solo el Patriarca se sentó en una silla inferior, a la izquierda del
Papa, detrás del legado Christopher, que sirvió como intérprete: los otros
obispos permanecieron de pie. El mismo día, el Patriarca pidió permiso al
Papa para servir la Misa de acuerdo con las ordenanzas de la Iglesia griega.
CAPITULO IV
Apertura del Sínodo de Ferrara. Debates privados sobre el Purgatorio.
La disposición de los asientos para los miembros del Sínodo en la Catedral
de San Jorge también fue tema de discusión. Los latinos querían que se
levantara el asiento papal en medio de la iglesia y que los obispos latinos y
griegos tomaran sus asientos derecho e izquierdo. Ante el rechazo de los
griegos, los latinos decidieron mover el asiento papal al lado derecho y
construir allí los asientos para los obispos latinos, dejando el lado opuesto
al Emperador, al Patriarca y a los otros griegos. Se erigió un trono para el
emperador de Alemania cerca del asiento papal; luego siguió los asientos
para cardenales y obispos. Al lado izquierdo se construyó un trono similar
para el emperador griego; junto a él una silla para el patriarca y asientos
para los obispos orientales. Se dejó un lugar especial en el medio de la
iglesia para los oradores o para aquellos que debían tener debates
contradictorios. Pero incluso entonces los griegos se sintieron muy
incómodos. El asiento papal era muy diferente no solo del Patriarca, sino
incluso del trono del Emperador, ya que era más alto y estaba hecho de un
material más caro. El patriarca se quejó. El emperador solo dijo de pasada
que en el orden del Sínodo no había nada más que vanidad mundana,
contrario a las ordenanzas de la Iglesia.
Deseando poner en orden los asuntos del Imperio con la ayuda de los
monarcas occidentales, Juan expresó al Papa su deseo de que en el Sínodo
presidiera no solo a los obispos occidentales, sino también a los soberanos
de Europa, o al menos a sus diputados. Al principio, el Papa se negó a
cumplir el deseo del Emperador, al ver un obstáculo en su camino en las
diversas guerras y disputas entre los reinos de Europa; pero, a peticiones
insistentes del Emperador, prometió enviar delegados a reyes y príncipes
europeos, invitándolos al Sínodo. Debido a esto, los sujetos dogmáticos se
dejaron de lado durante cuatro meses. Pero para no perder el tiempo, el
Papa, con el consentimiento del Emperador, decidió abrir el Sínodo, con la
esperanza de atraer a algunos Obispos de Basilea anunciando la apertura
del Sínodo, causando una impresión favorable y fortaleciendo así el
campamento más débil. Según los acuerdos papales, los delegados de
ambas partes mantendrían conversaciones privadas durante los cuatro
meses sobre los desacuerdos entre griegos y latinos.
Al mismo tiempo, el Emperador persuadió en gran medida al Papa
para que les diera dinero a los griegos para su mantenimiento, en lugar de
las porciones diarias de comida que recibían como mendigos, lo que es
contrario a los acuerdos del tratado.
El Papa concede al Emperador una licencia mensual de 30 florines,
el Patriarca 25, el Déspota 20; 4 florines a los gobernadores de la
corte imperial y patriarcal y 3 florines a los sirvientes.
Poco antes de la apertura del Sínodo, se produjeron nuevos cambios en
los nombramientos de los vicarios de los Patriarcas Orientales. Gregorio el
clérigo fue nombrado segundo vicario del Patriarca de Alejandría, junto
con el Metropolitano de Heraklion, y Marcos de Éfeso, el vicario de
Antioquía, junto con Isidoro de Rusia. Parece muy evidente que el
Emperador deseaba a través de estos cambios que, en caso de necesidad,
encontrara entre estos diputados de los Patriarcas al menos uno que
estuviera de su lado. En vista de tal interés, nombró a Gregorio e Isidoro,
ambos de mente muy débil, junto con los inquebrantables defensores de
la ortodoxia: Anthony de Heraklion y Marcos de Éfeso. Dionisio, el vicario
del Patriarca de Jerusalén, estaba enfermo, y poco después de la apertura
del Sínodo murió.
La apertura del Sínodo fue establecida por el Papa el 9 de abril, miércoles
de ceniza. El patriarca se negó a estar presente, bajo la palabra de que
estaba enfermo, pero dio su consentimiento para la apertura.
El papa fue el primero en entrar en la catedral, inmediatamente sentado
en su asiento en la parte del norte. Después de él vino el Emperador con
su hermano, los vicarios y obispos patriarcales, y el clero de los
comensales inferiores, sentados ante el Papa. La Iglesia latina estuvo
representada por ocho cardenales y un gran número de obispos y clérigos
comunes.
Hay varias opiniones sobre el número de obispos latinos en el
Sínodo. Doroteo de Mitilene, antes de describir la apertura del
Sínodo, cuenta 150 cardenales y obispos (p. 17); pero cuando
describe la apertura en sí, la llama 200 (p. 20). Siropulos menciona
a 11 cardenales y 150 obispos como presentes en la apertura del
Sínodo (v, 3). Pero el acto de unión fue firmado por solo 141
miembros; entre ellos estaban el propio Papa, el emperador, los
vicarios patriarcales, los cardenales y obispos latinos y griegos, las
ecúmenes, los abades y los hieromonks. Gheorghie al
Trapezuntului cuenta con 400 Padres (Graec. Orth. 1, 579), pero no
podemos confiar en sus palabras, ya que considera que solo el
número de orientales habría aumentado a 200.
En un tetrápodo en el centro de la iglesia, frente al altar, estaba el
Evangelio, y a cada lado de él las estatuas de los santos Pedro y Pablo.
Tan pronto como hubo silencio, el Papa exclamó: "¡Bendito sea el Señor
Dios de Israel!" Se cantaron algunos salmos y se rezaron oraciones,
después de lo cual el archidiácono griego leyó la decisión patriarcal por la
cual todos fueron llamados a participar en el Sínodo. "Todos los rangos
superiores del clero, reyes y príncipes", decidieron que “tienen que enviar
a sus vicarios y mensajeros, en caso que no pueden venir ellos mismos.
Quien no venga a la hora señalada, y luego no reciba las decisiones del
Sínodo, será expulsado de la Iglesia ". Luego se leyó la decisión papal
sobre la apertura de un Sínodo Ecuménico en Ferrara, y luego la breve
sesión de apertura terminó cantando unos himnos. El Papa envió copias
de su decisión a los monarcas occidentales, instándolos a enviar sus
representantes al Sínodo. Pero todas las expectativas del Papa resultaron
inútiles. El Consejo de Basilea continuó condenando el trono papal y
amenazando con excomulgar a cualquiera que se atreviera a ir al sínodo
convocado por el Papa. Es cierto que, a la muerte de Segismundo, la corte
imperial declaraba que no recibirá ninguna decisión del Consejo contra el
Papa, ni las del Papa contra el Consejo, sino que recibe tanto al Consejo
como al Papa. Pero ninguno de los monarcas occidentales aprobó el
sínodo convocado por el Papa, ni quiso oponerse al Consejo de Basilea, ni
envió a nadie al sínodo convocado en Italia. Solo al final de las reuniones
del Sínodo celebradas en Ferrara llegaron los enviados del duque de
Borgoña; Al entrar en el Sínodo, besaron la zapatilla del Papa, pero no
mostraron ninguna señal de honor al Emperador, comportándose como si
él no estuviera presente.
Después de La Pascua (13 de abril), el Papa pidió a los griegos que
iniciaran conversaciones privadas. Los griegos pospusieron, esperando a
los enviados de Basilea. Pero al final, después de que el Papa repitió sus
pedidos tres veces, se eligió a diez personas de cada lado, que se reunirían
tres veces por semana en la iglesia del monasterio para discutir varios puntos
de desacuerdo.
Aquí hay una pequeña diferencia entre la historia de Siropulos y la
de Dorothea. Uno dice que ha habido tres reuniones a la semana, el
otro solo habla de dos. El primero dice que diez miembros fueron
elegidos de cada lado; el último menciona doce, incluidos los dos
notarios. Uno dice de nuevo que las reuniones se celebrarían en la
iglesia del monasterio de San Andrés; el otro, en la iglesia de San
Francisco; pero es posible que la última iglesia estuviera en el
monasterio de San Andrés. Cuerda. v, 3; Sínodo. Flor., P. 29.
Los griegos, por su parte, habían elegido a los metropolitanos de Éfeso,
Monemvasia, Nikeos, Lacedaemon y Anhalia, y otros cinco participantes
en el Sínodo. El gobernador real Manuel Iagaris también recibió la orden
para estar presente. El emperador dio fuertes órdenes de que solo Marcos
de Éfeso y Vissarion entraran en disputas con los latinos, pero, de ser
necesario, buscarían el consejo de los demás; entonces, no había
necesidad de hablar sobre los peores puntos de malentendido, y al final
de cada reunión tenía que ser informado.
Generalmente hablando, el Emperador deseaba que la imposibilidad de
reconciliar la ortodoxia con la enseñanza del latín no se volviera
demasiado obvia antes de alcanzar la meta que estaba persiguiendo. Poco
después de su llegada a Ferrara, Marcos de Éfeso, a instancias del cardenal
Giuliano, decidió escribir una carta de agradecimiento al Papa por la
asamblea del Sínodo, en la que señaló que si la Iglesia de Roma quiere
terminar tan bien como comenzó, entonces debe renunciar a la enseñanza
sobre el proceder del Espíritu Santo y no celebrar la liturgia con pan ázimo
sin levadura. Al escuchar esto, el Emperador estaba a punto de someter a
Marcos al juicio del Sínodo griego por atreverse a presentar tales
pensamientos a los latinos.
E incluso ahora, cuando autorizó a los elegidos a hablar con los latinos, les
pidió que no rechazaran las opiniones de los latinos solo porque no
encajaban con las enseñanzas de los griegos, sino que investigaran cada
cosa como algo que aún no se había decidido y luego, a través de los
esfuerzos. a todos, para llegar a una solución, buscando que la opinión
común sea la última y decisiva.
Los latinos habían optado por mantener conversaciones con dos
cardenales, Giuliano Cesarini y Nicolo Albergati, luego Andrei, obispo de
Colosas o Rodas, Juan de Turrecremata y algunos abades.
Juan el español, también llamado Turrecremata, un abad dominico
que fue educado en la Universidad de París y, por su celo por la
causa de la Iglesia romana, recibió del Papa el rango de Cardenal y
el título de "Fidei defensor et protector". (Cave, Hist. Lit., vol. Xi;
App., P. 143.)
En la tercera reunión del Sínodo, después de deseos mutuos, Giuliano
señaló que los principales puntos de desacuerdo entre griegos y latinos se
relacionaban con la enseñanza;
(1) sobre la fuente del proceder del Espíritu Santo,
(2) sobre el uso de pan ácimo sin levadura en la Eucaristía,
(3) sobre el purgatorio
(4) sobre la supremacía papal; y luego le preguntó cuál de los temas se
trataría primero. Los griegos pospusieron la discusión sobre la supremacía
papal; y luego le preguntó cuál de los temas se trataría primero. Los
griegos pospusieron la discusión del primer punto hasta la apertura del
Consejo Ecuménico, prometiendo dar una respuesta rápida a los demás
tan pronto como escucharan el consejo del Emperador. Para comenzar la
discusión, el Emperador se detuvo en uno de los dos últimos temas. Los
latinos acordaron discutir el purgatorio. En la quinta reunión (4 de junio),
el cardenal Giuliano dio la siguiente definición de la enseñanza latina
sobre el purgatorio: "Desde la época de los apóstoles", dijo, "la Iglesia de
Roma ha enseñado que las almas puras que abandonan este mundo son e
irreprensibles". es decir, las almas de los santos: inmediatamente
heredaran los reinos de la felicidad. Las almas de aquellos que después del
bautismo pecaron, pero luego se arrepintieron sinceramente y confesaron
sus pecados, pero no lograron cumplir con la penitencia que se les dio su
padre espiritual o no dieron suficientes frutos de arrepentimiento para
expiar sus pecados irán a limpiarse a través del fuego del purgatorio,
algunos más apresuradamente, otros más lentamente, según sus pecados;
y luego, después de la limpieza, se va al reino de la felicidad eterna. Las
oraciones de los sacerdotes, las liturgias y los actos de limosna ayudan
mucho en su limpieza. Las almas de aquellos que han muerto en el pecado
de la muerte o en el pecado del antepasado van directamente a la
condenación ".
Los griegos exigieron una presentación escrita de esta enseñanza. Cuando
lo recibieron, Marcos de Éfeso y Vissarion de Nicea escribieron sus
observaciones al respecto, que luego sirvieron como respuesta general a
las enseñanzas de los latinos.
Le Quien menciona el contenido de la respuesta de Marcos, inédito
en griego, en uno de sus tratados anteriores a las obras de San
Juan de Damasco editadas por él (Disser. Damas., V, p. 65 et seq.).
Siropulos, relatando las circunstancias de esta disputa, envía a sus
lectores a los actos y notas del Sínodo sobre el purgatorio, pero
estos no se publican por separado, ni se encuentran en los
manuscritos griegos. La respuesta de los Padres griegos al
problema del purgatorio, dada el 14 de junio de 1438 (no en
Basilea, sino en el Sínodo florentino), se menciona en el libro de
Martin Kruze, Turquía, p. 186.
Al anunciar la respuesta (el 14 de junio), Vissarion de Nicea explicó la
diferencia entre la enseñanza griega y latina sobre este tema. Los latinos,
admiten que, en el tiempo presente, y hasta el día del juicio final, las
almas de los muertos son limpiadas por el fuego, liberándose así de los
pecados; entonces el que más ha pecado tendrá un período más largo de
limpieza, mientras que aquellos con menos pecados serán liberados antes,
con la ayuda de la Iglesia; pero en la próxima vida admiten el fuego
eterno, no el purificador. Así, los latinos también reciben la existencia de
fuego temporal y otro que es eterno, llamando al primer fuego purificador
o purgatorio. Por otro lado, los griegos explican la existencia de un solo
fuego eterno, entendiendo que el castigo temporal de las almas
pecaminosas significa que van por un tiempo a un lugar de oscuridad y
dolor, son castigados por la ausencia de la luz divina y se limpian, es decir,
son liberadas de ese lugar de oscuridad y luto: por las oraciones, la Santa
Misa y los actos de limosna, de los familiares y vivientes, pero no por el
fuego. Los griegos también creen que, hasta la unión de las almas con los
cuerpos, ya que las almas de los pecadores no sufren el castigo total,
tampoco los de los santos disfrutan de la felicidad plena. Pero los latinos,
de acuerdo con los griegos en el primer punto, no admiten el segundo,
diciendo que las almas de los santos han recibido su recompensa celestial
completa de ahora en adelante.
En la próxima reunión, los latinos presentaron una defensa de su
enseñanza sobre el purgatorio. Por lo que entendemos por la respuesta
dada por los griegos, trataron de probar su enseñanza con las palabras de
2 Macabeos 12, 42-46, donde se dice que Judas Macabeo "envió a
Jerusalén para ofrecer una ofrenda por el pecado", pensando que "Fue un
pensamiento sagrado y piadoso que hizo una limpieza para que los
muertos puedan liberarse del pecado". También citaron las palabras de
Jesucristo: "Cualquiera que hable con pecado en contra del Espíritu Santo,
no le será perdonado, ni en este mundo ni en el mundo venidero" (Mateo
12:32). Pero su defensa se basó principalmente en las palabras de San
Pablo el Apóstol (1 Cor. 3: 11-15): “Nadie más puede poner otro
fundamento, excepto lo que está puesto, que es Jesucristo. Si algún
hombre construyera sobre esta base oro, plata, piedras preciosas,
madera, heno, rastrojo, cualquier cosa que se vea, se revelará en un día,
que se revelará por fuego; y cada cosa que sea de cada uno, el fuego lo
aclarará. El resto que quede después, que él haya construido, él lo tomará
como pago; y el que arda será condenado, y él que será salvo, será como
salvado a través del fuego ". Los latinos también tomaron varios lugares
de los Padres Orientales: Basilio el Grande, Epifanio de Chipre, Juan
Damasceno, Dionisio el Areopagita, Theodoro, Gregorio Nacianceno; así
como de los occidentales: Agustín, Ambrosio y Gregorio Magno. Tampoco
se olvidaron de citar la autoridad de la Iglesia de Roma en defensa de sus
enseñanzas y usar sus sofismas habituales, pero el lado ortodoxo dio una
respuesta clara y suficiente a todo esto.
En general se considera que la respuesta de los griegos es el trabajo
repetido junto con las obras de Nilo Cavasila y el monje Varlaam, sin el
nombre del autor (Nili Archiep. Thessalon. De primatu Papae, Edit.
Salmasii, Hanov. 1603). Dado que no se menciona el nombre del autor de
la respuesta, a veces se le atribuye a Nilo Cavasila y al monje Varlaam,
aunque el manuscrito no da ninguna razón para esto (ver Fabric. Bibl.
Graec., Ed. Harl., Vol. Xi, pp. 384 y 678). Del trabajo es evidente que fue
escrito (1) no a nombre de una persona, sino de varias, que habían hecho
un viaje muy largo. (2) que fue escrito para algunas personas que se
encargaron de la llegada de los griegos al Sínodo: (3) que fue escrito al
comienzo de las discusiones del Sínodo, antes de que surgieran los otros
temas. Esta es la razón por la cual las personas que compusieron el trabajo
intentan dar una solución pacífica no solo a este problema, sino también,
si es posible, a todos (4) que está escrito en respuesta a la defensa de la
enseñanza romana sobre el purgatorio. Todo esto llama nuestra atención
a la disputa sobre el purgatorio que tuvo lugar en Ferrara, y no a ningún
otro conocido nuestro. La escritora de la Historia del Sínodo Florentino,
Doroteo de Mitilene, dice que los latinos, en su segunda respuesta,
trajeron muchos testimonios de los santos, con ejemplos y argumentos,
utilizando para este propósito las palabras del Apóstol: él será salvo, pero
así por el fuego. (Sínodo. Flor., Pp. 35-36). Todo esto también se encontró
en la defensa en cuestión, a la que los griegos presentaron la respuesta
que investigué. Siropulos dice que la respuesta a la defensa de los latinos
fue escrita por Marcos de Éfeso (v, 15). Pero esta respuesta, como la
primera, no se publica. Le Quien, investigando ambas respuestas en su
disertación mencionada anteriormente, cita las ideas principales
contenidas en la segunda respuesta de Marcos. Las mismas ideas, y en el
mismo orden, se pueden encontrar en el trabajo "Sobre el fuego
purificador", como las palabras citadas por Le Quien en la segunda
respuesta de Marcos de Éfeso. Todos estos argumentos nos permiten
concluir que el trabajo sobre el fuego purificador fue compuesto en su
totalidad o en su mayor parte por Marcos de Éfeso, y que fue presentado
por los griegos en respuesta a la defensa sobre la enseñanza latina del
purgatorio.
Los ortodoxos han demostrado que las palabras citadas en el libro de
Macabeos, así como las palabras del Salvador, solo pueden probar que
algunos pecados serán perdonados después de la muerte, pero no se
puede saber si es por el castigo del fuego o por otros medios. Además,
¿qué tiene que ver el perdón de los pecados con el castigo del fuego y el
tormento? Solo puede ser uno u otro: condena o perdón, y no ambos a la
vez.
Como explicación a las palabras del Apóstol, citaron la interpretación
de San Juan Crisóstomo que usa la palabra fuego en el sentido de fuego
eterno, y no temporal ni purificador; explica las palabras madera, heno y
cañas como malas acciones, alimento para el fuego eterno; la palabra día,
que significa el día del juicio final; y las palabras serán salvadas, pero así
por el fuego significa la preservación y perpetuación de la existencia del
pecador mientras sufre el castigo. Siguiendo esta interpretación, rechazan
la otra explicación dada por el Beato Agustíno, basada en las palabras de
salvación que tomó en el sentido de felicidad, y por lo tanto le dio un
significado completamente diferente a toda la frase. "Es justificable",
escribieron los maestros ortodoxos, "pensar que los griegos deben
entender las palabras griegas mejor que los extranjeros. Como tal, si no
podemos probar que alguno de los santos de habla griega interprete las
palabras del Apóstol, escritas en griego, en un significado diferente a la
interpretación dada por el Beato Juan, entonces seguramente debemos
estar de acuerdo con la mayoría de estas personas famosas. de la Iglesia. "
Las expresiones usadas por escritores paganos, significan en nuestro
lenguaje esencia y permanencia. La idea misma de las palabras del apóstol
lo demuestra que el fuego naturalmente destruye todo, pero los que
están condenados al fuego eterno no son destruidos, el Apóstol dice que
aguantan en el fuego, conservando y siguiendo su existencia, siendo
quemados al mismo tiempo por el fuego. Para probar la verdad de tal
interpretación de las palabras del Apóstol (versículos 11 y 15) ellos hacen
la siguiente observación: El apóstol divide todo lo que se basa en el
llamado fundamento en dos partes, sin mencionar nunca una tercera
parte media. Por oro, plata, piedras preciosas, se comprende las virtudes;
a través de madera, heno, juncos se entiende lo que es contrario a la
virtud, es decir, cosas malas. Los griegos intentaban aclarar que "Su
enseñanza tendría alguna razón si él Apóstol hubiera dividido las cosas
malas de dos maneras, y dijera que las cosas de un tipo son limpiadas por
Dios, y las otras son dignas de la condenación eterna. Pero él no hizo tal
división, nombrando solo las cosas que le hace digno al hombre a la
felicidad eterna, es decir, las virtudes y las que son meritorias de la
condenación eterna, es decir, los pecados. Luego dice que "todo lo que se
revele será", y dice cuándo ocurrirá exactamente esto, señalando el último
día del juicio final, cuando Dios recompensará a cada uno en
consecuencia, "Ese día", dice, " él lo mostrará, porque será revelado con
fuego. 'Sin duda, este es el día de la segunda venida de Cristo, la era
venidera, llamada un día en un sentido especial, o para distinguirlo de la
vida presente, que no es otra cosa que noche. Este es el día en que Él
vendrá en gloria, y un río de fuego fluirá delante de Él (Daniel 7:10; Sal. 50:
3 y 97: 3; 2 Pedro 3: 12-15). Todo esto nos muestra que San Pablo está
hablando aquí del último día y del fuego eterno cocinado para los
pecadores. "Este incendio pondrá a prueba el trabajo de cada hombre, en
qué forma será", aclarando algunos con el fuego a l igual que el oro y
quemando a otras cosas junto con los trabajadores. Pero cuando los actos
malvados son destruidos por el fuego, los malhechores no serán
destruidos, sino que continuarán existiendo en el fuego y sufrirán en el
fuego para siempre. Entonces, dado que el Apóstol no divide aquí los
pecados en pecados mortales y perdonables, sino los hechos como tales
en buenos y malos; Considerando que el tiempo de este evento es
contado por él Apóstol Pablo como el último día al igual como lo
interpreta el Apóstol Pedro, dado que, nuevamente, atribuye al fuego el
poder de destruir todas las malas acciones, pero no a los pecadores; es
evidente que el Apóstol Pablo no está hablando de la limpieza del fuego,
que, en la opinión de los latinos, no se extiende sobre todas las malas
acciones, sino a los veniales y los pecados menores. Pero incluso las
palabras "cuya cosa arderá, se dañará", muestran que el Apóstol habla del
tormento eterno; que carece de la luz de Dios, argumento bastante
evidente que no se puede decir de los purificados, como los latinos dicen;
porque no solo no se hacen daño, sino que también logran el gozo,
liberándose del mal y vistiéndose de limpieza y justicia".
En respuesta a las palabras citadas por los latinos de Basilio el Grande
(de su oración en Pentecostés), de Epifanía, Juan Damasceno y Dionisio
Areopagita, los defensores de la enseñanza ortodoxa observaron que las
frases citadas no demostraron nada en beneficio de la Iglesia de Roma. En
cuanto al testimonio de Theodorito, presentado por los latinos, ni siquiera
pudieron identificarlo. "Solo queda como un Padre Gregorio, el bendito
sacerdote de Nasza concluyeron ellos, que parece hablar un poco más
para su beneficio que cualquiera de los otros Padres. Preservando todo el
honor debido a este Padre, no podemos evitar decir que él también era
solo un hombre mortal, y el hombre, sin importar cuán grande sea el
grado de santidad que alcanzó, puede estar equivocado en cualquier
momento, especialmente en cosas que no lo fueron. previamente
investigados o establecidos por los Padres en un Sínodo público ". Cuando
los maestros ortodoxos hablan de Gregorio, a menudo limitan sus
palabras diciendo las siguientes palabras: "Si ese fue su pensamiento,
debemos tener en cuenta la enseñanza común de la Iglesia y tomamos las
Sagradas Escrituras como legislación, ignorando lo que cada uno escribe
en su propio nombre.
Con respecto a los testimonios de los padres occidentales, los maestros
orientales dijeron que sabían muy poco acerca de ellos, y que no tenían
una traducción al griego, y trataron de exonerarlos por las circunstancias
en las que escribieron, el malentendido de las palabras del Apóstol (1
Cor.3: 11-15) con la dificultad de sacar una conclusión general de varias
circunstancias (basadas en visiones y otras cosas parecidas).
En cuanto al peso de la opinión de la Iglesia de Roma, puesta como
evidencia por parte de los latinos, los griegos consideraron que no tiene
nada que ver con el tema en cuestión.
Finalmente, los ortodoxos se opusieron a los sofismos de los latinos
con conclusiones más sólidas, extraídas de los principios de la enseñanza
de Cristo, de muchos escritos de los Padres, y de la parábola de Lázaro,
que menciona el seno de Abraham, el lugar de la felicidad y el infierno, el
lugar de la condena sin decir nada sobre ningún término medio de
castigos temporales.
La respuesta de los griegos claramente significaba mostrar a los
latinos, por un lado, lo infundado de su nueva enseñanza, y, por otro lado,
la firmeza del campamento ortodoxo en la fe y tradiciones de la iglesia
enseñada por los mismos apóstoles y los santos padres. Durante las
disputas, el problema principal se ramificó en muchos problemas frívolos y
abstractos, por lo que, naturalmente, la solución del problema principal se
volvió aún más difícil. Por ejemplo, los latinos preguntaron: ¿Dónde y
cómo vuelan los ángeles? ¿De qué está hecho el fuego del infierno? Aquí
está la respuesta a la última pregunta dada por, el gobernador imperial
Iagarisi: "El interlocutor obtendrá una respuesta muy satisfactoria a esta
pregunta en el momento cuando él mismo experimente la naturaleza de
este fuego".
Incapaz de llegar a un acuerdo sobre el purgatorio, se propuso otro
tema: el estado feliz de los justos, que Vissarion de Nicea había
mencionado en su tratado sobre la diferencia entre las enseñanzas de las
dos Iglesias sobre el estado de las almas de los muertos. La pregunta era:
¿Los santos que dejaron esta vida alcanzaron la felicidad completa o no?
Antes de discutir el asunto, los griegos consideraron apropiado tener una
reunión especial con los otros miembros del Sínodo. Para esto, todos los
miembros se reunieron en la celda del Patriarca (15 de julio) y leyeron los
diversos testimonios de los Padres. El emperador los invitó a reunir los
votos. Algunos, basados en las palabras del Apóstol (Heb. 11:39), dieron
una respuesta negativa a la pregunta, otros respondieron
afirmativamente. Al día siguiente, después de algunas disputas, todo el
Sínodo de los obispos griegos estuvo de acuerdo en un pensamiento de
que, aunque las almas de los santos, como almas, todavía prueban la
felicidad, pero cuando, habrá lugar el juicio de todos y se unirán con los
cuerpos, su felicidad será mayor; entonces brillarán como el sol. Esta fue
la última respuesta a la enseñanza latina sobre el estado de las almas
después de la muerte.
¿Pero cuáles fueron los resultados de las infructuosas
conversaciones? ¿Condujeron de alguna manera a la solución del
problema principal relacionado con la unión de las Iglesias? ¡Pues, No! Los
teólogos latinos no pudieron encontrar bases sólidas para sus opiniones ni
renunciar a ellas. Los griegos, nuevamente, no pudieron aceptar una
nueva enseñanza no fundada, ni pudieron persuadir a los latinos para que
recibieran la enseñanza ortodoxa.
Para consternación de los griegos, incluso su campamento se dividió,
lo que no fue un buen augurio. En términos generales, Vissarion de Nicea
no fue muy diligente en la defensa de la causa ortodoxa, y aunque
ocasionalmente tuvo disputas con los latinos, lo hizo más bien para
mostrar su habilidad retórica.
Es digno de mención que cuando los griegos, al ver la obstinada
oposición de los latinos a la verdad, quisieron poner fin a toda
discusión, Vissarion de Nicea fue el único que insistió en continuar,
cambiando solo el tema. "Podemos decir muchas más cosas bellas
sin sus palabras" (Sir vii, 6).
Pero encontrar un rival en la persona de Marcos de Éfeso se volvió aún
más relajado por la ortodoxia, comenzando a alimentar un sentimiento de
odio hacia Marcos de Éfeso. Marcos fue el encargado de escribir a los
latinos una respuesta sobre el purgatorio, y no Vissarion de Nicea; pero
Vissarion presentó también su respuesta. Obligado a responder a los
latinos junto con él, Vissarion solía dejar a que Marcos solo rechazara sus
diversas objeciones de los latinos. En vano, muchos hombres importantes
intentaron reconciliar a Vissarion de Nicea con Marcos de Éfeso, desde el
comienzo de su enemistad incluso recurriendo a la ayuda de la autoridad
del Patriarca que, con sus amables palabras, podría haber puesto fin a la
ociosidad. El indefenso José no interfirió de ninguna manera en este
conflicto. Por otro lado, el astuto Gregorio, enojado porque Marcos no lo
consideraba digno de ser el vicario del Patriarca de Alejandría, hizo todo lo
posible para volverlo a Vissarion en contra de Marcos. Su rostro mostraba
que valoraba a Marcos y se sentaba debajo de él en el Sínodo, votaba
después de él, independientemente de su derecho y los privilegios de un
asiento patriarcal más importante; y se mantenía de la misma opinión que
Marcos, siempre diciendo: "Estoy de acuerdo con el Santísimo
Metropolitano de Éfeso". Pero todo esto era pura hipocresía. Cuando
Vissarion y el Emperador estuvieron presentes, él le colocaba a Marcos
debajo del Arzobispo de Nicea, encontrándole faltas en todo lo que decía,
sin preocuparse de contradecirse a veces consigo mismo.
Así ocurrió que, tan pronto como los griegos comenzaron las
discusiones, surgieron algunos de ellos que, separándose de los
verdaderos miembros de la Iglesia Oriental, sacrificaron el bien de la
Iglesia a favor de satisfacer sus propias pasiones y beneficios materiales.
Habían pasado más de tres meses desde la apertura del Sínodo y las
disputas han terminado. Los griegos estaban abrumados y, sufriendo todo
tipo de deficiencias, comenzaron a ponerse más sombríos y lamentaron el
hecho de haber abandonado sus hogares.
El primer día de pago de los griegos fue el 2 de abril, cuando se les
dieron 691 florines en la cuenta de un mes, aunque debían pagar
durante un mes y medio (Sir. Iv, 28). El segundo día de pago (12 de
mayo) recibieron 689 florines (Sir. V, 9); en el tercero (30 de junio),
689 florines; el 21 de octubre de 1218 florines por dos meses. El
quinto y último día de pago en Ferrara fue el 12 de enero de 1439,
cuando se les pagaron 2412 florines durante cuatro meses (Sir. Vii,
14). Así, entre el tercer y el cuarto día de pago habían pasado tres
meses y veinte días, y así sucesivamente entre el cuarto y el quinto.
El emperador, temiendo que los insatisfechos pudieran abandonar el
Sínodo demasiado pronto, ordenó al jefe de la ciudad que no permitiera
que ningún griego saliera de la ciudad, ni que le diera a nadie documentos
de paso libre sin su consentimiento y su firma. Pero después de encarcelar
a los griegos en Ferrara, se instaló en un monasterio no muy lejos de la
ciudad, pasando su tiempo en el campo, cazando, como si ni siquiera
quisiera recordar la responsabilidad que tenía y que lo había traído lejos
de su imperio.
Tan pronto como llegó el momento señalado para la apertura de las
solemnes reuniones del Sínodo, los griegos le pidieron al Emperador que
regresara a la ciudad y que hiciera algunos preparativos para el Sínodo. El
emperador respondió que ni siquiera pensó en abrir un Sínodo, que
debería haber sido ecuménico, sin los enviados de los monarcas
occidentales y un mayor número de obispos que el actual. Pero el número
de miembros del Sínodo, en lugar de aumentar, solo disminuía. Muchos
cayeron presa de una terrible plaga; otros, por miedo, se retiraron a sus
hogares, de modo que, al comienzo de la reunión solemne, solo quedaban
cinco de los once cardenales, y de los ciento cincuenta obispos, solo
cincuenta estaban presentes. Fue entonces cuando los griegos recibieron
la prueba de la protección divina. Ninguno fue afectado por la pandemia.
Solo un hombre se unió al Sínodo, en la persona de Isidoro, Metropolitano
de Rusia, que llegó el 18 de agosto. Había regresado a Rusia después de la
conclusión del tratado entre el Emperador y el Consejo de Basilea (finales
de 1436). Jonás, obispo del Riazán, enviado a Grecia para ser ordenado
metropolitano, debe haber regresado junto con Isidoro. Al llegar a Moscú,
Isidoro fue recibido por el Gran Duque Vasili Vasilievich con el debido
honor. Pero poco después de su llegada, comenzó a decirle al Gran
Príncipe que la Iglesia griega planeaba unirse con la Iglesia de Roma, que
el Sínodo había sido convocado por el Emperador y el Papa para este
propósito, seguido de la unión solemne entre la Iglesia de Oriente y
Occidente, por lo que existe una gran necesidad de que un enviado de la
Iglesia rusa participe en el Sínodo. El Gran Príncipe respondió: "Nuestros
padres y antepasados ni siquiera querrían escuchar sobre una unión de la
ley griega y romana, y yo tampoco la quiero". Isidoro insistió en que
aceptara, con el pretexto de que había jurado ante el Patriarca que
vendría al Sínodo. "No te ordenamos que te unas al Sínodo de la Tierra de
los Latinos", dijo el Gran Príncipe después de todo, "pero tú nos
escucharas e irás". Así que recuerda la pureza de nuestra fe y tráela
contigo de vuelta”. Isidoro prometió seguir creyendo en la ortodoxia y (el
8 de septiembre de 1437) salió de Moscú con Avramia, el obispo de
Suzdal, el archimandrita Vassian, el sacerdote Simeón y otros
representantes del clero y los fieles, todos cien en total. Pero al salir de
Rusia, Isidoro pronto mostró una fuerte inclinación a ponerse del lado de
los latinos. Recibido en Lituania por el obispo de Dorpat y el clero
ortodoxo, primero adoró la cruz latina y solo después besó los santos
iconos rusos. Los compañeros de Isidoro estaban horrorizados, y desde
ese momento perdieron toda confianza en él.
El Sínodo de Ferrera - Florencia del año 1438.
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El Sínodo de Ferrera - Florencia del año 1438.

  • 1. Sínodo de Florencia del 1438. INTRODUCCIÓN Las fuentes de la historia del Sínodo de Florencia del 1438. El espíritu de supremacía comenzó a aparecer temprano en los pontífices de Roma. Tan pronto como sus incesantes y feroces esfuerzos para extender su monarquía espiritual sobre todo Occidente fueron coronados con la victoria, insatisfechos con ella, trataron de someter al poder del Pontificado a sus iguales, es decir a los Patriarcas de la iglesia Oriental, dando lugar a una gran separación entre Occidente y Oriente, que, comenzando bajo Photius, terminó con el cisma definitivo entre la Iglesia de Roma y la única Iglesia ortodoxa, la del Oriente. La causa de esta separación no solo fue por el deseo de dominio, sino también la terquedad de adoptar muchas desviaciones significativas de las antiguas enseñanzas y ordenanzas de la Iglesia Universal. El tiempo, en lugar de apaciguar la prepotencia y el dominio teocrático eliminando los errores, no ha hecho más que aumentarlo y fortalecerlo. Así, la separación de las Iglesias se hizo cada vez más estable, mientras que los cristianos
  • 2. orientales, fieles a su antigua ortodoxia, fortalecieron su aversión con respeto a la Iglesia latina. El estado desastroso del Imperio del Este, impotente y abandonado a la desolación de los bárbaros y las naciones crueles del norte y del este, han tenido que sufriendo incluso las conquistas de sus propios hermanos del Occidente, ha despertado más de una vez en sus gobernantes el deseo de restaurar el espíritu de amor y la paz entre las Iglesias, que había existido antes, con la esperanza de recibir la ayuda directa del jefe de la cristiandad occidental contra los enemigos que amenazaron el colapso y la devastación del Reino. Los papas no se oponían en absoluto a tales manifestaciones por parte del Oriente, siempre teniendo en cuenta su propio objetivo, que era el logro de la supremacía y el dominio sobre los cuatro Patriarcados orientales. Sin embargo, estaba claro que mientras los Papas persiguieran este objetivo, negándose a volver a la enseñanza pura de la antigüedad y a las prácticas de la Iglesia, ningún esfuerzo de reconciliación tendría éxito. El fruto de estos esfuerzos durante la existencia del Imperio del Este fue un Sínodo que, planeado para celebrarse en Ferrara, luego se trasladó a Florencia, donde también había concluido. Los veinte años de preparación del Sínodo, la presencia del Emperador Oriental, el Patriarca de Constantinopla junto con otros Vicarios Patriarcales y los Obispos, por un lado, y la del Papa con el numeroso conjunto de Cardenales y Obispos por otro lado; luego la larga duración de los debates sobre los principales motivos de la separación; y, finalmente, todos los detalles y los puntos previstos para el debate fueron traídos a la atención del concilio - todos juntos aumentan el valor especial de la historia del Sínodo. Por otra parte, su final, tan peculiar a las esperanzas y expectativas alimentadas en su apertura por aquellos que han venido del lejano Oriente, a pesar de la obvia superioridad en la verdad y la justicia de estos últimos, da lugar a una justificada curiosidad sobre el modo cómo sucedieron realmente las cosas en esta reunión sinodal. Además, cualquier hijo de la Iglesia Ortodoxa Griega o Rusa tiene una razón especial para conocer la historia de este Sínodo, no solo porque incluyó entre sus miembros a un Metropolitano ruso, bastante involucrado en las obras, incluso siendo él mismo poco defensor de la antigua ortodoxia de su Iglesia, pero también porque las decisiones en Florencia sirvieron de base a los llamados "Unidos" que formaban organizaciones en las tierras del sudeste de
  • 3. nuestro país, gracias a los jesuitas del siglo XVI. Una historia desinteresada mostrará cuán injustos fueron y todavía se consideran los cánones del Sínodo de Florencia como resultado de los griegos, que siempre han sido fieles creyentes de la Iglesia ortodoxa. La descripción contemporánea del Sínodo por Siropulos, conocida como “La verdadera historia de una unión injusta”, es la primera y más importante fuente en la historia de este Sínodo. El título del trabajo de Siropulos fue dado por el editor. La primera página del comienzo de la historia se ha perdido, por lo que su verdadero título sigue siendo desconocido. En las secciones de su Historia, Siropulos llama a su trabajo, “Edit Hagae Comit, 1660, en folio”. El texto griego tiene una traducción latina, aunque no muy exacta, hecha por Creighton. Sylvester Siropulos, griego de nacimiento, era hijo de un maestro de iglesia, que también era su maestro, y desde temprana edad conoció a muchos de los hombres piadosos y eruditos de su época. Por los Maestros de la Iglesia, los griegos entendieron a aquellos miembros del clero cuya ocupación principal era predicar en la Iglesia. Ordenado diácono de la Iglesia de Constantinopla, con el rango de vicario, acompañó al Patriarca al Sínodo de Florencia, estuvo presente con él como miembro, y entonces vio y escuchó todo lo que se negoció allí, incluso tomando parte de muchas de las reuniones privadas entre obispos; Finalmente, los otros miembros del Sínodo lo enviaron más de una vez al Papa. Su firmeza en la enseñanza ortodoxa y su aversión en contra la unión atrajeron la ira del rey y causaron mucha indignación a los latinos y griegos que habían renegado la ortodoxia. A solicitud persuasiva de los gobernantes reales, firmó las decisiones del Sínodo; pero poco después se arrepintió sinceramente de lo que había hecho y, renunciando a la unión y retirándose del cargo de su Iglesia, y dejo escrito la historia del Sínodo. La historia de Siropulos termina con los acontecimientos de 1444 y 1445; Por lo tanto, podemos suponer con gran probabilidad que la obra se escribió sobre este período y, por lo tanto, aún durante la vida del
  • 4. emperador Juan el Paleólogo y otros miembros del Sínodo. Esta circunstancia prueba la verdad de su historia. Él mismo afirma en varios lugares que su historia no contiene nada más que la verdad, y aunque deseaba dejar de lado muchas cosas, él no podía hacerlo, ya que los testigos de los acontecimientos todavía estaban vivos. Sin entrar en los detalles de las disputas públicas, registradas incluso durante las reuniones del Sínodo, relata las conversaciones especiales de los obispos griegos, generalmente usando incluso sus propias palabras. Al describir las reuniones preliminares del Emperador y el Patriarca con los Papas, él usa los términos inscritos en los códigos de la Iglesia. También deja espacio en su historia para algunos de los actos auténticos del Sínodo, como las opiniones del Patriarca y el Emperador sobre el origen de la proveniencia del Espíritu Santo, así como las objeciones de los latinos contra la aparición de la misma enseñanza hecha por los obispos griegos. Con rara honestidad, evita testificar sobre temas más o menos desconocidos para él, contando solo lo que él mismo ha escuchado. Hablando de los principales autores del sindicato, está lejos de ocultar sus buenas artes de relatar los acontecimientos tal como sucedieron, diciendo que es injusto ser silenciados; no se queda callado tampoco sobre los muchos actos incomprensibles de los defensores de la ortodoxia; luego cuenta sin rodeos y abiertamente cómo se vio obligado a firmar con su nombre las decisiones del Sínodo y trata de disculparse, diciendo que no lo hizo por dinero. Finalmente, debemos decir que las memorias de Siropulos corresponden perfectamente en los puntos principales con otras historias griegas y latinas sobre el Sínodo. Todo esto demuestra la sinceridad del escritor y la verdad de su historia. He mencionado antes que Siropulos no deja espacio en su historia para ninguna de las disputas públicas en el Sínodo; pero en su lugar se esfuerza por revelar el propósito perseguido por el Emperador, el Papa y sus partidarios, y las razones por las cuales trabajaron en el Sínodo. La descripción de las reuniones especiales y secretas entre los latinos y los griegos después de las reuniones públicas del Sínodo arroja luz sobre muchas de sus oscuras acciones que, de no haber sido por Siropulos, hubieran sido desconocidas de nosotros hasta el día de hoy. En términos generales, si no fuera por sus memorias, la descripción del Sínodo hecha por otros autores difícilmente podría considerarse satisfactoria.
  • 5. De todos los debates de este Sínodo publicados por la Iglesia de Roma, la mejor obra se considera con razón la Historia del Sínodo de Florencia, escrita en griego por uno de los participantes, con el nombre de Doroteo, Metropolitana de Mitilene. Esta historia fue publicada bajo el título de S. Gener Florentina Synodus, en dos volumenes. El nombre del autor no se menciona. Allatius lo atribuye a Theodor Xanthopulos, pero Bertram, en su obra Abhandlung vom Dorotheo von Mitylena einem ungenanten Geschichtschreiber, Halle, 1759, en 4to., Demostró que su autor es Doroteo de Mitilene. La obra consiste principalmente en la presentación de las disputas en el Sínodo, compuesto muy sinceramente con la ayuda de las notas hechas en el Sínodo mismo, a las que el historiador se refiere de vez en cuando. Al final del Sínodo, el autor comienza su propio diario sobre las ocupaciones más importantes de los obispos griegos hasta el final del Sínodo. El diario es corto, porque el escritor, que era uno de los partidarios más diligentes de la unión de la iglesia, deja espacio solo para los temas que le parecieron más importantes para el objetivo que tenía en su mente y, sobre todo, visto solo desde su perspectiva. Durante nuestra historia del Sínodo florentino, nosotros, bajo la guía fiel de Siropulos, también podremos usar las memorias de Doroteo, forzándonos lo más posible para aclarar la verdad de la mentira y enriquecer una historia con la otra. Los apuntes rusos y las memorias del viaje de Isidoro Metropolitano al Sínodo también pueden ser útiles para mostrar las diversas circunstancias que rodean al Metropolitano ruso, que no los mencionan Siropulos ni en las descripciones latinas del Sínodo. Notas del autor,"Historia del octavo sínodo", publicado por Sofian Vremennik - Edición de Stroev, P. ii, p. 18; también en la Crónica de Nicon, P. v. Véase también "El viaje de Isidoro al Sínodo de Florencia", impreso en el volumen 6 de la Biblioteca Rusa Antigua, ed. a 2-a, págs. 27-70. "El viaje de Simeón de Suzdal a Italia", en la edición de Sakharov de The Russians 'Journeys Abroad, St. Petersburgo, 1837, p. Ii, pp. 87-112. Una historia completa del Sínodo de Florencia no debe mostrar solo el curso del trabajo del Sínodo y sus resultados, sino también una búsqueda introductoria del estado contemporáneo del Imperio Oriental y la Iglesia
  • 6. de Roma. Al hacerlo, serviremos para aclarar la causa de los poderosos esfuerzos del Emperador y el Papa para convocar un Sínodo y unir las dos Iglesias. CAPÍTULO 1 El estado del Imperio Oriental y la Iglesia de Roma antes del Sínodo florentino El estado del Imperio de Constantinopla fue dramática cuando Manuel II (1391) comenzó las negociaciones con el Papa que condujeron al Sínodo de Florencia. En aquellos tiempos, todo estaba en manos de los turcos. El mismo Manuel, incluso durante la vida de su padre, fue obligado por Biaza el segundo a unirse a sus expediciones. Por orden del sultán, el padre de Manuel se vio obligado a destruir hasta la fundación, las murallas de fortalecimiento de la ciudad que aún estaba en construcción. Luego vino la solicitud de Biaza de construir una mezquita y organizar un juzgado para los turcos en la ciudad, una solicitud acompañada de amenazas de disparar a los habitantes dentro de los muros de la ciudad en caso de rechazo. Fiel a sus amenazas, Baiazid comenzó a saquear las ciudades y pueblos en las afueras de Constantinopla, obligando a los habitantes pobres a mudarse a otro lugar; Al mismo tiempo, sus ejércitos estaban abandonando y destruyendo las ciudades en la costa del Mar Negro. Los ejércitos del islam habían acampado muy cerca de la ciudad, cortando las importaciones de granos; El hambre llevó a los habitantes a la desesperación. Esta es la imagen del comienzo del reinado de Manuel. Seis años más tarde, a petición de Baiazid, Manuel se vio obligado a compartir su gobierno casi impotente con su sobrino Andrónico, quien se había proclamado el único ayudante del Sultán, viéndose obligado el mismo en salir y pedir apoyo de los monarcas de Europa occidental. Durante su ausencia, Constantinopla casi cayó presa de los ambiciosos objetivos de Baiazid. Afortunadamente para la ciudad, el Sultán encontró un rival formidable en la persona de Timur. Sus victorias sobre el Sultán Baiazid prolongaron la existencia del Imperio por un tiempo e hicieron a Manuel reinar en su trono. Muhammad I, hijo y sucesor de Baiazid, mantuvo la paz con el emperador griego.
  • 7. Pero, ¿qué le quedaba al emperador de las muchas tierras que estaban una vez en su poder? En Asia ya no gobernaba ni una sola provincia, ni siquiera una sola ciudad aislada. Es cierto que Muhammad había reconstruido las ruinas a orillas del Mar Negro y Propontis, como las de Tesalia, pero junto con Constantinopla, solo estas ruinas fueron todo lo que quedó del gran imperio del pasado. Incluso estos los controlaba solo con la buena voluntad del sultán. Tal estado de cosas no podría durar mucho. Bajo el reinado del sucesor de Manuel, Juan VIII el Paleólogo, las fronteras del Imperio eran aún más pequeñas; El emperador le pagó al sultán Murad II 100.000 monedas como tributo. De hecho, este último era el todopoderoso maestro del Imperio, incluso teniendo el poder de reclutar tropas incluso de entre los griegos. Los turcos saquearon las ciudades, asolaron tierras enteras y expulsaron a los habitantes. El emperador solo podía presenciar las desgracias de sus súbditos, pero no podía ayudarlos. Su ejército estaba compuesto principalmente de mercenarios, su flota era insignificante, las finanzas del Imperio estaban en un gran desorden, por lo que al final Juan se puso en posición de vender Tesalónica a los venecianos para pagar los gastos de su corte. Claramente, el Imperio estaba al borde del colapso, y los pobres gobernantes de Constantinopla lo sabían muy bien. Pero también sabían que mientras la ciudad permaneciera en manos griegas, aún podría encontrar ayuda de los monarcas occidentales y esperar derrotar a los turcos. Pero también era tan obvio para ellos que mientras las Iglesias continuaran divididas, los cristianos occidentales se mantendrían a un lado, permitiendo que los turcos destruyeran todo el Este, en lugar de echar una mano para su defensa. Esta es la razón por la cual Manuel, con la esperanza de salvar su Imperio, decidió iniciar negociaciones con el Papa, continuadas por Juan, para alcanzar una unión de las Iglesias a través de un Sínodo Ecuménico. Esperaban que tal Sínodo pudiera, sobre la base de las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición, reconciliar todas las causas de la separación entre las dos Iglesias; El Oriente y el Occidente habrían convenido hacer la paz en virtud de la fe, y luego todas las naciones cristianas, una vez que la causa de su enemistad hubiera sido eliminada, habrían unido sus manos y corazones para defender a los creyentes contra los paganos. No era ningún secreto que la verdadera razón por la que ambos emperadores le propusieron esta unión al Papa era la esperanza de que, a
  • 8. través de un Sínodo, obtendría ayuda para el Imperio. Incluso los turcos adivinaron los planes de los emperadores y temieron una alianza. El mismo emperador Juan el Paleólogo le dijo repetidamente a sus dignatarios, clérigos y laicos, tanto en Constantinopla como en Ferrara y Florencia, que este era el verdadero propósito de la asamblea del Sínodo. Ahora centraremos nuestra atención en el estado y la situación en el Occidente contemporáneo. Así quedará claro por qué el Papa, con toda sinceridad, se mostró dispuesto a asumir la asamblea del Sínodo para la unificación de las Iglesias. Desde el traslado de la sede papal a Aviñón (1308), la Iglesia de Occidente se había visto afectada por varios trastornos poderosos que llevaron al llamado "gran cisma" (1378-1428). Durante medio siglo, la Iglesia occidental había estado dividida entre dos papas, uno de los cuales había permanecido en Italia y el otro tenía su residencia en Francia. Los papas y los antipapas, que se arrojaban anatema entre sí, habían causado gran inquietud entre el clero y los fieles: la gente y sus gobernantes ya no sabían a quién recibir como los legítimos gobernantes de la Iglesia; la parte de un papa persiguiendo a la parte del otro, y ambos usaron los medios más perversos para aumentar sus ingresos. Fue durante esta agitación general que los monarcas occidentales junto al clero, confiaron la necesidad de reformar su Iglesia, comenzando con sus cabezas y terminando con sus extremidades, conscientes al mismo tiempo de que la reforma debe hacerse a través de un Consejo Ecuménico, no de los Papas. mismos. Así, a través de una serie de desgracias, la Iglesia occidental volvió a la vieja convicción, pero contraria a la de los Papas, de que la única autoridad vista y universal debe ser, sin excepción, la de los Sínodos Ecuménicos. Así, a principios del siglo XV, se convocaron varios Sínodos en Occidente, con el título de Ecuménicos, reclamando el derecho a juzgar a los Papas y, con más o menos éxito, comenzaron a reformar los muchos abusos causados en la Iglesia por la codicia y las ambiciones papales. El rechazo de Gregorio XII, elegido Papa por los Cardenales italianos, y del Papa Benedicto XII, que entonces se encontraba en Aviñón, de renunciar a sus reclamos al trono papal (a pesar de sus propias promesas y pedidos de los emperadores y obispos), fue seguido por el Concilio de Pisa, que, al ser convocado contra ellos, transfirió la tiara papal a Alejandro V, adoptándolos como cismáticos, herejes y perjuros. Pero su elección, lejos
  • 9. de aliviar los disturbios en la Iglesia, solo aumentaron sus desgracias al agregar un nuevo Papa. Con la muerte de Alejandro, Juan XXIII continuó anatematizando a sus rivales: Gregorio y Benedicto. Finalmente, el Concilio de Constanza (1414), deseando poner fin a todos los disturbios, proclamó solemnemente que "este Concilio Ecuménico ha recibido el dominio directo de nuestro Señor Jesucristo y de todos los miembros de la Iglesia, sin excluir al Papa, que tiene que someterse al Sínodo en todos los asuntos de fe, la conclusión del cisma y la reforma de la iglesia. Si, en oposición a este canon, el Papa o cualquier otra persona se niega a recibir este o cualquier otro Consejo Ecuménico, será condenado a la canonización y, de ser necesario, incluso estará sujeto a castigo legal ". La decisión se aplicó a Juan XXIII: fue condenado a privarse del trono papal, seguido de Ocho Colonna, que tomó el nombre de Martín V (11 de noviembre de 1417). Luego, el Concilio procedió a reformar la Iglesia, aunque en realidad se limitó a unos pocos cambios, ya que el Papa no permitió ningún cambio significativo, arreglando posponer la resolución de los requisitos generales de un Concilio pasando a otro. Así, durante la vida del mismo Papa Martín, el Concilio de Constanza fue seguido a su vez por el de Pavía (1423), el de Sienna (1424), sin mucho éxito, y finalmente el de Basilea (1431) tan temido por el sucesor de Martin, Eugene IV. Fue en este momento que el cisma había puesto un frenado en seco tan fuerte a la autoridad papal, cuando la antigua convicción de la infalibilidad y el poder absoluto del Papa había perdido su poder, dando lugar a la opinión de que la autoridad de los Concilios Ecuménicos era por encima del Papa temiendo que perderían todo el poder sobre la Iglesia, y al no poder luchar con el espíritu predominante de la Reforma, recibieron con gusto la propuesta del Emperador de unir a las Iglesias, tanto más como les parecía esta unión. muy útil para mantener su poder, que se debilitaba con cada día. Tan pronto como se alcanzará la unificación de las Iglesias en un Sínodo Ecuménico, podrían haber esperado convertirse en los gobernantes supremos de todo el mundo cristiano, y luego ser capaces de destruir fácilmente a todos los reformadores de Occidente. Por lo tanto, el Sínodo en el que se esperaba que la unificación de las Iglesias ofreciera grandes beneficios tanto al Emperador como al Papa.
  • 10. CAPITULO 2. Las negociaciones de los emperadores Manuel y Juan el paleólogo con los papas de Roma y el Consejo de Basilea sobre la Unión de Iglesias Las negociaciones entre Constantinopla y Roma sobre la unificación de las dos Iglesias comenzaron durante la vida del emperador Manuel el Paleólogo y se remontan sobre el año 1415. Manuel envió a su representante a Italia desde Mórea, donde supervisó la construcción de refuerzos (una muralla de seis millas de largo). Evdemon estuvo presente en la elección de Papa Martin al trono papal (Sir. Ii, 5). El Papa Martín V, bajo los auspicios del legado griego Evdemon, recibió muy amablemente la propuesta del Emperador, enviándole cartas tanto a él como al Patriarca José, elegido patriarca de la Metrópolis de Éfeso (1416). Los Constantinopolitanos vieron los signos de la inclinación del Papa por la paz en el hecho de que él nombró al Patriarca como hermano, que dio su aprobación del matrimonio de dos princesas de la fe romana a Juan y Teodoro, los hijos del Emperador, y que finalmente envió indulgencias a aquellos que debían defender las fortificaciones recién construidas en Morea. El Emperador y el Patriarca agradecieron al Papa su interés en la unión propuesta de las Iglesias, señalando al mismo tiempo que, en su opinión, el único medio para restaurar la paz de la Iglesia podría ser ofrecido por un Consejo Ecuménico. Dijeron que este Sínodo, libre de malas influencias precedentes desde fuera y eludiendo disputas sin sentido, podría muy bien investigar las causas del malentendido entre las Iglesias, y tan pronto como sus decisiones, basadas en la enseñanza de los antiguos Padres de la Iglesia, sean recibidas sinceramente por todo, la unión podría cumplirse. A esto, el Emperador se unió a una solicitud de ayuda contra los turcos. Papa Martin dio a conocer un plan invitando a todos los monarcas europeos a unirse al exterminio de los turcos, y al mismo tiempo ordenó a sus obispos que predicaran una cruzada contra ellos (10 de julio de 1420); así que nombró al cardenal de San Angelo su representado a Constantinopla, con instrucciones sobre las negociaciones de paz, y luego, para cubrir los gastos del Sínodo planeado, solicitó ayuda financiera de los arzobispos de Colonia, Maguncia y Trevi.
  • 11. (Flexura, Hist. Eccles pag. 51. El Papa pidió 6,000 florines de cada Arzobispo) Inesperadamente, al recibir noticias de Constantinopla sobre algunos movimientos turcos que planeaban impedir la convocación del Sínodo, el Papa adelanto sus planes y envió al Nuncio Antonio Massana para que organizara algunos acuerdos preparatorios con respecto al lugar y la hora del Sínodo y las condiciones bajo las cuales podría tener lugar La unión. El emperador recibió al Nuncio Antonio con gran benevolencia (16 de septiembre de 1422), estableciendo el día para discutir las condiciones, cuando repentinamente cayó en la cama, golpeado por una enfermedad, y por lo tanto se vio obligado a confiar todos los asuntos del estado de su hijo Juan. Después de largo retraso, Antonio pudo presentar los requisitos papales en detalle, primero ante el Emperador, luego ante el Patriarca, y los otros Obispos que también estuvieron presentes. Antonio Nuncio declaró que el Papa anhelaba la unión de todo su corazón, exigiendo como lo había prometido, que el Emperador, solo recibiera las enseñanzas católicas y se sometiera a los dogmas de la iglesia Romana y que el Papa está dispuesto a convocar el Sínodo, pero quiere saber cuándo y dónde se convocará. En respuesta a esta solicitud inesperada, se envió una epístola desde Constantinopla que decía que el Emperador no había dado ningún consentimiento incondicional a la unión, sino que solo había prometido convocar un Sínodo al igual que los Siete Sínodos Ecuménicos anteriores al año 1054 cuando se produjo la separación de las dos iglesias y aceptar todas las decisiones de los santos Padres iluminados por la gracia del Espíritu Santo. El emperador había fijado el Sínodo en Constantinopla, pero no podía decidir el período de su estancia, ya que la ciudad estaba amenazada por los turcos. Al final de su carta, el Emperador a su vez exigió que el Papa obligara a todos los monarcas cristianos de Europa a declarar la guerra contra los incrédulos. La respuesta se envió el 14 de noviembre de 1442. Del 10 de julio al 6 de septiembre, Constantinopla fue asediada por Murad. La paz con él terminó en febrero de 1424 (Phranza, i, 39-40). El Papa presentó la respuesta del Emperador antes de que el Consejo se reuniera primero en Pavía, luego se trasladó a Sienna, para organizar los asuntos de la Iglesia Occidental. Pero como Martin cerró de pronto el
  • 12. Consejo, por temor de que sus decisiones pudieran resultarle desfavorables para él, el proyecto de unión fue infructuoso. Mientras tanto, Juan, que veía la unión como el único medio para mejorar la condición de su Imperio, se dirigió a Segismundo, el Emperador de Alemania, haciendo todo lo posible para llevarlo a una guerra contra los turcos. Segismundo, que en ese momento estaba en guerra con los husitas, no hizo más que aconsejar a Juan que llevara a cabo la unión lo antes posible. (En este lugar de la historia de Siropulos faltan algunas páginas. Sin embargo, un poco más abajo, Siropulos menciona los resultados de la reunión del Emperador con Segismundo "Si unes a las Iglesias", dijo Segismundo, "también causarás la reforma de la Iglesia Latina. Los cristianos en Oriente tienen más orden que nosotros, porque nuestra gente se ha desviado de muchas cosas del viejo orden ". El viaje de Juan duró casi un año desde 15 de noviembre de 1423 a octubre de 1424.) Siguiendo su consejo, y siendo fiel a la promesa dada al Papa por el Antonio Massana, a su regreso de Hungría, Juan reanudó sus negociaciones con Roma sobre el Sínodo; pero esta vez sus delegados se encontraron con una fuerte oposición del Papa a su propuesta de convocar el Sínodo en Constantinopla. Los cardenales, con un orgullo inusual, les dijeron que “La Iglesia de Roma es la madre y la Iglesia del Este es solo la hija; por lo tanto, no es costumbre que la madre vaya a ver su hija, sino que la hija tenga que venir a ver su madre”, y luego exige la convocatoria del Sínodo en Italia. Para honrar su parte del acuerdo, el Papa prometió enviar sus barcos y un ejército para defender la ciudad de Constantinopla, y pagar a los griegos 100.000 florines para cubrir los gastos de su viaje al Sínodo y el mantenimiento durante sus reuniones. Los mandatarios griegos se negaron a recibir tal propuesta sin el consentimiento del Emperador. Para dar más fuerza a su solicitud, el Papa envió con ellos a su propio embajador, Andrés, Arzobispo de Colosas, es decir, de la isla griega de Rodas, que más tarde se unió a la Iglesia de Roma. Parece que al principio el Emperador aceptó para ir a Italia, pero, después de pedir el consejo del Patriarca, retiró sus palabras y liberó al legado papal sin ninguna respuesta, enviando al mismo tiempo a su General Iagaris y al sacerdote superior Macario con una nota para el Papa,
  • 13. cuyo contenido - escribe Siropulos - así como la respuesta dada por el Papa, quedan desconocidos. Regresaron del Papa en agosto de 1430. Día a día, los lazos del Imperio con el Sultán se volvieron cada vez más vergonzosos. En abril de 1430, ocupó Tesalónica por la fuerza de las armas; En octubre, la región de Ioánnina también cayó bajo su control. Amenazado por todos lados, el Emperador se vio obligado a la necesidad de aceptar las demandas del Papa. Inmediatamente envió una embajada a Roma con su consentimiento a las propuestas de papa Martin. El patriarca, aunque estuvo abiertamente de acuerdo con el deseo del Emperador obedeciendo su voluntad, había pedido el consentimiento y ayuda del Papa para la unificación de las Iglesias, pero en particular, cuando estaba con el más cercano de su clero, les dijo que no iría para nada del mundo al Sínodo de Italia. "Ser pagado por el Papa", dijo, "es como reconocer su autoridad sobre mí. ¿Y cómo podría un sirviente a sueldo desobedecer a su amo? ¡Luego piense en lo que sucedería si, una vez que llegamos a un país extranjero, descubrimos que ya no querían pagar nuestros gastos y darnos lo que necesitábamos para regresar a casa! En fin, ¿por qué no convocar un Sínodo aquí en Constantinopla? Los que vendrían aquí desde Occidente no necesitarían nuestra ayuda. Si necesitaran incluso 100,000 florines, podrían reunirse fácilmente de los obispos. Solo el Metropolitano ruso le traería al Emperador esta suma, de la cual puede ahorrar 20,000; lo mismo puede recibirse de los arzobispos de Georgia y Serbia; Los patriarcas orientales pueden dar 2000 o al menos 1000 florines; nuestra gente más rica seguramente dará 1,000 cada uno, otros 600, otros 300 o menos". Esto es lo que pensaba el patriarca; pero el emperador tenía otros planes. Los representantes llegaron a Roma solo para estar presentes en la muerte de Papa Martin (20 de febrero de 1431). Le siguió Eugenio IV (3 de marzo de 1431). En su carta al Emperador y al Patriarca, el nuevo Papa acordó convocar un Sínodo en Italia, sin mostrar demasiado celo por su causa. Los griegos estaban muy ofendidos por algunas de sus expresiones y bastante perturbados por algunos requisitos no mencionados anteriormente por Martin.
  • 14. Eugenio también fue puesta en una situación muy desagradable, ya que las sumas recaudadas por Martin para la asamblea del Sínodo habían sido asignadas por sus familiares, por lo que Eugenio se vio obligado a comenzar una guerra con ellos. Pero muy pronto, el Consejo de Basilea hizo que el Papa prestara más atención al plan de unir a las Iglesias, convenciéndole que dejara a un lado su orgullo en los tratos con los emperadores orientales. Poco después de la apertura del Consejo de Basilea (23 de julio de 1431), Papa Eugenio se dio cuenta de que el Consejo tenía la intención de trabajar con el mismo espíritu de independencia con respeto al Papa al igual que en el anterior Consejo de Constanza. Decidió terminar el Consejo (18 de diciembre de 1431), estableciendo otro en Bolonia, que se celebraría en un año y medio más tarde, con el pretexto de que los griegos habían prometido unirse a Italia para la unión. Pero el Consejo de Basilea, con la autoridad del emperador Segismundo y los intereses de todos los príncipes alemanes y franceses detrás de él, dio una respuesta muy clara al Papa, afirmando que el Consejo no tenía la intención de cambiar su lugar de convocación o concluir lo que había comenzado sino más bien entiende proceder al disolver de herejías e lograr una mejora en la moral y la restauración de la paz; y se espera al mismo tiempo que el Papa Eugenio muestre amabilidad con el Consejo abierto bajo su protección y la de su predecesor. Al mismo tiempo, el Consejo confirmó la decisión del sínodo de la Constancia sobre la sumisión de cualquier persona, incluido el Papa, a la autoridad del Consejo Sinodal y exigió la comparecencia del Papa ante él, amenazando con juzgarlo de acuerdo con las leyes de la Iglesia en caso de rechazo. El Papa, temiendo por un lado que el Consejo pudiera tomar medidas aún más drásticas, y, por otro lado, limitado por el clero insatisfecho, que lo empujaron a huir de Roma, se vio obligado a recibir las solicitudes de los Padres de Basilea (15 de diciembre de 1433), enviando sus representantes para participar en el Consejo. Durante estas disputas, el Consejo, por derecho propio, inició negociaciones con el emperador griego; Andres, el arzobispo de Colosas, enviado por el Papa para negociar con el Consejo, había confiado a sus miembros que los griegos deseaban sinceramente la unión de las Iglesias.
  • 15. Al recordar sus negociaciones anteriores con los griegos en la época del Papa Martín, Andres dice: "Nec audita vobis, Patres, pronuncio, sed quae vidi et quae praecepta ejusdem praesulis (P. Martini) ipse contrectavi et publica stipulatione concluseram" Sobre los últimos enviados de Juan el Paleólogo a Eugenia, dice: Scio quod verum loquor et quod hae manus litteras obscurece explicuerint et quae illic continebantur, ex Graecis Latina feceram ”. El discurso fue pronunciado por Andrei en el Sínodo, el 22 de agosto de 1432. Binii Concil. t. viii, pp. 234. Al enviar al obispo Anthony y al Doctor Albert a Constantinopla, el Consejo invitó a los griegos a unirse a ellos, mostrándoles, con el fin de atraerlos, la superioridad de la autoridad del Consejo sobre la del Papa y su mayor destreza para llevar a cabo la unión, al tiempo que muestra que muchos los reyes, e incluso el emperador Segismundo, estaban de su lado, por lo que había más esperanza de ayuda para los griegos por parte del Consejo que por parte del Papa, cuya gloria conocía el ocaso. El emperador Juan, sin saber que ya había comenzado las negociaciones con Eugenio, estuvo de acuerdo con las atractivas propuestas del Consejo y envió a sus embajadores a Basilea con cartas suyas y del Patriarca, lo que le autorizó a aceptar cualquier cosa decidida por el Consejo, con su consentimiento, lo que conduciría a la paz de las Iglesias. Entre estos embajadores estaba Isidoro, abad del monasterio de San Demetrio y más tarde metropolitano de Rusia. Las cartas del Patriarca y el Emperador (con fecha del 15 de octubre de 1433) figuran entre las Actas del Consejo de Basilea, Binii Concil. t. viii, pp. 57 y 297. Junto con Isidor fueron enviados el gran stratopedarch Dimitrie Paleologul e Ioan Dishipatos Eugene, al enterarse de la embajada del Emperador en el Consejo, cambiando su plan anterior, informa al Emperador que está listo para convocar un Sínodo en Constantinopla. El cambio en las estrategias de Eugenio podría explicarse por la suposición de que no podía renunciar a la idea de terminar el Consejo, aunque en ese momento estaban en relaciones pacíficas. Las circunstancias actuales parecían ser muy favorables a sus planes.
  • 16. El Papa también había escrito al Emperador del Trapecio, como se puede ver en la respuesta del Emperador al Papa (18 de octubre de 1434); También a Boleslav, el Gran Príncipe de Livonia. Una carta especial fue escrita por el Papa Gregorio, Metropolitano de Moldavia. Le Quien, Or. Christ., Vol. I, págs. 1252. Sin conocer que probabilidades de éxito tendría sus negociaciones con el Consejo de Basilea, el Emperador estuvo de acuerdo con las propuestas del Papa, notificando al Consejo su paso. Mientras tanto, los embajadores del emperador en Basilea, después de una larga consulta con los diputados del Consejo, comenzaron las negociaciones con ellos (17 de septiembre de 1434). Declararon que; (1) si el Sínodo para la unificación de las Iglesias fuera convocado en Constantinopla, todos los gastos serían pagados por el Emperador; de lo contrario, la Iglesia occidental debe ayudar a los griegos. (2) Además de Constantinopla, el Sínodo puede convocarse en Calabria, Milán o Ancona, o en cualquier otra ciudad que sea un puerto marítimo; en Bolonia u otra ciudad italiana; fuera de Italia, en Viena, Buda o Saboya. (3) Los embajadores prometieron que el Emperador, el Patriarca y las demás personas necesarias vendrían al Sínodo. Al escuchar estas condiciones, el Consejo acordó asumir los gastos necesarios para el mantenimiento y los viajes del Emperador y los Obispos de Constantinopla y viceversa; prometió enviar una flota y un ejército para defender Constantinopla en ausencia del emperador; estaba listo para establecer el Sínodo en cualquiera de los lugares mencionados, excepto Constantinopla; y, finalmente, prometió que el Papa daría su consentimiento en todas las condiciones. Para que las negociaciones fueran aprobadas por el Emperador, tres miembros del clero fueron enviados a Constantinopla: Juan de Ragusa, Henry Manger y Simon Freyron, quienes se llevaron a los griegos 8,000 florines para prepararse para el viaje. Christopher, el emisario papal, llegó de inmediato con los embajadores de Basilea; porque el Consejo, al enterarse del acuerdo entre el Papa y el Emperador, había demostrado al Papa cuán inconformismo habría sido
  • 17. para el honor del Emperador, el Papa y el Consejo al violar algunos tratados concluidos solemnemente, y cuán grande era el peligro que amenazaba a Constantinopla rodeada por los turcos. Aunque Eugenio, en su carta al Consejo de Basilea (22 de febrero de 1435), había insistido en la apertura del Sínodo en Constantinopla, había enviado su propio embajador confiándole el poder con los delegados de Basilea, con la orden de confirmar todas las decisiones tomadas por el Consejo; pero en realidad había recibido instrucciones secretas del Papa para evitar al Consejo lo más posible, arruinar las relaciones con los griegos y, especialmente, convencer al anciano Patriarca, el más ansioso de todos por reunir el Sínodo en Constantinopla. Al llegar ante el Emperador, los embajadores de Basilea se esforzaron por convencerlo de convocar el Sínodo en Basilea, en lugar de en cualquier otro lugar mencionado. El emperador parecía estar de acuerdo con su propuesta. Pero antes de dar su pleno consentimiento, estableció un comité de clérigos y feligreses para examinar el tratado o, más bien, la decisión del Consejo de Basilea. Justo al comienzo de la decisión, entre muchas otras expresiones extrañas, estaba lo siguiente: "Los padres se reunieron en el Consejo Ecuménico (en Basilea) para arrebatar la recién herejía de los bohemios (husitas) y la antigua herejía de los griegos". Aquí está el texto de la decisión: "Hujus S. Synodi ab initio suae congregationis praecipua cura fuit, cens illud Bohemorum antiquumque Graecorum dissidium prorsus extinguere". Es muy probable que en la traducción griega del juicio la palabra disidium se expresara de manera diferente. Sin embargo, comparar a los griegos con los husitas en términos de herejía fue realmente un insulto para todos los ortodoxos. Grande fue el asombro de los ortodoxos al leer estas palabras, que eran ofensivas para toda la Iglesia, y se exigió de inmediato que esas palabras fueran eliminadas o corregidas. Los embajadores se disculparon porque esas palabras insultantes hacia los griegos se debieron al error del copista, e incluso trataron de culpar a los mismos griegos, ya que habían escuchado la decisión leída en el Consejo y podrían haber expresado entonces su disgusto. Finalmente, se decidió hacer un nuevo preámbulo a
  • 18. la decisión y enviarlo de regreso a Basilea para recibir el sello del Consejo. Las otras partes del tratado fueron recibidas sin palabras. En cuanto al lugar del Sínodo, se establecería tan pronto como los griegos estuvieran listos para partir. Las palabras de Siropulos están atestiguadas por los actos existentes del Sínodo: 1. Artículos Imperatoris Constantinopolitani; 2. Artículos responsables Ambassadorum Concilii; 3. Promissiones factae según Ambassadores S. Concilii. Binius, Concil. t. viii, págs. 219, 223. El siguiente paso necesario fue la ratificación de todos estos convenios por los representantes del papa. Después de muchos esfuerzos en vano para evitar una respuesta clara, el legado le dijo a los griegos que tenía el poder del Papa para ratificar, y ratificó todos los acuerdos hechos hasta el momento, y como prueba de sus palabras le mostró al Consejo la decisión papal, que realmente le dio poder para Actuar tal como lo hizo. Por lo tanto, la decisión fue copiada y enviada a Basilea junto con cartas del Emperador, su hermano Constantino y el Patriarca (en noviembre de 1435), que contenían, además de las condiciones anteriores, una nueva solicitud con respecto a la presencia personal del Papa en el Sínodo como Jefe de la Iglesia Latina y Occidente. Al año siguiente, la decisión revisada fue enviada desde Basilea, con el sello del Consejo. La decisión se puede encontrar en las Actas del Sínodo de Basilea, la vigésima cuarta reunión. Compartimiento. Conc. pp. 68. El emperador comenzó a reunir a los obispos. Se enviaron paquetes de cartas y regalos a las distintas provincias de la Iglesia Oriental, y los Santos Padres comenzaron a reunirse en Constantinopla. Georgia envió dos obispos y un gobernador de la corte; El metropolitano de Moldavia también llegó con sus propios miembros. Isidoro, que recientemente había sido ordenado Metropolitano de Rusia, recibió la orden de ir a Moscú para organizar las cosas para que Rusia pudiera participar en la unificación de las Iglesias, y a su regreso a Constantinopla para traer con él a los delegados y obispos rusos. También se envió un mensaje al déspota
  • 19. serbio, pero no se recibió ninguna carta ni legado por parte de él. Los mensajeros enviados a los Patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén habían traído cartas en las que los patriarcas, aunque se negaban a aparecer en persona en el Sínodo, todavía se llamaban a sí mismos suplentes o diputados. El Patriarca de Alejandría eligió a Anthony, el Metropolitano de Heraclión, y Marcos Evghenikos, entonces todavía un simple monje; El patriarca de Antioquía eligió a Josafat de Éfeso y al clérigo del emperador Gregorio; El Patriarca de Jerusalén nombró a Dionisio de Sardis e Isidoro el Metropolitano de Rusia. Todos estos nombramientos se hicieron bajo la dirección de los enviados, a petición del Emperador, e incluso sin ningún consentimiento previo del Patriarca de Constantinopla. En los documentos de los vicarios patriarcales, los patriarcas les autorizaron a dar su consentimiento solo para aquellas cosas que estaban de acuerdo con las leyes de los Sínodos y los escritos de los Santos Padres. Tales condiciones no eran ni mucho menos del agrado de Juan, el enviado de Basilea, ni del emperador; porque los vicarios patriarcales parecían demasiado tacaños, ya les restringían demasiado su libertad de acción. El emperador pidió a los Patriarcas que nos enviaran nuevas modificaciones, según el modelo enviado anteriormente. La solicitud fue concedida y, además de eso, los Patriarcas cambiaron algunos nombramientos. Después de enviar los delegados a los Padres Orientales, el Emperador informó al Papa que estaba listo para ir al Sínodo junto con el Patriarca y el clero. Otro enviado se dirigió a los Padres de Basilea con la solicitud de que las galeras prometidas fueran enviadas a Constantinopla en otoño. Mientras, el Emperador reunió un consejo de los nobles más famosos del clero y los piadosos, conocidos por sus enseñanzas, y les invitó a participar en conversaciones para las próximas disputas con los latinos. Cantacuzino, era uno de los nobles más importantes del Imperio, y un inquebrantable defensor de la ortodoxia, dijo que el primer tema de discusión del Sínodo debería ser la incorporación a la confesión de fe, siendo una de las principales razones para el malentendido entre las Iglesias. Gheorghie Sholarios, erudito de su tiempo, también expresó su opinión, señalando que, para reconciliar las Iglesias, el Sínodo debe examinar cuidadosamente la enseñanza en disputa y fortalecerla con las
  • 20. palabras claras e innegables de los Maestros de la Iglesia. Si el Emperador está buscando lograr una unión por razones políticas, entonces no hay necesidad de molestar a tanta gente: con dos o tres enviados bien pueden terminar el asunto. El propio emperador estaba lejos de querer que los griegos cedieran vía libre a los latinos sin ninguna oposición. Por esta razón, se decidió investigar los trabajos anteriores de los defensores de la ortodoxia, escritos durante las disputas con los latinos, y especialmente los trabajos de Nil Cavasila. Nil Cavasila, metropolitano de Tesalónica, vivió en la primera mitad del siglo XIV. Dejó mucho trabajo escrito contra la Iglesia latina, como: 1. Sobre las causas de la división en la Iglesia; 2. Sobre la omnipotencia papal (ambas obras se publican en griego); 3. Varias obras que contienen el rechazo de la enseñanza latina sobre el Espíritu Santo. Las dos primeras obras, así como algunas de las últimas, también se encuentran en manuscritos eslavos traducidos en la antigüedad. Incluso se quería enviar por parte del Monte Athos copias de algunos de los libros antiguos, pero nunca fueron recibidos y tan solo dos monjes llegaron desde el Monte de Athos como diputados al Sínodo. Al final, se discutió sobre las personas adecuadas para ser enviadas al Sínodo, entre las cuales se encontraba un cierto Nilo Tarhaniot; pero el rey, temiendo que el Nilo, que era un monje, pudiera no ser demasiado firme en sus opiniones y, por lo tanto, estropear todo, al final no consintió su envío. Mientras tanto, en Basilea hubo grandes disturbios entre los miembros del Consejo, que no podían ponerse de acuerdo sobre el lugar donde se reuniría el Sínodo, y consideraron que la cantidad propuesta para pagar a los griegos los gastos de viaje y subsistencia era insuficiente. El resultado fue una ruptura final entre ellos y el Papa. La mayoría del Consejo decidió celebrar un Sínodo en Basilea y, en caso de que los griegos no estuvieran de acuerdo, la reunión fuera en Aviñón u otra ciudad de Saboya. Para cubrir los gastos, se prometieron generosamente indulgencias a aquellos
  • 21. que ayudarían materialmente a la santa causa de la unión, y el clero occidental debía recoger una décima parte del dinero. Pero el embajador enviado, que llegó de Constantinopla con la noticia de que los griegos estaban listos para ir al Sínodo (7 de febrero de 1437) se opuso al plan de la asamblea del Sínodo en Basilea o Aviñón, ya que las dos ciudades no habían sido nombradas en el tratado entre el Emperador y el Consejo; no estaba de acuerdo tampoco con ninguna otra ciudad de Saboya, aunque había sido nombrada en el tratado, bajo la palabra de que los griegos dieron este nombre no a la provincia en sí, sino a las ciudades que pertenecían al duque de Saboya en Italia. Además, el Papa, siempre con el objetivo de disolver el Consejo de Basilea, envió a su legado allí para anunciar que no aprobaba ni los lugares designados para la celebración del Sínodo ni los medios para recaudar dinero para los griegos. El 7 de mayo de 1437, para poner fin a todos los malentendidos, se realizó una votación, con el resultado de que dos tercios de los participantes votaron por las primeras ciudades y el resto por Florencia o Udine. Ambos campos escribieron sus votos, que se leyeron en la Catedral, y el sello del Consejo se puso luego en la decisión de la mayoría de los votos. Luego, el campamento con menos votos recurrió a una acción muy deshonesta: por la noche, tomaron el sello del Consejo y lo pusieron por su propia decisión. El Papa, aprovechando todos estos disturbios, aprobó la decisión del campo con menoría de votantes, que también estaba en línea con sus opiniones (29 de junio), aunque más tarde cambió de opinión y traslado el Sínodo en Ferrara. Mientras tanto, los miembros insatisfechos que abandonaron Basilea pasaron del lado del Papa. Entre ellos estaba Giuliano Cesarini, quien más tarde desempeñó un papel principal en los tratados del Sínodo de Ferrara-Florencia. Para adelantarse a los planes del Consejo de Basilea, el Papa envió varias galeras con un emisario y tres obispos a Constantinopla, invitando al emperador y a los obispos griegos a un sínodo en Italia. La llegada del emperador a Italia fue un evento de gran importancia para el Papa. Dado el hecho que el Consejo de Basilea había dejado en claro que el Papa tendría que participar sin falta en la unificación de las Iglesias, y que el propio Eugenio no tenía nada que ver con el Consejo, había quedado muy claro que el Sínodo pronto daría una sentencia en su contra y para elegir a otro papa. El legado declaró que el Papa se había reconciliado con sus
  • 22. padres del Consejo y que el Concilio se disolvió, y que se convocaría un nuevo concilio en Italia. El representante luego llegó con las galeras a finales de septiembre de 1437. Al mismo tiempo, un erudito griego, George de Trapazan, que vivía en Occidente en ese momento y era hijo de la Iglesia latina, le escribió al Emperador, confiándole la aparición del Emperador en las difíciles circunstancias de la Iglesia occidental, durante las batallas entre el Papa y el Consejo. La aparición del emperador en Italia, el lado del Papa pondría fin a todas las disputas. La carta se adjunta a la Historia de George Phranza, Ingolstadt, 1604, pp. 325-331. El emperador ya había dado órdenes a todos los designados para participar en el Sínodo para prepararse para el viaje. Pero apenas habían pasado veinte días desde la llegada de las galeras papales, cuando de repente las galeras prometidas por el Consejo de Basilea entraron en el Bósforo. Si el Emperador no los hubiera detenido, los rivales habrían comenzado una batalla naval. Los representantes papales y de Basilea no descartaron los esfuerzos ni el dinero para atraer a los griegos que compartiera sus opiniones. Pronto, sin embargo, a los griegos se les mostró claramente el estado real de las cosas en Occidente, y los griegos estaban cada vez más perplejos sobre a qué campamento unirse. Los delegados de Basilea declararon que la paz entre el Consejo y el Papa había sido, y aún era, imposible de lograr. Uno de ellos, que había vivido en Constantinopla durante mucho tiempo, le aconsejó al Patriarca, como amigo, que no fuera a Basilea ni a Italia. Muchos de los obispos en cambio, empujaban al emperador a dar el mismo paso. Incluso Segismundo envió un mensajero a Constantinopla para persuadir al Emperador de posponer por un tiempo la unificación de las Iglesias, hasta que los malentendidos internos en la Iglesia Occidental llegaran a su fin. Finalmente, el sultán Murad le aconsejó al emperador que confiara más en establecer una alianza con él que con los latinos. Pero con todos estos consejos e historias, el Emperador, rechazando las propuestas del Consejo de Basilea, y decidió partir hacia Italia en las galeras de Roma.
  • 23. CAPITULO III La partida de los griegos al Sínodo y su llegada a Ferrara. Tan pronto como se decidió el viaje a Italia, el Patriarca eligió a los Obispos para que lo acompañaran al Sínodo. El número de participantes era de veintidós, incluidos los enviados desde Trapezunt, Georgia y Moldavia, también Marcos, Metropolitano de Éfeso, Anthony de Trapezunt, Anthony de Heraclion, Metrophanes, Vissarion de Nicea, Macarius de Nicomedia, Dionysius de Sardis, así como los metropolitanos de Tarnova, Monemvasia, Lakedemonia, Amaziah, Mitilene, Stavropolis, Moldavia, Rhodes, Melenic, Drama, Ioannina, Silistra, Anhiala y Georgia, junto con un obispo. Al mismo tiempo, los Patriarcas acreditaron a los Vicarios, en cuya elección se hicieron algunos cambios. El metropolitano de Heraklion fue nombrado vicario del Patriarcado de Alejandría; Gregory, el clérigo del emperador, junto con el Metropolitano de Rusia, vicarios del Patriarcado de Antioquía; Los metropolitanos de Éfeso y Sardis - del Patriarcado de Jerusalén. Los primeros de los obispos griegos en términos de enseñanza cristiana ortodoxa, fuerza de carácter fue Marcos, Metropolitano de Éfeso. Nacido en Constantinopla, recibió una educación apropiada para su edad en su juventud, dedicándose principalmente a los estudios teológicos y al arte retórico. Era el mayor erudito de la escuela en Constantinopla y había adquirido una reputación tan grande por sus discursos que muchas personas en otras tierras a menudo le pedían que les escribiera unas Palabra para las homilías en ciertas celebraciones. Como parte del clero de la Gran Iglesia de Constantinopla, decidió retirarse del mundo y entró en el Monasterio de Mangana. Aquí, en una celda solitaria, sin ser visto ni siquiera por sus parientes, encerrado pudo hacer a través de un mañío estudio sobre las Sagradas Escrituras y los Escritos de los santos Padres la única y más placentera obra de su mente y corazón. La información sobre la vida de Marcos de Éfeso está en el trabajo de Manuel el Retar (1590), manuscrito de la Biblioteca del Sínodo de Moscú, no. 393 en el catálogo de Matthiae, p. 112.
  • 24. Así es como Marcos llegó a adquirir un conocimiento profundo de los fundamentos de la fe ortodoxa. Su mente clara y puesta a prueba vio de inmediato los errores de los enemigos de la ortodoxia, encontrando una forma rápida de defender la verdad; Su profundo sentimiento religioso lo sostuvo durante los tratados, y preferiría haber muerto antes que convertirse en un traidor de la verdad. Vissarion, al igual que Marcos, fue uno de los hombres más sabios de su época. Profundamente familiarizado con la ciencia teológica, también demostró ser tan fácil de hablar que incluso los griegos profesaron su superioridad con respecto sobre Marcos, a pesar de ser su favorito. El emperador, leyendo las dos respuestas a los latinos, una escrita por Marcos y la otra por Vissarion, prefirió la primera por la fuerza de sus argumentos, pero encontró más arte retórico en la segunda (Sir. V, 14). Además de estas cualidades, había ganado entre sus contemporáneos la fama de un filósofo sutil y un cálido defensor de Platón. Era el favorito del emperador Juan el Paleólogo, quien antes de su partida al Sínodo le pidió su consejo para casi cualquier cosa. Vea el testimonio de Amirutios, quien, junto con otros eruditos griegos, estuvo presente en el Sínodo, contenido en su carta al Príncipe Demetrio (Allat., De Cons. Eccles., P. 884). Pero también tenía algunas faltas como la fuerza del carácter, el amor a la verdad pura e inquebrantable, la solidez en el desarrollo de ideas, que eran tan características de Marcos, no se encontraban en Vissarion. El amor propio por promover sus ideas, pronto lo haría arruinar su amistad con un hombre que obviamente se convertiría en su rival. Es por eso que Vissarion no podía ser un ayudante confiable de Marcos en una causa a la que el Emperador lo había llamado a unirse. Joseph, el Patriarca de Constantinopla, cuyo alto rango lo convirtió en una persona de gran importancia para el Sínodo, demostró por su liderazgo que apenas podía hacer frente a su servicio en la Iglesia y las circunstancias de la época. Viejo, débil e indeciso, se dejó derrocar por los fieles en casi todos los pasos que dio, y de hecho no pudo defender el campamento ortodoxo del Sínodo contra los ataques de una fuerte oposición. Es cierto que, de vez en cuando, mostró un sincero deseo de
  • 25. proteger a la ortodoxia de sus enemigos; pero carecía de esas cualidades sólidas y la fuerza de carácter que lo harían digno de enfrentar abiertamente a la fuerte oposición. Aunque esperaba a punto de tener éxito y ser elogiado por sus descendientes, siempre tenía una respuesta lista en caso de fracaso: El solía decir que "Incluso si los latinos nos obligarían hacer algo indebido, nosotros siempre mantendremos la sana enseñanza de los santos Padres". Si nos amenazarán con tormento y torturas, soportaremos cualquier dolor en lugar de convertirnos en traidores de todo lo que hemos recibido de los primeros siete Concilios Ecuménicos y de los santos Maestros de la Iglesia: seremos mártires por el hecho o mártires por la voluntad ". Pero el tiempo demostró que Joseph era un mentiroso por sus palabras. Seis personalidades de la Gran Iglesia de Constantinopla debían acompañar al Patriarca al Sínodo como consejeros. Entre ellos estaba el gran eclesiástico, Siropulos, el autor de la historia del Sínodo; también tres abades, el nuevo clérigo del emperador, tres superiores monjes y algunos miembros del clero. Gregory, el padre confesor del emperador llamado Mammas, que tenía ciertos derechos como vicario, primero del Patriarca de Antioquía, luego del Patriarca de Alejandría, estando muy cerca del Emperador, aún no era capaz de usar sus derechos para la causa de la Iglesia. Su forma de ser, débil, molesto, rebelde y al mismo tiempo lleno de sí mismo, disgustaba a cualquiera que tratara con él, haciéndose odiado por todos. Es realmente sorprendente cómo un hombre así podría ganar la confianza del Rey, que siempre fue tan prudente y considerado con la gente más cercana a él. El emperador fue acompañado a Italia por muchos feligreses de la iglesia ortodoxa. Además del hermano del emperador, el déspota Demetrio, también participaban en el viaje varios gobernantes de la corte y algunos eruditos que se unieron a la escolta real. En la parte superior de la lista de estas personas, dado su vasto conocimiento de teología y filosofía, estaba George Sholarios. Gozando de la confianza y la buena voluntad del emperador Juan, también se hizo amigo de Marcos del Éfeso, que fue su maestro. El famoso filósofo Ghemistos Pletho, aunque viejo, también fue llevado al Sínodo. El emperador había pedido su consejo al comienzo de las negociaciones con la Iglesia de Roma. Durante el Sínodo era un firme defensor de la ortodoxia, y al mismo tiempo revivió el amor
  • 26. de los florentinos por la filosofía de Platón, a través de sus animadas conferencias sobre el tema durante su estancia en Florencia. El 27 de noviembre de 1437, después de varios Te Deums en la Gran Iglesia de Constantinopla y en el Monasterio de Hodighitria, se pusieron en marcha el Emperador, el Patriarca y otros representantes del clero y los fieles cristianos. En esta ocasión, se hizo una letanía especial: "Todavía rezamos por la paz, la victoria, la prosperidad y la unión de las Iglesias cristianas". Mientras tanto, en el mismo año, el 18 de octubre, el Papa Eugenio emitió un documento en el que se decía que, para una unión más útil de las Iglesias y una mejora de los asuntos de la Iglesia, traído por el Consejo de Basilea, pero en un estado aún peor que el primero, debía convocar un Sínodo en Ferrara, y así todos los cardenales, obispos y abades debían mudarse inmediatamente de Basilea a Ferrara para discutir sobre asuntos de la iglesia. Con el poder del Papa, Nicolo Albergati, cardenal de la Santa Cruz de Jerusalén, llegó a Ferrara con algunos obispos y abrió el Sínodo (8 de enero de 1438). Cuando Eugenio y sus cardenales llegaron a la segunda reunión del Sínodo (14 de febrero), ya había presentes unos setenta obispos. Luego se ha leído la bula papal con la cual excomulgaba a todos los miembros del Consejo de Basilea, retirando de su cena a todos los clérigos y laicos y pidiendo a los magistrados de la ciudad que expulsen a todos los Padres del Consejo de Basilea, y esto dentro de un mes, bajo amenaza de la excomunión. A su vez, el Consejo de Basilea (en las reuniones del 12 de octubre de 1437 más el 24 de enero y el 24 de marzo de 1438) declaró ilegítimo el Sínodo de Ferrara y todos sus actos; y después de varias invitaciones a Eugenio para que viniera a Basilea, lo excomulgó y finalmente exigió que todos los obispos reunidos en Ferrara vinieran a Basilea dentro de un mes, bajo la amenaza del castigo de la iglesia por la desobediencia. Así surgió una nueva división en la Iglesia occidental; y lo que era peor, fue causado incluso por aquellos que asumieron el deber de reconciliar a la Iglesia del Este con la del occidente. En este sentido, esto es lo que escribió Eneas Sylvio, más tarde al Papa de Roma con el nombre de Pío segundo: "Risit Oriens Latinorum insaniam, qui, sibi ipsi disentientes, aliorum unionem perquirerent".
  • 27. Cuando los griegos llegaron a Venecia, el Papa envió primero a Nicolas Albergati, luego a Giuliano Cesarini, invitando al emperador y al patriarca a Ferrara. Al llegar aquí, los griegos volvieron a preguntarse si ir a Basilea o Ferrara. El duque de Venecia le aconsejó que esperara un nuevo mensaje de Basilea. Por otro lado, el legado Christopher hizo todo lo que estaba en su poder para persuadir al Emperador y al Patriarca para que se unieran al Papa, utilizando los dones y argumentos más elocuentes en más de una ocasión. Finalmente, los griegos cayeron en su trampa. Las tres semanas que pasaron en Venecia fueron tan favorables para la mayoría de los griegos, e incluso para algunos obispos, que incluso la llamaron “la tierra prometida”. Estas son casi las mismas palabras de Doroteo de Mitilene, la historiadora del Sínodo de Florencia (Synod. Flor., P. 6). ¡Aquí hay otro obstáculo para los futuros defensores de la ortodoxia! Debido al estado deplorable de su Imperio, luego casi conquistado por los turcos, con el lujo, la libertad y las instalaciones de la vida occidental, fueron fácilmente tentados a una paz que prometía mucho más bien para su bienestar terrenal que por lo espiritual. En Francolino, un pueblo a una hora y media a caballo de Ferrara, el emperador fue recibido por el legado papal, el alcalde y otros gobernantes de la ciudad. Al día siguiente (4 de marzo), el emperador, acompañado por su escolta, los obispos del papa y los gobernantes de Ferrara, hizo su solemne entrada a la ciudad. El Papa, junto con los cardenales, obispos y abades, le esperaban en el palacio. A la entrada del Emperador, el Papa se levantó, lo abrazó y, estrechándole la mano, el Emperador la besó, y se colocó a su lado. Después de una conversación en privado, el Emperador se retiró al palacio preparado para él. El patriarca llegó a Ferrara más tarde que el emperador. Tan pronto como Joseph se acercó a Francolino, le enviaron una gran galera, que lo llevó a tierra con los obispos y el resto del clero. Al día siguiente, el Emperador informó al Patriarca que el Papa esperaba que él doblara las rodillas ante él y besara su zapatilla. Fue un duro golpe para el Patriarca, que no esperaba tal recepción de su hermano en Cristo. Mientras estaba en Venecia, le había dicho a uno de los hombres de confianza del Papa: “Si el Papa es mayor que yo, lo honraré como padre; si tiene la misma edad que yo, lo contaré como un hermano; si es más joven, será como un hijo
  • 28. para mí ". Por la tarde, se enviaron seis obispos para felicitar a José por su llegada y pedirle su postración habitual ante el Papa. El patriarca les dijo a los obispos sin dudar que solo estaba de acuerdo con un abrazo fraternal; y reuniendo a sus obispos, les dijo indignado sobre la pretensión del papa. El metropolitano de Trapezunt le recordó que cuando estaba en Venecia le habían aconsejado que lo pensara con mucho cuidado; pero su respuesta fue que el Papa recibiría a todos por igual con honor y dignidad. El Metropolitano de Heraklion declara que él y el Metropolitano de Monemvasia no besaría los zapatos del Papa cuando se los presenten, sin preocuparse por su ira. Mientras tanto, el Emperador envió otro mensajero, diciendo que todavía estaba discutiendo con el Papa los medios para no infringir el rango de Patriarca. José hizo la siguiente pregunta a los obispos que el Papa le envió por segunda vez: “Dime, ¿por qué el Papa adquiere tales privilegios? ¿Qué sínodo o canon de la Iglesia ha fortalecido esta costumbre? Si el Papa es el sucesor del apóstol Pedro, entonces nosotros somos descendientes de los otros apóstoles. ¿Cuáles de los otros apóstoles besaron los pies de Pedro? ¿Quién ha oído hablar de algo así? Los delegados respondieron que la costumbre era antigua y que los obispos, reyes, el emperador de Alemania e incluso los cardenales, que están por encima del emperador, permanecen fieles a él. Pero el Patriarca, con mucha determinación, mantuvo su solicitud previa de una recepción fraterna del Papa, prometiendo que en caso de rechazo no desembarcaría ni dejaría que ninguno de sus obispos lo hiciera. Al final, el Papa aceptó la solicitud de José, alegando que sinceramente solo quería la paz. El 8 de marzo, cuatro cardenales, unos veinticinco obispos y el gobernante de la ciudad con varios cortesanos llegaron al Patriarca al amanecer y lo acompañaron a él y a su clero al palacio papal. El Papa, para ocultar su forzada humildad hacia la gente, no le dio a los Padres Orientales una audiencia solemne, sino que los recibió en su habitación. A la entrada del Patriarca con seis metropolitanos, Eugenio se levantó y le dio un beso fraternal. El resto de los obispos lo siguieron seis veces, besando la mano derecha y la mejilla del Papa. Durante la aparición de los griegos, solo el Patriarca se sentó en una silla inferior, a la izquierda del Papa, detrás del legado Christopher, que sirvió como intérprete: los otros obispos permanecieron de pie. El mismo día, el Patriarca pidió permiso al Papa para servir la Misa de acuerdo con las ordenanzas de la Iglesia griega.
  • 29. CAPITULO IV Apertura del Sínodo de Ferrara. Debates privados sobre el Purgatorio. La disposición de los asientos para los miembros del Sínodo en la Catedral de San Jorge también fue tema de discusión. Los latinos querían que se levantara el asiento papal en medio de la iglesia y que los obispos latinos y griegos tomaran sus asientos derecho e izquierdo. Ante el rechazo de los griegos, los latinos decidieron mover el asiento papal al lado derecho y construir allí los asientos para los obispos latinos, dejando el lado opuesto al Emperador, al Patriarca y a los otros griegos. Se erigió un trono para el emperador de Alemania cerca del asiento papal; luego siguió los asientos para cardenales y obispos. Al lado izquierdo se construyó un trono similar para el emperador griego; junto a él una silla para el patriarca y asientos para los obispos orientales. Se dejó un lugar especial en el medio de la iglesia para los oradores o para aquellos que debían tener debates contradictorios. Pero incluso entonces los griegos se sintieron muy incómodos. El asiento papal era muy diferente no solo del Patriarca, sino incluso del trono del Emperador, ya que era más alto y estaba hecho de un material más caro. El patriarca se quejó. El emperador solo dijo de pasada que en el orden del Sínodo no había nada más que vanidad mundana, contrario a las ordenanzas de la Iglesia. Deseando poner en orden los asuntos del Imperio con la ayuda de los monarcas occidentales, Juan expresó al Papa su deseo de que en el Sínodo presidiera no solo a los obispos occidentales, sino también a los soberanos de Europa, o al menos a sus diputados. Al principio, el Papa se negó a cumplir el deseo del Emperador, al ver un obstáculo en su camino en las diversas guerras y disputas entre los reinos de Europa; pero, a peticiones insistentes del Emperador, prometió enviar delegados a reyes y príncipes europeos, invitándolos al Sínodo. Debido a esto, los sujetos dogmáticos se dejaron de lado durante cuatro meses. Pero para no perder el tiempo, el Papa, con el consentimiento del Emperador, decidió abrir el Sínodo, con la esperanza de atraer a algunos Obispos de Basilea anunciando la apertura del Sínodo, causando una impresión favorable y fortaleciendo así el campamento más débil. Según los acuerdos papales, los delegados de
  • 30. ambas partes mantendrían conversaciones privadas durante los cuatro meses sobre los desacuerdos entre griegos y latinos. Al mismo tiempo, el Emperador persuadió en gran medida al Papa para que les diera dinero a los griegos para su mantenimiento, en lugar de las porciones diarias de comida que recibían como mendigos, lo que es contrario a los acuerdos del tratado. El Papa concede al Emperador una licencia mensual de 30 florines, el Patriarca 25, el Déspota 20; 4 florines a los gobernadores de la corte imperial y patriarcal y 3 florines a los sirvientes. Poco antes de la apertura del Sínodo, se produjeron nuevos cambios en los nombramientos de los vicarios de los Patriarcas Orientales. Gregorio el clérigo fue nombrado segundo vicario del Patriarca de Alejandría, junto con el Metropolitano de Heraklion, y Marcos de Éfeso, el vicario de Antioquía, junto con Isidoro de Rusia. Parece muy evidente que el Emperador deseaba a través de estos cambios que, en caso de necesidad, encontrara entre estos diputados de los Patriarcas al menos uno que estuviera de su lado. En vista de tal interés, nombró a Gregorio e Isidoro, ambos de mente muy débil, junto con los inquebrantables defensores de la ortodoxia: Anthony de Heraklion y Marcos de Éfeso. Dionisio, el vicario del Patriarca de Jerusalén, estaba enfermo, y poco después de la apertura del Sínodo murió. La apertura del Sínodo fue establecida por el Papa el 9 de abril, miércoles de ceniza. El patriarca se negó a estar presente, bajo la palabra de que estaba enfermo, pero dio su consentimiento para la apertura. El papa fue el primero en entrar en la catedral, inmediatamente sentado en su asiento en la parte del norte. Después de él vino el Emperador con su hermano, los vicarios y obispos patriarcales, y el clero de los comensales inferiores, sentados ante el Papa. La Iglesia latina estuvo representada por ocho cardenales y un gran número de obispos y clérigos comunes. Hay varias opiniones sobre el número de obispos latinos en el Sínodo. Doroteo de Mitilene, antes de describir la apertura del Sínodo, cuenta 150 cardenales y obispos (p. 17); pero cuando describe la apertura en sí, la llama 200 (p. 20). Siropulos menciona a 11 cardenales y 150 obispos como presentes en la apertura del
  • 31. Sínodo (v, 3). Pero el acto de unión fue firmado por solo 141 miembros; entre ellos estaban el propio Papa, el emperador, los vicarios patriarcales, los cardenales y obispos latinos y griegos, las ecúmenes, los abades y los hieromonks. Gheorghie al Trapezuntului cuenta con 400 Padres (Graec. Orth. 1, 579), pero no podemos confiar en sus palabras, ya que considera que solo el número de orientales habría aumentado a 200. En un tetrápodo en el centro de la iglesia, frente al altar, estaba el Evangelio, y a cada lado de él las estatuas de los santos Pedro y Pablo. Tan pronto como hubo silencio, el Papa exclamó: "¡Bendito sea el Señor Dios de Israel!" Se cantaron algunos salmos y se rezaron oraciones, después de lo cual el archidiácono griego leyó la decisión patriarcal por la cual todos fueron llamados a participar en el Sínodo. "Todos los rangos superiores del clero, reyes y príncipes", decidieron que “tienen que enviar a sus vicarios y mensajeros, en caso que no pueden venir ellos mismos. Quien no venga a la hora señalada, y luego no reciba las decisiones del Sínodo, será expulsado de la Iglesia ". Luego se leyó la decisión papal sobre la apertura de un Sínodo Ecuménico en Ferrara, y luego la breve sesión de apertura terminó cantando unos himnos. El Papa envió copias de su decisión a los monarcas occidentales, instándolos a enviar sus representantes al Sínodo. Pero todas las expectativas del Papa resultaron inútiles. El Consejo de Basilea continuó condenando el trono papal y amenazando con excomulgar a cualquiera que se atreviera a ir al sínodo convocado por el Papa. Es cierto que, a la muerte de Segismundo, la corte imperial declaraba que no recibirá ninguna decisión del Consejo contra el Papa, ni las del Papa contra el Consejo, sino que recibe tanto al Consejo como al Papa. Pero ninguno de los monarcas occidentales aprobó el sínodo convocado por el Papa, ni quiso oponerse al Consejo de Basilea, ni envió a nadie al sínodo convocado en Italia. Solo al final de las reuniones del Sínodo celebradas en Ferrara llegaron los enviados del duque de Borgoña; Al entrar en el Sínodo, besaron la zapatilla del Papa, pero no mostraron ninguna señal de honor al Emperador, comportándose como si él no estuviera presente. Después de La Pascua (13 de abril), el Papa pidió a los griegos que iniciaran conversaciones privadas. Los griegos pospusieron, esperando a los enviados de Basilea. Pero al final, después de que el Papa repitió sus pedidos tres veces, se eligió a diez personas de cada lado, que se reunirían
  • 32. tres veces por semana en la iglesia del monasterio para discutir varios puntos de desacuerdo. Aquí hay una pequeña diferencia entre la historia de Siropulos y la de Dorothea. Uno dice que ha habido tres reuniones a la semana, el otro solo habla de dos. El primero dice que diez miembros fueron elegidos de cada lado; el último menciona doce, incluidos los dos notarios. Uno dice de nuevo que las reuniones se celebrarían en la iglesia del monasterio de San Andrés; el otro, en la iglesia de San Francisco; pero es posible que la última iglesia estuviera en el monasterio de San Andrés. Cuerda. v, 3; Sínodo. Flor., P. 29. Los griegos, por su parte, habían elegido a los metropolitanos de Éfeso, Monemvasia, Nikeos, Lacedaemon y Anhalia, y otros cinco participantes en el Sínodo. El gobernador real Manuel Iagaris también recibió la orden para estar presente. El emperador dio fuertes órdenes de que solo Marcos de Éfeso y Vissarion entraran en disputas con los latinos, pero, de ser necesario, buscarían el consejo de los demás; entonces, no había necesidad de hablar sobre los peores puntos de malentendido, y al final de cada reunión tenía que ser informado. Generalmente hablando, el Emperador deseaba que la imposibilidad de reconciliar la ortodoxia con la enseñanza del latín no se volviera demasiado obvia antes de alcanzar la meta que estaba persiguiendo. Poco después de su llegada a Ferrara, Marcos de Éfeso, a instancias del cardenal Giuliano, decidió escribir una carta de agradecimiento al Papa por la asamblea del Sínodo, en la que señaló que si la Iglesia de Roma quiere terminar tan bien como comenzó, entonces debe renunciar a la enseñanza sobre el proceder del Espíritu Santo y no celebrar la liturgia con pan ázimo sin levadura. Al escuchar esto, el Emperador estaba a punto de someter a Marcos al juicio del Sínodo griego por atreverse a presentar tales pensamientos a los latinos. E incluso ahora, cuando autorizó a los elegidos a hablar con los latinos, les pidió que no rechazaran las opiniones de los latinos solo porque no encajaban con las enseñanzas de los griegos, sino que investigaran cada cosa como algo que aún no se había decidido y luego, a través de los esfuerzos. a todos, para llegar a una solución, buscando que la opinión común sea la última y decisiva.
  • 33. Los latinos habían optado por mantener conversaciones con dos cardenales, Giuliano Cesarini y Nicolo Albergati, luego Andrei, obispo de Colosas o Rodas, Juan de Turrecremata y algunos abades. Juan el español, también llamado Turrecremata, un abad dominico que fue educado en la Universidad de París y, por su celo por la causa de la Iglesia romana, recibió del Papa el rango de Cardenal y el título de "Fidei defensor et protector". (Cave, Hist. Lit., vol. Xi; App., P. 143.) En la tercera reunión del Sínodo, después de deseos mutuos, Giuliano señaló que los principales puntos de desacuerdo entre griegos y latinos se relacionaban con la enseñanza; (1) sobre la fuente del proceder del Espíritu Santo, (2) sobre el uso de pan ácimo sin levadura en la Eucaristía, (3) sobre el purgatorio (4) sobre la supremacía papal; y luego le preguntó cuál de los temas se trataría primero. Los griegos pospusieron la discusión sobre la supremacía papal; y luego le preguntó cuál de los temas se trataría primero. Los griegos pospusieron la discusión del primer punto hasta la apertura del Consejo Ecuménico, prometiendo dar una respuesta rápida a los demás tan pronto como escucharan el consejo del Emperador. Para comenzar la discusión, el Emperador se detuvo en uno de los dos últimos temas. Los latinos acordaron discutir el purgatorio. En la quinta reunión (4 de junio), el cardenal Giuliano dio la siguiente definición de la enseñanza latina sobre el purgatorio: "Desde la época de los apóstoles", dijo, "la Iglesia de Roma ha enseñado que las almas puras que abandonan este mundo son e irreprensibles". es decir, las almas de los santos: inmediatamente heredaran los reinos de la felicidad. Las almas de aquellos que después del bautismo pecaron, pero luego se arrepintieron sinceramente y confesaron sus pecados, pero no lograron cumplir con la penitencia que se les dio su padre espiritual o no dieron suficientes frutos de arrepentimiento para expiar sus pecados irán a limpiarse a través del fuego del purgatorio, algunos más apresuradamente, otros más lentamente, según sus pecados; y luego, después de la limpieza, se va al reino de la felicidad eterna. Las oraciones de los sacerdotes, las liturgias y los actos de limosna ayudan mucho en su limpieza. Las almas de aquellos que han muerto en el pecado
  • 34. de la muerte o en el pecado del antepasado van directamente a la condenación ". Los griegos exigieron una presentación escrita de esta enseñanza. Cuando lo recibieron, Marcos de Éfeso y Vissarion de Nicea escribieron sus observaciones al respecto, que luego sirvieron como respuesta general a las enseñanzas de los latinos. Le Quien menciona el contenido de la respuesta de Marcos, inédito en griego, en uno de sus tratados anteriores a las obras de San Juan de Damasco editadas por él (Disser. Damas., V, p. 65 et seq.). Siropulos, relatando las circunstancias de esta disputa, envía a sus lectores a los actos y notas del Sínodo sobre el purgatorio, pero estos no se publican por separado, ni se encuentran en los manuscritos griegos. La respuesta de los Padres griegos al problema del purgatorio, dada el 14 de junio de 1438 (no en Basilea, sino en el Sínodo florentino), se menciona en el libro de Martin Kruze, Turquía, p. 186. Al anunciar la respuesta (el 14 de junio), Vissarion de Nicea explicó la diferencia entre la enseñanza griega y latina sobre este tema. Los latinos, admiten que, en el tiempo presente, y hasta el día del juicio final, las almas de los muertos son limpiadas por el fuego, liberándose así de los pecados; entonces el que más ha pecado tendrá un período más largo de limpieza, mientras que aquellos con menos pecados serán liberados antes, con la ayuda de la Iglesia; pero en la próxima vida admiten el fuego eterno, no el purificador. Así, los latinos también reciben la existencia de fuego temporal y otro que es eterno, llamando al primer fuego purificador o purgatorio. Por otro lado, los griegos explican la existencia de un solo fuego eterno, entendiendo que el castigo temporal de las almas pecaminosas significa que van por un tiempo a un lugar de oscuridad y dolor, son castigados por la ausencia de la luz divina y se limpian, es decir, son liberadas de ese lugar de oscuridad y luto: por las oraciones, la Santa Misa y los actos de limosna, de los familiares y vivientes, pero no por el fuego. Los griegos también creen que, hasta la unión de las almas con los cuerpos, ya que las almas de los pecadores no sufren el castigo total, tampoco los de los santos disfrutan de la felicidad plena. Pero los latinos, de acuerdo con los griegos en el primer punto, no admiten el segundo, diciendo que las almas de los santos han recibido su recompensa celestial completa de ahora en adelante.
  • 35. En la próxima reunión, los latinos presentaron una defensa de su enseñanza sobre el purgatorio. Por lo que entendemos por la respuesta dada por los griegos, trataron de probar su enseñanza con las palabras de 2 Macabeos 12, 42-46, donde se dice que Judas Macabeo "envió a Jerusalén para ofrecer una ofrenda por el pecado", pensando que "Fue un pensamiento sagrado y piadoso que hizo una limpieza para que los muertos puedan liberarse del pecado". También citaron las palabras de Jesucristo: "Cualquiera que hable con pecado en contra del Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este mundo ni en el mundo venidero" (Mateo 12:32). Pero su defensa se basó principalmente en las palabras de San Pablo el Apóstol (1 Cor. 3: 11-15): “Nadie más puede poner otro fundamento, excepto lo que está puesto, que es Jesucristo. Si algún hombre construyera sobre esta base oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, rastrojo, cualquier cosa que se vea, se revelará en un día, que se revelará por fuego; y cada cosa que sea de cada uno, el fuego lo aclarará. El resto que quede después, que él haya construido, él lo tomará como pago; y el que arda será condenado, y él que será salvo, será como salvado a través del fuego ". Los latinos también tomaron varios lugares de los Padres Orientales: Basilio el Grande, Epifanio de Chipre, Juan Damasceno, Dionisio el Areopagita, Theodoro, Gregorio Nacianceno; así como de los occidentales: Agustín, Ambrosio y Gregorio Magno. Tampoco se olvidaron de citar la autoridad de la Iglesia de Roma en defensa de sus enseñanzas y usar sus sofismas habituales, pero el lado ortodoxo dio una respuesta clara y suficiente a todo esto. En general se considera que la respuesta de los griegos es el trabajo repetido junto con las obras de Nilo Cavasila y el monje Varlaam, sin el nombre del autor (Nili Archiep. Thessalon. De primatu Papae, Edit. Salmasii, Hanov. 1603). Dado que no se menciona el nombre del autor de la respuesta, a veces se le atribuye a Nilo Cavasila y al monje Varlaam, aunque el manuscrito no da ninguna razón para esto (ver Fabric. Bibl. Graec., Ed. Harl., Vol. Xi, pp. 384 y 678). Del trabajo es evidente que fue escrito (1) no a nombre de una persona, sino de varias, que habían hecho un viaje muy largo. (2) que fue escrito para algunas personas que se encargaron de la llegada de los griegos al Sínodo: (3) que fue escrito al comienzo de las discusiones del Sínodo, antes de que surgieran los otros temas. Esta es la razón por la cual las personas que compusieron el trabajo intentan dar una solución pacífica no solo a este problema, sino también,
  • 36. si es posible, a todos (4) que está escrito en respuesta a la defensa de la enseñanza romana sobre el purgatorio. Todo esto llama nuestra atención a la disputa sobre el purgatorio que tuvo lugar en Ferrara, y no a ningún otro conocido nuestro. La escritora de la Historia del Sínodo Florentino, Doroteo de Mitilene, dice que los latinos, en su segunda respuesta, trajeron muchos testimonios de los santos, con ejemplos y argumentos, utilizando para este propósito las palabras del Apóstol: él será salvo, pero así por el fuego. (Sínodo. Flor., Pp. 35-36). Todo esto también se encontró en la defensa en cuestión, a la que los griegos presentaron la respuesta que investigué. Siropulos dice que la respuesta a la defensa de los latinos fue escrita por Marcos de Éfeso (v, 15). Pero esta respuesta, como la primera, no se publica. Le Quien, investigando ambas respuestas en su disertación mencionada anteriormente, cita las ideas principales contenidas en la segunda respuesta de Marcos. Las mismas ideas, y en el mismo orden, se pueden encontrar en el trabajo "Sobre el fuego purificador", como las palabras citadas por Le Quien en la segunda respuesta de Marcos de Éfeso. Todos estos argumentos nos permiten concluir que el trabajo sobre el fuego purificador fue compuesto en su totalidad o en su mayor parte por Marcos de Éfeso, y que fue presentado por los griegos en respuesta a la defensa sobre la enseñanza latina del purgatorio. Los ortodoxos han demostrado que las palabras citadas en el libro de Macabeos, así como las palabras del Salvador, solo pueden probar que algunos pecados serán perdonados después de la muerte, pero no se puede saber si es por el castigo del fuego o por otros medios. Además, ¿qué tiene que ver el perdón de los pecados con el castigo del fuego y el tormento? Solo puede ser uno u otro: condena o perdón, y no ambos a la vez. Como explicación a las palabras del Apóstol, citaron la interpretación de San Juan Crisóstomo que usa la palabra fuego en el sentido de fuego eterno, y no temporal ni purificador; explica las palabras madera, heno y cañas como malas acciones, alimento para el fuego eterno; la palabra día, que significa el día del juicio final; y las palabras serán salvadas, pero así por el fuego significa la preservación y perpetuación de la existencia del pecador mientras sufre el castigo. Siguiendo esta interpretación, rechazan la otra explicación dada por el Beato Agustíno, basada en las palabras de salvación que tomó en el sentido de felicidad, y por lo tanto le dio un
  • 37. significado completamente diferente a toda la frase. "Es justificable", escribieron los maestros ortodoxos, "pensar que los griegos deben entender las palabras griegas mejor que los extranjeros. Como tal, si no podemos probar que alguno de los santos de habla griega interprete las palabras del Apóstol, escritas en griego, en un significado diferente a la interpretación dada por el Beato Juan, entonces seguramente debemos estar de acuerdo con la mayoría de estas personas famosas. de la Iglesia. " Las expresiones usadas por escritores paganos, significan en nuestro lenguaje esencia y permanencia. La idea misma de las palabras del apóstol lo demuestra que el fuego naturalmente destruye todo, pero los que están condenados al fuego eterno no son destruidos, el Apóstol dice que aguantan en el fuego, conservando y siguiendo su existencia, siendo quemados al mismo tiempo por el fuego. Para probar la verdad de tal interpretación de las palabras del Apóstol (versículos 11 y 15) ellos hacen la siguiente observación: El apóstol divide todo lo que se basa en el llamado fundamento en dos partes, sin mencionar nunca una tercera parte media. Por oro, plata, piedras preciosas, se comprende las virtudes; a través de madera, heno, juncos se entiende lo que es contrario a la virtud, es decir, cosas malas. Los griegos intentaban aclarar que "Su enseñanza tendría alguna razón si él Apóstol hubiera dividido las cosas malas de dos maneras, y dijera que las cosas de un tipo son limpiadas por Dios, y las otras son dignas de la condenación eterna. Pero él no hizo tal división, nombrando solo las cosas que le hace digno al hombre a la felicidad eterna, es decir, las virtudes y las que son meritorias de la condenación eterna, es decir, los pecados. Luego dice que "todo lo que se revele será", y dice cuándo ocurrirá exactamente esto, señalando el último día del juicio final, cuando Dios recompensará a cada uno en consecuencia, "Ese día", dice, " él lo mostrará, porque será revelado con fuego. 'Sin duda, este es el día de la segunda venida de Cristo, la era venidera, llamada un día en un sentido especial, o para distinguirlo de la vida presente, que no es otra cosa que noche. Este es el día en que Él vendrá en gloria, y un río de fuego fluirá delante de Él (Daniel 7:10; Sal. 50: 3 y 97: 3; 2 Pedro 3: 12-15). Todo esto nos muestra que San Pablo está hablando aquí del último día y del fuego eterno cocinado para los pecadores. "Este incendio pondrá a prueba el trabajo de cada hombre, en qué forma será", aclarando algunos con el fuego a l igual que el oro y quemando a otras cosas junto con los trabajadores. Pero cuando los actos malvados son destruidos por el fuego, los malhechores no serán
  • 38. destruidos, sino que continuarán existiendo en el fuego y sufrirán en el fuego para siempre. Entonces, dado que el Apóstol no divide aquí los pecados en pecados mortales y perdonables, sino los hechos como tales en buenos y malos; Considerando que el tiempo de este evento es contado por él Apóstol Pablo como el último día al igual como lo interpreta el Apóstol Pedro, dado que, nuevamente, atribuye al fuego el poder de destruir todas las malas acciones, pero no a los pecadores; es evidente que el Apóstol Pablo no está hablando de la limpieza del fuego, que, en la opinión de los latinos, no se extiende sobre todas las malas acciones, sino a los veniales y los pecados menores. Pero incluso las palabras "cuya cosa arderá, se dañará", muestran que el Apóstol habla del tormento eterno; que carece de la luz de Dios, argumento bastante evidente que no se puede decir de los purificados, como los latinos dicen; porque no solo no se hacen daño, sino que también logran el gozo, liberándose del mal y vistiéndose de limpieza y justicia". En respuesta a las palabras citadas por los latinos de Basilio el Grande (de su oración en Pentecostés), de Epifanía, Juan Damasceno y Dionisio Areopagita, los defensores de la enseñanza ortodoxa observaron que las frases citadas no demostraron nada en beneficio de la Iglesia de Roma. En cuanto al testimonio de Theodorito, presentado por los latinos, ni siquiera pudieron identificarlo. "Solo queda como un Padre Gregorio, el bendito sacerdote de Nasza concluyeron ellos, que parece hablar un poco más para su beneficio que cualquiera de los otros Padres. Preservando todo el honor debido a este Padre, no podemos evitar decir que él también era solo un hombre mortal, y el hombre, sin importar cuán grande sea el grado de santidad que alcanzó, puede estar equivocado en cualquier momento, especialmente en cosas que no lo fueron. previamente investigados o establecidos por los Padres en un Sínodo público ". Cuando los maestros ortodoxos hablan de Gregorio, a menudo limitan sus palabras diciendo las siguientes palabras: "Si ese fue su pensamiento, debemos tener en cuenta la enseñanza común de la Iglesia y tomamos las Sagradas Escrituras como legislación, ignorando lo que cada uno escribe en su propio nombre. Con respecto a los testimonios de los padres occidentales, los maestros orientales dijeron que sabían muy poco acerca de ellos, y que no tenían una traducción al griego, y trataron de exonerarlos por las circunstancias en las que escribieron, el malentendido de las palabras del Apóstol (1
  • 39. Cor.3: 11-15) con la dificultad de sacar una conclusión general de varias circunstancias (basadas en visiones y otras cosas parecidas). En cuanto al peso de la opinión de la Iglesia de Roma, puesta como evidencia por parte de los latinos, los griegos consideraron que no tiene nada que ver con el tema en cuestión. Finalmente, los ortodoxos se opusieron a los sofismos de los latinos con conclusiones más sólidas, extraídas de los principios de la enseñanza de Cristo, de muchos escritos de los Padres, y de la parábola de Lázaro, que menciona el seno de Abraham, el lugar de la felicidad y el infierno, el lugar de la condena sin decir nada sobre ningún término medio de castigos temporales. La respuesta de los griegos claramente significaba mostrar a los latinos, por un lado, lo infundado de su nueva enseñanza, y, por otro lado, la firmeza del campamento ortodoxo en la fe y tradiciones de la iglesia enseñada por los mismos apóstoles y los santos padres. Durante las disputas, el problema principal se ramificó en muchos problemas frívolos y abstractos, por lo que, naturalmente, la solución del problema principal se volvió aún más difícil. Por ejemplo, los latinos preguntaron: ¿Dónde y cómo vuelan los ángeles? ¿De qué está hecho el fuego del infierno? Aquí está la respuesta a la última pregunta dada por, el gobernador imperial Iagarisi: "El interlocutor obtendrá una respuesta muy satisfactoria a esta pregunta en el momento cuando él mismo experimente la naturaleza de este fuego". Incapaz de llegar a un acuerdo sobre el purgatorio, se propuso otro tema: el estado feliz de los justos, que Vissarion de Nicea había mencionado en su tratado sobre la diferencia entre las enseñanzas de las dos Iglesias sobre el estado de las almas de los muertos. La pregunta era: ¿Los santos que dejaron esta vida alcanzaron la felicidad completa o no? Antes de discutir el asunto, los griegos consideraron apropiado tener una reunión especial con los otros miembros del Sínodo. Para esto, todos los miembros se reunieron en la celda del Patriarca (15 de julio) y leyeron los diversos testimonios de los Padres. El emperador los invitó a reunir los votos. Algunos, basados en las palabras del Apóstol (Heb. 11:39), dieron una respuesta negativa a la pregunta, otros respondieron afirmativamente. Al día siguiente, después de algunas disputas, todo el Sínodo de los obispos griegos estuvo de acuerdo en un pensamiento de
  • 40. que, aunque las almas de los santos, como almas, todavía prueban la felicidad, pero cuando, habrá lugar el juicio de todos y se unirán con los cuerpos, su felicidad será mayor; entonces brillarán como el sol. Esta fue la última respuesta a la enseñanza latina sobre el estado de las almas después de la muerte. ¿Pero cuáles fueron los resultados de las infructuosas conversaciones? ¿Condujeron de alguna manera a la solución del problema principal relacionado con la unión de las Iglesias? ¡Pues, No! Los teólogos latinos no pudieron encontrar bases sólidas para sus opiniones ni renunciar a ellas. Los griegos, nuevamente, no pudieron aceptar una nueva enseñanza no fundada, ni pudieron persuadir a los latinos para que recibieran la enseñanza ortodoxa. Para consternación de los griegos, incluso su campamento se dividió, lo que no fue un buen augurio. En términos generales, Vissarion de Nicea no fue muy diligente en la defensa de la causa ortodoxa, y aunque ocasionalmente tuvo disputas con los latinos, lo hizo más bien para mostrar su habilidad retórica. Es digno de mención que cuando los griegos, al ver la obstinada oposición de los latinos a la verdad, quisieron poner fin a toda discusión, Vissarion de Nicea fue el único que insistió en continuar, cambiando solo el tema. "Podemos decir muchas más cosas bellas sin sus palabras" (Sir vii, 6). Pero encontrar un rival en la persona de Marcos de Éfeso se volvió aún más relajado por la ortodoxia, comenzando a alimentar un sentimiento de odio hacia Marcos de Éfeso. Marcos fue el encargado de escribir a los latinos una respuesta sobre el purgatorio, y no Vissarion de Nicea; pero Vissarion presentó también su respuesta. Obligado a responder a los latinos junto con él, Vissarion solía dejar a que Marcos solo rechazara sus diversas objeciones de los latinos. En vano, muchos hombres importantes intentaron reconciliar a Vissarion de Nicea con Marcos de Éfeso, desde el comienzo de su enemistad incluso recurriendo a la ayuda de la autoridad del Patriarca que, con sus amables palabras, podría haber puesto fin a la ociosidad. El indefenso José no interfirió de ninguna manera en este conflicto. Por otro lado, el astuto Gregorio, enojado porque Marcos no lo consideraba digno de ser el vicario del Patriarca de Alejandría, hizo todo lo posible para volverlo a Vissarion en contra de Marcos. Su rostro mostraba
  • 41. que valoraba a Marcos y se sentaba debajo de él en el Sínodo, votaba después de él, independientemente de su derecho y los privilegios de un asiento patriarcal más importante; y se mantenía de la misma opinión que Marcos, siempre diciendo: "Estoy de acuerdo con el Santísimo Metropolitano de Éfeso". Pero todo esto era pura hipocresía. Cuando Vissarion y el Emperador estuvieron presentes, él le colocaba a Marcos debajo del Arzobispo de Nicea, encontrándole faltas en todo lo que decía, sin preocuparse de contradecirse a veces consigo mismo. Así ocurrió que, tan pronto como los griegos comenzaron las discusiones, surgieron algunos de ellos que, separándose de los verdaderos miembros de la Iglesia Oriental, sacrificaron el bien de la Iglesia a favor de satisfacer sus propias pasiones y beneficios materiales. Habían pasado más de tres meses desde la apertura del Sínodo y las disputas han terminado. Los griegos estaban abrumados y, sufriendo todo tipo de deficiencias, comenzaron a ponerse más sombríos y lamentaron el hecho de haber abandonado sus hogares. El primer día de pago de los griegos fue el 2 de abril, cuando se les dieron 691 florines en la cuenta de un mes, aunque debían pagar durante un mes y medio (Sir. Iv, 28). El segundo día de pago (12 de mayo) recibieron 689 florines (Sir. V, 9); en el tercero (30 de junio), 689 florines; el 21 de octubre de 1218 florines por dos meses. El quinto y último día de pago en Ferrara fue el 12 de enero de 1439, cuando se les pagaron 2412 florines durante cuatro meses (Sir. Vii, 14). Así, entre el tercer y el cuarto día de pago habían pasado tres meses y veinte días, y así sucesivamente entre el cuarto y el quinto. El emperador, temiendo que los insatisfechos pudieran abandonar el Sínodo demasiado pronto, ordenó al jefe de la ciudad que no permitiera que ningún griego saliera de la ciudad, ni que le diera a nadie documentos de paso libre sin su consentimiento y su firma. Pero después de encarcelar a los griegos en Ferrara, se instaló en un monasterio no muy lejos de la ciudad, pasando su tiempo en el campo, cazando, como si ni siquiera quisiera recordar la responsabilidad que tenía y que lo había traído lejos de su imperio. Tan pronto como llegó el momento señalado para la apertura de las solemnes reuniones del Sínodo, los griegos le pidieron al Emperador que regresara a la ciudad y que hiciera algunos preparativos para el Sínodo. El
  • 42. emperador respondió que ni siquiera pensó en abrir un Sínodo, que debería haber sido ecuménico, sin los enviados de los monarcas occidentales y un mayor número de obispos que el actual. Pero el número de miembros del Sínodo, en lugar de aumentar, solo disminuía. Muchos cayeron presa de una terrible plaga; otros, por miedo, se retiraron a sus hogares, de modo que, al comienzo de la reunión solemne, solo quedaban cinco de los once cardenales, y de los ciento cincuenta obispos, solo cincuenta estaban presentes. Fue entonces cuando los griegos recibieron la prueba de la protección divina. Ninguno fue afectado por la pandemia. Solo un hombre se unió al Sínodo, en la persona de Isidoro, Metropolitano de Rusia, que llegó el 18 de agosto. Había regresado a Rusia después de la conclusión del tratado entre el Emperador y el Consejo de Basilea (finales de 1436). Jonás, obispo del Riazán, enviado a Grecia para ser ordenado metropolitano, debe haber regresado junto con Isidoro. Al llegar a Moscú, Isidoro fue recibido por el Gran Duque Vasili Vasilievich con el debido honor. Pero poco después de su llegada, comenzó a decirle al Gran Príncipe que la Iglesia griega planeaba unirse con la Iglesia de Roma, que el Sínodo había sido convocado por el Emperador y el Papa para este propósito, seguido de la unión solemne entre la Iglesia de Oriente y Occidente, por lo que existe una gran necesidad de que un enviado de la Iglesia rusa participe en el Sínodo. El Gran Príncipe respondió: "Nuestros padres y antepasados ni siquiera querrían escuchar sobre una unión de la ley griega y romana, y yo tampoco la quiero". Isidoro insistió en que aceptara, con el pretexto de que había jurado ante el Patriarca que vendría al Sínodo. "No te ordenamos que te unas al Sínodo de la Tierra de los Latinos", dijo el Gran Príncipe después de todo, "pero tú nos escucharas e irás". Así que recuerda la pureza de nuestra fe y tráela contigo de vuelta”. Isidoro prometió seguir creyendo en la ortodoxia y (el 8 de septiembre de 1437) salió de Moscú con Avramia, el obispo de Suzdal, el archimandrita Vassian, el sacerdote Simeón y otros representantes del clero y los fieles, todos cien en total. Pero al salir de Rusia, Isidoro pronto mostró una fuerte inclinación a ponerse del lado de los latinos. Recibido en Lituania por el obispo de Dorpat y el clero ortodoxo, primero adoró la cruz latina y solo después besó los santos iconos rusos. Los compañeros de Isidoro estaban horrorizados, y desde ese momento perdieron toda confianza en él.