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La Lucha por el Derecho de Nacimiento 
Por 
el Dr. Stephen E Jones 
La disputa sobre esa delgada franja de tierra llamada Palestina e Israel ha sido el único tema en los 
últimos cincuenta años que está arrastrando al mundo hacia el desastre. Muchos cristianos han 
previsto este gran conflicto mediante la lectura de la Biblia, pero muy pocos realmente entender 
como Dios lo ve. Este libro traza la historia de este conflicto desde el principio. 
177 Páginas 
Tabla de contenido: 
Capítulo 1: El Derecho de Nacimiento (Primogenitura) 
Capítulo 2: La historia de Esaú 
Capítulo 3: Mandato de Dominio (Gobernación o Liderazgo) de Judá 
Capítulo 4: Las Leyes de la Tribulación 
Capítulo 5: El cautiverio de Judá 
Capítulo 6: El rechazo de Jesús 
Capítulo 7: El Conflicto 
Capítulo 8: La Nueva Jerusalén 
Capítulo 9: El Espíritu de Rebelión judía 
Capítulo 10: Comienzos del sionismo 
Capítulo 11: El ascenso del terrorismo judío 
Capítulo 12: El Estado de Israel 
1
Capítulo 13: La Guerra del terreno 
Capítulo 14: Política israelí hacia los palestinos 
Capítulo 15: La invasión de Gog 
Capítulo 16: El Anticristo 
Capítulo 17: La Conclusión 
Bibliografía 
Escritura Bíblica tomada de la BIBLIA DE LAS AMERICAS. 
.. Fundación © Derechos de autor El Lockman 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 
1977, 1995 Usado con permiso (A menos que se indique lo contrario) 
Publicado por: Unido Ministerios de Dios 6201 University Ave.. NE Fridley, MN 55432 (EE.UU.). 
Precio sugerido: $ 20.00 cada uno 
Se concede permiso para copiar y citar libremente esta publicación con fines no comerciales. 
Primera impresión 3000 (2002) Segunda impresión (2008) 
© Copyright 2002 Todos los derechos reservados 
Impreso en los EE.UU. 
Capítulo 1 
El Derecho de Nacimiento (Primogenitura) 
La lucha por el derecho de nacimiento y de dominio sobre la tierra es el más conocido de los 
cristianos en la historia de Jacob y Esaú, que se encuentra en Génesis 27. La historia de esa lucha, 
sin embargo, no es tan conocida. Por esta razón, muchos cristianos no entienden realmente la lucha 
actual, llamada en Isaías 34:8 "el pleito de Sión". Si los cristianos entendieran esta lucha histórica, 
tendrían una visión muy diferente de la profecía bíblica en lo que es popular hoy en día. 
Hay dos lados principales de estudio que forman la columna vertebral de la profecía bíblica. El 
primero es el conocimiento de los días de fiesta de Israel, que hemos cubierto bastante bien en 
nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida. El segundo es el conocimiento de la historia del 
derecho de nacimiento desde Adán hasta el presente. Esta es la segunda área que vamos a cubrir en 
este libro. 
El Mandato de Dominio (Gobernación o Liderazgo) 
Hay dos partes en la primogenitura dada a Adán en el principio. Ellas son el mandato de dominio y 
el mandato de fecundidad. El mandato de dominio se da en Génesis 1:26, 
26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y 
2
señoree [Heb. radah, "tener dominio"] en los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los 
ganados, sobre toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. 
En este mandato divino, vemos que la intención de Dios para el hombre es "señorear". La palabra 
hebrea es radah, que literalmente significa "tener dominio". Esto, entonces, es el mandato de 
dominio inicial. Es lo que estableció a Adán como el rey sobre toda la tierra. 
Muchos rivales de este trono se han levantado durante los siglos, el primer notable es Nimrod, el 
fundador de Babilonia ( Gén. 10:10 ). Nimrod, literalmente, significa "rebelde". Él se rebeló contra 
el gobierno del Noé y Sem (el constructor de Jerusalén) y estableció una ciudad-estado rival, al que 
llamó Babel o Babilonia. Desde ese momento, los hombres han soñado con dominar el mundo y de 
hacer que todos los hombres sean la servidumbre de su imperio mundial. Sin embargo, todos estos 
rivales al trono han tenido la intención de gobernar por sus propias leyes en la rebelión contra la ley 
divina y de Cristo, el Rey ungido de Dios. 
El mandato de dominio dado a Adán no le dio todas las reglas o consejos que pueden ayudarle a 
gobernar la tierra correctamente. Desde que Adán fue creado a la imagen de Dios, el gobierno 
mundial adecuado era un hecho. Pero después de que Adán pecó y perdió la gloria de Dios, no pasó 
mucho tiempo antes de que la levadura del pecado diera al hombre caído la idea de que el dominio 
significa esclavizar a otros y forzarlos a hacer la voluntad de los gobernantes, sin importar lo que 
sea. 
No es hasta que la ley divina fue dada a Moisés que empezamos a ver una idea más clara de la 
voluntad de Dios en cuanto a ejercer dominio. El primer mandamiento mismo, aplicado a los 
gobernantes, significaba que los gobernantes debían gobernar sus dominios bajo Dios. El hecho de 
que a los gobernantes se les dieran leyes divinas para administrar mostró que Dios no les había dado 
una licencia para gobernar por sus propios caprichos o por su propia ideas del bien y el mal. Se 
esperaba que señoreasen por la revelación divina. Quizás el Derecho primario de regencia fue 
establecido en Deut. 1:16,17 , donde Moisés dice: 
16 Luego mandé a vuestros jueces en ese momento, diciendo: Oíd entre vuestros compatriotas, y 
juzgad justamente entre el hombre y su compatriota, o el forastero que está con él. 17 No hagáis 
parcialidad en el juicio; oiréis al pequeño como al grande. No tendrás temor del hombre, porque el 
juicio es de Dios. 
En el Nuevo Testamento, este concepto de no mostrar parcialidad se repitió en Santiago 2:9, donde 
el hermano de Jesús, escribió, 
9 pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como 
transgresores. 
En el momento en que llegamos a la era del Nuevo Testamento, se nos da la revelación plena del 
mandato de dominio por el ejemplo de Jesucristo. Aunque él nació para ser Rey, sin embargo, Él 
3
vino como un siervo. Él no vino a llamar a la gente a una posición de privilegio. Cuando los 
discípulos disputaban sobre quién tendría los más altos privilegios en el Reino, Jesús estableció el 
principio claro de regencia hasta la fecha. Lucas 22:24-30 dice, 
24 Y se levantó también entre ellos una disputa sobre quién de ellos era considerado ser el 
mayor. 25 Y él les dijo: los reyes de las naciones se enseñorean de ellas; y los que tienen autoridad 
sobre ellos son llamados bienhechores. 26 Pero no será así entre vosotros, sino que el que tiene el 
mayor entre vosotros hágase como el menor, y el que manda como el que sirve. 27 Porque ¿quién es 
mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy 
entre vosotros como el que sirve. 28 Y vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis 
pruebas; 29 y así como mi Padre me ha concedido un reino, yo os otorgo 30 que comáis y bebáis a 
mi mesa en mi reino, y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. 
Del mismo modo, Jesús dijo de nuevo en Mat. 23:8-12, 
8 Pero vosotros no dejéis que os llamen rabí; porque uno es vuestro Maestro, y todos vosotros sois 
hermanos. 9 Y no llaméis a nadie padre vuestro en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está 
en el cielo. 10 Ni dejéis que os llamen preceptores; porque uno es vuestro Maestro; es decir, 
Cristo. 11 Pero el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Y cualquiera que se ensalce, será 
humillado; y el que se humille será enaltecido. 
En otras palabras, aquellos que son llamados como gobernantes ante los ojos de Dios no son los que 
son reconocidos por los hombres como reyes, rabinos, maestros, profetas, o los grandes hombres. 
Los gobernantes a los ojos de Dios son los que sirven a Dios y su pueblo. Esta es la mente de 
Dios. Así es como Dios quiso que Adán gobernase sobre la creación de Dios. Estos son el tipo de 
personas que gobernarán en el Reino de Dios en la primera resurrección ( Apocalipsis 20:6 ). Ellos 
son los que han tomado las palabras de Jesús en serio y pueden captar el concepto de servir a los 
demás, más que de ser servidos. 
Esta idea de que los gobernantes y jueces sean imparciales, que gobiernen como siervos, pensando 
en el bien de la gente, en lugar de en la explotación de las personas para su propio bienestar y el 
confort, es crucial en la lucha secular entre el reino de las tinieblas y el Reino de Dios. Cualquier 
persona que dice ser llamada a gobernar el reino será descalificados en última instancia, si no 
gobiernan a otros por estas normas básicas. A medida que avancemos con este libro, vamos a ver 
cómo este principio debe impactar al pensamiento de la Iglesia. 
El Mandato de Fecundidad 
La segunda parte de la primogenitura dada a Adán era el mandato de la fecundidad. Leemos acerca 
de esto más adelante en Génesis 01:28, 
28 Y Dios los bendijo; y Dios les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla. 
4
La intención de Dios no era simplemente llenar la tierra con hombres de mente carnal. Era su 
intención llenar la tierra con hijos e hijas de Dios. Era su intención llenar la tierra de hombres y 
mujeres a Su imagen. En la ley de la biogénesis, mismo engendra lo mismo. Si Adán y Eva 
hubieran dado a luz hijos antes del pecado original, estos niños habrían sido engendrados a la 
imagen y semejanza de Dios. Sin embargo, ellos pecaron, y sus hijos nacieron después de que 
habían perdido la gloria y la imagen de Dios. Por esta razón, ya que engendraron lo mismo, toda la 
humanidad nació según la carne, no según el Espíritu. 
Aun así, todavía es la intención de Dios cumplir con este mandato, Romanos 8:19 habla de la 
manifestación (revelación) de los hijos de Dios. Este concepto de filiación comienza 
en Génesis1:26-28. 
Hay hombres de mente carnal que intentan, a través de la tecnología y el aprendizaje, lograr la 
inmortalidad y la transformación corporal prometida a los hijos de Dios. Ellos creen que si pueden 
encontrar el secreto de la vida y la transformación, serán capaces de asegurarse para siempre el 
dominio sobre la tierra. Este es el motivo real detrás de accionar para descubrir tecnologías secretas, 
que se han adquirido en el siglo pasado, a partir de los descubrimientos notables del gran científico, 
Nikola Tesla. 
Esas personas de ánimo carnal no tendrán éxito en el largo plazo. De hecho, sus éxitos parciales 
indican solamente que la verdadera manifestación de los hijos de Dios está cerca. Entonces esos de 
ánimo carnal rebelde -sucesores de Nimrod- encontrarán su poder eclipsado por el cuerpo de Cristo, 
que está destinado a gobernar y reinar con Él en el siglo venidero. 
Capítulo 2 
La historia de Esaú 
La mayoría de los cristianos están familiarizados con la historia básica de Jacob y Esaú. Génesis 25 
nos dice que ellos eran hijos gemelos de Isaac y Rebeca. Gen. 25:22, 23 nos dice que, incluso antes 
de nacer, parecían estar luchando en el vientre de su madre: 
22 Y los hijos luchaban dentro de ella; y ella dijo: "Si es así, ¿para qué vivo yo?" Así que fue a 
consultar al Señor. 23 Y el Señor le dijo: "Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán 
divididos desde tus entrañas, y un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor". 
Esaú nació primero, y como el hijo mayor normalmente habría heredado el derecho de 
primogenitura. Sin embargo, podemos aprender de la historia posterior y de Rom. 9:9-13 que Dios 
había predestinado Jacob para recibir el derecho de nacimiento, en lugar de Esaú. Esta fue la base 
de la controversia entre los dos hermanos. 
5
¿Por qué Esaú menospreció el Derecho de Nacimiento? 
El relato bíblico en Génesis 25 continúa diciéndonos que un día Esaú volvió de cazar y tenía mucha 
hambre. Después vendió su primogenitura por un plato de sopa que Jacob estaba 
preparando. Gen.25:34 concluye: "Por lo tanto, menospreció Esaú la primogenitura". 
Estos pocos datos realmente no nos dicen por qué Esaú despreciaría su primogenitura. 
Normalmente, un hombre de mente carnal querría mantener el derecho de nacimiento, porque tales 
personas siempre parecen desear la riqueza y el poder. Isaac era muy rico, pues había recibido el 
derecho de nacimiento de su padre, Abraham, quien también era rico. Abraham, de hecho, pudo 
alinear 318 hombres armados en una batalla para recuperar a su sobrino, Lot, en Géneis 14:14. 
Nadie podría haber tenido esa cantidad de siervos con su propia familia, sin ser muy rico. Así que 
¿por qué iba a Esaú despreciar toda esta riqueza? Él debe haber tenido una razón para pensar que 
esa riqueza era intrascendente, porque los hombres carnales no piensan así. 
Si miramos fuera de la Biblia a una antigua fuente histórica llamada el Libro de Jaser, nos 
encontramos con una posible respuesta. El Libro de Jaser es mencionado en Josué 10:13 y en 2 
Sam. 01:18. Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC, este libro se perdió hasta que 
se encontró una vieja copia en la oficina de un rabino en 1613. Finalmente fue traducido al Inglés 
en 1840. Jaser nos da un interesante relato que explica por qué menospreció Esaú la 
primogenitura. Jaser 27:1-13 dice, 
1 Y Esaú en ese momento, después de la muerte de Abraham, con frecuencia iba al 
campo a cazar. 2 Y Nimrod rey de Babel, el mismo fue Amrafel, con frecuencia también 
se iba con sus hombres valientes para cazar en el campo, y para caminar con sus 
hombres en el fresco del día. 3 Y Nimrod estaba observando a Esaú todos los días, por 
lo que unos celos se formaron en el corazón de Nimrod contra Esaú todos los días. 4 Y 
en cierto día Esaú entró al campo a cazar, y se encontró con Nimrod caminando en el 
desierto con sus dos hombres. 5 Y todos sus grandes hombres y su pueblo estaban con él 
en el desierto, pero se retiraron a una distancia de él, y se fueron de él en distintas 
direcciones para cazar, y Esaú se escondió de Nimrod, y él lo acechaba en el 
desierto. 6 Y Nimrod y sus hombres que estaban con él no lo sabían, y Nimrod y sus 
hombres con frecuencia paseaban en el campo en el fresco del día, para saber donde sus 
hombres estaban cazando en el campo. 7 Y Nimrod y sus dos hombres que estaban con 
él llegaron al lugar donde estaban, cuando Esaú salió repentinamente desde su 
escondrijo, sacó su espada, y se apresuró y corrió a Nimrod y le cortó la cabeza. 8 Y 
Esaú se enfrentó en una lucha desesperada con los dos hombres que estaban con 
Nimrod, y cuando lo llamaron a él, Esaú volvió hacia ellos y los golpeó hasta la muerte 
con su espada. 9 Y todos los hombres poderosos de Nimrod , que lo había dejado para ir 
al desierto, escucharon los gritos a lo lejos, y sabían que eran las voces de los dos 
hombres, y ellos corrieron para conocer la causa de los mismos, cuando encontraron que 
su rey y los dos hombres que estaban con él yacían muertos en el desierto. 10 Y cuando 
Esaú vio a los hombres de Nimrod viniendo de lejos, huyó y con ello escapó; y Esaú 
tomó las valiosas prendas de Nimrod, que el padre de Nimrod había legado a Nimrod, y 
con las que Nimrod prevaleció sobre toda la tierra, y corrió, y se ocultó en su casa. 11 Y 
Esaú tomó esa ropa y topó con la ciudad a causa de los hombres de Nimrod, y él llegó a 
la casa de su padre, cansado y agotado de la pelea, y él estaba dispuesto a morir por el 
dolor, cuando se acercó a su hermano Jacob y se sentó frente a él. 12 Y dijo a su 
6
hermano, Jacob: He aquí que voy a morir este día, ¿para qué, pues, es que quiero la 
primogenitura? Y Jacob actuó sabiamente con Esaú en este asunto, y Esaú vendió su 
primogenitura a Jacob, ya que fue provocado por el Señor. 13 Y la parte de Esaú en la 
cueva del campo de Macpela, que Abraham había comprado a los hijos de Het para la 
posesión de un cementerio, Esaú la vendió a Jacob, y Jacob compró todo esto de su 
hermano Esaú por el valor dado. 
En este relato encontramos que Esaú, como Nimrod ( Génesis 10:09 ), era un cazador. Nimrod era 
envidioso de la habilidad para cazar de Esaú y lo espiaba, para tenerlo vigilado. Esaú al parecer lo 
sabía, porque el libro de Jaser fue escrito desde la perspectiva de Jacob. Un día Esaú comenzó a 
acechar a Nimrod y de repente le tendió una emboscada desde su escondite. Esaú mató Nimrod y 
luego tuvo que luchar por su vida contra dos guardaespaldas de Nimrod. Después de matarlos a 
ellos también, corrió por su vida, porque él podía oír los otros hombres de la partida corriendo a 
ayudar a los hombres de Nimrod. Debido a que todos los hombres que en realidad vieron a Esaú 
estaban muertos, al parecer no había testigos que quedaran vivos, dejando al resto de la partida 
adivinando quienes habían emboscado a su rey. 
Esaú se escapó y corrió a su casa, llevando consigo las prendas especiales de Nimrod. Estas prendas 
se dice que son las que Dios le dio a Adán, lo que significó su derecho a gobernar la tierra. Las 
prendas tenían gran importancia en aquellos días. Tenga en cuenta que cuando el propio Jacob dio 
el derecho de nacimiento a su hijo, José, le dio una prenda especial así, una "túnica de diversos 
colores" ( Gén. 37:3, NVI ). 
El séptimo capítulo de Jaser explica que las prendas de Adán habían sido transmitidas a Noé, pero 
después del diluvio, cuando Noé se embriagó con vino, su hijo Cam robó esas prendas. Cam 
aparentemente nunca intentó usarlas, pero se las pasó a su hijo, Cus, que al final se las dio a su hijo, 
Nimrod. Nimrod fue el primero en usarlas abiertamente a la edad de veinte años, y por estas pieles, 
él reclamó el mandato de dominio de Adán sobre la tierra. De esta manera, Nimrod se convirtió en 
el primer rebelde que abiertamente usurpó la autoridad divina de Noé y Sem. 
Esaú se robó las prendas a Nimrod, y así parecía ser el heredero del mandato de dominio sobre la 
tierra. Con estas prendas, pensaba que podía ser como Nimrod y gobernar el mundo. ¿Qué 
necesidad habría de tener para la bendición de Isaac? Isaac se alió con Sem, el constructor de 
Jerusalén, cuyo título era Melquisedec, "Rey de Justicia", o Adonisedec, "Señor de la Justicia". De 
hecho, esto se convirtió en el título de todos los reyes de Jerusalén poco después de que Sem murió, 
y leemos acerca de un rey con este nombre-título en Josué 10:01. 
Sem era Melquisedec 
Para mostrar que Sem era el Melquisedec de Génesis 14:18, citaremos de Jaser 16:11,12, lo que nos 
cuenta la historia del encuentro de Abraham con Melquisedec después de separarse de Lot: 
11 Y Adonisedec rey de Jerusalén, el mismo era Sem, salió con sus hombres para cumplir con 
7
Abram y su gente, con el pan y el vino, y se quedaron juntos en el valle del Melej. 12 Y Adonisedec 
bendijo a Abram, y Abram le dio el diezmo de todo lo que él había traído de los despojos de sus 
enemigos, porque Adonisedec era un sacerdote ante Dios. 
Mucha gente ha malinterpretado Melquisedec, pensando que él es Jesucristo encarnado. Su creencia 
se basa en una interpretación errónea de Heb. 7:1-8. El versículo 3 dice Melquisedec fue: 
3 sin padre, sin madre, sin genealogía, que ni tiene principio de días, ni fin de vida; sino hecho 
semejante al Hijo de Dios. (NVI) 
Esto debe ser tomado en el contexto del versículo 6. Heb. 07:06 dice en la Biblia King James, "Pero 
aquel cuya genealogía no es contada de ellos recibió diezmos de Abraham". La NVI dice: "Pero 
aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos, tomó de Abraham los diezmos". En otras 
palabras, la genealogía de Melquisedec no se cuenta, calca o registra por el escritor bíblico y de esta 
manera es también un tipo de Cristo. No dice que Melquisedec literalmente no tenía padres. Sólo 
dice que simplemente aparece de la nada en el texto bíblico, sin ninguna explicación de quién era o 
quién eran sus padres. Este silencio divino en el texto bíblico fue hecho a propósito con el fin de 
hacer de él un tipo de Cristo, es decir, "uno como un hijo de Dios". 
Sem vivió hasta la madura edad de 600 años. Era un siglo de edad cuando vino el diluvio, y vivió 
500 años después del diluvio. Si vemos las cartas las genealógicas de Génesis 11, como lo hicimos 
en la página 17 de Secretos del Tiempo, encontramos que Sem sobrevivió hasta Abraham. De 
hecho, Sem murió cuando Isaac tenía 50 años. 
Las tradiciones judías enseñan que Sem construyó Jerusalén, y por lo tanto sería su rey. Todavía 
estaba vivo durante toda la vida de Abraham. Por lo tanto, sólo sería razonable que Abraham le 
pagara el diezmo a él, porque él era el verdadero rey de toda la tierra, y era el titular de derecho de 
nacimiento. De hecho, debido a que Sem sobrevivió a Abraham, Abraham nunca recibió la 
primogenitura, aunque estaba en la fila para recibirla. Por lo tanto, pasó directamente de Sem a 
Isaac, y esta es la razón por la narración bíblica no nos dice sobre el derecho de nacimiento hasta 
que los hijos de Isaac se pelearon por él. 
Esaú es Edom, Idumea, el monte de Seir, Temán, y Amalec 
Entender quién es Esaú -y cómo su vida ha afectado a la historia moderna- es de suma importancia 
en el estudio de la profecía bíblica. Los descendientes de Esaú fueron llamados por varios nombres 
en la Biblia. El primer nombre fue Edom, que significa "rojo", como leemos en Génesis 25:30 en el 
NASB (New American Standard Bible), 
30 Y Esaú dijo a Jacob: Te ruego que me des a comer de ese guiso rojo, pues estoy muy 
cansado. Por tanto fue llamado su nombre Edom ["rojo"]. 
El nombre hebreo, "Edom", a veces se escribe en su forma griega, "Idumea". Estos son el mismo 
8
nombre, pero escritos en diferentes idiomas. Al casarse con la hija de Seir el Horeo, Esaú hizo una 
alianza con él y luego se fue a vivir con esa familia cananea, como leemos en Génesis 36:8, 
8 Entonces Esaú vivió en la región montañosa de Seir; Esaú es Edom. 
Jaser confirma esto, diciendo que la razón por la que se alejó se debió a disputas con los cananeos 
por las tierras de pastoreo y los derechos de agua. Luego se casaron con la familia de Seir el Horeo, 
y dio a sus hijas en matrimonio a los hombres de esa familia (Jaser 30:29). Finalmente, en una 
disputa, la familia de Esaú destruyó a la familia de Seir el Horeo y así heredó toda esa tierra. Y así, 
el monte de Seir se convirtió en la herencia de Esaú, la "tierra de Edom", y está identificado en la 
Escritura más tarde. Se encuentra al sur del Mar Muerto hasta el final del Golfo de Aqaba, en el Mar 
Rojo. 
En Ezequiel 35 la profecía contra los descendientes de Esaú se dirige contra "el monte de Seir y 
todo Edom" (NVI de 35:15). El profeta también dirige sus profecías contra Esaú contra "Temán" en 
Ezequiel 20:46 y en 25:13. Temán era nieto de Esaú través de Elifaz ( Gen. 36:11 ). 
Elifaz también tuvo un hijo llamado Amalec ( Génesis 36:12 ), quien estableció una tribu 
prominente edomita que era uno de los enemigos más feroces de Israel. Ellos se establecieron al 
este de Edom entre Canaán y Egipto. Los amalecitas fueron los que atacaron a Israel cuando 
salieron de Egipto bajo Moisés. Israel ganó la batalla, siempre y cuando Moisés intercedía por Israel 
con las manos levantadas ( Éxodo 17:11 ). En Éxodo 17:16 , después de que Israel había derrotado a 
los amalecitas en la batalla, Dios le dijo a Moisés: 
16 y dijo: El Señor lo ha jurado; Jehová tendrá guerra contra Amalec de generación en generación. 
A partir de ese momento en adelante, los profetas identifican sistemáticamente a los descendientes 
de Esaú, por ser enemigos de Israel que serían derrocados en los últimos días. El libro de Abdías 
tiene sólo un capítulo, pero está enteramente dedicado a este tema. Se dice en el versículo 18 que la 
casa de Esaú se consumiría como un campo de rastrojos es consumido por el fuego. 
18 Entonces la casa de Jacob será un fuego, y la casa de José una llama, y rastrojo la casa de Esaú. 
Los quemarán y los consumirán, y no quedará sobreviviente alguno de la casa de Esaú --porque el 
SEÑOR ha hablado. 
Curiosamente, el "fuego" se dice que es en primer lugar "la casa de Jacob" (Israel) y más 
específicamente "la casa de José". Usted recuerda que José era el titular de derecho de nacimiento y 
lleva el nombre de "Israel", desde que Jacob había dado ese nombre a los hijos de José 
en Génesis48:16. Esto muestra un conflicto en particular entre José y Esaú. La razón es que ambas 
cámaras debían luchar por el derecho de primogenitura. Esaú lo había perdido, y su descendencia 
deseaba continuamente tomarlo de nuevo. José finalmente lo había recibido, pero iba a perderlo 
temporalmente en los últimos días. La lucha por la primogenitura es llamada "el pleito de Sión" en 
la versión King James de Isaías 34:8. La NVI dice: 
9
8 Porque el Señor tiene un día de venganza, un año de retribuciones en el pleito de Sión. 
En la nota al pie de la NVI, se dice que "la causa" es en el sentido de "controversia". Ellos 
representan la "causa", en el sentido de una causa legal. La palabra hebrea es reeb, y la 
concordancia de Strong dice que es "un concurso (personal o legal)". En otras palabras, Dios tiene 
una fecha de corte fijada para Edom, porque Él tiene una causa legal, o controversia, en cuanto a 
"Sión", es decir, respecto a la administración del Reino. Debido a que la Sión original fue el lugar 
de la sede del gobierno de David, Sión se convirtió en un símbolo de la administración del 
Reino. Por supuesto, a este lado de la cruz, nosotros creemos que la Nueva Jerusalén tiene prioridad 
sobre la vieja Jerusalén, y del mismo modo, hay una Nueva Sión que es distinta de la ubicación 
original. Esto se discute más adelante en el capítulo ocho. 
Una vez que entendemos que las profecías relativas a Esaú están bajo todos estos diversos nombres, 
es evidente que la Biblia está llena de profecías contra los descendientes de Esaú en los últimos 
días. Muchos no se dan cuenta de esto, sin embargo, debido a que muchas declaraciones proféticas 
se dirigen a uno de los otros nombres: Edom, Idumea, Seir, Temán o Amalec. 
La Venta de la Primogenitura: manipulación de precio 
Por supuesto, Jacob y Esaú eran ellos mismos rivales para la primogenitura y la bendición 
(gobernación, o dominio). Cuando Esaú tenía mucha hambre un día, vendió su primogenitura a 
Jacob por un plato de sopa ( Gn. 25:29-34 ). La primogenitura era la propiedad de todos los bienes 
de Isaac. Cuando Jacob compró la primogenitura por un plato de sopa, esta venta era ilegal, 
según Levítico 25:14, que dice: 
14 "Asimismo, si vendéis algo a vuestro prójimo [Heb. amiyth, "un socio, un vecino"], o compráis 
algo de la mano de vuestro prójimo, no os hagáis mal [Heb. anah, "oprimáis, maltratatéis"] el uno al 
otro. 
En el contexto de la compra o venta, maltratar u oprimir mediante tomar ventaja de la situación de 
alguien, comprar algo a un precio muy bajo o la venta a un precio muy alto. Jacob rompió esta ley 
cuando compró la primogenitura de Esaú por un plato de sopa. Jacob no tenía suficiente dinero para 
comprar la primogenitura por un precio justo. 
Muchos años más tarde, a la muerte de Isaac, Jacob hizo el intento de arreglar el asunto del derecho 
con Esaú. Jaser 47:15-19 nos cuenta la historia, 
15 Y a la muerte de Isaac, dejó su ganado y sus posesiones y todo lo perteneciente a él a sus hijos; y 
Esaú dijo a Jacob: He aquí yo te ruego que todo lo que nuestro padre ha dejado vamos a dividirlo en 
dos partes, y yo voy a tener la elección, y Jacob dijo: Hagámoslo. 16 Entonces Jacob tomó todo lo 
que Isaac había dejado en la tierra de Canaán, el ganado y la propiedad, y lo puso en dos partes ante 
10
Esaú y sus hijos, y dijo a Esaú: He aquí, todo esto delante de ti, elige tú mismo la forma en que 
quieres tomarla. 17 Y dijo Jacob a Esaú: Oye, yo te ruego que lo que voy a hablarte a ti, diciendo: 
El Señor Dios del cielo y de la tierra habló a nuestros padres Abraham e Isaac, diciendo: A tu 
descendencia daré esta tierra por heredad para siempre. 18 Ahora, pues, todo lo que nuestro padre 
ha dejado es delante de ti, y he aquí toda la tierra está delante de ti; elige tú de ello lo que tú 
deseas. 19 Si tú deseas la tierra entera, tomala para ti y tus hijos para siempre, y yo voy a 
aprovechar estas riquezas, y si tú deseas las riquezas, para tomarlas para ti, yo tomaré esta tierra 
para mí y para que mis hijos la hereden para siempre. 
Así que la elección era entre la riqueza de Isaac y la tierra de Canaán. Esaú, por supuesto, decidió 
aprovechar la riqueza y dejar la tierra a Jacob, porque la tierra ya era reclamada por los cananeos y 
nunca podría ser heredada. El acuerdo se registró en un libro, firmado y sellado. Esaú regresó a su 
territorio al sur de Canaán, y Jacob permaneció en Canaán. Esto resolvió la disputa, al menos 
temporalmente. 
Lo que ni Jacob ni Esaú entendieron fue que la "tierra de Canaán" incluía mucho más que una 
simple herencia de tierra geográfica. Como mostramos anteriormente de Gen. 1:26-28, Dios tenía 
en mente desde el principio que este derecho de nacimiento debía ser la promesa de la filiación. En 
otras palabras, la llamada "herencia de la tierra" era en realidad la manifestación de los Hijos de 
Dios. ¿Cómo? Debido a que nuestros cuerpos están hechos del polvo de la tierra. Adán fue formado 
del polvo de la tierra y fue un "manifiesto Hijo" al principio. Es decir, el cuerpo de Adán fue carne 
espiritual. Su cuerpo terrenal manifestaba la gloria de Dios. 
El propósito de la creación era para que Dios manifestara Su gloria en la tierra que Él había 
creado. La manifestación más alta de la gloria estaba reservada para el hombre y el hombre en 
general. El cuerpo, aunque hecho de materiales terrenales, no estaba mal, sino que era "muy bueno" 
(Génesis 1:31 ). Dios siempre había sido glorificado en el cielo, pero Dios creó esta tierra para 
glorificarse a Sí mismo en esta dimensión también. Pero Adán pecó y perdió ese cuerpo glorificado. 
Es decir, que, literalmente, perdió su herencia y se encontró en la esclavitud de un cuerpo terrenal 
que carecía de la antigua gloria. El propósito de la historia es que el hombre recupere el cuerpo 
glorificado, donde el polvo de la tierra albergue y manifieste la gloria divina una vez más. 
Por esta razón, la Filiación es en realidad la herencia primordial del hombre. Es la "tierra de 
Canaán" real que Dios quiso desde el principio que se nos daría. La antigua tierra de Canaán no era 
más que un tipo y sombra de la herencia real. Sin embargo, cuando Esaú escogió la riqueza, dejando 
a Jacob con la promesa de la herencia de la tierra, Esaú estaba despreciando el verdadero derecho de 
nacimiento, una vez más. Y Jacob obtuvo la promesa de la filiación que era inherente, pero 
disfrazada, en la tierra de Canaán. 
El punto es que a Esaú se le dio una elección justa en esta ocasión. Pero Esaú no era un hombre 
espiritual, ni tampoco discernió lo que realmente estaba en juego aquí. Eligió la bendición 
inmediata de la riqueza y rechazó la herencia a largo plazo de la herencia de la tierra, que el apóstol 
Pablo llama “la redención de nuestro cuerpo” ( Rom. 08:23 ). 
Pero ¿qué pasa con el mandato de dominio? Esto, también, fue algo que Dios le dio a Adán en el 
11
primer capítulo del Génesis. Recordemos que esto había sido transmitido de generación en 
generación. Residió en Sem, el Rey de Justicia, el rey de Jeru-Salem ("Ciudad de Salem"). Abraham 
había muerto demasiado pronto para recibir este manto de la gobernación, pero Isaac lo recibió por 
la muerte de Sem, porque él era el próximo heredero de primero en el linaje. ¿Cómo Jacob 
consiguió este mandato de dominio? 
El Mandato de Dominio robado por Fraude 
El conflicto entre Jacob y Esaú llegó a un punto crítico cuando Isaac estaba listo para transmitir la 
bendición a Esaú. Isaac aparentemente se volvió bastante enfermo o débil y sentía que su vida 
estaría llegando a su fin muy pronto. Así que decidió bendecir a su hijo mayor, Esaú, con el 
mandato de dominio. La bendición era la costumbre cuando un patriarca sentía que llegaba el final 
de su vida. Fue hecho para establecer formalmente a su sucesor como gobernador de la finca. Era el 
momento en que el titular del derecho de nacimiento era nombrado legalmente como gobernante. 
Se estableció la diferencia entre el derecho de nacimiento y la gobernación en el primer capítulo del 
Génesis. En Gen. 1:26 Dios dijo a Adán y Eva: "Y señoree". En el versículo 28 Dios dijo: "Sed 
fecundos y multiplicaos". La bendición de ser fecundos y multiplicarse era la primogenitura 
(derecho de nacimiento) que Esaú vendió a Jacob por un plato de sopa. El mandato de dominio 
(gobernación) es la bendición que Jacob robó. 
Era la intención de Isaac dar el dominio, "bendición", a su hijo mayor, Esaú. Él envió a Esaú a cazar 
venado para la ocasión, pero Rebeca escuchó la conversación y se acordó de la profecía durante su 
embarazo que "el mayor servirá al menor". Inmediatamente decidió ayudar a Dios a asegurar la 
bendición de Jacob. Tomando ventaja de la ceguera de Isaac ( Génesis 27:1 ), Jacob se hizo pasar 
por Esaú, incluso vistiéndose con ropa más fina de Esaú. Génesis 27:15, 16 dice: 
15 Luego Rebeca tomó las mejores vestiduras de Esaú su hijo mayor, que estaban con ella en la 
casa, y vistió a Jacob, su hijo menor. 16 Y ella puso las pieles de los cabritos sobre las manos y 
sobre la parte lampiña del cuello, 
Isaac sospechó, porque parecía reconocer la voz de Jacob. El versículo 19 dice: 
19 Y Jacob dijo a su padre: "Yo soy Esaú tu primogénito; he hecho como me dijiste: Levántate, por 
favor, siéntate y come de mi caza [ciervo], para que me bendigas". 
Más tarde, Isaac seguía sospechando, por lo que intentó una vez más verificar la identidad de 
Esaú. El versículo 24 dice: 
24 Y él dijo: "¿Eres tú mi hijo Esaú?" Y él dijo: "Yo soy". 
Isaac bendijo a Jacob y lo proclamó como su sucesor a partir de Adán, divinamente designado para 
12
gobernar la tierra. Pero entonces volvió Esaú con la carne de venado y pidió la bendición. Cuando 
se le dijo que Jacob ya la había usurpado, se puso furioso. Difícilmente se le puede culpar. Isaac 
también estaba muy perturbado por el engaño de Jacob. Entonces leemos en el versículo 36: 
36 Entonces él dijo: "¿Bien llamaron su nombre Jacob, pues ya me ha suplantado estas dos veces? 
se apoderó de mi primogenitura, y he aquí ahora ha tomado mi bendición". Y él dijo: "¿No has 
reservado una bendición para mí?" 
Aquí vemos una clara distinción entre el derecho de primogenitura y la bendición. Muchos años 
después, Jacob conservó esta distinción cuando bendijo a sus 12 hijos, dando la bendición del 
mandato de dominio a Judá, y el derecho de primogenitura a José. 1 Crónicas 05:01 , 2 dice: 
1 Los hijos de Rubén, primogénito de Israel, porque era el primogénito, sino porque violó el lecho 
de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel; por lo 
que no está inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de nacimiento. 2 Aunque Judá 
prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el derecho de primogenitura fue 
de José. 
Se desprende de esto que Judá recibió la bendición de liderazgo (mandato de dominio), y esto 
significaba que de él vendrían los reyes de Israel y lo más importante, el Mesías. Por otro lado, José 
recibió la primogenitura (derecho de nacimiento), que fue el mandato de "creced y multiplicaos". La 
primogenitura incluía, entonces, el pueblo de Israel -es decir, el propio Reino. Esto era un tipo y 
sombra de una mayor plenitud que estaba por venir -no simplemente gente de carne que eran 
conocidos a nivel nacional con el nombre de Israel, sino los hijos de Dios manifestados en la 
tierra. Recuerde que cuando Dios le dio el mandato de la fecundidad a Adán, Él no tenía la 
intención de producir meros hijos carnales, sino Hijos de Dios. La nación de Israel ciertamente fue 
llamada para traer el Reino y dar a luz a los hijos de Dios, pero no lo hizo. 
La bendición del mandato de dominio era producir al REY-MESIAS. Tener el derecho de 
primogenitura era poseer el REINO. Jacob suplantó a Esaú en ambos. Primero Jacob tomó la 
primogenitura por especulación de precio, aprovechándose del hambre de Esaú. Pero con engaño le 
robó la bendición del mandato de dominio. 
Hay una cosa que he aprendido acerca de la ley divina: es imparcial ( Santiago 2:9 ). Eso significa 
que Esaú tenía causa legal contra Jacob, porque Jacob le traicionó. Muchos han tratado de justificar 
las acciones de Jacob aquí, pero no se pueden justificar. La Biblia dice que Jacob le mintió a su 
padre ciego. Jacob era culpable de fraude. Por esta razón, Dios tenía que sostener Jacob como 
responsable; así que se llevó a Isaac a pronunciar una bendición muy importante sobre Esaú, una 
bendición que no se cumplió hasta el siglo XX, y que aún veremos a medida que continuamos 
nuestro estudio. 
La bendición de Isaac a Esaú 
Isaac debe haber sido muy consciente de que Dios juzgaría a Jacob por estafar a Esaú. Daba igual 
13
que Esaú fuera carnal, no teniendo el carácter de Dios (o incluso de Isaac). Obviamente, tampoco lo 
tenía Jacob. Isaac sabía que habría un día de juicio final, cuando Jacob, como víctima de su mismo 
engaño, tendría que regresar la primogenitura y la bendición a Esaú y permitir que Dios la diera a 
quien Él quisiera -y a Su propia manera. Isaac le dio esta bendición a Esaú en Génesis 27:39, 40, 
39 Entonces su padre Isaac respondió, y le dijo: He aquí, lejos de la fertilidad de la tierra será tu 
morada, y lejos del rocío que baja del cielo. 40 Por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; mas 
acontecerá que cuando te fortalezcas [Heb. Rood, "a pisotear, a gobernar"], arrancarás su yugo de tu 
cerviz. 
La clave para entender la bendición de Esaú está en el significado de la palabra hebrea, rood. La 
NVI traduce "volverse inquieto", pero esta traducción no tiene sentido. La KJV traduce "tengas el 
dominio". La Concordancia de Young dice que significa "gobernar". La Concordancia de Strong 
dice que significa "casi vagabundo, es decir, deambular (libre o desconsolado)". 
Es evidente que la palabra pinta el cuadro de un hombre que es libre de "vagabundear", donde él 
quiere -como en el caso cuando un hombre es dueño de su propia tierra y puede vagabundear donde 
le plazca. En el versículo anterior, cuando se utiliza en la bendición a Esaú, podemos imaginarnos a 
Esaú liberándose del dominio, o gobierno, de Jacob, por lo que es libre de deambular dónde le 
plazca. De hecho, Isaac acaba profetizando que Esaú viviría por la espada, lo que pinta a Esaú en un 
momento en que él sería libre de hacer de acuerdo con los dictados de su propio carácter violento. 
En otras palabras, el día vendría cuando Esaú recibiría el mandato de dominio por la fuerza y sería 
libre para pisotear a quienquiera que quisiera. Esto es coherente con el carácter de Esaú, y un 
gobierno opresivo es lo que esperaríamos de sus descendientes. Debido a que Jacob había robado 
este mandato de dominio de Esaú, Jacob tendría que regresar bajo Esaú por una temporada en algún 
momento en el futuro. Este fue el justo juicio de Isaac en este caso. 
Sin embargo, aun así, Dios no permitirá que Edom tenga el poder por los siglos. Su tiempo 
terminará después de haber demostrado a todos que no fueron llamados o capaces de gobernar la 
tierra con imparcialidad y con amor. Su tiempo de dominio demostraría a todos los hombres que son 
tiranos que esperan ser tratados como una clase privilegiada. Pero Dios no tendrá tiranos 
gobernantes Su Reino. 
Esaú, el primer sionista 
Esaú creía que la tierra de Canaán era suya por derecho y que su hermano, Jacob, había usurpado 
ilegalmente la tierra. A lo largo de la historia, ha sido su deseo expulsar a Jacob y vencer o 
colocarse en la tierra en lugar de Jacob. Mientras que los descendientes de Jacob estaban en Egipto, 
la tribu principal llamada Edom se instaló en el Arabá, al sur del Mar Muerto, todo el camino hasta 
el Golfo de Aqaba. Los amalecitas, que eran otra rama de Esaú, se establecieron al oeste del Negev, 
directamente al sur de Canaán. Los amalecitas atacaron a Israel cuando salieron de Egipto bajo 
Moisés (Ex. 17). En este sentido, eran los más antiguos enemigos de Israel y, probablemente, están 
decididos a evitar que vuelvan a Canaán. 
14
Siglos más tarde, en los días de Gedeón, Israel estaba en cautiverio a una alianza de tres personas: 
Amalec, Madián, y los hijos de Oriente ( Jueces 06:03 ). Así nos encontramos con Amalec siendo el 
enemigo de Israel y deseoso de ponerles en cautiverio. 
Cuando Judá fue llevado cautivo a Babilonia, Edom se regocijó de su caída, porque esto significaba 
que pudieran establecerse en la tierra de Canaán. Esto se menciona en Ezequiel 35 en una profecía 
dirigida específicamente a Edom. 
2 Hijo de hombre, pon tu rostro hacia el monte de Seir, y profetiza contra él. 
5 Por cuanto tuviste un odio perpetuo, y entregaste a los hijos de Israel al poder de la espada en el 
tiempo de su aflicción, en el tiempo de la consumación de la maldad; 
6 por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, que te destinaré a la sangre, y la sangre te perseguirá; de 
cierto aborreciste tu propia sangre; por eso, te perseguirá la sangre. 
10 Por cuanto dijiste: Las dos naciones y las dos tierras serán mías, y tomaré posesión de ellas; 
siendo así que Jehová estaba allí; 
11 por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, yo haré conforme a tu ira, y conforme a tu envidia con 
que procediste, a causa del odio que les tenías; y seré conocido en ellos, cuando te castigue. 
Nótese aquí que el monte Seir o Edom, no era un pueblo amante de la paz. Deseaban sangre y 
estaban violando así la ley contra el "comer sangre" (Lev. 17). Hoy en día los hombres se describen 
como sanguinarios. La sangre es de color rojo; Edom significa "rojo". No podemos dejar de incluir 
el nombre Edom en la descripción profética de su carácter nacional. 
En el versículo 10 más arriba, vemos por boca del profeta que el deseo de Edom era poseer las dos 
tierras, de Israel y de Judá. Aunque Isaac había profetizado eventual dominio -y, presumiblemente, 
la reclamación de Esaú a la tierra de Canaán -esa vuelta a Canaán no había de ser hecha bajo 
motivos piadosos. Por lo tanto, Dios dice que Él los juzgará de acuerdo a su envidia, odio e ira. 
Esaú quería gobernar el Reino de Dios para su propio beneficio personal y con motivos y métodos 
carnales. En Ezequiel 36, el profeta se dirige a Israel y les dice acerca de Edom en los versículos 
2,5, 
2 "Así dice el Señor DIOS: 'Por cuanto el enemigo ha dicho contra vosotros: "¡Ajá!" y: "Las alturas 
eternas han pasado a ser posesión nuestra,"... 5 por eso, así dice el Señor DIOS: 'Ciertamente en el 
fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, que se han apropiado 
para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de todo corazón y con desprecio de alma, para 
dejarla como presa.' 
El conflicto entre Jacob y Esaú en esta profecía es muy clara. La lucha es por la tierra de Canaán, 
que ambos querían como su posesión. Cuando Dios esparció la Casa de Israel en 745-721 aC, sólo 
Judá estaba en pie en el camino de los descendientes de Esaú para poseer la tierra. Cuando Judá fue 
llevado a Babilonia 604-586 aC, Edom luego se apropió de la tierra de Dios por sí mismo, no para 
15
usarla para la voluntad de Dios, sino por sus propios motivos egoístas. 
Esta profecía se cumplió parcialmente en los días de Ezequiel, pero en ese momento, no Edom, sino 
Babilonia, en realidad poseía la tierra. Los asirios antes que ellos habían establecido otras personas 
en la tierra para reemplazar a los israelitas que habían sido deportados ( 2 Reyes 17:24 ). Los 
descendientes de estas personas llegaron a ser conocidos como samaritanos, incluso en los días de 
Jesús. 
Así que, aunque Edom le hubiera gustado poseer los dos países de Israel y de Judá, se les impidió 
hacerlo en ese momento. Esto significa que el cumplimiento de la bendición de Isaac a Esaú vendría 
en un momento posterior. Lo mismo puede decirse de la profecía de Ezequiel de Edom. 
Profecía sobre Esaú de Malaquías 
El profeta Malaquías (alrededor del 450-400 aC) es probablemente la declaración más clara de las 
motivaciones sionistas de Esaú. En el primer capítulo leemos: 
1 Profecía de la palabra del SEÑOR a Israel por medio de Malaquías. 2 Yo os he amado--dice el 
SEÑOR--. Pero vosotros decís: ¿En qué nos has amado? ¿No era Esaú hermano de Jacob?--declara 
el SEÑOR--. Sin embargo, yo amé a Jacob, 3 y aborrecí a Esaú, e hice de sus montes desolación, y 
di su heredad a los chacales del desierto. 4 Aunque Edom dice: Hemos sido destruidos, pero 
volveremos y edificaremos las ruinas, el SEÑOR de los ejércitos dice así: Ellos edificarán, pero yo 
destruiré. Y los llamarán territorio impío y pueblo contra quien el SEÑOR está indignado para 
siempre. 
El motivo sionista de Esaú se encuentra en la declaración: "volveremos y edificaremos". La 
respuesta de Dios es "Ellos edificarán, pero yo destruiré". En esencia, Dios vuelve a afirmar la 
bendición de Isaac a Esaú de que de hecho volverán a edificar, pero en algún momento todo será 
derribado. En ese momento el mundo aprenderá cómo ve Dios a Edom y sus métodos. Los hombres 
entonces "les llamarán territorio impío". 
Aun así, la manera en que Dios restauró la tierra y el derecho de nacimiento a los descendientes de 
Esaú, es en gran parte oculta de la vista de la gente. Dios cegó deliberadamente al mundo y a la 
Iglesia, para que no nos opusiéramos a su plan y método. Pero creemos que ha llegado el momento 
cuando todos pueden ver lo que Dios ha hecho para enmendar el mal hecho a Esaú. Para 
comprender esto correctamente, tenemos que mirar el registro histórico y ver lo que realmente 
ocurrió a los descendientes de Esaú, llamado Edom en hebreo y en griego Idumea. 
La Macabea conquista de Edom: 126 aC 
La conquista de Edom o Idumea (como entonces era conocida por su nombre griego), comenzó con 
Judas Macabeo en el 163 antes de Cristo, de acuerdo a 1 Macabeos 5:3-8. Finalmente, Edom dejó 
de ser una nación en 126 aC, cuando Juan Hircano de Judá terminó su conquista y convirtió a la 
fuerza a los edomitas que quedaron al judaísmo. Nunca más hubo una nación llamada Edom o 
Idumea. La historia es contada con gran detalle por el historiador judío del primer siglo, Josefo en 
16
sus Antigüedades de los Judíos , XIII, ix, 1 Aquí leemos.: 
"Hircano tomó también Dora y Marissa, ciudades de Idumea, y sometió a todos 
los idumeos, y les permitió permanecer en el país, si iban a ser circuncidados, y hacer 
uso de las leyes de los judíos, y estaban tan deseosos de vivir en el país de sus 
antepasados, que se presentaron a la práctica de la circuncisión y el resto de formas de 
la vida de los judíos, mediante lo cual, por lo tanto, lo que les aconteció fue que de aquí 
en adelante no eran otra cosa que judíos". 
Josefo fue el historiador judío del siglo primero que inicialmente luchó contra los romanos en la 
guerra que destruyó Jerusalén. Él mismo era un descendiente de los macabeos. Estaba bien 
informado de estas cosas cuando las escribió, porque él estaba escribiendo sobre su propia historia 
familiar. La Enciclopedia Judía, 1925 edición sobre "Edom", afirma la absorción edomita en Judea, 
diciendo: 
"Judas Macabeo conquistó su territorio durante un tiempo (BC 163; . Hormiga . Xii, 8 
apartado 1, 2). Ellos fueron sometidos de nuevo por Juan Hircano (c. 125 aC) por lo 
cual se vieron obligados a observar los ritos y leyes (judías ib. 9, § 1;.... xiv 4, par 4). 
Luego se incorporaron a la nación judía, y su país fue llamado por los griegos y 
romanos "Idumea" (Marcos iii 8; Ptolomeo, Geografía v 16). Con Antípatro comenzó la 
dinastía idumea que gobernó sobre Judea, hasta su conquista por los romanos. 
Inmediatamente antes del asedio de Jerusalén 20.000 idumeos, bajo el liderazgo de 
Juan, Simeón, Finees, y Jacob, aparecieron frente a Jerusalén para luchar en nombre de 
los fanáticos que estaban sitiados en el Templo (Josefo, BJ iv. 4, párr. 5). 
"A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado". 
Se han escrito libros tratando de demostrar que Turquía o China u otros países son Edom moderno, 
en el vano esfuerzo por identificar a Edom con los enemigos reales o imaginarios del estado judío 
moderno. Sin embargo, incluso la misma (arriba) Enciclopedia Judía dice la verdad en un lenguaje 
sencillo. "Los idumeos [o edomitas] dejaron de ser un pueblo separado" de los judíos 125 o 126 aC. 
Esto se confirma de nuevo por La Enciclopedia Judía, 1925 edición, vol. 5, p. 41, que dice: "Edom 
está en la judería moderna". 
Edom fue absorbido por los judíos y dejó de ser un pueblo separado en la historia. Este hecho 
histórico es indiscutible, y ningún historiador ni siquiera ha hecho el intento de refutarlo. Es muy 
bien conocido por los historiadores, pero es increíble cuán pocos cristianos saben esto o lo han 
incorporado a sus puntos de vista de la profecía bíblica. ¡Sólo Dios pudo haber cegado a la Iglesia 
con el fin de hacerles perder toda la nación de Edom! 
Por lo tanto, los judíos -o alguna rama de ellos- se convirtieron en las únicas personas que quedan 
para cumplir con la bendición de Isaac y las profecías sionistas de Edom. Estos se conocen por su 
carácter, que se manifiesta por sus métodos sionistas. Esperaríamos que del sionismo de Edom haya 
de venir la violencia, el robo, y el derramamiento de sangre. Por el contrario, es de esperar del 
verdadero, el sionismo piadoso de Israel (José), que cumpla con la paz, la justicia, y que la justicia 
sería una bendición para todas las familias de la tierra ( Génesis 12:3 ). Este es el contraste entre la 
17
antigua Jerusalén y la Nueva, entre lo carnal y lo espiritual, entre la falsificación y lo genuino. 
Herodes, el Rey-Patrón judeo-edomita 
En la primera venida de Jesucristo, el Rey Herodes era su rival por el trono, su enemigo. Por esta 
razón, Herodes trató de matar a Jesús con el sacrificio de los niños de Belén, poco después de su 
nacimiento. En que esta generación pasada haya visto el resurgimiento del asesinato de un niño, una 
vez más en forma de la legalización del aborto, no podemos dejar de ver el histórico paralelo a los 
acontecimientos que precedieron a la segunda venida de Cristo. 
El patrón del mismo rey Herodes no se ha apreciado plenamente hoy en día, ya que pocas personas 
han pensado en este sentido, y los que lo hacen prefieren evitarlo. Pero el rey Herodes era medio de 
Idumea y medio de Judea. Su padre, Antípatro, había sido capturado por los idumeos cuando aún 
era joven y se había criado en Idumea. Se casó más tarde con una niña de origen idumeo, la madre 
de Herodes. Antípatro llegó al poder cuando el gobierno romano le nombró procurador de Judea en 
el año 47 aC. Poco después, los partos conquistaron Siria y Judea, estableciendo a Antígono en el 
trono, porque era del linaje de los Macabeos. Pero en última instancia, el hijo de Antípatro, 
Herodes, fue a Roma y en el año 40 aC obtuvo su respaldo como rey de Judea. Josefo escribió en 
sus Antigüedades de los Judíos , XIV, XV, 2, 
"Herodes tenía ahora un ejército fuerte, y ... pasó por Jerusalén ... Antígono, a modo de 
respuesta a lo que Herodes había hecho proclamar ... dijo que no iban a hacer justicia si 
se daba el reino a Herodes, que no era más que un hombre privado, y un idumeo, es 
decir, un medio judío ... " 
Herodes derrocó a Antígono en el 37 aC, y en última instancia, lo ejecutó en el 34 aC Herodes tomó 
el trono como rey de los judíos y comenzó la dinastía de origen idumeo, que gobernó Judea durante 
un siglo hasta su destrucción en 70-73 dC. El rey Herodes representa bien a la nación de Judea, 
porque él, como la nación misma, era medio idumeo y medio de Judea. 
En otras palabras, el judaísmo en sí -es decir, aquellos que se adhieren al judaísmo y rechazan a 
Jesucristo- es la única nación moderna que puede cumplir las profecías de Edom. En la 
incorporación de Edom en el país de Judea y su sistema religioso, los Judios se convirtieron en los 
herederos de los dos conjuntos de profecías -profecías de Judá, así como las profecías acerca de 
Edom. 
Hasta ahora, hemos demostrado un lado de la cuestión -la de Edom. Más tarde, vamos a mostrar 
cómo los judíos están cumpliendo con una parte de las profecías de Judá también. A fin de 
comprender el alcance completo de esta imagen, hay que tener una buena comprensión de los dos 
grupos de profecías y ver cómo se fusionan sin contradicción. 
Pero antes de que podamos dar sentido en el siglo XX al sionismo, y su conexión con Edom, 
debemos mostrar también su conexión con Judá. Luego, cuando hayamos establecido las dos ramas 
de la profecía, todo estará claro. 
18
Capítulo 3 
Mandato de Dominio de Judá 
Rubén fue el primogénito de Jacob, pero él no recibió la primogenitura porque "violó el lecho de su 
padre" ( 1 Crón. 05:01 ). Esta es una referencia al incidente registrado en Gen. 35:22 , 
22 Y aconteció que mientras Israel moraba en aquella tierra, que fue Rubén y durmió con Bilha la 
concubina de su padre; e Israel lo supo. 
Esto descalificó a Rubén de la recepción de la primogenitura, tanto del mandato de dominio como 
de la bendición de Hijo. En Gen. 49:4 Jacob le dice a Rubén que él era "incontrolable como el 
agua" porque no había tenido el control de sí mismo para abstenerse de esta relación sexual con 
Bilha. El nombre de Rubén significa "He aquí un hijo", pero perdió la condición de Hijo a causa de 
sus acciones. La filiación en cambio se le dio a su hermano José, y el mandato de dominio fue dado 
a su hermano Judá. 
Judá era el cuarto hijo de Jacob-Israel. No recibió el propio derecho de nacimiento, pero Jacob le 
dio la porción del mandato de dominio. Leemos acerca de esto en 1 Cron. 05:01, 2, 
1 Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel (porque él era el primogénito, sino porque violó el 
lecho de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel; 
porque que él [Rubén] no es inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de 
nacimiento. 2 Aunque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el 
derecho de primogenitura fue de José. 
La forma en que Jacob dividió el mandato de fecundidad del mandato de dominio se cuenta en el 
libro de Génesis. En Gen. 37:3 encontramos el primer indicio de que el derecho de primogenitura 
fue dado a José, cuando Jacob le dio la señal del titular de la primogenitura -una túnica especial: 
3 Y amaba Israel a José más que a todos sus hijos, porque lo había tenido en su vejez; y le hizo una 
túnica de muchos colores. 
La transferencia real de la primogenitura, sin embargo, más tarde fue dada a los hijos de José, 
Efraín en particular, cuyo nombre significa "fructífero". Su nombre era, por tanto, profético del 
cumplimiento del mandato de la fecundidad, que se remonta a Gen. 01:28 . Cuando Jacob estaba 
viejo y a punto de morir, llamó a José y sus hijos y les dio una bendición, registrada en Génesis 48. 
José esperaba que Jacob daría la bendición a Manasés, su hijo mayor, por lo que posiciona Manasés 
para estar cerca de la mano derecha de Jacob. Efraín se colocó a la mano izquierda de Jacob. Pero 
Jacob cruzó sus brazos, poniendo su mano derecha sobre la cabeza de Efraín, y su mano izquierda 
sobre la cabeza de Manasés. Gen. 48:15 , 16 dice: 
19
15 Y bendijo a José y le dijo: "El Dios delante de quien mis padres Abraham e Isaac caminaban, el 
Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, 16 el Ángel que me liberta de todo mal, 
bendiga a estos jóvenes; y que mi nombre viva en ellos, y el nombre de mis padres Abraham e 
Isaac, y puedan crecer en gran manera en medio de la tierra". 
El ángel que había redimido a Jacob fue el ángel que luchó con Jacob en Peniel en Gen. 32:24- 
32 . Este fue el ángel que le había dado a Jacob el nombre de "Israel". Así que en esta bendición, 
Jacob-Israel pasaba ese nombre Israel a los hijos de José. Al mismo tiempo, los bendijo con una 
"multitud" de descendientes -es decir, con el mandato de fecundidad de la primogenitura. 
Y así, por esta razón 1 Cron. 05:01,2 (arriba) nos dice que José recibió la primogenitura. Y sin 
embargo, nos enteramos también de que la primogenitura dada a José no era todo el derecho de 
nacimiento, que había existido hasta ese momento. Jacob separaba el mandato de dominio del resto 
de la primogenitura y le entregó a esta parte a Judá. 
La bendición de Jacob sobre Judá 
Bendición de Judá se da en Génesis 49:8-12 , donde leemos: 
8 Judá, tus hermanos te alabarán [Judá significa "alabanza"]; Tu mano en la cerviz de tus 
enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán a ti. 9 Judá es un cachorro de león; de la presa, hijo 
mío, has subido. Se encorvó [Heb. rabats, "agacharse o reclinarse"], se echó como león, Así como 
león, ¿quién lo despertará? 10 El cetro no se apartará de Judá, Ni el legislador de entre sus pies , 
hasta que venga Siloh, y a él sea dada la obediencia de los pueblos. 11 Él ata su asno a la vid, y un 
pollino de su asna a la mejor cepa; se lava las prendas en el vino, y sus vestiduras en la sangre de las 
uvas. 12 Sus ojos son apagados [Heb., chakleel, "oscuros, o sangre-shop"] de vino, y sus dientes 
blancos de la leche. 
Vemos aquí que a Judá se le dio el "cetro". También se compara con un león, que se convirtió en el 
símbolo nacional de Judá en sus banderas. De ahí también leemos de Cristo en Apocalipsis 05:05 
descrito como "el León de la tribu de Judá". También vemos que el león se agacha o se acuesta. 
Esto representa proféticamente la muerte del Jesucristo. El Único "que se atreverá a despertarlo" es 
el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos ( Rom. 08:11 ). 
El Acertijo del León Muerto de Sansón 
Este mismo tema del león muerto que se levantó de los muertos se expone en el enigma de Sansón 
en Jueces 14. Sansón mató a un león con sus propias manos por el poder de Dios ( Jueces 
14:05 , 6 ), y más tarde algunas abejas hicieron una colmena en cuerpo muerto del león. Sansón 
tomó la miel de esa colmena, comió un poco y dio también a sus padres. Poco después, se fue a 
Timnat a su fiesta de bodas de siete días, porque tenía la intención de casarse con una mujer filistea 
que vivía en Timnat. Al inicio de la fiesta, él propuso un acertijo a los filisteos. Si ellos lograban 
resolverlo, él daría a cada uno de sus treinta amigos un nuevo vestido. Pero si ellos no podían 
resolver el enigma, cada uno de ellos darían a Sansón una nueva prenda. El enigma se da en Jueces 
20
14:14, 
14 Del que come salió comida y del fuerte salió dulzura. 
Los filisteos no podía entender el significado de la adivinanza, porque no habían visto al león 
muerto, de cuya muerte vino la miel. Tampoco sabían su significado -que el secreto de la tierra 
prometida que mana leche y miel estaba en mirar al León de Judá muerto, “el cual fue entregado 
por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación"( Rom. 4 : 25 ); la revelación del 
enigma traería la recompensa de nuevas prendas, las "vestiduras de salvación" ( Isaías 61:10 ). 
Pablo habla de estas prendas como un "tabernáculo" con el que deseamos ser revestidos, para que 
podamos obtener la inmortal idad ( 2 Cor. 5:1-4 ).Esta historia es, pues, otra profecía de cómo ser 
salvo y obtener la inmortalidad, el vestido de un nuevo y glorificado cuerpo. Esto es en realidad el 
propósito de la Fiesta de los Tabernáculos, que hemos descrito en el Capítulo Siete de nuestro libro, 
Las Leyes de la Segunda Venida. 
El enigma de Sansón nos dice cómo interpretar la bendición de Jacob sobre Judá. Judá fue llamado 
para dar a luz al Rey-Mesías, el León de la Tribu de Judá, quien moriría y resucitaría de entre los 
muertos. A eso fue llamado Judá, y Jesús de hecho nació de la tribu de Judá. Por lo tanto, Judá 
cumplió su llamado. Pero no podemos esperar que Judá traiga el mensaje de la Filiación, porque eso 
está reservado para José. No podemos esperar en Judá para cumplir con el llamado de la 
primogenitura, porque se le dio a Efraín, el hijo de José. Tampoco Judá tiene el derecho de usar el 
nombre del derecho de nacimiento, Israel, que se le dio a los hijos de José. 
El incumplimiento en el Reino 
La separación del mandato de fecundidad del mandato de dominio sembró la semilla de la violación 
que había de venir sobre la nación de Israel después de la muerte de Salomón. Salomón pudo haber 
sido el hombre más sabio que jamás haya existido, pero no estaba lo suficientemente maduro en su 
carácter para utilizar su sabiduría sabiamente. Por esta razón se volvió muy corrupto, y con esto 
vino la tontería. Le encantaba construir, pero sobrecargaba a la gente para apoyar sus proyectos de 
construcción. 
Después de la muerte de Salomón, el pueblo vino a su hijo, Roboam, y se le pidió que redujera la 
presión fiscal sobre el pueblo. Roboam consultó a sus asesores. Los sabios le aconsejaron reducir la 
carga tributaria; los jóvenes asesores, sin embargo, le aconsejaron aumentar los impuestos y no 
permitir que la gente dictara sus políticas. Esto causó una brecha en el Reino, donde diez tribus se 
rebelaron contra Roboam y establecieron su propia nación con su propio rey efrateo llamado 
Jeroboam. Esto había sido profetizado en 1 Reyes 11:28-39 por el profeta Ahías, 
30 Y tomando Ahías la capa nueva que tenía sobre sí, la rompió en doce pedazos. 31 Y dijo a 
Jeroboam: Toma para ti los diez pedazos; Porque así dice el Señor, Dios de Israel: He aquí que yo 
rompo el reino de la mano de Salomón y le daré diez tribus... 34 Sin embargo, no quitaré todo el 
reino de su mano, sino que lo haré príncipe todos los días de su vida, por amor a mi siervo David a 
quien escogí, el cual guardó mis mandamientos y mis estatutos; 35 pero quitaré el reino de mano de 
su hijo y te lo daré a ti, es decir, las diez tribus. 
21
Tome nota en especial de que era "el reino" que Dios quita del rey de Judá. Esto constituía una 
separación del Rey y del Reino. Esta fue la gran brecha en la tierra. Debido a las diez tribus 
incluidas las tribus de José (Efraín y Manasés), que eran los custodios del nombre de Israel, la 
nación diez tribus del norte fueron los que se les permitió legalmente a utilizar este nombre de 
primogenitura. Por lo tanto, se les llamaba "La Casa de Israel", mientras que las dos tribus del sur 
(Judá y Benjamín) sólo podrían ser llamadas "La casa de Judá". 
Esto es muy importante. A partir de ahora, los profetas hablan de estas dos naciones distintas por 
sus nombres oficiales. Cuando se habla de las tribus del norte, se refieren a ellos como "La Casa de 
Israel". Cuando hablan de las dos tribus del sur, se refieren a ellos como "la casa de Judá". Los 
profetas nunca confunden las dos cuando profetizan de los destinos por separado de estas dos 
naciones. 
Históricamente hablando, las otras naciones extranjeras también consideraron a Israel y Judá siendo 
naciones distintas y también se hace referencia a ellas con nombres diferentes. La mayoría de las 
naciones conocían la casa del norte de Israel, no por el nombre de Israel, sino por el nombre del 
constructor de Samaria, el rey Omri. En aquellos días, el nombre de este rey fue en realidad se 
pronunciaba "Gomer" o "Ghomri." Los asirios, que luego deportaron a Israel, los llamaron 
oficialmente Bet-Ghomri o Bet-Khumri, "la casa de Omri". Este es el nombre tal como aparece en 
el Obelisco Negro de Salmanasar, rey de Asiria que conquistó Samaria ( 2 Reyes 18:09 ). Estos 
jumri más tarde emigraron a los bosques en gran parte deshabitados de Europa, donde eran 
conocidos como los celtas, sajones, y por otros nombres también. Ellos formaron el grueso de la 
población europea. 
Para un estudio más completo de los nombres de Israel en su cautiverio, y cómo migraron bajo esos 
nombres en Europa, véase el libro de William Bennett, The Story of Celto-Saxon Israel. El Obelisco 
Negro de Salmanasar se discute, con fotos y texto, en el Apéndice Dos de ese libro. 
Israel entró en el cautiverio asirio y nunca regresó a la vieja tierra; Judá tenía que ir a una cautividad 
babilónica de tan sólo 70 años y luego regresar para que el Mesías pudiera nacer en el lugar 
designado en Belén de Judea ( Miqueas 5:2 ). 
El destino de la Casa del norte de Israel era para que se cumpliera la primogenitura. El destino de la 
Casa del sur de Judá era para dar a luz al Rey-Mesías. En la primera venida de Cristo, El vino de la 
tribu de Judá, y nació en Belén, la ciudad de David, con el fin de cumplir, como el Mesías, el 
llamado de Judá. Pero en Su segunda venida, tiene que venir de una manera diferente, para cumplir 
el llamado derecho de nacimiento de la Casa de Israel y llevar muchos hijos a la gloria. Ya hemos 
hablado de esto en su totalidad en los capítulos diez y once de nuestro libro, Las Leyes de la 
Segunda Venida, por lo que no vamos a continuar esta labor. 
Los árboles de higo de Judá 
La tribu de Judá consistía en dos tipos de hijos de Judá: buenos y malos. El lado bueno iba a recibir 
el mandato de dominio, mientras que el lado malo iba a ser rechazado por Dios. Esta imagen 
aparece completamente en las profecías de Jeremías. El principal retrato de estos dos "árboles" se 
22
encuentra en Jeremías 24, que habla de la nación de Judá siendo como dos cestas de higos. Una 
cesta contenía higos muy buenos; el otro contenía higos muy podridos que no se podían comer. 
Jeremías nos habla de ellos en los primeros versículos de Jeremías 24, 
1 El SEÑOR me mostró dos cestas de higos colocadas delante del templo del SEÑOR después que 
Nabucodonosor, rey de Babilonia, desterró a Jeconías, hijo de Joacim, rey de Judá, y a los oficiales 
de Judá junto con los artesanos y herreros de Jerusalén, y los llevó a Babilonia. 2 Una cesta tenía 
higos muy buenos, como los primeros higos maduros; y la otra tenía higos muy malos, que de 
podridos no se podían comer. 
Entonces Dios le dijo al profeta la explicación de esta revelación. La cesta de higos buenos eran 
esos hombres de Judá que se presentaron al juicio de Dios y fueron a Babilonia en cautiverio. Dios 
dijo que los traería de vuelta a la tierra y "les daré un corazón para que me conozcan"(24:7). La 
cesta de higos malos, sin embargo, representaba a aquellos hombres de Judá que se negaron a 
someterse al rey de Babilonia, es decir, que se negaron a someterse al juicio de Dios. Dios dijo de 
estos higos, 
8 "Pero como a los higos malos que de podridos no se pueden comer--así dice el SEÑOR-- de la 
misma manera abandonaré a Sedequías, rey de Judá, a sus oficiales, al remanente de Jerusalén que 
queda en esta tierra y a los que habitan en la tierra de Egipto. 9 "Los haré motivo de espanto y de 
calamidad para todos los reinos de la tierra, de oprobio y refrán, de burla y maldición en todos los 
lugares adonde los dispersaré. 10 "Y enviaré sobre ellos espada, hambre y pestilencia hasta que 
sean exterminados de la tierra que les di a ellos y a sus padres". 
¡Qué contraste! La higuera era, por supuesto, el símbolo de la nación de Judá. Pero es evidente que 
las dos cestas de higos provenían de dos higueras diferentes. Jesús vio claramente ambos tipos de 
hombres de Judá en su día, ya que Él dijo en Mat. 7:17-20, 
17 Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos. 18 Un árbol bueno 
no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. 19 Todo árbol que no da 
buen fruto, es cortado y echado al fuego. 20 Así que, por sus frutos los conoceréis. 
El árbol bueno trajo buenos frutos; el árbol malo llevó frutos malos. Ambos eran de Judá, pero no 
había una división clara entre las personas representadas por estos árboles. Los higos buenos eran 
los que le aceptarían como el Mesías; los higos malos los que lo rechazaron. Jeremías dice que los 
higos buenos se prestaron al juicio de Dios en contra de la nación por la voluntad de ir a Babilonia 
por 70 años. Los higos malos no estaban de acuerdo con el juicio de Dios por su pecado y 
decidieron luchar contra el ejército del rey Nabucodonosor. Así se desprende de una simple lectura 
de Jeremías 24-30. 
Juicio Divino para la desobediencia 
La ley divina dice en Deut. 17:9-12 que el pueblo debía obedecer el veredicto de los sacerdotes 
cuando se levantaban a juzgar al pueblo de acuerdo a la ley de Dios. El versículo 12 dice: 
23
12 Y el hombre que proceda con presunción, no escuchando al sacerdote que está allí para servir al 
SEÑOR tu Dios, ni al juez, ese hombre morirá [por falta de arrepentimiento y de desacato a la 
corte] ; así quitarás el mal de Israel. 
Jeremías fue uno de los sacerdotes de Anatot ( Jer. 01:01 ). Dios lo usó para pronunciar juicio sobre 
la nación de Judá en 7:8-15, con estas palabras: 
8 He aquí, vosotros confiáis en palabras engañosas que no aprovechan, 9 para robar, matar, 
cometer adulterio, jurar falsamente, ofrecer sacrificios a Baal y andar en pos de otros dioses que no 
habíais conocido. 10 ¿Vendréis luego y os pondréis delante de mí en esta casa, que es llamada por 
mi nombre, y diréis: "Ya estamos salvos"; para luego seguir haciendo todas estas abominaciones? 
11 ¿Se ha convertido esta casa, que es llamada por mi nombre, en cueva de ladrones delante de 
vuestros ojos? He aquí, yo mismo lo he visto--declara el SEÑOR. 12 Ahora pues, id a mi lugar en 
Silo, donde al principio hice morar mi nombre, y ved lo que hice con él a causa de la maldad de mi 
pueblo Israel. 13 Y ahora, por cuanto habéis hecho todas estas obras--declara el SEÑOR-- y a pesar 
de que os hablé desde temprano y hablando sin cesar , no oísteis; os llamé, pero no respondisteis, 14 
haré con la casa que es llamada por mi nombre, en la cual confiáis, y al lugar que di a vosotros y a 
vuestros padres, como hice con Silo. 15 Y os echaré de mi presencia, como eché a todos vuestros 
hermanos, a toda la descendencia de Efraín. 
En esta sentencia legal contra Judá, Dios dice que Él iba a echar a Judá y a Jerusalén de su 
presencia, incluso como lo hizo con Silo y Efraín. Silo era el lugar donde Dios puso su nombre al 
principio, después de que Josué conquistó Canaán ( Jos. 18:01; Salmo 78:60 ). A causa de los hijos 
de Elí, Dios retiró Su presencia (arca) de Silo y la colocó en Jerusalén. Dios nunca regresó a Silo 
pero definitivamente abandonó ese lugar y, finalmente, arrojó a Efraín de su presencia en el 
cautiverio asirio. Así también, Dios dijo que estaba a punto de hacer lo mismo con Judá y de 
Jerusalén, porque eran tan corruptos como el sacerdocio de Elí y el pueblo de Efraín. Había algunos 
hombres de Judá que tenían suficiente sentido común para someterse al juicio de Dios, pero la 
mayoría no lo hicieron. Eligieron luchar contra él, y por eso Dios pronunció la pena de muerte de la 
higuera mala de acuerdo con Deut. 17:12. 
Con el fin de comprender mejor el juicio que Dios estaba pronunciando sobre Judá y Jerusalén, 
primero debemos hacer una pausa para estudiar la ley divina de la tribulación. Esto nos dará una 
mejor comprensión del "yugo" de la cautividad que Dios trajo sobre Judá. También debemos trazar 
la historia de en donde Dios ha puesto Su nombre, a la luz de la referencia a Silo citada en el pasaje 
anterior. 
Capítulo 4 
Las Leyes de la Tribulación 
Deuteronomio 28 muestra las bendiciones de la obediencia y las maldiciones por la desobediencia a 
24
Dios de la ley. Cuando una nación descarta las leyes de Dios y las sustituye por las leyes 
imperfectas del hombre, el pecado y la injusticia del hombre comienzan a aumentar en la tierra 
hasta que la nación finalmente se desintegra desde dentro o es destruida por los ejércitos 
invasores. Vamos a comenzar nuestro estudio con Deut. 28:48, para esto es el juicio final, el 
máximo en la ley de la tribulación. 
El Yugo de Hierro 
Deut. 28:48 dice, 
48 Por lo tanto servirás a tus enemigos que enviará Jehová contra ti, con hambre y con sed y con 
desnudez, y con falta de todas las cosas; Y pondrá UN YUGO DE HIERRO sobre tu cuello hasta 
que te haya destruido. 
Un yugo es lo que los agricultores utilizan para colocar sobre el cuello del buey para arar un campo. 
Un buey es siervo del hombre. Así que un yugo sobre un hombre significa su entrada en 
servidumbre. Mientras que el yugo de Jesús es ligero ( Mat. 11:30 ), el yugo del hombre es pesado, 
por que la regla del hombre es siempre opresiva de alguna manera. 
En los próximos versículos ( Deut. 28:49-57 ) Dios nos da su definición de yugo de hierro. Es la 
forma más grave de la servidumbre. Significa ser sometido a un maestro injusto y tiránico que no 
sigue las leyes de Dios, sino que hace las suyas y las hace cumplir rigurosamente. Cuando Dios 
pone un yugo de hierro sobre el cuello de la nación, Él trae una nación extranjera para ponerla sitio 
hasta destruir toda la infraestructura de la nación. El versículo 64 dice: 
64 Además, el SEÑOR te dispersará entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el 
otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y piedra, que tu o tus padres no 
habéis conocido. 
Está claro por las Escrituras que cuando Israel o Judá continuaban en pecado y se negaban a 
arrepentirse, Dios prometía destruir la nación y dispersar a la gente. Dios no se abstiene de juicio 
sólo porque Israel es el pueblo "elegido". De hecho, Dios requiere más de un pueblo "elegido", 
porque "A todo el que se le haya dado mucho, mucho se demandará de él; y al que mucho le han 
confiado, más le exigirán" (Lucas 12:48 ). 
El yugo de hierro es la disciplina de último recurso. Esto significa la destrucción de la nación y sus 
ciudades. Esto significa que muchos de los habitantes son asesinados sin piedad. También implica la 
deportación de los ciudadanos que sobrevivan a otros países, ya sea para ser vendidos como 
esclavos individuales o para ser reasentados en grupo para estar al servicio de los gobernantes 
extranjeros y de las leyes hechas por el hombre. Cualquier nación que experimenta tal devastación 
sin duda sabe que están en gran tribulación. 
Cuando Asiria destruyó Israel y deportó a los ciudadanos que quedaron a la zona alrededor del Mar 
25
Caspio ( 2 Reyes 17:06 , 18-23 ), fue porque Dios había impuesto el yugo de hierro sobre Israel. Un 
siglo más tarde, cuando Babilonia destruyó Jerusalén y deportó a la nación de Judá durante el 
cautiverio de 70 años, fue un yugo de hierro que Dios puso sobre ellos. Este yugo de hierro se 
impuso sobre Judá por segunda vez en el año 70 dC cuando los romanos destruyeron Jerusalén y 
dispersaron a los restantes judíos, vendiendo cientos de miles de personas a la esclavitud. 
Estos son breves ejemplos del yugo de hierro que Dios ha empleado en el pasado. Pero como hemos 
dicho anteriormente, esta es la disciplina de último recurso. Hay un juicio más suave que Dios ha 
puesto a su pueblo en el pasado. El más importante es lo que Jeremías llama el yugo de madera. 
El Yugo de Madera 
Mucho antes de los días de Jeremías, durante el tiempo de los Jueces, Dios puso a Israel en 
cautiverio a varias naciones en varias ocasiones. Cada vez, estos cautiverios se produjeron dentro de 
las fronteras de Israel. Es decir, los países llegaron a Israel y los pusieron en servidumbre, 
haciéndoles pagar tributo. Aun así, los israelitas se les permitió permanecer en la tierra que Dios les 
había dado. En cada caso, el libro de los Jueces nos dice que Dios puso a Israel en servidumbre con 
el fin de juzgarlos por sus pecados. Si Israel no se habría apartado de la ley, Dios no habría 
permitido a las naciones extranjeras para ponerles en servidumbre. Acerca de la primera 
cautividad, Jueces 3:5-8 dice, 
5 Y los hijos de Israel habitaron entre los cananeos, los hititas, los amorreos, los ferezeos, los 
heveos y los jebuseos; 6 tomaron para sí a sus hijas por mujeres, y dieron sus propias hijas a los 
hijos de ellos, y sirvieron a sus dioses. 7 Y los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del 
SEÑOR, y olvidaron al SEÑOR su Dios, y sirvieron a los baales y a las imágenes de Asera. 8 
Entonces se encendió la ira del SEÑOR contra Israel, y los vendió en manos de Cusán-risataim, rey 
de Mesopotamia; y los hijos de Israel sirvieron a Cusán-risataim por ocho años. 
Dios vendió a Israel en este cautiverio. No fue porque el rey de Mesopotamia era tan poderoso que 
fueron capaces de derrotar al pueblo de Dios por la fuerza de las armas. Fue debido a que Israel 
había hecho a un lado las leyes de Dios, y había comenzado a seguir los preceptos y las leyes de 
otros dioses. Dios entonces vendió a Israel en manos del rey de Mesopotamia. Después de un 
cautiverio de ocho años, el pueblo se arrepintió, y Dios envió a Otoniel para liberarlos y liberarse 
del yugo. Este yugo no era el yugo de hierro que Deut. 28 amenazaba, porque la nación no fue 
destruida ni fueron deportadas las personas a otra tierra. No era más que un yugo de madera, como 
se describió más tarde Jeremías. Fue un yugo donde al pueblo se le permitió permanecer en sus 
tierras, sus cultivos, hacer negocios como de costumbre, pero fueron obligados a pagar tributo 
(impuestos) al conquistador extranjero. 
Pero la siguiente generación de nuevo dejó la ley divina, por lo que después de un período de 
cuarenta años de paz, Dios levantó a los moabitas para poner a Israel en yugo de madera, una vez 
más. Jueces 3:12 lectura, 
12 Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos del Señor. Así que el Señor fortaleció 
a Eglón rey de Moab contra Israel, por cuanto habían hecho lo malo ante los ojos del Señor. 
26
Una vez más, Dios tomó el crédito por hacer esto. No era el diablo que fortaleció a Eglón. El rey de 
Moab no habría tenido poder para poner a Israel en cautiverio si no hubiera sido porque Dios lo 
fortaleció. Tampoco Dios lo fortaleció porque Eglón fuera un hombre muy justo. No, Dios 
fortaleció a Eglón para juzgar a Israel por su pecado. Y cuando Israel finalmente se arrepintió, Dios 
envió a un juez nombrado Aod para liberarlos del yugo de madera de Moab ( Jueces 03:15 ). 
El mismo tipo de historia se repitió cada vez que Israel abandonó a Dios y su ley. Jueces 4 habla del 
tercer cautiverio de Israel, esta vez a Jabín, rey de Canaán, el cual reinó en Hazor, una fortaleza 
norteña. El cuarto cautiverio fue a los madianitas durante siete años ( Jueces 6:01 ). Cuando el 
pueblo clamó al Señor, Dios les envió a Gedeón para liberarlos, pero esta vez el repartidor fue 
enviado sólo después de que Dios les había enviado un profeta para darles una lección de 
historia. Vemos aquí la primera señal de la renuencia de parte de Dios para liberar a Israel. Él quería 
que ellos se arrepintieran, no sólo que clamaran a Él. 
El quinto y sexto cautiverios se registran en Jueces 10, primero a los hijos de Amón y luego a los 
filisteos. Cada vez la causa del cautiverio fue el mismo: la gente había abandonado a Dios y su 
ley. Jueces 10:10 nos dice entonces, 
10 Entonces los hijos de Israel clamaron a Jehová, diciendo: Nosotros hemos pecado contra ti, 
porque de hecho, hemos dejado a nuestro Dios y servido a los baales. 
Pero esta vez Dios parece haber tenido suficiente de su arrepentimiento temporal y avivamiento a 
base de emoción, que no tenía profundidad o sustancia. Su respuesta es muy significativa: 
11 Y el Señor dijo a los hijos de Israel: ¿No os libré yo de los egipcios, los amorreos, los amonitas y 
de los filisteos? 12 También cuando los sidonios, los amalecitas y los madianitas os oprimían, 
clamásteis a mí, y yo os libré de sus manos. 13 Sin embargo, ustedes me han abandonado y han 
servido a otros dioses; Por lo tanto, yo no os libraré más. 14 Andad y clamad a los dioses que os 
habéis elegido; que os libren en el tiempo de vuestra aflicción. 
Las personas guardaron sus falsos dioses y confesaron sus pecados, para que Dios los librara de la 
mano de un juez llamado Jefté. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que una vez más 
cayeron en el pecado, y Dios los entregó una vez más en manos de los filisteos durante cuarenta 
años ( Jueces 13:01 ). Durante este tiempo Dios levantó a Sansón como juez, pero Dios no le 
permitió liberar en realidad a Israel de su cautiverio. Sansón, de hecho, finalmente fue capturado 
por los filisteos, que le sacaron los ojos y lo obligaron a moler en el molino. 
Mientras tanto, Eli era el sumo sacerdote en el tabernáculo en Silo. Los hijos de Elí eran corruptos, 
y el futuro del sacerdocio parecía sombrío. Las personas trataron de liberarse del yugo de los 
filisteos, pero sin éxito, porque no se habían arrepentido de su ilegalidad y no recibieron ninguna 
ayuda de Dios. A los corruptos hijos de Elí entonces se le ocurrió la idea de traer el Arca de la 
Alianza a la batalla para luchar contra los filisteos. En lugar de limitarse a arrepentirse de su 
iniquidad, ellos pensaron que podían usar a Dios para su propio beneficio. Recordaban Num. 10:35, 
27
que dice: 
35 Y sucedía que cuando el arca se ponía en marcha, Moisés decía: ¡Levántate, oh SEÑOR! y sean 
dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen. 
Ellos pensaron que podían seguir la misma fórmula. Después de todo, era una táctica de "probada", 
y sin duda era bíblica. Y así leemos de una batalla entre Israel y los filisteos en 1 Sam. 4:2-4 , 
2 Los filisteos se pusieron en orden de batalla para enfrentarse a Israel. Entablado el combate, 
Israel fue derrotado delante de los filisteos, quienes mataron como a cuatro mil hombres en el 
campo de batalla. 3 Cuando el pueblo volvió al campamento, los ancianos de Israel dijeron: ¿Por 
qué nos ha derrotado hoy el SEÑOR delante de los filisteos? Tomemos con nosotros, de Silo, el arca 
del pacto del SEÑOR, para que vaya en medio de nosotros y nos libre del poder de nuestros 
enemigos. 4 Y el pueblo envió a Silo, y trajeron de allí el arca del pacto del SEÑOR de los ejércitos 
que está sobre los querubines; y los dos hijos de Elí, Ofni y Finees, estaban allí con el arca del pacto 
de Dios. 
Sin duda, cuando se llevaron el Arca de Silo, los dos hijos de Eli gritaron: "¡Levántate, oh SEÑOR! 
y sean dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen". 
Su oración no fue contestada. 1 Sam. 4:10 dice, "... Y pelearon los filisteos, e Israel fue derrotado y 
cada cual huyó a su tienda". ¡De lo que no se daban cuenta por su ceguera era que Dios 
consideraría a Israel como su enemigo, siempre y cuando ellos estuvieran en rebelión contra su 
ley! Ex. 23:22 dice, 
22 Pero si tu realmente oyes mi voz, y haces todo lo que yo digo, entonces seré enemigo de tus 
enemigos y adversario de tus adversarios. 
Por otro lado, cada vez que Israel estaba en rebelión contra Dios, lo contrario sería cierto, como se 
lee en Is. 63:10, 
10 Pero ellos [Israel] se rebeló y contristaron su santo Espíritu; por lo tanto, se entregó a convertirse 
en su enemigo; Luchó contra ellos [Israel]. 
Esta era la situación moral y política cuando Dios levantó a Samuel como profeta y juez. Los 
filisteos habían derrotado a Israel en la batalla y habían capturado el Arca de la Alianza. Habían 
matado a los sacerdotes ( Ps. 78:60-64 ) y destruido la ciudad de Silo. Los sacerdotes que 
sobrevivieron tuvieron que trasladarse a la ciudad de Nob ( 1 Sam. 21:01 ), al norte de Jerusalén. 
Los filisteos celebraron el Arca apenas siete meses antes de devolverla (1 Sam. 6). Pero el Arca no 
podría volver a Silo, donde había estado desde los días de Josué, ya que la ciudad había sido 
destruida. Se mantuvo, en cambio, en Quiriat-jearim por cerca de veinte años ( 1 Sam. 07:02 ). 
Después que el Arca fue devuelta, Samuel condujo al pueblo en una oración de arrepentimiento (1 
28
Sam. 7:3-6 ). Sólo entonces Israel derrotaría a los filisteos en la batalla ( 1 Sam. 07:13 ). 
Así terminó al final el "yugo de madera" de ese período histórico en la historia de Israel. 
Israel pide un rey 
Es importante tener en cuenta que desde la perspectiva de Dios, Israel no tiene el derecho inherente 
a ser libre. Su libertad es un privilegio conforme a Dios y se da sólo cuando son obedientes a su ley 
y se niegan a seguir a otros dioses. Esto es tan cierto hoy como lo fue en los días bíblicos. 
El pueblo de Israel finalmente comenzaron a reconocer esto en los días de Samuel. Después de 
todo, en los tres siglos de su existencia desde los días de Josué, el pueblo había pasado más de un 
tercio de ese tiempo bajo el yugo de madera de la dominación extranjera. Sin embargo, en vez de 
decidir una vez por todas seguir siendo obedientes a la ley divina, pensaron que Dios era demasiado 
estricto con ellos. Decidieron que ellos realmente no querían ser gobernados por Dios, porque Éll 
parecía ser un tirano para ellos. Tenían que ser gobernados (pensaban) por un hombre que se 
pareciera más a ellos, que fuera más tolerante con su pecado, uno que no los pondría en cautiverio 
cada vez que comenzaran a adorar a otros dioses. Así que ellos vinieron a Samuel y le pidieron un 
cambio de gobierno. 1 Sam. 8:4-7 dice, 
4 Entonces todos los ancianos de Israel se reunieron y fueron a Samuel en Ramá, 5 ., y le dijeron: 
"Mira, has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos ahora nombra a un rey para que nos 
juzgue como todas las naciones". 6 Pero desagradó en ojos de Samuel esta palabra que dijeron: 
"Danos un rey que nos juzgue". Y Samuel oró al Señor. 
Las personas no entienden que no hay libertad fuera de Dios. Y no hay verdadera justicia o la 
misericordia en la tierra aparte de la ley divina. Ellos pensaban que los hombres podrían sustituir a 
Dios, y que los hombres serían más justos y más misericordiosos que Dios. Así que Dios les dio a 
Saúl para ser su rey. Él era el mejor en la tierra, pero se convirtió en opresor de Israel, un poco 
mejor que los reyes extranjeros que habían puesto a Israel en cautiverio. 
Así que ahora, en lugar de ser gobernados por extranjeros opresores, que eran gobernados por su 
propio israelita opresor. Saúl reinó cuarenta años, y entonces David reinó cuarenta años. Cuando 
David murió, su hijo Salomón gobernó otros cuarenta años, y durante su reinado, el gran templo fue 
construido. El Arca de la Alianza había encontrado un hogar, una vez más, y Dios colocó Su 
nombre sobre Jerusalén. 
Donde Dios establece Su Nombre 
La ley divina dice en Deut. 16 que el único lugar legal donde se pueden mantener los días de fiesta 
es en el lugar donde Dios ha puesto su nombre. No dice nada sobre un lugar en particular, porque 
Dios sabía que Él iba a cambiar la ubicación de su nombre de vez en cuando. Deut. 16:01 , 2 habla 
sobre el lugar donde estaba la gente para observar la Pascua: 
29
1 Guardarás el mes de Abib, y celebrarás la pascua a Jehová tu Dios, porque en el mes de Abib el 
SEÑOR tu Dios te sacó de Egipto de noche. 2 Y sacrificarás la pascua a Jehová tu Dios de las 
ovejas y de las vacas, en el lugar donde el Señor escoja para establecer su nombre... 5 No se te 
permite sacrificar la pascua en ninguna de tus ciudades que Jehová tu Dios te da; 6 sino en el lugar 
donde el Señor tu Dios escoja para establecer su nombre. 
Encontramos que lo mismo ocurre con el Pentecostés, llamada la "fiesta de las semanas" en la 
ley. Deut.16:10 , 11 dice: 
10 Y harás la fiesta solemne de las semanas a Jehová tu Dios... 11 ... en el lugar donde el Señor tu 
Dios escoja para establecer su nombre. 
Por último, lo mismo ocurre con la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos, porque leemos 
en Deut.16:13 
, 
13 Tú harás la fiesta solemne de los tabernáculos siete días después de haber recogido el producto 
de tu era y de tu lagar; 15 ... Siete días celebrarás fiesta solemne para Jehová tu Dios en el lugar que 
el Señor elija. 
Dios primero puso su nombre en Silo, donde Josué también levantó el tabernáculo de Moisés en el 
territorio de su propia tribu de Efraín. Pero debido a que el sacerdocio de aquel lugar-el sacerdocio 
de Elí- se corrompió, Dios quitó Su nombre (y el Arca) de ese lugar y se trasladó a Jerusalén en los 
días de Salomón. El salmo 78 nos habla de esto: 
58 Pues le provocaron con sus lugares altos, y despertaron sus celos con sus imágenes 
talladas. 59 Lo oyó Dios, Él se llenó de ira, y en gran medida aborreció a Israel; 60 Así que 
Abandonó la morada en Silo, la tienda en que habitó que había levantado entre los 
hombres... 67 También rechazó la tienda de José, y no escogió la tribu de Efraín, 68 Sino que 
escogió la tribu de Judá, el monte de Sión, al cual amó. 69 Y edificó su santuario a manera de 
eminencia, Como la tierra que Él ha fundado para siempre. 
Así que vemos que Dios primero puso su nombre en Silo, pero luego abandonó ese lugar debido a 
sus sacerdotes corruptos. El Arca de la Alianza más tarde se colocó en el nuevo templo que 
Salomón construyó en Jerusalén, bajo una nueva dinastía de sacerdotes que eran de la familia de 
Sadoc ( 1 Reyes 2:27 , 35 ). Esto significa que Dios estableció Su nombre en una nueva ubicación 
en Jerusalén. Pero incluso este lugar no era el último lugar donde Él pondría su nombre, porque 
Jerusalén, también, se corrompió, y la presencia de Dios salió de allí también. Jeremías le dijo al 
pueblo de Judá y de Jerusalén, que porque habían violado constantemente la ley divina, Dios 
abandonaría el templo de Salomón y lo destruiría. Después de enumerar las razones para 
ello, Jer.7:12-16 dice, 
12 Ahora pues, id a mi lugar en Silo, donde al principio hice morar mi nombre, y ved lo que hice 
30
con él a causa de la maldad de mi pueblo Israel. 13 Y ahora, por cuanto habéis hecho todas estas 
obras--declara el SEÑOR-- y a pesar de que os hablé desde temprano y hablando sin cesar , no 
oísteis; os llamé, pero no respondisteis, 14 haré con la casa que es llamada por mi nombre, en la 
cual confiáis, y al lugar que di a vosotros y a vuestros padres, como hice con Silo. 15 Y os echaré 
de mi presencia, como eché a todos vuestros hermanos, a toda la descendencia de Efraín. 16 En 
cuanto a ti, no ruegues por este pueblo, ni levantes por ellos clamor ni oración, ni intercedas ante 
mí, porque no te oiré. 
Esta frase sobre Jerusalén se repite en Jeremías 26:4-6 , donde leemos: 
4 Les dirás: "Así dice el SEÑOR: 'Si no me escucháis, para andar en mi ley que he puesto delante 
de vosotros, 5 escuchando las palabras de mis siervos los profetas que os he enviado repetidas 
veces, pero no los habéis escuchado, 6 entonces pondré esta casa como Silo, y esta ciudad la 
pondré por maldición para todas las naciones de la tierra.'" 
Las personas que no se arrepintieron. De hecho, los sacerdotes condenaron al profeta a la muerte 
(Jer. 26:11 ) y lo habrían matado como un falso profeta. Pero el pueblo y los príncipes salvaron la 
vida del profeta (26:16). La Palabra del Señor a través de Jeremías no fue teología popular. Ni en su 
día, ni en el nuestro. Y así es verdad que Dios ha hecho a Jerusalén "una maldición para todas las 
naciones de la tierra". Esto es prácticamente lo contrario de la promesa de Abraham, por la que su 
descendencia sería una bendición para todas las familias de la tierra. 
Cuando Jeremías recibió esta Palabra, fue el veredicto de Dios que fuera dictada en los atrios del 
cielo. A partir de entonces, Jeremías no se le permitió orar para que el juicio podría ser evitado o 
que el nombre de Dios pudiera permanecer en Jerusalén. Incluso el arrepentimiento no podía dejar 
de lado el juicio de Dios, una vez que la sentencia había sido dictada. A partir de entonces, Jeremías 
tuvo que orar de una manera diferente. Sólo podía rezar para que el juicio pudiera 
ser disminuido por el arrepentimiento, pero no se cancelaría. Jeremías mismo no vio la gloria de 
Dios que se apartaba del templo. Esta visión fue dada a Ezequiel. Leemos en Ez. 10:04, 18 y 19 
dicen: 
4 Entonces la gloria del SEÑOR subió del querubín hacia el umbral del templo, y el templo se llenó 
de la nube, y el atrio se llenó del resplandor de la gloria del SEÑOR. ...18 Y la gloria del SEÑOR 
salió de sobre el umbral del templo y se puso sobre los querubines. 19 Cuando los querubines 
alzaron sus alas y se elevaron del suelo ante mis ojos salieron con las ruedas a su lado, y se 
detuvieron a la entrada de la puerta oriental de la casa del SEÑOR. Y la gloria del Dios de Israel 
estaba por encima, sobre ellos. 
La mención final de la salida de la gloria de Dios se encuentra en Ezequiel 11:23 , que dice: 
23 La gloria del SEÑOR se elevó de en medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al 
oriente de la ciudad. 
31
La montaña donde la gloria se fue era el Monte de los Olivos, situado al este de Jerusalén. La gloria 
no se apartó más allá del Monte de los Olivos en ese momento, porque Jesús estaba aún por venir. 
Jesucristo es la gloria de Dios. Cuando Él nació cerca de 600 años más tarde, vivió, murió en la cruz 
y resucitó de entre los muertos. Entonces Él les enseñó a los discípulos durante cuarenta días antes 
de finalmente ascender ( Hechos 1:3 ). En ese momento, Jesús trajo a sus discípulos al Monte de los 
Olivos y ascendió al cielo. Hechos 1:12 dice de los discípulos, 
12 Entonces se volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama del Olivar, el cual está cerca de 
Jerusalén, lejos camino de un día de reposo. 
Jesucristo es la gloria de Dios. Esa gloria fue vista por última vez en los días de Ezequiel en la cima 
del Monte de los Olivos en una retirada parcial de Jerusalén. La ascensión de Jesús al cielo desde el 
Monte de los Olivos completó la salida. La gloria se había ahora totalmente apartado de la ciudad 
vieja de Jerusalén. Diez días más tarde, la gloria volvería el día de Pentecostés ( Hechos 2:01 ). Pero 
esta vez no llenó el segundo templo, sino que llenó a los 120 discípulos en el aposento alto. Ellos 
fueron llenos del Espíritu, y la gloria de Dios apareció como lenguas de fuego sobre sus cabezas. La 
gloria de Dios había encontrado una nueva ubicación. Dios había escogido a un nuevo lugar en el 
que colocar su nombre. Esto se confirma en 1 Cor. 06:19, 
19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis 
de Dios, y que no sois vuestros? 
Y de nuevo, leemos en Apocalipsis 22:04, 
4 Y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes. 
La progresión es clara, entonces, de donde Dios ha escogido para hacer habitar allí su nombre. La 
primera vez puso su nombre en Silo, a continuación, en Jerusalén, y ahora en los creyentes 
cristianos, que son el templo de Dios. Si alguien trata de mantener una fiesta en cualquier otro lugar 
diferente de donde Él ha puesto Su nombre, está siendo ilegal. Muchos cristianos hoy en día viajan 
a la ciudad vieja de Jerusalén para los distintos días de fiesta, pensando que la gloria de Dios está 
para volver pronto a esa ciudad vieja. Ellos no entienden que la gloria se apartó de ese lugar como 
cuando se apartó de Silo. "Icabod" ha sido escrito en Jerusalén, como fue escrito en el lugar llamado 
Silo ( 1 Sam. 04:21 ). 
Dios dijo a través de Jeremías que Él haría de la antigua Jerusalén "maldición" a todas las familias 
de la tierra. Si alguien quiere encontrar la ciudad de bendición, él debe encontrar la Nueva 
Jerusalén. Esa ciudad no es la ciudad vieja. La Nueva Jerusalén-al igual que su templo, no de 
madera- se hizo de personas y de piedra. La vieja Jerusalén se ha convertido en una ciudad maldita-no 
maldecido por los hombres, sino bajo la maldición de Dios ( Jer. 26:6 , citado anteriormente). 
Peor aún, los que van a la antigua Jerusalén en un intento de mantener la fiesta puede estar violando 
la ley divina, porque la fiesta no debe ser guardada en cualquier otro lugar que no sea el lugar donde 
32
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  • 1. La Lucha por el Derecho de Nacimiento Por el Dr. Stephen E Jones La disputa sobre esa delgada franja de tierra llamada Palestina e Israel ha sido el único tema en los últimos cincuenta años que está arrastrando al mundo hacia el desastre. Muchos cristianos han previsto este gran conflicto mediante la lectura de la Biblia, pero muy pocos realmente entender como Dios lo ve. Este libro traza la historia de este conflicto desde el principio. 177 Páginas Tabla de contenido: Capítulo 1: El Derecho de Nacimiento (Primogenitura) Capítulo 2: La historia de Esaú Capítulo 3: Mandato de Dominio (Gobernación o Liderazgo) de Judá Capítulo 4: Las Leyes de la Tribulación Capítulo 5: El cautiverio de Judá Capítulo 6: El rechazo de Jesús Capítulo 7: El Conflicto Capítulo 8: La Nueva Jerusalén Capítulo 9: El Espíritu de Rebelión judía Capítulo 10: Comienzos del sionismo Capítulo 11: El ascenso del terrorismo judío Capítulo 12: El Estado de Israel 1
  • 2. Capítulo 13: La Guerra del terreno Capítulo 14: Política israelí hacia los palestinos Capítulo 15: La invasión de Gog Capítulo 16: El Anticristo Capítulo 17: La Conclusión Bibliografía Escritura Bíblica tomada de la BIBLIA DE LAS AMERICAS. .. Fundación © Derechos de autor El Lockman 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 Usado con permiso (A menos que se indique lo contrario) Publicado por: Unido Ministerios de Dios 6201 University Ave.. NE Fridley, MN 55432 (EE.UU.). Precio sugerido: $ 20.00 cada uno Se concede permiso para copiar y citar libremente esta publicación con fines no comerciales. Primera impresión 3000 (2002) Segunda impresión (2008) © Copyright 2002 Todos los derechos reservados Impreso en los EE.UU. Capítulo 1 El Derecho de Nacimiento (Primogenitura) La lucha por el derecho de nacimiento y de dominio sobre la tierra es el más conocido de los cristianos en la historia de Jacob y Esaú, que se encuentra en Génesis 27. La historia de esa lucha, sin embargo, no es tan conocida. Por esta razón, muchos cristianos no entienden realmente la lucha actual, llamada en Isaías 34:8 "el pleito de Sión". Si los cristianos entendieran esta lucha histórica, tendrían una visión muy diferente de la profecía bíblica en lo que es popular hoy en día. Hay dos lados principales de estudio que forman la columna vertebral de la profecía bíblica. El primero es el conocimiento de los días de fiesta de Israel, que hemos cubierto bastante bien en nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida. El segundo es el conocimiento de la historia del derecho de nacimiento desde Adán hasta el presente. Esta es la segunda área que vamos a cubrir en este libro. El Mandato de Dominio (Gobernación o Liderazgo) Hay dos partes en la primogenitura dada a Adán en el principio. Ellas son el mandato de dominio y el mandato de fecundidad. El mandato de dominio se da en Génesis 1:26, 26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y 2
  • 3. señoree [Heb. radah, "tener dominio"] en los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. En este mandato divino, vemos que la intención de Dios para el hombre es "señorear". La palabra hebrea es radah, que literalmente significa "tener dominio". Esto, entonces, es el mandato de dominio inicial. Es lo que estableció a Adán como el rey sobre toda la tierra. Muchos rivales de este trono se han levantado durante los siglos, el primer notable es Nimrod, el fundador de Babilonia ( Gén. 10:10 ). Nimrod, literalmente, significa "rebelde". Él se rebeló contra el gobierno del Noé y Sem (el constructor de Jerusalén) y estableció una ciudad-estado rival, al que llamó Babel o Babilonia. Desde ese momento, los hombres han soñado con dominar el mundo y de hacer que todos los hombres sean la servidumbre de su imperio mundial. Sin embargo, todos estos rivales al trono han tenido la intención de gobernar por sus propias leyes en la rebelión contra la ley divina y de Cristo, el Rey ungido de Dios. El mandato de dominio dado a Adán no le dio todas las reglas o consejos que pueden ayudarle a gobernar la tierra correctamente. Desde que Adán fue creado a la imagen de Dios, el gobierno mundial adecuado era un hecho. Pero después de que Adán pecó y perdió la gloria de Dios, no pasó mucho tiempo antes de que la levadura del pecado diera al hombre caído la idea de que el dominio significa esclavizar a otros y forzarlos a hacer la voluntad de los gobernantes, sin importar lo que sea. No es hasta que la ley divina fue dada a Moisés que empezamos a ver una idea más clara de la voluntad de Dios en cuanto a ejercer dominio. El primer mandamiento mismo, aplicado a los gobernantes, significaba que los gobernantes debían gobernar sus dominios bajo Dios. El hecho de que a los gobernantes se les dieran leyes divinas para administrar mostró que Dios no les había dado una licencia para gobernar por sus propios caprichos o por su propia ideas del bien y el mal. Se esperaba que señoreasen por la revelación divina. Quizás el Derecho primario de regencia fue establecido en Deut. 1:16,17 , donde Moisés dice: 16 Luego mandé a vuestros jueces en ese momento, diciendo: Oíd entre vuestros compatriotas, y juzgad justamente entre el hombre y su compatriota, o el forastero que está con él. 17 No hagáis parcialidad en el juicio; oiréis al pequeño como al grande. No tendrás temor del hombre, porque el juicio es de Dios. En el Nuevo Testamento, este concepto de no mostrar parcialidad se repitió en Santiago 2:9, donde el hermano de Jesús, escribió, 9 pero si hacéis acepción de personas, cometéis pecado, y quedáis convictos por la ley como transgresores. En el momento en que llegamos a la era del Nuevo Testamento, se nos da la revelación plena del mandato de dominio por el ejemplo de Jesucristo. Aunque él nació para ser Rey, sin embargo, Él 3
  • 4. vino como un siervo. Él no vino a llamar a la gente a una posición de privilegio. Cuando los discípulos disputaban sobre quién tendría los más altos privilegios en el Reino, Jesús estableció el principio claro de regencia hasta la fecha. Lucas 22:24-30 dice, 24 Y se levantó también entre ellos una disputa sobre quién de ellos era considerado ser el mayor. 25 Y él les dijo: los reyes de las naciones se enseñorean de ellas; y los que tienen autoridad sobre ellos son llamados bienhechores. 26 Pero no será así entre vosotros, sino que el que tiene el mayor entre vosotros hágase como el menor, y el que manda como el que sirve. 27 Porque ¿quién es mayor, el que se sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre vosotros como el que sirve. 28 Y vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas; 29 y así como mi Padre me ha concedido un reino, yo os otorgo 30 que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis sobre tronos para juzgar a las doce tribus de Israel. Del mismo modo, Jesús dijo de nuevo en Mat. 23:8-12, 8 Pero vosotros no dejéis que os llamen rabí; porque uno es vuestro Maestro, y todos vosotros sois hermanos. 9 Y no llaméis a nadie padre vuestro en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en el cielo. 10 Ni dejéis que os llamen preceptores; porque uno es vuestro Maestro; es decir, Cristo. 11 Pero el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Y cualquiera que se ensalce, será humillado; y el que se humille será enaltecido. En otras palabras, aquellos que son llamados como gobernantes ante los ojos de Dios no son los que son reconocidos por los hombres como reyes, rabinos, maestros, profetas, o los grandes hombres. Los gobernantes a los ojos de Dios son los que sirven a Dios y su pueblo. Esta es la mente de Dios. Así es como Dios quiso que Adán gobernase sobre la creación de Dios. Estos son el tipo de personas que gobernarán en el Reino de Dios en la primera resurrección ( Apocalipsis 20:6 ). Ellos son los que han tomado las palabras de Jesús en serio y pueden captar el concepto de servir a los demás, más que de ser servidos. Esta idea de que los gobernantes y jueces sean imparciales, que gobiernen como siervos, pensando en el bien de la gente, en lugar de en la explotación de las personas para su propio bienestar y el confort, es crucial en la lucha secular entre el reino de las tinieblas y el Reino de Dios. Cualquier persona que dice ser llamada a gobernar el reino será descalificados en última instancia, si no gobiernan a otros por estas normas básicas. A medida que avancemos con este libro, vamos a ver cómo este principio debe impactar al pensamiento de la Iglesia. El Mandato de Fecundidad La segunda parte de la primogenitura dada a Adán era el mandato de la fecundidad. Leemos acerca de esto más adelante en Génesis 01:28, 28 Y Dios los bendijo; y Dios les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometedla. 4
  • 5. La intención de Dios no era simplemente llenar la tierra con hombres de mente carnal. Era su intención llenar la tierra con hijos e hijas de Dios. Era su intención llenar la tierra de hombres y mujeres a Su imagen. En la ley de la biogénesis, mismo engendra lo mismo. Si Adán y Eva hubieran dado a luz hijos antes del pecado original, estos niños habrían sido engendrados a la imagen y semejanza de Dios. Sin embargo, ellos pecaron, y sus hijos nacieron después de que habían perdido la gloria y la imagen de Dios. Por esta razón, ya que engendraron lo mismo, toda la humanidad nació según la carne, no según el Espíritu. Aun así, todavía es la intención de Dios cumplir con este mandato, Romanos 8:19 habla de la manifestación (revelación) de los hijos de Dios. Este concepto de filiación comienza en Génesis1:26-28. Hay hombres de mente carnal que intentan, a través de la tecnología y el aprendizaje, lograr la inmortalidad y la transformación corporal prometida a los hijos de Dios. Ellos creen que si pueden encontrar el secreto de la vida y la transformación, serán capaces de asegurarse para siempre el dominio sobre la tierra. Este es el motivo real detrás de accionar para descubrir tecnologías secretas, que se han adquirido en el siglo pasado, a partir de los descubrimientos notables del gran científico, Nikola Tesla. Esas personas de ánimo carnal no tendrán éxito en el largo plazo. De hecho, sus éxitos parciales indican solamente que la verdadera manifestación de los hijos de Dios está cerca. Entonces esos de ánimo carnal rebelde -sucesores de Nimrod- encontrarán su poder eclipsado por el cuerpo de Cristo, que está destinado a gobernar y reinar con Él en el siglo venidero. Capítulo 2 La historia de Esaú La mayoría de los cristianos están familiarizados con la historia básica de Jacob y Esaú. Génesis 25 nos dice que ellos eran hijos gemelos de Isaac y Rebeca. Gen. 25:22, 23 nos dice que, incluso antes de nacer, parecían estar luchando en el vientre de su madre: 22 Y los hijos luchaban dentro de ella; y ella dijo: "Si es así, ¿para qué vivo yo?" Así que fue a consultar al Señor. 23 Y el Señor le dijo: "Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán divididos desde tus entrañas, y un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor". Esaú nació primero, y como el hijo mayor normalmente habría heredado el derecho de primogenitura. Sin embargo, podemos aprender de la historia posterior y de Rom. 9:9-13 que Dios había predestinado Jacob para recibir el derecho de nacimiento, en lugar de Esaú. Esta fue la base de la controversia entre los dos hermanos. 5
  • 6. ¿Por qué Esaú menospreció el Derecho de Nacimiento? El relato bíblico en Génesis 25 continúa diciéndonos que un día Esaú volvió de cazar y tenía mucha hambre. Después vendió su primogenitura por un plato de sopa que Jacob estaba preparando. Gen.25:34 concluye: "Por lo tanto, menospreció Esaú la primogenitura". Estos pocos datos realmente no nos dicen por qué Esaú despreciaría su primogenitura. Normalmente, un hombre de mente carnal querría mantener el derecho de nacimiento, porque tales personas siempre parecen desear la riqueza y el poder. Isaac era muy rico, pues había recibido el derecho de nacimiento de su padre, Abraham, quien también era rico. Abraham, de hecho, pudo alinear 318 hombres armados en una batalla para recuperar a su sobrino, Lot, en Géneis 14:14. Nadie podría haber tenido esa cantidad de siervos con su propia familia, sin ser muy rico. Así que ¿por qué iba a Esaú despreciar toda esta riqueza? Él debe haber tenido una razón para pensar que esa riqueza era intrascendente, porque los hombres carnales no piensan así. Si miramos fuera de la Biblia a una antigua fuente histórica llamada el Libro de Jaser, nos encontramos con una posible respuesta. El Libro de Jaser es mencionado en Josué 10:13 y en 2 Sam. 01:18. Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 dC, este libro se perdió hasta que se encontró una vieja copia en la oficina de un rabino en 1613. Finalmente fue traducido al Inglés en 1840. Jaser nos da un interesante relato que explica por qué menospreció Esaú la primogenitura. Jaser 27:1-13 dice, 1 Y Esaú en ese momento, después de la muerte de Abraham, con frecuencia iba al campo a cazar. 2 Y Nimrod rey de Babel, el mismo fue Amrafel, con frecuencia también se iba con sus hombres valientes para cazar en el campo, y para caminar con sus hombres en el fresco del día. 3 Y Nimrod estaba observando a Esaú todos los días, por lo que unos celos se formaron en el corazón de Nimrod contra Esaú todos los días. 4 Y en cierto día Esaú entró al campo a cazar, y se encontró con Nimrod caminando en el desierto con sus dos hombres. 5 Y todos sus grandes hombres y su pueblo estaban con él en el desierto, pero se retiraron a una distancia de él, y se fueron de él en distintas direcciones para cazar, y Esaú se escondió de Nimrod, y él lo acechaba en el desierto. 6 Y Nimrod y sus hombres que estaban con él no lo sabían, y Nimrod y sus hombres con frecuencia paseaban en el campo en el fresco del día, para saber donde sus hombres estaban cazando en el campo. 7 Y Nimrod y sus dos hombres que estaban con él llegaron al lugar donde estaban, cuando Esaú salió repentinamente desde su escondrijo, sacó su espada, y se apresuró y corrió a Nimrod y le cortó la cabeza. 8 Y Esaú se enfrentó en una lucha desesperada con los dos hombres que estaban con Nimrod, y cuando lo llamaron a él, Esaú volvió hacia ellos y los golpeó hasta la muerte con su espada. 9 Y todos los hombres poderosos de Nimrod , que lo había dejado para ir al desierto, escucharon los gritos a lo lejos, y sabían que eran las voces de los dos hombres, y ellos corrieron para conocer la causa de los mismos, cuando encontraron que su rey y los dos hombres que estaban con él yacían muertos en el desierto. 10 Y cuando Esaú vio a los hombres de Nimrod viniendo de lejos, huyó y con ello escapó; y Esaú tomó las valiosas prendas de Nimrod, que el padre de Nimrod había legado a Nimrod, y con las que Nimrod prevaleció sobre toda la tierra, y corrió, y se ocultó en su casa. 11 Y Esaú tomó esa ropa y topó con la ciudad a causa de los hombres de Nimrod, y él llegó a la casa de su padre, cansado y agotado de la pelea, y él estaba dispuesto a morir por el dolor, cuando se acercó a su hermano Jacob y se sentó frente a él. 12 Y dijo a su 6
  • 7. hermano, Jacob: He aquí que voy a morir este día, ¿para qué, pues, es que quiero la primogenitura? Y Jacob actuó sabiamente con Esaú en este asunto, y Esaú vendió su primogenitura a Jacob, ya que fue provocado por el Señor. 13 Y la parte de Esaú en la cueva del campo de Macpela, que Abraham había comprado a los hijos de Het para la posesión de un cementerio, Esaú la vendió a Jacob, y Jacob compró todo esto de su hermano Esaú por el valor dado. En este relato encontramos que Esaú, como Nimrod ( Génesis 10:09 ), era un cazador. Nimrod era envidioso de la habilidad para cazar de Esaú y lo espiaba, para tenerlo vigilado. Esaú al parecer lo sabía, porque el libro de Jaser fue escrito desde la perspectiva de Jacob. Un día Esaú comenzó a acechar a Nimrod y de repente le tendió una emboscada desde su escondite. Esaú mató Nimrod y luego tuvo que luchar por su vida contra dos guardaespaldas de Nimrod. Después de matarlos a ellos también, corrió por su vida, porque él podía oír los otros hombres de la partida corriendo a ayudar a los hombres de Nimrod. Debido a que todos los hombres que en realidad vieron a Esaú estaban muertos, al parecer no había testigos que quedaran vivos, dejando al resto de la partida adivinando quienes habían emboscado a su rey. Esaú se escapó y corrió a su casa, llevando consigo las prendas especiales de Nimrod. Estas prendas se dice que son las que Dios le dio a Adán, lo que significó su derecho a gobernar la tierra. Las prendas tenían gran importancia en aquellos días. Tenga en cuenta que cuando el propio Jacob dio el derecho de nacimiento a su hijo, José, le dio una prenda especial así, una "túnica de diversos colores" ( Gén. 37:3, NVI ). El séptimo capítulo de Jaser explica que las prendas de Adán habían sido transmitidas a Noé, pero después del diluvio, cuando Noé se embriagó con vino, su hijo Cam robó esas prendas. Cam aparentemente nunca intentó usarlas, pero se las pasó a su hijo, Cus, que al final se las dio a su hijo, Nimrod. Nimrod fue el primero en usarlas abiertamente a la edad de veinte años, y por estas pieles, él reclamó el mandato de dominio de Adán sobre la tierra. De esta manera, Nimrod se convirtió en el primer rebelde que abiertamente usurpó la autoridad divina de Noé y Sem. Esaú se robó las prendas a Nimrod, y así parecía ser el heredero del mandato de dominio sobre la tierra. Con estas prendas, pensaba que podía ser como Nimrod y gobernar el mundo. ¿Qué necesidad habría de tener para la bendición de Isaac? Isaac se alió con Sem, el constructor de Jerusalén, cuyo título era Melquisedec, "Rey de Justicia", o Adonisedec, "Señor de la Justicia". De hecho, esto se convirtió en el título de todos los reyes de Jerusalén poco después de que Sem murió, y leemos acerca de un rey con este nombre-título en Josué 10:01. Sem era Melquisedec Para mostrar que Sem era el Melquisedec de Génesis 14:18, citaremos de Jaser 16:11,12, lo que nos cuenta la historia del encuentro de Abraham con Melquisedec después de separarse de Lot: 11 Y Adonisedec rey de Jerusalén, el mismo era Sem, salió con sus hombres para cumplir con 7
  • 8. Abram y su gente, con el pan y el vino, y se quedaron juntos en el valle del Melej. 12 Y Adonisedec bendijo a Abram, y Abram le dio el diezmo de todo lo que él había traído de los despojos de sus enemigos, porque Adonisedec era un sacerdote ante Dios. Mucha gente ha malinterpretado Melquisedec, pensando que él es Jesucristo encarnado. Su creencia se basa en una interpretación errónea de Heb. 7:1-8. El versículo 3 dice Melquisedec fue: 3 sin padre, sin madre, sin genealogía, que ni tiene principio de días, ni fin de vida; sino hecho semejante al Hijo de Dios. (NVI) Esto debe ser tomado en el contexto del versículo 6. Heb. 07:06 dice en la Biblia King James, "Pero aquel cuya genealogía no es contada de ellos recibió diezmos de Abraham". La NVI dice: "Pero aquel cuya genealogía no es contada de entre ellos, tomó de Abraham los diezmos". En otras palabras, la genealogía de Melquisedec no se cuenta, calca o registra por el escritor bíblico y de esta manera es también un tipo de Cristo. No dice que Melquisedec literalmente no tenía padres. Sólo dice que simplemente aparece de la nada en el texto bíblico, sin ninguna explicación de quién era o quién eran sus padres. Este silencio divino en el texto bíblico fue hecho a propósito con el fin de hacer de él un tipo de Cristo, es decir, "uno como un hijo de Dios". Sem vivió hasta la madura edad de 600 años. Era un siglo de edad cuando vino el diluvio, y vivió 500 años después del diluvio. Si vemos las cartas las genealógicas de Génesis 11, como lo hicimos en la página 17 de Secretos del Tiempo, encontramos que Sem sobrevivió hasta Abraham. De hecho, Sem murió cuando Isaac tenía 50 años. Las tradiciones judías enseñan que Sem construyó Jerusalén, y por lo tanto sería su rey. Todavía estaba vivo durante toda la vida de Abraham. Por lo tanto, sólo sería razonable que Abraham le pagara el diezmo a él, porque él era el verdadero rey de toda la tierra, y era el titular de derecho de nacimiento. De hecho, debido a que Sem sobrevivió a Abraham, Abraham nunca recibió la primogenitura, aunque estaba en la fila para recibirla. Por lo tanto, pasó directamente de Sem a Isaac, y esta es la razón por la narración bíblica no nos dice sobre el derecho de nacimiento hasta que los hijos de Isaac se pelearon por él. Esaú es Edom, Idumea, el monte de Seir, Temán, y Amalec Entender quién es Esaú -y cómo su vida ha afectado a la historia moderna- es de suma importancia en el estudio de la profecía bíblica. Los descendientes de Esaú fueron llamados por varios nombres en la Biblia. El primer nombre fue Edom, que significa "rojo", como leemos en Génesis 25:30 en el NASB (New American Standard Bible), 30 Y Esaú dijo a Jacob: Te ruego que me des a comer de ese guiso rojo, pues estoy muy cansado. Por tanto fue llamado su nombre Edom ["rojo"]. El nombre hebreo, "Edom", a veces se escribe en su forma griega, "Idumea". Estos son el mismo 8
  • 9. nombre, pero escritos en diferentes idiomas. Al casarse con la hija de Seir el Horeo, Esaú hizo una alianza con él y luego se fue a vivir con esa familia cananea, como leemos en Génesis 36:8, 8 Entonces Esaú vivió en la región montañosa de Seir; Esaú es Edom. Jaser confirma esto, diciendo que la razón por la que se alejó se debió a disputas con los cananeos por las tierras de pastoreo y los derechos de agua. Luego se casaron con la familia de Seir el Horeo, y dio a sus hijas en matrimonio a los hombres de esa familia (Jaser 30:29). Finalmente, en una disputa, la familia de Esaú destruyó a la familia de Seir el Horeo y así heredó toda esa tierra. Y así, el monte de Seir se convirtió en la herencia de Esaú, la "tierra de Edom", y está identificado en la Escritura más tarde. Se encuentra al sur del Mar Muerto hasta el final del Golfo de Aqaba, en el Mar Rojo. En Ezequiel 35 la profecía contra los descendientes de Esaú se dirige contra "el monte de Seir y todo Edom" (NVI de 35:15). El profeta también dirige sus profecías contra Esaú contra "Temán" en Ezequiel 20:46 y en 25:13. Temán era nieto de Esaú través de Elifaz ( Gen. 36:11 ). Elifaz también tuvo un hijo llamado Amalec ( Génesis 36:12 ), quien estableció una tribu prominente edomita que era uno de los enemigos más feroces de Israel. Ellos se establecieron al este de Edom entre Canaán y Egipto. Los amalecitas fueron los que atacaron a Israel cuando salieron de Egipto bajo Moisés. Israel ganó la batalla, siempre y cuando Moisés intercedía por Israel con las manos levantadas ( Éxodo 17:11 ). En Éxodo 17:16 , después de que Israel había derrotado a los amalecitas en la batalla, Dios le dijo a Moisés: 16 y dijo: El Señor lo ha jurado; Jehová tendrá guerra contra Amalec de generación en generación. A partir de ese momento en adelante, los profetas identifican sistemáticamente a los descendientes de Esaú, por ser enemigos de Israel que serían derrocados en los últimos días. El libro de Abdías tiene sólo un capítulo, pero está enteramente dedicado a este tema. Se dice en el versículo 18 que la casa de Esaú se consumiría como un campo de rastrojos es consumido por el fuego. 18 Entonces la casa de Jacob será un fuego, y la casa de José una llama, y rastrojo la casa de Esaú. Los quemarán y los consumirán, y no quedará sobreviviente alguno de la casa de Esaú --porque el SEÑOR ha hablado. Curiosamente, el "fuego" se dice que es en primer lugar "la casa de Jacob" (Israel) y más específicamente "la casa de José". Usted recuerda que José era el titular de derecho de nacimiento y lleva el nombre de "Israel", desde que Jacob había dado ese nombre a los hijos de José en Génesis48:16. Esto muestra un conflicto en particular entre José y Esaú. La razón es que ambas cámaras debían luchar por el derecho de primogenitura. Esaú lo había perdido, y su descendencia deseaba continuamente tomarlo de nuevo. José finalmente lo había recibido, pero iba a perderlo temporalmente en los últimos días. La lucha por la primogenitura es llamada "el pleito de Sión" en la versión King James de Isaías 34:8. La NVI dice: 9
  • 10. 8 Porque el Señor tiene un día de venganza, un año de retribuciones en el pleito de Sión. En la nota al pie de la NVI, se dice que "la causa" es en el sentido de "controversia". Ellos representan la "causa", en el sentido de una causa legal. La palabra hebrea es reeb, y la concordancia de Strong dice que es "un concurso (personal o legal)". En otras palabras, Dios tiene una fecha de corte fijada para Edom, porque Él tiene una causa legal, o controversia, en cuanto a "Sión", es decir, respecto a la administración del Reino. Debido a que la Sión original fue el lugar de la sede del gobierno de David, Sión se convirtió en un símbolo de la administración del Reino. Por supuesto, a este lado de la cruz, nosotros creemos que la Nueva Jerusalén tiene prioridad sobre la vieja Jerusalén, y del mismo modo, hay una Nueva Sión que es distinta de la ubicación original. Esto se discute más adelante en el capítulo ocho. Una vez que entendemos que las profecías relativas a Esaú están bajo todos estos diversos nombres, es evidente que la Biblia está llena de profecías contra los descendientes de Esaú en los últimos días. Muchos no se dan cuenta de esto, sin embargo, debido a que muchas declaraciones proféticas se dirigen a uno de los otros nombres: Edom, Idumea, Seir, Temán o Amalec. La Venta de la Primogenitura: manipulación de precio Por supuesto, Jacob y Esaú eran ellos mismos rivales para la primogenitura y la bendición (gobernación, o dominio). Cuando Esaú tenía mucha hambre un día, vendió su primogenitura a Jacob por un plato de sopa ( Gn. 25:29-34 ). La primogenitura era la propiedad de todos los bienes de Isaac. Cuando Jacob compró la primogenitura por un plato de sopa, esta venta era ilegal, según Levítico 25:14, que dice: 14 "Asimismo, si vendéis algo a vuestro prójimo [Heb. amiyth, "un socio, un vecino"], o compráis algo de la mano de vuestro prójimo, no os hagáis mal [Heb. anah, "oprimáis, maltratatéis"] el uno al otro. En el contexto de la compra o venta, maltratar u oprimir mediante tomar ventaja de la situación de alguien, comprar algo a un precio muy bajo o la venta a un precio muy alto. Jacob rompió esta ley cuando compró la primogenitura de Esaú por un plato de sopa. Jacob no tenía suficiente dinero para comprar la primogenitura por un precio justo. Muchos años más tarde, a la muerte de Isaac, Jacob hizo el intento de arreglar el asunto del derecho con Esaú. Jaser 47:15-19 nos cuenta la historia, 15 Y a la muerte de Isaac, dejó su ganado y sus posesiones y todo lo perteneciente a él a sus hijos; y Esaú dijo a Jacob: He aquí yo te ruego que todo lo que nuestro padre ha dejado vamos a dividirlo en dos partes, y yo voy a tener la elección, y Jacob dijo: Hagámoslo. 16 Entonces Jacob tomó todo lo que Isaac había dejado en la tierra de Canaán, el ganado y la propiedad, y lo puso en dos partes ante 10
  • 11. Esaú y sus hijos, y dijo a Esaú: He aquí, todo esto delante de ti, elige tú mismo la forma en que quieres tomarla. 17 Y dijo Jacob a Esaú: Oye, yo te ruego que lo que voy a hablarte a ti, diciendo: El Señor Dios del cielo y de la tierra habló a nuestros padres Abraham e Isaac, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra por heredad para siempre. 18 Ahora, pues, todo lo que nuestro padre ha dejado es delante de ti, y he aquí toda la tierra está delante de ti; elige tú de ello lo que tú deseas. 19 Si tú deseas la tierra entera, tomala para ti y tus hijos para siempre, y yo voy a aprovechar estas riquezas, y si tú deseas las riquezas, para tomarlas para ti, yo tomaré esta tierra para mí y para que mis hijos la hereden para siempre. Así que la elección era entre la riqueza de Isaac y la tierra de Canaán. Esaú, por supuesto, decidió aprovechar la riqueza y dejar la tierra a Jacob, porque la tierra ya era reclamada por los cananeos y nunca podría ser heredada. El acuerdo se registró en un libro, firmado y sellado. Esaú regresó a su territorio al sur de Canaán, y Jacob permaneció en Canaán. Esto resolvió la disputa, al menos temporalmente. Lo que ni Jacob ni Esaú entendieron fue que la "tierra de Canaán" incluía mucho más que una simple herencia de tierra geográfica. Como mostramos anteriormente de Gen. 1:26-28, Dios tenía en mente desde el principio que este derecho de nacimiento debía ser la promesa de la filiación. En otras palabras, la llamada "herencia de la tierra" era en realidad la manifestación de los Hijos de Dios. ¿Cómo? Debido a que nuestros cuerpos están hechos del polvo de la tierra. Adán fue formado del polvo de la tierra y fue un "manifiesto Hijo" al principio. Es decir, el cuerpo de Adán fue carne espiritual. Su cuerpo terrenal manifestaba la gloria de Dios. El propósito de la creación era para que Dios manifestara Su gloria en la tierra que Él había creado. La manifestación más alta de la gloria estaba reservada para el hombre y el hombre en general. El cuerpo, aunque hecho de materiales terrenales, no estaba mal, sino que era "muy bueno" (Génesis 1:31 ). Dios siempre había sido glorificado en el cielo, pero Dios creó esta tierra para glorificarse a Sí mismo en esta dimensión también. Pero Adán pecó y perdió ese cuerpo glorificado. Es decir, que, literalmente, perdió su herencia y se encontró en la esclavitud de un cuerpo terrenal que carecía de la antigua gloria. El propósito de la historia es que el hombre recupere el cuerpo glorificado, donde el polvo de la tierra albergue y manifieste la gloria divina una vez más. Por esta razón, la Filiación es en realidad la herencia primordial del hombre. Es la "tierra de Canaán" real que Dios quiso desde el principio que se nos daría. La antigua tierra de Canaán no era más que un tipo y sombra de la herencia real. Sin embargo, cuando Esaú escogió la riqueza, dejando a Jacob con la promesa de la herencia de la tierra, Esaú estaba despreciando el verdadero derecho de nacimiento, una vez más. Y Jacob obtuvo la promesa de la filiación que era inherente, pero disfrazada, en la tierra de Canaán. El punto es que a Esaú se le dio una elección justa en esta ocasión. Pero Esaú no era un hombre espiritual, ni tampoco discernió lo que realmente estaba en juego aquí. Eligió la bendición inmediata de la riqueza y rechazó la herencia a largo plazo de la herencia de la tierra, que el apóstol Pablo llama “la redención de nuestro cuerpo” ( Rom. 08:23 ). Pero ¿qué pasa con el mandato de dominio? Esto, también, fue algo que Dios le dio a Adán en el 11
  • 12. primer capítulo del Génesis. Recordemos que esto había sido transmitido de generación en generación. Residió en Sem, el Rey de Justicia, el rey de Jeru-Salem ("Ciudad de Salem"). Abraham había muerto demasiado pronto para recibir este manto de la gobernación, pero Isaac lo recibió por la muerte de Sem, porque él era el próximo heredero de primero en el linaje. ¿Cómo Jacob consiguió este mandato de dominio? El Mandato de Dominio robado por Fraude El conflicto entre Jacob y Esaú llegó a un punto crítico cuando Isaac estaba listo para transmitir la bendición a Esaú. Isaac aparentemente se volvió bastante enfermo o débil y sentía que su vida estaría llegando a su fin muy pronto. Así que decidió bendecir a su hijo mayor, Esaú, con el mandato de dominio. La bendición era la costumbre cuando un patriarca sentía que llegaba el final de su vida. Fue hecho para establecer formalmente a su sucesor como gobernador de la finca. Era el momento en que el titular del derecho de nacimiento era nombrado legalmente como gobernante. Se estableció la diferencia entre el derecho de nacimiento y la gobernación en el primer capítulo del Génesis. En Gen. 1:26 Dios dijo a Adán y Eva: "Y señoree". En el versículo 28 Dios dijo: "Sed fecundos y multiplicaos". La bendición de ser fecundos y multiplicarse era la primogenitura (derecho de nacimiento) que Esaú vendió a Jacob por un plato de sopa. El mandato de dominio (gobernación) es la bendición que Jacob robó. Era la intención de Isaac dar el dominio, "bendición", a su hijo mayor, Esaú. Él envió a Esaú a cazar venado para la ocasión, pero Rebeca escuchó la conversación y se acordó de la profecía durante su embarazo que "el mayor servirá al menor". Inmediatamente decidió ayudar a Dios a asegurar la bendición de Jacob. Tomando ventaja de la ceguera de Isaac ( Génesis 27:1 ), Jacob se hizo pasar por Esaú, incluso vistiéndose con ropa más fina de Esaú. Génesis 27:15, 16 dice: 15 Luego Rebeca tomó las mejores vestiduras de Esaú su hijo mayor, que estaban con ella en la casa, y vistió a Jacob, su hijo menor. 16 Y ella puso las pieles de los cabritos sobre las manos y sobre la parte lampiña del cuello, Isaac sospechó, porque parecía reconocer la voz de Jacob. El versículo 19 dice: 19 Y Jacob dijo a su padre: "Yo soy Esaú tu primogénito; he hecho como me dijiste: Levántate, por favor, siéntate y come de mi caza [ciervo], para que me bendigas". Más tarde, Isaac seguía sospechando, por lo que intentó una vez más verificar la identidad de Esaú. El versículo 24 dice: 24 Y él dijo: "¿Eres tú mi hijo Esaú?" Y él dijo: "Yo soy". Isaac bendijo a Jacob y lo proclamó como su sucesor a partir de Adán, divinamente designado para 12
  • 13. gobernar la tierra. Pero entonces volvió Esaú con la carne de venado y pidió la bendición. Cuando se le dijo que Jacob ya la había usurpado, se puso furioso. Difícilmente se le puede culpar. Isaac también estaba muy perturbado por el engaño de Jacob. Entonces leemos en el versículo 36: 36 Entonces él dijo: "¿Bien llamaron su nombre Jacob, pues ya me ha suplantado estas dos veces? se apoderó de mi primogenitura, y he aquí ahora ha tomado mi bendición". Y él dijo: "¿No has reservado una bendición para mí?" Aquí vemos una clara distinción entre el derecho de primogenitura y la bendición. Muchos años después, Jacob conservó esta distinción cuando bendijo a sus 12 hijos, dando la bendición del mandato de dominio a Judá, y el derecho de primogenitura a José. 1 Crónicas 05:01 , 2 dice: 1 Los hijos de Rubén, primogénito de Israel, porque era el primogénito, sino porque violó el lecho de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel; por lo que no está inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de nacimiento. 2 Aunque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el derecho de primogenitura fue de José. Se desprende de esto que Judá recibió la bendición de liderazgo (mandato de dominio), y esto significaba que de él vendrían los reyes de Israel y lo más importante, el Mesías. Por otro lado, José recibió la primogenitura (derecho de nacimiento), que fue el mandato de "creced y multiplicaos". La primogenitura incluía, entonces, el pueblo de Israel -es decir, el propio Reino. Esto era un tipo y sombra de una mayor plenitud que estaba por venir -no simplemente gente de carne que eran conocidos a nivel nacional con el nombre de Israel, sino los hijos de Dios manifestados en la tierra. Recuerde que cuando Dios le dio el mandato de la fecundidad a Adán, Él no tenía la intención de producir meros hijos carnales, sino Hijos de Dios. La nación de Israel ciertamente fue llamada para traer el Reino y dar a luz a los hijos de Dios, pero no lo hizo. La bendición del mandato de dominio era producir al REY-MESIAS. Tener el derecho de primogenitura era poseer el REINO. Jacob suplantó a Esaú en ambos. Primero Jacob tomó la primogenitura por especulación de precio, aprovechándose del hambre de Esaú. Pero con engaño le robó la bendición del mandato de dominio. Hay una cosa que he aprendido acerca de la ley divina: es imparcial ( Santiago 2:9 ). Eso significa que Esaú tenía causa legal contra Jacob, porque Jacob le traicionó. Muchos han tratado de justificar las acciones de Jacob aquí, pero no se pueden justificar. La Biblia dice que Jacob le mintió a su padre ciego. Jacob era culpable de fraude. Por esta razón, Dios tenía que sostener Jacob como responsable; así que se llevó a Isaac a pronunciar una bendición muy importante sobre Esaú, una bendición que no se cumplió hasta el siglo XX, y que aún veremos a medida que continuamos nuestro estudio. La bendición de Isaac a Esaú Isaac debe haber sido muy consciente de que Dios juzgaría a Jacob por estafar a Esaú. Daba igual 13
  • 14. que Esaú fuera carnal, no teniendo el carácter de Dios (o incluso de Isaac). Obviamente, tampoco lo tenía Jacob. Isaac sabía que habría un día de juicio final, cuando Jacob, como víctima de su mismo engaño, tendría que regresar la primogenitura y la bendición a Esaú y permitir que Dios la diera a quien Él quisiera -y a Su propia manera. Isaac le dio esta bendición a Esaú en Génesis 27:39, 40, 39 Entonces su padre Isaac respondió, y le dijo: He aquí, lejos de la fertilidad de la tierra será tu morada, y lejos del rocío que baja del cielo. 40 Por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; mas acontecerá que cuando te fortalezcas [Heb. Rood, "a pisotear, a gobernar"], arrancarás su yugo de tu cerviz. La clave para entender la bendición de Esaú está en el significado de la palabra hebrea, rood. La NVI traduce "volverse inquieto", pero esta traducción no tiene sentido. La KJV traduce "tengas el dominio". La Concordancia de Young dice que significa "gobernar". La Concordancia de Strong dice que significa "casi vagabundo, es decir, deambular (libre o desconsolado)". Es evidente que la palabra pinta el cuadro de un hombre que es libre de "vagabundear", donde él quiere -como en el caso cuando un hombre es dueño de su propia tierra y puede vagabundear donde le plazca. En el versículo anterior, cuando se utiliza en la bendición a Esaú, podemos imaginarnos a Esaú liberándose del dominio, o gobierno, de Jacob, por lo que es libre de deambular dónde le plazca. De hecho, Isaac acaba profetizando que Esaú viviría por la espada, lo que pinta a Esaú en un momento en que él sería libre de hacer de acuerdo con los dictados de su propio carácter violento. En otras palabras, el día vendría cuando Esaú recibiría el mandato de dominio por la fuerza y sería libre para pisotear a quienquiera que quisiera. Esto es coherente con el carácter de Esaú, y un gobierno opresivo es lo que esperaríamos de sus descendientes. Debido a que Jacob había robado este mandato de dominio de Esaú, Jacob tendría que regresar bajo Esaú por una temporada en algún momento en el futuro. Este fue el justo juicio de Isaac en este caso. Sin embargo, aun así, Dios no permitirá que Edom tenga el poder por los siglos. Su tiempo terminará después de haber demostrado a todos que no fueron llamados o capaces de gobernar la tierra con imparcialidad y con amor. Su tiempo de dominio demostraría a todos los hombres que son tiranos que esperan ser tratados como una clase privilegiada. Pero Dios no tendrá tiranos gobernantes Su Reino. Esaú, el primer sionista Esaú creía que la tierra de Canaán era suya por derecho y que su hermano, Jacob, había usurpado ilegalmente la tierra. A lo largo de la historia, ha sido su deseo expulsar a Jacob y vencer o colocarse en la tierra en lugar de Jacob. Mientras que los descendientes de Jacob estaban en Egipto, la tribu principal llamada Edom se instaló en el Arabá, al sur del Mar Muerto, todo el camino hasta el Golfo de Aqaba. Los amalecitas, que eran otra rama de Esaú, se establecieron al oeste del Negev, directamente al sur de Canaán. Los amalecitas atacaron a Israel cuando salieron de Egipto bajo Moisés (Ex. 17). En este sentido, eran los más antiguos enemigos de Israel y, probablemente, están decididos a evitar que vuelvan a Canaán. 14
  • 15. Siglos más tarde, en los días de Gedeón, Israel estaba en cautiverio a una alianza de tres personas: Amalec, Madián, y los hijos de Oriente ( Jueces 06:03 ). Así nos encontramos con Amalec siendo el enemigo de Israel y deseoso de ponerles en cautiverio. Cuando Judá fue llevado cautivo a Babilonia, Edom se regocijó de su caída, porque esto significaba que pudieran establecerse en la tierra de Canaán. Esto se menciona en Ezequiel 35 en una profecía dirigida específicamente a Edom. 2 Hijo de hombre, pon tu rostro hacia el monte de Seir, y profetiza contra él. 5 Por cuanto tuviste un odio perpetuo, y entregaste a los hijos de Israel al poder de la espada en el tiempo de su aflicción, en el tiempo de la consumación de la maldad; 6 por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, que te destinaré a la sangre, y la sangre te perseguirá; de cierto aborreciste tu propia sangre; por eso, te perseguirá la sangre. 10 Por cuanto dijiste: Las dos naciones y las dos tierras serán mías, y tomaré posesión de ellas; siendo así que Jehová estaba allí; 11 por tanto, vivo yo, dice el Señor Jehová, yo haré conforme a tu ira, y conforme a tu envidia con que procediste, a causa del odio que les tenías; y seré conocido en ellos, cuando te castigue. Nótese aquí que el monte Seir o Edom, no era un pueblo amante de la paz. Deseaban sangre y estaban violando así la ley contra el "comer sangre" (Lev. 17). Hoy en día los hombres se describen como sanguinarios. La sangre es de color rojo; Edom significa "rojo". No podemos dejar de incluir el nombre Edom en la descripción profética de su carácter nacional. En el versículo 10 más arriba, vemos por boca del profeta que el deseo de Edom era poseer las dos tierras, de Israel y de Judá. Aunque Isaac había profetizado eventual dominio -y, presumiblemente, la reclamación de Esaú a la tierra de Canaán -esa vuelta a Canaán no había de ser hecha bajo motivos piadosos. Por lo tanto, Dios dice que Él los juzgará de acuerdo a su envidia, odio e ira. Esaú quería gobernar el Reino de Dios para su propio beneficio personal y con motivos y métodos carnales. En Ezequiel 36, el profeta se dirige a Israel y les dice acerca de Edom en los versículos 2,5, 2 "Así dice el Señor DIOS: 'Por cuanto el enemigo ha dicho contra vosotros: "¡Ajá!" y: "Las alturas eternas han pasado a ser posesión nuestra,"... 5 por eso, así dice el Señor DIOS: 'Ciertamente en el fuego de mi celo he hablado contra las demás naciones y contra todo Edom, que se han apropiado para sí de mi tierra como posesión, con alegría, de todo corazón y con desprecio de alma, para dejarla como presa.' El conflicto entre Jacob y Esaú en esta profecía es muy clara. La lucha es por la tierra de Canaán, que ambos querían como su posesión. Cuando Dios esparció la Casa de Israel en 745-721 aC, sólo Judá estaba en pie en el camino de los descendientes de Esaú para poseer la tierra. Cuando Judá fue llevado a Babilonia 604-586 aC, Edom luego se apropió de la tierra de Dios por sí mismo, no para 15
  • 16. usarla para la voluntad de Dios, sino por sus propios motivos egoístas. Esta profecía se cumplió parcialmente en los días de Ezequiel, pero en ese momento, no Edom, sino Babilonia, en realidad poseía la tierra. Los asirios antes que ellos habían establecido otras personas en la tierra para reemplazar a los israelitas que habían sido deportados ( 2 Reyes 17:24 ). Los descendientes de estas personas llegaron a ser conocidos como samaritanos, incluso en los días de Jesús. Así que, aunque Edom le hubiera gustado poseer los dos países de Israel y de Judá, se les impidió hacerlo en ese momento. Esto significa que el cumplimiento de la bendición de Isaac a Esaú vendría en un momento posterior. Lo mismo puede decirse de la profecía de Ezequiel de Edom. Profecía sobre Esaú de Malaquías El profeta Malaquías (alrededor del 450-400 aC) es probablemente la declaración más clara de las motivaciones sionistas de Esaú. En el primer capítulo leemos: 1 Profecía de la palabra del SEÑOR a Israel por medio de Malaquías. 2 Yo os he amado--dice el SEÑOR--. Pero vosotros decís: ¿En qué nos has amado? ¿No era Esaú hermano de Jacob?--declara el SEÑOR--. Sin embargo, yo amé a Jacob, 3 y aborrecí a Esaú, e hice de sus montes desolación, y di su heredad a los chacales del desierto. 4 Aunque Edom dice: Hemos sido destruidos, pero volveremos y edificaremos las ruinas, el SEÑOR de los ejércitos dice así: Ellos edificarán, pero yo destruiré. Y los llamarán territorio impío y pueblo contra quien el SEÑOR está indignado para siempre. El motivo sionista de Esaú se encuentra en la declaración: "volveremos y edificaremos". La respuesta de Dios es "Ellos edificarán, pero yo destruiré". En esencia, Dios vuelve a afirmar la bendición de Isaac a Esaú de que de hecho volverán a edificar, pero en algún momento todo será derribado. En ese momento el mundo aprenderá cómo ve Dios a Edom y sus métodos. Los hombres entonces "les llamarán territorio impío". Aun así, la manera en que Dios restauró la tierra y el derecho de nacimiento a los descendientes de Esaú, es en gran parte oculta de la vista de la gente. Dios cegó deliberadamente al mundo y a la Iglesia, para que no nos opusiéramos a su plan y método. Pero creemos que ha llegado el momento cuando todos pueden ver lo que Dios ha hecho para enmendar el mal hecho a Esaú. Para comprender esto correctamente, tenemos que mirar el registro histórico y ver lo que realmente ocurrió a los descendientes de Esaú, llamado Edom en hebreo y en griego Idumea. La Macabea conquista de Edom: 126 aC La conquista de Edom o Idumea (como entonces era conocida por su nombre griego), comenzó con Judas Macabeo en el 163 antes de Cristo, de acuerdo a 1 Macabeos 5:3-8. Finalmente, Edom dejó de ser una nación en 126 aC, cuando Juan Hircano de Judá terminó su conquista y convirtió a la fuerza a los edomitas que quedaron al judaísmo. Nunca más hubo una nación llamada Edom o Idumea. La historia es contada con gran detalle por el historiador judío del primer siglo, Josefo en 16
  • 17. sus Antigüedades de los Judíos , XIII, ix, 1 Aquí leemos.: "Hircano tomó también Dora y Marissa, ciudades de Idumea, y sometió a todos los idumeos, y les permitió permanecer en el país, si iban a ser circuncidados, y hacer uso de las leyes de los judíos, y estaban tan deseosos de vivir en el país de sus antepasados, que se presentaron a la práctica de la circuncisión y el resto de formas de la vida de los judíos, mediante lo cual, por lo tanto, lo que les aconteció fue que de aquí en adelante no eran otra cosa que judíos". Josefo fue el historiador judío del siglo primero que inicialmente luchó contra los romanos en la guerra que destruyó Jerusalén. Él mismo era un descendiente de los macabeos. Estaba bien informado de estas cosas cuando las escribió, porque él estaba escribiendo sobre su propia historia familiar. La Enciclopedia Judía, 1925 edición sobre "Edom", afirma la absorción edomita en Judea, diciendo: "Judas Macabeo conquistó su territorio durante un tiempo (BC 163; . Hormiga . Xii, 8 apartado 1, 2). Ellos fueron sometidos de nuevo por Juan Hircano (c. 125 aC) por lo cual se vieron obligados a observar los ritos y leyes (judías ib. 9, § 1;.... xiv 4, par 4). Luego se incorporaron a la nación judía, y su país fue llamado por los griegos y romanos "Idumea" (Marcos iii 8; Ptolomeo, Geografía v 16). Con Antípatro comenzó la dinastía idumea que gobernó sobre Judea, hasta su conquista por los romanos. Inmediatamente antes del asedio de Jerusalén 20.000 idumeos, bajo el liderazgo de Juan, Simeón, Finees, y Jacob, aparecieron frente a Jerusalén para luchar en nombre de los fanáticos que estaban sitiados en el Templo (Josefo, BJ iv. 4, párr. 5). "A partir de este momento los idumeos dejaron de ser un pueblo separado". Se han escrito libros tratando de demostrar que Turquía o China u otros países son Edom moderno, en el vano esfuerzo por identificar a Edom con los enemigos reales o imaginarios del estado judío moderno. Sin embargo, incluso la misma (arriba) Enciclopedia Judía dice la verdad en un lenguaje sencillo. "Los idumeos [o edomitas] dejaron de ser un pueblo separado" de los judíos 125 o 126 aC. Esto se confirma de nuevo por La Enciclopedia Judía, 1925 edición, vol. 5, p. 41, que dice: "Edom está en la judería moderna". Edom fue absorbido por los judíos y dejó de ser un pueblo separado en la historia. Este hecho histórico es indiscutible, y ningún historiador ni siquiera ha hecho el intento de refutarlo. Es muy bien conocido por los historiadores, pero es increíble cuán pocos cristianos saben esto o lo han incorporado a sus puntos de vista de la profecía bíblica. ¡Sólo Dios pudo haber cegado a la Iglesia con el fin de hacerles perder toda la nación de Edom! Por lo tanto, los judíos -o alguna rama de ellos- se convirtieron en las únicas personas que quedan para cumplir con la bendición de Isaac y las profecías sionistas de Edom. Estos se conocen por su carácter, que se manifiesta por sus métodos sionistas. Esperaríamos que del sionismo de Edom haya de venir la violencia, el robo, y el derramamiento de sangre. Por el contrario, es de esperar del verdadero, el sionismo piadoso de Israel (José), que cumpla con la paz, la justicia, y que la justicia sería una bendición para todas las familias de la tierra ( Génesis 12:3 ). Este es el contraste entre la 17
  • 18. antigua Jerusalén y la Nueva, entre lo carnal y lo espiritual, entre la falsificación y lo genuino. Herodes, el Rey-Patrón judeo-edomita En la primera venida de Jesucristo, el Rey Herodes era su rival por el trono, su enemigo. Por esta razón, Herodes trató de matar a Jesús con el sacrificio de los niños de Belén, poco después de su nacimiento. En que esta generación pasada haya visto el resurgimiento del asesinato de un niño, una vez más en forma de la legalización del aborto, no podemos dejar de ver el histórico paralelo a los acontecimientos que precedieron a la segunda venida de Cristo. El patrón del mismo rey Herodes no se ha apreciado plenamente hoy en día, ya que pocas personas han pensado en este sentido, y los que lo hacen prefieren evitarlo. Pero el rey Herodes era medio de Idumea y medio de Judea. Su padre, Antípatro, había sido capturado por los idumeos cuando aún era joven y se había criado en Idumea. Se casó más tarde con una niña de origen idumeo, la madre de Herodes. Antípatro llegó al poder cuando el gobierno romano le nombró procurador de Judea en el año 47 aC. Poco después, los partos conquistaron Siria y Judea, estableciendo a Antígono en el trono, porque era del linaje de los Macabeos. Pero en última instancia, el hijo de Antípatro, Herodes, fue a Roma y en el año 40 aC obtuvo su respaldo como rey de Judea. Josefo escribió en sus Antigüedades de los Judíos , XIV, XV, 2, "Herodes tenía ahora un ejército fuerte, y ... pasó por Jerusalén ... Antígono, a modo de respuesta a lo que Herodes había hecho proclamar ... dijo que no iban a hacer justicia si se daba el reino a Herodes, que no era más que un hombre privado, y un idumeo, es decir, un medio judío ... " Herodes derrocó a Antígono en el 37 aC, y en última instancia, lo ejecutó en el 34 aC Herodes tomó el trono como rey de los judíos y comenzó la dinastía de origen idumeo, que gobernó Judea durante un siglo hasta su destrucción en 70-73 dC. El rey Herodes representa bien a la nación de Judea, porque él, como la nación misma, era medio idumeo y medio de Judea. En otras palabras, el judaísmo en sí -es decir, aquellos que se adhieren al judaísmo y rechazan a Jesucristo- es la única nación moderna que puede cumplir las profecías de Edom. En la incorporación de Edom en el país de Judea y su sistema religioso, los Judios se convirtieron en los herederos de los dos conjuntos de profecías -profecías de Judá, así como las profecías acerca de Edom. Hasta ahora, hemos demostrado un lado de la cuestión -la de Edom. Más tarde, vamos a mostrar cómo los judíos están cumpliendo con una parte de las profecías de Judá también. A fin de comprender el alcance completo de esta imagen, hay que tener una buena comprensión de los dos grupos de profecías y ver cómo se fusionan sin contradicción. Pero antes de que podamos dar sentido en el siglo XX al sionismo, y su conexión con Edom, debemos mostrar también su conexión con Judá. Luego, cuando hayamos establecido las dos ramas de la profecía, todo estará claro. 18
  • 19. Capítulo 3 Mandato de Dominio de Judá Rubén fue el primogénito de Jacob, pero él no recibió la primogenitura porque "violó el lecho de su padre" ( 1 Crón. 05:01 ). Esta es una referencia al incidente registrado en Gen. 35:22 , 22 Y aconteció que mientras Israel moraba en aquella tierra, que fue Rubén y durmió con Bilha la concubina de su padre; e Israel lo supo. Esto descalificó a Rubén de la recepción de la primogenitura, tanto del mandato de dominio como de la bendición de Hijo. En Gen. 49:4 Jacob le dice a Rubén que él era "incontrolable como el agua" porque no había tenido el control de sí mismo para abstenerse de esta relación sexual con Bilha. El nombre de Rubén significa "He aquí un hijo", pero perdió la condición de Hijo a causa de sus acciones. La filiación en cambio se le dio a su hermano José, y el mandato de dominio fue dado a su hermano Judá. Judá era el cuarto hijo de Jacob-Israel. No recibió el propio derecho de nacimiento, pero Jacob le dio la porción del mandato de dominio. Leemos acerca de esto en 1 Cron. 05:01, 2, 1 Los hijos de Rubén, el primogénito de Israel (porque él era el primogénito, sino porque violó el lecho de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de José, hijo de Israel; porque que él [Rubén] no es inscrito en la genealogía de acuerdo con el derecho de nacimiento. 2 Aunque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él salió el líder, sin embargo, el derecho de primogenitura fue de José. La forma en que Jacob dividió el mandato de fecundidad del mandato de dominio se cuenta en el libro de Génesis. En Gen. 37:3 encontramos el primer indicio de que el derecho de primogenitura fue dado a José, cuando Jacob le dio la señal del titular de la primogenitura -una túnica especial: 3 Y amaba Israel a José más que a todos sus hijos, porque lo había tenido en su vejez; y le hizo una túnica de muchos colores. La transferencia real de la primogenitura, sin embargo, más tarde fue dada a los hijos de José, Efraín en particular, cuyo nombre significa "fructífero". Su nombre era, por tanto, profético del cumplimiento del mandato de la fecundidad, que se remonta a Gen. 01:28 . Cuando Jacob estaba viejo y a punto de morir, llamó a José y sus hijos y les dio una bendición, registrada en Génesis 48. José esperaba que Jacob daría la bendición a Manasés, su hijo mayor, por lo que posiciona Manasés para estar cerca de la mano derecha de Jacob. Efraín se colocó a la mano izquierda de Jacob. Pero Jacob cruzó sus brazos, poniendo su mano derecha sobre la cabeza de Efraín, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés. Gen. 48:15 , 16 dice: 19
  • 20. 15 Y bendijo a José y le dijo: "El Dios delante de quien mis padres Abraham e Isaac caminaban, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, 16 el Ángel que me liberta de todo mal, bendiga a estos jóvenes; y que mi nombre viva en ellos, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac, y puedan crecer en gran manera en medio de la tierra". El ángel que había redimido a Jacob fue el ángel que luchó con Jacob en Peniel en Gen. 32:24- 32 . Este fue el ángel que le había dado a Jacob el nombre de "Israel". Así que en esta bendición, Jacob-Israel pasaba ese nombre Israel a los hijos de José. Al mismo tiempo, los bendijo con una "multitud" de descendientes -es decir, con el mandato de fecundidad de la primogenitura. Y así, por esta razón 1 Cron. 05:01,2 (arriba) nos dice que José recibió la primogenitura. Y sin embargo, nos enteramos también de que la primogenitura dada a José no era todo el derecho de nacimiento, que había existido hasta ese momento. Jacob separaba el mandato de dominio del resto de la primogenitura y le entregó a esta parte a Judá. La bendición de Jacob sobre Judá Bendición de Judá se da en Génesis 49:8-12 , donde leemos: 8 Judá, tus hermanos te alabarán [Judá significa "alabanza"]; Tu mano en la cerviz de tus enemigos; los hijos de tu padre se inclinarán a ti. 9 Judá es un cachorro de león; de la presa, hijo mío, has subido. Se encorvó [Heb. rabats, "agacharse o reclinarse"], se echó como león, Así como león, ¿quién lo despertará? 10 El cetro no se apartará de Judá, Ni el legislador de entre sus pies , hasta que venga Siloh, y a él sea dada la obediencia de los pueblos. 11 Él ata su asno a la vid, y un pollino de su asna a la mejor cepa; se lava las prendas en el vino, y sus vestiduras en la sangre de las uvas. 12 Sus ojos son apagados [Heb., chakleel, "oscuros, o sangre-shop"] de vino, y sus dientes blancos de la leche. Vemos aquí que a Judá se le dio el "cetro". También se compara con un león, que se convirtió en el símbolo nacional de Judá en sus banderas. De ahí también leemos de Cristo en Apocalipsis 05:05 descrito como "el León de la tribu de Judá". También vemos que el león se agacha o se acuesta. Esto representa proféticamente la muerte del Jesucristo. El Único "que se atreverá a despertarlo" es el Espíritu de aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos ( Rom. 08:11 ). El Acertijo del León Muerto de Sansón Este mismo tema del león muerto que se levantó de los muertos se expone en el enigma de Sansón en Jueces 14. Sansón mató a un león con sus propias manos por el poder de Dios ( Jueces 14:05 , 6 ), y más tarde algunas abejas hicieron una colmena en cuerpo muerto del león. Sansón tomó la miel de esa colmena, comió un poco y dio también a sus padres. Poco después, se fue a Timnat a su fiesta de bodas de siete días, porque tenía la intención de casarse con una mujer filistea que vivía en Timnat. Al inicio de la fiesta, él propuso un acertijo a los filisteos. Si ellos lograban resolverlo, él daría a cada uno de sus treinta amigos un nuevo vestido. Pero si ellos no podían resolver el enigma, cada uno de ellos darían a Sansón una nueva prenda. El enigma se da en Jueces 20
  • 21. 14:14, 14 Del que come salió comida y del fuerte salió dulzura. Los filisteos no podía entender el significado de la adivinanza, porque no habían visto al león muerto, de cuya muerte vino la miel. Tampoco sabían su significado -que el secreto de la tierra prometida que mana leche y miel estaba en mirar al León de Judá muerto, “el cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación"( Rom. 4 : 25 ); la revelación del enigma traería la recompensa de nuevas prendas, las "vestiduras de salvación" ( Isaías 61:10 ). Pablo habla de estas prendas como un "tabernáculo" con el que deseamos ser revestidos, para que podamos obtener la inmortal idad ( 2 Cor. 5:1-4 ).Esta historia es, pues, otra profecía de cómo ser salvo y obtener la inmortalidad, el vestido de un nuevo y glorificado cuerpo. Esto es en realidad el propósito de la Fiesta de los Tabernáculos, que hemos descrito en el Capítulo Siete de nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida. El enigma de Sansón nos dice cómo interpretar la bendición de Jacob sobre Judá. Judá fue llamado para dar a luz al Rey-Mesías, el León de la Tribu de Judá, quien moriría y resucitaría de entre los muertos. A eso fue llamado Judá, y Jesús de hecho nació de la tribu de Judá. Por lo tanto, Judá cumplió su llamado. Pero no podemos esperar que Judá traiga el mensaje de la Filiación, porque eso está reservado para José. No podemos esperar en Judá para cumplir con el llamado de la primogenitura, porque se le dio a Efraín, el hijo de José. Tampoco Judá tiene el derecho de usar el nombre del derecho de nacimiento, Israel, que se le dio a los hijos de José. El incumplimiento en el Reino La separación del mandato de fecundidad del mandato de dominio sembró la semilla de la violación que había de venir sobre la nación de Israel después de la muerte de Salomón. Salomón pudo haber sido el hombre más sabio que jamás haya existido, pero no estaba lo suficientemente maduro en su carácter para utilizar su sabiduría sabiamente. Por esta razón se volvió muy corrupto, y con esto vino la tontería. Le encantaba construir, pero sobrecargaba a la gente para apoyar sus proyectos de construcción. Después de la muerte de Salomón, el pueblo vino a su hijo, Roboam, y se le pidió que redujera la presión fiscal sobre el pueblo. Roboam consultó a sus asesores. Los sabios le aconsejaron reducir la carga tributaria; los jóvenes asesores, sin embargo, le aconsejaron aumentar los impuestos y no permitir que la gente dictara sus políticas. Esto causó una brecha en el Reino, donde diez tribus se rebelaron contra Roboam y establecieron su propia nación con su propio rey efrateo llamado Jeroboam. Esto había sido profetizado en 1 Reyes 11:28-39 por el profeta Ahías, 30 Y tomando Ahías la capa nueva que tenía sobre sí, la rompió en doce pedazos. 31 Y dijo a Jeroboam: Toma para ti los diez pedazos; Porque así dice el Señor, Dios de Israel: He aquí que yo rompo el reino de la mano de Salomón y le daré diez tribus... 34 Sin embargo, no quitaré todo el reino de su mano, sino que lo haré príncipe todos los días de su vida, por amor a mi siervo David a quien escogí, el cual guardó mis mandamientos y mis estatutos; 35 pero quitaré el reino de mano de su hijo y te lo daré a ti, es decir, las diez tribus. 21
  • 22. Tome nota en especial de que era "el reino" que Dios quita del rey de Judá. Esto constituía una separación del Rey y del Reino. Esta fue la gran brecha en la tierra. Debido a las diez tribus incluidas las tribus de José (Efraín y Manasés), que eran los custodios del nombre de Israel, la nación diez tribus del norte fueron los que se les permitió legalmente a utilizar este nombre de primogenitura. Por lo tanto, se les llamaba "La Casa de Israel", mientras que las dos tribus del sur (Judá y Benjamín) sólo podrían ser llamadas "La casa de Judá". Esto es muy importante. A partir de ahora, los profetas hablan de estas dos naciones distintas por sus nombres oficiales. Cuando se habla de las tribus del norte, se refieren a ellos como "La Casa de Israel". Cuando hablan de las dos tribus del sur, se refieren a ellos como "la casa de Judá". Los profetas nunca confunden las dos cuando profetizan de los destinos por separado de estas dos naciones. Históricamente hablando, las otras naciones extranjeras también consideraron a Israel y Judá siendo naciones distintas y también se hace referencia a ellas con nombres diferentes. La mayoría de las naciones conocían la casa del norte de Israel, no por el nombre de Israel, sino por el nombre del constructor de Samaria, el rey Omri. En aquellos días, el nombre de este rey fue en realidad se pronunciaba "Gomer" o "Ghomri." Los asirios, que luego deportaron a Israel, los llamaron oficialmente Bet-Ghomri o Bet-Khumri, "la casa de Omri". Este es el nombre tal como aparece en el Obelisco Negro de Salmanasar, rey de Asiria que conquistó Samaria ( 2 Reyes 18:09 ). Estos jumri más tarde emigraron a los bosques en gran parte deshabitados de Europa, donde eran conocidos como los celtas, sajones, y por otros nombres también. Ellos formaron el grueso de la población europea. Para un estudio más completo de los nombres de Israel en su cautiverio, y cómo migraron bajo esos nombres en Europa, véase el libro de William Bennett, The Story of Celto-Saxon Israel. El Obelisco Negro de Salmanasar se discute, con fotos y texto, en el Apéndice Dos de ese libro. Israel entró en el cautiverio asirio y nunca regresó a la vieja tierra; Judá tenía que ir a una cautividad babilónica de tan sólo 70 años y luego regresar para que el Mesías pudiera nacer en el lugar designado en Belén de Judea ( Miqueas 5:2 ). El destino de la Casa del norte de Israel era para que se cumpliera la primogenitura. El destino de la Casa del sur de Judá era para dar a luz al Rey-Mesías. En la primera venida de Cristo, El vino de la tribu de Judá, y nació en Belén, la ciudad de David, con el fin de cumplir, como el Mesías, el llamado de Judá. Pero en Su segunda venida, tiene que venir de una manera diferente, para cumplir el llamado derecho de nacimiento de la Casa de Israel y llevar muchos hijos a la gloria. Ya hemos hablado de esto en su totalidad en los capítulos diez y once de nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida, por lo que no vamos a continuar esta labor. Los árboles de higo de Judá La tribu de Judá consistía en dos tipos de hijos de Judá: buenos y malos. El lado bueno iba a recibir el mandato de dominio, mientras que el lado malo iba a ser rechazado por Dios. Esta imagen aparece completamente en las profecías de Jeremías. El principal retrato de estos dos "árboles" se 22
  • 23. encuentra en Jeremías 24, que habla de la nación de Judá siendo como dos cestas de higos. Una cesta contenía higos muy buenos; el otro contenía higos muy podridos que no se podían comer. Jeremías nos habla de ellos en los primeros versículos de Jeremías 24, 1 El SEÑOR me mostró dos cestas de higos colocadas delante del templo del SEÑOR después que Nabucodonosor, rey de Babilonia, desterró a Jeconías, hijo de Joacim, rey de Judá, y a los oficiales de Judá junto con los artesanos y herreros de Jerusalén, y los llevó a Babilonia. 2 Una cesta tenía higos muy buenos, como los primeros higos maduros; y la otra tenía higos muy malos, que de podridos no se podían comer. Entonces Dios le dijo al profeta la explicación de esta revelación. La cesta de higos buenos eran esos hombres de Judá que se presentaron al juicio de Dios y fueron a Babilonia en cautiverio. Dios dijo que los traería de vuelta a la tierra y "les daré un corazón para que me conozcan"(24:7). La cesta de higos malos, sin embargo, representaba a aquellos hombres de Judá que se negaron a someterse al rey de Babilonia, es decir, que se negaron a someterse al juicio de Dios. Dios dijo de estos higos, 8 "Pero como a los higos malos que de podridos no se pueden comer--así dice el SEÑOR-- de la misma manera abandonaré a Sedequías, rey de Judá, a sus oficiales, al remanente de Jerusalén que queda en esta tierra y a los que habitan en la tierra de Egipto. 9 "Los haré motivo de espanto y de calamidad para todos los reinos de la tierra, de oprobio y refrán, de burla y maldición en todos los lugares adonde los dispersaré. 10 "Y enviaré sobre ellos espada, hambre y pestilencia hasta que sean exterminados de la tierra que les di a ellos y a sus padres". ¡Qué contraste! La higuera era, por supuesto, el símbolo de la nación de Judá. Pero es evidente que las dos cestas de higos provenían de dos higueras diferentes. Jesús vio claramente ambos tipos de hombres de Judá en su día, ya que Él dijo en Mat. 7:17-20, 17 Así, todo árbol bueno da frutos buenos; pero el árbol malo da frutos malos. 18 Un árbol bueno no puede producir frutos malos, ni un árbol malo producir frutos buenos. 19 Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado al fuego. 20 Así que, por sus frutos los conoceréis. El árbol bueno trajo buenos frutos; el árbol malo llevó frutos malos. Ambos eran de Judá, pero no había una división clara entre las personas representadas por estos árboles. Los higos buenos eran los que le aceptarían como el Mesías; los higos malos los que lo rechazaron. Jeremías dice que los higos buenos se prestaron al juicio de Dios en contra de la nación por la voluntad de ir a Babilonia por 70 años. Los higos malos no estaban de acuerdo con el juicio de Dios por su pecado y decidieron luchar contra el ejército del rey Nabucodonosor. Así se desprende de una simple lectura de Jeremías 24-30. Juicio Divino para la desobediencia La ley divina dice en Deut. 17:9-12 que el pueblo debía obedecer el veredicto de los sacerdotes cuando se levantaban a juzgar al pueblo de acuerdo a la ley de Dios. El versículo 12 dice: 23
  • 24. 12 Y el hombre que proceda con presunción, no escuchando al sacerdote que está allí para servir al SEÑOR tu Dios, ni al juez, ese hombre morirá [por falta de arrepentimiento y de desacato a la corte] ; así quitarás el mal de Israel. Jeremías fue uno de los sacerdotes de Anatot ( Jer. 01:01 ). Dios lo usó para pronunciar juicio sobre la nación de Judá en 7:8-15, con estas palabras: 8 He aquí, vosotros confiáis en palabras engañosas que no aprovechan, 9 para robar, matar, cometer adulterio, jurar falsamente, ofrecer sacrificios a Baal y andar en pos de otros dioses que no habíais conocido. 10 ¿Vendréis luego y os pondréis delante de mí en esta casa, que es llamada por mi nombre, y diréis: "Ya estamos salvos"; para luego seguir haciendo todas estas abominaciones? 11 ¿Se ha convertido esta casa, que es llamada por mi nombre, en cueva de ladrones delante de vuestros ojos? He aquí, yo mismo lo he visto--declara el SEÑOR. 12 Ahora pues, id a mi lugar en Silo, donde al principio hice morar mi nombre, y ved lo que hice con él a causa de la maldad de mi pueblo Israel. 13 Y ahora, por cuanto habéis hecho todas estas obras--declara el SEÑOR-- y a pesar de que os hablé desde temprano y hablando sin cesar , no oísteis; os llamé, pero no respondisteis, 14 haré con la casa que es llamada por mi nombre, en la cual confiáis, y al lugar que di a vosotros y a vuestros padres, como hice con Silo. 15 Y os echaré de mi presencia, como eché a todos vuestros hermanos, a toda la descendencia de Efraín. En esta sentencia legal contra Judá, Dios dice que Él iba a echar a Judá y a Jerusalén de su presencia, incluso como lo hizo con Silo y Efraín. Silo era el lugar donde Dios puso su nombre al principio, después de que Josué conquistó Canaán ( Jos. 18:01; Salmo 78:60 ). A causa de los hijos de Elí, Dios retiró Su presencia (arca) de Silo y la colocó en Jerusalén. Dios nunca regresó a Silo pero definitivamente abandonó ese lugar y, finalmente, arrojó a Efraín de su presencia en el cautiverio asirio. Así también, Dios dijo que estaba a punto de hacer lo mismo con Judá y de Jerusalén, porque eran tan corruptos como el sacerdocio de Elí y el pueblo de Efraín. Había algunos hombres de Judá que tenían suficiente sentido común para someterse al juicio de Dios, pero la mayoría no lo hicieron. Eligieron luchar contra él, y por eso Dios pronunció la pena de muerte de la higuera mala de acuerdo con Deut. 17:12. Con el fin de comprender mejor el juicio que Dios estaba pronunciando sobre Judá y Jerusalén, primero debemos hacer una pausa para estudiar la ley divina de la tribulación. Esto nos dará una mejor comprensión del "yugo" de la cautividad que Dios trajo sobre Judá. También debemos trazar la historia de en donde Dios ha puesto Su nombre, a la luz de la referencia a Silo citada en el pasaje anterior. Capítulo 4 Las Leyes de la Tribulación Deuteronomio 28 muestra las bendiciones de la obediencia y las maldiciones por la desobediencia a 24
  • 25. Dios de la ley. Cuando una nación descarta las leyes de Dios y las sustituye por las leyes imperfectas del hombre, el pecado y la injusticia del hombre comienzan a aumentar en la tierra hasta que la nación finalmente se desintegra desde dentro o es destruida por los ejércitos invasores. Vamos a comenzar nuestro estudio con Deut. 28:48, para esto es el juicio final, el máximo en la ley de la tribulación. El Yugo de Hierro Deut. 28:48 dice, 48 Por lo tanto servirás a tus enemigos que enviará Jehová contra ti, con hambre y con sed y con desnudez, y con falta de todas las cosas; Y pondrá UN YUGO DE HIERRO sobre tu cuello hasta que te haya destruido. Un yugo es lo que los agricultores utilizan para colocar sobre el cuello del buey para arar un campo. Un buey es siervo del hombre. Así que un yugo sobre un hombre significa su entrada en servidumbre. Mientras que el yugo de Jesús es ligero ( Mat. 11:30 ), el yugo del hombre es pesado, por que la regla del hombre es siempre opresiva de alguna manera. En los próximos versículos ( Deut. 28:49-57 ) Dios nos da su definición de yugo de hierro. Es la forma más grave de la servidumbre. Significa ser sometido a un maestro injusto y tiránico que no sigue las leyes de Dios, sino que hace las suyas y las hace cumplir rigurosamente. Cuando Dios pone un yugo de hierro sobre el cuello de la nación, Él trae una nación extranjera para ponerla sitio hasta destruir toda la infraestructura de la nación. El versículo 64 dice: 64 Además, el SEÑOR te dispersará entre todos los pueblos, desde un extremo de la tierra hasta el otro extremo de la tierra; y allí servirás a otros dioses, de madera y piedra, que tu o tus padres no habéis conocido. Está claro por las Escrituras que cuando Israel o Judá continuaban en pecado y se negaban a arrepentirse, Dios prometía destruir la nación y dispersar a la gente. Dios no se abstiene de juicio sólo porque Israel es el pueblo "elegido". De hecho, Dios requiere más de un pueblo "elegido", porque "A todo el que se le haya dado mucho, mucho se demandará de él; y al que mucho le han confiado, más le exigirán" (Lucas 12:48 ). El yugo de hierro es la disciplina de último recurso. Esto significa la destrucción de la nación y sus ciudades. Esto significa que muchos de los habitantes son asesinados sin piedad. También implica la deportación de los ciudadanos que sobrevivan a otros países, ya sea para ser vendidos como esclavos individuales o para ser reasentados en grupo para estar al servicio de los gobernantes extranjeros y de las leyes hechas por el hombre. Cualquier nación que experimenta tal devastación sin duda sabe que están en gran tribulación. Cuando Asiria destruyó Israel y deportó a los ciudadanos que quedaron a la zona alrededor del Mar 25
  • 26. Caspio ( 2 Reyes 17:06 , 18-23 ), fue porque Dios había impuesto el yugo de hierro sobre Israel. Un siglo más tarde, cuando Babilonia destruyó Jerusalén y deportó a la nación de Judá durante el cautiverio de 70 años, fue un yugo de hierro que Dios puso sobre ellos. Este yugo de hierro se impuso sobre Judá por segunda vez en el año 70 dC cuando los romanos destruyeron Jerusalén y dispersaron a los restantes judíos, vendiendo cientos de miles de personas a la esclavitud. Estos son breves ejemplos del yugo de hierro que Dios ha empleado en el pasado. Pero como hemos dicho anteriormente, esta es la disciplina de último recurso. Hay un juicio más suave que Dios ha puesto a su pueblo en el pasado. El más importante es lo que Jeremías llama el yugo de madera. El Yugo de Madera Mucho antes de los días de Jeremías, durante el tiempo de los Jueces, Dios puso a Israel en cautiverio a varias naciones en varias ocasiones. Cada vez, estos cautiverios se produjeron dentro de las fronteras de Israel. Es decir, los países llegaron a Israel y los pusieron en servidumbre, haciéndoles pagar tributo. Aun así, los israelitas se les permitió permanecer en la tierra que Dios les había dado. En cada caso, el libro de los Jueces nos dice que Dios puso a Israel en servidumbre con el fin de juzgarlos por sus pecados. Si Israel no se habría apartado de la ley, Dios no habría permitido a las naciones extranjeras para ponerles en servidumbre. Acerca de la primera cautividad, Jueces 3:5-8 dice, 5 Y los hijos de Israel habitaron entre los cananeos, los hititas, los amorreos, los ferezeos, los heveos y los jebuseos; 6 tomaron para sí a sus hijas por mujeres, y dieron sus propias hijas a los hijos de ellos, y sirvieron a sus dioses. 7 Y los hijos de Israel hicieron lo malo ante los ojos del SEÑOR, y olvidaron al SEÑOR su Dios, y sirvieron a los baales y a las imágenes de Asera. 8 Entonces se encendió la ira del SEÑOR contra Israel, y los vendió en manos de Cusán-risataim, rey de Mesopotamia; y los hijos de Israel sirvieron a Cusán-risataim por ocho años. Dios vendió a Israel en este cautiverio. No fue porque el rey de Mesopotamia era tan poderoso que fueron capaces de derrotar al pueblo de Dios por la fuerza de las armas. Fue debido a que Israel había hecho a un lado las leyes de Dios, y había comenzado a seguir los preceptos y las leyes de otros dioses. Dios entonces vendió a Israel en manos del rey de Mesopotamia. Después de un cautiverio de ocho años, el pueblo se arrepintió, y Dios envió a Otoniel para liberarlos y liberarse del yugo. Este yugo no era el yugo de hierro que Deut. 28 amenazaba, porque la nación no fue destruida ni fueron deportadas las personas a otra tierra. No era más que un yugo de madera, como se describió más tarde Jeremías. Fue un yugo donde al pueblo se le permitió permanecer en sus tierras, sus cultivos, hacer negocios como de costumbre, pero fueron obligados a pagar tributo (impuestos) al conquistador extranjero. Pero la siguiente generación de nuevo dejó la ley divina, por lo que después de un período de cuarenta años de paz, Dios levantó a los moabitas para poner a Israel en yugo de madera, una vez más. Jueces 3:12 lectura, 12 Y los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos del Señor. Así que el Señor fortaleció a Eglón rey de Moab contra Israel, por cuanto habían hecho lo malo ante los ojos del Señor. 26
  • 27. Una vez más, Dios tomó el crédito por hacer esto. No era el diablo que fortaleció a Eglón. El rey de Moab no habría tenido poder para poner a Israel en cautiverio si no hubiera sido porque Dios lo fortaleció. Tampoco Dios lo fortaleció porque Eglón fuera un hombre muy justo. No, Dios fortaleció a Eglón para juzgar a Israel por su pecado. Y cuando Israel finalmente se arrepintió, Dios envió a un juez nombrado Aod para liberarlos del yugo de madera de Moab ( Jueces 03:15 ). El mismo tipo de historia se repitió cada vez que Israel abandonó a Dios y su ley. Jueces 4 habla del tercer cautiverio de Israel, esta vez a Jabín, rey de Canaán, el cual reinó en Hazor, una fortaleza norteña. El cuarto cautiverio fue a los madianitas durante siete años ( Jueces 6:01 ). Cuando el pueblo clamó al Señor, Dios les envió a Gedeón para liberarlos, pero esta vez el repartidor fue enviado sólo después de que Dios les había enviado un profeta para darles una lección de historia. Vemos aquí la primera señal de la renuencia de parte de Dios para liberar a Israel. Él quería que ellos se arrepintieran, no sólo que clamaran a Él. El quinto y sexto cautiverios se registran en Jueces 10, primero a los hijos de Amón y luego a los filisteos. Cada vez la causa del cautiverio fue el mismo: la gente había abandonado a Dios y su ley. Jueces 10:10 nos dice entonces, 10 Entonces los hijos de Israel clamaron a Jehová, diciendo: Nosotros hemos pecado contra ti, porque de hecho, hemos dejado a nuestro Dios y servido a los baales. Pero esta vez Dios parece haber tenido suficiente de su arrepentimiento temporal y avivamiento a base de emoción, que no tenía profundidad o sustancia. Su respuesta es muy significativa: 11 Y el Señor dijo a los hijos de Israel: ¿No os libré yo de los egipcios, los amorreos, los amonitas y de los filisteos? 12 También cuando los sidonios, los amalecitas y los madianitas os oprimían, clamásteis a mí, y yo os libré de sus manos. 13 Sin embargo, ustedes me han abandonado y han servido a otros dioses; Por lo tanto, yo no os libraré más. 14 Andad y clamad a los dioses que os habéis elegido; que os libren en el tiempo de vuestra aflicción. Las personas guardaron sus falsos dioses y confesaron sus pecados, para que Dios los librara de la mano de un juez llamado Jefté. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que una vez más cayeron en el pecado, y Dios los entregó una vez más en manos de los filisteos durante cuarenta años ( Jueces 13:01 ). Durante este tiempo Dios levantó a Sansón como juez, pero Dios no le permitió liberar en realidad a Israel de su cautiverio. Sansón, de hecho, finalmente fue capturado por los filisteos, que le sacaron los ojos y lo obligaron a moler en el molino. Mientras tanto, Eli era el sumo sacerdote en el tabernáculo en Silo. Los hijos de Elí eran corruptos, y el futuro del sacerdocio parecía sombrío. Las personas trataron de liberarse del yugo de los filisteos, pero sin éxito, porque no se habían arrepentido de su ilegalidad y no recibieron ninguna ayuda de Dios. A los corruptos hijos de Elí entonces se le ocurrió la idea de traer el Arca de la Alianza a la batalla para luchar contra los filisteos. En lugar de limitarse a arrepentirse de su iniquidad, ellos pensaron que podían usar a Dios para su propio beneficio. Recordaban Num. 10:35, 27
  • 28. que dice: 35 Y sucedía que cuando el arca se ponía en marcha, Moisés decía: ¡Levántate, oh SEÑOR! y sean dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen. Ellos pensaron que podían seguir la misma fórmula. Después de todo, era una táctica de "probada", y sin duda era bíblica. Y así leemos de una batalla entre Israel y los filisteos en 1 Sam. 4:2-4 , 2 Los filisteos se pusieron en orden de batalla para enfrentarse a Israel. Entablado el combate, Israel fue derrotado delante de los filisteos, quienes mataron como a cuatro mil hombres en el campo de batalla. 3 Cuando el pueblo volvió al campamento, los ancianos de Israel dijeron: ¿Por qué nos ha derrotado hoy el SEÑOR delante de los filisteos? Tomemos con nosotros, de Silo, el arca del pacto del SEÑOR, para que vaya en medio de nosotros y nos libre del poder de nuestros enemigos. 4 Y el pueblo envió a Silo, y trajeron de allí el arca del pacto del SEÑOR de los ejércitos que está sobre los querubines; y los dos hijos de Elí, Ofni y Finees, estaban allí con el arca del pacto de Dios. Sin duda, cuando se llevaron el Arca de Silo, los dos hijos de Eli gritaron: "¡Levántate, oh SEÑOR! y sean dispersados tus enemigos, huyan de tu presencia los que te aborrecen". Su oración no fue contestada. 1 Sam. 4:10 dice, "... Y pelearon los filisteos, e Israel fue derrotado y cada cual huyó a su tienda". ¡De lo que no se daban cuenta por su ceguera era que Dios consideraría a Israel como su enemigo, siempre y cuando ellos estuvieran en rebelión contra su ley! Ex. 23:22 dice, 22 Pero si tu realmente oyes mi voz, y haces todo lo que yo digo, entonces seré enemigo de tus enemigos y adversario de tus adversarios. Por otro lado, cada vez que Israel estaba en rebelión contra Dios, lo contrario sería cierto, como se lee en Is. 63:10, 10 Pero ellos [Israel] se rebeló y contristaron su santo Espíritu; por lo tanto, se entregó a convertirse en su enemigo; Luchó contra ellos [Israel]. Esta era la situación moral y política cuando Dios levantó a Samuel como profeta y juez. Los filisteos habían derrotado a Israel en la batalla y habían capturado el Arca de la Alianza. Habían matado a los sacerdotes ( Ps. 78:60-64 ) y destruido la ciudad de Silo. Los sacerdotes que sobrevivieron tuvieron que trasladarse a la ciudad de Nob ( 1 Sam. 21:01 ), al norte de Jerusalén. Los filisteos celebraron el Arca apenas siete meses antes de devolverla (1 Sam. 6). Pero el Arca no podría volver a Silo, donde había estado desde los días de Josué, ya que la ciudad había sido destruida. Se mantuvo, en cambio, en Quiriat-jearim por cerca de veinte años ( 1 Sam. 07:02 ). Después que el Arca fue devuelta, Samuel condujo al pueblo en una oración de arrepentimiento (1 28
  • 29. Sam. 7:3-6 ). Sólo entonces Israel derrotaría a los filisteos en la batalla ( 1 Sam. 07:13 ). Así terminó al final el "yugo de madera" de ese período histórico en la historia de Israel. Israel pide un rey Es importante tener en cuenta que desde la perspectiva de Dios, Israel no tiene el derecho inherente a ser libre. Su libertad es un privilegio conforme a Dios y se da sólo cuando son obedientes a su ley y se niegan a seguir a otros dioses. Esto es tan cierto hoy como lo fue en los días bíblicos. El pueblo de Israel finalmente comenzaron a reconocer esto en los días de Samuel. Después de todo, en los tres siglos de su existencia desde los días de Josué, el pueblo había pasado más de un tercio de ese tiempo bajo el yugo de madera de la dominación extranjera. Sin embargo, en vez de decidir una vez por todas seguir siendo obedientes a la ley divina, pensaron que Dios era demasiado estricto con ellos. Decidieron que ellos realmente no querían ser gobernados por Dios, porque Éll parecía ser un tirano para ellos. Tenían que ser gobernados (pensaban) por un hombre que se pareciera más a ellos, que fuera más tolerante con su pecado, uno que no los pondría en cautiverio cada vez que comenzaran a adorar a otros dioses. Así que ellos vinieron a Samuel y le pidieron un cambio de gobierno. 1 Sam. 8:4-7 dice, 4 Entonces todos los ancianos de Israel se reunieron y fueron a Samuel en Ramá, 5 ., y le dijeron: "Mira, has envejecido, y tus hijos no andan en tus caminos ahora nombra a un rey para que nos juzgue como todas las naciones". 6 Pero desagradó en ojos de Samuel esta palabra que dijeron: "Danos un rey que nos juzgue". Y Samuel oró al Señor. Las personas no entienden que no hay libertad fuera de Dios. Y no hay verdadera justicia o la misericordia en la tierra aparte de la ley divina. Ellos pensaban que los hombres podrían sustituir a Dios, y que los hombres serían más justos y más misericordiosos que Dios. Así que Dios les dio a Saúl para ser su rey. Él era el mejor en la tierra, pero se convirtió en opresor de Israel, un poco mejor que los reyes extranjeros que habían puesto a Israel en cautiverio. Así que ahora, en lugar de ser gobernados por extranjeros opresores, que eran gobernados por su propio israelita opresor. Saúl reinó cuarenta años, y entonces David reinó cuarenta años. Cuando David murió, su hijo Salomón gobernó otros cuarenta años, y durante su reinado, el gran templo fue construido. El Arca de la Alianza había encontrado un hogar, una vez más, y Dios colocó Su nombre sobre Jerusalén. Donde Dios establece Su Nombre La ley divina dice en Deut. 16 que el único lugar legal donde se pueden mantener los días de fiesta es en el lugar donde Dios ha puesto su nombre. No dice nada sobre un lugar en particular, porque Dios sabía que Él iba a cambiar la ubicación de su nombre de vez en cuando. Deut. 16:01 , 2 habla sobre el lugar donde estaba la gente para observar la Pascua: 29
  • 30. 1 Guardarás el mes de Abib, y celebrarás la pascua a Jehová tu Dios, porque en el mes de Abib el SEÑOR tu Dios te sacó de Egipto de noche. 2 Y sacrificarás la pascua a Jehová tu Dios de las ovejas y de las vacas, en el lugar donde el Señor escoja para establecer su nombre... 5 No se te permite sacrificar la pascua en ninguna de tus ciudades que Jehová tu Dios te da; 6 sino en el lugar donde el Señor tu Dios escoja para establecer su nombre. Encontramos que lo mismo ocurre con el Pentecostés, llamada la "fiesta de las semanas" en la ley. Deut.16:10 , 11 dice: 10 Y harás la fiesta solemne de las semanas a Jehová tu Dios... 11 ... en el lugar donde el Señor tu Dios escoja para establecer su nombre. Por último, lo mismo ocurre con la Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos, porque leemos en Deut.16:13 , 13 Tú harás la fiesta solemne de los tabernáculos siete días después de haber recogido el producto de tu era y de tu lagar; 15 ... Siete días celebrarás fiesta solemne para Jehová tu Dios en el lugar que el Señor elija. Dios primero puso su nombre en Silo, donde Josué también levantó el tabernáculo de Moisés en el territorio de su propia tribu de Efraín. Pero debido a que el sacerdocio de aquel lugar-el sacerdocio de Elí- se corrompió, Dios quitó Su nombre (y el Arca) de ese lugar y se trasladó a Jerusalén en los días de Salomón. El salmo 78 nos habla de esto: 58 Pues le provocaron con sus lugares altos, y despertaron sus celos con sus imágenes talladas. 59 Lo oyó Dios, Él se llenó de ira, y en gran medida aborreció a Israel; 60 Así que Abandonó la morada en Silo, la tienda en que habitó que había levantado entre los hombres... 67 También rechazó la tienda de José, y no escogió la tribu de Efraín, 68 Sino que escogió la tribu de Judá, el monte de Sión, al cual amó. 69 Y edificó su santuario a manera de eminencia, Como la tierra que Él ha fundado para siempre. Así que vemos que Dios primero puso su nombre en Silo, pero luego abandonó ese lugar debido a sus sacerdotes corruptos. El Arca de la Alianza más tarde se colocó en el nuevo templo que Salomón construyó en Jerusalén, bajo una nueva dinastía de sacerdotes que eran de la familia de Sadoc ( 1 Reyes 2:27 , 35 ). Esto significa que Dios estableció Su nombre en una nueva ubicación en Jerusalén. Pero incluso este lugar no era el último lugar donde Él pondría su nombre, porque Jerusalén, también, se corrompió, y la presencia de Dios salió de allí también. Jeremías le dijo al pueblo de Judá y de Jerusalén, que porque habían violado constantemente la ley divina, Dios abandonaría el templo de Salomón y lo destruiría. Después de enumerar las razones para ello, Jer.7:12-16 dice, 12 Ahora pues, id a mi lugar en Silo, donde al principio hice morar mi nombre, y ved lo que hice 30
  • 31. con él a causa de la maldad de mi pueblo Israel. 13 Y ahora, por cuanto habéis hecho todas estas obras--declara el SEÑOR-- y a pesar de que os hablé desde temprano y hablando sin cesar , no oísteis; os llamé, pero no respondisteis, 14 haré con la casa que es llamada por mi nombre, en la cual confiáis, y al lugar que di a vosotros y a vuestros padres, como hice con Silo. 15 Y os echaré de mi presencia, como eché a todos vuestros hermanos, a toda la descendencia de Efraín. 16 En cuanto a ti, no ruegues por este pueblo, ni levantes por ellos clamor ni oración, ni intercedas ante mí, porque no te oiré. Esta frase sobre Jerusalén se repite en Jeremías 26:4-6 , donde leemos: 4 Les dirás: "Así dice el SEÑOR: 'Si no me escucháis, para andar en mi ley que he puesto delante de vosotros, 5 escuchando las palabras de mis siervos los profetas que os he enviado repetidas veces, pero no los habéis escuchado, 6 entonces pondré esta casa como Silo, y esta ciudad la pondré por maldición para todas las naciones de la tierra.'" Las personas que no se arrepintieron. De hecho, los sacerdotes condenaron al profeta a la muerte (Jer. 26:11 ) y lo habrían matado como un falso profeta. Pero el pueblo y los príncipes salvaron la vida del profeta (26:16). La Palabra del Señor a través de Jeremías no fue teología popular. Ni en su día, ni en el nuestro. Y así es verdad que Dios ha hecho a Jerusalén "una maldición para todas las naciones de la tierra". Esto es prácticamente lo contrario de la promesa de Abraham, por la que su descendencia sería una bendición para todas las familias de la tierra. Cuando Jeremías recibió esta Palabra, fue el veredicto de Dios que fuera dictada en los atrios del cielo. A partir de entonces, Jeremías no se le permitió orar para que el juicio podría ser evitado o que el nombre de Dios pudiera permanecer en Jerusalén. Incluso el arrepentimiento no podía dejar de lado el juicio de Dios, una vez que la sentencia había sido dictada. A partir de entonces, Jeremías tuvo que orar de una manera diferente. Sólo podía rezar para que el juicio pudiera ser disminuido por el arrepentimiento, pero no se cancelaría. Jeremías mismo no vio la gloria de Dios que se apartaba del templo. Esta visión fue dada a Ezequiel. Leemos en Ez. 10:04, 18 y 19 dicen: 4 Entonces la gloria del SEÑOR subió del querubín hacia el umbral del templo, y el templo se llenó de la nube, y el atrio se llenó del resplandor de la gloria del SEÑOR. ...18 Y la gloria del SEÑOR salió de sobre el umbral del templo y se puso sobre los querubines. 19 Cuando los querubines alzaron sus alas y se elevaron del suelo ante mis ojos salieron con las ruedas a su lado, y se detuvieron a la entrada de la puerta oriental de la casa del SEÑOR. Y la gloria del Dios de Israel estaba por encima, sobre ellos. La mención final de la salida de la gloria de Dios se encuentra en Ezequiel 11:23 , que dice: 23 La gloria del SEÑOR se elevó de en medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al oriente de la ciudad. 31
  • 32. La montaña donde la gloria se fue era el Monte de los Olivos, situado al este de Jerusalén. La gloria no se apartó más allá del Monte de los Olivos en ese momento, porque Jesús estaba aún por venir. Jesucristo es la gloria de Dios. Cuando Él nació cerca de 600 años más tarde, vivió, murió en la cruz y resucitó de entre los muertos. Entonces Él les enseñó a los discípulos durante cuarenta días antes de finalmente ascender ( Hechos 1:3 ). En ese momento, Jesús trajo a sus discípulos al Monte de los Olivos y ascendió al cielo. Hechos 1:12 dice de los discípulos, 12 Entonces se volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama del Olivar, el cual está cerca de Jerusalén, lejos camino de un día de reposo. Jesucristo es la gloria de Dios. Esa gloria fue vista por última vez en los días de Ezequiel en la cima del Monte de los Olivos en una retirada parcial de Jerusalén. La ascensión de Jesús al cielo desde el Monte de los Olivos completó la salida. La gloria se había ahora totalmente apartado de la ciudad vieja de Jerusalén. Diez días más tarde, la gloria volvería el día de Pentecostés ( Hechos 2:01 ). Pero esta vez no llenó el segundo templo, sino que llenó a los 120 discípulos en el aposento alto. Ellos fueron llenos del Espíritu, y la gloria de Dios apareció como lenguas de fuego sobre sus cabezas. La gloria de Dios había encontrado una nueva ubicación. Dios había escogido a un nuevo lugar en el que colocar su nombre. Esto se confirma en 1 Cor. 06:19, 19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Y de nuevo, leemos en Apocalipsis 22:04, 4 Y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes. La progresión es clara, entonces, de donde Dios ha escogido para hacer habitar allí su nombre. La primera vez puso su nombre en Silo, a continuación, en Jerusalén, y ahora en los creyentes cristianos, que son el templo de Dios. Si alguien trata de mantener una fiesta en cualquier otro lugar diferente de donde Él ha puesto Su nombre, está siendo ilegal. Muchos cristianos hoy en día viajan a la ciudad vieja de Jerusalén para los distintos días de fiesta, pensando que la gloria de Dios está para volver pronto a esa ciudad vieja. Ellos no entienden que la gloria se apartó de ese lugar como cuando se apartó de Silo. "Icabod" ha sido escrito en Jerusalén, como fue escrito en el lugar llamado Silo ( 1 Sam. 04:21 ). Dios dijo a través de Jeremías que Él haría de la antigua Jerusalén "maldición" a todas las familias de la tierra. Si alguien quiere encontrar la ciudad de bendición, él debe encontrar la Nueva Jerusalén. Esa ciudad no es la ciudad vieja. La Nueva Jerusalén-al igual que su templo, no de madera- se hizo de personas y de piedra. La vieja Jerusalén se ha convertido en una ciudad maldita-no maldecido por los hombres, sino bajo la maldición de Dios ( Jer. 26:6 , citado anteriormente). Peor aún, los que van a la antigua Jerusalén en un intento de mantener la fiesta puede estar violando la ley divina, porque la fiesta no debe ser guardada en cualquier otro lugar que no sea el lugar donde 32