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Dr. Fabián J. Ciarlotti
Tomo I
Medicina
Ayurveda
Medicina Ayurveda Tomo I
es editado por
EDICIONES LEA S.A.
Av. Dorrego 330 C1414CJQ
Ciudad de Buenos Aires, Argentina.
E-mail: info@edicioneslea.com
Web: www.edicioneslea.com
ISBN 978-987-718-387-0
Queda hecho el depósito que establece la Ley 11.723.
Prohibida su reproducción total o parcial, así como
su almacenamiento electrónico o mecánico.
Todos los derechos reservados.
© 2016 Ediciones Lea S.A.
Primera edición. Impreso en Argentina.
El Ateneo Grupo Impresor S.A. Junio de 2016.
Ciarlotti, Fabián
Medicina ayurveda : tomo 1 / Fabián Ciarlotti. - 1a ed. - Ciudad
Autónoma de Buenos Aires : Ediciones Lea, 2016.
v. 1, 454 p. ; 23 x 15 cm. - (Alternativas)
ISBN 978-987-718-387-0
1. Medicinas Alternativas. 2. Medicina Ayurvédica. I. Título.
CDD 615.538
3 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Prólogo
Estoy muy feliz de escribir el prólogo para el tratado de Medicina
Ayurveda escrito por mi amigo, el Prof. Fabián Ciarlotti. Ha escrito
muchoslibrossobreAyurveda,perosientoqueestelibrovaasermuy
importante no sólo para los estudiantes de países de habla hispa-
na, sino también para los maestros de varias escuelas de Ayurveda.
He leído con cuidado todo el texto, que me proporcionó el
Prof. Fabián Ciarlotti y estoy feliz de notar que ha incluido prác-
ticamente todos los temas importantes, como Prakriti (cons-
titución), el concepto de Dosha, Sub Dosha, sus funciones, fi-
losofía, diagnóstico (Nidana), concepto de Patología-vikruti,
incluyendo temas como Shat Kriya Kala, enfermedades (Roga),
el concepto de formación de las enfermedades y la descrip-
ción de muchas enfermedades importantes. Para el trata-
miento de las enfermedades es muy importante entender el
proceso de vikruti o patología. El Prof. Ciarlotti ha hecho un
muy buen trabajo al explicar esto mediante varios ejemplos.
Me alegra leer que haya incluido varias enfermedades que
son importantes en el día a día y su tratamiento ayurvédi-
co con diferentes hierbas. También ha explicado ampliamen-
te los cinco procedimientos de purificación y su importancia.
En los últimos ya casi 40 años, mi mujer (la Dra. Sunanda) y yo
hemos visitado los seis continentes y más de 76 países de todo
el mundo para la propagación de Ayurveda. Sabemos que hay
4 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
limitaciones en el tratamiento de muchas enfermedades en el
extranjero, ya que todos los medicamentos ayurvédicos no es-
tán disponibles en todas partes. Sin embargo, también hemos
observado efectos fascinantes de Panchakarma o procedi-
mientos de purificación y hemos visto que muchas enfermeda-
des crónicas se pueden controlar de manera efectiva cuando
se tratan con adecuada Panchakarma. Por lo tanto, voy acon-
sejar a todo médico Ayurveda en los países occidentales estu-
diar Panchakarma correctamente y usarlo con sus pacientes.
Del mismo modo, la nutrición juega un papel importante en el tra-
tamiento. Durante los últimos decenios se ha visto que si la dieta
está bien ajustada y si pathya y apathya (“hacer y no hacer”) son
seguidas estrictamente por el paciente, más del 60% de la enfer-
medad se puede evitar o mejorar. El Prof. Fabián Ciarlotti ha expli-
cado todos los principios importantes de Ahara en este libro y to-
dos los estudiantes deberían estudiar este capítulo muy de cerca.
Me gustaría felicitarlo por escribir un texto tan exhaustivo sobre
Ayurveda, que abarca todos los aspectos importantes y estoy se-
guro de que será útil para todos.
“Que todos sean felices. Que cada uno esté sano. Que cada
uno vea las cosas auspiciosas y que nadie sufra por nada”.
Prof. Em. Ranade Subhash
B.A.M.& S; M.A.Sc. (Pune University)
Chairman,
International Academy of Ayurved, Pune, India
(www.ayurved-int.com, www.ayurvedakarmayoga.com)
Ex. Prof. and Head, Dept. of Ayurveda, Pune University.
5 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Del sánscrito
Aprovechando las enseñanzas védicas de nuestra gran letrada
Beatriz García, veamos algo del sánscrito, el idioma original en que
fue expresado el Ayurveda. Sánscrito proviene de samskrita: sam,
“perfecto” y krita, “acción” y “denomina algo que está hecho
perfecto y del cual derivan del devanagari el indio, el indostaní,
otras lenguas regionales actuales y las llamadas indoeuropeas.
El idioma sánscrito nos dice mucho más de lo que podemos tra-
ducir, es una idea y una sensación. Cada palabra tiene múltiples
significados, algunos aparentemente contradictorios entre sí. Se
dice que el sánscrito habla de la verdad genérica y circular, mien-
tras que las demás lenguas son herramientas útiles para hechos
específicos, muy eficaces en lo analítico, pero no en lo holístico.
Esto ocurre tanto en el sánscrito, como en el indio, el indostaní y
todas las lenguas que derivan de su fuente, el devanagari.
Ahora que podemos tener una idea de lo difícil que es para no-
sotros traducir una palabra del sánscrito, pensemos en la enorme
dificultad para conocer la sabiduría eterna de los Vedas escritos
en ese idioma. Hay cosas que, al escribirlas ya son limitadas al
lenguaje, y más aun tratándose del sánscrito.
Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de sutra
(aforismos), pequeños versículos poéticos que contienen lo esen-
cial de un tema y sirven de mnemotécnica para los estudiantes
(mnemos: “memoria”; amnesia: “sin memoria”). Son una combi-
6 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
nación de poema, axioma y máxima. Se dice que los estudiantes
los memorizan íntegramente y a partir de ahí, se transforman en
experiencia. Y ya que estamos, veamos algo de su pronunciación,
que también es importante para la vibración de la palabra en el
idioma de origen.
En sánscrito no hay plural, ergo se habla de los dosha, y los
pranayama; lo que no significa que algunas palabras palabras no
lleven s al final (ej: ojas, tejas). Tampoco hay mayúsculas (algunas
de las cuales igual se colocan para resonar más con nuestra cos-
tumbre), a excepción de los nombres propios, según AITS: Alfa-
beto Internacional de Transliteración Sánscrita.
La Y se pronuncia como I (Ayurveda se diría aiurveda, yoga: ioga),
La J, como Y (jumanji se lee yumanyi o shumanshi).
Además, en la India como señal de afecto se agrega al final del
nombre el sufijo ji (recordar pronunciación).
LA C, siempre como CH (se escribe Caraka, s pronuncia Charaka)
La S también va como SH (se escribe srotas, se pronuncia shro-
tas).
Existen signos diacríticos que van sobre o debajo de las le-
tras que le cambian el sonido
Por último, la H se pronuncia como una jota más suave, aspira-
da (So Ham, se pronunciaría So Gjam).
7 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Introducción
Ayurveda es sabiduría de vida; de esta y de todas las vidas. Par-
ticularmente, y creo me hago eco de todos los que la conocemos,
la entiendo como una sabiduría revelada, perfecta, aplicable en
cualquier momento, espacio y situación, eterna y completa, más
que como un mero conocimiento o lo que se entiende como tal.
Revelación es manifestar una verdad secreta u oculta. Lo revela-
do es lo dicho o dado a entender, generalmente por parte de un
sabio rishi o un maestro acharya, sobre otra cosa de la cual no se
tenía conocimiento previo y que se la considera como una verdad
atemporal.
El idioma sánscrito nos dice mucho más que lo que podemos
traducir, es una idea y una sensación. Así, Ayus Vid podría tra-
ducirse como “la sabiduría de la vida”, “la sabiduría de la lon-
gevidad”, “la ciencia de los dioses”, “la sabiduría de la vida y el
rejuvenecimiento”, y de otras muchas maneras que también son
válidas; se dice que el sánscrito es el primer idioma existente y
que cada palabra tiene múltiples significados, algunos aparente-
mente contradictorios entre sí. También que el sánscrito habla de
la verdad genérica y circular, mientras que las demás lenguas son
herramientas útiles para hechos específicos, muy eficaces en lo
analítico, pero no en lo holístico.
Como, por lo general, el contenido de los textos védicos eran
aforismos o estrofas, son muy escuchados, pues, los comentarios
8 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
de diversos autores sobre el sánscrito. En el idioma sánscrito para
indicar lo mismo existen muchas palabras: Vidyaveda, Sutraveda,
Jñanaveda, Shastraveda y Saakhaveda también son sinónimos de
Ayurveda, todas indican sabiduría, inteligencia, maestría.
Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de su-
tra, (aforismos o máximas), pequeños versículos que contienen
lo esencial de un tema y sirven de mnemotécnica para sus estu-
diantes. Son una combinación entre poema, axioma, máxima, y
aforismo. Se dice que los estudiantes los memorizaban íntegra-
mente y a partir de ahí, se transformaban en pensamientos y
experiencia.
Recordar que miles de años a. C. la escritura se dificultaba pues
no había muchos materiales como para hacerla, ergo, con cada
sutra que se aprendía se desplegaba una serie de pensamientos
y certezas.
La medicina Ayurveda es una disciplina médica originada, se-
gún la tradición de la cultura védica, más de 3000 años aC y
muchos sostienen que es algo revelado, eterno: anaadi, sin co-
mienzo; su eternidad se manifiesta en conocimientos que nunca
cambian con el tiempo, y cuyos primeros registros escritos datan
de 1500 años a.C.
La fuente de esta medicina se encuentra en las escrituras más
sagradas del hinduismo, sistematizadas en cuatro escrituras: Rig-
Veda (rig: antiguo), Yajur-Veda (yaj: ritual), Sama-Veda (sama:
cánticos, mantras) y más precisamente es el Atharva-Veda (athar-
va habla de hierbas y enfermedades; el más práctico).
Probablemente Ayurveda sea la medicina que más experiencia
clínica y seguimiento tenga en el mundo.
La totalidad de estos textos constituye la base del hinduismo o
brahmanismo.
A lo largo de miles de años, esta literatura se ha conserva-
do oralmente, transmitiéndose cuidadosamente a través de los
tiempos.
Ayurveda expone una profunda y atemporal sabiduría en los
tres aspectos de la vida: físico (adhibahutico), mental (adhidaivico)
y espiritual (adhiatmico).
9 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Los Veda son conocimientos revelados que se pierden en el
tiempo. Vyasa acharya (maestro), fue quien luego los compiló y
escribió (más de 1000 años d. C).
Los tres primeros Veda (Rig, Yajur y Sama Veda) hablan de me-
lodías sagradas, cuentos, costumbres ritos y rituales, estilos de
vida, plantas, animales, medicinas, dioses, lo cuántico y lo metafí-
sico como forma de trascendencia del espíritu que le permiten al
individuo entrar en armonía con el Universo.
El Ayurveda deriva del Atharva-Veda. El Atharva-Veda también ha-
bla de magia y misticismo, precisando himnos, cantos y bailes para
las distintas enfermedades y rituales por medio de un estado alterado
de conciencia. Es parte de la sabiduría inmemorial de una generación
que se difundió por los sabios maestros del Himalaya. Estos videntes-
profetas eran a menudo doctores ayurvédicos (vaidyas) y la medicina
se mantenía en estrecha relación con la cultura védica.
El cuarto Veda en aparición, el Atharva Veda es el más práctico
y atemporal en cuanto a su filosofía. La medicina Ayurveda es un
upaveda o (upa: secundario, anexo, cercano) al Atharva Veda.
Existen seis textos clásicos de la medicina Ayurveda y son los
tres clásicos mayores (Brihat Trayi), datan de 2000 a 3000 años
de antigüedad: Legados de Caraka Samhita, Sushruta Samhita
y Vagbhata (Ashtanga Samgraha y Ashtanga Hridaya), y los tres
clásicos menores o (Laghu Trayi): Madhava Nidana, Sarangadhara
Samhita y Bhava Prakasa.
Son relatos históricos expresados míticamente sobre la creación
del mundo y el gobierno sobrenatural de lo creado. El pensar mí-
tico no distingue el símbolo de lo simbolizado convirtiendo esos
ritos en sagrados. Lo ritual habla de la relación-religión con la na-
turaleza del macrocosmos mediante símbolos y signos concretos.
La Vedanta por su lado (Veda: conocimiento, antash: fin últi-
mo), es la última parte de los Veda, sus causas o razones últimas,
su esencia más profunda, su sabiduría máxima. Contiene a los
Brahma sutra, las Upanishad y la Bhagavad Gita. Esta filosofía
Vedanta también se refiere a la doctrina del karma y del renaci-
miento y contiene la mayor información sobre el cuerpo mental
y espiritual.
10 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Para el Ayurveda el término para definir la salud es swastha:
que significa establecido en uno mismo, y cuyas principales he-
rramientas son el auto conocimiento y la voluntad (atma bodha
y sankalpa). La enfermedad (roga, vyadhi), en su raíz última, es
una manifestación de un desequilibrio con el todo universal y por
tanto los métodos para recuperarse de esta desarmonía hablan
de hierbas, tipos de alimentación, conductas y estilos de vida,
manejo y comprensión mental.
Si bien el primer documento escrito surge posterior a Cristo,
esta forma de medicina tradicional hindú se estima evolucionó en
la India entre los años 3000 y 1500 antes de Cristo, alrededor de
los valles del río Indo y su principal desarrollo fue en la ciudad de
Benares (actual Varanasi).
Ayurveda describe la vida en términos de función más que de
estructura, es más subjetiva que la medicina occidental, cuyo re-
quisito fundamental es que todo sea objetivo, probable.
La medicina Ayurveda posee ocho ramas o especialidades prin-
cipales:
1. Medicina general o Medicina Interna (kaya chikitsa) conoci-
miento y tratamiento del cuerpo. Textos Caraka y Vagbhata
samhita.
2. Ginecología, obstetricia y pediatría (stree roga, prasutri tan-
tra y bala roga), las tres conforman kumara bhritya: Cuidado
prenatal y posnatal de la madre y el hijo. Enfermedades de los
niños. El tratado clásico fundamental es el Kayapa sahit.
3. Cirugía general (salya chikitsa). Su Ruta sahit es el texto clásico.
4. Cirugía de ojo, nariz, oído, y garganta o enfermedades de ca-
beza y cuello. (salakya chikitsa).
5. Toxicología (agada tantra, visha o damshtra chikitsa).
6. Tratamiento de la virilidad y fertilidad (vajīkaraa chikitsa).
7. Psiquiatría y psicología (llamada graha cikitsa, sattvavajaya o
bh ta vidy . Enfermedades mentales y su tratamiento.
8. Rejuvenecimiento (Rasāyana). Esta rama trata la prevención de
las enfermedades y la prolongación de una vida sana contem-
plando la calidad de la misma.
11 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Acorde a nuestra biología o personalidad respondemos distin-
to ante la misma situación pues cada uno tiene una realidad física
y psicosocial diferente, una esencia interdependiente del mundo
que los hindúes simbolizan y sistematizan en fuerzas elementales
de la naturaleza.
Tenemos grandes diferencias particulares inmersas en una rea-
lidad global, influenciadas por el propio micro y macrocosmos.
Ayurveda es holística, ya que no solo ve al individuo como un
todo sino a todo como lo mismo. Estudia la naturaleza del des-
equilibrio, del medio y del paciente.
Ya antes de Paracelso, el Ayurveda afirmaba que el macrocos-
mos (universo) y el microcosmos (el ser humano) están compues-
tos por los mismos elementos y se corresponden.
En el tratamiento utiliza primero el conocimiento de uno mis-
mo y el manejo mental, luego la alimentación, la fitoterapia acor-
de, meditación, estilos de vida, el masaje, la terapia del sudor, el
ayuno, la utilización de técnicas respiratorias, terapias de purifi-
cación. Utilizó también (y se utiliza aún en la India) la alquimia.
En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe [al-kh miy]) es
una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que
combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la me-
dicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo,
la tensegridad y el arte.
Ayurveda considera al paciente y la enfermedad por separado,
para luego unirlos e ir de las partes al todo y del todo a las partes,
para poder establecer el balance y orden con el macrocosmos;
actúa según la ley de samanya-vishesha (homólogo-heterólogo):
lo similar incrementa lo similar, y lo opuesto lo disminuye.
La medicina occidental no da calidad de vida sino tan solo fór-
mulas, el Ayurveda presenta un profundo conocimiento de la vida
y del macrocosmos en general. En el momento y lugar apropiado,
todo puede ser indicado, nada es rechazado.
Muchas veces se repite con distintas palabras lo mismo (y a
veces hasta con las mismas), y es ex profeso ya que esta medicina
no es para la memoria sino para la sabiduría. Así cada vez se van
relacionando más cosas.
12 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Los nombres en sánscrito no están para marear sino para aque-
llos avezados en la materia que quieran profundizar un tema con
la visión ayurvédica ya que no es lo mismo buscar por ejemplo
diarrea que atisara o constipación que malavastambha, los resul-
tados serán distintos. Aquellos a los que no les interesen pues
sencillamente saltéenlos.
La presente entrega es un trabajo de muchos años, que da una
idea global de lo que es la medicina Ayurveda con el solo objeti-
vo de poder ayudar y mostrar otras herramientas para prevenir y
curar cualquier desequilibrio.
Si bien el primer tomo es más de diagnóstico, hay mucho de
tratamiento también; y en realidad en los tres tomos se trata
constantemente diagnóstico y tratamiento, ya que el diagnóstico
es la parte más importante, pues de allí sale el tratamiento… y
eso lo repetiremos a menudo. Si el diagnóstico está mal, el trata-
miento estará mal, por más que sea el tratamiento correcto para
esa enfermedad. La gastritis no está en el estómago, la fibromial-
gia tampoco, ambas están en la mente, ergo, la causa no es la
gastritis sino la consecuencia. Si el diagnóstico es úlcera o acidez,
llevará como tratamiento una píldora antiácida, pero si se lo llama
desequilibrio Pitta, el tratamiento jamás usaría una píldora, pasa-
ría a ser conocimiento y acción, no medicación.
En algo hay que cambiar si se quiere registrar cambios
La idea no es hablar de todas las patologías y sus posibles trata-
mientos ya que eso sería interminable, sino tener el entendimien-
to y las herramientas necesarias para poder actuar ante cualquier
desequilibrio.
El Ayurveda nos entrega el gran sutra de la Mundaka Upanis-
had:
“Conocer aquello que, una vez conocido, hace conocer a todo
lo demás”.
13 :: Medicina Ayurveda - tomo I
1. Bhuta, los elementos
Sharira o deha prakriti, el cuerpo físico
Antes de meternos en los elementos, veamos algo del cuer-
po físico, del átomo y del cuanto, pues todo tiene que ver con
todo. Cuando se habla de deha prakriti es la naturaleza del cuer-
po físico (también llamado sharira prakriti y kaya prakriti) y manas
prakriti es la naturaleza la mente; deha manas prakriti habla del
enfoque psicosomático del individuo (a su vez llamado purusha,
o jivatman). Ayurveda expone una profunda sabiduría en los tres
aspectos de la vida: físico (adhibahutico), mental (adhidaivico) y
espiritual (adhiatmico).
El enfoque holístico del Ayurveda pone atención en cada as-
pecto de la vida. Uno es distinto, ergo debería comer y vivir dis-
tinto según la edad, el estado físico y mental, el clima, las estacio-
nes, e inclusive según las horas del día.
La fisiología es conocida como sharira kriya vijñana y dentro de
este contexto englobaremos la naturaleza o physis (de ahí viene
fisiología) del cuerpo físico, sus funciones y movimientos traduci-
dos a Bhuta o elementos, Dosha o biotipos, Upadosha o lugares
preponderantes de cada dosha, Srota o canales corporales, Mala
o desechos, Dhatu o tejidos, las 3 esencias vitales (prana-tejas-
ojas), Manas, la mente.
Hasta no hace mucho, se sabía que la célula era como una
bolsa llena de líquido con moléculas en su interior que cumplen
14 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
diversas funciones. La vida misma consistía en una secuencia o
una serie de reacciones químicas que ocurrían dentro de la célula
y era como que se sacaba a la célula del cuerpo humano para es-
tudiarla. Ahora sabemos que está llena de filamentos, microtúbu-
los, trabéculas, denominados en conjunto matriz citoplasmática o
citoesqueleto, que a su vez se conecta con la superficie intranu-
clear y extracelular por intermedio de las integrinas. Las integrinas
juegan un papel crucial en la señalización celular. La conexión
con los componentes de la matriz extracelular pueden causar una
señal que será transmitida al interior celular por medio de una in-
tegrina, probablemente recibiendo los cambios conformacionales
inducidos por la unión con componentes de la matriz extracelular.
Las señales que recibe la célula a través de las integrinas pueden
dar lugar a diversos procesos celulares como ser crecimiento ce-
lular, división celular, supervivencia celular, diferenciación celular,
apoptosis o muerte celular.
La piel no es simplemente un órgano de 2 m2
de superficie,
sino una red continua e interconectada de todo el cuerpo, que
además se conecta con el Universo. Es una barra de protección
pero también una lengua gigante que absorbe todo. Cuando
respiramos introducimos aire en nuestros pulmones que ofrecen
70 m2
de superficie de intercambio, otra red importantísima de
conexión. Si respiramos, todo el cuerpo lo hace, cada una de
sus partes, entonces, es la respiración y la circulación. La coor-
dinación ocurre en trillones de puntos y cada proceso tiene una
consecuencia con el todo.
Si alguien nos toca, nos está tocando el Universo y toca todas
nuestras células.
Cada célula se conecta con la vecina y a distancia por medio
de estos tonofilamentos, hemidesmosomas (“desmo”, aparte de
ligamento, también quiere decir puente-atadura), integrins o inte-
grinas, filamentos de anclaje, conexinas, etc. Mente y cuerpo son
uno, un cuanto, onda y partícula, materia y energía.
El cuerpo tiene su lenguaje. Cada vez que uno habla, mueve
las manos, gesticula, expresa. Ante el dolor uno se cierra, adopta
una posición fetal, se flexiona. Ante la alegría y la felicidad uno
15 :: Medicina Ayurveda - tomo I
se abre, se extiende, abre los brazos, grita un gol o un resultado
esperado, cualquier estado emocional trae cambios corporales y
en definitiva en el todo, por esta red. Ergo, todo trauma en el
cuerpo entonces altera la relación con la gravedad y los patrones
de movimiento que en definitiva conducen a cambios en la es-
tructura corporal. Al hablar de trauma corporal, también hablo de
trauma emocional o psicológico crónico.
El cuerpo físico podría llamarse cuerpo químico por las reaccio-
nes que en él habitan y lo determinan; y antes del cuerpo químico
estaría el cuerpo energético que lo moldea y dentro de lo químico
está lo atómico, y un poco más adentro aun, el cuerpo metafísico
y cuántico.
Este mismo cuerpo físico puede ser visto como un cuerpo bio-
plasmático, o sea como el cuarto estado de la materia luego de
los sólidos, líquidos y gaseosos. La física del plasma estudia las
sustancias altamente ionizadas que forman el llamado plasma. La
mayor parte del universo está formado por él.
Las elevadas temperaturas originan plasmas y el cuerpo hu-
mano podría corresponderse también como un plasma sólido,
ya que el tejido viviente es un complejo sistema bioeléctrico de
semiconductores característico del plasma sólido.
Sangre, linfa y en definitiva el agua, tienen características de
semiconductor protónico. Dado que el agua constituye el 75%
de nuestro cuerpo y también del planeta, es posible concebir una
comunicación y fusión con el todo.
El bioplasma constituye un organismo unificado en sí mismo
y a la vez una matriz energética viviente. Es susceptible y muy
sensible a las variaciones electromagnéticas, por ello todo influye
en el cuerpo el ultrasonido, la magnetoterapia, acupuntura, y en
definitiva todo ya que todo es vibración (hasta las condiciones
climáticas influyen notablemente en el complejo cuerpo-mente).
El cuerpo es la base, el suelo, los cimientos, mucho más antigua
que la mente, es la verdad básica. No hay que ponerse contra el
cuerpo ni acordarse de él cuando empieza a fallar… (un sutra
rezaba por ahí : “empiece Yoga antes de que lo necesite”). El
cuerpo es en realidad principalmente una colección de procesos
16 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
involuntarios, ya que por ejemplo mientras uno lee esto le circu-
la la sangre, crece el pelo, el hígado trabaja y hace la digestión
al mismo tiempo, se elabora insulina y miles de otras hormonas
y enzimas, neurotransmisores, señales, alertas, cambios, control
del ADN y ARN… todos trabajan sin siquiera reparar nosotros en
ello: riñón, corazón, bazo, páncreas, sistema nervioso, barba, etc.
Se dice que solo escuchamos al cuerpo cuando está enfermo,
si no, no lo notamos. Caraka (recordar, léase Charaka) dice que si
uno se tapa las orejas introduciendo un dedo en ellas, se escucha
dhuk, el sonido de Kaya, el cuerpo físico. Cada parte mental tiene
su componente corporal, así el enojo, la ira y la alegría tienen pa-
trones corporales y gestos comunes (lenguaje corporal). El cuerpo
es la parte visible de la mente y del alma, y estos son la parte
invisible del cuerpo.
La postura es el reflejo somático del temperamento, dicen; y yo
le agrego: con sus influencias filogénicas, ontogénicas y “ahora-
génicas”. Inclusive la respiración revela los estados emocionales
y mentales, de ahí la importancia de una correcta respiración ya
que influye notablemente en los pensamientos. Restablecer la ar-
monía y el equilibrio mío con el todo a través de la alimentación,
la respiración, el deporte y un ser testigo de las cosas que nos pa-
san, en vez de comprometernos corporalmente con los supuestos
problemas (causados, a su vez, por nosotros mismos).
Uno envejece cuando deja de crecer, no por la edad; la visión
de la muerte es tan terrible porque el pensamiento termina en la
célula, en la materia y en el tiempo.
Tanmatra
Los principios o conceptos fundamentales del Ayurveda son los
cinco grandes elementos, los tres dosha y los tres guna (pancha
maha bhuta, tridosha y triguna). Todo y todos estamos formados
por los cinco elementos: Espacio, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Loka
purusha samya: el hombre es la miniatura o réplica del universo.
En realidad, los elementos ya están contenidos en partículas
subatómicas en estado de Tanmatra. Tanmatra es el componente
17 :: Medicina Ayurveda - tomo I
sutil de los elementos. De Tat: aquello, supremo, sutil, expansión,
primero”; matra: medida, elemento. Son el nacimiento o principio
de los elementos etéreo, gaseoso, radiante, líquido y sólido con sus
respectivos principios de espacio, movimiento, luz-energía, cohesión
y materia. Al morir, según los Veda, volvemos a nuestros tanmatra.
Permanecen en Atman purusha, no mueren pues no se des-
componen, esto significa que no están compuestos por nada,
son eso, elementales elementos.
• Shabda tanmatra, tanmatra del sonido: da el elemento akas-
ha, espacio. Es el sonido en realidad el que da origen al ele-
mento espacio.
• Sparsha tanmatra, tanmatra del tacto: da el elemento vayu, aire.
• Rupa tanmatra, de la visión o forma: da el elemento agni, fuego
• Rasa tanmatra, del gusto: da el elemento udaka, agua.
• Gandha tanmatra del olor, da el elemento pritvhi, tierra.
Tanmatra es el estado sutil de los elementos aún no densi-
ficados, cuando se densifican (panchikaranam) en realidad per-
manecen con el 50% de su elemento y toman un 12,5% de los
elementos restantes. Tanmatra conforma al akasha como 50%
akasha y el resto se divide entre los otros cuatro elementos, a este
proceso se lo conoce con el nombre de quintuplicación; como
dijimos, lo mismo ocurre con los demás elementos, 50% de su
elemento y el otro 50% toma parte de los demás elementos:
Del aspecto sáttvico (ver triguna) de los elementos provienen
los sentidos de percepción o Jñanendriyas:
• Del aspecto sáttvico del akasha proviene el oído, este es hueco
y con resonancia.
• Del aspecto sáttvico del aire proviene el tacto, la piel es el ór-
gano más seco, fino y sensible.
• Del aspecto sáttvico del fuego proviene la visión, el brillo, el
resplandor.
• Del aspecto sáttvico del agua proviene el gusto. Sin agua en la
lengua no se puede percibir el mismo.
18 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
• Del aspecto sáttvico de la tierra proviene el olfato, el más sóli-
do de los órganos de los sentidos.
• Del aspecto rajásico de los elementos provienen los sentidos
de acción o Karmendriyas.
• Del aspecto rajásico del akasha proviene la voz, la lengua.
• Del aspecto rajásico del aire proviene el agarrar, las manos.
• Del aspecto rajásico del fuego proviene el andar, los pies.
• Del aspecto rajásico del agua proviene el sexo, los genitales.
• Del aspecto rajásico de la tierra proviene el ano, el defecar.
• Tanmatra sería homologable lo que hoy conocemos como
cuántica..
Neo Ayurveda:
física cuántica y atómica (purusha y prakriti)
Recordamos physis significa “naturaleza”, e ica (“matemática”,
“química”, “lógica”) es “logos”, “tratado”, “estudio”.
El bosón de Higgs es la parte más pequeña e indivisible encontra-
da. Atrás quedó aquello que se creía que era lo más pequeño e indi-
visible: el átomo (a: sin, tomos: división). El Bosón de Higgs constitu-
ye el cuanto del campo de Higgs, (la más pequeña excitación posible
de este campo). Según el modelo propuesto, no posee espín, carga
eléctrica o color, es muy inestable y se desintegra rápidamente, su
vida media es del orden del zeptosegundo. En alguna variantes del
modelo estándar puede haber varios bosones de Higgs.
La existencia del bosón de Higgs y del campo de Higgs asocia-
do sería el más simple de varios métodos del modelo estándar de
física de partículas que intentan explicar la razón de la existencia
de masa en las partículas elementales. Esta teoría sugiere que
un campo impregna todo el espacio, y que las partículas elemen-
tales que interactúan con él adquieren masa, mientras que las
que no interactúan con él, no la tienen.
En física de partículas, un bosón o boso es uno de los dos tipos
básicos de partículas elementales de la naturaleza (el otro tipo
son los fermiones). La denominación «bosón» fue dada en honor
al físico indio Satyendra Nath Bose.
19 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Según la física atómica o clásica, todo y todos estamos formados
por átomos. John Dalton no veía bien los colores (de ahí viene dal-
tonismo) pero dio el puntapié inicial a la teoría de que los átomos
sí tenían divisiones, y encontró los protones (+) y neutrones (sin car-
ga) en el núcleo, y electrones (-) girando en las órbitas, y según la
cantidad de electrones orbitando, será helio, hidrógeno, carbono,
oxígeno… Átomos que se juntarán luego para formar moléculas
como los lípidos, aminoácidos y proteínas, e hidratos de carbono
o carbohidratos; y a la vez madera, hierro, agua, aire y lo que sea.
Los electrones giran alrededor del núcleo a 200.000 km/s, ese
movimiento y la cantidad de electrones existentes y su órbita,
entre otras cosas, determinarán qué ión se ha formado (H: hidró-
geno, C: carbono, O: oxígeno, etc).
El 99,9% de su masa está concentrada en el núcleo. El núcleo
puede ser comparado con una nuez puesta en el centro de un
estadio de fútbol y los electrones girando sobre las tribunas de
arriba. Dentro de ellos, a la vez, está todo vacío.
Ahí están los cuantos, que son y no son, son onda y partícula
a la vez, están y no están, los ves y ya no los ves: en su estruc-
tura inicial son totalmente impredecibles, ya que son estructura
(partícula-materia) y a la vez no la son (onda-energía). El cuanto
toma partículas de la nada, se hace partícula y al instante se vuel-
ve nada. Desde ya que no hay diferencia a nivel cuántico entre
sólido, líquido o gaseoso.
Nuestros cuantos tienen miles de millones de años y conoci-
mientos de toda la filogenia. Al morir, muere la sustancia forma-
da por ellos, pero no ellos.
Son vibración, materia y energía a la vez; onda y partícula, es
y no es; repito: es onda, partícula y vacío al mismo tiempo, todo
y todos estamos formados por lo mismo y nos interconectamos
como un único ser, con su inconsciente colectivo flotando en un
vacío misteriosamente impregnado de información. Para la meta-
física, somos cuantos más que átomos.
El átomo no es materia, es energía. Ergo, el átomo emite y re-
cibe energía. Los pensamientos generan cantidades increíbles de
energía, para bien o para mal.
20 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Planck (premio Nobel de Física 1918), Einstein (Nobel de Física
1921), Bohr (Nobel de física 1922), Heisenberg (Nobel de Física
1932), y Schrödinger (Nobel de física 1933), entre otros, conci-
bieron los cuantos por los que están formados esos protones y
neutrones.
Dentro de, por ejemplo, un protón, existen los cuantos y las
características de estas partículas elementales (cuando están), se
las llama quarks y a su vez tienen antipartículas; acorde a su vi-
bración o estructura interna, se los divide en sabores o flavors.
Entonces, por ejemplo, este protón se formará con tantos quarks
de tal característica, rotación (spin), etc., y otro de tal otra, el
neutrón de esta otra forma, y en realidad cada vez se descubren
cosas nuevas que inclusive tiran abajo lo conocido hasta enton-
ces. Hasta ahora todo depende del observador.
La telekinesia (tele: “lejos”, kine o cine: “movimiento”) o mover
objetos con la mente, por ejemplo, sólo es posible si estamos to-
dos inmersos en la sopa cuántica; al igual que las coincidencias, la
telepatía, la sincronicidad, la intuición, la premonición, la reencar-
nación, el desdoblamiento astral… todo es cuántico. Ahí no existe
el tiempo, ni el espacio, ni los límites, se puede estar en varios
lugares a la vez, vivir el futuro, comunicarse con otros, con el pasa-
do, con muertos, con aún no nacidos y con otros mundos. Como
dice el Zen: “busca sin buscar, vuela sin volar, realiza sin hacer”.
A nivel subatómico, la materia no existe con seguridad, sino
que muestra una tendencia a existir. Estas partículas no son
puntos materiales clásicos, de localización precisa, sino que son
paquetes de ondas probabilistas, es decir, una superposición de
movimientos potenciales en todas direcciones. La materia es un
estado de vibración diferente, que como todo, está formada por
los cuantos.
Todo es una probabilidad de que ocurra o suceda algo, el cuan-
to es una tendencia a ocurrir o suceder, pues está y no está. Su
unión vibracional con otros cuantos formará un átomo ya dife-
renciado, la unión de 2 o más átomos ya es una molécula y varias
moléculas formarán cosas cada vez mayores hasta terminar en
una célula, una piedra, fuego, aire o lo que sea.
21 :: Medicina Ayurveda - tomo I
La realidad cuántica nos indica que el cuanto no envejece ni
muere, al igual la gravedad y la electricidad. Al morir dejan de
funcionar nuestras células, pero dentro de ellas, la danza y el baile
de los cuantos sigue y seguirá por millones de años.
El mundo de lo vivo y el mundo inanimado forman una unidad.
Animado e inanimado, partícula u onda. Nuestra fusión con el cos-
mos a nivel cuántico, es intensa y total. Percibimos hasta los cambios
climáticos en nuestros cuantos, no hay límites definidos con el todo.
Nosotros somos cuánto: el cuerpo es la partícula, la mente es la onda.
La gravedad también es cuántica: atrae por su partícula y su onda de
electromagnetismo. Nuestro cuerpo no es independiente del cuer-
po del universo, porque a nivel de la mecánica cuántica no existen
fronteras definidas. Somos como una onda, una ola, una fluctuación,
una circunvolución, un remolino, una perturbación localizada en un
campo cuántico más grande. Ese campo cuántico más grande –el
universo– es nuestro cuerpo ampliado. El universo todo es un cuerpo.
La teoría de Einstein afirma que materia y energía son lo mis-
mo, sólo difieren la velocidad y vibración de sus partículas subató-
micas; dice también que ningún objeto puede ir más rápido que
la velocidad de la luz (casi 300.000 km/s) y que a esa velocidad el
tiempo se detiene, no existe más.
En 1964, el físico J. S. Bell emitió un teorema en el cual los
cuantos pueden trascender al tiempo en su conexión, de manera
que cualquier cosa que le afecte a una partícula afecta inmedia-
tamente a las demás, más rápido que la luz afectando a todos en
el mismo momento, no transmitiéndose. A este fenómeno se lo
llamó salto cuántico.
Hay muchos casos inexplicables en medicina, del día a la noche
hay restituto ad integrum de zonas necrosadas, personas dadas
por muertas que reviven...
El cuanto está más allá del tiempo y el espacio, pues el salto
cuántico va más rápido que la velocidad de la luz, contrariamente
a lo que sostenía Einstein, que nada podía ser más veloz que la luz.
En el plano del Purusha o de la espiritualidad (recordemos que
también se usa purusha para describir al ser humano) se realiza
este salto, donde se viaja sin viajar, se conoce sin leer y se mueve
22 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
sin moverse. Trasciende el tiempo y el espacio, es un presente
continuo donde no hay mente. La mamá siente lo que le pasó al
hijo a miles de kilómetros en el mismo momento en que le está
pasando. Vibraron juntos en el mismo instante.
Veamos este cuadro:
Cuanto Átomo
Dalton, Bohr, Heisenberg, Planck,
Einstein, Schrödinger y siguen…
Newton y la física cotidiana
Tiempo relativo al observador Tiempo absoluto
Jung Freud
Atemporal Temporal
Mente colectiva Mente individual
Materia y no materia a la vez Materia
Intuición Raciocinio
Coincidencia, libre albedrío Prefijado, determinado
Silencio/Telepatía Palabra
Cuerpo/Mente/Espíritu/Universo Cuerpo y mente por separado
Forma átomos Forma moléculas
Circular Lineal
Sin principio ni fin Empieza y termina
Analógico, cambiante Digital, exacto
Saint Germain Descartes
En cada parte está el Todo. El Todo es más que la suma de las
partes.
Hemisferio cerebral derecho Hemisferio cerebral izquierdo
Medicina Ayurveda. Tradicional
China. Homeopatía. Unani. Yoga
Medicina occidental, materia.
Purusha Prakriti
23 :: Medicina Ayurveda - tomo I
En realidad, no son excluyentes y, si vemos bien, notaremos
que una columna complementa a la otra, porque no vamos a
negar que si te golpeás el dedito chico del pie descalzo contra
una roca, no pensás que está y no está, que todo el Ser de la
roca es vacío, que es un cuanto… Einstein no dice que lo que
dijo Newton no sirve, al igual que Jung de Freud o el hemisferio
cerebral derecho del izquierdo. En definitiva, la columna de la
izquierda dice que hay más, que no hay límites y que todo puede
ser, aunque muchas de las cosas cotidianas no salgan de la se-
gunda columna.
El Ayurveda dice que el hemisferio cerebral izquierdo es el ló-
gico, razonado con matemáticas, lineal, masculino, organizativo,
representa el Purusha, Pingala o Yang para los chinos. El derecho
es el de las artes, intuición y clarividencia, representa el Pakriti,
Ida o Yin para los chinos. Ambos se cruzan antes de llegar a la
médula, por lo que gobernarán el hemicuerpo opuesto. Entonces
nuestro lado izquierdo es el femenino y el lado derecho, el mas-
culino. Cuando el ser humano encuentre su propia ecuación y su
unión, se desintegrará a voluntad y reintegrará en otro lugar u
otro tiempo, según la teoría de Einstein.
Ya no existe más la ciencia ficción: se clona, se transplantan los
órganos, se mantiene vivo a un organismo, se maneja el tiempo,
la vida y la muerte, nosotros mismos creamos la realidad y los
efectos de esa realidad. Un aspecto importante de esta teoría es
que si no hay observador, no hay realidad.
El cuanto atenta contra el simple sentido común: se puede ma-
nejar el tiempo, todo es relativo, puedo estar en varios lados a la
vez, puedo no estar, etc.
Para los Veda el individuo (Jiva) es un cuanto, existe y no existe.
Existe cuando piensa, razona, desea, proyecta, etc., y no existe
cuando está atento al presente, conciente, concentrado.
Como vemos, existe una estrecha relación entre la Ayurveda y
la metafísica así como entre la Vedanta (recordamos parte última
de los Veda) y el cuanto.
La física cuántica está metida en terrenos que antes se conside-
raban exclusivamente patrimonio místico, oculto, esotérico. Cada
24 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
vez hay más cosas en espera de ser conocidas, lo cierto es que los
hechos cuánticos no se manifiestan hasta que no entra en esce-
na un observador y todo depende del punto de vista del mismo.
Lo místico, lo esotérico, lo oculto suenan a amenaza, a brujería, a
chantaje, sin embargo son pocos los que no creen en los fenóme-
nos “paranormales” como la telepatía, la intuición, la telekinesis, la
sincronicidad, la clarividencia. El cuanto, lo inmanifiesto, lo sutil…
es la base de sustentación del Ayurveda, donde todo depende.
Bhuta, los elementos
Los elementos no solo conforman los biotipos sino todo lo exis-
tente en el universo. Los cinco elementos básicos se manifiestan
en el cuerpo humano como tres fuerzas llamadas dosha. Los tres
dosha son fuerzas sutiles que dan lugar a tres procesos funda-
mentales encontrados en la naturaleza: creación, conservación-
unión, muerte o transformación.
Así, el elemento Espacio permite los estados de la materia
como líquido (Agua), sólido (Tierra) y gaseoso (Aire) y el Fuego,
elemento con el poder de transformar de un estado al otro. El
elemento Fuego digiere agua, tierra, aire y al fuego mismo.
Las diferencias observables entre los distintos individuos, según
el Ayurveda, se deben al predominio de los distintos componen-
tes de este mundo físico, vegetal y animal que lo constituye.
Estas diferencias no solo se refieren al campo de lo fisiológico
y metabólico sino que también afectan al mundo de los sentidos,
de la inteligencia, y finalmente de la capacidad de amar que cada
uno posee.
Surgen entonces los conceptos de macro y micro cosmos.
Kosmo es un vocablo griego que significa el equilibrio en el
orden.
El Ayurveda, al igual que lo que sugiere la OMS, habla de un
equilibrio en el orden de los factores que componen cada indivi-
duo intrínsecamente relacionado con el equilibrio en el orden de
las diferentes interacciones de cada ser humano con los elemen-
tos físicos, biológicos y sociales en que está sumergido
25 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Como fuerza, arquetipo o tendencia, el Ayurveda correlaciona
los biotipos con el microcosmos y así distingue tres formas de ser
(con sus múltiples combinaciones) no solo para sistematizar los
biotipos que configuran la raza humana sino asimismo para sis-
tematizar los desequilibrios. Estos mismos elementos en realidad
son fuerzas, arquetipos, tendencias, predisposiciones.
La medicina Ayurveda fue la pionera en sostener que cada in-
dividuo posee su propia composición elemental. Luego Hipócra-
tes continuó este enfoque con la teoría de los Humores. Dichas
fuerzas surgen de la abstracción y conceptualización de las cosas
capturando su esencia; basado en estos conceptos simbolizan
esa conceptualización en fuerzas o cualidades llamadas elemen-
tos. La relevancia de dichos elementos no es el elemento en sí,
sino sus características, que se corresponden tanto para el macro
como para el microcosmos, universo y seres vivientes.
Elemento Espacio (akasha, éter):
Éter (Akash) o Espacio: todo lo que sea espacio, boca, nariz,
tubo digestivo, corazón. Órgano de los sentidos: el oído tiene 3
espacios (oído externo, medio e interno). Es en el Espacio donde
se producen los sonidos. El Espacio o Éter es libertad, paz, expan-
sión, es la actual sopa cuántica en la cual todos estamos inmer-
sos y diluidos. Es paradójico, existe y a la vez no existe, como lo
cuántico. Es donde se desarrollan los demás elementos, el lugar
sináptico, donde experimentamos el amor y la pasión. El Espacio
interno o mental da la quietud, la paciencia, el arte, la intuición
y tolerancia.
Es, como siempre, el elemento que permite que los demás ac-
túen; si no hay espacio no hay posibilidad de nada.
• No tiene existencia física.
• Es el elemento en el que se desarrollan los demás elementos.
• Es el elemento que diferencia los objetos.
• Está unido al tiempo.
• El espacio cambia la historia.
26 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
• Es el más sutil de los elementos (el más denso es el elemento Tierra).
• Es también el espacio sináptico.
• Gracias al espacio son posibles los movimientos.
• Energía Nuclear.
Elemento Aire (vata, vayu, prana):
Verlo como viento y todo lo que sea movimiento, el sistema ner-
vioso, la piel, la circulación, la respiración y el tacto como sentido.
La conducción, el transporte, la eliminación de desechos.
Este elemento en equilibrio representa la frescura, la creativi-
dad, los pensamientos, la voluntad.
• El aire es la existencia sin forma.
• El aire es viento y mueve, ergo cambia las cosas continuamente
• Es el Prana, la energía vital, una de las tres esencias vitales (más
agni y ojas, ver luego) que mantienen precisamente la vida.
• Energía eléctrica.
Elemento Fuego (agni, tap):
Todo lo que sea metabolismo, su órgano sensorial es la vista. Es
la digestión, absorción y asimilación. Digestión física y mental. Re-
presenta la inteligencia, la atención, el reconocimiento, la agudeza.
• El fuego es la forma sin sustancia, está relacionado con agni,
la segunda esencia vital.
• El fuego (como enzimas) transforma, muta de una sustancia
a otra.
• El fuego es el Sol, el hombre.
• Energía calórica.
Elemento Agua (jal, apa, udaka, kleda):
Secreciones de jugos gástricos, saliva, sudor, orina, citoplasma
celular, fluidos. Su órgano sensorial es el gusto (con la boca seca
27 :: Medicina Ayurveda - tomo I
no sentimos nada). Correlacionado con sentimientos de alegría,
unidad, amor, fe y compasión. Agua es alimento y amor. El agua
es la sustancia sin forma, se adapta al molde.
El agua es el elemento más misterioso de todos, da la vida, la
emoción, la memoria, el amor, la tolerancia. Puede aumentar o
bajar la temperatura (naturopatía). Agua es soma, Luna, mujer.
• Interactúa con ojas, la última esencia.
• El agua es la vida, en ella se realizan todos los procesos quí-
micos.
• Representa los 4 estados de la materia: sólido (hielo), líquido
(agua), gaseoso (vapor) y todo junto: bioplasma.
• La vida es agua que fluye impulsada por el viento y metaboli-
zada por el fuego.
• Energía química.
Elemento Tierra (bhumi, pritvhi):
Sostiene todas las sustancias, es músculo, hueso, tendones,
cartílago. Su órgano de los sentidos es el olfato. Es la quietud, la
estabilidad, la serenidad, la seguridad y la comprensión. La tierra
es la forma con sustancia, la tierra es completamente densa y no
permite o limita el movimiento.
• Energía física o mecánica.
• La tierra es inmóvil, solo actúa junto al agua; si ésta no está,
puede generar bloqueos, cálculos y tumores.
Según la teoría ayurvédica, los seres humanos razonamos igual
que la naturaleza, ya que somos parte de ella. La clave entonces,
es darle al organismo el conocimiento y las técnicas para que en-
cuentre la salud por sí mismo, ayudándose con esta inteligencia
de la propia naturaleza.
28 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Elemento Aumentado Disminuido
Espacio Osteoporosis, enfisema,
megacolon. A nivel
mental produce paz.
Estrechez, constricción,
stress a nivel mental
Aire Temblores, arritmia,
reuma, insomnio,
neurosis, estrés,
constipación.
Parálisis, paresia,
anestesia, desinterés.
Fuego Inflamación, fiebre,
úlceras, acidez,
competitividad, ira,
psicosis.
Indigestión, anemia,
alteración en la
pigmentación cutánea.
Agua Edema, congestión,
alergia, ascitis, moco.
Deshidratación,
sequedad, estrías.
Tierra Testarudez, terquedad,
tumores, obesidad,
depresión, cálculos.
Astenia, anosmia,
anorexia,
adelgazamiento,
emaciación.
El universo físico puede ser definido por el modelo de los ele-
mentos. Cada uno de los elementos pertenece al mismo grado u
orden de realidad.
Los objetos que pertenecen al mismo orden de realidad pue-
den afectarse los unos a los otros menos el Espacio akasha, que
pertenece al mismo orden que los otros cuatro y, sin embargo, no
puede ser afectado por ninguno de los otros cuatro.
El aire no puede deshidratar al espacio, el fuego no lo puede
quemar, el agua no lo puede mojar. La espada no puede destruir
al espacio. Tampoco puede ser contaminado, solo la atmósfera
puede contaminarse, no el espacio.
El espacio no tiene ninguna forma, por lo tanto, los otros cua-
tro elementos no lo pueden destruir.
El aire, como cualquier estructura, está disponible para cam-
biarse, combinarse. Un metal puede convertirse en otro metal
por un cambio en su peso atómico.
Shankara afirma que cualquier cosa que tiene atributos tiene
estructura y, por lo tanto, es vulnerable y puede ser transforma-
29 :: Medicina Ayurveda - tomo I
da, en nuestra materia podemos aplicar este concepto a la enfer-
medad y la susceptibilidad para desequilibrarnos y enfermar.
Bhuta Sentido
aferente
Sentido
eferente
Fuerza Guna
Espacio Oído Hablar La base de
todas las
fuerzas
Libertad, paz,
expansión, inactividad,
claridad, impalpabilidad,
atérmico, vacío y lleno,
expansión ilimitada.
Aire Tacto Las
manos.
Agarrar
Movimiento Liviano, sutil, claro
o turbio (levanta
polvo), seco, fresco,
responsable de todos los
movimientos del cuerpo,
ligero, palpable, áspero.
Fuego Vista Los pies.
Caminar
Separación Luminosidad, color,
calor, agudeza,
intensidad, sequedad,
penetración, ligereza,
difusión hacia lo alto,
transformación.
Agua Gusto Aparato
reproductor
Atracción Pesadez, fría, viscosidad,
humedad, densidad,
movimiento hacia abajo
y hacia los costados.
Tierra Olfato Ano Estabilidad Pesadez, dureza,
estable, firme, seguro,
rigidez, cohesividad,
aspereza, densidad,
fría, oscura, movimiento
hacia abajo.
El Espacio no cambia, el Aire, Fuego y Agua cambian, la Tierra
no cambia fácilmente, así también impactan en las fuerzas dóshi-
cas El concepto de los cinco elementos es de los más importantes
dentro de la ciencia Ayurvédica. Estos cinco elementos existen en
30 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
toda la materia ya sea orgánica o inorgánica. Los cinco elementos
existen dentro de cada individuo. Están directamente relaciona-
dos con nuestras tendencias psicológicas, nuestros cinco sentidos
y los variados aspectos de funcionamiento de nuestro cuerpo.
De acuerdo al Ayurveda los cinco elementos se manifiestan
secuencialmente, comenzando por el Espacio o Akasha, desde la
pureza, la unidad, la Conciencia Cósmica no manifestada que es
la fuente de todo.
Akasha (espacio, memoria), Aire-viento (movimiento, tiempo),
Fuego (luz, calor), Agua (vida) y Tierra (forma).
Analógicamente a la teoría de los elementos de los Veda, miles
de años después el Occidente sistematiza los biotipos en Humo-
res; humor es un término que puede traducirse como líquido o
humedad, y es que el mismo procede de otro vocablo griego
porque en la Antigua Grecia se consideraba que el cuerpo del ser
humano estaba formado por cuatro humores o líquidos (sangre,
bilis amarilla, bilis negra y agua), que se relacionaban con los cua-
tro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua).
Deestarelaciónseestablecíaquecuandoalguienestabadebuen
humor significa que se encontraba en un perfecto estado de salud.
Humor es líquido, también una actitud, una postura, un estado
anímico, una forma de ser.
31 :: Medicina Ayurveda - tomo I
2. Dosha, tendencias o
biotipos
Para el Ayurveda cada ser humano pertenece a un biotipo, per-
sonalidad, arquetipo, fuerza, o tendencia al desequilibrio, llama-
da dosha. Aunque en realidad la traducción del sánscrito de esta
palabra no solo es desequilibrio, es también crimen, tendencia,
muerte, oscuridad, delito, etc. Deriva de la raíz dis (disnea, disar-
tria, etc) otras acepciones defecto, imperfección, mala calidad.Los
dosha son fuerzas o vibraciones traducidas en fisiología, mente,
biotipos, climas, edades, lugares, e inclusive horas del día.
En biología y ciencias de la salud, se denomina genotipo a la
constitución genética del individuo y fenotipo a la expresión de
ese genotipo en función de un determinado ambiente. Actual-
mente los genes ya no son deterministas sino más bien posibili-
dades, debido al conocimiento de la epigenética.
La epigenética hace referencia, en un sentido amplio, al estu-
dio de todos aquellos factores no genéticos que intervienen en
la determinación de la ontogenia o desarrollo de un organismo
Los rasgos fenotípicos cuentan con rasgos tanto físicos como
conductuales. Es importante destacar que el fenotipo no puede
definirse como la “manifestación visible” del genotipo, pues a ve-
ces las características que se estudian no son visibles en el indivi-
duo, como es el caso de la presencia de una enzima. Un fenotipo
32 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
es cualquier característica o rasgo observable de un organismo,
como su morfología, desarrollo, propiedades bioquímicas, fisio-
logía y comportamiento. La diferencia entre genotipo y fenotipo
es que el genotipo se puede distinguir observando el ADN y el
fenotipo puede conocerse por medio de la observación de la apa-
riencia externa de un organismo por medio de los humores.
El dosha es geno y fenotipo, y también es karma. Ante un mis-
mo estímulo, esos humores o dosha reaccionan de distintas ma-
neras impulsados por los mismos humores. Conociendo el dosha
individual se descubre el porqué de las reacciones, a qué desequi-
librios está uno más propenso, cómo prevenirlos y en definitiva
qué impronta esa fuerza dejará en la vida del individuo.
Son tres entonces los dosha principales, sistematizados en Vata,
Pitta y Kapha acorde a su herencia, la vida de la mujer durante el
embarazo, el momento de concepción, la constitución de los padres.
Dosha Bhuta o elemento
Vata Vayu +++ Akasha ++
Pitta Agni +++ Jala +
Kapha Prtivi++ Jala+++
Todo ser viviente posee parte de los tres dosha (ergo de los
cinco elementos) ya que de lo contrario sería incompatible con la
vida, lo que varía es la proporción de sus fuerzas elementales y la
interrelación entre las mismas
Si bien todo ser humano posee estas cinco fuerzas elementales,
se agrupan o predominan de a pares para configurar cada biotipo.
Por lo general somos todos dosha combinados y, desde ya,
no existe un dosha mejor que otro. Y al decir que somos dosha
combinados estamos hablando de los elementos que prevalecen,
recordemos que todos tenemos los tres dosha (y, por ende, los
cinco elementos) si no, no podríamos vivir.
De esta forma, se llama tridóshica a la persona cuya diferencia
entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, Bidóshica (los más co-
munes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al
33 :: Medicina Ayurveda - tomo I
15% y Unidóshica o dosha simples cuando los dos dosha restan-
tes están a más del 15% del dominante.
En la formación de los dosha también influye la raza (jaathi
prasakta) y la herencia familiar (kula prasakta).
Biotipo o dosha simple
El hecho de pertenecer a un solo dosha (la mayoría somos
combinados) significa tener tanto más de un par de elementos,
que los hace muy inestables y de bajo umbral de tolerancia
Vata
Vata (viento) está formado principalmente por Espacio y Aire,
será de cualidades móviles, rápidas, expansivas, frías, secas, en
ráfagas, cambiante, abiertas, livianas, sin rumbo fijo, con alter-
nancias, impredecible, limpiador o ensuciador, impalpable sin
forma, etc. Su sequedad es producto del movimiento. Vata se
mueve y habla mucho, y el hablar es un movimiento que seca.
Vata requiere un trabajo en el cual la atención no deba ser
permanente, no extenuante físicamente y sin aire acondicionado.
Es catabólico por excelencia, gusta de empezar las peleas pero
no participar en ellas luego, son los menos creyentes y los únicos
móviles. Se entusiasma muy fácilmente, ama la aventura y está
siempre en movimiento. Inteligencia veloz y flexible. “De inima-
ginable poder, jefe de los humores y también rey de todas las
enfermedades” (The Roots of Ayurveda, de Wujastyk).
Pitta
Pitta (bilis): conformado principalmente por los elementos
Fuego y Agua (lo cual lo hace ácido) será caliente, penetran-
te, preciso, agudo, energético, cocedor, con poder de digerir y
transmutar, iluminador, líder, inteligente, quemante, violento,
etc. El agua permite al fuego actuar (ej: jugo gástrico) sin incen-
34 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
diar. Pitta requiere alimento cada tanto, con atmósfera fresca a
fría y un trabajo donde pueda pensar y actuar. No con químicos
ni cerca del calor (cocinero por ejemplo). Cultos y pensantes, no
toleran el hambre o la sed. Son catabólicos y ayudan al anabo-
lismo de Kapha.
Son elegantes, atléticos y aman los cuerpos atléticos, las cosas
refinadas, las películas, leer, ver cuadros y pinturas y todo lo que
entre por los ojos. Es alegre y muy sanguíneo, pasional. En des-
equilibrio opinan aunque no se lo pidan, crítica, ira, competitivi-
dad, egolatría, no pide perdón.
Kapha
Kapha (moco, flema): conformado principalmente por los ele-
mentos Agua y Tierra es de cualidades estables, resistente, frío,
estático, firme, pesado, confiable, duradero, oleoso, no cambian-
te, tranquilo, terco, etc. Kapha, anabólico por naturaleza, creador
del cuerpo, su unión y mantención.
Ordenado, no cambiante, rutinario, familiero, tradicional, re-
sistente, gran poder de escucha, fornido, se enferma muy poco.
Inteligencia lenta pero estable y progresiva, con óptima memoria
y capacidad de concentración. Tendencia a la depresión, terque-
dad, obesidad, avaricia, apego, dormir de más. Les gusta orga-
nizar. Protege y lubrica los movimientos de Vata. Kapha posee
digestión lenta, por lo que es el que menos alimento necesita
y requiere. Vata domina la región pelviana hacia abajo, Pitta la
región abdominal y Kapha, del pecho y los pulmones a la cabeza.
Vata y Kapha si bien son opuestos (uno promueve el movimiento
el otro la estabilidad), actúan muchas veces en conjunto, Kapha
lubrica y ayuda a los movimientos de Vata (líquido sinovial en las
articulaciones, mielina en los nervios, vapor de agua o tensión
superficial en los pulmones).
Vata sería homologable al biotipo ectomorfo y cerebrotónico
de Sheldon, leptosómico o longilíneo de Kretschmer, exergónico,
y catabólico.
35 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Pitta al mesomorfo y somatotónico, atlético, exergónico y en-
dergónico, metabólico: anabólico y catabólico.
Kapha al endomorfo y viscerotónico, pícnico, endergónico, y
anabólico.
Para la medicina Unani (griega) los humores (biotipos) son 4:
Dam o khun: sanguíneo, móviles energéticos, elemento aire.
Safra: bilis amarilla caliente y seco, elemento fuego (coléricos).
Balgham: flemático, frío y oleoso, elemento agua.
Sauda: bilis negra (reuma); frío y seco, elemento tierra (melancólicos).
Algunas otras características Vata
• Mis acciones y mis pensamientos son rápidos.
• Me es difícil memorizar y recordar las cosas más tarde.
• Soy alegre y entusiasta por naturaleza. Soy creativo.
• Tiendo a ser de complexión delgada y casi no subo de peso.
• No tengo una rutina establecida en cuanto a mis horarios para
comer y dormir.
• Mi caminar es ligero y rápido.
• A veces me es difícil tomar decisiones.
• Mi digestión es irregular, con gases e inflamación del estómago.
• Mis pies y manos tienden a ser fríos.
• Si estoy bajo estrés tiendo a preocuparme y sentir ansiedad.
• No tolero el frío, aunque me gusta.
• Me gusta lo seco pero me incrementa.
• Cambio de humor fácilmente y soy muy sensible y emocional.
• Tengo dificultad para quedarme dormido y despierto fácilmente.
• Mi piel y mi cabello tienden a ser secos y quebradizos. Mis
uñas también.
• Tengo una mente activa con tendencia a ser inquieto.
• Mis movimientos son rápidos y mi energía me llega en ráfagas,
como el viento.
• Me excito fácilmente.
• Como rápido y termino antes que los demás y mis hábitos de
alimentación son irregulares.
• Aprendo rápido pero olvido rápido. No me aferro a nada.
36 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Algunas otras características Pitta
• Soy perfeccionista y metódico, me considero eficiente.
• Desarrollo mis actividades con orden y precisión.
• Soy de carácter firme y actitud enérgica. Determinante.
• Me incomoda el calor más que a otra gente, aunque a veces
disfruto de él.
• Me gusta el deporte y la competencia en todo sentido.
• Aunque a veces no lo demuestro me irrito y enojo fácilmente.
• Si no como en mis horas establecidas me enojo.
• Mi cabello muestra canas prematuras, es delgado, tiende a ser
rojizo o rubio.
• Tengo buen apetito y puedo comer mucho si lo deseo.
• Muchas personas me consideran terco.
• Soy muy regular en mis evacuaciones.
• Cuando me presionan soy impaciente y me irrito fácilmente.
• Tiendo a ser perfeccionista y no tolero los errores.
• Tiendo a enojarme fácilmente pero fácilmente olvido.
• Me gustan mucho las bebidas y la comida fría, especialmente
los helados.
• Siento más calor que frío.
• No tolero la comida muy condimentada ni picante.
• No soy tan tolerante a los desacuerdos como debería ser.
• Disfruto los retos y cuando quiero algo tengo una actitud de-
terminante para lograrlo.
• Mi pensamiento es crítico, soy bueno para debatir y discuto un
punto con fuerza.
Algunas otras características Kapha
• Mis actividades las realizo lentamente. Mi fisiología (funciona-
miento “normal” del cuerpo, a diferencia de patología) es lenta.
• Tiendo a subir fácilmente de peso y me cuesta trabajo bajarlo.
• Tengo una buena y plácida disposición, difícilmente pierdo los
estribos.
• No me siento mal si no como uno de los tres alimentos diarios.
37 :: Medicina Ayurveda - tomo I
• Tiendo a tener sinusitis crónica, asma o flema excesiva.
• Duermo ocho horas o más y sin embargo, me cuesta trabajo
empezar la mañana.
• Mi sueño es profundo, me gusta la siesta.
• Soy una persona calmada y no me enojo fácilmente.
• Me cuesta un poco de esfuerzo aprender algo nuevo, pero
luego retengo muy bien la información.
• Tiendo a retener grasa en el cuerpo.
• El clima frío, húmedo o nublado me molesta.
• Mi cabello tiende a ser grueso, oscuro y ondulado.
• Mi piel es pálida, fría y tersa.
• Mi complexión es sólida y robusta.
• Lo siguiente me describe muy bien: sereno, dulce, cariñoso y
de perdonar fácilmente.
• Mi digestión es lenta y me siento pesado después de comer.
• Mi calidad de energía es constante, tengo buen nivel de fuerza
y mucha resistencia física.
• Generalmente camino despacio y alegre.
• Tiendo a dormir de más, a despertar un poco mareado y ten-
go pereza al empezar el día.
• Como despacio y soy metódico.
Vata se mueve, Pitta quema y Kapha soporta. Estas acciones
las hacen dentro y fuera del organismo. Son necesarias para vivir.
Todos tenemos en mayor o menor proporción, parte de los tres.
Son imprescindibles.
El Vata será, entonces, más nervioso, aprende rápido pero olvida
rápido también, no le interesa mucho la competencia, es más hiper-
kinético, es veloz para actuar, con cambios frecuentes de humor, in-
terés por la música y el arte. Su desequilibrio lo vuelve temeroso, mie-
doso, nervioso, con tendencia al insomnio, preocupado e inquieto.
El Pitta es tal vez el más penetrante e inteligente, más depor-
tista y competitivo, más concentrado y agudo en sus comenta-
rios, tiene una visión más clara de las cosas. Su desequilibrio le
produce ira, cólera, es crítico de los demás, cabezadura, irritable,
ambicioso y exigente.
38 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
El Kapha (o Kafa) es más sereno, tolerante, dulce y amistoso.
Aprende lento, pero una vez que aprendió no lo olvida más, tiene
buena memoria, es metódico. Su desequilibro lo vuelve inerte,
lento, avaro, posesivo, testarudo y depresivo.
Pero no termina todo ahí, hay períodos de la vida donde pre-
domina más un Dosha que otro como veremos en Vihara o estilos
de vida. Así la niñez es más Kapha (los niños están más propen-
sos al asma, a las alergias, a las congestiones, y enfermedades
tipo Kapha), el adulto más Pitta (gastritis, problemas vasculares)
y el anciano más Vata (más seco y quebradizo, demencias). Tam-
bién hay períodos del día: la mañana es Kapha, la tarde Pitta y
la noche Vata. El verano es más Pitta (fuego), el otoño Vata (aire
seco) y el invierno Kapha (más frío y húmedo).
La cabeza y el pecho es más de Kapha, el estómago y la sangre
más Pitta y el colon y la eliminación más Vata.
Exceso de dosha
Y seguimos definiendo y repitiendo características de Vata,
que al estar compuesto por espacio y aire, va a ser liviano, móvil,
seco, frío, errático, áspero, astringente, sutil, disperso. Tienden a
desequilibrarlo o aumentarlo la exposición al frío, la falta de ruti-
na, saltear comidas, viajar mucho, ayunar mucho, dormir poco, la
hiperactividad, el excesivo ejercicio, el alcohol.
Pitta al ser predominantemente fuego y agua, será más pene-
trante, caliente, ligero, móvil, líquido, intenso, picante, salado. Tie-
ne contextura mediana, y por su fuego es rubio, pelirrojo, o cas-
taños claro, tienen ojos claros y, a veces, pecas. Emprendedores
e irritables, tienen tendencia al estrés, el sol y el calor tienden a
desequilibrarlos pues lo parecido incrementa lo parecido, es pro-
bable que a pesar de que los desequilibra, sea lo que más les gus-
te. Son agudos, penetrantes, competitivos, de moderada fuerza y
resistencia física, coléricos, determinativos, eficientes y tienden a
la transpiración y a los olores ácidos.
Se desequilibran más si comen al sol, si se exponen al calor, si
hacen ejercicios al mediodía, si trabajan excesivamente, si con-
39 :: Medicina Ayurveda - tomo I
sumen alcohol, si asumen una actitud competitiva, a pesar de
gustarles todas estas cosas.
Luego Kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso
y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la
retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y
tiende a la obesidad, posee un cuerpo sólido de una digestión
lenta y una actitud metódica. Es pesado, frío, oleoso, pegajoso,
liso, estable, dulce, suave. Al estar compuesto por tierra y agua,
será más sólido, pesado, frío, aceitoso, denso, húmedo, inerte.
Se desequilibra si come demasiado, duerme la siesta, está iner-
te o no hace ejercicio, se expone al frío.
Pitta está relacionado con el calor, por lo tanto al mediodía y
en el verano, está incrementado. Vata es aire y seco, ergo el ama-
necer y atardecer sumado al otoño, lo incrementarán. Kafa es frío
y húmedo como el invierno y la noche. Todo lo que sea seco y aire
aumenta Vata: otoño, frutos secos, atardecer, papas, carnes… y
por lo general éstas son las cosas que más le gustan (la tendencia
hacia lo similar que hace que lo parecido incremente lo parecido).
Kapha, que es más agua, predomina o se incrementa en la niñez,
Pitta con su fuego, en la juventud y adultez, Vata, secándose
más, a partir de los 55 o 60 años.
El aumento de dosha es llamado Kshaya, la disminución: Vriddhi
• La fuerza Vata es eliminada a través de la materia fecal, gas,
tensión nerviosa y muscular.
• La fuerza Pitta es liberada por la orina, acidez, úlceras, bilis.
• La fuerza Kapha es liberada a través del sudor, moco, la flema,
edemas.
El exceso de Dosha puede penetrar los Dhatu (a esto de lo lla-
ma dushya, ver luego Dhatu). Para el Ayurveda, ¾ partes de un
desequilibrio es de índole mental y ¼ cuerpo físico. Al conocer su
elemento predominante, uno sabe que de eso tiene mucho, por
lo que entonces tendría que hacer lo contrario a su elemento para
no caer en desequilibrios. Lo similar incrementa lo similar. Ya sea
física o mentalmente.
40 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Kapha, ya de por si pesado, si come cosas pesadas como
quesos y chocolates, pues se desequilibrará en ese aspecto
(obesidad, edemas, congestiones, letargo) mucho más que los
otros dosha.
El deterioro de Vata, Pitta y Kapha crean ama que circula por
todo el cuerpo y se depositan en sus sitios. El miedo reprimido, la
ansiedad, la angustia… creará desequilibrio (ama) Vata alterando
posiblemente el colon y las articulaciones. La violencia y la ira
contenida causarán desequilibrio Pitta alterando el estómago y el
intestino delgado La envidia, la avaricia, la dependencia crearán
desequilibrio Kapha alterando el estómago y los pulmones. El ali-
mento no digerido sufre cambios químicos que generan toxinas;
la sangre absorbe esas toxinas (ama) y las hace circular acumulán-
dose luego en lugares débiles.
• Vata debería bajar, calmar, tonificar y calentar.
• Pitta debería enfriar, no competir, no creerse dueño de la
verdad.
• Kapha debería levantar, soltar, mover, calentar (picante, ejer-
cicio… activar).
Vata por lo general cura con reposo (desactivar), Kapha con
movimiento, Pitta enfriando. Como vibramos con nuestro ele-
mento, hacemos todo lo contrario a lo que deberíamos, pensan-
do que está bien. Así, a Pitta le gusta el sol, lo salado, la carne
(por lo ácida), lo picante, la competencia… y es a quien peor le
hace estas cosas. Vata, como es su elemento, cree que le hace
bien comer siempre verduras (crudas, frías y secas como Vata) o
ser irregular en sus hábitos; Kapha se siente muy a gusto con los
dulces y la comida en general, ya que gobierna el olfato, el gusto
y el anabolismo y le es muy difícil cambiar; y así uno va sacando
las relaciones y predisposiciones.
Prakriti (primera acción) es con el dosha que uno nace, el dos-
ha de nacimiento.
Vikriti (desvío de esa acción) es como uno se encuentra en es-
tos momentos.
41 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Los dosha se meten en los dhatu (dusya) y así presentan sus
características.
La tridosha cuando se incrementa manifiesta sus características
en proporción acorde al grado de incremento.
Para el diagnóstico de qué dosha es cada persona se podría
hablar de un aspecto anatómico, uno fisiológico y uno mental.
El aspecto anatómico
Por el lado anatómico, los del biotipo o dosha Vata (recorda-
mos, compuesto principalmente por Espacio y Aire-viento) serán
delgados, altos o bajos, secos, con articulaciones prominentes y
crujientes, tienden a ser de piel fría y áspera, uñas y dientes que-
bradizos y más amarillentos, ojos pequeños, cabello de marrón a
oscuro, móviles, parlanchines, huidizos. El viento anatómicamen-
te seca, da frío y promueve con su fuerza catalítica de separación,
a poseer un cuerpo más frágil, menos resistente y más débil que
los otros dosha.
Los Pitta anatómicamente son de complexión moderada, peso
y tamaños moderados. Sus elementos principales de Agua y Fue-
go hacen que sea ácido: orina ácido, comentario ácido, transpira
ácido (y de paso encima le gusta el ácido). Son rubios, pelirrojos
o claros, con tendencia a la calvicie por lo fino de sus pelos (el
fuego se los quema), tienen piel suave, clara y son de profusa
transpiración, estarían en el medio entre Kapha y Vata en cuanto
a sus caracteres, sacando la temperatura (es el único dosha con
fuego). Son muy pasionales con tendencia a la hipertensión, úlce-
ras y pérdidas sanguíneas.
Kapha son los más fornidos ya que sus principales elementos
son Tierra y Agua, que forman arcilla, masa, cuerpo; tiene la es-
tructura más sólida de los tres (único con elemento Tierra), son
firmes, suaves, pesados pero elegantes, lubricados, de dientes
claros, ojos grandes y oscuros, al igual que el pelo que es grueso
y oleoso, con tendencia al sobrepeso.
Los dosha generalmente se desequilibran con sus propios ele-
mentos, así el de Fuego tendrá más fuego (infecciones, gastritis,
42 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
fiebre), el de Viento más viento (constipación, contracturas, es-
pasmos), el de Agua más congestiones y edemas.
El aspecto fisiológico
Las fuerzas dóshicas regulan diferentes funciones. La estructu-
ra anatómica (los tejidos, el cuerpo físico) podemos resumir que
es Kapha ya que éste está formado por los elementos agua y
tierra. Los Kapha tienen tendencia a tener sólido cuerpo sin ha-
ber hecho mucha gimnasia. La digestión es Pitta, con sus fuegos
enzimáticos y digestivos (todos agni, ver próximo capítulo). El sis-
tema nervioso, el de transporte y circulación es Vata.
Kapha asienta en los pulmones y en el estómago, este último
conjuntamente con Pitta. Pitta asienta en el estómago (parte dis-
tal o pilórica) e intestino delgado. Vata principalmente en el colon
A nivel digestión, el agni o fuego digestivo, puede estar ba-
lanceado y en equilibrio o un agni viciado por Vata, o sea nunca
estable, aparece por brotes y remisiones; agni viciado por Pitta,
con sensación quemante en la garganta, estómago y áreas de
duodeno y fuego digestivo con tendencia Kapha, será lento, bajo.
No puede digerir inclusive pequeñas cantidades de alimento.
La fisiología o naturaleza de Vata será seca, móvil y fría; la de
Pitta intensa, caliente y penetrante, la de Kapha lenta, fría y con
tendencia a la congestión.
El aspecto mental
Las características mentales de los dosha están empujadas por los
elementos que lo componen. Todo pensamiento está influenciado
por nuestro elemento. Así, impulsado por sus elementos de espacio
y viento, vimos que los Vata son expansivos, abiertos, rápidos, sin
rutina alguna, inquietos, de mente liviana, móvil, errática, dispersa.
Actúan en ráfagas, son también creativos, artísticos, innovadores,
alegres y entusiastas. De apetito variable y de mal dormir. Ansiosos,
inquietos, poca paciencia, se fatigan rápido. Retienen fácil pero ol-
vidan fácil también (el viento les sopla la memoria). Pueden padecer
43 :: Medicina Ayurveda - tomo I
de insomnio, ansiedad, intranquilidad, adicciones y alteraciones ner-
viosas. Todo exacerbado si están constipados, cosa frecuente en él.
Son muy sensibles; sobre todo a ruidos y gritos.
Pitta, por su lado, es de mente caliente, actúa siempre pensan-
do. Hace todo en orden y bajo rutinas, carácter firme y determi-
nante. Son muy razonables, inteligentes y competitivos. Perfec-
cionista, no tolera errores, hipercrítico.
Buen apetito y mucha sed, duermen poco y bien. Pensamiento
bueno para debatir y discutir. Puede caer rápido en ira, enojos y
violencia. Como tienen fuego, ellos “ven”. Si una persona entra
a un lugar oscuro, no ve nada. Ahora si prende fuego empieza
a ver, comparar, arreglar, ordenar, clasificar, etc. Eso pasa con
Pitta, ve cosas que los demás no y por eso se enfada o monta en
cólera. Son los más inteligentes, líderes, ambiciosos, dominantes,
corajudos, valientes, exigentes, científicos.
Los elementos que nos componen tiran para su lado y lo pa-
recido incrementa lo parecido. Según la ley de samanya-vishesha
(homólogo-heterólogo), lo similar incrementa lo similar. O sea
que si uno es del dosha de fuego llamado Pitta, tendrá que lu-
char contra el fuego toda su vida pues ya se tiene y mucho de
eso (ergo no picante, no sal, no sol, no fermentados, paz, en-
friamiento mental, bajar la competitividad) y sus desequilibrios
tambien serán fuego dependientes (gastritis, conjuntivitis, derma-
titis, úlceras, ira, problemas de piel). Todo lo fermentado (quesos,
yogur, vinos) genera combustión con energía calentante por lo
que aumenta Pitta.
Kapha, con su Tierra y Agua estable, es apacible, tranquilo y
amoroso. Una montaña sabemos que va a estar siempre ahí, re-
sistente, tranquila, serena.
Confidente, fiel, seguro, de confianza. Tolerante, tardan en
aprender pero lo retienen para siempre. Pensativos, pacientes,
muy metódicos. Tienen tendencia cuando se desequilibran a
caer en el apego por su Agua, la codicia, la avaricia, o la depre-
sión por su Tierra. Tendencia también al sueño, la testarudez y
la inactividad.
44 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Al nacer, a todos se nos dota con algo de cada biotipo, ya que
estos están compuestos en distintas proporciones por los cinco
elementos que contienen a todo y todos. Lo que hace posible
describir a un Vata, un Pitta o un Kapha puros es que tienen
mucho de un mismo biotipo, sin embargo esto ocurre con poca
gente ya que la mayoría de las personas constituimos biotipos
combinados en los que un biotipo predomina.
La depresión es fuerza Kapha, pero no quita que los demás
dosha no se depriman. Es más, la depresión Pitta puede ser
muy profunda y llevar al suicidio. Conocer el elemento pre-
dominante en cada uno de nosotros nos permite saber qué
estrategias de vida asumir para evitar posibles desequilibrios,
tomando como la base que lo similar siempre incrementa lo
similar así, por ejemplo, el dosha de fuego llamado Pitta tendrá
que luchar contra el fuego toda su vida pues ya tiene su dosis
de fuego completa y, por lo tanto, tendrá que evitar los pican-
tes, la sal, los baños de sol, los fermentados, intentar sostener
posiciones pacíficas, enfriar la mente y bajar la competitividad.
De otro modo, sus desequilibrios harán que “se incendie”, cau-
sando gastritis, conjuntivitis, dermatitis, úlceras, ira o proble-
mas en la piel.
Por el contrario, una persona con biotipo Vata (liviano, frío y
seco) necesitará las cualidades opuestas: bajar, calmar, tonificar,
aceitar y calentar, mientras que deberá evitar comer alimentos
light o verduras crudas y frías (principalmente en invierno), pues
de esta forma se incrementan las cualidades que de por sí se tie-
nen en cantidad.
Para el Ayurveda todo es relación de cualidades. Pitta debe en-
friar, no competir, no creerse dueño de la verdad, no demandar
y no dominar, mientras que Kapha debe levantar, soltar, mover,
calentar, liberar y entregar.
Más de los doshas
Al aumentar la fuerza Pitta la piel toma un aspecto rojizo o
amarillo y la persona puede sufrir diarreas o momentos de ira.
45 :: Medicina Ayurveda - tomo I
También se pueden presentan signos de mareo y desmayos (en
participación con Vata).
Con Pitta disminuido, la piel se pone pálida, la persona tiene
molestias intestinales y la digestión lenta.
Cuando Vata está exagerado, la piel se vuelve áspera, seca y
oscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor, la persona sufre
de insomnio, astenia y sus defecaciones son secas. Si ocurre lo
contrario y Vata está deprimido, la persona se siente cansada y
agotada, tiene la respiración entrecortada y pierde el buen humor
y la concentración.
Al aumentar Kapha, la sangre no circula bien y se presentan
cansancio y sueño. Las extremidades se vuelven pesadas y las ar-
ticulaciones débiles, con frecuentes formaciones de edemas. Por
otro lado al haber poco Kapha, se produce sequedad en la boca,
sed y la sensación de vacío en el estómago.
Las articulaciones se vuelven débiles y la persona se siente sin
fuerzas.
Vata se mueve y mueve a todo el cuerpo, Pitta quema y meta-
boliza y Kapha crea estructura, une y estabiliza.
Vata es seco, Pitta caliente y Kapha pesado. Vata es oído y
tacto, Pitta es la visión y Kapha es el gusto y olfato.
Kapha es la base de los otros dos humores, es la estructura con
forma, resistencia, cohesión, tranquilidad y estabilidad. Pitta es
el balance de los otros dos humores, es digestión, metabolismo,
transformación y pensamiento. Vata es el que mueve a los otros
dos humores, es circulación, energía, entusiasmo y creación.
El desequilibrio de Vata se cura con reposo, el desequilibrio de
Kapha empeora con reposo. Pitta cura con inteligencia fría a las
pasiones y pensamientos calientes; así la cosa sale tibia.
Vata se queja y está preocupado aunque no tenga reales pro-
blemas. Son dudosos e inseguros; buscan resultados rápidos,
ergo, les da ansiedad y expectativa. Buscan la atención y una
oreja donde quejarse, contar sus problemas o simplemente ha-
blar (mucho). Pitta, si tiene problemas, le echa la culpa a otro,
exagera y tiene guerra consigo mismo por su fueguina naturale-
za. Opina, critica, califica y está atrapado en su propio juicio: Pa-
46 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
sionales, pueden llegar a ser fanáticos. No le gusta que le digan
lo que tiene que hacer.
Kapha necesita ser estimulado, no le gusta cambiar ni moverse
demasiado. Prefiere vivir con los problemas más que solucionar-
los o cambiarlos. Le cuesta cambiar cosas aunque se dé cuenta
de que es necesario. Tiene tendencia a repetir y retornar a viejos
hábitos. El enojo es fuerza Pitta y da sudor caliente. El miedo es
fuerza Vata y da sudor frío.
Veamos y sigamos repasando alguna características más con
este cuestionario (hay muchos en internet para uno poder seguir
aproximando a su dosha). Tildar las características que se aseme-
jen más y luego sumarlas, recordamos que la forma tridóshica es
la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-Kapha es menor al
15%, Bidóshica (los más comunes) cuando la diferencia entre los
dos primeros es menor al 15% y Unidóshica o dosha simples cuan-
do los dos dosha restantes están a más del 15% del dominante.
Veamos cuadros de las características de los dosha:
Anatomía: Estructura física
Vata Pitta Kapha
Tamaño al
nacer
Pequeño Normal Grande
Estatura Muy alta o muy
baja
Mediana Alto o bajo y
corpulento o
bajo y robusto
Peso Ligero Mediano Pesado
Ganancia o
pérdida de
peso
Dificultad para
engordar
Gana o pierde
peso con
facilidad
Le cuesta perder
peso
Esqueleto/
estructura
ósea
Ligera, delicada.
Caderas/
hombros
estrechos
Media Grande.
Hombros
amplios/ caderas
anchas.
Articulaciones Pequeñas,
delgadas,
ruidosas, rígidas,
secas, inestables,
crujen, rígidas.
Bien
proporcionadas,
firmes y
calientes
flexibles
Grandes. Bien
formadas y
lubricadas
flexibles
47 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Vata Pitta Kapha
Musculatura Poco marcada,
tendones
salientes
Mediana, firme Llena, sólida
Hombros Delgados,
pequeños,
planos,
encorvados
Medio Anchos, gruesos,
firmes
Brazos Delgados, o muy
cortos o muy
largos, poco
desarrollados
Medios Grandes,
gruesos,
redondos, bien
desarrollados
Manos Pequeñas, finas,
alargadas, secas,
frías, ásperas,
agrietadas,
trémulas. Dedos
muy cortos o
muy largos.
Medianas,
cálidas, rosadas,
proporcionadas.
Grandes, dedos
gruesos y cortos,
grasas, frías,
firmes.
Piernas Delgadas,
demasiado
cortas o
largas, rodillas
prominentes.
Tamaño y
musculatura
media.
Grandes,
robustas.
Pies Pequeños,
delgados, largos,
secos, ásperos,
agrietados,
inestables.
Tendencia al
pie plano. Fríos.
Tamaño medio,
suaves, rosados.
Arco intermedio.
Grandes,
gruesos,
fuertes, firmes.
Dedos cortos
y retacones.
Tendencia al pie
cavo.
Anatomía: Caracteres físicos
Vata Pitta Kapha
Piel Fina, seca,
oscura, fría
Clara, suave,
lustrosa, cálida.
Muchos lunares
Gruesa, pálida
o blanquecina,
grasa. Fría
Pelo Fino, moreno,
crespo o rizado
Fino,
moldeable,
rubio o castaño
rojizo
Abundante,
grueso, lustroso
ondulado,
castaño
Forma de la
cara
Alargada,
angulosa,
a menudo
mentón poco
desarrollado
En forma
de corazón.
A menudo
mentón muy
marcado
Ancha, plena,
redondeada
48 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Vata Pitta Kapha
Cuello Delgado. Muy
largo o muy
corto
Proporcionado,
mediano
Sólido, grueso
Nariz Puede ser
ganchuda,
pequeña o
estrecha
Definida,
en punta,
de tamaño
mediano
Ancha, de
punta achatada
Ojos - tamaño Pequeños,
estrechos o
hundidos
Normales Grandes,
saltones
Ojos - color Oscuros,
marrones o
grises
Azul claro, gris
claro, avellana
Azules o
castaño claro
Ojos - brillo Apagado Intenso Atractivos
Dientes Irregulares,
salientes. Encías
descarnadas
Tamaño
mediano,
amarillentos
Grandes,
blancos, encías
carnosas
Boca Pequeña
retracción de
encías
Tamaño
mediano
sangrado fácil
Grande encías
carnosas
Labios Finos, estrechos,
tirantes.
Normales Carnosos,
gruesos
Esclerótica Parda Rojiza Blanca
Funciones fisiológicas
Vata Pitta Kapha
Preferencias
de
Temperatura
Añora el calor Le encanta el
frío
Le molesta el frío
Sueño Ligero, irregular Reparador pero
corto
Profundo,
dormilón
Deposiciones
y
eliminaciones
Irregulares,
estreñidas, heces
secas y blandas
Regulares.
Heces blandas
Eliminación
lenta, copiosa,
pesada.
Nivel de
actividad
Siempre
haciendo
muchas cosas.
Agitado Moderado,
Apático
Resistencia Agota
rápidamente
su energía y
necesita luego
recuperarse
Controla bien
su energía
Mucho aguante
49 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Vata Pitta Kapha
Transpiración Mínima Profusa,
especialmente
si hace calor.
Olor corporal
denso
Moderada, pero
presente aun sin
hacer ejercicio
Deseo
sexual
Intenso,
pasajero,
fantasea
Fuerte, deseos
y acciones a la
par
Lento, mantiene
después la pasión
Fertilidad Baja Mediana Buena
Presión
arterial
Baja Alta media o alta
Orina Amarillo pálido Naranja, posible
ardor
Blanca y
espumosa
Digestión Irregular Rápida Lenta
Fuerza Poca Buena Excelente
Caminar Rápido, liviano Velocidad
media,
determinado
Lento, suave y
regular.
Hambre Irregular Bueno, no
puede saltearse
comidas
Regular, puede
saltearse
comidas.
Come rápidamente velocidad media
Alimentos,
bebidas
Prefiere
calientes
Prefiere fríos Prefiere tibios
Sueños Monstruos,
correr, volar
Peleas, hechos
violentos
Agua, seres
queridos
Clima que
más le
incomoda
Frío Calor Humedad
Come
mucho
Variable Mucho apetito Intermedio
Movilidad
intestinal
Constipado,
gases
Frecuente: dos
veces por día
Diario, heces
formadas.
Engorda
fácil
No No Sí
Adelgaza
fácil
Sí Sí No
Cómo
duerme
Insomnio Profundo Muy profundo
Resistencia Poca Buena Excelente
50 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Algunas posibles tendencias psicológicas
Vata Pitta Kapha
Pensamiento Superficial,
con muchas
ideas. Más
pensamientos
que hechos
Preciso, lógico,
planea bien y
consigue llevar
a cabo sus
planes
Tranquilo,
lento, no se le
puede meter
prisa. Buen
organizador
Memoria Escasa a largo
plazo aunque
aprende
y olvida
fácilmente
Buena, rápida Buena a largo
plazo, pero le
lleva tiempo
aprender
Creencias
profundas
Las cambia con
frecuencia,
según su último
estado de ánimo
Convicciones
extremadamente
firmes, capaces de
gobernar sus actos
Creencias firmes
y profundas que
no cambia con
facilidad
Tendencias
emocionales
Temor,
inseguridad,
ansiedad
Ira,
arbitrariedad
Codicia,
posesividad
Trabajo Creativo Intelectual Asistencial,
servicios
Estilo de vida Errático Ocupado, aspira
a mucho
Constante y
regular, quizás
anclado en una
rutina
Como enfrenta
un problema
Preocupación y
temor
Se enoja, critica Se deprime,
come
Es rutinario No Puede serlo
o no
Sí
Cambios Se adapta
rápido, le
gustan
Lo piensa
mucho, ve si le
conviene
No le gusta
cambiar
Carácter Fácilmente
excitable, tiene
entusiasmo,
vivacidad,
locuaz
Fácilmente
irritable,
resuelto, le
gustan los
desafíos
Difícilmente
irritable,
tranquilo,
afectuoso, de
naturaleza dulce
Humor Cambia
rápidamente
Cambia
lentamente
Estable
Finanzas Gana poco y
gasta mucho
Gana mucho y
gasta mucho
Gana y gasta
con moderación
Actividad
mental
Rápida,
permanente,
activa,
imaginativa,
clara, alerta
Aguda,
punzante,
agresiva,
perfeccionista,
eficiente
Calma,
constante,
serena, estable
51 :: Medicina Ayurveda - tomo I
Vata Pitta Kapha
Forma de hablar Se atropella al
hablar
Agudo, claro,
preciso
Lenta, pensada.
Veamos, reveamos y repasemos algo más sobre los dosha:
Vata
La definición de la palabra Vata, es viento, prana; se relaciona
con la palabra “gati” como movimiento y la palabra “gandhana”
como información, otras acepciones son “iniciación” y “entusias-
mo”. Es el poder de impartir movimiento y sensación con ini-
ciación y entusiasmo. Estas dos definiciones están determinando
dos funciones importantes de Vata: Movimiento e Información.
Vayu es el responsable de los movimientos de la vida de todas
las criaturas; Caraka dice que además como Loka Vayu (viento del
universo) es el factor que gobierna la posición, el movimiento y la
órbita del sol, la luna, las constelaciones y otros sistemas planeta-
rios, manteniéndolos en movimiento en sus respectivos espacios.
Cuando este Loka Vayu es anormal, causa estragos como derrum-
bes de montañas, crecimiento de los océanos, terremotos de la
tierra, etc. “Vayu es la vida y la vitalidad, Vayu es el sostén de
todos los seres encarnados, Vayu es ciertamente la totalidad del
universo y el señor de todo”.
Sharira Vayu (el viento o prana del cuerpo) está presente en
todo el cuerpo, se auto-origina, es sutil y penetra todo, es in-
visible pero su trabajo es evidente y manifestado. Sharira Vata,
mantiene a los otros dos dosha, dhatu y mala en movimiento. Es
auto-generador y auto-propagador de energía, responsable de
la conducción, la regulación y la integración de todas las funcio-
nes y estructuras del cuerpo.
Vayu está relacionado directamente con el sistema nervioso,
desde la embriología corresponde a la capa ectodérmica, que da
origen al sistema nervioso. Es tanto el principio de la vida, como
la cesación de la misma cuando se retira. Es situado como parte
de Rajoguna, debido a que es el guna encargado de la acción y
el movimiento.
52 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
En su estado natural, mantiene la energía de la voluntad, inha-
lación, exhalación, movimiento, descarga de impulsos, equilibrio
de los tejidos, agudeza de los sentidos. Es el principio de la ener-
gía cinética en el cuerpo. Comprende principalmente el sistema
nervioso y controla todos los movimientos del cuerpo. Cuando se
agrava causa sequedad, decoloración oscura, deseo por el calor,
tremores, distensión abdominal, constipación, pérdida de fuerza,
insomnio, pérdida de la agudeza sensorial, incoherencia del habla
y fatiga.
Vata mora en:
• Colon
• Vejiga
• Caderas. Pelvis
• Muslos
• Huesos
• Oídos
• Órganos del sentido del tacto.
El principal sitio es el colon, donde este se acumula y produce
enfermedad, y desde el cual puede ser expulsado directamente
hacia el exterior del cuerpo.
Es muy importante la relación entre Vata y el sistema nervio-
so, aunque está sobre Kapha, por el Líquido Céfalo Raquídeo,
las meninges, la mielina. Es el encargado de la regulación del
impulso nervioso. Está relacionado con el cambio bioquímico se-
cuenciado en la fibra nerviosa, generador de energía bioeléctrica.
Es la fuerza biofísica que se origina y se propaga por la fibra ner-
viosa, y puede ser comprendida por los cambios o excitaciones
que produce.
• Constitución delgada y ligera, rapidez en las actividades.
• Vivaces, entusiastas e imaginativos. Son excitables, cambian
de ánimo con facilidad.
53 :: Medicina Ayurveda - tomo I
• Cuando están desequilibrados: se manifiestan con ansiedad,
preocupación, aflicción, insomnio, inquietud, agotamiento.
• Trastornos intestinales, menstruales o migrañas.
• Tendencia al estreñimiento al esfuerzo exagerado y se cansan
con facilidad.
• Absorben información con facilidad pero suelen también olvi-
darla con facilidad.
• A nivel de las funciones de la memoria, además de traer los
recuerdos del pasado al presente, es el encargado de la com-
paración de la información del pasado con lo nuevo.
Vata habla mucho y el hablar seca. Una forma de tratar a Vata
(dolores de cabeza, reuma, constipación, insomnio, etc.) es el si-
lencio. El pensamiento de Pitta produce calor por su intensidad
y profundidad, el de Vata movimiento y sequedad pues es en
ráfagas y múltiple.
La característica de Vata es: “variabilidad y mutabilidad”.
Suele tener hambre a cualquier hora del día o de la noche. Le
gustan los cambios permanentes; saltearse comidas, en general
duerme pocas horas, el sueño es ligero y liviano. No sube de peso
con facilidad.
Karmavayu, acciones de Vata
La mayor parte de estas funciones son alcanzadas por la acti-
vidad del sistema nervioso. Tanto en su aspecto voluntario como
involuntario, Vata está mediando entre la mente y los músculos.
• Gobierna la totalidad del cuerpo
• Origina todo tipo de acción en el cuerpo
• Regula y activa la mente
• Gobierna sobre todos los órganos cognitivos del cuerpo
54 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
• Trae las sensaciones del sonido, tacto, etc.
• Construye las diferentes estructuras de los diferentes dhatu
del cuerpo
• Conecta los diferentes dhatu
• Generación del habla
• La causa del sonido y del tacto. Es el que manifiesta el sonido
completo. Akhasa es el origen del sonido
• Nervios periféricos del tacto y de la audición
• La causa del tono normal y el entusiasmo del cuerpo
• Aumenta las secreciones digestivas
• Actividad depresiva o de secado del exceso de los dosha en
el cuerpo
• La causa de la evacuación de la orina, heces, sudor, esputo, etc.
• Regula todos los canales sutiles dentro del cuerpo
• Juega un rol fundamental en el desarrollo del feto, hasta que
tiene mas forma
• Causa la segmentación del cuerpo
• Es la actividad, inhalación y exhalación (Respiración), el apro-
piado fluir de los nutrientes hacia los dhatu y pasaje a los sub-
secuentes para ser nutridos
• Apropiada eliminación de los desechos
• Respiración, circulación y todos los otros ritmos de los movi-
mientos del cuerpo
• Transporte hacia los dhatu y de los mala a los lugares adecuados.
• Transporte de los productos de la digestión a los lugares adecuados.
• Apropiada desintegración y excreción de los materiales de de-
secho
• Apropiado mantenimiento y coordinación del cuerpo.
• La energía circula rápidamente. Se mueve por pulsos y no tie-
ne reservas
• En el nivel digestivo Vata se encarga de la masticación y la
deglución
Pitta digiere. Vata elimina los desechos. Kapha se encarga de la
lubricación y protección de los órganos y las secreciones.
55 :: Medicina Ayurveda - tomo I
• En el nivel celular, mueve los nutrientes al interior de la célula,
aportando la energía para la función celular y el material de
desecho al exterior.
• Las funciones de masticación y deglución en el aparato diges-
tivo, también están reguladas por Vata.
Pitta
Significado de la palabra Pitta (bilis) viene de la raíz sánscrita
“tap”, que significa “que genera o produce calor”. Se refiere al
acto de quemar la comida ingerida. La acción específica sobre el
alimento ingerido está relacionado con “paka”, que se interpreta
como transformación o conversión (parinamana) o transmutación
(pravritti). En estado normal, es responsable de la digestión, ca-
lor, percepción visual, apetito, sed, lustre de la piel, inteligencia,
determinación, coraje y la suavidad del cuerpo.
Cuando se agrava, este causa decoloración amarilla de la orina,
heces, ojos y piel, y puede crear apetito, sed, sensación quemante
y dificultad en el sueño.
Constitución mediana. Apetito agudo, al igual que la sed y la
digestión.
Pitta mora en:
• El intestino delgado.
• Hígado.
• Orina.
• Sangre.
• Plasma.
• Sentido de la visión.
Siempre siguiendo a Caraka, la ubicación de Pitta es el estó-
mago, “amasaya”. El estómago, jathara o amasaya se divide en
urdva-amasaya, alto-amasaya y corresponde al sitio de Kapha, y
adho-amasaya, bajo amasaya, el antro pilórico. El principal sitio
donde se acumula el ama es en el intestino delgado (grahani), y
desde el cual puede ser eliminado hacia el exterior del cuerpo.
56 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti
Se dice que la ampolla de Vater en la 2da porción del duodeno
donde llegan las secreciones del hígado y Bazo es el centro de
Pitta, que se exterioriza en el ombligo. La fuerza Pitta predomina
en la adolescencia y sigue hasta los 60 años aproximadamente.
Piel rojiza, son rubios y pecosos. Le tienen aversión al sol y al ca-
lor. Tienen temperamento emprendedor y les gustan los desafíos; de
intelecto fuerte. Tendencia al enojo y la irritabilidad. Les resulta difícil
saltearse comidas, si se pasa la hora de la comida se pueden enojar.
El tema básico de Pitta es la “intensidad”, aquel que sea ambi-
cioso de ingenio agudo, que no se priva de dar opiniones; suele
ser audaz, discutidor o celoso. En equilibrio pueden ser ardien-
tes y cálidos, en estado desequilibrado pueden ser combativos.
Tienen inclinación a la preocupación y a la ansiedad; se exigen
mucho a si mismos y se vuelven irritables y hostiles. Incluye los
procesos de digestión a nivel físico y mental; como la formación
de pensamientos en teorías.
El área de acción de Pitta son los sistemas enzimáticos y en-
dócrinos. El sueño se acerca a las ocho horas normales y por lo
general duerme profundamente, si tienen insomnio suelen des-
pertarse en mitad de la noche acalorados.
Controla el balance entre las energías cinética y potencial. To-
dos los procesos relacionados con pitta incluyen la digestión o la
“cocina”, incluso de los pensamientos o teorías en la mente.
En el nivel celular cuando entra el nutriente sucede lo siguiente:
1° Pitta lo digiere.
2° lo que le sirve a los tejidos es parte constitutiva de la estruc-
tura, que es lo que corresponde a Kapha.
3° El desecho es conducido por Vata hacia el exterior.
Pitta se agrava en épocas de exámenes, entrevistas, competi-
ciones.
Karmapitta, acciones de Pitta
• Deseo y sabor por la comida. Ruchi
• Apetito y hambre. Kshut
• Sed. Trishna
57 :: Medicina Ayurveda - tomo I
• Digestión y metabolismo. Pakti
• Producción y regulación de la temperatura del cuerpo. Ushma
• Percepción visual. Tejakrit
• Imparte color (transformación de rasa dhatu en rakta dhatu).
Ragakrit
• Brillo. Prabha
• Suavidad de cuerpo, dehamardavam.
• Producción de Ojas (por el proceso normal del metabolismo).
Ojakrit
• También es discriminación mental
• Digestión
• Visión
• Razón
• Regulación de la Temperatura. Pigmentación y coloración
• Inteligente. Cálido amigable
• Valiente. Líder
Vata y Pitta se quejan. Quejarse es lo peor que uno puede ha-
cer para conservar la salud. Cuando nos quejamos nos estamos
centrando en lo malo de la vida, y aquello en lo que nos centra-
mos tiende a expandirse. “Lo semejante atrae a lo semejante”,.
“Cuando nos quejamos lo que estamos haciendo es atraer ‘basu-
ra’ a nuestra vida”. Esto deja muy poco espacio para el crecimien-
to. Vata se queja por su salud, Pitta por cómo los demás hacen
las cosas.
Kapha o kafa
La característica principal de Kapha (flema, moco) es ser de
constitución sólida y robusta; de gran fortaleza física y resistencia.
De energía estable, movimientos lentos y elegantes. Personali-
dad tranquila y relajada; no se enfadan con facilidad. Piel fres-
ca, suave, gruesa, pálida y, con frecuencia, grasa. Lentitud para
asimilar información nueva, pero buena retentiva. Sueño pesado
y prolongado. Tendencia a la obesidad. Digestión lenta, apeti-
to moderado. Afectuosos, tolerantes, perdonan con facilidad. Es
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  • 1. Dr. Fabián J. Ciarlotti Tomo I Medicina Ayurveda
  • 2. Medicina Ayurveda Tomo I es editado por EDICIONES LEA S.A. Av. Dorrego 330 C1414CJQ Ciudad de Buenos Aires, Argentina. E-mail: info@edicioneslea.com Web: www.edicioneslea.com ISBN 978-987-718-387-0 Queda hecho el depósito que establece la Ley 11.723. Prohibida su reproducción total o parcial, así como su almacenamiento electrónico o mecánico. Todos los derechos reservados. © 2016 Ediciones Lea S.A. Primera edición. Impreso en Argentina. El Ateneo Grupo Impresor S.A. Junio de 2016. Ciarlotti, Fabián Medicina ayurveda : tomo 1 / Fabián Ciarlotti. - 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Ediciones Lea, 2016. v. 1, 454 p. ; 23 x 15 cm. - (Alternativas) ISBN 978-987-718-387-0 1. Medicinas Alternativas. 2. Medicina Ayurvédica. I. Título. CDD 615.538
  • 3. 3 :: Medicina Ayurveda - tomo I Prólogo Estoy muy feliz de escribir el prólogo para el tratado de Medicina Ayurveda escrito por mi amigo, el Prof. Fabián Ciarlotti. Ha escrito muchoslibrossobreAyurveda,perosientoqueestelibrovaasermuy importante no sólo para los estudiantes de países de habla hispa- na, sino también para los maestros de varias escuelas de Ayurveda. He leído con cuidado todo el texto, que me proporcionó el Prof. Fabián Ciarlotti y estoy feliz de notar que ha incluido prác- ticamente todos los temas importantes, como Prakriti (cons- titución), el concepto de Dosha, Sub Dosha, sus funciones, fi- losofía, diagnóstico (Nidana), concepto de Patología-vikruti, incluyendo temas como Shat Kriya Kala, enfermedades (Roga), el concepto de formación de las enfermedades y la descrip- ción de muchas enfermedades importantes. Para el trata- miento de las enfermedades es muy importante entender el proceso de vikruti o patología. El Prof. Ciarlotti ha hecho un muy buen trabajo al explicar esto mediante varios ejemplos. Me alegra leer que haya incluido varias enfermedades que son importantes en el día a día y su tratamiento ayurvédi- co con diferentes hierbas. También ha explicado ampliamen- te los cinco procedimientos de purificación y su importancia. En los últimos ya casi 40 años, mi mujer (la Dra. Sunanda) y yo hemos visitado los seis continentes y más de 76 países de todo el mundo para la propagación de Ayurveda. Sabemos que hay
  • 4. 4 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti limitaciones en el tratamiento de muchas enfermedades en el extranjero, ya que todos los medicamentos ayurvédicos no es- tán disponibles en todas partes. Sin embargo, también hemos observado efectos fascinantes de Panchakarma o procedi- mientos de purificación y hemos visto que muchas enfermeda- des crónicas se pueden controlar de manera efectiva cuando se tratan con adecuada Panchakarma. Por lo tanto, voy acon- sejar a todo médico Ayurveda en los países occidentales estu- diar Panchakarma correctamente y usarlo con sus pacientes. Del mismo modo, la nutrición juega un papel importante en el tra- tamiento. Durante los últimos decenios se ha visto que si la dieta está bien ajustada y si pathya y apathya (“hacer y no hacer”) son seguidas estrictamente por el paciente, más del 60% de la enfer- medad se puede evitar o mejorar. El Prof. Fabián Ciarlotti ha expli- cado todos los principios importantes de Ahara en este libro y to- dos los estudiantes deberían estudiar este capítulo muy de cerca. Me gustaría felicitarlo por escribir un texto tan exhaustivo sobre Ayurveda, que abarca todos los aspectos importantes y estoy se- guro de que será útil para todos. “Que todos sean felices. Que cada uno esté sano. Que cada uno vea las cosas auspiciosas y que nadie sufra por nada”. Prof. Em. Ranade Subhash B.A.M.& S; M.A.Sc. (Pune University) Chairman, International Academy of Ayurved, Pune, India (www.ayurved-int.com, www.ayurvedakarmayoga.com) Ex. Prof. and Head, Dept. of Ayurveda, Pune University.
  • 5. 5 :: Medicina Ayurveda - tomo I Del sánscrito Aprovechando las enseñanzas védicas de nuestra gran letrada Beatriz García, veamos algo del sánscrito, el idioma original en que fue expresado el Ayurveda. Sánscrito proviene de samskrita: sam, “perfecto” y krita, “acción” y “denomina algo que está hecho perfecto y del cual derivan del devanagari el indio, el indostaní, otras lenguas regionales actuales y las llamadas indoeuropeas. El idioma sánscrito nos dice mucho más de lo que podemos tra- ducir, es una idea y una sensación. Cada palabra tiene múltiples significados, algunos aparentemente contradictorios entre sí. Se dice que el sánscrito habla de la verdad genérica y circular, mien- tras que las demás lenguas son herramientas útiles para hechos específicos, muy eficaces en lo analítico, pero no en lo holístico. Esto ocurre tanto en el sánscrito, como en el indio, el indostaní y todas las lenguas que derivan de su fuente, el devanagari. Ahora que podemos tener una idea de lo difícil que es para no- sotros traducir una palabra del sánscrito, pensemos en la enorme dificultad para conocer la sabiduría eterna de los Vedas escritos en ese idioma. Hay cosas que, al escribirlas ya son limitadas al lenguaje, y más aun tratándose del sánscrito. Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de sutra (aforismos), pequeños versículos poéticos que contienen lo esen- cial de un tema y sirven de mnemotécnica para los estudiantes (mnemos: “memoria”; amnesia: “sin memoria”). Son una combi-
  • 6. 6 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti nación de poema, axioma y máxima. Se dice que los estudiantes los memorizan íntegramente y a partir de ahí, se transforman en experiencia. Y ya que estamos, veamos algo de su pronunciación, que también es importante para la vibración de la palabra en el idioma de origen. En sánscrito no hay plural, ergo se habla de los dosha, y los pranayama; lo que no significa que algunas palabras palabras no lleven s al final (ej: ojas, tejas). Tampoco hay mayúsculas (algunas de las cuales igual se colocan para resonar más con nuestra cos- tumbre), a excepción de los nombres propios, según AITS: Alfa- beto Internacional de Transliteración Sánscrita. La Y se pronuncia como I (Ayurveda se diría aiurveda, yoga: ioga), La J, como Y (jumanji se lee yumanyi o shumanshi). Además, en la India como señal de afecto se agrega al final del nombre el sufijo ji (recordar pronunciación). LA C, siempre como CH (se escribe Caraka, s pronuncia Charaka) La S también va como SH (se escribe srotas, se pronuncia shro- tas). Existen signos diacríticos que van sobre o debajo de las le- tras que le cambian el sonido Por último, la H se pronuncia como una jota más suave, aspira- da (So Ham, se pronunciaría So Gjam).
  • 7. 7 :: Medicina Ayurveda - tomo I Introducción Ayurveda es sabiduría de vida; de esta y de todas las vidas. Par- ticularmente, y creo me hago eco de todos los que la conocemos, la entiendo como una sabiduría revelada, perfecta, aplicable en cualquier momento, espacio y situación, eterna y completa, más que como un mero conocimiento o lo que se entiende como tal. Revelación es manifestar una verdad secreta u oculta. Lo revela- do es lo dicho o dado a entender, generalmente por parte de un sabio rishi o un maestro acharya, sobre otra cosa de la cual no se tenía conocimiento previo y que se la considera como una verdad atemporal. El idioma sánscrito nos dice mucho más que lo que podemos traducir, es una idea y una sensación. Así, Ayus Vid podría tra- ducirse como “la sabiduría de la vida”, “la sabiduría de la lon- gevidad”, “la ciencia de los dioses”, “la sabiduría de la vida y el rejuvenecimiento”, y de otras muchas maneras que también son válidas; se dice que el sánscrito es el primer idioma existente y que cada palabra tiene múltiples significados, algunos aparente- mente contradictorios entre sí. También que el sánscrito habla de la verdad genérica y circular, mientras que las demás lenguas son herramientas útiles para hechos específicos, muy eficaces en lo analítico, pero no en lo holístico. Como, por lo general, el contenido de los textos védicos eran aforismos o estrofas, son muy escuchados, pues, los comentarios
  • 8. 8 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti de diversos autores sobre el sánscrito. En el idioma sánscrito para indicar lo mismo existen muchas palabras: Vidyaveda, Sutraveda, Jñanaveda, Shastraveda y Saakhaveda también son sinónimos de Ayurveda, todas indican sabiduría, inteligencia, maestría. Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de su- tra, (aforismos o máximas), pequeños versículos que contienen lo esencial de un tema y sirven de mnemotécnica para sus estu- diantes. Son una combinación entre poema, axioma, máxima, y aforismo. Se dice que los estudiantes los memorizaban íntegra- mente y a partir de ahí, se transformaban en pensamientos y experiencia. Recordar que miles de años a. C. la escritura se dificultaba pues no había muchos materiales como para hacerla, ergo, con cada sutra que se aprendía se desplegaba una serie de pensamientos y certezas. La medicina Ayurveda es una disciplina médica originada, se- gún la tradición de la cultura védica, más de 3000 años aC y muchos sostienen que es algo revelado, eterno: anaadi, sin co- mienzo; su eternidad se manifiesta en conocimientos que nunca cambian con el tiempo, y cuyos primeros registros escritos datan de 1500 años a.C. La fuente de esta medicina se encuentra en las escrituras más sagradas del hinduismo, sistematizadas en cuatro escrituras: Rig- Veda (rig: antiguo), Yajur-Veda (yaj: ritual), Sama-Veda (sama: cánticos, mantras) y más precisamente es el Atharva-Veda (athar- va habla de hierbas y enfermedades; el más práctico). Probablemente Ayurveda sea la medicina que más experiencia clínica y seguimiento tenga en el mundo. La totalidad de estos textos constituye la base del hinduismo o brahmanismo. A lo largo de miles de años, esta literatura se ha conserva- do oralmente, transmitiéndose cuidadosamente a través de los tiempos. Ayurveda expone una profunda y atemporal sabiduría en los tres aspectos de la vida: físico (adhibahutico), mental (adhidaivico) y espiritual (adhiatmico).
  • 9. 9 :: Medicina Ayurveda - tomo I Los Veda son conocimientos revelados que se pierden en el tiempo. Vyasa acharya (maestro), fue quien luego los compiló y escribió (más de 1000 años d. C). Los tres primeros Veda (Rig, Yajur y Sama Veda) hablan de me- lodías sagradas, cuentos, costumbres ritos y rituales, estilos de vida, plantas, animales, medicinas, dioses, lo cuántico y lo metafí- sico como forma de trascendencia del espíritu que le permiten al individuo entrar en armonía con el Universo. El Ayurveda deriva del Atharva-Veda. El Atharva-Veda también ha- bla de magia y misticismo, precisando himnos, cantos y bailes para las distintas enfermedades y rituales por medio de un estado alterado de conciencia. Es parte de la sabiduría inmemorial de una generación que se difundió por los sabios maestros del Himalaya. Estos videntes- profetas eran a menudo doctores ayurvédicos (vaidyas) y la medicina se mantenía en estrecha relación con la cultura védica. El cuarto Veda en aparición, el Atharva Veda es el más práctico y atemporal en cuanto a su filosofía. La medicina Ayurveda es un upaveda o (upa: secundario, anexo, cercano) al Atharva Veda. Existen seis textos clásicos de la medicina Ayurveda y son los tres clásicos mayores (Brihat Trayi), datan de 2000 a 3000 años de antigüedad: Legados de Caraka Samhita, Sushruta Samhita y Vagbhata (Ashtanga Samgraha y Ashtanga Hridaya), y los tres clásicos menores o (Laghu Trayi): Madhava Nidana, Sarangadhara Samhita y Bhava Prakasa. Son relatos históricos expresados míticamente sobre la creación del mundo y el gobierno sobrenatural de lo creado. El pensar mí- tico no distingue el símbolo de lo simbolizado convirtiendo esos ritos en sagrados. Lo ritual habla de la relación-religión con la na- turaleza del macrocosmos mediante símbolos y signos concretos. La Vedanta por su lado (Veda: conocimiento, antash: fin últi- mo), es la última parte de los Veda, sus causas o razones últimas, su esencia más profunda, su sabiduría máxima. Contiene a los Brahma sutra, las Upanishad y la Bhagavad Gita. Esta filosofía Vedanta también se refiere a la doctrina del karma y del renaci- miento y contiene la mayor información sobre el cuerpo mental y espiritual.
  • 10. 10 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Para el Ayurveda el término para definir la salud es swastha: que significa establecido en uno mismo, y cuyas principales he- rramientas son el auto conocimiento y la voluntad (atma bodha y sankalpa). La enfermedad (roga, vyadhi), en su raíz última, es una manifestación de un desequilibrio con el todo universal y por tanto los métodos para recuperarse de esta desarmonía hablan de hierbas, tipos de alimentación, conductas y estilos de vida, manejo y comprensión mental. Si bien el primer documento escrito surge posterior a Cristo, esta forma de medicina tradicional hindú se estima evolucionó en la India entre los años 3000 y 1500 antes de Cristo, alrededor de los valles del río Indo y su principal desarrollo fue en la ciudad de Benares (actual Varanasi). Ayurveda describe la vida en términos de función más que de estructura, es más subjetiva que la medicina occidental, cuyo re- quisito fundamental es que todo sea objetivo, probable. La medicina Ayurveda posee ocho ramas o especialidades prin- cipales: 1. Medicina general o Medicina Interna (kaya chikitsa) conoci- miento y tratamiento del cuerpo. Textos Caraka y Vagbhata samhita. 2. Ginecología, obstetricia y pediatría (stree roga, prasutri tan- tra y bala roga), las tres conforman kumara bhritya: Cuidado prenatal y posnatal de la madre y el hijo. Enfermedades de los niños. El tratado clásico fundamental es el Kayapa sahit. 3. Cirugía general (salya chikitsa). Su Ruta sahit es el texto clásico. 4. Cirugía de ojo, nariz, oído, y garganta o enfermedades de ca- beza y cuello. (salakya chikitsa). 5. Toxicología (agada tantra, visha o damshtra chikitsa). 6. Tratamiento de la virilidad y fertilidad (vajīkaraa chikitsa). 7. Psiquiatría y psicología (llamada graha cikitsa, sattvavajaya o bh ta vidy . Enfermedades mentales y su tratamiento. 8. Rejuvenecimiento (Rasāyana). Esta rama trata la prevención de las enfermedades y la prolongación de una vida sana contem- plando la calidad de la misma.
  • 11. 11 :: Medicina Ayurveda - tomo I Acorde a nuestra biología o personalidad respondemos distin- to ante la misma situación pues cada uno tiene una realidad física y psicosocial diferente, una esencia interdependiente del mundo que los hindúes simbolizan y sistematizan en fuerzas elementales de la naturaleza. Tenemos grandes diferencias particulares inmersas en una rea- lidad global, influenciadas por el propio micro y macrocosmos. Ayurveda es holística, ya que no solo ve al individuo como un todo sino a todo como lo mismo. Estudia la naturaleza del des- equilibrio, del medio y del paciente. Ya antes de Paracelso, el Ayurveda afirmaba que el macrocos- mos (universo) y el microcosmos (el ser humano) están compues- tos por los mismos elementos y se corresponden. En el tratamiento utiliza primero el conocimiento de uno mis- mo y el manejo mental, luego la alimentación, la fitoterapia acor- de, meditación, estilos de vida, el masaje, la terapia del sudor, el ayuno, la utilización de técnicas respiratorias, terapias de purifi- cación. Utilizó también (y se utiliza aún en la India) la alquimia. En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe [al-kh miy]) es una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la me- dicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo, la tensegridad y el arte. Ayurveda considera al paciente y la enfermedad por separado, para luego unirlos e ir de las partes al todo y del todo a las partes, para poder establecer el balance y orden con el macrocosmos; actúa según la ley de samanya-vishesha (homólogo-heterólogo): lo similar incrementa lo similar, y lo opuesto lo disminuye. La medicina occidental no da calidad de vida sino tan solo fór- mulas, el Ayurveda presenta un profundo conocimiento de la vida y del macrocosmos en general. En el momento y lugar apropiado, todo puede ser indicado, nada es rechazado. Muchas veces se repite con distintas palabras lo mismo (y a veces hasta con las mismas), y es ex profeso ya que esta medicina no es para la memoria sino para la sabiduría. Así cada vez se van relacionando más cosas.
  • 12. 12 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Los nombres en sánscrito no están para marear sino para aque- llos avezados en la materia que quieran profundizar un tema con la visión ayurvédica ya que no es lo mismo buscar por ejemplo diarrea que atisara o constipación que malavastambha, los resul- tados serán distintos. Aquellos a los que no les interesen pues sencillamente saltéenlos. La presente entrega es un trabajo de muchos años, que da una idea global de lo que es la medicina Ayurveda con el solo objeti- vo de poder ayudar y mostrar otras herramientas para prevenir y curar cualquier desequilibrio. Si bien el primer tomo es más de diagnóstico, hay mucho de tratamiento también; y en realidad en los tres tomos se trata constantemente diagnóstico y tratamiento, ya que el diagnóstico es la parte más importante, pues de allí sale el tratamiento… y eso lo repetiremos a menudo. Si el diagnóstico está mal, el trata- miento estará mal, por más que sea el tratamiento correcto para esa enfermedad. La gastritis no está en el estómago, la fibromial- gia tampoco, ambas están en la mente, ergo, la causa no es la gastritis sino la consecuencia. Si el diagnóstico es úlcera o acidez, llevará como tratamiento una píldora antiácida, pero si se lo llama desequilibrio Pitta, el tratamiento jamás usaría una píldora, pasa- ría a ser conocimiento y acción, no medicación. En algo hay que cambiar si se quiere registrar cambios La idea no es hablar de todas las patologías y sus posibles trata- mientos ya que eso sería interminable, sino tener el entendimien- to y las herramientas necesarias para poder actuar ante cualquier desequilibrio. El Ayurveda nos entrega el gran sutra de la Mundaka Upanis- had: “Conocer aquello que, una vez conocido, hace conocer a todo lo demás”.
  • 13. 13 :: Medicina Ayurveda - tomo I 1. Bhuta, los elementos Sharira o deha prakriti, el cuerpo físico Antes de meternos en los elementos, veamos algo del cuer- po físico, del átomo y del cuanto, pues todo tiene que ver con todo. Cuando se habla de deha prakriti es la naturaleza del cuer- po físico (también llamado sharira prakriti y kaya prakriti) y manas prakriti es la naturaleza la mente; deha manas prakriti habla del enfoque psicosomático del individuo (a su vez llamado purusha, o jivatman). Ayurveda expone una profunda sabiduría en los tres aspectos de la vida: físico (adhibahutico), mental (adhidaivico) y espiritual (adhiatmico). El enfoque holístico del Ayurveda pone atención en cada as- pecto de la vida. Uno es distinto, ergo debería comer y vivir dis- tinto según la edad, el estado físico y mental, el clima, las estacio- nes, e inclusive según las horas del día. La fisiología es conocida como sharira kriya vijñana y dentro de este contexto englobaremos la naturaleza o physis (de ahí viene fisiología) del cuerpo físico, sus funciones y movimientos traduci- dos a Bhuta o elementos, Dosha o biotipos, Upadosha o lugares preponderantes de cada dosha, Srota o canales corporales, Mala o desechos, Dhatu o tejidos, las 3 esencias vitales (prana-tejas- ojas), Manas, la mente. Hasta no hace mucho, se sabía que la célula era como una bolsa llena de líquido con moléculas en su interior que cumplen
  • 14. 14 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti diversas funciones. La vida misma consistía en una secuencia o una serie de reacciones químicas que ocurrían dentro de la célula y era como que se sacaba a la célula del cuerpo humano para es- tudiarla. Ahora sabemos que está llena de filamentos, microtúbu- los, trabéculas, denominados en conjunto matriz citoplasmática o citoesqueleto, que a su vez se conecta con la superficie intranu- clear y extracelular por intermedio de las integrinas. Las integrinas juegan un papel crucial en la señalización celular. La conexión con los componentes de la matriz extracelular pueden causar una señal que será transmitida al interior celular por medio de una in- tegrina, probablemente recibiendo los cambios conformacionales inducidos por la unión con componentes de la matriz extracelular. Las señales que recibe la célula a través de las integrinas pueden dar lugar a diversos procesos celulares como ser crecimiento ce- lular, división celular, supervivencia celular, diferenciación celular, apoptosis o muerte celular. La piel no es simplemente un órgano de 2 m2 de superficie, sino una red continua e interconectada de todo el cuerpo, que además se conecta con el Universo. Es una barra de protección pero también una lengua gigante que absorbe todo. Cuando respiramos introducimos aire en nuestros pulmones que ofrecen 70 m2 de superficie de intercambio, otra red importantísima de conexión. Si respiramos, todo el cuerpo lo hace, cada una de sus partes, entonces, es la respiración y la circulación. La coor- dinación ocurre en trillones de puntos y cada proceso tiene una consecuencia con el todo. Si alguien nos toca, nos está tocando el Universo y toca todas nuestras células. Cada célula se conecta con la vecina y a distancia por medio de estos tonofilamentos, hemidesmosomas (“desmo”, aparte de ligamento, también quiere decir puente-atadura), integrins o inte- grinas, filamentos de anclaje, conexinas, etc. Mente y cuerpo son uno, un cuanto, onda y partícula, materia y energía. El cuerpo tiene su lenguaje. Cada vez que uno habla, mueve las manos, gesticula, expresa. Ante el dolor uno se cierra, adopta una posición fetal, se flexiona. Ante la alegría y la felicidad uno
  • 15. 15 :: Medicina Ayurveda - tomo I se abre, se extiende, abre los brazos, grita un gol o un resultado esperado, cualquier estado emocional trae cambios corporales y en definitiva en el todo, por esta red. Ergo, todo trauma en el cuerpo entonces altera la relación con la gravedad y los patrones de movimiento que en definitiva conducen a cambios en la es- tructura corporal. Al hablar de trauma corporal, también hablo de trauma emocional o psicológico crónico. El cuerpo físico podría llamarse cuerpo químico por las reaccio- nes que en él habitan y lo determinan; y antes del cuerpo químico estaría el cuerpo energético que lo moldea y dentro de lo químico está lo atómico, y un poco más adentro aun, el cuerpo metafísico y cuántico. Este mismo cuerpo físico puede ser visto como un cuerpo bio- plasmático, o sea como el cuarto estado de la materia luego de los sólidos, líquidos y gaseosos. La física del plasma estudia las sustancias altamente ionizadas que forman el llamado plasma. La mayor parte del universo está formado por él. Las elevadas temperaturas originan plasmas y el cuerpo hu- mano podría corresponderse también como un plasma sólido, ya que el tejido viviente es un complejo sistema bioeléctrico de semiconductores característico del plasma sólido. Sangre, linfa y en definitiva el agua, tienen características de semiconductor protónico. Dado que el agua constituye el 75% de nuestro cuerpo y también del planeta, es posible concebir una comunicación y fusión con el todo. El bioplasma constituye un organismo unificado en sí mismo y a la vez una matriz energética viviente. Es susceptible y muy sensible a las variaciones electromagnéticas, por ello todo influye en el cuerpo el ultrasonido, la magnetoterapia, acupuntura, y en definitiva todo ya que todo es vibración (hasta las condiciones climáticas influyen notablemente en el complejo cuerpo-mente). El cuerpo es la base, el suelo, los cimientos, mucho más antigua que la mente, es la verdad básica. No hay que ponerse contra el cuerpo ni acordarse de él cuando empieza a fallar… (un sutra rezaba por ahí : “empiece Yoga antes de que lo necesite”). El cuerpo es en realidad principalmente una colección de procesos
  • 16. 16 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti involuntarios, ya que por ejemplo mientras uno lee esto le circu- la la sangre, crece el pelo, el hígado trabaja y hace la digestión al mismo tiempo, se elabora insulina y miles de otras hormonas y enzimas, neurotransmisores, señales, alertas, cambios, control del ADN y ARN… todos trabajan sin siquiera reparar nosotros en ello: riñón, corazón, bazo, páncreas, sistema nervioso, barba, etc. Se dice que solo escuchamos al cuerpo cuando está enfermo, si no, no lo notamos. Caraka (recordar, léase Charaka) dice que si uno se tapa las orejas introduciendo un dedo en ellas, se escucha dhuk, el sonido de Kaya, el cuerpo físico. Cada parte mental tiene su componente corporal, así el enojo, la ira y la alegría tienen pa- trones corporales y gestos comunes (lenguaje corporal). El cuerpo es la parte visible de la mente y del alma, y estos son la parte invisible del cuerpo. La postura es el reflejo somático del temperamento, dicen; y yo le agrego: con sus influencias filogénicas, ontogénicas y “ahora- génicas”. Inclusive la respiración revela los estados emocionales y mentales, de ahí la importancia de una correcta respiración ya que influye notablemente en los pensamientos. Restablecer la ar- monía y el equilibrio mío con el todo a través de la alimentación, la respiración, el deporte y un ser testigo de las cosas que nos pa- san, en vez de comprometernos corporalmente con los supuestos problemas (causados, a su vez, por nosotros mismos). Uno envejece cuando deja de crecer, no por la edad; la visión de la muerte es tan terrible porque el pensamiento termina en la célula, en la materia y en el tiempo. Tanmatra Los principios o conceptos fundamentales del Ayurveda son los cinco grandes elementos, los tres dosha y los tres guna (pancha maha bhuta, tridosha y triguna). Todo y todos estamos formados por los cinco elementos: Espacio, Aire, Fuego, Agua y Tierra. Loka purusha samya: el hombre es la miniatura o réplica del universo. En realidad, los elementos ya están contenidos en partículas subatómicas en estado de Tanmatra. Tanmatra es el componente
  • 17. 17 :: Medicina Ayurveda - tomo I sutil de los elementos. De Tat: aquello, supremo, sutil, expansión, primero”; matra: medida, elemento. Son el nacimiento o principio de los elementos etéreo, gaseoso, radiante, líquido y sólido con sus respectivos principios de espacio, movimiento, luz-energía, cohesión y materia. Al morir, según los Veda, volvemos a nuestros tanmatra. Permanecen en Atman purusha, no mueren pues no se des- componen, esto significa que no están compuestos por nada, son eso, elementales elementos. • Shabda tanmatra, tanmatra del sonido: da el elemento akas- ha, espacio. Es el sonido en realidad el que da origen al ele- mento espacio. • Sparsha tanmatra, tanmatra del tacto: da el elemento vayu, aire. • Rupa tanmatra, de la visión o forma: da el elemento agni, fuego • Rasa tanmatra, del gusto: da el elemento udaka, agua. • Gandha tanmatra del olor, da el elemento pritvhi, tierra. Tanmatra es el estado sutil de los elementos aún no densi- ficados, cuando se densifican (panchikaranam) en realidad per- manecen con el 50% de su elemento y toman un 12,5% de los elementos restantes. Tanmatra conforma al akasha como 50% akasha y el resto se divide entre los otros cuatro elementos, a este proceso se lo conoce con el nombre de quintuplicación; como dijimos, lo mismo ocurre con los demás elementos, 50% de su elemento y el otro 50% toma parte de los demás elementos: Del aspecto sáttvico (ver triguna) de los elementos provienen los sentidos de percepción o Jñanendriyas: • Del aspecto sáttvico del akasha proviene el oído, este es hueco y con resonancia. • Del aspecto sáttvico del aire proviene el tacto, la piel es el ór- gano más seco, fino y sensible. • Del aspecto sáttvico del fuego proviene la visión, el brillo, el resplandor. • Del aspecto sáttvico del agua proviene el gusto. Sin agua en la lengua no se puede percibir el mismo.
  • 18. 18 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti • Del aspecto sáttvico de la tierra proviene el olfato, el más sóli- do de los órganos de los sentidos. • Del aspecto rajásico de los elementos provienen los sentidos de acción o Karmendriyas. • Del aspecto rajásico del akasha proviene la voz, la lengua. • Del aspecto rajásico del aire proviene el agarrar, las manos. • Del aspecto rajásico del fuego proviene el andar, los pies. • Del aspecto rajásico del agua proviene el sexo, los genitales. • Del aspecto rajásico de la tierra proviene el ano, el defecar. • Tanmatra sería homologable lo que hoy conocemos como cuántica.. Neo Ayurveda: física cuántica y atómica (purusha y prakriti) Recordamos physis significa “naturaleza”, e ica (“matemática”, “química”, “lógica”) es “logos”, “tratado”, “estudio”. El bosón de Higgs es la parte más pequeña e indivisible encontra- da. Atrás quedó aquello que se creía que era lo más pequeño e indi- visible: el átomo (a: sin, tomos: división). El Bosón de Higgs constitu- ye el cuanto del campo de Higgs, (la más pequeña excitación posible de este campo). Según el modelo propuesto, no posee espín, carga eléctrica o color, es muy inestable y se desintegra rápidamente, su vida media es del orden del zeptosegundo. En alguna variantes del modelo estándar puede haber varios bosones de Higgs. La existencia del bosón de Higgs y del campo de Higgs asocia- do sería el más simple de varios métodos del modelo estándar de física de partículas que intentan explicar la razón de la existencia de masa en las partículas elementales. Esta teoría sugiere que un campo impregna todo el espacio, y que las partículas elemen- tales que interactúan con él adquieren masa, mientras que las que no interactúan con él, no la tienen. En física de partículas, un bosón o boso es uno de los dos tipos básicos de partículas elementales de la naturaleza (el otro tipo son los fermiones). La denominación «bosón» fue dada en honor al físico indio Satyendra Nath Bose.
  • 19. 19 :: Medicina Ayurveda - tomo I Según la física atómica o clásica, todo y todos estamos formados por átomos. John Dalton no veía bien los colores (de ahí viene dal- tonismo) pero dio el puntapié inicial a la teoría de que los átomos sí tenían divisiones, y encontró los protones (+) y neutrones (sin car- ga) en el núcleo, y electrones (-) girando en las órbitas, y según la cantidad de electrones orbitando, será helio, hidrógeno, carbono, oxígeno… Átomos que se juntarán luego para formar moléculas como los lípidos, aminoácidos y proteínas, e hidratos de carbono o carbohidratos; y a la vez madera, hierro, agua, aire y lo que sea. Los electrones giran alrededor del núcleo a 200.000 km/s, ese movimiento y la cantidad de electrones existentes y su órbita, entre otras cosas, determinarán qué ión se ha formado (H: hidró- geno, C: carbono, O: oxígeno, etc). El 99,9% de su masa está concentrada en el núcleo. El núcleo puede ser comparado con una nuez puesta en el centro de un estadio de fútbol y los electrones girando sobre las tribunas de arriba. Dentro de ellos, a la vez, está todo vacío. Ahí están los cuantos, que son y no son, son onda y partícula a la vez, están y no están, los ves y ya no los ves: en su estruc- tura inicial son totalmente impredecibles, ya que son estructura (partícula-materia) y a la vez no la son (onda-energía). El cuanto toma partículas de la nada, se hace partícula y al instante se vuel- ve nada. Desde ya que no hay diferencia a nivel cuántico entre sólido, líquido o gaseoso. Nuestros cuantos tienen miles de millones de años y conoci- mientos de toda la filogenia. Al morir, muere la sustancia forma- da por ellos, pero no ellos. Son vibración, materia y energía a la vez; onda y partícula, es y no es; repito: es onda, partícula y vacío al mismo tiempo, todo y todos estamos formados por lo mismo y nos interconectamos como un único ser, con su inconsciente colectivo flotando en un vacío misteriosamente impregnado de información. Para la meta- física, somos cuantos más que átomos. El átomo no es materia, es energía. Ergo, el átomo emite y re- cibe energía. Los pensamientos generan cantidades increíbles de energía, para bien o para mal.
  • 20. 20 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Planck (premio Nobel de Física 1918), Einstein (Nobel de Física 1921), Bohr (Nobel de física 1922), Heisenberg (Nobel de Física 1932), y Schrödinger (Nobel de física 1933), entre otros, conci- bieron los cuantos por los que están formados esos protones y neutrones. Dentro de, por ejemplo, un protón, existen los cuantos y las características de estas partículas elementales (cuando están), se las llama quarks y a su vez tienen antipartículas; acorde a su vi- bración o estructura interna, se los divide en sabores o flavors. Entonces, por ejemplo, este protón se formará con tantos quarks de tal característica, rotación (spin), etc., y otro de tal otra, el neutrón de esta otra forma, y en realidad cada vez se descubren cosas nuevas que inclusive tiran abajo lo conocido hasta enton- ces. Hasta ahora todo depende del observador. La telekinesia (tele: “lejos”, kine o cine: “movimiento”) o mover objetos con la mente, por ejemplo, sólo es posible si estamos to- dos inmersos en la sopa cuántica; al igual que las coincidencias, la telepatía, la sincronicidad, la intuición, la premonición, la reencar- nación, el desdoblamiento astral… todo es cuántico. Ahí no existe el tiempo, ni el espacio, ni los límites, se puede estar en varios lugares a la vez, vivir el futuro, comunicarse con otros, con el pasa- do, con muertos, con aún no nacidos y con otros mundos. Como dice el Zen: “busca sin buscar, vuela sin volar, realiza sin hacer”. A nivel subatómico, la materia no existe con seguridad, sino que muestra una tendencia a existir. Estas partículas no son puntos materiales clásicos, de localización precisa, sino que son paquetes de ondas probabilistas, es decir, una superposición de movimientos potenciales en todas direcciones. La materia es un estado de vibración diferente, que como todo, está formada por los cuantos. Todo es una probabilidad de que ocurra o suceda algo, el cuan- to es una tendencia a ocurrir o suceder, pues está y no está. Su unión vibracional con otros cuantos formará un átomo ya dife- renciado, la unión de 2 o más átomos ya es una molécula y varias moléculas formarán cosas cada vez mayores hasta terminar en una célula, una piedra, fuego, aire o lo que sea.
  • 21. 21 :: Medicina Ayurveda - tomo I La realidad cuántica nos indica que el cuanto no envejece ni muere, al igual la gravedad y la electricidad. Al morir dejan de funcionar nuestras células, pero dentro de ellas, la danza y el baile de los cuantos sigue y seguirá por millones de años. El mundo de lo vivo y el mundo inanimado forman una unidad. Animado e inanimado, partícula u onda. Nuestra fusión con el cos- mos a nivel cuántico, es intensa y total. Percibimos hasta los cambios climáticos en nuestros cuantos, no hay límites definidos con el todo. Nosotros somos cuánto: el cuerpo es la partícula, la mente es la onda. La gravedad también es cuántica: atrae por su partícula y su onda de electromagnetismo. Nuestro cuerpo no es independiente del cuer- po del universo, porque a nivel de la mecánica cuántica no existen fronteras definidas. Somos como una onda, una ola, una fluctuación, una circunvolución, un remolino, una perturbación localizada en un campo cuántico más grande. Ese campo cuántico más grande –el universo– es nuestro cuerpo ampliado. El universo todo es un cuerpo. La teoría de Einstein afirma que materia y energía son lo mis- mo, sólo difieren la velocidad y vibración de sus partículas subató- micas; dice también que ningún objeto puede ir más rápido que la velocidad de la luz (casi 300.000 km/s) y que a esa velocidad el tiempo se detiene, no existe más. En 1964, el físico J. S. Bell emitió un teorema en el cual los cuantos pueden trascender al tiempo en su conexión, de manera que cualquier cosa que le afecte a una partícula afecta inmedia- tamente a las demás, más rápido que la luz afectando a todos en el mismo momento, no transmitiéndose. A este fenómeno se lo llamó salto cuántico. Hay muchos casos inexplicables en medicina, del día a la noche hay restituto ad integrum de zonas necrosadas, personas dadas por muertas que reviven... El cuanto está más allá del tiempo y el espacio, pues el salto cuántico va más rápido que la velocidad de la luz, contrariamente a lo que sostenía Einstein, que nada podía ser más veloz que la luz. En el plano del Purusha o de la espiritualidad (recordemos que también se usa purusha para describir al ser humano) se realiza este salto, donde se viaja sin viajar, se conoce sin leer y se mueve
  • 22. 22 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti sin moverse. Trasciende el tiempo y el espacio, es un presente continuo donde no hay mente. La mamá siente lo que le pasó al hijo a miles de kilómetros en el mismo momento en que le está pasando. Vibraron juntos en el mismo instante. Veamos este cuadro: Cuanto Átomo Dalton, Bohr, Heisenberg, Planck, Einstein, Schrödinger y siguen… Newton y la física cotidiana Tiempo relativo al observador Tiempo absoluto Jung Freud Atemporal Temporal Mente colectiva Mente individual Materia y no materia a la vez Materia Intuición Raciocinio Coincidencia, libre albedrío Prefijado, determinado Silencio/Telepatía Palabra Cuerpo/Mente/Espíritu/Universo Cuerpo y mente por separado Forma átomos Forma moléculas Circular Lineal Sin principio ni fin Empieza y termina Analógico, cambiante Digital, exacto Saint Germain Descartes En cada parte está el Todo. El Todo es más que la suma de las partes. Hemisferio cerebral derecho Hemisferio cerebral izquierdo Medicina Ayurveda. Tradicional China. Homeopatía. Unani. Yoga Medicina occidental, materia. Purusha Prakriti
  • 23. 23 :: Medicina Ayurveda - tomo I En realidad, no son excluyentes y, si vemos bien, notaremos que una columna complementa a la otra, porque no vamos a negar que si te golpeás el dedito chico del pie descalzo contra una roca, no pensás que está y no está, que todo el Ser de la roca es vacío, que es un cuanto… Einstein no dice que lo que dijo Newton no sirve, al igual que Jung de Freud o el hemisferio cerebral derecho del izquierdo. En definitiva, la columna de la izquierda dice que hay más, que no hay límites y que todo puede ser, aunque muchas de las cosas cotidianas no salgan de la se- gunda columna. El Ayurveda dice que el hemisferio cerebral izquierdo es el ló- gico, razonado con matemáticas, lineal, masculino, organizativo, representa el Purusha, Pingala o Yang para los chinos. El derecho es el de las artes, intuición y clarividencia, representa el Pakriti, Ida o Yin para los chinos. Ambos se cruzan antes de llegar a la médula, por lo que gobernarán el hemicuerpo opuesto. Entonces nuestro lado izquierdo es el femenino y el lado derecho, el mas- culino. Cuando el ser humano encuentre su propia ecuación y su unión, se desintegrará a voluntad y reintegrará en otro lugar u otro tiempo, según la teoría de Einstein. Ya no existe más la ciencia ficción: se clona, se transplantan los órganos, se mantiene vivo a un organismo, se maneja el tiempo, la vida y la muerte, nosotros mismos creamos la realidad y los efectos de esa realidad. Un aspecto importante de esta teoría es que si no hay observador, no hay realidad. El cuanto atenta contra el simple sentido común: se puede ma- nejar el tiempo, todo es relativo, puedo estar en varios lados a la vez, puedo no estar, etc. Para los Veda el individuo (Jiva) es un cuanto, existe y no existe. Existe cuando piensa, razona, desea, proyecta, etc., y no existe cuando está atento al presente, conciente, concentrado. Como vemos, existe una estrecha relación entre la Ayurveda y la metafísica así como entre la Vedanta (recordamos parte última de los Veda) y el cuanto. La física cuántica está metida en terrenos que antes se conside- raban exclusivamente patrimonio místico, oculto, esotérico. Cada
  • 24. 24 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti vez hay más cosas en espera de ser conocidas, lo cierto es que los hechos cuánticos no se manifiestan hasta que no entra en esce- na un observador y todo depende del punto de vista del mismo. Lo místico, lo esotérico, lo oculto suenan a amenaza, a brujería, a chantaje, sin embargo son pocos los que no creen en los fenóme- nos “paranormales” como la telepatía, la intuición, la telekinesis, la sincronicidad, la clarividencia. El cuanto, lo inmanifiesto, lo sutil… es la base de sustentación del Ayurveda, donde todo depende. Bhuta, los elementos Los elementos no solo conforman los biotipos sino todo lo exis- tente en el universo. Los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres fuerzas llamadas dosha. Los tres dosha son fuerzas sutiles que dan lugar a tres procesos funda- mentales encontrados en la naturaleza: creación, conservación- unión, muerte o transformación. Así, el elemento Espacio permite los estados de la materia como líquido (Agua), sólido (Tierra) y gaseoso (Aire) y el Fuego, elemento con el poder de transformar de un estado al otro. El elemento Fuego digiere agua, tierra, aire y al fuego mismo. Las diferencias observables entre los distintos individuos, según el Ayurveda, se deben al predominio de los distintos componen- tes de este mundo físico, vegetal y animal que lo constituye. Estas diferencias no solo se refieren al campo de lo fisiológico y metabólico sino que también afectan al mundo de los sentidos, de la inteligencia, y finalmente de la capacidad de amar que cada uno posee. Surgen entonces los conceptos de macro y micro cosmos. Kosmo es un vocablo griego que significa el equilibrio en el orden. El Ayurveda, al igual que lo que sugiere la OMS, habla de un equilibrio en el orden de los factores que componen cada indivi- duo intrínsecamente relacionado con el equilibrio en el orden de las diferentes interacciones de cada ser humano con los elemen- tos físicos, biológicos y sociales en que está sumergido
  • 25. 25 :: Medicina Ayurveda - tomo I Como fuerza, arquetipo o tendencia, el Ayurveda correlaciona los biotipos con el microcosmos y así distingue tres formas de ser (con sus múltiples combinaciones) no solo para sistematizar los biotipos que configuran la raza humana sino asimismo para sis- tematizar los desequilibrios. Estos mismos elementos en realidad son fuerzas, arquetipos, tendencias, predisposiciones. La medicina Ayurveda fue la pionera en sostener que cada in- dividuo posee su propia composición elemental. Luego Hipócra- tes continuó este enfoque con la teoría de los Humores. Dichas fuerzas surgen de la abstracción y conceptualización de las cosas capturando su esencia; basado en estos conceptos simbolizan esa conceptualización en fuerzas o cualidades llamadas elemen- tos. La relevancia de dichos elementos no es el elemento en sí, sino sus características, que se corresponden tanto para el macro como para el microcosmos, universo y seres vivientes. Elemento Espacio (akasha, éter): Éter (Akash) o Espacio: todo lo que sea espacio, boca, nariz, tubo digestivo, corazón. Órgano de los sentidos: el oído tiene 3 espacios (oído externo, medio e interno). Es en el Espacio donde se producen los sonidos. El Espacio o Éter es libertad, paz, expan- sión, es la actual sopa cuántica en la cual todos estamos inmer- sos y diluidos. Es paradójico, existe y a la vez no existe, como lo cuántico. Es donde se desarrollan los demás elementos, el lugar sináptico, donde experimentamos el amor y la pasión. El Espacio interno o mental da la quietud, la paciencia, el arte, la intuición y tolerancia. Es, como siempre, el elemento que permite que los demás ac- túen; si no hay espacio no hay posibilidad de nada. • No tiene existencia física. • Es el elemento en el que se desarrollan los demás elementos. • Es el elemento que diferencia los objetos. • Está unido al tiempo. • El espacio cambia la historia.
  • 26. 26 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti • Es el más sutil de los elementos (el más denso es el elemento Tierra). • Es también el espacio sináptico. • Gracias al espacio son posibles los movimientos. • Energía Nuclear. Elemento Aire (vata, vayu, prana): Verlo como viento y todo lo que sea movimiento, el sistema ner- vioso, la piel, la circulación, la respiración y el tacto como sentido. La conducción, el transporte, la eliminación de desechos. Este elemento en equilibrio representa la frescura, la creativi- dad, los pensamientos, la voluntad. • El aire es la existencia sin forma. • El aire es viento y mueve, ergo cambia las cosas continuamente • Es el Prana, la energía vital, una de las tres esencias vitales (más agni y ojas, ver luego) que mantienen precisamente la vida. • Energía eléctrica. Elemento Fuego (agni, tap): Todo lo que sea metabolismo, su órgano sensorial es la vista. Es la digestión, absorción y asimilación. Digestión física y mental. Re- presenta la inteligencia, la atención, el reconocimiento, la agudeza. • El fuego es la forma sin sustancia, está relacionado con agni, la segunda esencia vital. • El fuego (como enzimas) transforma, muta de una sustancia a otra. • El fuego es el Sol, el hombre. • Energía calórica. Elemento Agua (jal, apa, udaka, kleda): Secreciones de jugos gástricos, saliva, sudor, orina, citoplasma celular, fluidos. Su órgano sensorial es el gusto (con la boca seca
  • 27. 27 :: Medicina Ayurveda - tomo I no sentimos nada). Correlacionado con sentimientos de alegría, unidad, amor, fe y compasión. Agua es alimento y amor. El agua es la sustancia sin forma, se adapta al molde. El agua es el elemento más misterioso de todos, da la vida, la emoción, la memoria, el amor, la tolerancia. Puede aumentar o bajar la temperatura (naturopatía). Agua es soma, Luna, mujer. • Interactúa con ojas, la última esencia. • El agua es la vida, en ella se realizan todos los procesos quí- micos. • Representa los 4 estados de la materia: sólido (hielo), líquido (agua), gaseoso (vapor) y todo junto: bioplasma. • La vida es agua que fluye impulsada por el viento y metaboli- zada por el fuego. • Energía química. Elemento Tierra (bhumi, pritvhi): Sostiene todas las sustancias, es músculo, hueso, tendones, cartílago. Su órgano de los sentidos es el olfato. Es la quietud, la estabilidad, la serenidad, la seguridad y la comprensión. La tierra es la forma con sustancia, la tierra es completamente densa y no permite o limita el movimiento. • Energía física o mecánica. • La tierra es inmóvil, solo actúa junto al agua; si ésta no está, puede generar bloqueos, cálculos y tumores. Según la teoría ayurvédica, los seres humanos razonamos igual que la naturaleza, ya que somos parte de ella. La clave entonces, es darle al organismo el conocimiento y las técnicas para que en- cuentre la salud por sí mismo, ayudándose con esta inteligencia de la propia naturaleza.
  • 28. 28 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Elemento Aumentado Disminuido Espacio Osteoporosis, enfisema, megacolon. A nivel mental produce paz. Estrechez, constricción, stress a nivel mental Aire Temblores, arritmia, reuma, insomnio, neurosis, estrés, constipación. Parálisis, paresia, anestesia, desinterés. Fuego Inflamación, fiebre, úlceras, acidez, competitividad, ira, psicosis. Indigestión, anemia, alteración en la pigmentación cutánea. Agua Edema, congestión, alergia, ascitis, moco. Deshidratación, sequedad, estrías. Tierra Testarudez, terquedad, tumores, obesidad, depresión, cálculos. Astenia, anosmia, anorexia, adelgazamiento, emaciación. El universo físico puede ser definido por el modelo de los ele- mentos. Cada uno de los elementos pertenece al mismo grado u orden de realidad. Los objetos que pertenecen al mismo orden de realidad pue- den afectarse los unos a los otros menos el Espacio akasha, que pertenece al mismo orden que los otros cuatro y, sin embargo, no puede ser afectado por ninguno de los otros cuatro. El aire no puede deshidratar al espacio, el fuego no lo puede quemar, el agua no lo puede mojar. La espada no puede destruir al espacio. Tampoco puede ser contaminado, solo la atmósfera puede contaminarse, no el espacio. El espacio no tiene ninguna forma, por lo tanto, los otros cua- tro elementos no lo pueden destruir. El aire, como cualquier estructura, está disponible para cam- biarse, combinarse. Un metal puede convertirse en otro metal por un cambio en su peso atómico. Shankara afirma que cualquier cosa que tiene atributos tiene estructura y, por lo tanto, es vulnerable y puede ser transforma-
  • 29. 29 :: Medicina Ayurveda - tomo I da, en nuestra materia podemos aplicar este concepto a la enfer- medad y la susceptibilidad para desequilibrarnos y enfermar. Bhuta Sentido aferente Sentido eferente Fuerza Guna Espacio Oído Hablar La base de todas las fuerzas Libertad, paz, expansión, inactividad, claridad, impalpabilidad, atérmico, vacío y lleno, expansión ilimitada. Aire Tacto Las manos. Agarrar Movimiento Liviano, sutil, claro o turbio (levanta polvo), seco, fresco, responsable de todos los movimientos del cuerpo, ligero, palpable, áspero. Fuego Vista Los pies. Caminar Separación Luminosidad, color, calor, agudeza, intensidad, sequedad, penetración, ligereza, difusión hacia lo alto, transformación. Agua Gusto Aparato reproductor Atracción Pesadez, fría, viscosidad, humedad, densidad, movimiento hacia abajo y hacia los costados. Tierra Olfato Ano Estabilidad Pesadez, dureza, estable, firme, seguro, rigidez, cohesividad, aspereza, densidad, fría, oscura, movimiento hacia abajo. El Espacio no cambia, el Aire, Fuego y Agua cambian, la Tierra no cambia fácilmente, así también impactan en las fuerzas dóshi- cas El concepto de los cinco elementos es de los más importantes dentro de la ciencia Ayurvédica. Estos cinco elementos existen en
  • 30. 30 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti toda la materia ya sea orgánica o inorgánica. Los cinco elementos existen dentro de cada individuo. Están directamente relaciona- dos con nuestras tendencias psicológicas, nuestros cinco sentidos y los variados aspectos de funcionamiento de nuestro cuerpo. De acuerdo al Ayurveda los cinco elementos se manifiestan secuencialmente, comenzando por el Espacio o Akasha, desde la pureza, la unidad, la Conciencia Cósmica no manifestada que es la fuente de todo. Akasha (espacio, memoria), Aire-viento (movimiento, tiempo), Fuego (luz, calor), Agua (vida) y Tierra (forma). Analógicamente a la teoría de los elementos de los Veda, miles de años después el Occidente sistematiza los biotipos en Humo- res; humor es un término que puede traducirse como líquido o humedad, y es que el mismo procede de otro vocablo griego porque en la Antigua Grecia se consideraba que el cuerpo del ser humano estaba formado por cuatro humores o líquidos (sangre, bilis amarilla, bilis negra y agua), que se relacionaban con los cua- tro elementos de la naturaleza (aire, fuego, tierra y agua). Deestarelaciónseestablecíaquecuandoalguienestabadebuen humor significa que se encontraba en un perfecto estado de salud. Humor es líquido, también una actitud, una postura, un estado anímico, una forma de ser.
  • 31. 31 :: Medicina Ayurveda - tomo I 2. Dosha, tendencias o biotipos Para el Ayurveda cada ser humano pertenece a un biotipo, per- sonalidad, arquetipo, fuerza, o tendencia al desequilibrio, llama- da dosha. Aunque en realidad la traducción del sánscrito de esta palabra no solo es desequilibrio, es también crimen, tendencia, muerte, oscuridad, delito, etc. Deriva de la raíz dis (disnea, disar- tria, etc) otras acepciones defecto, imperfección, mala calidad.Los dosha son fuerzas o vibraciones traducidas en fisiología, mente, biotipos, climas, edades, lugares, e inclusive horas del día. En biología y ciencias de la salud, se denomina genotipo a la constitución genética del individuo y fenotipo a la expresión de ese genotipo en función de un determinado ambiente. Actual- mente los genes ya no son deterministas sino más bien posibili- dades, debido al conocimiento de la epigenética. La epigenética hace referencia, en un sentido amplio, al estu- dio de todos aquellos factores no genéticos que intervienen en la determinación de la ontogenia o desarrollo de un organismo Los rasgos fenotípicos cuentan con rasgos tanto físicos como conductuales. Es importante destacar que el fenotipo no puede definirse como la “manifestación visible” del genotipo, pues a ve- ces las características que se estudian no son visibles en el indivi- duo, como es el caso de la presencia de una enzima. Un fenotipo
  • 32. 32 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti es cualquier característica o rasgo observable de un organismo, como su morfología, desarrollo, propiedades bioquímicas, fisio- logía y comportamiento. La diferencia entre genotipo y fenotipo es que el genotipo se puede distinguir observando el ADN y el fenotipo puede conocerse por medio de la observación de la apa- riencia externa de un organismo por medio de los humores. El dosha es geno y fenotipo, y también es karma. Ante un mis- mo estímulo, esos humores o dosha reaccionan de distintas ma- neras impulsados por los mismos humores. Conociendo el dosha individual se descubre el porqué de las reacciones, a qué desequi- librios está uno más propenso, cómo prevenirlos y en definitiva qué impronta esa fuerza dejará en la vida del individuo. Son tres entonces los dosha principales, sistematizados en Vata, Pitta y Kapha acorde a su herencia, la vida de la mujer durante el embarazo, el momento de concepción, la constitución de los padres. Dosha Bhuta o elemento Vata Vayu +++ Akasha ++ Pitta Agni +++ Jala + Kapha Prtivi++ Jala+++ Todo ser viviente posee parte de los tres dosha (ergo de los cinco elementos) ya que de lo contrario sería incompatible con la vida, lo que varía es la proporción de sus fuerzas elementales y la interrelación entre las mismas Si bien todo ser humano posee estas cinco fuerzas elementales, se agrupan o predominan de a pares para configurar cada biotipo. Por lo general somos todos dosha combinados y, desde ya, no existe un dosha mejor que otro. Y al decir que somos dosha combinados estamos hablando de los elementos que prevalecen, recordemos que todos tenemos los tres dosha (y, por ende, los cinco elementos) si no, no podríamos vivir. De esta forma, se llama tridóshica a la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, Bidóshica (los más co- munes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al
  • 33. 33 :: Medicina Ayurveda - tomo I 15% y Unidóshica o dosha simples cuando los dos dosha restan- tes están a más del 15% del dominante. En la formación de los dosha también influye la raza (jaathi prasakta) y la herencia familiar (kula prasakta). Biotipo o dosha simple El hecho de pertenecer a un solo dosha (la mayoría somos combinados) significa tener tanto más de un par de elementos, que los hace muy inestables y de bajo umbral de tolerancia Vata Vata (viento) está formado principalmente por Espacio y Aire, será de cualidades móviles, rápidas, expansivas, frías, secas, en ráfagas, cambiante, abiertas, livianas, sin rumbo fijo, con alter- nancias, impredecible, limpiador o ensuciador, impalpable sin forma, etc. Su sequedad es producto del movimiento. Vata se mueve y habla mucho, y el hablar es un movimiento que seca. Vata requiere un trabajo en el cual la atención no deba ser permanente, no extenuante físicamente y sin aire acondicionado. Es catabólico por excelencia, gusta de empezar las peleas pero no participar en ellas luego, son los menos creyentes y los únicos móviles. Se entusiasma muy fácilmente, ama la aventura y está siempre en movimiento. Inteligencia veloz y flexible. “De inima- ginable poder, jefe de los humores y también rey de todas las enfermedades” (The Roots of Ayurveda, de Wujastyk). Pitta Pitta (bilis): conformado principalmente por los elementos Fuego y Agua (lo cual lo hace ácido) será caliente, penetran- te, preciso, agudo, energético, cocedor, con poder de digerir y transmutar, iluminador, líder, inteligente, quemante, violento, etc. El agua permite al fuego actuar (ej: jugo gástrico) sin incen-
  • 34. 34 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti diar. Pitta requiere alimento cada tanto, con atmósfera fresca a fría y un trabajo donde pueda pensar y actuar. No con químicos ni cerca del calor (cocinero por ejemplo). Cultos y pensantes, no toleran el hambre o la sed. Son catabólicos y ayudan al anabo- lismo de Kapha. Son elegantes, atléticos y aman los cuerpos atléticos, las cosas refinadas, las películas, leer, ver cuadros y pinturas y todo lo que entre por los ojos. Es alegre y muy sanguíneo, pasional. En des- equilibrio opinan aunque no se lo pidan, crítica, ira, competitivi- dad, egolatría, no pide perdón. Kapha Kapha (moco, flema): conformado principalmente por los ele- mentos Agua y Tierra es de cualidades estables, resistente, frío, estático, firme, pesado, confiable, duradero, oleoso, no cambian- te, tranquilo, terco, etc. Kapha, anabólico por naturaleza, creador del cuerpo, su unión y mantención. Ordenado, no cambiante, rutinario, familiero, tradicional, re- sistente, gran poder de escucha, fornido, se enferma muy poco. Inteligencia lenta pero estable y progresiva, con óptima memoria y capacidad de concentración. Tendencia a la depresión, terque- dad, obesidad, avaricia, apego, dormir de más. Les gusta orga- nizar. Protege y lubrica los movimientos de Vata. Kapha posee digestión lenta, por lo que es el que menos alimento necesita y requiere. Vata domina la región pelviana hacia abajo, Pitta la región abdominal y Kapha, del pecho y los pulmones a la cabeza. Vata y Kapha si bien son opuestos (uno promueve el movimiento el otro la estabilidad), actúan muchas veces en conjunto, Kapha lubrica y ayuda a los movimientos de Vata (líquido sinovial en las articulaciones, mielina en los nervios, vapor de agua o tensión superficial en los pulmones). Vata sería homologable al biotipo ectomorfo y cerebrotónico de Sheldon, leptosómico o longilíneo de Kretschmer, exergónico, y catabólico.
  • 35. 35 :: Medicina Ayurveda - tomo I Pitta al mesomorfo y somatotónico, atlético, exergónico y en- dergónico, metabólico: anabólico y catabólico. Kapha al endomorfo y viscerotónico, pícnico, endergónico, y anabólico. Para la medicina Unani (griega) los humores (biotipos) son 4: Dam o khun: sanguíneo, móviles energéticos, elemento aire. Safra: bilis amarilla caliente y seco, elemento fuego (coléricos). Balgham: flemático, frío y oleoso, elemento agua. Sauda: bilis negra (reuma); frío y seco, elemento tierra (melancólicos). Algunas otras características Vata • Mis acciones y mis pensamientos son rápidos. • Me es difícil memorizar y recordar las cosas más tarde. • Soy alegre y entusiasta por naturaleza. Soy creativo. • Tiendo a ser de complexión delgada y casi no subo de peso. • No tengo una rutina establecida en cuanto a mis horarios para comer y dormir. • Mi caminar es ligero y rápido. • A veces me es difícil tomar decisiones. • Mi digestión es irregular, con gases e inflamación del estómago. • Mis pies y manos tienden a ser fríos. • Si estoy bajo estrés tiendo a preocuparme y sentir ansiedad. • No tolero el frío, aunque me gusta. • Me gusta lo seco pero me incrementa. • Cambio de humor fácilmente y soy muy sensible y emocional. • Tengo dificultad para quedarme dormido y despierto fácilmente. • Mi piel y mi cabello tienden a ser secos y quebradizos. Mis uñas también. • Tengo una mente activa con tendencia a ser inquieto. • Mis movimientos son rápidos y mi energía me llega en ráfagas, como el viento. • Me excito fácilmente. • Como rápido y termino antes que los demás y mis hábitos de alimentación son irregulares. • Aprendo rápido pero olvido rápido. No me aferro a nada.
  • 36. 36 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Algunas otras características Pitta • Soy perfeccionista y metódico, me considero eficiente. • Desarrollo mis actividades con orden y precisión. • Soy de carácter firme y actitud enérgica. Determinante. • Me incomoda el calor más que a otra gente, aunque a veces disfruto de él. • Me gusta el deporte y la competencia en todo sentido. • Aunque a veces no lo demuestro me irrito y enojo fácilmente. • Si no como en mis horas establecidas me enojo. • Mi cabello muestra canas prematuras, es delgado, tiende a ser rojizo o rubio. • Tengo buen apetito y puedo comer mucho si lo deseo. • Muchas personas me consideran terco. • Soy muy regular en mis evacuaciones. • Cuando me presionan soy impaciente y me irrito fácilmente. • Tiendo a ser perfeccionista y no tolero los errores. • Tiendo a enojarme fácilmente pero fácilmente olvido. • Me gustan mucho las bebidas y la comida fría, especialmente los helados. • Siento más calor que frío. • No tolero la comida muy condimentada ni picante. • No soy tan tolerante a los desacuerdos como debería ser. • Disfruto los retos y cuando quiero algo tengo una actitud de- terminante para lograrlo. • Mi pensamiento es crítico, soy bueno para debatir y discuto un punto con fuerza. Algunas otras características Kapha • Mis actividades las realizo lentamente. Mi fisiología (funciona- miento “normal” del cuerpo, a diferencia de patología) es lenta. • Tiendo a subir fácilmente de peso y me cuesta trabajo bajarlo. • Tengo una buena y plácida disposición, difícilmente pierdo los estribos. • No me siento mal si no como uno de los tres alimentos diarios.
  • 37. 37 :: Medicina Ayurveda - tomo I • Tiendo a tener sinusitis crónica, asma o flema excesiva. • Duermo ocho horas o más y sin embargo, me cuesta trabajo empezar la mañana. • Mi sueño es profundo, me gusta la siesta. • Soy una persona calmada y no me enojo fácilmente. • Me cuesta un poco de esfuerzo aprender algo nuevo, pero luego retengo muy bien la información. • Tiendo a retener grasa en el cuerpo. • El clima frío, húmedo o nublado me molesta. • Mi cabello tiende a ser grueso, oscuro y ondulado. • Mi piel es pálida, fría y tersa. • Mi complexión es sólida y robusta. • Lo siguiente me describe muy bien: sereno, dulce, cariñoso y de perdonar fácilmente. • Mi digestión es lenta y me siento pesado después de comer. • Mi calidad de energía es constante, tengo buen nivel de fuerza y mucha resistencia física. • Generalmente camino despacio y alegre. • Tiendo a dormir de más, a despertar un poco mareado y ten- go pereza al empezar el día. • Como despacio y soy metódico. Vata se mueve, Pitta quema y Kapha soporta. Estas acciones las hacen dentro y fuera del organismo. Son necesarias para vivir. Todos tenemos en mayor o menor proporción, parte de los tres. Son imprescindibles. El Vata será, entonces, más nervioso, aprende rápido pero olvida rápido también, no le interesa mucho la competencia, es más hiper- kinético, es veloz para actuar, con cambios frecuentes de humor, in- terés por la música y el arte. Su desequilibrio lo vuelve temeroso, mie- doso, nervioso, con tendencia al insomnio, preocupado e inquieto. El Pitta es tal vez el más penetrante e inteligente, más depor- tista y competitivo, más concentrado y agudo en sus comenta- rios, tiene una visión más clara de las cosas. Su desequilibrio le produce ira, cólera, es crítico de los demás, cabezadura, irritable, ambicioso y exigente.
  • 38. 38 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti El Kapha (o Kafa) es más sereno, tolerante, dulce y amistoso. Aprende lento, pero una vez que aprendió no lo olvida más, tiene buena memoria, es metódico. Su desequilibro lo vuelve inerte, lento, avaro, posesivo, testarudo y depresivo. Pero no termina todo ahí, hay períodos de la vida donde pre- domina más un Dosha que otro como veremos en Vihara o estilos de vida. Así la niñez es más Kapha (los niños están más propen- sos al asma, a las alergias, a las congestiones, y enfermedades tipo Kapha), el adulto más Pitta (gastritis, problemas vasculares) y el anciano más Vata (más seco y quebradizo, demencias). Tam- bién hay períodos del día: la mañana es Kapha, la tarde Pitta y la noche Vata. El verano es más Pitta (fuego), el otoño Vata (aire seco) y el invierno Kapha (más frío y húmedo). La cabeza y el pecho es más de Kapha, el estómago y la sangre más Pitta y el colon y la eliminación más Vata. Exceso de dosha Y seguimos definiendo y repitiendo características de Vata, que al estar compuesto por espacio y aire, va a ser liviano, móvil, seco, frío, errático, áspero, astringente, sutil, disperso. Tienden a desequilibrarlo o aumentarlo la exposición al frío, la falta de ruti- na, saltear comidas, viajar mucho, ayunar mucho, dormir poco, la hiperactividad, el excesivo ejercicio, el alcohol. Pitta al ser predominantemente fuego y agua, será más pene- trante, caliente, ligero, móvil, líquido, intenso, picante, salado. Tie- ne contextura mediana, y por su fuego es rubio, pelirrojo, o cas- taños claro, tienen ojos claros y, a veces, pecas. Emprendedores e irritables, tienen tendencia al estrés, el sol y el calor tienden a desequilibrarlos pues lo parecido incrementa lo parecido, es pro- bable que a pesar de que los desequilibra, sea lo que más les gus- te. Son agudos, penetrantes, competitivos, de moderada fuerza y resistencia física, coléricos, determinativos, eficientes y tienden a la transpiración y a los olores ácidos. Se desequilibran más si comen al sol, si se exponen al calor, si hacen ejercicios al mediodía, si trabajan excesivamente, si con-
  • 39. 39 :: Medicina Ayurveda - tomo I sumen alcohol, si asumen una actitud competitiva, a pesar de gustarles todas estas cosas. Luego Kapha goza de gran fortaleza física, resulta afectuoso y tolerante, es lento para captar nueva información, aunque la retiene luego con facilidad, su sueño es pesado y prolongado y tiende a la obesidad, posee un cuerpo sólido de una digestión lenta y una actitud metódica. Es pesado, frío, oleoso, pegajoso, liso, estable, dulce, suave. Al estar compuesto por tierra y agua, será más sólido, pesado, frío, aceitoso, denso, húmedo, inerte. Se desequilibra si come demasiado, duerme la siesta, está iner- te o no hace ejercicio, se expone al frío. Pitta está relacionado con el calor, por lo tanto al mediodía y en el verano, está incrementado. Vata es aire y seco, ergo el ama- necer y atardecer sumado al otoño, lo incrementarán. Kafa es frío y húmedo como el invierno y la noche. Todo lo que sea seco y aire aumenta Vata: otoño, frutos secos, atardecer, papas, carnes… y por lo general éstas son las cosas que más le gustan (la tendencia hacia lo similar que hace que lo parecido incremente lo parecido). Kapha, que es más agua, predomina o se incrementa en la niñez, Pitta con su fuego, en la juventud y adultez, Vata, secándose más, a partir de los 55 o 60 años. El aumento de dosha es llamado Kshaya, la disminución: Vriddhi • La fuerza Vata es eliminada a través de la materia fecal, gas, tensión nerviosa y muscular. • La fuerza Pitta es liberada por la orina, acidez, úlceras, bilis. • La fuerza Kapha es liberada a través del sudor, moco, la flema, edemas. El exceso de Dosha puede penetrar los Dhatu (a esto de lo lla- ma dushya, ver luego Dhatu). Para el Ayurveda, ¾ partes de un desequilibrio es de índole mental y ¼ cuerpo físico. Al conocer su elemento predominante, uno sabe que de eso tiene mucho, por lo que entonces tendría que hacer lo contrario a su elemento para no caer en desequilibrios. Lo similar incrementa lo similar. Ya sea física o mentalmente.
  • 40. 40 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Kapha, ya de por si pesado, si come cosas pesadas como quesos y chocolates, pues se desequilibrará en ese aspecto (obesidad, edemas, congestiones, letargo) mucho más que los otros dosha. El deterioro de Vata, Pitta y Kapha crean ama que circula por todo el cuerpo y se depositan en sus sitios. El miedo reprimido, la ansiedad, la angustia… creará desequilibrio (ama) Vata alterando posiblemente el colon y las articulaciones. La violencia y la ira contenida causarán desequilibrio Pitta alterando el estómago y el intestino delgado La envidia, la avaricia, la dependencia crearán desequilibrio Kapha alterando el estómago y los pulmones. El ali- mento no digerido sufre cambios químicos que generan toxinas; la sangre absorbe esas toxinas (ama) y las hace circular acumulán- dose luego en lugares débiles. • Vata debería bajar, calmar, tonificar y calentar. • Pitta debería enfriar, no competir, no creerse dueño de la verdad. • Kapha debería levantar, soltar, mover, calentar (picante, ejer- cicio… activar). Vata por lo general cura con reposo (desactivar), Kapha con movimiento, Pitta enfriando. Como vibramos con nuestro ele- mento, hacemos todo lo contrario a lo que deberíamos, pensan- do que está bien. Así, a Pitta le gusta el sol, lo salado, la carne (por lo ácida), lo picante, la competencia… y es a quien peor le hace estas cosas. Vata, como es su elemento, cree que le hace bien comer siempre verduras (crudas, frías y secas como Vata) o ser irregular en sus hábitos; Kapha se siente muy a gusto con los dulces y la comida en general, ya que gobierna el olfato, el gusto y el anabolismo y le es muy difícil cambiar; y así uno va sacando las relaciones y predisposiciones. Prakriti (primera acción) es con el dosha que uno nace, el dos- ha de nacimiento. Vikriti (desvío de esa acción) es como uno se encuentra en es- tos momentos.
  • 41. 41 :: Medicina Ayurveda - tomo I Los dosha se meten en los dhatu (dusya) y así presentan sus características. La tridosha cuando se incrementa manifiesta sus características en proporción acorde al grado de incremento. Para el diagnóstico de qué dosha es cada persona se podría hablar de un aspecto anatómico, uno fisiológico y uno mental. El aspecto anatómico Por el lado anatómico, los del biotipo o dosha Vata (recorda- mos, compuesto principalmente por Espacio y Aire-viento) serán delgados, altos o bajos, secos, con articulaciones prominentes y crujientes, tienden a ser de piel fría y áspera, uñas y dientes que- bradizos y más amarillentos, ojos pequeños, cabello de marrón a oscuro, móviles, parlanchines, huidizos. El viento anatómicamen- te seca, da frío y promueve con su fuerza catalítica de separación, a poseer un cuerpo más frágil, menos resistente y más débil que los otros dosha. Los Pitta anatómicamente son de complexión moderada, peso y tamaños moderados. Sus elementos principales de Agua y Fue- go hacen que sea ácido: orina ácido, comentario ácido, transpira ácido (y de paso encima le gusta el ácido). Son rubios, pelirrojos o claros, con tendencia a la calvicie por lo fino de sus pelos (el fuego se los quema), tienen piel suave, clara y son de profusa transpiración, estarían en el medio entre Kapha y Vata en cuanto a sus caracteres, sacando la temperatura (es el único dosha con fuego). Son muy pasionales con tendencia a la hipertensión, úlce- ras y pérdidas sanguíneas. Kapha son los más fornidos ya que sus principales elementos son Tierra y Agua, que forman arcilla, masa, cuerpo; tiene la es- tructura más sólida de los tres (único con elemento Tierra), son firmes, suaves, pesados pero elegantes, lubricados, de dientes claros, ojos grandes y oscuros, al igual que el pelo que es grueso y oleoso, con tendencia al sobrepeso. Los dosha generalmente se desequilibran con sus propios ele- mentos, así el de Fuego tendrá más fuego (infecciones, gastritis,
  • 42. 42 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti fiebre), el de Viento más viento (constipación, contracturas, es- pasmos), el de Agua más congestiones y edemas. El aspecto fisiológico Las fuerzas dóshicas regulan diferentes funciones. La estructu- ra anatómica (los tejidos, el cuerpo físico) podemos resumir que es Kapha ya que éste está formado por los elementos agua y tierra. Los Kapha tienen tendencia a tener sólido cuerpo sin ha- ber hecho mucha gimnasia. La digestión es Pitta, con sus fuegos enzimáticos y digestivos (todos agni, ver próximo capítulo). El sis- tema nervioso, el de transporte y circulación es Vata. Kapha asienta en los pulmones y en el estómago, este último conjuntamente con Pitta. Pitta asienta en el estómago (parte dis- tal o pilórica) e intestino delgado. Vata principalmente en el colon A nivel digestión, el agni o fuego digestivo, puede estar ba- lanceado y en equilibrio o un agni viciado por Vata, o sea nunca estable, aparece por brotes y remisiones; agni viciado por Pitta, con sensación quemante en la garganta, estómago y áreas de duodeno y fuego digestivo con tendencia Kapha, será lento, bajo. No puede digerir inclusive pequeñas cantidades de alimento. La fisiología o naturaleza de Vata será seca, móvil y fría; la de Pitta intensa, caliente y penetrante, la de Kapha lenta, fría y con tendencia a la congestión. El aspecto mental Las características mentales de los dosha están empujadas por los elementos que lo componen. Todo pensamiento está influenciado por nuestro elemento. Así, impulsado por sus elementos de espacio y viento, vimos que los Vata son expansivos, abiertos, rápidos, sin rutina alguna, inquietos, de mente liviana, móvil, errática, dispersa. Actúan en ráfagas, son también creativos, artísticos, innovadores, alegres y entusiastas. De apetito variable y de mal dormir. Ansiosos, inquietos, poca paciencia, se fatigan rápido. Retienen fácil pero ol- vidan fácil también (el viento les sopla la memoria). Pueden padecer
  • 43. 43 :: Medicina Ayurveda - tomo I de insomnio, ansiedad, intranquilidad, adicciones y alteraciones ner- viosas. Todo exacerbado si están constipados, cosa frecuente en él. Son muy sensibles; sobre todo a ruidos y gritos. Pitta, por su lado, es de mente caliente, actúa siempre pensan- do. Hace todo en orden y bajo rutinas, carácter firme y determi- nante. Son muy razonables, inteligentes y competitivos. Perfec- cionista, no tolera errores, hipercrítico. Buen apetito y mucha sed, duermen poco y bien. Pensamiento bueno para debatir y discutir. Puede caer rápido en ira, enojos y violencia. Como tienen fuego, ellos “ven”. Si una persona entra a un lugar oscuro, no ve nada. Ahora si prende fuego empieza a ver, comparar, arreglar, ordenar, clasificar, etc. Eso pasa con Pitta, ve cosas que los demás no y por eso se enfada o monta en cólera. Son los más inteligentes, líderes, ambiciosos, dominantes, corajudos, valientes, exigentes, científicos. Los elementos que nos componen tiran para su lado y lo pa- recido incrementa lo parecido. Según la ley de samanya-vishesha (homólogo-heterólogo), lo similar incrementa lo similar. O sea que si uno es del dosha de fuego llamado Pitta, tendrá que lu- char contra el fuego toda su vida pues ya se tiene y mucho de eso (ergo no picante, no sal, no sol, no fermentados, paz, en- friamiento mental, bajar la competitividad) y sus desequilibrios tambien serán fuego dependientes (gastritis, conjuntivitis, derma- titis, úlceras, ira, problemas de piel). Todo lo fermentado (quesos, yogur, vinos) genera combustión con energía calentante por lo que aumenta Pitta. Kapha, con su Tierra y Agua estable, es apacible, tranquilo y amoroso. Una montaña sabemos que va a estar siempre ahí, re- sistente, tranquila, serena. Confidente, fiel, seguro, de confianza. Tolerante, tardan en aprender pero lo retienen para siempre. Pensativos, pacientes, muy metódicos. Tienen tendencia cuando se desequilibran a caer en el apego por su Agua, la codicia, la avaricia, o la depre- sión por su Tierra. Tendencia también al sueño, la testarudez y la inactividad.
  • 44. 44 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Al nacer, a todos se nos dota con algo de cada biotipo, ya que estos están compuestos en distintas proporciones por los cinco elementos que contienen a todo y todos. Lo que hace posible describir a un Vata, un Pitta o un Kapha puros es que tienen mucho de un mismo biotipo, sin embargo esto ocurre con poca gente ya que la mayoría de las personas constituimos biotipos combinados en los que un biotipo predomina. La depresión es fuerza Kapha, pero no quita que los demás dosha no se depriman. Es más, la depresión Pitta puede ser muy profunda y llevar al suicidio. Conocer el elemento pre- dominante en cada uno de nosotros nos permite saber qué estrategias de vida asumir para evitar posibles desequilibrios, tomando como la base que lo similar siempre incrementa lo similar así, por ejemplo, el dosha de fuego llamado Pitta tendrá que luchar contra el fuego toda su vida pues ya tiene su dosis de fuego completa y, por lo tanto, tendrá que evitar los pican- tes, la sal, los baños de sol, los fermentados, intentar sostener posiciones pacíficas, enfriar la mente y bajar la competitividad. De otro modo, sus desequilibrios harán que “se incendie”, cau- sando gastritis, conjuntivitis, dermatitis, úlceras, ira o proble- mas en la piel. Por el contrario, una persona con biotipo Vata (liviano, frío y seco) necesitará las cualidades opuestas: bajar, calmar, tonificar, aceitar y calentar, mientras que deberá evitar comer alimentos light o verduras crudas y frías (principalmente en invierno), pues de esta forma se incrementan las cualidades que de por sí se tie- nen en cantidad. Para el Ayurveda todo es relación de cualidades. Pitta debe en- friar, no competir, no creerse dueño de la verdad, no demandar y no dominar, mientras que Kapha debe levantar, soltar, mover, calentar, liberar y entregar. Más de los doshas Al aumentar la fuerza Pitta la piel toma un aspecto rojizo o amarillo y la persona puede sufrir diarreas o momentos de ira.
  • 45. 45 :: Medicina Ayurveda - tomo I También se pueden presentan signos de mareo y desmayos (en participación con Vata). Con Pitta disminuido, la piel se pone pálida, la persona tiene molestias intestinales y la digestión lenta. Cuando Vata está exagerado, la piel se vuelve áspera, seca y oscura, el cuerpo de adelgaza y pierde calor, la persona sufre de insomnio, astenia y sus defecaciones son secas. Si ocurre lo contrario y Vata está deprimido, la persona se siente cansada y agotada, tiene la respiración entrecortada y pierde el buen humor y la concentración. Al aumentar Kapha, la sangre no circula bien y se presentan cansancio y sueño. Las extremidades se vuelven pesadas y las ar- ticulaciones débiles, con frecuentes formaciones de edemas. Por otro lado al haber poco Kapha, se produce sequedad en la boca, sed y la sensación de vacío en el estómago. Las articulaciones se vuelven débiles y la persona se siente sin fuerzas. Vata se mueve y mueve a todo el cuerpo, Pitta quema y meta- boliza y Kapha crea estructura, une y estabiliza. Vata es seco, Pitta caliente y Kapha pesado. Vata es oído y tacto, Pitta es la visión y Kapha es el gusto y olfato. Kapha es la base de los otros dos humores, es la estructura con forma, resistencia, cohesión, tranquilidad y estabilidad. Pitta es el balance de los otros dos humores, es digestión, metabolismo, transformación y pensamiento. Vata es el que mueve a los otros dos humores, es circulación, energía, entusiasmo y creación. El desequilibrio de Vata se cura con reposo, el desequilibrio de Kapha empeora con reposo. Pitta cura con inteligencia fría a las pasiones y pensamientos calientes; así la cosa sale tibia. Vata se queja y está preocupado aunque no tenga reales pro- blemas. Son dudosos e inseguros; buscan resultados rápidos, ergo, les da ansiedad y expectativa. Buscan la atención y una oreja donde quejarse, contar sus problemas o simplemente ha- blar (mucho). Pitta, si tiene problemas, le echa la culpa a otro, exagera y tiene guerra consigo mismo por su fueguina naturale- za. Opina, critica, califica y está atrapado en su propio juicio: Pa-
  • 46. 46 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti sionales, pueden llegar a ser fanáticos. No le gusta que le digan lo que tiene que hacer. Kapha necesita ser estimulado, no le gusta cambiar ni moverse demasiado. Prefiere vivir con los problemas más que solucionar- los o cambiarlos. Le cuesta cambiar cosas aunque se dé cuenta de que es necesario. Tiene tendencia a repetir y retornar a viejos hábitos. El enojo es fuerza Pitta y da sudor caliente. El miedo es fuerza Vata y da sudor frío. Veamos y sigamos repasando alguna características más con este cuestionario (hay muchos en internet para uno poder seguir aproximando a su dosha). Tildar las características que se aseme- jen más y luego sumarlas, recordamos que la forma tridóshica es la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, Bidóshica (los más comunes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al 15% y Unidóshica o dosha simples cuan- do los dos dosha restantes están a más del 15% del dominante. Veamos cuadros de las características de los dosha: Anatomía: Estructura física Vata Pitta Kapha Tamaño al nacer Pequeño Normal Grande Estatura Muy alta o muy baja Mediana Alto o bajo y corpulento o bajo y robusto Peso Ligero Mediano Pesado Ganancia o pérdida de peso Dificultad para engordar Gana o pierde peso con facilidad Le cuesta perder peso Esqueleto/ estructura ósea Ligera, delicada. Caderas/ hombros estrechos Media Grande. Hombros amplios/ caderas anchas. Articulaciones Pequeñas, delgadas, ruidosas, rígidas, secas, inestables, crujen, rígidas. Bien proporcionadas, firmes y calientes flexibles Grandes. Bien formadas y lubricadas flexibles
  • 47. 47 :: Medicina Ayurveda - tomo I Vata Pitta Kapha Musculatura Poco marcada, tendones salientes Mediana, firme Llena, sólida Hombros Delgados, pequeños, planos, encorvados Medio Anchos, gruesos, firmes Brazos Delgados, o muy cortos o muy largos, poco desarrollados Medios Grandes, gruesos, redondos, bien desarrollados Manos Pequeñas, finas, alargadas, secas, frías, ásperas, agrietadas, trémulas. Dedos muy cortos o muy largos. Medianas, cálidas, rosadas, proporcionadas. Grandes, dedos gruesos y cortos, grasas, frías, firmes. Piernas Delgadas, demasiado cortas o largas, rodillas prominentes. Tamaño y musculatura media. Grandes, robustas. Pies Pequeños, delgados, largos, secos, ásperos, agrietados, inestables. Tendencia al pie plano. Fríos. Tamaño medio, suaves, rosados. Arco intermedio. Grandes, gruesos, fuertes, firmes. Dedos cortos y retacones. Tendencia al pie cavo. Anatomía: Caracteres físicos Vata Pitta Kapha Piel Fina, seca, oscura, fría Clara, suave, lustrosa, cálida. Muchos lunares Gruesa, pálida o blanquecina, grasa. Fría Pelo Fino, moreno, crespo o rizado Fino, moldeable, rubio o castaño rojizo Abundante, grueso, lustroso ondulado, castaño Forma de la cara Alargada, angulosa, a menudo mentón poco desarrollado En forma de corazón. A menudo mentón muy marcado Ancha, plena, redondeada
  • 48. 48 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Vata Pitta Kapha Cuello Delgado. Muy largo o muy corto Proporcionado, mediano Sólido, grueso Nariz Puede ser ganchuda, pequeña o estrecha Definida, en punta, de tamaño mediano Ancha, de punta achatada Ojos - tamaño Pequeños, estrechos o hundidos Normales Grandes, saltones Ojos - color Oscuros, marrones o grises Azul claro, gris claro, avellana Azules o castaño claro Ojos - brillo Apagado Intenso Atractivos Dientes Irregulares, salientes. Encías descarnadas Tamaño mediano, amarillentos Grandes, blancos, encías carnosas Boca Pequeña retracción de encías Tamaño mediano sangrado fácil Grande encías carnosas Labios Finos, estrechos, tirantes. Normales Carnosos, gruesos Esclerótica Parda Rojiza Blanca Funciones fisiológicas Vata Pitta Kapha Preferencias de Temperatura Añora el calor Le encanta el frío Le molesta el frío Sueño Ligero, irregular Reparador pero corto Profundo, dormilón Deposiciones y eliminaciones Irregulares, estreñidas, heces secas y blandas Regulares. Heces blandas Eliminación lenta, copiosa, pesada. Nivel de actividad Siempre haciendo muchas cosas. Agitado Moderado, Apático Resistencia Agota rápidamente su energía y necesita luego recuperarse Controla bien su energía Mucho aguante
  • 49. 49 :: Medicina Ayurveda - tomo I Vata Pitta Kapha Transpiración Mínima Profusa, especialmente si hace calor. Olor corporal denso Moderada, pero presente aun sin hacer ejercicio Deseo sexual Intenso, pasajero, fantasea Fuerte, deseos y acciones a la par Lento, mantiene después la pasión Fertilidad Baja Mediana Buena Presión arterial Baja Alta media o alta Orina Amarillo pálido Naranja, posible ardor Blanca y espumosa Digestión Irregular Rápida Lenta Fuerza Poca Buena Excelente Caminar Rápido, liviano Velocidad media, determinado Lento, suave y regular. Hambre Irregular Bueno, no puede saltearse comidas Regular, puede saltearse comidas. Come rápidamente velocidad media Alimentos, bebidas Prefiere calientes Prefiere fríos Prefiere tibios Sueños Monstruos, correr, volar Peleas, hechos violentos Agua, seres queridos Clima que más le incomoda Frío Calor Humedad Come mucho Variable Mucho apetito Intermedio Movilidad intestinal Constipado, gases Frecuente: dos veces por día Diario, heces formadas. Engorda fácil No No Sí Adelgaza fácil Sí Sí No Cómo duerme Insomnio Profundo Muy profundo Resistencia Poca Buena Excelente
  • 50. 50 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Algunas posibles tendencias psicológicas Vata Pitta Kapha Pensamiento Superficial, con muchas ideas. Más pensamientos que hechos Preciso, lógico, planea bien y consigue llevar a cabo sus planes Tranquilo, lento, no se le puede meter prisa. Buen organizador Memoria Escasa a largo plazo aunque aprende y olvida fácilmente Buena, rápida Buena a largo plazo, pero le lleva tiempo aprender Creencias profundas Las cambia con frecuencia, según su último estado de ánimo Convicciones extremadamente firmes, capaces de gobernar sus actos Creencias firmes y profundas que no cambia con facilidad Tendencias emocionales Temor, inseguridad, ansiedad Ira, arbitrariedad Codicia, posesividad Trabajo Creativo Intelectual Asistencial, servicios Estilo de vida Errático Ocupado, aspira a mucho Constante y regular, quizás anclado en una rutina Como enfrenta un problema Preocupación y temor Se enoja, critica Se deprime, come Es rutinario No Puede serlo o no Sí Cambios Se adapta rápido, le gustan Lo piensa mucho, ve si le conviene No le gusta cambiar Carácter Fácilmente excitable, tiene entusiasmo, vivacidad, locuaz Fácilmente irritable, resuelto, le gustan los desafíos Difícilmente irritable, tranquilo, afectuoso, de naturaleza dulce Humor Cambia rápidamente Cambia lentamente Estable Finanzas Gana poco y gasta mucho Gana mucho y gasta mucho Gana y gasta con moderación Actividad mental Rápida, permanente, activa, imaginativa, clara, alerta Aguda, punzante, agresiva, perfeccionista, eficiente Calma, constante, serena, estable
  • 51. 51 :: Medicina Ayurveda - tomo I Vata Pitta Kapha Forma de hablar Se atropella al hablar Agudo, claro, preciso Lenta, pensada. Veamos, reveamos y repasemos algo más sobre los dosha: Vata La definición de la palabra Vata, es viento, prana; se relaciona con la palabra “gati” como movimiento y la palabra “gandhana” como información, otras acepciones son “iniciación” y “entusias- mo”. Es el poder de impartir movimiento y sensación con ini- ciación y entusiasmo. Estas dos definiciones están determinando dos funciones importantes de Vata: Movimiento e Información. Vayu es el responsable de los movimientos de la vida de todas las criaturas; Caraka dice que además como Loka Vayu (viento del universo) es el factor que gobierna la posición, el movimiento y la órbita del sol, la luna, las constelaciones y otros sistemas planeta- rios, manteniéndolos en movimiento en sus respectivos espacios. Cuando este Loka Vayu es anormal, causa estragos como derrum- bes de montañas, crecimiento de los océanos, terremotos de la tierra, etc. “Vayu es la vida y la vitalidad, Vayu es el sostén de todos los seres encarnados, Vayu es ciertamente la totalidad del universo y el señor de todo”. Sharira Vayu (el viento o prana del cuerpo) está presente en todo el cuerpo, se auto-origina, es sutil y penetra todo, es in- visible pero su trabajo es evidente y manifestado. Sharira Vata, mantiene a los otros dos dosha, dhatu y mala en movimiento. Es auto-generador y auto-propagador de energía, responsable de la conducción, la regulación y la integración de todas las funcio- nes y estructuras del cuerpo. Vayu está relacionado directamente con el sistema nervioso, desde la embriología corresponde a la capa ectodérmica, que da origen al sistema nervioso. Es tanto el principio de la vida, como la cesación de la misma cuando se retira. Es situado como parte de Rajoguna, debido a que es el guna encargado de la acción y el movimiento.
  • 52. 52 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti En su estado natural, mantiene la energía de la voluntad, inha- lación, exhalación, movimiento, descarga de impulsos, equilibrio de los tejidos, agudeza de los sentidos. Es el principio de la ener- gía cinética en el cuerpo. Comprende principalmente el sistema nervioso y controla todos los movimientos del cuerpo. Cuando se agrava causa sequedad, decoloración oscura, deseo por el calor, tremores, distensión abdominal, constipación, pérdida de fuerza, insomnio, pérdida de la agudeza sensorial, incoherencia del habla y fatiga. Vata mora en: • Colon • Vejiga • Caderas. Pelvis • Muslos • Huesos • Oídos • Órganos del sentido del tacto. El principal sitio es el colon, donde este se acumula y produce enfermedad, y desde el cual puede ser expulsado directamente hacia el exterior del cuerpo. Es muy importante la relación entre Vata y el sistema nervio- so, aunque está sobre Kapha, por el Líquido Céfalo Raquídeo, las meninges, la mielina. Es el encargado de la regulación del impulso nervioso. Está relacionado con el cambio bioquímico se- cuenciado en la fibra nerviosa, generador de energía bioeléctrica. Es la fuerza biofísica que se origina y se propaga por la fibra ner- viosa, y puede ser comprendida por los cambios o excitaciones que produce. • Constitución delgada y ligera, rapidez en las actividades. • Vivaces, entusiastas e imaginativos. Son excitables, cambian de ánimo con facilidad.
  • 53. 53 :: Medicina Ayurveda - tomo I • Cuando están desequilibrados: se manifiestan con ansiedad, preocupación, aflicción, insomnio, inquietud, agotamiento. • Trastornos intestinales, menstruales o migrañas. • Tendencia al estreñimiento al esfuerzo exagerado y se cansan con facilidad. • Absorben información con facilidad pero suelen también olvi- darla con facilidad. • A nivel de las funciones de la memoria, además de traer los recuerdos del pasado al presente, es el encargado de la com- paración de la información del pasado con lo nuevo. Vata habla mucho y el hablar seca. Una forma de tratar a Vata (dolores de cabeza, reuma, constipación, insomnio, etc.) es el si- lencio. El pensamiento de Pitta produce calor por su intensidad y profundidad, el de Vata movimiento y sequedad pues es en ráfagas y múltiple. La característica de Vata es: “variabilidad y mutabilidad”. Suele tener hambre a cualquier hora del día o de la noche. Le gustan los cambios permanentes; saltearse comidas, en general duerme pocas horas, el sueño es ligero y liviano. No sube de peso con facilidad. Karmavayu, acciones de Vata La mayor parte de estas funciones son alcanzadas por la acti- vidad del sistema nervioso. Tanto en su aspecto voluntario como involuntario, Vata está mediando entre la mente y los músculos. • Gobierna la totalidad del cuerpo • Origina todo tipo de acción en el cuerpo • Regula y activa la mente • Gobierna sobre todos los órganos cognitivos del cuerpo
  • 54. 54 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti • Trae las sensaciones del sonido, tacto, etc. • Construye las diferentes estructuras de los diferentes dhatu del cuerpo • Conecta los diferentes dhatu • Generación del habla • La causa del sonido y del tacto. Es el que manifiesta el sonido completo. Akhasa es el origen del sonido • Nervios periféricos del tacto y de la audición • La causa del tono normal y el entusiasmo del cuerpo • Aumenta las secreciones digestivas • Actividad depresiva o de secado del exceso de los dosha en el cuerpo • La causa de la evacuación de la orina, heces, sudor, esputo, etc. • Regula todos los canales sutiles dentro del cuerpo • Juega un rol fundamental en el desarrollo del feto, hasta que tiene mas forma • Causa la segmentación del cuerpo • Es la actividad, inhalación y exhalación (Respiración), el apro- piado fluir de los nutrientes hacia los dhatu y pasaje a los sub- secuentes para ser nutridos • Apropiada eliminación de los desechos • Respiración, circulación y todos los otros ritmos de los movi- mientos del cuerpo • Transporte hacia los dhatu y de los mala a los lugares adecuados. • Transporte de los productos de la digestión a los lugares adecuados. • Apropiada desintegración y excreción de los materiales de de- secho • Apropiado mantenimiento y coordinación del cuerpo. • La energía circula rápidamente. Se mueve por pulsos y no tie- ne reservas • En el nivel digestivo Vata se encarga de la masticación y la deglución Pitta digiere. Vata elimina los desechos. Kapha se encarga de la lubricación y protección de los órganos y las secreciones.
  • 55. 55 :: Medicina Ayurveda - tomo I • En el nivel celular, mueve los nutrientes al interior de la célula, aportando la energía para la función celular y el material de desecho al exterior. • Las funciones de masticación y deglución en el aparato diges- tivo, también están reguladas por Vata. Pitta Significado de la palabra Pitta (bilis) viene de la raíz sánscrita “tap”, que significa “que genera o produce calor”. Se refiere al acto de quemar la comida ingerida. La acción específica sobre el alimento ingerido está relacionado con “paka”, que se interpreta como transformación o conversión (parinamana) o transmutación (pravritti). En estado normal, es responsable de la digestión, ca- lor, percepción visual, apetito, sed, lustre de la piel, inteligencia, determinación, coraje y la suavidad del cuerpo. Cuando se agrava, este causa decoloración amarilla de la orina, heces, ojos y piel, y puede crear apetito, sed, sensación quemante y dificultad en el sueño. Constitución mediana. Apetito agudo, al igual que la sed y la digestión. Pitta mora en: • El intestino delgado. • Hígado. • Orina. • Sangre. • Plasma. • Sentido de la visión. Siempre siguiendo a Caraka, la ubicación de Pitta es el estó- mago, “amasaya”. El estómago, jathara o amasaya se divide en urdva-amasaya, alto-amasaya y corresponde al sitio de Kapha, y adho-amasaya, bajo amasaya, el antro pilórico. El principal sitio donde se acumula el ama es en el intestino delgado (grahani), y desde el cual puede ser eliminado hacia el exterior del cuerpo.
  • 56. 56 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti Se dice que la ampolla de Vater en la 2da porción del duodeno donde llegan las secreciones del hígado y Bazo es el centro de Pitta, que se exterioriza en el ombligo. La fuerza Pitta predomina en la adolescencia y sigue hasta los 60 años aproximadamente. Piel rojiza, son rubios y pecosos. Le tienen aversión al sol y al ca- lor. Tienen temperamento emprendedor y les gustan los desafíos; de intelecto fuerte. Tendencia al enojo y la irritabilidad. Les resulta difícil saltearse comidas, si se pasa la hora de la comida se pueden enojar. El tema básico de Pitta es la “intensidad”, aquel que sea ambi- cioso de ingenio agudo, que no se priva de dar opiniones; suele ser audaz, discutidor o celoso. En equilibrio pueden ser ardien- tes y cálidos, en estado desequilibrado pueden ser combativos. Tienen inclinación a la preocupación y a la ansiedad; se exigen mucho a si mismos y se vuelven irritables y hostiles. Incluye los procesos de digestión a nivel físico y mental; como la formación de pensamientos en teorías. El área de acción de Pitta son los sistemas enzimáticos y en- dócrinos. El sueño se acerca a las ocho horas normales y por lo general duerme profundamente, si tienen insomnio suelen des- pertarse en mitad de la noche acalorados. Controla el balance entre las energías cinética y potencial. To- dos los procesos relacionados con pitta incluyen la digestión o la “cocina”, incluso de los pensamientos o teorías en la mente. En el nivel celular cuando entra el nutriente sucede lo siguiente: 1° Pitta lo digiere. 2° lo que le sirve a los tejidos es parte constitutiva de la estruc- tura, que es lo que corresponde a Kapha. 3° El desecho es conducido por Vata hacia el exterior. Pitta se agrava en épocas de exámenes, entrevistas, competi- ciones. Karmapitta, acciones de Pitta • Deseo y sabor por la comida. Ruchi • Apetito y hambre. Kshut • Sed. Trishna
  • 57. 57 :: Medicina Ayurveda - tomo I • Digestión y metabolismo. Pakti • Producción y regulación de la temperatura del cuerpo. Ushma • Percepción visual. Tejakrit • Imparte color (transformación de rasa dhatu en rakta dhatu). Ragakrit • Brillo. Prabha • Suavidad de cuerpo, dehamardavam. • Producción de Ojas (por el proceso normal del metabolismo). Ojakrit • También es discriminación mental • Digestión • Visión • Razón • Regulación de la Temperatura. Pigmentación y coloración • Inteligente. Cálido amigable • Valiente. Líder Vata y Pitta se quejan. Quejarse es lo peor que uno puede ha- cer para conservar la salud. Cuando nos quejamos nos estamos centrando en lo malo de la vida, y aquello en lo que nos centra- mos tiende a expandirse. “Lo semejante atrae a lo semejante”,. “Cuando nos quejamos lo que estamos haciendo es atraer ‘basu- ra’ a nuestra vida”. Esto deja muy poco espacio para el crecimien- to. Vata se queja por su salud, Pitta por cómo los demás hacen las cosas. Kapha o kafa La característica principal de Kapha (flema, moco) es ser de constitución sólida y robusta; de gran fortaleza física y resistencia. De energía estable, movimientos lentos y elegantes. Personali- dad tranquila y relajada; no se enfadan con facilidad. Piel fres- ca, suave, gruesa, pálida y, con frecuencia, grasa. Lentitud para asimilar información nueva, pero buena retentiva. Sueño pesado y prolongado. Tendencia a la obesidad. Digestión lenta, apeti- to moderado. Afectuosos, tolerantes, perdonan con facilidad. Es