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Oshun
SANGO LEKE · MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019 ·
Oshun
La mitología yoruba es la base de religiones conocidas como la Santería y el
Candomblé. Esta es originaria del continente africano, específicamente de
Nigeria y Benín. Asimismo, es practicado con mayor frecuencia en países
como Brasil, Colombia, Cuba, España, México, Puerto Rico, República
Dominicana y Venezuela. En las principales y importantes deidades de esta
religión se encuentra la diosa Oshun, quien sin duda es una de las más
mencionadas e influyentes.
¿Quién es?
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Oshun es una de las principales deidades de la religión o mitología yoruba.
Esta representa al amor y a las aguas dulces, es decir, a los ríos. Desde otros
puntos de vista es aquella que da intensidad de los sentimientos, la
sensualidad humana, el amor y la feminidad. Asimismo, es vista como la
protectora y defensora de las embarazadas. No obstante, en su interior ella
lleva severidad, sufrimiento e inmensa tristeza, por lo que, puede castigar de
forma inigualable.
En la mayoría de los casos es vista con mucha debilidad por diversos motivos,
como su belleza, su alegría exterior, por su relación con el dinero y las joyas y
por el hecho de ser mujer, pero como se mencionó anteriormente puede
castigar y al momento de hacerlo puede ser muy estricta y severa.
Esta deidad de la mitología yoruba forma parte de un panteón bastante
conocido, llamado Panteón yoruba Orisha. Éste se encuentra ubicado en las
cercanías del río Oshun, situado en diferentes locaciones como Nigeria, Ijesá y
en Ijebu. Se conoce en este como aquella que puede controlar la fertilidad y la
fecundidad, dadas estas razones las mujeres que buscan la maternidad le
piden a esta divinidad.
Se le dio esta definición después de una historia que cuenta que cuando los
Orishas llegaron a la tierra excluían a las mujeres de todas las reuniones que
se llevaban a cabo, por este motivo Oshun se sentía despreciada y como
venganza hizo que todas las mujeres fueran estériles y que no pudieran tener
hijos. Los Orishas estaban bastante desesperados con la situación porque no
tenían los resultados que ellos deseaban obtener. Para resolver la situación
integraron a Oshun en sus reuniones y trabajos, y tiempo después de esto las
mujeres volvieron a ser fértiles.
Oshun como una orisha
En la santería o la religión yoruba los patakíes son historias o relatos breves
utilizados para exponer los orígenes de los orishas, que tienen la finalidad de
representar a diferentes situaciones. En el caso de Oshun, su pataké está
relacionado a otras de deidades de esta.
El principal está relacionado con su presencia y recibimiento en el Palacio de
Olofin. Esta historia relata que en la antigüedad Oshun viva en el castillo de
Olofi, su padre. Como consecuencia de todos los halagos que recibía
constantemente se creó un conflicto de celos por parte de la esposa de Olofi,
por lo que ideó un plan para dejar mal a Oshun ante todos y lo logró y por esta
razón su padre la trataba con bastante indiferencia. Sin embargo, la mujer no
estaba satisfecha y deseaba que Olifi asesinara a Oshun, quien se dio cuenta
del malvado plan y decidió irse del palacio por su propia cuenta. Llena de
tristeza, se cruzó con Yemayá, quien comprendió su situación y le brindó
cobijo, le dijo que su escondite sería el río y que por ende también sería su
reino.
Al pasar un poco el tiempo, Olofi cayó en cuenta y descubrió el plan de su
mujer, a quien dejó sola por maliciosa. Lleno de remordimiento y
arrepentimiento puso todas sus energías en la búsqueda de Oshun. Pero los
resultados no eran positivos, pues, había pasado mucho tiempo tratando de
encontrarla pero no podía, buscó tanta ayuda que tuvo que recurrir a
Orunmila. Esta le contó sobre el lugar en donde se encontraba solo porque
estaba consciente de que sus intenciones nunca fueron malas, es por ello que le
dijo: “Debes acercarte a la orilla del río, ese fue el reino que le otorgó Yemayá.
Cuando estés allí debes sonar una campanita y verter un poco de miel en el
agua”.
El hombre hizo caso y se fue directo al río para poder ver nuevamente a su
hija. Olofi siguió los pasos al pie de la letra y esperó a que ella apareciera.
Cuando finalmente salió del agua cristalina de su reino, su padre se sintió
atemorizado pero actuó rápido antes de Oshun se marchara y por eso le pidió
perdón inmediatamente y le suplicó que volviera a casa para estar a su lado.
La diosa de este maravilloso reino sintió la sinceridad y el amor con el que su
padre le hablaba pero no aceptó su propuesta y le dijo: “Te quiero padre y
Patakí de Oshun
siempre te he querido y siempre te querré pero el río es mi hogar, al cual eres
bienvenido cada vez que lo desees. Ya sabes como llamarme”. La emoción de
Olofi era evidente y por eso le ofreció la misma calidez de bienvenida en el
palacio que anteriormente era su hogar.
Esta historia cuenta que Oshun logró mediante su carácter de orisha que
Oggun pudiera salir del monte. Oggun era bastante terco, volátil e incierto. Es
por ello que tomó la decisión de irse a vivir al monte y dejar a los orishas de
lado, pero estos consideraban que era sumamente necesario que este ser
divino regresara con ellos porque por sus características era más seguro que
permaneciera al lado de estos. Inventaron e intentaron infinidades de
estrategias para que volviera pero cada vez que lo intentaban fallaban
nuevamente.
Por este motivo se rindieron y decidieron no seguir insistiendo. En el momento
justo, apreció Oshun quien llena de curiosidad preguntó qué era lo que
intentaban porque llevaba muchos días observando una actitud rara y
sospechosa, pues, susurraban y ahora se encontraban preocupados y
decepcionados. Le contaron a esta hermosa dama lo que había sucedido con
Oggun, es decir, le dijeron que había huido al monte pero que era muy
importante para ellos porque tenía un espíritu guerrero que hacía que su
desempeño como orisha fuera excelente y que no querían de ningún modo que
lo ocurriera nada malo en aquel lugar al que se había ido.
Oshun escuchó toda la historia y las preocupaciones que los orishas tenían es
por ello que los comprendió. Gracias a su inteligencia tomo cartas en el asunto
para solucionar el problema, para ello se colocó miel en su cuerpo y se dirigió
al bosque para conseguir que Oggun volviera. En el momento en el que
atravesó el pantano consiguió a quien buscaba. Rápidamente, logró que éste
volviera a la sociedad de donde venía. Esto lo logró mediante conversaciones
que tuvo con Oggun, en las que usó sus encantos para atrapar su atención y
así poco a poco empezaron a caminar lejos del bosque en el que se
encontraban. Esto se dio porque distraído con la agradable plática la siguió
pero cuando cayó en cuenta ya estaban nuevamente en la aldea de la cual
Oshun y Oggun
había huido, justo ahí los estaban esperando los orishas para hacerlo entender
por qué debía permanecer al lado de ellos.
Satisfactoriamente, Oggun tuvo la capacidad de entender toda la situación y
se quedó, pero también permaneció en este lugar porque se había enamorado
perdidamente de Oshun. Sin embargo, el sentimiento no era correspondido
porque la preciosa mujer estaba enamorada de Shangó, por este motivo creyó
que Oshun lo había engañado, pero al pasar un tiempo muy corto entendió que
ella jamás se le insinuó sino que él se sentía sumamente a gusto con su
compaña.
Este patakí cuenta una historia relacionada con la belleza de una jovencita
que habitaba en las tierras sagradas. Ella tenía un encanto único y peculiar en
su manera de caminar, de sonreír y de mirar, pues, se consideraba que era
cálida y refrescante. Es evidente entonces que muchos hombre deseaban
compartir su vida con ella porque les despertaba un gran interés. Para poder
conseguirla se dirigían a su casa a visitar a la madre y ésta sólo les hacía unas
preguntas claves después de que pasaran bastante tiempo hablando sobre sus
intenciones, ella decía ¿llevas mucho tiempo hablándome de tus deseos de
casarte, pero me he dado que no sabes el nombre de mi hija? ¿Cómo es que
quieres casarte con una mujer de la que no sabes ni su nombre? ¿Como quieres
que te conceda el permiso para tomar la mano de mi hija sin que sepas su
nombre?
En respuesta a esta situación, todos los hombres se dieron la tarea de conocer
el nombre de la cautivadora y atractiva señorita. Todos los que estaban
interesados en ella pensaban que al saber su nombre podían tener una
información muy valiosa para obtener el permiso de la madre y que así alguno
pudiera casarse con ella. En el intento muchos no tuvieron éxito y otros
decidieron mentirle a la madre inventando cualquier otro nombre. Dada esta
situación la madre pensó que no podía estar todo el tiempo de su vida
recibiendo a pretendientes que le mintieran para casarse con su hermosa hija
y se convirtió en una mujer más severa y solo iba a darle atención a aquellos
Oshun y Orula
hombres que se acercaran por primera vez y que supieran el nombre de la
jovencita.
Un hombre llamado Orula también estaba cautivado por la carisma y belleza
de la muchacha pero se le hacía imposible adivinar su nombre, hasta llegó a
usar sus oráculos pero fracasó. No obstante, no se rindió y llevó a cabo un plan
en el cual Elegua estaba presente porque Orula lo consideraba como el único
que podía brindarle ayuda con sus maravillosas habilidades para descifrar el
nombre de la mujer que lo tenía enamorado. Elegua aceptó y el plan se puso en
marcha, intentó muchos métodos para poder escuchar pero en todas usaba
diferentes disfraces. Un día por la mañana, escuchó a la madre susurrar el
nombre de la joven, este era Oshun.
Sin pensarlo dos veces, fue hasta donde estaba Orula para decirle el nombre.
Le contó toda la travesía para poder averiguarlo y finalmente se lo dijo.
Entonces, se puso en marcha con mucha confianza porque para este momento
ya era bastante reconocido. Al tocar la puerta la madre de Oshun salió y éste
le dijo: “Sé que no le gusta que le quiten su valioso tiempo ni mucho menos que
le mientan pero he venido a buscar la aprobación para casarme con su hija
Oshun”. Para sorpresa de la madre el hombre estaba en lo correcto, ese era el
nombre de su hija. La señora se puso extremadamente contenta porque dejaría
a su preciosa hija en muy buenas manos porque a Orula se le tenía mucho
respeto. Y fue así como en esta historia Oshun y Orula se casaron.
Hace bastante tiempo atrás Yemayá, Oshun y Oya eran tres hermanas que
habitaban en una tribu. Estas tres, eran pobres, muy pobres la verdad pero
eran felices. Yemayá era la mayor de ellas y era quien buscaba el alimento,
por esta razón todos los días iba de pesca al mar. Oshun era la siguiente en
edad y Oya la más pequeña, por eso Oshun cuidaba de ella en el río en que
también pescaba y en el que recogía algunas piedras. A pesar de toda la
situación se amaban inmensamente pero tristemente tuvieron que separarse
por la invasión de los enemigos a la tribu en la que vivían. Estos invasores se
llevaron a la hermana más pequeña, es decir, a Oya. Ninguna de las hermanas
Oshun y Oya
se dio cuenta, Oshun estaba dentro del río y Yemayá estaba demasiado lejos
como para escuchar los gritos.
Dadas las condiciones, cuando Oshun se percató de que su hermana menor, la
más querida no estaba, empezó a lamentarse y a sentir un remordimiento tan
grande que la hizo consumirse poco a poco. Al pasar un tiempo, se enteró de lo
que pedían aquellos malvados por el rescate de la niña. En vista de que era
una cantidad que ella no tenía empezó a reunir monedas de cobre y poco a
poco pudo conseguir el dinero para la liberación de Oya. El jefe de la tribu
enemiga deseaba a Oshun, ya que, estaba muy enamorado de ella, y en
venganza duplicó el monto que se debía pagar por el rescate y en vista de que
era sumamente pobre le pidió a súplicas que dejara libre a su hermana. Sin
embargo, las lágrimas y la impotencia no fueron suficientes para el jefe de la
tribu y por ello le pidió la virginidad a cambio de la libertad de su pequeña
hermana.
En consecuencia del gran amor que le tenía Oshun a Oya, ésta aceptó el trato
propuesto y los enemigos cumplieron con su parte. Al momento en el que
llegaron a casa otra vez, le contaron toda la historia a Yemayá y ésta en
gratitud al sacrificio de su otra hermana le decoró los brazos con monedas de
cobre y de esta forma Oya jamás podría olvidar el hermoso y valioso gesto que
había realizado por ella.
Durante la ausencia de Oya se llevó a cabo la repartición de las tierras y el
padre de estas Olofin no le otorgó nada a Oya porque no estaba presente en
esta importante ceremonia. Oshun no pudo quedarse callada y le imploró a su
padre que no la omitiera y que no la dejara por fuera. Lo pensó muy bien y
aceptó pues quedaba un lugar sin ser asignado, el cementerio. Es por ello, que
a Yemayá le cedió el agua de todos los mares, a Oshun el agua de todos los ríos
y a Oya las tierras del cementerio. Las hermanas aceptaron la repartición y se
sintieron satisfechas con la misma. Estas razones son las que justifican que
Oya lleve las herramientas de cobre
Ofrendas a Oshun
Para estas divinidades es necesario hacer ofrendas porque son estas las que
les demuestran el reconocimiento, gratitud y veneración que se tiene por ellos.
Son comúnmente usadas en las religiones y se destinan a causas nobles que no
buscan recibir el mismo material a cambio, sino que más bien buscan una
compensación o una respuesta espiritual.
En el caso del agradecimiento mediante ofrendas a Oshun se puede conseguir
lo siguiente:
Dinero
Amor
Fertilidad
Prosperidad
Abundancia
Para llevar a cabo esta ofrenda mediante un ritual es necesario que hagas uso
de:
Un pan de un tamaño pequeño y uno del mismo tamaño pero redondo
Una vela de color amarillo
Miel
Canela
Leche líquida
Un plato de color y que no tenga ninguna decoración
Un cuchillo
El ritual consiste en abrir los panes por la mitad y colocarles la leche y la miel.
Luego de esto se deben poner en el plato para esparcir la canela sobre estos,
una vez se haya hecho esto se abre un agujero en el centro de uno de los panes,
preferiblemente del redondo y se coloca la vela. Esto debe estar ubicado en un
rincón seguro de la casa para que no se dañe y para que tampoco interrumpa
Ofrenda para el dinero
o estorbe. Cuando la preparación está finalizada se debe elevar una oración y
una plegaria para Oshun, en la que se debe hablar sobre la necesidad
económica y el destino del dinero que se recibirá.
Para que el recibimiento de la ofrenda sea efectivo debe hacerse por cinco días
consecutivos y en el día número seis se debe desmoronar el pan y con los restos
preparar un recipiente con agua caliente para hacer un baño. Cuando se
terminan todas las actividades del ritual se le pide a Oshun que haga que el
dinero esté presente en el hogar. De esta forma se finaliza formalmente el
ritual, sin embargo hay que mantener hábitos constantes de limpieza del
hogar y los materiales de este deben ser exclusivos, es decir, solo se pueden
usar para hacer este ritual otra vez.
La mayoría de las personas necesitan bienes materiales que se obtienen con el
dinero y por ende es uno de los requerimientos más solicitados. Es por esta
razòn que aquellos que creen en estas deidades hacen estas solicitudes de
manera regular. A pesar de hay algunos otros Orisha que influyen con el
dinero, Oshun es una de las más llamadas en vista de que da muy buenos
resultados
Uno de los actos más representativos de las ofrendas son los altares porque
representan el punto de encuentro de la ofrenda y el santo o divinidad.
Particularmente, las ofrendas de amor hacia Oshun son llevadas a cabo en un
altar. Para los participantes de la religión yoruba los sacrificios con animales
forman parte importante de esta. Casi siempre se realizan con gallos o cabras
pero puede ser con cualquier otro pero en todos los casos con la finalidad de
satisfacer y agradar al Orisha. Sin embargo en la actualidad se usa más que
todo las comidas o bebidas.
En el caso del amor hay varios tipos de ofrendas. En la primera se necesita:
Miel
Ofrendas para el amor
Canela
Dulces
Sal
Cinco monedas de alta denominación
Agua del río dentro de una olla
Una vez tengas todos los ingredientes y materiales nos conectamos con Oshun
y le pedimos que nos haga más cercanos a aquella persona que tanto
queremos y que es tan especial. Para complementar esta petición colocamos el
agua con la olla cerca de nosotros y donde se pueda ver nuestro reflejo para
realizar una danza, ya que, esto significa que la divinidad de Oshun puede
estar observando a través del agua. Después de terminar al baile se lleva el
agua al río más cercano en conjunto con laS ofrendas para demostrar a Oshun
que se hace una entrega total de las mismas mediante la corriente y fluidez del
agua.
Asimismo, otra de las formas de hacer ofrendas a Oshun para pedir por los
amores mediante la preparación de una comida llamada Oshinshin para la
cual se se necesita:
Acelgas frescas
Cinco huevos
Dos paquetes de camarones secos o más
Mantequilla
Aceite de oliva
Cebollas
Pimienta
La preparación de esto consiste en picar en cuadros o tiras las acelgas y las
cebollas para luego saltearlos en un sartén con el aceite de oliva, los
camarones secos y la mantequilla. Luego, se baten los huevos y se unen a la
mezcla. Se sirven el un plato o bandeja y se decora con flores amarillas
preferiblemente. Cuando esta ofrenda se prepara de forma correcta los
resultados con el amor que deseas son rápidos y efectivos.
En el caso de estas ofrendas tiene que ser muy cuidadosas porque deben
hacerse cuando existe sincretismo de esta religión con la religión católica. Esto
se debe a que la Virgen y Oshun trabajan en conjunto. Uno de los pocos países
donde se da esta situación es en Cuba.
Esta ofrenda es realizada mediante un ritual que para muchas mujeres es
bastante importante porque no son capaces de fecundar y tener hijos y para
poder quedar embarazadas. Para hacerlo se requiere de la decoración de un
plato con maíz al cual se le añaden biberones, caramelos y chupones o
chupetes, el maíz se humedece con agua endulzada con miel y se le agregan
flores de color amarillo. El altar debe ser montado en un jardín para que
Oshun pueda tomarlo.
En seguida se le pide a la Virgen de la Caridad del Cobre, encargada de la
concepción de niños, todo aquello que deseas con respecto a la maternidad,
dicho de otra forma, se le especifica la cantidad de niños que desea tener y el
sexo de estos. Posteriormente, se recita una oración con un velón amarillo
lleno de miel. La oración dice:
Ofrendas para la fertilidad
Mi Virgencita de la Caridad
del Cobre, acudo a ti,
con la mayor humildad y fe
para que intercedas por mí
ante nuestro creador
para que así como tú fuiste
la madre pura y
Se necesita:
Diez girasoles
Cascarilla
Perfume
Miel
Harina de maíz refinada
Agua florida
maravillosa de tu hijo Jesús,
así puedas hacerme
el milagro de que yo
también pueda ser madre,
toca con tu amor mi vientre
y hazlo fértil
para que pueda ser vehículo
de amor y
traer una vida a este
mundo, el que me encargaré
de enseñarle
la fe en Dios, en Jesús y en
ti, concédeme esta petición y
ayúdame a ser una madre
buena para mi hijo para la
Gloria de Dios y el bien de
todos,
Amén
Ofrendas para la prosperidad
Para poder hacerlo no es necesario ser practicante de la religión yoruba solo
tienes que hacer una limpieza profunda de la casa usando cinco de los diez
girasoles y la harina de maíz refinada se coloca en la puerta o entrada de la
casa. Luego se debe hacer un baño usando los cinco girasoles restantes y el
resto de los materiales son incluir el maíz refinado, y a medida que se va
realizando una limpieza debe hacerse un baño. Mientras se hace todo esto se
deben hacer la peticiones a Oshun sobre aquellas cosas que consideramos que
son necesarias en nuestra vida, no obstante, no se debe pedir dinero porque
este ritual no corresponde a este tipo de beneficios. Asimismo, es importante
hacer este ritual con bastante fe y sentimiento para que los resultados sean
beneficiosos.
El elemento fundamental para este tipo de ofrenda es la calabazo o auyama,
pero a su vez se necesitan otros materiales como
Miel
Canela
Azúcar
Cinco monedas de alta denominación
Una cinta de color amarillo
Para empezar con la preparación de la ofrenda se vacía todo el interior de la
auyama o calabaza y se endulza con la miel y el azúcar. Después se coloca la
canela y la parte de adentro se cocina y se llena nuevamente con ese
contenido. Cuando esté completamente llena se cierra y se amarra con la cinta
de color amarillo a la cual se le hacen cinco nudos en cada lazo.
Para que la ofrenda sea bien recibida se debe colocar en una repisa alta justo
después de hacer la oración y la plegaria, tiene que mantenerse en ese lugar
por tiempo de cinco días aproximadamente. Cuando este periodo haya pasado
se baja y se lleva a otro lugar donde haya mucha vegetación para que Oshun
Ofrendas para la abundancia
pueda recibirlo y sentir el agradecimiento con ella. Terminado este proceso
solo queda esperar a que la divinidad haga su trabajo, generalmente en estos
casos se tarda como un mes y medio pero depende de la fe y el sentimiento que
se haya puesto al momento de decir la oración y hacer la ofrenda.
Los cantos hacia las deidades de la religión yoruba son una especie de culto u
oración en modo de canción para la cual se usan tambores e instrumentos
propios de la cultura africana. La letra del canto dirigido a Oshun es:
Oshun mori yeyeo
Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
Akilade oke
Ibu guañale guañale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo
Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
iya mi ile, odo
Canto a Oshun
Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu
Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, nilo chochun
Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa more
Yele leba
Existe otra versión pero en español y un poco más fácil de cantar
El sonido de la música
Me ha inspirado esta canción
En esta noche de Santo.
Desde el fondo de los ríos
Tu voz como una campana
Me dice cada mañana
Yo soy Oshún Yalodde.
Y en el canto de las aves
Tu voz se escucha sonora
Y vas diciendo señora
Yo soy Oshún Yalodde.
Coro
Oshún Yalodde
Endulza mi corazón
Quita por siempre las penas
Tú que eres dueña del amor…
Está representado en tres partes y es un rezo muy común dentro de esta
religión, pues es cantado por los mismos participantes de ella. A su vez, está
representado por un proyecto discográfico en honor a muchas deidades de
esta religión como por ejemplo, Elegguá, Oggun y Oshosi, Obbatalá, Algayú,
Shangó, Oyá, Oshún, Yemayá, Orishaoko, Oddúa, los Ibeyi, Obba, Orula,
Olokkum. En general, hacen cantos con referencia en los Orishas.
Sin importar cual sea la divinidad de esta religión a la cual le hagas culto, el
altar representa un espacio sagrado que tiene un significado bastante
importante tanto para el santo como para la persona que decide montar el
altar. Esto se debe a que en él, la deidad podrá recibir todas aquellas ofrendas
que se le entregan para hacer una petición. Se debe tener presente los objetos
que le gustan al santo, su color de vela y el objetivo de la súplica que se le hace
porque entorno a esto pueden cambiar algunos aspectos. En el caso de Oshun,
se debe tener presente que es la madre y señora de los ríos y que en base a esto
nacen las siguientes consideraciones:
1. Su color es amarillo, ya sea en velas, telas, velones y/o flores. Sin
embargo, también puede usar dorado, los coralinos y verdes aqua o
Abbilona
Altar preparado
pigmentos rojizos similares al color naranja.
2. Tiene habilidades con la fertilidad, el amor y el dinero.
3. Las ofrendas que se deben realizar están directamente relacionadas con
estos aspectos.
4. Si los pasos y las preparaciones de las ofrendas no son realizadas
correctamente y no son puestas sobre un altar, los resultados serán,
lentos, escasos y/o nulos.
5. En vista de que en los altares se pueden llevar acabo ceremonias se
sacrificio a Oshun le agradan cuando se hace con chivo capón, gallinas,
gallinas de Angola, palomas y jicotea.
6. Para el método de agradecimiento con comida se usa comúnmente el
Oshinshin.
Oshun tuvo varios hijos, debido a que estuvo casada con Oggun, Orula, Ochosi
y Shango. Con Ochosi tuvo a un hijo llamado Logún Ede, con Shango tuvo a los
Jimaguas, Tamako y Salabí; y con el resto no tuvo ningún hijo.
Es un Orisha que representa a la riqueza y la abundancia. Nace como
consecuencia de la unión entre Oshun y Ochosi y por esta razón no tiene sexo
definido pues, es hombre y mujer en diferentes épocas del año. Seis meses los
pasa como mujer y el resto como hombre; al momento de representar a la
mujer tiene características muy similares a las de su madre, ya que, su hábitat
es el río, las lagunas o cualquier fuente de agua dulce, mientras que cuando es
hombre busca ser muy similar a su padre, habita en los bosques.
¿Cómo son sus hijos?
Logún Ede
Son gemelos hijos de Oshun y Shangó y son los más pequeños de los Orishas,
es decir, los menores. Son la representación de la fortuna y de la prosperidad,
asimismo son para muchos practicantes de la religión yoruba la protección de
todos los niños. A pesar de que son bastante conocidos no tienen un sexo
definido pues muchas personas los ven como dos niños, otros como dos niñas y
algunos como un niño y una niña. Cuando son recibidos estos gemelos el
ambiente emocional se estabiliza mucho y posiblemente lleven a conseguir un
equilibrio en este.
Generalmente se representan con la unión de los colores de sus padres, en este
caso pueden ser dos combinaciones:
Blanco y rojo
Azul y blanco
Además de ser los consentidos por ser los menores, son los que mayor
influencia tienen en el tema de los niños. El principal objeto de estos gemelos
son los tambores pequeños, debido a que gracias a estos vencieron a a Olosí y
salvaron a Obbatalá en Dahomey. Sus nombres más comunes son Tamako y
Salabí.
Muchas veces se piensa en los hijos de Oshun como los más mujeriegos o
promiscuos, sin embargo, esto no es necesariamente cierto. Lo que sí es real
con respecto a este tema es que Oshun es una diosa que profesa y promueve el
amor y por ende está en contra de cualquier infidelidad, engaño o abuso
relacionado a este.
Los jimaguas
Oshun no perdona
Cuando algunos de los hijos de Oshun, ya sean los Orishas o los terrenales, es
decir, lo que están presente entre los humanos y se apadrinan de ella, cometen
un acto que insulte a las muestras de amor, Oshun se enfurece y no les concede
el perdón por sus actos de engaño, infidelidad y traición del ser amado.
Asimismo deja de estar presente cuando se necesita que la persona amada
vuelva, ya que, se consideran estos actos como una ofensa a los sentimientos
de la diosa y los de la otra persona. En pocas palabras, los hijos de esta deidad
tienen prohibido faltar el respeto a los actos de amor verdadero.
Los collares forman parte de un ritual sagrado de la religión yoruba, es por
ello que para la imposición de los mismos se debe realizar una ceremonia que
esté bajo los secretos de la Regla de Osha. La entrega de estos collares debe
hacerla un babalawo o un practicante de la religión, pues es necesario
energizarlos y solamente estas personas tienen el Ashé necesario para hacerlo.
Particularmente, el collar de la Orisha Oshun es bastante sencillo porque su
composición gira entorno a su número y a sus colores, es decir, el número de
marca es cinco y todos los múltiplos de éste y su color es el amarillo por su
cercanía con el color dorado del oro. Los fundamentos para hacer el collar
son:
Se deben colocar cinco cuentas de color ámbar, cinco rojas.
Posteriormente un roja y una color ámbar hasta que se completen a
cantidad de cinco de cada una.
Una vez esté terminada esta parte, se coloca una hilera de cuentas
amarillas opacas.
Luego se procede a añadir de forma alternada cuentas amarillas de vidrio
o de color ámbar con las cuentas rojas.
Seguidamente se añaden cinco cuentas de color amarillo y luego de cada
cinco cuentas amarillas se añadirá una roja.
Ahora se colocará una cuenta de color verde, seguida de esta una roja y
después otra verde, se ponen cinco amarillas y se repite la secuencia hasta
llegar al final.
Sus collares

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  • 1. F r i d a y , N o v e m b e r 2 2 , 2 0 1 9 Oshun SANGO LEKE · MIÉRCOLES, 16 DE OCTUBRE DE 2019 · Oshun La mitología yoruba es la base de religiones conocidas como la Santería y el Candomblé. Esta es originaria del continente africano, específicamente de Nigeria y Benín. Asimismo, es practicado con mayor frecuencia en países como Brasil, Colombia, Cuba, España, México, Puerto Rico, República Dominicana y Venezuela. En las principales y importantes deidades de esta religión se encuentra la diosa Oshun, quien sin duda es una de las más mencionadas e influyentes. ¿Quién es? More Create Blog Sign In
  • 2. Oshun es una de las principales deidades de la religión o mitología yoruba. Esta representa al amor y a las aguas dulces, es decir, a los ríos. Desde otros puntos de vista es aquella que da intensidad de los sentimientos, la sensualidad humana, el amor y la feminidad. Asimismo, es vista como la protectora y defensora de las embarazadas. No obstante, en su interior ella lleva severidad, sufrimiento e inmensa tristeza, por lo que, puede castigar de forma inigualable. En la mayoría de los casos es vista con mucha debilidad por diversos motivos, como su belleza, su alegría exterior, por su relación con el dinero y las joyas y por el hecho de ser mujer, pero como se mencionó anteriormente puede castigar y al momento de hacerlo puede ser muy estricta y severa. Esta deidad de la mitología yoruba forma parte de un panteón bastante conocido, llamado Panteón yoruba Orisha. Éste se encuentra ubicado en las cercanías del río Oshun, situado en diferentes locaciones como Nigeria, Ijesá y en Ijebu. Se conoce en este como aquella que puede controlar la fertilidad y la fecundidad, dadas estas razones las mujeres que buscan la maternidad le piden a esta divinidad. Se le dio esta definición después de una historia que cuenta que cuando los Orishas llegaron a la tierra excluían a las mujeres de todas las reuniones que se llevaban a cabo, por este motivo Oshun se sentía despreciada y como venganza hizo que todas las mujeres fueran estériles y que no pudieran tener hijos. Los Orishas estaban bastante desesperados con la situación porque no tenían los resultados que ellos deseaban obtener. Para resolver la situación integraron a Oshun en sus reuniones y trabajos, y tiempo después de esto las mujeres volvieron a ser fértiles. Oshun como una orisha
  • 3. En la santería o la religión yoruba los patakíes son historias o relatos breves utilizados para exponer los orígenes de los orishas, que tienen la finalidad de representar a diferentes situaciones. En el caso de Oshun, su pataké está relacionado a otras de deidades de esta. El principal está relacionado con su presencia y recibimiento en el Palacio de Olofin. Esta historia relata que en la antigüedad Oshun viva en el castillo de Olofi, su padre. Como consecuencia de todos los halagos que recibía constantemente se creó un conflicto de celos por parte de la esposa de Olofi, por lo que ideó un plan para dejar mal a Oshun ante todos y lo logró y por esta razón su padre la trataba con bastante indiferencia. Sin embargo, la mujer no estaba satisfecha y deseaba que Olifi asesinara a Oshun, quien se dio cuenta del malvado plan y decidió irse del palacio por su propia cuenta. Llena de tristeza, se cruzó con Yemayá, quien comprendió su situación y le brindó cobijo, le dijo que su escondite sería el río y que por ende también sería su reino. Al pasar un poco el tiempo, Olofi cayó en cuenta y descubrió el plan de su mujer, a quien dejó sola por maliciosa. Lleno de remordimiento y arrepentimiento puso todas sus energías en la búsqueda de Oshun. Pero los resultados no eran positivos, pues, había pasado mucho tiempo tratando de encontrarla pero no podía, buscó tanta ayuda que tuvo que recurrir a Orunmila. Esta le contó sobre el lugar en donde se encontraba solo porque estaba consciente de que sus intenciones nunca fueron malas, es por ello que le dijo: “Debes acercarte a la orilla del río, ese fue el reino que le otorgó Yemayá. Cuando estés allí debes sonar una campanita y verter un poco de miel en el agua”. El hombre hizo caso y se fue directo al río para poder ver nuevamente a su hija. Olofi siguió los pasos al pie de la letra y esperó a que ella apareciera. Cuando finalmente salió del agua cristalina de su reino, su padre se sintió atemorizado pero actuó rápido antes de Oshun se marchara y por eso le pidió perdón inmediatamente y le suplicó que volviera a casa para estar a su lado. La diosa de este maravilloso reino sintió la sinceridad y el amor con el que su padre le hablaba pero no aceptó su propuesta y le dijo: “Te quiero padre y Patakí de Oshun
  • 4. siempre te he querido y siempre te querré pero el río es mi hogar, al cual eres bienvenido cada vez que lo desees. Ya sabes como llamarme”. La emoción de Olofi era evidente y por eso le ofreció la misma calidez de bienvenida en el palacio que anteriormente era su hogar. Esta historia cuenta que Oshun logró mediante su carácter de orisha que Oggun pudiera salir del monte. Oggun era bastante terco, volátil e incierto. Es por ello que tomó la decisión de irse a vivir al monte y dejar a los orishas de lado, pero estos consideraban que era sumamente necesario que este ser divino regresara con ellos porque por sus características era más seguro que permaneciera al lado de estos. Inventaron e intentaron infinidades de estrategias para que volviera pero cada vez que lo intentaban fallaban nuevamente. Por este motivo se rindieron y decidieron no seguir insistiendo. En el momento justo, apreció Oshun quien llena de curiosidad preguntó qué era lo que intentaban porque llevaba muchos días observando una actitud rara y sospechosa, pues, susurraban y ahora se encontraban preocupados y decepcionados. Le contaron a esta hermosa dama lo que había sucedido con Oggun, es decir, le dijeron que había huido al monte pero que era muy importante para ellos porque tenía un espíritu guerrero que hacía que su desempeño como orisha fuera excelente y que no querían de ningún modo que lo ocurriera nada malo en aquel lugar al que se había ido. Oshun escuchó toda la historia y las preocupaciones que los orishas tenían es por ello que los comprendió. Gracias a su inteligencia tomo cartas en el asunto para solucionar el problema, para ello se colocó miel en su cuerpo y se dirigió al bosque para conseguir que Oggun volviera. En el momento en el que atravesó el pantano consiguió a quien buscaba. Rápidamente, logró que éste volviera a la sociedad de donde venía. Esto lo logró mediante conversaciones que tuvo con Oggun, en las que usó sus encantos para atrapar su atención y así poco a poco empezaron a caminar lejos del bosque en el que se encontraban. Esto se dio porque distraído con la agradable plática la siguió pero cuando cayó en cuenta ya estaban nuevamente en la aldea de la cual Oshun y Oggun
  • 5. había huido, justo ahí los estaban esperando los orishas para hacerlo entender por qué debía permanecer al lado de ellos. Satisfactoriamente, Oggun tuvo la capacidad de entender toda la situación y se quedó, pero también permaneció en este lugar porque se había enamorado perdidamente de Oshun. Sin embargo, el sentimiento no era correspondido porque la preciosa mujer estaba enamorada de Shangó, por este motivo creyó que Oshun lo había engañado, pero al pasar un tiempo muy corto entendió que ella jamás se le insinuó sino que él se sentía sumamente a gusto con su compaña. Este patakí cuenta una historia relacionada con la belleza de una jovencita que habitaba en las tierras sagradas. Ella tenía un encanto único y peculiar en su manera de caminar, de sonreír y de mirar, pues, se consideraba que era cálida y refrescante. Es evidente entonces que muchos hombre deseaban compartir su vida con ella porque les despertaba un gran interés. Para poder conseguirla se dirigían a su casa a visitar a la madre y ésta sólo les hacía unas preguntas claves después de que pasaran bastante tiempo hablando sobre sus intenciones, ella decía ¿llevas mucho tiempo hablándome de tus deseos de casarte, pero me he dado que no sabes el nombre de mi hija? ¿Cómo es que quieres casarte con una mujer de la que no sabes ni su nombre? ¿Como quieres que te conceda el permiso para tomar la mano de mi hija sin que sepas su nombre? En respuesta a esta situación, todos los hombres se dieron la tarea de conocer el nombre de la cautivadora y atractiva señorita. Todos los que estaban interesados en ella pensaban que al saber su nombre podían tener una información muy valiosa para obtener el permiso de la madre y que así alguno pudiera casarse con ella. En el intento muchos no tuvieron éxito y otros decidieron mentirle a la madre inventando cualquier otro nombre. Dada esta situación la madre pensó que no podía estar todo el tiempo de su vida recibiendo a pretendientes que le mintieran para casarse con su hermosa hija y se convirtió en una mujer más severa y solo iba a darle atención a aquellos Oshun y Orula
  • 6. hombres que se acercaran por primera vez y que supieran el nombre de la jovencita. Un hombre llamado Orula también estaba cautivado por la carisma y belleza de la muchacha pero se le hacía imposible adivinar su nombre, hasta llegó a usar sus oráculos pero fracasó. No obstante, no se rindió y llevó a cabo un plan en el cual Elegua estaba presente porque Orula lo consideraba como el único que podía brindarle ayuda con sus maravillosas habilidades para descifrar el nombre de la mujer que lo tenía enamorado. Elegua aceptó y el plan se puso en marcha, intentó muchos métodos para poder escuchar pero en todas usaba diferentes disfraces. Un día por la mañana, escuchó a la madre susurrar el nombre de la joven, este era Oshun. Sin pensarlo dos veces, fue hasta donde estaba Orula para decirle el nombre. Le contó toda la travesía para poder averiguarlo y finalmente se lo dijo. Entonces, se puso en marcha con mucha confianza porque para este momento ya era bastante reconocido. Al tocar la puerta la madre de Oshun salió y éste le dijo: “Sé que no le gusta que le quiten su valioso tiempo ni mucho menos que le mientan pero he venido a buscar la aprobación para casarme con su hija Oshun”. Para sorpresa de la madre el hombre estaba en lo correcto, ese era el nombre de su hija. La señora se puso extremadamente contenta porque dejaría a su preciosa hija en muy buenas manos porque a Orula se le tenía mucho respeto. Y fue así como en esta historia Oshun y Orula se casaron. Hace bastante tiempo atrás Yemayá, Oshun y Oya eran tres hermanas que habitaban en una tribu. Estas tres, eran pobres, muy pobres la verdad pero eran felices. Yemayá era la mayor de ellas y era quien buscaba el alimento, por esta razón todos los días iba de pesca al mar. Oshun era la siguiente en edad y Oya la más pequeña, por eso Oshun cuidaba de ella en el río en que también pescaba y en el que recogía algunas piedras. A pesar de toda la situación se amaban inmensamente pero tristemente tuvieron que separarse por la invasión de los enemigos a la tribu en la que vivían. Estos invasores se llevaron a la hermana más pequeña, es decir, a Oya. Ninguna de las hermanas Oshun y Oya
  • 7. se dio cuenta, Oshun estaba dentro del río y Yemayá estaba demasiado lejos como para escuchar los gritos. Dadas las condiciones, cuando Oshun se percató de que su hermana menor, la más querida no estaba, empezó a lamentarse y a sentir un remordimiento tan grande que la hizo consumirse poco a poco. Al pasar un tiempo, se enteró de lo que pedían aquellos malvados por el rescate de la niña. En vista de que era una cantidad que ella no tenía empezó a reunir monedas de cobre y poco a poco pudo conseguir el dinero para la liberación de Oya. El jefe de la tribu enemiga deseaba a Oshun, ya que, estaba muy enamorado de ella, y en venganza duplicó el monto que se debía pagar por el rescate y en vista de que era sumamente pobre le pidió a súplicas que dejara libre a su hermana. Sin embargo, las lágrimas y la impotencia no fueron suficientes para el jefe de la tribu y por ello le pidió la virginidad a cambio de la libertad de su pequeña hermana. En consecuencia del gran amor que le tenía Oshun a Oya, ésta aceptó el trato propuesto y los enemigos cumplieron con su parte. Al momento en el que llegaron a casa otra vez, le contaron toda la historia a Yemayá y ésta en gratitud al sacrificio de su otra hermana le decoró los brazos con monedas de cobre y de esta forma Oya jamás podría olvidar el hermoso y valioso gesto que había realizado por ella. Durante la ausencia de Oya se llevó a cabo la repartición de las tierras y el padre de estas Olofin no le otorgó nada a Oya porque no estaba presente en esta importante ceremonia. Oshun no pudo quedarse callada y le imploró a su padre que no la omitiera y que no la dejara por fuera. Lo pensó muy bien y aceptó pues quedaba un lugar sin ser asignado, el cementerio. Es por ello, que a Yemayá le cedió el agua de todos los mares, a Oshun el agua de todos los ríos y a Oya las tierras del cementerio. Las hermanas aceptaron la repartición y se sintieron satisfechas con la misma. Estas razones son las que justifican que Oya lleve las herramientas de cobre Ofrendas a Oshun
  • 8. Para estas divinidades es necesario hacer ofrendas porque son estas las que les demuestran el reconocimiento, gratitud y veneración que se tiene por ellos. Son comúnmente usadas en las religiones y se destinan a causas nobles que no buscan recibir el mismo material a cambio, sino que más bien buscan una compensación o una respuesta espiritual. En el caso del agradecimiento mediante ofrendas a Oshun se puede conseguir lo siguiente: Dinero Amor Fertilidad Prosperidad Abundancia Para llevar a cabo esta ofrenda mediante un ritual es necesario que hagas uso de: Un pan de un tamaño pequeño y uno del mismo tamaño pero redondo Una vela de color amarillo Miel Canela Leche líquida Un plato de color y que no tenga ninguna decoración Un cuchillo El ritual consiste en abrir los panes por la mitad y colocarles la leche y la miel. Luego de esto se deben poner en el plato para esparcir la canela sobre estos, una vez se haya hecho esto se abre un agujero en el centro de uno de los panes, preferiblemente del redondo y se coloca la vela. Esto debe estar ubicado en un rincón seguro de la casa para que no se dañe y para que tampoco interrumpa Ofrenda para el dinero
  • 9. o estorbe. Cuando la preparación está finalizada se debe elevar una oración y una plegaria para Oshun, en la que se debe hablar sobre la necesidad económica y el destino del dinero que se recibirá. Para que el recibimiento de la ofrenda sea efectivo debe hacerse por cinco días consecutivos y en el día número seis se debe desmoronar el pan y con los restos preparar un recipiente con agua caliente para hacer un baño. Cuando se terminan todas las actividades del ritual se le pide a Oshun que haga que el dinero esté presente en el hogar. De esta forma se finaliza formalmente el ritual, sin embargo hay que mantener hábitos constantes de limpieza del hogar y los materiales de este deben ser exclusivos, es decir, solo se pueden usar para hacer este ritual otra vez. La mayoría de las personas necesitan bienes materiales que se obtienen con el dinero y por ende es uno de los requerimientos más solicitados. Es por esta razòn que aquellos que creen en estas deidades hacen estas solicitudes de manera regular. A pesar de hay algunos otros Orisha que influyen con el dinero, Oshun es una de las más llamadas en vista de que da muy buenos resultados Uno de los actos más representativos de las ofrendas son los altares porque representan el punto de encuentro de la ofrenda y el santo o divinidad. Particularmente, las ofrendas de amor hacia Oshun son llevadas a cabo en un altar. Para los participantes de la religión yoruba los sacrificios con animales forman parte importante de esta. Casi siempre se realizan con gallos o cabras pero puede ser con cualquier otro pero en todos los casos con la finalidad de satisfacer y agradar al Orisha. Sin embargo en la actualidad se usa más que todo las comidas o bebidas. En el caso del amor hay varios tipos de ofrendas. En la primera se necesita: Miel Ofrendas para el amor
  • 10. Canela Dulces Sal Cinco monedas de alta denominación Agua del río dentro de una olla Una vez tengas todos los ingredientes y materiales nos conectamos con Oshun y le pedimos que nos haga más cercanos a aquella persona que tanto queremos y que es tan especial. Para complementar esta petición colocamos el agua con la olla cerca de nosotros y donde se pueda ver nuestro reflejo para realizar una danza, ya que, esto significa que la divinidad de Oshun puede estar observando a través del agua. Después de terminar al baile se lleva el agua al río más cercano en conjunto con laS ofrendas para demostrar a Oshun que se hace una entrega total de las mismas mediante la corriente y fluidez del agua. Asimismo, otra de las formas de hacer ofrendas a Oshun para pedir por los amores mediante la preparación de una comida llamada Oshinshin para la cual se se necesita: Acelgas frescas Cinco huevos Dos paquetes de camarones secos o más Mantequilla Aceite de oliva Cebollas Pimienta La preparación de esto consiste en picar en cuadros o tiras las acelgas y las cebollas para luego saltearlos en un sartén con el aceite de oliva, los camarones secos y la mantequilla. Luego, se baten los huevos y se unen a la mezcla. Se sirven el un plato o bandeja y se decora con flores amarillas preferiblemente. Cuando esta ofrenda se prepara de forma correcta los resultados con el amor que deseas son rápidos y efectivos.
  • 11. En el caso de estas ofrendas tiene que ser muy cuidadosas porque deben hacerse cuando existe sincretismo de esta religión con la religión católica. Esto se debe a que la Virgen y Oshun trabajan en conjunto. Uno de los pocos países donde se da esta situación es en Cuba. Esta ofrenda es realizada mediante un ritual que para muchas mujeres es bastante importante porque no son capaces de fecundar y tener hijos y para poder quedar embarazadas. Para hacerlo se requiere de la decoración de un plato con maíz al cual se le añaden biberones, caramelos y chupones o chupetes, el maíz se humedece con agua endulzada con miel y se le agregan flores de color amarillo. El altar debe ser montado en un jardín para que Oshun pueda tomarlo. En seguida se le pide a la Virgen de la Caridad del Cobre, encargada de la concepción de niños, todo aquello que deseas con respecto a la maternidad, dicho de otra forma, se le especifica la cantidad de niños que desea tener y el sexo de estos. Posteriormente, se recita una oración con un velón amarillo lleno de miel. La oración dice: Ofrendas para la fertilidad Mi Virgencita de la Caridad del Cobre, acudo a ti, con la mayor humildad y fe para que intercedas por mí ante nuestro creador para que así como tú fuiste la madre pura y
  • 12. Se necesita: Diez girasoles Cascarilla Perfume Miel Harina de maíz refinada Agua florida maravillosa de tu hijo Jesús, así puedas hacerme el milagro de que yo también pueda ser madre, toca con tu amor mi vientre y hazlo fértil para que pueda ser vehículo de amor y traer una vida a este mundo, el que me encargaré de enseñarle la fe en Dios, en Jesús y en ti, concédeme esta petición y ayúdame a ser una madre buena para mi hijo para la Gloria de Dios y el bien de todos, Amén Ofrendas para la prosperidad
  • 13. Para poder hacerlo no es necesario ser practicante de la religión yoruba solo tienes que hacer una limpieza profunda de la casa usando cinco de los diez girasoles y la harina de maíz refinada se coloca en la puerta o entrada de la casa. Luego se debe hacer un baño usando los cinco girasoles restantes y el resto de los materiales son incluir el maíz refinado, y a medida que se va realizando una limpieza debe hacerse un baño. Mientras se hace todo esto se deben hacer la peticiones a Oshun sobre aquellas cosas que consideramos que son necesarias en nuestra vida, no obstante, no se debe pedir dinero porque este ritual no corresponde a este tipo de beneficios. Asimismo, es importante hacer este ritual con bastante fe y sentimiento para que los resultados sean beneficiosos. El elemento fundamental para este tipo de ofrenda es la calabazo o auyama, pero a su vez se necesitan otros materiales como Miel Canela Azúcar Cinco monedas de alta denominación Una cinta de color amarillo Para empezar con la preparación de la ofrenda se vacía todo el interior de la auyama o calabaza y se endulza con la miel y el azúcar. Después se coloca la canela y la parte de adentro se cocina y se llena nuevamente con ese contenido. Cuando esté completamente llena se cierra y se amarra con la cinta de color amarillo a la cual se le hacen cinco nudos en cada lazo. Para que la ofrenda sea bien recibida se debe colocar en una repisa alta justo después de hacer la oración y la plegaria, tiene que mantenerse en ese lugar por tiempo de cinco días aproximadamente. Cuando este periodo haya pasado se baja y se lleva a otro lugar donde haya mucha vegetación para que Oshun Ofrendas para la abundancia
  • 14. pueda recibirlo y sentir el agradecimiento con ella. Terminado este proceso solo queda esperar a que la divinidad haga su trabajo, generalmente en estos casos se tarda como un mes y medio pero depende de la fe y el sentimiento que se haya puesto al momento de decir la oración y hacer la ofrenda. Los cantos hacia las deidades de la religión yoruba son una especie de culto u oración en modo de canción para la cual se usan tambores e instrumentos propios de la cultura africana. La letra del canto dirigido a Oshun es: Oshun mori yeyeo Abeyi moro Apanganide Ekimale odun Akilade oke Ibu guañale guañale Aburuko mase Oshun mori yeyeo Suyere: Iya mi ile, odo Iya mi ile, odo Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh iya mi ile, odo Canto a Oshun
  • 15. Yeye mi la mi ile odo iya mi Yeye iya mi ile odo iya mi Iya mi a laye ibu Ache dedewantolokun Chenche mi ogbo chebo Yeye mi owoomada Iya mama, nilo chochun Koko mama ni yo Ebuyi lele ti bebaro ye Oro inle de kun Akuetin oshun Shango mori yeye Mowiloni, mowiloda oka oba iche Oloyuti kowa more Yele leba Existe otra versión pero en español y un poco más fácil de cantar El sonido de la música Me ha inspirado esta canción
  • 16. En esta noche de Santo. Desde el fondo de los ríos Tu voz como una campana Me dice cada mañana Yo soy Oshún Yalodde. Y en el canto de las aves Tu voz se escucha sonora Y vas diciendo señora Yo soy Oshún Yalodde. Coro Oshún Yalodde
  • 17. Endulza mi corazón Quita por siempre las penas Tú que eres dueña del amor… Está representado en tres partes y es un rezo muy común dentro de esta religión, pues es cantado por los mismos participantes de ella. A su vez, está representado por un proyecto discográfico en honor a muchas deidades de esta religión como por ejemplo, Elegguá, Oggun y Oshosi, Obbatalá, Algayú, Shangó, Oyá, Oshún, Yemayá, Orishaoko, Oddúa, los Ibeyi, Obba, Orula, Olokkum. En general, hacen cantos con referencia en los Orishas. Sin importar cual sea la divinidad de esta religión a la cual le hagas culto, el altar representa un espacio sagrado que tiene un significado bastante importante tanto para el santo como para la persona que decide montar el altar. Esto se debe a que en él, la deidad podrá recibir todas aquellas ofrendas que se le entregan para hacer una petición. Se debe tener presente los objetos que le gustan al santo, su color de vela y el objetivo de la súplica que se le hace porque entorno a esto pueden cambiar algunos aspectos. En el caso de Oshun, se debe tener presente que es la madre y señora de los ríos y que en base a esto nacen las siguientes consideraciones: 1. Su color es amarillo, ya sea en velas, telas, velones y/o flores. Sin embargo, también puede usar dorado, los coralinos y verdes aqua o Abbilona Altar preparado
  • 18. pigmentos rojizos similares al color naranja. 2. Tiene habilidades con la fertilidad, el amor y el dinero. 3. Las ofrendas que se deben realizar están directamente relacionadas con estos aspectos. 4. Si los pasos y las preparaciones de las ofrendas no son realizadas correctamente y no son puestas sobre un altar, los resultados serán, lentos, escasos y/o nulos. 5. En vista de que en los altares se pueden llevar acabo ceremonias se sacrificio a Oshun le agradan cuando se hace con chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas y jicotea. 6. Para el método de agradecimiento con comida se usa comúnmente el Oshinshin. Oshun tuvo varios hijos, debido a que estuvo casada con Oggun, Orula, Ochosi y Shango. Con Ochosi tuvo a un hijo llamado Logún Ede, con Shango tuvo a los Jimaguas, Tamako y Salabí; y con el resto no tuvo ningún hijo. Es un Orisha que representa a la riqueza y la abundancia. Nace como consecuencia de la unión entre Oshun y Ochosi y por esta razón no tiene sexo definido pues, es hombre y mujer en diferentes épocas del año. Seis meses los pasa como mujer y el resto como hombre; al momento de representar a la mujer tiene características muy similares a las de su madre, ya que, su hábitat es el río, las lagunas o cualquier fuente de agua dulce, mientras que cuando es hombre busca ser muy similar a su padre, habita en los bosques. ¿Cómo son sus hijos? Logún Ede
  • 19. Son gemelos hijos de Oshun y Shangó y son los más pequeños de los Orishas, es decir, los menores. Son la representación de la fortuna y de la prosperidad, asimismo son para muchos practicantes de la religión yoruba la protección de todos los niños. A pesar de que son bastante conocidos no tienen un sexo definido pues muchas personas los ven como dos niños, otros como dos niñas y algunos como un niño y una niña. Cuando son recibidos estos gemelos el ambiente emocional se estabiliza mucho y posiblemente lleven a conseguir un equilibrio en este. Generalmente se representan con la unión de los colores de sus padres, en este caso pueden ser dos combinaciones: Blanco y rojo Azul y blanco Además de ser los consentidos por ser los menores, son los que mayor influencia tienen en el tema de los niños. El principal objeto de estos gemelos son los tambores pequeños, debido a que gracias a estos vencieron a a Olosí y salvaron a Obbatalá en Dahomey. Sus nombres más comunes son Tamako y Salabí. Muchas veces se piensa en los hijos de Oshun como los más mujeriegos o promiscuos, sin embargo, esto no es necesariamente cierto. Lo que sí es real con respecto a este tema es que Oshun es una diosa que profesa y promueve el amor y por ende está en contra de cualquier infidelidad, engaño o abuso relacionado a este. Los jimaguas Oshun no perdona
  • 20. Cuando algunos de los hijos de Oshun, ya sean los Orishas o los terrenales, es decir, lo que están presente entre los humanos y se apadrinan de ella, cometen un acto que insulte a las muestras de amor, Oshun se enfurece y no les concede el perdón por sus actos de engaño, infidelidad y traición del ser amado. Asimismo deja de estar presente cuando se necesita que la persona amada vuelva, ya que, se consideran estos actos como una ofensa a los sentimientos de la diosa y los de la otra persona. En pocas palabras, los hijos de esta deidad tienen prohibido faltar el respeto a los actos de amor verdadero. Los collares forman parte de un ritual sagrado de la religión yoruba, es por ello que para la imposición de los mismos se debe realizar una ceremonia que esté bajo los secretos de la Regla de Osha. La entrega de estos collares debe hacerla un babalawo o un practicante de la religión, pues es necesario energizarlos y solamente estas personas tienen el Ashé necesario para hacerlo. Particularmente, el collar de la Orisha Oshun es bastante sencillo porque su composición gira entorno a su número y a sus colores, es decir, el número de marca es cinco y todos los múltiplos de éste y su color es el amarillo por su cercanía con el color dorado del oro. Los fundamentos para hacer el collar son: Se deben colocar cinco cuentas de color ámbar, cinco rojas. Posteriormente un roja y una color ámbar hasta que se completen a cantidad de cinco de cada una. Una vez esté terminada esta parte, se coloca una hilera de cuentas amarillas opacas. Luego se procede a añadir de forma alternada cuentas amarillas de vidrio o de color ámbar con las cuentas rojas. Seguidamente se añaden cinco cuentas de color amarillo y luego de cada cinco cuentas amarillas se añadirá una roja. Ahora se colocará una cuenta de color verde, seguida de esta una roja y después otra verde, se ponen cinco amarillas y se repite la secuencia hasta llegar al final. Sus collares