Shaka y el budismo

Shaka y el Budismo
Shaka de Virgo: el Hombre más Cercano a los Dioses

http://snk-seiya.net/guiasaintseiya/Shaka-budismo1.htm

martes, 23 de octubre de 12

PARTE 1 ·
Introducción
Datos del Personaje
Técnicas de Combate o Kens


Introducción
En 1986, Masami Kurumada concibió una serie de manga llamada Saint Seiya, también conocida como “Los Caballeros del
Zodíaco”. Sabemos que se inspiró, entre otros, en la mitología griega y la cultura japonesa para crear la trama y a muchos
de sus personajes.

Particularmente, el personaje de Shaka, el caballero dorado de Virgo, fue concebido gracias a la inspiración que le
proporcionó la doctrina budista. Es así como el budismo Shingon (escuela de budismo japonés, la palabra Shingon es la
pronunciación japonesa del término chino Zhen Yan y significa “Palabra Verdadera”) y Vijnanavada (“sólo conciencia” en
sánscrito), así como la vida del histórico Buda, son las fuentes que impregnan y se reúnen en la personalidad de Shaka.

Pero... ¿cómo entra Shaka en la historia?, ¿qué papeles el juega? y ¿cómo hace el autor con la mitología budista para
crearlo? ...


Shaka, el caballero dorado de Virgo


Para entender globalmente a Shaka de Virgo se deben asimilar muchos conceptos budistas, como por ejemplo aclarar el curioso apelativo que
se le da al personaje: “el hombre más cercano a los dioses” -atributo que pretende comunicarnos algo importante-.

Aunque para algunos sea un poco pesado, en este extenso artículo haremos una introducción al personaje del histórico Buda y a la doctrina
budista, cuya lectura os recomendamos, pues es necesaria para comprender muchos aspectos que envuelven al complejo personaje de
Shaka....

De entrada asumid que Shaka está cuidadosamente construido en forma paralela a Buda, al cual se le solía llamar “Sakyamuni”, que significa
“el sabio del clan Sakya” (su clan de nacimiento actual). Cuando el Budismo llegó a Japón en los siglos VI y VII d.c. a través de Corea y China,
Siddhartha llegó a ser conocido en Japón como el “Shaka”. Así, en Japón, el equivalente de “Sakya” es “Shaka” y el histórico Buda es referido
por la escuela Shingon como Shaka Nyorai, uno de los trece budas que asistían a las personas durante sus vidas, y después de la muerte los
guiaban al reino de la iluminación. Así pues, Shaka está inspirado en 'Shakyamuni' o 'Sakyamuni' o Siddharta Gautama...

Shakyamuni se compone de los términos “Shakya”, que se refiere a su tribu, y “muni” que significa «santo» o «sabio», su nombre de familia
era Gautama y su nombre Siddhartha (que significa «objetivo alcanzado»).


Datos del personaje:
Edad: 20 años
Fecha de nacimiento: 19 de septiembre de 1966
Signo zodiacal: Virgo
Signo zodiacal chino: el caballo
Altura: 182 cm. / 6.06 pies
Peso: 68 Kg. / 149.6 libras
Tipo de sangre: AB
Su maestro o entrenador: Se presume que fue el mismo Buda (o el espíritu de Buda)
Discípulos: Los caballeros de plata Agora de Lotus y Shiva de Pavo (sólo en Anime), ninguno en el manga
Lugar de entrenamiento: Cuenca del río Ganges, India.

Técnicas de Combate o kens:
NOTA: Para consultar los ataques, efectos, naturaleza .. de las técnicas de Shaka dirigios a su Ficha personal en la sección PERSONAJES, en esta
sección nos limitaremos, a grandes rasgos, a analizar el contenido budista que impregna sus ataques ...

Fuente : DIAMOND DUST
web francesa de dosieres y artículos sobre Saint Seiya

Artículo original "Le Mythe du Tenbu Horin"
autoría de NS Camus (Francia)

(1) · TENBU HÔRIN = Los Horin bailando en el Cielo (“Tesoro del cielo”)
pron: Tenbu Hourin (kurumanga)
???? [tenbu hourin]
Análisis particular de la técnica : Ver Artículo "El Tesoro del Cielo: Revelaciones"

“Ten" es el término japonés para el término sánscrito Deva. Los Deva (que significa "seres celestiales") están por encima de los Asura ("divinidades guerreras") y los
humanos en las seis etapas de la existencia, son las divinidades hindúes que fueron convertidas al Budismo tras aprender las técnicas del histórico Buda, como Myou-
ou (Rey de la Sabiduría, o Rey de la Luz), el guardián Tenbu que está de pie encima de Nyorai (Buda) y Bosatsu (Bodhisattva).

El término "BU" significa "agrupar", por lo que "Tenbu" literalmente significa "Grupo de Seres Celestiales", que incluye a los Deva y a muchos otros seres divinos,
incluyendo criaturas como el dragón, el hombre-pájaro Karura, ninfas celestes y músicos del paraíso, muchos creados por los antiguos mitos indios, que una vez
incorporados al Budismo se convierten en protectores de la Ley de Buda (Dharma). Los TENBU aparecen en gran número en los mandalas japoneses, entre los TENBU,
los Bonten y los Taishakuten son los más altos del "ránking".


“Voy a ejercer sobre ti el ataque más poderoso del que dispone el caballero de oro de Virgo, el Tesoro del Cielo.... el ataque del Tesoro del Cielo
es un ataque fundado sobre la verdad de nuestro Universo, posee la llamada armonía perfecta, que asocia el arte del ataque y la defensa en
una sola combinación imparable. Con la cual voy a privarte de tus sentidos uno tras de otro.”

Muchos devas tienen poderes divinos, y gobiernan reinos celestiales de felicidad y esplendor. Los devas viven desde edades incontables, pero sus vidas tienen un fin,
porque los devas no están libres del ciclo de nacimientos y muertes (los seis estados). Esa distinción pertenece solamente a el Bosatsu, el Rakan, el Nyorai (Buda).
Entre las ocho legiones, los devas son representados lo más a menudo posible por Bonten, Taishakuten, los cuatro Shitenno (especialmente Bishamonten), y la diosa
Benzaiten.

Los Tenbu no son salvadores budistas, sino seres espirituales situados en lo más alto de la escala, sobre los seres humanos, pero bajo el Bosatsu y el Nyorai. Se
veneran como dioses y diosas en el budismo japonés, pero siempre se consideran espiritualmente inferiores al Bosatsu y al Nyorai.


Los Horin danzan en el cielo, los horin son los nueve círculos que vemos en las decoraciones llamadas sorin en las pagodas budistas.
Estos nueve círculos representan los cinco grandes budas y los cuatro grandes boddhistavas.

(2) · RIKUDÔ RINNE = El Ciclo Infinito del renacimiento a través de los Seis mundos
pron: Riku Dou Rin Ne (kurumanga)
???? [rikudou rinne]

Metempsicosis a través de las seis vías : Este ataque de Shaka hace referencia a un concepto budista llamado la
"metempsicosis", es decir, las reencarnaciones que sufren los hombres en función de los actos que han cometido en
sus vidas precedentes. Los seres humanos comunes se reencarnan en seis mundos que globalmente se llaman el
Meikai (mundo de la errancia).
Ver apartado Karma, Samsara y Metempsicosis en este mismo artículo.

El "Samsara" es un círculo o ciclo sin fin de renacimientos y muertes en los seis infiernos.


Los 6 Inﬁernos


En el Budismo se plantean 6 posibilidades para tu siguiente reencarmnación según con la doctrina Karma. El Karma se basa en
los actos en vida de cada persona y en las consecuencias morales que se desprendan de ese proceder. Los actos humanos
determinan su reencarnación posterior, por lo que las buenas acciones lógicamente serán recompensadas, como serán
castigadas las malas. El budismo sostiene que no existen en el mundo los placeres inmerecidos ni los castigos injustificados,
sino que todo es más bien producto de una justicia universal. El proceso kármico actúa por medio de una ley moral natural,
más que por medio de un sistema de juicio divino. El Karma de cada individuo determina asuntos tales como su belleza, su
inteligencia, su longevidad, su salud y su nivel social. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, dependiendo del tipo de karma
que tenga cada persona, puede reencarnarse en un ser humano, un animal, un fantasma hambriento, un guerrero, un
habitante del infierno o incluso en alguno de los dioses de la religión hindú.


- Jigoku-kai (en sánscrito: naraka) : mundo infernal, padeciendo a causa de malas acciones.
- Gaki-kai (en sánscrito: preta) : mundo de los demonios o espíritus hambrientos, deseos insaciables,
contínuos.
- Shura-kai : mundo de los semidioses o espíritus maléficos guerreros (ashuras).
- Chikushô-kai (en sánscrito: tiryagyoni) : mundo de las bestias, apego y dependencia.
- Jin-kai : mundo de los hombres.
- Ten-kai : mundo celeste, también llamado mundo paradísiaco (Gokuraku no Sekai) por Shaka, mundo de
los devas, que a pesar de ser seres celestiales, todavía residen en el mundo de las retribuciones.
Son seis estados de nuestra mente, o de nuestras actitudes y vida corriente, que nos mantienen en la rueda del Samsara
(sufrimiento sin fin). Tres de estos estados son considerados con karma positivo, y otros tres con karma negativo. Shaka
nombra como sitio más peligroso al cielo (o sea, donde reencarnas como un dios Hindú), eso es porque a pesar de que el
budismo no niega la existencia de dioses, no les atribuye ninguna importancia especial. La vida de los dioses en el cielo es
larga y apacible, aunque están sujetos a los mismos problemas que puede tener cualquier otra criatura, por lo que están
expuestos a una eventual muerte y a una futura reencarnación en un estado de existencia inferior. No son los creadores del
Universo, ni tampoco controlan el destino de la humanidad, por lo que para el Budismo, el rezar o hacerles sacrificios no tiene
ninguna utilidad. De las distintas modalidades de reencarnación, la humana es la mejor, porque las deidades están tan
absortas en sus propios placeres que pierden de vista la necesidad de redención. Por lo tanto, la posibilidad de ser un
iluminado es válida sólo para los seres humanos.

Estos 6 ciclos de renacimiento permiten a Kurumada poner un poco más de simbolismo hindú alrededor de Shaka, la
descripción detallada de los 6 mundos de la Metempsicosis es a grandes rasgos la siguiente :


1) el mundo infernal (Jigoku-kai) : Aquellos que han cometido actos nefastos durante su vida son enviados a este mundo donde los demonios los torturan,
conocerán terror permanente y sufrimientos eternos. Es un mundo de sufrimiento debido al mal karma, y como dice Shaka: « el primero es el infierno, donde
se consumen el océano de fuego, ríos de sangre, montañas mórbidas, lluvias de azufre, de temor tras temor interminable, aquellos que caigan en este mundo
sufrirán eternamente ». Tormento día y noche, cadáveres apilados unos sobre otros... el infierno como se conoce popularmente. “es el lugar donde las
personas que fueron malvadas en vida reciben su castigo después de morir”.

2) el mundo de los demonios devoradores o fantasmas hambrientos (Gaki-kai) : Aquellos que son enviados a este mundo se convierten en Gaki, demonios
que sufren hambre eternamente. Este es el mundo de la hambruna y los hambrientos, el mundo de la insaciedad, Shaka comenta que el segundo infierno es
el de la hambruna, los que caigan en este mundo viven con la piel sobre los huesos, sus cuerpos se hacen esqueléticos y con el estómago inflamado, hinchado
por el hambre, preparados para todo con tal de comer cualquier cosa como un lobo hambriento, semicadáveres con los interiores distendidos, con bulimia sin
fin y hambre eterna, buscarán siempre comida y saltarán sobre la carne muerta, sobre el primer cuerpo que sea derrotado por el hambre, sin que los que lo
consuman se sacien, pasaran los días devorando y devorando. “El lugar en donde caen y reciben su castigo las personas llenas de avaricia. Sufriran de tanto
comer y beber sus propias entrañas y se convertirán en fantasmas habrientos”.

3) el mundo de las bestias (Chikushô-kai) : En el tercer mundo las víctimas se convierten en bestias e inician una lucha salvaje por la supervivencia, son tanto
cazadores como presas de sus iguales, en un mundo donde prima la ley del más fuerte, es el más fuerte quien se come al más débil en una batalla eterna por
la supervivencia en la hay que matar a sus depredadores para alimentarse y continuar con vida, donde sólo el más fuerte, ágil y hábil sobrevive a los demás.
“Humanos que vivieron según su instinto causando sufrimiento a aves, insectos y peces, renacen y se vuelven animales en un mundo de privación total”.

Los tres mundos mencionados son las tres malas vías (San’akudô), a donde son enviados tras su muerte aquellos que han cometido malas acciones.

4) el mundo de los guerreros (Shura-kai) : El cuarto mundo es el de la guerra (Ashura) y los Asura (divinidades guerreras), un mundo repleto de asesinos y
adversarios, donde vivirán la eternidad peleando y combatiendo entre sí, en una lucha interminable de sangre y muerte, en la que no existe un campeón...
sólo perdedores. Lucha a muerte día y noche sin descanso, para saciar sangre de venganza que nunca acaba, la sangre es derramada eternamente. Mata o
muere, todo el tiempo habrá sangre y muerte, aquellos que caigan en este mundo tendrán que estar peleando día tras día sin final. “El lugar donde las
disputas son eternas y donde viven los aduladores de los dioses. Si caes en este lugar nunca descansarás y tendrás que continuar peleando con tus enemigos
por toda la eternidad”.

Los Ashura son seres justo debajo de los seres humanos en los seis estados de la existencia. Los Asuras son semidioses o seres semi-bendecidos. Son
poderosos, con todo feroces y peleones, y como los seres humanos, son en parte buenos y en parte malvados. En sus manifestaciones más tempranas
hindues y brahmanes, los Ashura están luchando siempre con los Ten (Deva) por la supremacía (a menudo combaten las deidades comandadas por
Taishakuten, el señor Indra de la mitología hindú). Los Ashura se comparan a veces con los Titanes de la mitología griega. En una leyenda, están de pie en el
océano con el agua que alcanza sus rodillas, pero en la mayoría de narraciones, los Ashura no son gigantes.

5) el mundo de los humanos o de las emociones (Jin-kai) : Es el mundo donde viven los hombres, felicidad, cólera, ira, llanto, miseria y tristeza, todo está
mezclado en un mundo siempre sacudido por las emociones, ese es el inestable mundo de los humanos. “El mundo en donde las personas sufren en su propio
infierno, el concepto de Bien y Mal se vuelve inestable en este mundo”.

6) el mundo de los dioses (Ten-Kai) : El último mundo es el cielo, el paraíso de los Devas, criaturas celestes, se encuentra por encima del mundo de los
hombres pero no escapa al dominio de la metempsicosis. Allí se puede llegar como hombre, bestia, fantasma hambriento, monstruo o espectro... no se fíen de
las apariencias... este lugar es el más peligroso de todos los infiernos, ya que desde allí puedes caer a cualquiera de los otros mundos con un solo
pensamiento vil o insano, cuando la persona cae ahí si comete alguna acción negativa caerá a uno de los otros infiernos, una eternidad de terror espera al día
siguiente a sus huéspedes. “Lo han descrito como superior al mundo de los humanos pero nunca es posible escapar de ser enviado a otro infierno en el
territorio de los dioses”.


En el Budismo, estos 6 mundos corresponden a 6 esferas en las que el ser humano evoluciona según su karma :

EL INFIERNO

La fosa de los demonios : caen aquellos que demostraron avaricia, no asistieron a los necesitados, cometieron actos perversos y tuvieron ambiciones desmesuradas se
transforman en demonios.

La fosa de las bestias: aquellos que no pueden distinguir entre el bien y el mal, aquellos que caen en el vicio y la lujuria se convierten en animales.

Los Asuras : los esquizofrénicos, sean buenos o malvados, y los supersticiosos devienen asuras, ya sean felices o desgraciados.

EL MUNDO DE LOS HOMBRES : aquellos que logran respetar en vida terrestre las 5 abstinencias fundamentales (no matar, no robar, no mentir, no cometer adulterio,
no saludar*) regresan tras su muerte a este mundo y se encarnan en una nueva persona.

LA ESFERA CELESTE

El Paraíso, van aquellos que logran deshacerse de las 10 maldades fundamentales y cultivan la virtud durante su vida dedicándose plenamente a la moral. Pero una
vez en la esfera celeste, su suerte no está echada pues siempre pueden migrar más tarde hacia otro mundo si su comportamiento cambia. (notarán el parecido
perfecto con la descripción de Shaka)

También existen otros mundos en el Budismo que no fueron nombrados en el anime, estos son:

7) Aprendizaje (shomon): los seis estados anteriores, desde Infierno hasta Éxtasis, surgen por el imperio de los impulsos o deseos, pero quedan bajo el absoluto
control de las restricciones que les impone el entorno y son extremadamente vulnerables a las diferentes circunstancias. Aprendizaje, por el contrario, es una condición
que se experimenta cuando uno lucha por un estado de satisfacción y estabilidad, mediante la reforma y el desarrollo de la propia vida. Concretamente, shomon es la
condición en la que uno se dedica a forjar una vida mejor, aprendiendo de las ideas, el conocimiento y las experiencias de sus antecesores y contemporáneos.

8) Comprensión Intuitiva (engaku): es una condición similar a la del Aprendizaje, porque en ambas se realiza una lucha por reformarse a uno mismo. Pero lo que los
diferencia es que, en el estado de Comprensión Intuitiva, en vez de intentar aprender de lo que lograron los antecesores, uno trata de dominar el proceso de la propia
transformación mediante la observación directa de los fenómenos.

9) Bodhisattva (bosatsu): es un estado marcado por la misericordia, en el que el individuo se dedica a la felicidad de los demás, aunque ello implique sacrificios.

Las personas de Aprendizaje y Comprensión Intuitiva tienden a carecer de misericordia y a llegar a extremos en la búsqueda de la propia perfección. Por el contrario,
un bodhisattva descubre que el camino hacia ella radica en la acción misericordiosa de salvar a otros del sufrimiento.

10) Budeidad (butsu): esta condición se alcanza cuando uno logra la sabiduría de percibir la realidad última de su propia vida y adquiere la infinita misericordia de
dirigir constantemente sus acciones hacia objetivos benevolentes; cuando desarrolla un yo eterno y una pureza absoluta en su vida, que nada puede mancillar. La
Budeidad es un estado ideal que se puede alcanzar a través de la práctica budista. Ataque Divino contra los Demonios.

* Tradicionalmente lo que aquí llaman “no saludar” se reﬁere a no consumir
estupefacientes, drogas o enervantes.


(3) · TENMA KÔFUKU = La Capitulación de los Demonios
pron: Ten Ma Kou Huku (kurumanga)
???? [tenma koufuku]

La rendición de Tenma : Tenma es uno de los nombres que los japoneses dan a Mâra, el rey de los demonios que obstaculizan el
camino de los que siguen a Buda. El Tenma kôfuku hace referencia al momento en que Sakyamuni alcanza la iluminación. Mâra
quería cazarlo bajo el árbol de Bodhi ("iluminación" en sánscrito) pero Sakyamuni tomó a la tierra como testigo y provocó un seismo
que hizo huir al demonio.
Ver apartado dedicado al príncipe Siddharta en este mismo artículo.

(4) · TENKÛHAJA CHIMIMÔRYÔ = La Destrucción de los Espíritus
(“Invocación de los espíritus del bien y del mal”)
pron: Tenkuuaja Chimimoryu (kurumanga)
???????? [tenkuuhaja chimimouryou]

(Tenkûhaja Chimimôryô / pron: Tenkuuaja Chimimoryu) [en chino: Invocación de Espíritus Celestiales de la Tierra y el Agua]

Los chimimôryô del haja celeste : Los Chimimôryô son espíritus de las montañas y los cursos de agua que no son de origen budista.
No obstante, el haja es una noción budista que significa destruir los juicios erróneos para poder proteger al kenshô, que es el hecho
de mostrar la verdad.
Una escena muestra a Shaka niño salir de una flor de loto con el dedo índice hacia el cielo y el otro hacia el suelo, y pronunciando la frase «Tenjô tenga
yuiga dokuson» que significa «En tu universo no hay ser más respetable que yo». Esta frase fue pronunciada por Siddhârta durante su nacimiento
después de haber hecho siete pasos en dirección de cada punto cardinal.


(5) · KÂN
(kurumanga) ??? [kaan]
Escudo de Energía, Símbolo mantra - Signo de protección

(Símbolo mantra - Signo de protección) En el budismo esotérico esta sílaba está asociada a Fudô Myôô (Acalanâtha en sánscrito), uno de los
myôô (reyes iluminados) protectores de la ley de Buda. Podríamos entonces considerar que Shaka invoca la protección de Fudô en su calidad
de representante de Buda.


(6) · OHM
(kurumanga) ??? [oomu]

Para desplegar toda su energía, Shaka invoca la sílaba Om (pron: “Aum”, una antigua sílaba vedicta que representa el sonido universal de la
creación) de hecho son 3 sonidos (a – u –m) pero 2 símbolos silábicos "O" y "Mu".

En el hinduismo, se considera esta sílaba como una sílaba sagrada, es la sílaba primordial que, al vibrar, creó el Universo entero y seguirá
vibrando hasta el final de los tiempos. Se trata del sonido más sagrado; el sonido original corresponde a la letra ongkara (nuestra "O" en grande), y que se
pronuncia más o menos "ong" o "AUMm..". El carácter se descompone en 3 sonidos o letras del alfabeto sánscrito : a – u –m, representan el principio, el
medio y el final del Universo. La recitación de esta sílaba permite acceder a las fuerzas del universo; así, Shaka puede, pronunciándolo,
acceder a un gran poder. En el budismo esotérico, la sílaba om se pronuncia siempre al principio y al final de las encantaciones, mantras, de los correos, e
incluso con ocasión de ciertas ceremonias no religiosas.
Ver apartado Los Mantras y "Om" el sonido primordial en este mismo artículo.
A veces, en vez de pronunciarlo, se hace sonar un gong, cuyo sonido es un "OM" instrumental. Seguramente se habrán dado cuenta que a menudo, durante el
combate entre Ikki contra Shaka (en concreto cuando este último se prepara para desarrollar sus poderes, los 6 mundos de la metempsicosis, tesoro del cielo etc ..)
oímos ese sonido!!. Aunque pareciera puramente un efecto sonoro estético, creado por el equipo de producción que le sienta bien a la escena, comprobamos que el
más mínimo detalle toma sentido en Saint Seiya.

El alfabeto katakana, para los japoneses, sirve para retranscribir palabras extranjeras, y AUM no es la excepción, no se pueden escribir las
palabras tal y como son pronunciadas, los hiras y katas son retranscritos en romanji conforme a ciertas reglas básicas, por lo que hay que
escribir "Ômu" y no "Aum". Los japoneses usan muy poco el romanji (para marcas, publicidad...) por lo que se presenta como mucho más útil
para los occidentales.
"OM" es la palabra que denota a Dios. La palabra OM debe ser recitada repetidamente, mientras se piensa en su significado. Con esta práctica la conciencia se repliega
hacia adentro y los obstáculos en la meditación son superados (la enfermedad, la estupidez, la duda, la postergación, la pereza, el deseo, la percepción errónea, la
incapacidad de mejorar y la inestabilidad). Los síntomas que acompañan a la distracción mental son el dolor, la depresión, el temblor del cuerpo y la respiración
arrítmica, para removerlos (a los obstáculos y síntomas que los acompañan), se debe practicar la concentración en un solo principio.


Signos particulares : Shaka lleva un tikka entre sus cejas, un pequeño punto hecho de ceniza roja y polvo de arroz (a veces excremento de vaca) que llevan las
mujeres indias recién casadas (aun vírgenes) así como los fieles cuando entran en un templo u otro lugar sagrado. Mientras es rojo en la versión animada, es blanco
en la versión papel. Este indicio es importante pues se trataria de una de las 32 características de los budas que los japoneses llaman byakugô o “pelo blanco” (urna
en sanscrito). Se trata en efecto de un pelo blanco que mide 4,5 metros y enrollado hacia la derecha, del cual emana una luz que simboliza la sabiduria del Buda. En
las estatuas budistas este pelo es representado a menudo con una piedra de cuarzo.

Ese pequeño punto pintado sobre su frente simboliza el Ajna, el tercer ojo según los budistas, el sexto Chakra, frontal, el asiento de la mente, la habitación del alma,
un importantísimo centro de energía localizado en la zona del entrecejo, el espacio entre las cejas, una vez abierto se obtiene la visión de la realidad superior del
Universo.

El centro de la frente está relacionado con la capacidad de visualizar y entender conceptos mentales. Esto incluye los conceptos del mundo y del universo de la
persona, o la forma en que considera al mundo y las probables respuestas que éste le dará. En el ser humano es el centro integrador de la personalidad. Es visualizado
como un disco de color índigo con dos "alas", una a cada lado. La meditación concentrada en el Ajna favorece el aquietamiento de la mente concreta, la concentración
de sus capacidades de discernimiento a la manera de una lente que permite enfocar la visión y que aporta claridad. Hay dos pétalos (Yoga Nadis) en cada lado del loto
(chakra). Este chakra es de un color blanco puro como el de la luna llena. El centro correspondiente en el cuerpo físico es el plexo cavernoso.


Parte 2


PARTE 2 ·
El Budismo
- El Príncipe Siddhartha
- Los Cuatro Encuentros
- La Vida errante
- El Camino Medio

La doctrina budista
- Las Cuatro Nobles Verdades
- El Noble Octuple Sendero
- Los 10 mandamientos
- Los Excesos, las Privaciones y el Camino Medio
- El Dharma y la Meditación
- El Buda histórico y los Bodhisattvas


El Budismo
El Budismo ha existido por más de 2.500 años y ha sido una de las principales influencias religiosas, artísticas y sociales que han llegado de
Oriente. Se originó en el norte de India, hoy en día el Nepal. Fue aquí donde nació el histórico Buda, su fundador, conocido como príncipe
Siddhartha (más tarde Sakyamuni Gautama Buddha), quien nació y vivió en el siglo VI a.c. En China, sus contemporáneos fueron Confucio y
Lao-tzu (el fundador del Taoismo Chino), y más tarde en Occidente vino Platón (aproximadamente 427 - 347 d.c). Buda alcanzó lo que se
conoce como "un estado de ver perfectamente la naturaleza de las cosas". A este estado se le denomina Iluminación.

El Budismo es una de las religiones que mayor influencia han tenido en la historia de la humanidad, junto con el Cristianismo y el Islamismo.
Sin embargo, una de las características que más distingue al Budismo es que no maneja el concepto de un dios creador. Esto no significa que
se trate de ateísmo o agnosticismo. La meta espiritual del Budismo no se describe en los términos de un dios personal ni de Primera Causa.
Budismo es el nombre dado a las enseñanzas del Buda, es diferente a otras filosofías o ideologías de sistemas religiosos, pues no separa ni
hace distinción entre la divinidad y la humanidad. Sus enseñanzas capacitan a las personas a lograr la Iluminación, es decir, a convertirse en
Budas ellas mismas.

Debido a que en el hemisferio occidental prevalecen las religiones monoteístas, algunas personas han opinado que el Budismo no es una
religión en el sentido estricto de la palabra, ya que no predica creencias o dogmas acerca de la divinidad, sino que es más bien una filosofía
integral de vida que tiene como objetivo la transformación positiva del individuo para alcanzar su potencial de iluminación. El Buda se refería a
lo que hoy se denomina Budismo como Buda-Dharma, es decir, "la enseñanza (o el sendero) que conduce a la iluminación".

Aunque, paradójicamente, después de 1.500 años, el Budismo se extinguió en su país de origen, a lo largo de los siglos floreció y se desarrolló
en diferentes lugares y culturas. Hoy en la India los budistas no son más que una pequeña minoría, mayormente refugiados tibetanos. La
doctrina se expandió en el sur de Asia, donde aún predomina la escuela budista Theravada, Sikkim, Ladakh, Birmania, Sri Lanka, Thailandia,
Laos, Camboya, Vietnam.. Hacia el norte, se estableció en Nepal, Bhután, Tíbet y China, lugares donde se desarrolló la escuela budista
Mahayana. A través de China llegó a países como Mongolia, Japón y Corea, surgiendo en el transcurso las escuelas Chan, Shin y Zen. A partir
de diversos hallazgos arqueológicos, algunos historiadores debaten si incluso países del Medio Oriente, como Persia o Afganistán, tuvieron en
su historia un período budista. El budismo está mezclado con otras religiones en Japón (shintoismo) y en China (confucionismo y taoismo), así
como en Mongolia.

Cuando el Budismo llegó a Japón en los siglos VI y VII d.c. via Corea y China, Siddharta fue conocido como el “Shaka” o "Shakamuni," que
significa "Sabio del Clan Shaka" (su clan de nacimiento). En Japón, Shaka Nyorai es venerado por la mayoría de sectas budistas.


El Budismo ha enfrentado condiciones adversas en los
últimos años. En China y Tíbet, el régimen comunista le
ha colocado encima una pesada losa. En Japón y el
sureste de Asia, la erosión de valores que produce una
cultura de consumo tiene al Budismo contra la pared. En
otras regiones asiáticas, el desarrollo de nacionalismos y
militarismos representan una seria amenaza para el
Budismo tradicional. No obstante y en contraste con
ello, desde hace más de un siglo, el Budismo se ha
desarrollado enfáticamente en países industrializados de
Occidente. En Europa, América y Oceanía existen ya
miles de personas que guían su vida a través de los
principios de las enseñanzas del Buda. Entre esa gente,
se cuentan grandes pensadores, artistas y figuras
públicas.

Una paradoja del mundo contemporáneo: mientras
religiones tradicionalmente occidentales, como el
Cristianismo en sus diferentes formas, están llegando
con orgullo a Asia, el Budismo, callada y
crecientemente, se expande en Occidente.


¿El budismo es una religión?

Si definimos la religión como creencia en un Dios, podemos dudar, pues el budismo no tiene una divinidad como centro, pero objetivamente el budismo ha
substituido a otras religiones. Presenta las otras características habituales de una religión: un cuerpo de doctrinas, un ritual, una fe...

El Buda

-¿Qué eres? ¿Un dios, un fantasma, un hombre?- le preguntó atónito al ver que de él radiaba algo completamente diferente a otros seres.
-De todos esos condicionamientos, voliciones y formaciones mentales con base en los cuales me has descrito como dios, fantasma y hombre yo estoy
completamente libre. Soy un Buda.

El Budismo comienza con el Buda. Siddhartha Gautama es el fundador, conocido en el lenguaje coloquial como Buda. La palabra Buda no es un nombre
propio, sino una descripción que significa "el que está despierto (a la realidad)", aquel cuya mente ha alcanzado un bienaventurado estado, se usa no sólo
para él sino para toda persona que haya conseguido la Iluminación, el despertar, el nirvana, la otra orilla, por su sabiduría. El término sánscrito Buddha
significa ‘despertar’ o ‘saber’ (« despertado », participio pasado de raiz sanskrita budh-, « despertarse »). Se distinguen varios tipos de Budas y se
describen varios Budas ; el más conocido es el fundador del budismo, Siddharta Gautama, considerado como un Buda puro y perfecto, quien nació en el
norte de la India, en lo que hoy es Nepal. Los historiadores sitúan la fecha de su nacimiento alrededor del año 480 antes de la era actual.

Buda descubrió, predicó y dio forma a las enseñanzas de las que derivan las diferentes escuelas. No se puede definir claramente lo que es el Budismo en
sí. Ya que existen muchas explicaciones sobre el mismo tema desde diferentes ángulos. Por lo tanto, cualquier intento para formular una explicación que
sea satisfactoria y comprensible para todos, es virtualmente imposible. Sin embargo, a pesar de estos conflictos, todas las sectas budistas reconocen
como cierto el motivo por el cual Shakyamuni renunció al mundo secular.


El Príncipe Siddhartha

Siddharta nació el año 566 a.c. (siglo VI), en el seno de una familia noble de un pequeño reino indonepalés, en el país de los Sakyas, cuyo territorio se
hallaba al sur del actual Nepal, concretamente en los «jardines de Lumbini», lo que hoy es la aldea de Paderia en Nepal. Su padre, Suddhodana, de la
casta de los ksatrias (aristócratas guerreros), era "rey" de aquel territorio, es decir, el jefe más poderoso de una confederación de clanes aristocráticos.
Su clan propio era el Gautama, de modo que el nombre por el que se conoció al Buda sería el de Siddharta Gautama, denominación a la que se añadiría
más tarde la de "sabio de los sakyas" (Sakyamuni). La madre de Siddharta se llamaba Mahamaya y era también del más noble linaje, murió siete días
después de su nacimiento. Siddharta fue educado por la hermana menor de su madre, Mahaprajapati, creció entre el lujo y la felicidad, aún a los 29 años
de edad, no había conocido el sufrimiento humano.

De acuerdo con la historia tradicional, nacido como un príncipe, Siddharta vivió una vida de grandes lujos, estaba rodeado de belleza, tuvo una niñez llena
de abundancia, amor y comodidades. Aunque no tuviera los lujos modernos a los que muchos de nosotros estamos acostumbrados, tenía el futuro
asegurado. Cualquier deseo suyo era satisfecho, cualquier placer que deseara era colmado.

Durante su niñez y juventud no parece que Siddharta se distinguiera de los demás jóvenes nobles de su tiempo. Según la tradición, el rey Suddhodana,
que temía perderlo y quedarse así sin primogénito (puesto que, sin duda, tenía muchos más hijos), intentó aislarlo del mundo exterior y hacerlo vivir en
un mundo cerrado en el que todo eran placeres y el dolor y la muerte quedaban cuidadosamente ocultos. Recibió la educación literaria, religiosa y militar
que eran propias de su condición y, a su debido tiempo, se le casó con Yasoddhara, una bella y noble joven con la que parece que era feliz.


Los Cuatro Encuentros

Durante su juventud experimentó una transformación radical cuando entendió ciertos hechos básicos de la vida: la enfermedad, la vejez y la muerte.
Según la tradición, Siddharta tuvo cuatro encuentros que cambiaron completamente su forma de ver el mundo y le impulsaron a buscar algo más fuera de
los placeres de que estaba rodeado.

El príncipe solía salir con su auriga, Chandaka, a dar paseos fuera del palacio, y en uno de estos vió un día a un anciano decrépito que los criados de su
padre no habían tenido tiempo de apartar. Asombrado ante aquella decadencia tan extrema, que él no había visto nunca antes, pensó que se trataba de
algo extraño, hasta que Chandaka le sacó de su error y le enseñó que, de vivir mucho tiempo, todos los seres perdían su belleza y muchos de sus
atributos, para ser viejos y débiles.

En otra ocasión vio un enfermo que sufría un mal repugnante que deformaba su cuerpo y le hacía padecer grandes dolores. El príncipe se sorprendió
mucho cuando Chandaka le explicó que esto era algo normal, puesto que los humanos sufrían enfermedades constantemente.

En otra salida el príncipe se topó con un cortejo funerario, lo que le puso en contacto con la muerte y el principio ineluctable de que todo lo que nace tiene
que morir.

Por último, en otro paseo, a quien vio Siddharta fue a un mendigo que, a pesar de vestir muy pobremente y pedir limosna, tenía un aspecto feliz y
luminoso. Al preguntar quién era se le contestó que se trataba de un hombre santo que había renunciado a todo para dedicarse a la perfección espiritual.

A pesar de vivir en el seno de los placeres del palacio real, todos estos encuentros (anciano, enfermo, cadáver y monje) le habían turbado profundamente
y le habían hecho pensar en la falta de sentido de su vida de placer, vio el mal que aquejaba a los humanos y quedó totalmente asombrado. Comenzó a
ver su entorno con otros ojos y a observar el esfuerzo y el sufrimiento de los criados y trabajadores, el de los animales que trabajaban en el campo e
incluso el de las mujeres que llenaban el harén del palacio. Comprendió la magnitud del sufrimiento que le rodeaba y en el que estaban sumidos todos los
seres, y decidió buscar él también una salida a esta rueda de dolor inacabable que se renovaba con cada existencia.

Su deseo más insistente era abandonar el mundo secular y buscar una solución a los 4 sufrimientos inevitables: Nacimiento, Vejez, Enfermedad y Muerte.
Los acontecimientos que lo llevaron a tomar esta decisión se denominan los Cuatro Encuentros.


La vida errante

A la edad de 29 años, justo el día en que se celebraba el nacimiento de su primer hijo, Rahula, todo era lujo y fiesta, pero Gautama no podía participar de
tal alegría luego de lo que había visto, a pesar de comodidades y placeres extremos, el joven se sentía vacío y anhelaba un sentimiento de plenitud que el
placer era incapaz de colmar, por lo que decidió no ver a su hijo hasta que no encontrara una respuesta a todas las preguntas que se había formulado,
Siddharta abandonó su vida y ropajes principescos para buscar una felicidad más duradera.

Esa misma noche, renunció a su estatuto y a su herencia real, partió del palacio y dejó su patria, se despojó de adornos y joyas, se vistió como mendigo y
como tal aprendió a pedir limosna, adoptó la vida errante de un religioso, se refugió en una zona donde la gente vivía de las limosnas y se consagraba a
la meditación, nada más con las cosas básicas para sobrevivir, alejado de todo sentimiento materialista.

Dejó su hogar para seguir el camino del Hombre Santo, que se seguía comúnmente en ese entonces por hombres y mujeres desilusionados con la vida y
que iban en busca de respuestas a la existencia.

Al principio Siddharta buscó la enseñanza de grandes maestros, que le enseñaron a meditar hasta niveles muy elevados y, una vez que hubo aprendido,
se retiró y se entregó a las más extremas y rigurosas prácticas ascetas durante seis años (privación de comida, exposición al sol, a la lluvia, al calor y al
frío sin ninguna protección de forma totalmente estática), severas austeridades que casi lo llevaron a la muerte. Su fama se extendió y varios ascetas
más se le acercaron y se convirtieron en sus discípulos, al ver sus grandes cualidades y los extremos a que llevaba su sacrificio.

En lugar de satisfacer todos sus caprichos, llevó una vida de privaciones, meditación y enseñanzas, hasta que cayó rendido de dolor, y comprendió que
sus ejercicios de mortificación eran inútiles, pues una vida de privaciones y sufrimientos no lo harían llegar a la verdad. El ascetismo extremo no le hizo
progresar demasiado en el camino hacia la iluminación, su abnegada existencia sólo conseguía debilitar su cuerpo y su mente, castigar el cuerpo hasta
ese extremo no le haría adelantar más de lo que ya estaba.

Siddharta reconsideró su posición, abandonó esa vida austera, los ayunos y los largos períodos de descanso, pasando a unos más equilibrados y menos
estrictos, volvió a comer un poco de arroz y beber leche de cabra, se bañó en las aguas del río y su cuerpo recuperó su antiguo vigor. Se dio cuenta de
que por medio de ellas no llegaría a la meta que anhelaba: la iluminación

Sus discípulos, desilusionados por lo que consideraban un abandono, le dejaron, pero él se dio cuenta de que, mejorando su salud, con las fuerzas
recuperadas, volvía a sentirse capaz de continuar con su esfuerzo y resistir mejor los largos períodos de meditación. Su sed de paz interior no se saciaba
ni con el extremo de los excesos ni con el de las privaciones. Sin embargo, su problema de cómo hallar la felicidad duradera y la plenitud emocional
seguía sin resolverse.


El Camino Medio

Siddharta enunció entonces su doctrina del camino medio, concluyó que los excesos de
sensualidad (placer) y el ascetismo de las privaciones no son favorables para
perfeccionarse espiritualmente; el sabio debe buscar un equilibrio entre ambos
extremos. Descubrió que ambos eran un sendero doloroso e infructuoso. Aunque vivió
algunos momentos maravillosos, no colmaron completamente su deseo de paz y
seguridad duraderas.

Probablemente, tú debes de haber experimentado también momentos deliciosos (una
comida estupenda, una bonita experiencia de pareja, vacaciones maravillosas). Pero
cuando se acaba, se acaba, y descubres que sólo se trata de una felicidad temporal y
circunstancial, ya que todo depende de factores externos a ti. En vez de buscar en
alguna otra parte, Buda decidió seguir el Camino Medio y centrarse en el momento
presente, en lugar de soluciones extremas en el exterior. Dirigió la atención a su interior
y examinó atentamente aquello que ocurría en su cuerpo y en su mente.


Cuando llegó a ésta conclusión, se sentó al pie de un árbol (el
Bo, o árbol de la iluminación y de la clarividencia) y decidió no
levantarse, meditar hasta alcanzar la iluminación, hasta liberarse
de la sed que buscaba saciar en el lugar equivocado. Dirigió sus
esfuerzos hacia el corazón de su propia experiencia y, sentado
bajo un árbol, hizo el voto de no desistir: "Aunque la carne se
marchite, aunque la sangre se seque, yo no me levantaré de
este lugar hasta conseguir perfecta iluminación".

Durante la noche, legiones de deseos, lujuria, placer, dolor,
agresividad, miedo, tentación, frustración, odio y duda
intentaron apartarle de su meta, pero permaneció impasible,
contempló sus múltiples vidas anteriores y las de todas las
criaturas, así como los innumerables mundos del universo, el
encadenamiento de todas las causas y todos los efectos. Cuanto
más tiempo meditaba, más intensas y exigentes se volvían esas
fuerzas.

Imagina que, mientras meditas bajo un árbol, eres tentado por
tus visiones, sabores, olores y sonidos favoritos, y atacado
ferozmente por lo que más odias y encuentras
insoportablemente repulsivo. Imagina que meditas allí hora tras
hora, después de haber decidido no levantarte hasta tener la
absoluta certeza de haber descubierto la clave de la felicidad.
Eso es lo que Buda hizo exactamente la noche de su despertar.
Visto desde afuera, no podía notarse de qué modo Buda
respondía a esas fuerzas; todo cuanto se veía era que
permanecía sentado en aquel lugar. Pero lo que hizo en su
interior fue extraordinario. Centró su atención en lo que ocurría,
pero sin reaccionar ante ello.


Permaneció días enteros meditando y tras pasar por varias fases en que sufrió tentaciones de los sentidos e ilusiones producidas por su propio yo,
consiguió superar sus limitaciones anteriores y percibir el aspecto profundo de la realidad (llamado Dharma).

Al cabo de 40 días y sus noches, Siddharta alcanzó a comprender la existencia y a percatarse de sus causas y las condiciones que forman la vida: alcanzó
la iluminación y se convirtió en Buda. Tenía entonces la edad de 35 años.

Los budistas ven en el estado que él alcanzó una experiencia que va más allá de cualquier condicionamiento psicológico, perceptible, basado en enfoques
relativos humanos. En este estado vio la causa y el desarrollo de la insatisfacción de la existencia y comprendió los patrones que conforman la vida y las
cosas. Se trata de un estado de perfecta sabiduría y profunda compasión.

Siddharta había comprendido que el deseo era la causa del sufrimiento. Buda estableció los principios del budismo. Decía lo siguiente:

"Sea cual fuere la opinión de Dios, el alma o el mundo, queda el hecho incontestable de que la vida humana está regida por el dolor desde su nacimiento
hasta la vejez y la muerte. A ese sufrimiento se añaden muchos otros provocados por el mismo hombre. El ser se quiere a sí mismo por encima de todo y
desea eliminar el dolor, mas, en su ignorancia, no se da cuenta de que, al buscar la felicidad deseando bienes materiales o espirituales, no hace sino
aumentar el sufrimiento, convirtiéndose hasta el mismo deseo, en dolor. Cuando el hombre, por la meditación, haya disciplinado su voluntad y sus
instintos, y no desee nada, será un ser totalmente satisfecho. Y cuando por la rectitud de su vida haya eliminado el remordimiento de su conciencia,
entonces, y solamente entonces, habrá alcanzado el estado de beatitud."

Descubrió la vida de desdicha que había creado con la falsa idea básica de que el placer puede durar, y el dolor, evitarse. Nos lastimamos a nosotros y a
los demás una y otra vez, al aferrarnos a las experiencias cambiantes, como nuestro cuerpo y nuestras relaciones. Es inevitable que experimentemos
cierto sufrimiento, porque las pérdidas y los cambios forman parte de la vida de todos. Sin embargo, mucho del sufrimiento que padecemos es opcional.
Lo creamos al resistirnos al momento presente y no aceptar que todo cuanto existe está destinado a cambiar, mutar y desaparecer, nos guste o no. En
realidad, no hay nada que deba causarnos atracción o rechazo. Cuando observas atentamente cada momento, descubres que cosas tan opuestas como el
placer y el dolor, o el hecho de ganar o perder, tienen sus ventajas y desventajas.

La tercera imagen es una Tennyo volando, típica representación en los templos budistas japoneses


En un principio el Buda dudó sobre si debía o no enseñar el Dharma (su doctrina), pero al final venció su compasión y comenzó su predicación en el
parque de los ciervos, cerca de Varanasi (Benarés). Allí le oyeron sus antiguos discípulos, quienes pronto se convirtieron en arhats (los que han eliminado
en su interior todos los obstáculos para llegar a la iluminación). A estos se sumaron muchos otros y así se creó la Sangha (comunidad de Monjes
Budistas) para los que el Buda mismo dio las primeras y fundamentales normas. Reyes y devotos pronto proporcionaron tierras y edificios para construir
monasterios y alojar el creciente número de monjes.

Durante los siguientes 45 años de su vida, el Buda enseñó a otros la forma de llegar a esta percatación de la realidad. Viajó de aldea en aldea
comunicando y ayudando a otros para que pudieran llegar al mismo logro que él. A su vez, muchos alcanzaron también la iluminación, con lo cual se inició
una cadena ininterrumpida de enseñanzas y métodos que conducen al desarrollo espiritual.


El Buda representa la meta a la que aspiran todos los budistas sinceros.

El Buda volvió al palacio de su padre, seguido de más de veinte mil discípulos, y convirtió a su hijo Rahula y su primo Ananda, que se hizo su primer
auditor y transcribió integralmente sus enseñanzas... continuó dando enseñanzas y ejemplos hasta la edad de ochenta años, aumentando
considerablemente el número de sus fieles, momento en que entró en profunda meditación y pasó al Nirvana (Parinirvana) (486 a.c.), pero su enseñanza
quedó como guía para ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento. Murió en el año 487 AC, entre dos árboles (los famosos Palas) que florecieron
milagrosamente. Desde entonces, millones de personas alrededor de todo el mundo han seguido el camino espiritual que enseñó Buda.

Ahora ya sabemos que el objetivo del budismo es dedicarse a sí mismo, ayudar a las personas y convencerse de que en esta vida uno mismo es el Buda.
El nombre de “Shaka de Virgo” indica que él es el Buda y que en efecto es consciente de ello (así lo precisa Ikki cuando reflexiona en el Anime “este
hombre esta loco, cree sinceramente ser la reencarnación de Buda!!!”).

Una demostración de que Shaka sabía de los objetivos budistas se ve en el manga de la saga de Hades. Cuando Shaka era muy joven vio cuanto padecían los humanos y decidió
dedicar su vida a eliminar el sufrimiento. De seguro (intuimos) se fue de su casa y decidió disciplinarse a si mismo y estudiar las técnicas para destruir el mal. Entrenó con su maestro
en la ribera del río Ganges, hasta que sus habilidades sobrepasaron las de su tutor.

Entonces Shaka tomó su propio camino y descubrió los secretos que nadie más sabía y se convirtió en la persona más poderosa de la tierra. Esta es la
historia bien conocida del histórico Buda, que dejó su lujosa vida atrás para así encontrar por si mismo la respuesta para eliminar el sufrimiento humano.
Tras darse cuenta de que no estaba aprendiendo mucho de su maestro, se fue por su lado, tomó su propio camino y más tarde alcanzó la iluminación.

MÁS INFORMACIÓN:

A to Z Photo Dictionary
JAPANESE BUDDHIST STATUARY
Gods, Goddesses, Shinto Kami, Creatures & Demons


La doctrina budista
El Budismo no trabaja para liberar a sus creyentes del proceso de
envejecer, enfermar y morir. El mismo Shakyamuni envejeció y
falleció. Él tampoco estuvo totalmente libre de enfermedades, el
Budismo se origina del deseo de resolver el problema fundamental del
sufrimiento humano. Las enseñanzas del Budismo efectivamente
abordan la cuestión de la existencia misma del ser humano y persigue
el camino más certero hacia el establecimiento de una fundación firme
para vivir.

El Budismo es una filosofía hermosa, y su esencia se puede resumir en
buscar una felicidad duradera. La esencia de su práctica es vivir en el
momento presente. Buda viene del sánscrito, y significa “el que ha
despertado”, es decir, el que está siempre atento al presente. El
pasado y el futuro son solamente creaciones de nuestra mente… lo
único que realmente existe es el aquí y el ahora.

Existen muchos tipos de budismo, pero todos ellos existen (al igual
que las diferentes religiones y filosofías) porque existen diversas
culturas y formas de pensar. El budismo ha llegado a muchos países, y
en cada uno de ellos ha adquirido un valor único. El modo de vida
budista, que consiste en cultivar la paz, la bondad y la sabiduría, sigue
teniendo la misma vigencia hoy en día como en la antigua India. Buda
explicó que todos nuestros problemas y sufrimientos tienen su origen
en los estados mentales negativos, y que la felicidad y la buena
fortuna surgen de estados mentales apacibles y positivos.


Las Cuatro Nobles Verdades

El Buda, tras alcanzar el pleno y perfecto despertar, tuvo que encontrar las palabras para compartir su visión. Las Cuatro Nobles Verdades (Shitai en
japonés) son el corazón de sus enseñanzas, fundadas sobre la experiencia humana y la natura impermanente de las cosas, aquellas que nos dan a
conocer el camino para la felicidad suprema. La sabiduría de Buda trasciende el dogmatismo, y su principal enseñanza nos dice que el sufrimiento existe,
que puede superarse, y nos muestra el camino para lograrlo.

Primera Noble Verdad: El Sufrimiento. El sufrimiento existe. Todos sufrimos en alguna medida, y tenemos en el cuerpo y en la mente algún que otro
malestar. Debemos reconocer y aceptar la presencia de éste sufrimiento y sentirlo. La existencia es dolor, sufrimiento, insatisfacción, incertidumbre, cosas
inherentes a la vida, (Dukkha) : nacimiento, enfermedad, muerte, unión con aquello que no queremos, separación de aquello que amamos, no obtención
de aquello que deseamos.

Segunda Noble Verdad: El Origen del Sufrimiento. Después de percibirlo, debemos observarlo profundamente para ver cómo se forma. Necesitamos
reconocer e identificar qué clase de alimentos espirituales y materiales hemos ingerido que nos están causando sufrimiento. El origen del dolor está en los
deseos-apegos y la ignorancia, que provienen del ego, la sed, el apetito/las pasiones : sed de placer, de existencia, de inexistencia.

Tercera Noble Verdad: La Extinción del Sufrimiento. El sufrimiento puede ser vencido y extinguido (Nirvana), el fin del dolor es el fin de la sed generadora
de los renacimientos, asociada al placer y a la pasión. Esta es una buena noticia. Buda no negó la existencia del sufrimiento, pero tampoco negó la de la
alegría y la felicidad. Buda no dijo que "todo es fuente de sufrimiento y no podemos hacer nada para evitarlo". Buda nos enseñó cómo reconocer y
aceptar la presencia del sufrimiento, pero también nos enseñó cómo ponerle fin. Si no hubiera la posibilidad de hacerlo, ¿de qué serviría practicar?. La
Tercera Noble Verdad nos dice que la curación es posible.

Cuarta Noble Verdad: La Senda que conduce a la Extinción del Sufrimiento. Esta es la senda que más necesitamos. El “camino que conduce al final del
dolor” es una “via octuple”, es el Dharma, la "Ley de Buda", Buda la denominó el Noble Octuple Sendero. Este sendero nos da a conocer las maneras de
ser consciente que son correctas, adecuadas y beneficiosas.


Sermón de Buda

"Todo es doloroso: el nacimiento es doloroso, la enfermedad es dolorosa, la vejez es dolorosa, la muerte es dolorosa, la unión con lo que amamos es
doloroso, la separación de aquello que nos gusta es doloroso, no obtener lo que se desea es doloroso, los cinco agregados de apropiación [ que componen
a la persona ] son dolorosos"

"Todo es doloroso, todo es transitorio"

Todo es penible del nacimiento a la muerte. En vano nos alegraran los múltiples placeres y alegrías causados por la satisfacción de los sentidos y del
espíritu; todos estos placeres son engañosos, porque son transitorios, frágiles, mezclados de impresiones desagradables. Los miedos, las decepciones, el
hambre, la sed, las enfermedades, los accidentes, las penas, los lutos, los sufrimientos forman la tela de la vida.

Si todo placer, toda alegría son pasajeros y si su cese produce una molestia, es porque el hombre está sometido a la inexorable ley de la temporalidad (en
sánscrito: anityatâ, pali: aniccatâ), que todo está limitado en el tiempo como en el espacio, que todo tiene un principio y un final, que nada es eterno y
todo cambia.

La cosa que se desea se altera, luego se destruye. La flor que nos gustaba se marchita, luego se reduce a polvo. El ser que amamos envejece, luego
muere.

Si todo es impermanente, cambiante, transitorio, es porque todo está formado por elementos múltiples y distintos (dhâti), materiales o mentales,
generándose y condicionándose unos a otros, combinándose y descombinándose.

Todo está sometido a la ley universal de la ausencia de "si", de sustancia, de esencia de las cosas (anâtman). Tal principio derriba el mensaje esencial del
hinduismo, que propugna precisamente que todos los seres vivos tienen un alma. Todo es pues vacío (çûnya), vacío de "sí", de naturaleza propia.

La vida budista no es sin embargo la nada, sino algo extremadamente sutil en la frontera del ser y la nada, algo que las concepciones de la física nos
permiten entrever con los inmensos vacíos que separan una de otras a las partículas infinitodecimales que constituyen la materia y con las ondas
impalpables que determinan las propiedades de esta.


Diálogo del pequeño Shaka con Buda acerca de las Nobles verdades

Shaka, Shaka.... ¿Nuevamente triste?
Buda-Sama... usted ya me explicó que el hombre llora y sufre, pero que también rie y se alegra... ¿pero por qué Buda?... ¿por qué el ser humano
tiene que sufrir?

- ¿Nuevamente con estas dudas Shaka?. Apenas eres un niño... que como cualquier otro deberia estar immerso en la inocencia y la felicidad. ¿La
necesidad de conocer lo que se abate sobre el hombre es tan fuerte hasta el punto de querer sacrificar la inocencia de tu edad Shaka?

- Sí! Yo deseo saber... la razón del sufrimiento!

- Pues bien... te la contaré...

- Shaka, nada es eterno. A pesar de que el hombre consiga alcanzar sus sueños, él nunca tendrá todo lo que quiere al mismo tiempo y para
siempre. Por lo que el ser humano desenvuelve su imaginación y vive en un mundo de sueños y deseos que nunca se volverá realidad. Este hecho
genera todo tipo de sufrimiento. Esa realidad es el infierno al cual el hombre teme. Esta es la Primera Gran y Noble verdad. ¿Lo entiendes ahora
Shaka?.

- Pero Buda-Sama... Si todo el sufrimiento procede de eso... no tiene relación con las guerras y masacres. Ellas traen sufrimiento... ¿pero ellas
también provienen de los deseos?

- Exacto... eres demasiado joven para saberlo Shaka... la maldad también proviene del deseo. La sed de poder, de riqueza y de sangre. Todos son
deseos, que no sólo llenan de karma negativo a las personas que osan cometer atrocidades para alcanzarlos... sinó también a todos los que
sufren por eso. En resumen, el ser humano con sus deseos y la no realización de los mismos trae sufrimiento no sólo para si sinó para los demás.
Sabiendo esto estas frente a la Segunda Gran y Noble Verdad.

- Pero entonces... ¿el hombre está destinado a no extinguir nunca su sufrimiento?.

- !No Shaka! Hay un modo... ¿puedes comprender cual es?

- Si el egoismo y nuestras voluntades generan nuestro sufrimiento entonces... si extinguimos la desarmonia de nuestro ego. De nuestro YO
interior en relación con el mundo. Si entramos en harmonia completa con nuestro mundo, con la realidad y también con nuestra alma. Entonces
toda nuestra ambición, mal, odio y lujuria no tendrán razón alguna para existir.

- Entonces si el infierno en el alma del hombre es todo lo que ambiciona y lo que el mal le proporciona entonces si el hombre se extingue su mal y
sus ambiciones también lo harán de cierta forma... se purificará.. y alcanzará el paraiso en su interior. El Nirvana. Esta es la Tercera Gran y Noble
verdad.


Una escena muestra a Shaka niño salir de una flor de loto con el dedo índice apuntando hacia el cielo y el otro hacia el suelo, pronunciando la frase "Tenjô tenga yuiga
dokuson" que significa "En todo el universo, no existe un ser más respetable que yo". Esta frase fue pronunciada por Siddhârta en el momento de su nacimiento,
después de haber hecho siete pasos hacia cada punto cardinal.

El sufrimiento no desaparece con la muerte

El carácter transitorio y efímero de las cosas sería menos espantoso, si el sufrimiento encontrara su final en la muerte. Pero no es desgraciadamente el caso. El deseo
de vivir y de disfrute y la ignorancia de la naturaleza real de las cosas no permiten que desaparezcamos realmente con la muerte. Implica el renacimiento con todo el
cortejo de dolores que eso supone. Mientras el hombre no destruya en él los "apetitos" y la ignorancia, debe seguir viviendo en el samsâra (ciclo de los renacimientos).


El budismo no reconoce la existencia de un alma que sobreviviría a la muerte, y en consecuencia de renacimiento en renacimiento. Mas enseña sin embargo el
renacimiento. ¿Cómo imaginárselo? Como una secuencia de condiciones, una consecución en cadena. Una llama se apaga y otra se enciende. Como un juego de billar:
cuando una bola choca contra otra bola, el movimiento de la primera se transmite a la segunda, de la segunda a la tercera etc..., sin que se transmita cualquier
material, solamente el impulso.

De la misma manera, cada forma viva condiciona la existencia de la siguiente, sin que ningún alma pase de una a otra. Entre una persona A que muere y su
renacimiento B, no hay ninguna identidad ni siquiera parcial, sino solamente una relación de dependencia condicional. La forma de existencia B es condicionada por la
forma A que le es previa. Nada más. Es todo. Pero si la forma de existencia B será más o menos favorable en cuanto a liberación no es un resultado del azar. Aqui
también el condicionamiento juega. Son los actos realizados de manera consciente e intencional (el karman) que determinan las calidades del renacimiento siguiente,
es decir: la calidad de nuestra vida ética y espiritual.

Intenciones saludables conducen a un renacimiento saludable, intenciones no saludables conducen a un renacimiento "malo". Si un hombre alimentó en su vida actos
e intenciones esencialmente buenos, "alguien" renacerá en una mejor forma de existencia, puede ser incluso como dios (deva, divinidad inferior al sentido hindú del
término). Pero ser un dios no significa que se haya liberado, ya que los dioses en el budismo tiene también un karman (karmadeva), y deberán abandonar su condición
divina si el karman es malo, y volver a bajar en la jerarquía del ciclo de los renacimientos (volver a ser un hombre, animal o planta).


El Noble Octuple Sendero

La Cuarta Noble Verdad es una nueva serie de instrucciones para poder abandonar el sufrimiento y experimentar la serenidad emocional, el
camino que conduce a la supresión del dolor y alcanzar el Nirvana. Consiste en ocho acciones conocidas como el Noble Octuple Sendero. Este
explica las diversas formas creativas de desapego, y de cómo experimentar plenitud. El Noble Octuple Sendero se denomina también el
Camino Medio, porque evita los extremos de los excesos y las privaciones, que desencadenan la avidez emocional en tu interior. Es útil
considerar cada acción como una receta para alimentar tu corazón. No son órdenes, ni las etapas que sería necesario cruzar sucesivamente,
sino las virtudes que es necesario cultivar todas a la vez. No respetar una sola pondría en peligro todo el edificio ...

Esta vía del Noble Octuple Sendero se dibuja en ocho ramas, que son: 1) Visión Correcta, 2) Pensamiento Correcto, 3) Atención Correcta, 4)
Habla Correcto, 5) Acción Correcta, 6) Diligencia Correcta, 7) Concentración Correcta i 8) Medio de Vida Correcto, estas comprenden los tres
aspectos esenciales del Budismo: (a) La ética, fundada en el amor universal y la compasión hacia todos los seres vivos, (b) la meditación y la
disciplina mental, y (c) la sabiduría.

Las Cuatro Nobles Verdades y el Octuple Sendero te enseñan cómo hallar la paz en medio de los desafíos y cambios que siempre están
presentes. Muestran cómo desprenderse del apego al placer y del miedo al dolor, para poder disfrutar de la situación que vives, sea la que
fuere, sabiendo que tarde o temprano va a cambiar.

Los 10 mandamientos

Asimismo, Buda formuló diez mandamientos o 10 Preceptos (Kai en japonés); los 5 primeros (Gokai) constituyen las reglas de base : No
matar, No robar, No mentir (o deformar la verdad), No tener actitud inmoral (o una mala sexualidad, es decir, no cometer adulterio,
incesto ... ), No consumir bebidas alcohólicas (o usar drogas), No criticar ni maldecir para darse valor, No admirarse despreciando a otros, No
ser avaro, ávido, No encolerizarse o apasionarse, No blasfemar, ni criticar los 3 Tesoros: El Espíritu puro (el Buda), las Enseñanzas (Dharma) y
la asamblea de los creyentes (Samgha; Sogya en japonés)

Los Excesos, las Privaciones y el Camino Medio

Buda comparó el Camino Medio y las Cuatro Nobles Verdades con un tronco que se desliza flotando por un río. Una de las orillas representa los
excesos, y la otra, las privaciones. Mientras el tronco se desliza por el río, evita ambos extremos. Si se queda atrapado en cualquiera de ellos,
el tronco se hunde o se pudre.

Depende de cada individuo el reconocer esos extremos, igual que lo hizo Buda en la noche de su despertar. Observó y contempló lo que
aparecía ante él, fuera lo que fuese. No se dejó seducir por los placeres ni se dejó traicionar por el dolor, porque se mantuvo centrado en el
momento presente, sin apegarse o aferrarse a nada.


El Dharma y la Meditación

El Dharma es la suma total de las doctrinas y los métodos tradicionales en el Budismo, a través de los cuales, muchos seres humanos han
crecido espiritualmente de forma efectiva. Buda enseñó métodos para superar de manera gradual los estados mentales negativos, como el
odio, los celos y la ignorancia, y cultivar mentes positivas, como el amor, la compasión y la sabiduría. Si practicamos estos métodos,
finalmente experimentaremos paz y felicidad duraderas.

Dharma es una palabra sánscrita que significa ‘protección’, tiene varios significados y el Budismo la comparte con otras disciplinas espirituales
indias, como el Hinduismo. Sin embargo, en el Budismo significa, sobre todo, la verdad del sendero de práctica y desarrollo espiritual que lleva
a descubrir la verdadera naturaleza de las cosas, es decir, el camino que conduce a la iluminación. Con la práctica de las enseñanzas de Buda
nos protegemos del sufrimiento. El adiestramiento en el Dharma es el método supremo para mejorar nuestra calidad de vida. Esta no sólo
depende del progreso material, sino también de que cultivemos paz y felicidad en nuestro interior.

Prácticas Dharma-Budistas, tales como la meditación, son medios para transformarse uno mismo y así desarrollar cualidades como la
sensibilidad, la claridad y la sabiduría. A lo largo de miles de años, la experiencia desarrollada por el Budismo ha creado una incomparable
fuente de recursos para todos aquellos que deseen seguir una evolución y descubrir su potencial espiritual.

En el pasado numerosos budistas vivían en países pobres y, a pesar de ello, disfrutaban de felicidad pura y duradera porque practicaban las
enseñanzas de Buda. Si integramos las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria, podemos resolver nuestros problemas internos y disfrutar
de verdadera serenidad. Sin paz interior, la paz externa es imposible. Si establecemos primero la paz en nuestro interior por medio del
adiestramiento en el camino espiritual, la paz externa se impondrá de forma natural; pero si no lo hacemos así, nunca habrá paz en el mundo
por muchas campañas que se organicen en su favor.


Las enseñanzas principales del Budismo son directas y prácticas. No se pide a los budistas una fe ciega en ellas, sino comprobarlas con la
propia experiencia. En las enseñanzas budistas hay principios sencillos y, al mismo tiempo, radicales, tales como que nada es fijo ni
permanente, que todas las acciones tienen consecuencias y, principalmente, que el cambio es inherente en todo y que es posible llevar a cabo
este cambio de forma consciente. El Budismo dirige su mensaje a cualquier persona, sin distinción de raza, nacionalidad, género o escolaridad.

El factor decisivo en la transformación personal es la mente. Muchos de los métodos del Budismo tienen la finalidad de incidir sobre ésta. La
meditación es una forma práctica con la cual se pueden desarrollar estados de calma, concentración y discernimiento, para llegar a la
comprensión de uno mismo, de los demás, de la vida y de la realidad tal como son.

El Budismo no busca evangelizar u obligar a las personas a convertirse a sus enseñanzas. Sí, en cambio, busca poner su mensaje a la
disposición de aquel a quien le interese. Se entiende que cada cual es libre de tomar del Budismo lo que necesite cuando se sienta preparado
para ello.

El propósito de sus enseñanzas no es más que el de erradicar la insatisfacción y el sufrimiento, cuya causa última según el budismo es la
ilusión o la ignorancia, entendida como la percepción incorrecta de la auténtica naturaleza de la existencia. Por ello el cese definitivo de esta
situación se denomina el despertar. Para guiar el esfuerzo necesario para alcanzar ese nuevo estado, el budismo desarrolla y prescribe
prácticas de entrenamiento mental, la disciplina ética y el estudio.

La meditación es el corazón del modo de vida budista. Se trata de un método para comprender nuestra mente y trabajar con ella. Primero
aprendemos a identificar los estados mentales negativos, conocidos como engaños, y a cultivar mentes positivas. Con la meditación superamos
nuestros engaños y nos familiarizamos con estados mentales virtuosos. En la vida diaria debemos mantener los estados mentales que
hayamos cultivado durante la meditación y utilizar la sabiduría para solucionar nuestros problemas. A medida que nuestra mente se haga más
virtuosa iremos actuando de manera más constructiva e incluso podremos beneficiar a los demás.


En las enseñanzas de Buda se muestra un camino gradual hacia la felicidad duradera. Al recorrer este camino, cualquier persona puede
transformar su actual estado de confusión y egoísmo en la mente gozosa de Buda. Después de alcanzar la iluminación, tendremos todas las
cualidades necesarias –amor y compasión universales, sabiduría omnisciente y poder espiritual ilimitado– para conducir a todos los seres
sintientes a ese mismo estado. Este es el objetivo final del budismo mahayana.

En Resumen: La enseñanza de Buda es un modo de vivir, no un modo de creer. Sus enseñanzas son muy cientificas, muy empiricas, muy
practicas. El no es un filosofo, no es un metafisico. Es un hombre con los pies en la tierra. Buda dice: Puedes cambiar tu vida, las creencias no
son necesarias. De hecho, las creencias son barreras que impiden el verdadero cambio. Empieza sin creencias, empiezas sin metafisica,
empiezas sin dogmas. Comienza absolutamente desnudo y despojado, sin teologia, sin ideologia. Empiezas vacio, Ese es el unico modo de
llegar a la verdad.


El Buda histórico y los Bodhisattvas

Los buddhas que ves en los templos representan básicamente al Buddha histórico y al Buddha espiritual, pero no son objetos de devoción de la misma
manera que lo son los símbolos en el Occidente de los Santos, la Virgen María, o JesuCristo.

La adoración en sí de una imagen, una estatua, un concepto de Buddha, o Buddha en sí mismo, no te puede salvar. De Buddha no puedes conseguir
buena salud, ni dinero, ni beneficios de ningún tipo. Buddha no puede hacer nada por ti.

Buddha no es dios, ni santo, ni profeta. Nunca lo fue. Fue un hombre, como cualquier otro, pero tuvo un nacimiento afortunado y oportuno, y el intelecto
y el carácter para abrir las puertas a su propia naturaleza, y para ver cuál era la naturaleza de todos los seres.

Las imágenes y estatuas de Buddha son símbolos que representan al buddha que está dentro ti. Buddha vio que la verdad de la propia naturaleza es igual
para todos, y que ésta verdad está dentro de cada persona, escondida bajo una manta manchada de IGNORANCIA, puesta allí por Mara

Los Bodhisattvas

Los principales Buddhas son: Amitabha, Aksobhya, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, y Vairochana. Representan varios aspectos de Buddha y, por tanto,
representan varios aspectos de tu propia naturaleza.

Para muchos occidentales, los Bodhisattvas que ven en los templos Buddhistas parecen muy raros y extraños, con todos sus brazos y sus formas tan
exóticas. Sin embargo, su función no es fundamentalmente diferente de la de los Santos Cristianos.

En el Buddhismo popular, los laicos utilizan a los Bodhisattvas para hacer peticiónes.

Los Santos Cristianos, los Bodhisattvas Buddhistas y las manifestaciones Hindúes sólo funcionan verdaderamente si se eliminan la superstición, las
ceremonias, rituales y dogma y se les restaura a su verdadera función.

Hay ocho Bodhisattvas principales. Se llaman Mahasattvas.

Avalokitesvara que representa Compasión con Sabiduría
Manjushri que representa Sabiduría con Compasión
Samantabhadra que representa Amor Benevolente
Ksitigarbha que representa la Salvación de las tormentas infernales
Mahasthamaprapta que es la Fuerza que necesitas para la liberación
Vajrapani que es el Dominio sobre las Pasiones y Deseos
Ratnapani que es la fruición de los Beneficios del Dharma
Visvapani que es la Realización infalible

Cada uno de ellos tiene varias formas y manifestaciones que pueden transformarse para el beneficio de todos los seres. Puedes caer en la trampa de
pensar que son espíritus o otro fenómeno, pero eso no es cierto.

Cada manifestación es simplemente una manera distinta de poder ayudar a una persona a realizar una experiencia directa apropiada.


¿Cuáles son las diferencias entre el hinduismo y el budismo?.

No hay que confundir el budismo con el hinduismo, este último es una forma que toma el brahmamismo a partir del siglo XII cuando se
empieza a dividir en sectas, procede del vedismo, religión de las fuerzas de la naturaleza, se caracteriza por la creencia en una divinidad
superior (Brahma) asistido por numerosas divinidades (Vishnú y Shiva entre otros), la creencia en la transmigración de las almas y la
presencia de un sistema de castas.

Según el hinduismo, el alma es imperfecta cuando llega sobre tierra. Debe sufrir numerosas encarnaciones comenzando por la parte baja de la
escala en el reino mineral, luego en el vegetal, a continuación el animal, antes de acceder al reino humano. Debe cruzar todas las etapas de la
conciencia de cada uno de estos reinos antes de acceder al nivel superior y pasar al siguiente. Esta creencia lleva el nombre de
METEMPSICOSIS, que no hay que confundir con la de la REENCARNACIÓN, que es la migración del alma humana, después de la muerte, en
otro cuerpo siempre humano. La reencarnación es la creencia de que una esencia individual de la persona (mente, alma, consciencia, energía)
vive en un cuerpo en la tierra varias veces y no sólo una.

NOTA: Transmigración, Reencarnación y Renacimiento, significan respectivamente migrar a través, volver a encarnar y volver a nacer.

La creencia en la reencarnación ha estado presente en toda la humanidad desde sus orígenes. Desde la prehistoria hasta el neolítico hasta
llegar a las religiones egipcia, griega y romana. Está presente en la mayoría de religiones orientales, como hinduísmo, budismo y taoismo, y
también en la mayoría de religiones africanas y tribales de América y Oceanía. En la historia de la humanidad, la creencia de que una persona
fallecida volverá a vivir o aparecer con otro cuerpo ha sobrevivido incluso dentro de las religiones judeocristianas (Cristianismo, Juadísmo e
Islam). Son prácticamente las únicas que no la contemplan, pero han permanecido bajo la forma de diversas herejías y posturas no oficiales.

Todas las religiones llamadas con origen en el hinduísmo afirman que la reencarnación existe en un ciclo sin fin, mientras las buenas acciones o
métodos religiosos no sean suficientes para causar una liberación o cese de este ciclo.


1) El Hinduismo. En la mitología de la religión brahmánica, al momento de la muerte del cuerpo, el alma abandona el cuerpo que se ha vuelto inservible,
es arrastrada por los yamadutas (los mensajeros sirvientes del dios Yamaraja, el encargado de juzgar el karma de todas las almas del universo) y
juzgada.

Dependiendo de las acciones buenas o malas, el alma se reencarna en una existencia superior, intermedia o inferior. Esto incluye desde estados de
existencia celestiales a infernales, siendo la vida humana un estado intermedio. Este incesante proceso recibe el nombre de samsara (‘vagabundeo’). Éste
término proviene del verbo sánscrito samsrí: ‘fluir junto’, ‘deambular’. Cada alma viaja por esta rueda, que abarca desde los semidioses (devas) hasta los
insectos. El sentido de la trayectoria de un alma dentro de este universo lo marca el contenido de sus actos. Según el hinduismo popular moderno, el
estado en el que renace el alma está determinado por sus buenas o malas acciones (karma) realizadas en anteriores encarnaciones.

La calidad de la reencarnación viene determinada por el mérito o la falta de méritos que haya acumulado cada persona como resultado de sus
actuaciones; esto se conoce como el karma de lo que el alma haya realizado en su vida o vidas pasadas. Las almas de los que hacen el mal, por ejemplo,
renacen en cuerpos «inferiores» (como animales, insectos y árboles), o en estados aún más inferiores de vivencia infernal. El peso del karma se puede
modificar con la práctica del yoga, las buenas acciones, el ascetismos y el ofrecimiento ritual.

2) El Budismo. Niega que exista una entidad en el individuo que pueda reencarnarse; ni alma, ni mente, ni espíritu. Pero la afirma al decir que un nuevo
individuo aparece en función de las acciones de uno anterior. Esta noción de reencarnación está más cerca de la palingenesia que de la transmigración.
Los budistas creen que mediante la realización del Nirvana, el estado de total liberación, se logra también el cese del renacimiento. Dentro del budismo, la
tradición tibetana utiliza muy frecuentemente la reencarnación, mientras que otras, como la tradición Zen, la ignora en buena medida.

Para encontrar su salvación (la cesación del dolor), el hombre debe olvidarse de si mismo, renunciar a su personalidad y luchar contra las pasiones.

Según el budismo, los hombres transmigran sin fin de una existencia a otra, pasando por los estados de hombre, de dios o animal. El renacimiento (en
hombre, dios o animal) viene determinado por el calor moral de los actos cumplidos precedentemente. Para romper esta cadena de existencias sucesivas,
y provar la beatitud de la extinción (=nirvana) hay que observar las reglas de la moral (es quizás eso lo que le falta a Shaka) y practicar la meditación.

El proceso de reencarnación es regulado por una ley, el DHARMA que administra el universo entero. Sus tres principales principios son el SAMSARA (ley de
la reencarnación), el KARMA (la ley de las causas y efectos) y el MOKSHA (la liberación espiritual). En el hinduismo, la personalidad sigue siendo la misma
durante todas estas existencias.

En el budismo también, el alma cruza una serie de reencarnaciones cuyas circunstancias están sujetas a la ley del KARMA, pero la personalidad no
permanece intacta de una encarnación a otra. Se desintegra y luego se une con otras porciones de almas para formar a una nueva personalidad. Para los
budistas, sólo hay pues chispa de vida, la voluntad que sobrevive. Los budistas no se adhieren tampoco al concepto de BHRAMA como última finalidad.
Para ellos, el objetivo es alcanzar el NIRVANA llamado también "iluminación", la de Buda. Es la liberación del ego, los deseos y la ignorancia.

Lo que es interesante tener en cuenta es que el budismo pretende romper el ciclo de sus reencarnaciones. En este caso ¿qué puede pensar Shaka de las
divinidades que se reencarnan?.


Más información :
Introducción al Budismo
Enciclopedia Wikipedia "Budismo"
El Budismo, a diferencia del Cristianismo y de las religiones occidentales, no ha concebido nunca una noción semejante a la de "alma inmortal",
de allí que las principales corrientes en occidente (Budismo tibetano o Mahayana en todas sus escuelas), no usen el término y hablen de
"Renacimiento".

3. Cristianismo. El Cristianismo oficial actual rechaza la reencarnación de manera mayoritaria por considerarla una doctrina contraria a la
Biblia, difícilmente armonizable con la creencia en la reencarnación, y ajena a la concepción salvífica que mantiene esta religión.

No obstante algunas denominaciones cristianas, tratadas como apóstatas por la corriente principal del cristianismo, han promovido la creencia
en la reencarnación (principalmente el Nuevo Pensamiento e iglesias de la Nueva Era) o espíritus (muchas iglesias espiritualistas se identifican
a sí mismas como cristianas). Estos grupos normalmente aseguran que tales doctrinas se pueden encontrar en la Biblia o en la tradición
cristiana primitiva.


La reencarnación en Saint Seiya

Según la imaginación de Masami inspirada de su creencia oriental, Athena (la diosa) reencarna en una humana desde la era mitológica cada vez que el
mal se hacia presente en el Mundo. Esto ocurre aproximadamente cada 200 años, y con ella, reencarnaban los espíritus de los caballeros que han
combatido con ella desde aquellos tiempos antiguos.

Es por esto que a pesar de ser personas diferentes, los caballeros, tanto de esta historia, como los de la serie original, son los mismos espíritus antiguos,
que reencarnan una y otra vez en personas diferentes de épocas distintas. Este ciclo de reencarnaciones puede terminar únicamente si aquel caballero
consigue un discípulo y puede transferirle todos sus conocimientos a él, para que así este aprendiz continúe su camino como defensor de Athena. Si logra
este cometido, su alma puede por fin descansar en paz ya que le ha pasado a otro su misión como protector de la diosa.

Existen aún almas de los santos que pelearon desde la Era Mitóliga junto con Atenea. Pegasus es el mejor ejemplo, su destino es y siempre será herir al
dios Hades y pelear hasta el último en una "guerra santa". Asi que Tenma, Seiya y toda las reencarnaciones de Pegaso son la mano derecha decisiva de
dicha batalla...

Existen almas que cedieron su ciclo como santos y prefirieron la paz eterna, de este modo se consiguen un discípulo en cual pueda transferir sus
conocimientos y pueda convertirse en defensor de Atenea.

Tal como es el caso del Patriarca de The Lost Canvas (antiguo santo de Cáncer) entrenando a Manigoldo (Santo de Cáncer de esa era), o Dohko de Libra
dando conocientos a Shiryu (futuro poratdor de la armadura de Libra)

Shaka es un caso especial, porque es la única alma de los santos que tiene conocimientos de sus anteriores encarnaciones, gracias a su meditación o
perfeccionar su 8vo sentido (de los recuerdos)...pudo conocer las intenciones o planes del anterior Shaka, Asmita, me refiero a crear un rosario que
pueda "sellar" las almas "inmortales" de los espectros.


Parte 3


PARTE 3 ·
En la Palma del Buda, la leyenda del rey de los monos
Los Discípulos de Shaka : Pavo y Loto
El lenguaje corporal de Shaka : Asanas, Mudras y Hastas
Los Mantras (conjunto de sílabas)
“OM” el sonido primordial

EN LA PALMA DEL BUDA
Fuente : LE SCRIBE DU SANCTUAIRE
web francesa de dosieres y artículos sobre Saint Seiya

Artículo original "Dans la paume de Bouddha"
autoría de Vincent, sans pseudo (Francia)

...traducido y adaptado al castellano para los fans de habla hispana
por Alejandro (Argentina)


Shaka hace su primera aparición en el manga de Saint Seiya cuando viaja a la Isla de la Reina de la Muerte (Deathqueen Island), donde uno
de los principales personajes de la historia de este manga, Ikki de Fénix, está experimentando un vital desarrollo de su personalidad.

El líder de la isla de la Reina de la Muerte era un brutal tirano, que junto a los caballeros negros perpetuaba la maldad en este mundo, Shaka
había ido allí con la misión de eliminarlo. Pero Ikki acabó con dicho líder antes de que Shaka llegara, Ikki derrota a los caballeros negros y
reviste la armadura del Fénix, se declara invencible (volumen 5, páginas 30 a 31)...


Shaka e Ikki se encontraron cara y cara (por primera vez), la autoestima de Ikki hizo que retara a Shaka a un duelo, pero Shaka sólo se limitó a llamarle
"Sun Wu-Kung" (el Rey Mono)... “Sangoko, el Rey Mono, creía ser el más poderoso, pero en realidad no hacia más que dar vueltas en círculo sobre la
palma de la mano de Buda” “Y a ti te pasa exactamente lo mismo...”.

Por supuesto que esto es una alusión a la novela Hsi - You Chi “Viaje al Oeste” ó "Viaje a Occidente" (en japonés Saiyuki), Sangoko es el nombre japonés
del héroe de esta fábula.... Ikki se enfada, pero Shaka decide no luchar con él, diciéndole que a pesar de la maldad que se refleja en sus ojos, él ve
bondad dentro de su corazón. Shaka hace que Ikki olvide el encuentro entre los dos, pero antes de ello le dice a Ikki que si él deja que la maldad que lo
rodea tome el control de su alma, y viene hacia él como un enemigo, entonces Shaka no tendrá otra opción más que matarlo.

(scans del manga del incidente con Shaka) 14 15 16 17

En la versión de la teleserie de anime, cuando Seiya y los otros se enfrentan a Shaka en la casa de Virgo, Ikki es retenido en la isla Canon por Shiva y
Ágora, los discípulos del caballero de oro. Al final del episodio 54, mientras que Ikki está en aprietos ante los dos guerreros, la escena está representada
como desarrollándose... en la palma de Buda.


Metáfora del Buda y la leyenda del rey de los monos
La imagen del "mono en la palma de Buda" aparece a menudo, esta imagen recurrente y bastante rara a priori procede de una leyenda china popular
escrita en el siglo XV por Wu Cheng'en, (el "Viaje a Occidente" o "Peregrinaje hacia el oeste", en japonés Saiyûki) que narra la historia del rey de los
monos, y que ha inspirado lo esencial de muchos mangas y animes, desde el famoso manga Dragon Ball a Saiyuki, o el film "el reino prohibido" de Jackie
Chan y Jet Li, y es también a menudo fuente de espectáculos de marionetas en China.


La leyenda del rey de los monos es una de las historias más populares en China, pone en escena las aventuras de un mono irrespetuoso, Sun
Wu Kong (Sangoko), el rey de los monos, el personaje ficticio de la historia, Mago, Sacerdote, Juez, Sabio y Guerrero en la forma de un mono
blanco travieso e irrespetuoso, que nació de una roca mágica de la Montaña de las Mil de Flores y a quien le suceden montones de aventuras.
Fue a vivir entre los monos que decidieron tomarlo como Rey el día en que, cruzando una cascada fabulosa, descubrió un país maravilloso
donde fue a vivir con su pueblo.


La novela narra su existencia desde su nacimiento, se dedica particularmente a como acompañó al monje Xuanzang, también conocido como Sanzang o
Tangseng, a la India para recuperar los sutras (manuscritos) budistas de vuelta a China.

Un día, se preocupó por la muerte y decidió ir en busca de la inmortalidad. Sun Wu Kong consigue adquirir inmensos poderes mágicos con su astucia y se
vuelve inmortal como lo deseaba, tomándola a continuación, sin temor y sin vergüenza, con toda clase de dioses, diablos, demonios, guerreros... La
historia, que es muy larga de contar a decir verdad, relata sus aventuras con el Emperador de Jade (emperador celestial chino), con los inmortales, con
Lao Tse, el filósofo fundador del taoismo, y para terminar con Buda. Sus aventuras son tan largas y tan complejas que se puede, sin vacilación, calificar
este relato de "Iliada y Odisea chinos". Sólo Buda podrá detenerlo, de ahí la metáfora utilizada por Shaka en nuestro caso. Esta historia es una sátira muy
apreciada en la China Imperial, a menudo sujeta a un poder corrompido, y servía de exutorio, tanto más porque es una sátira humorística: por eso gusta
mucho a los pequeños... aún hoy se consagra incluso un culto al rey de los monos en algunos templos. Su renombre hace al mono a menudo un
personaje recurrente de espectáculos de marionetas.

En su primer encuentro, Shaka comparó a Ikki con Son Gokû, el Rey de los Monos que, pensando ser el más fuerte, no hacía más
que correr sobre la palma de Buda. Más tarde, cuando Ikki combate contra Shaka en la casa de Virgo (volumen 10, páginas 52 a 56),
él intenta escaparse de los fantásticos poderes de su adversario huyendo lo más lejos posible.

Después de haber recorrido miles de kilómetros, el caballero de bronce se da cuenta repentinamente que está en la palma de una
estatua de Buda, y constata que incluso no salió del templo de Virgo. Shaka le recuerda entonces que ya le había dicho que su fuerza
era comparable a la de un mono en la palma de Buda.

Acordaos de una de las frases destacadas del episodio 57 (Shaka contra Ikki), pronunciada por el caballero de oro de Virgo, cuando
en el anime le insinua “tus poderes no pesan más que un mono en la palma de Buda comparados a los mios, pensabas haber recorrido
millones de kilómetros para encontrarte fuera del alcance de mis golpes; pero en realidad, tan sólo te has movido unos metros." Es así que Ikki, que
pensaba haber recorrido años luz para escapar a su enemigo, se encuentra en realidad en la palma de un Buda gigante, antes de
darse cuenta con estupor de que no se movió más que algunos pasos. También se puede observar en el manga clásico que Shaka durante su
primer encuentro con Ikki en la isla de la Reina de la muerte le dijo que Sun Wukong también se creía invencible cuando Ikki pensaba que nadie era más
poderoso que él. En el anime se añade la escena suplementaria de la palma de Buda cuando Ikki lucha contra Shiva y Aghora.


Además del hecho de que esta escena es un guiño a la novela “el Rey Mono”, la imagen de Buda que Kurumada utiliza hace referencia a una de
las estatuas japonesas más famosas de Buda: el Daibutsu (“Gran Buda”, gigantesco) en la prefectura de Kamakura (Japón). Es de bronce, mide
16m70 y fue consagrado en 1252 durante el periodo Kamakura (1192-1333). Es la más grande del país después de la de Nara. La posición de sentarse
(posición del loto para la meditación) es una de las más utilizadas para representar a Buda.

En la saga Hades reencontramos esta parábola, Shaka utiliza de nuevo “la palma del Buda” para impedir a los 3 gold saints renegados cruzar las casas
del Zodíaco (volumen 20, páginas 24 y siguientes). A pesar del poder de Saga, Shaka les hace caer en una ilusión a distancia a él y sus dos
compañeros (Shura y Camus), estos se encuentran en la mano del Buda y no pueden salir del templo de Cáncer, en el cual son prisioneros.

Todas estas escenas se inspiran en un pasaje bien preciso de la novela china "Si Yeou Ki" / "El Viaje a Occidente" que narra en ese momento cómo Sun
Wukong, el rey de los monos, piensa haber escapado de Buda mientras que de hecho permaneció en su palma.


- Hagamos una apuesta - replicó el Patriarca Budista -. Si eres capaz de caer de mi mano derecha de un solo salto, te consideraremos todos el vencedor.
No tendrás que seguir guerreando, porque yo mismo pediré al Emperador de Jade que se venga a vivir conmigo al oeste y te deje a ti el Palacio Celeste.
Si, por el contrario, eres incapaz de abandonar mi mano, regresarás a las Regiones Inferiores, donde deberás someterte a unas cuantas kalpas más,
antes de volver a causar problemas.

- ¡Qué tonto es este Tathagata! - se dijo el Gran Sabio, al oírlo -. Una sola de mis volteretas puede transportarme a más de ciento ocho mil kilómetros y
su mano sólo se encuentra a un pie de distancia. ¿Cómo no voy a poder salir de ella? ¡Es ridículo! - levantó la voz y Preguntó con ansiedad -: ¿Te atendrás
después a lo convenido?

- Por mi parte no habrá ningún problema - contestó Tathagata y extendió su mano derecha, que poseía aproximadamente el tamaño de una hoja de loto.
El Gran Sabio, por su parte, dejó a un lado la barra de hierro y, tras hacer acopio de todas sus fuerzas, dio un salto que le llevó justamente al centro de la
mano del Patriarca.

- La primera parte ya está cumplida - dijo -. Ahora sólo queda la segunda - y de nuevo volvió a elevarse por los aires. Su velocidad era tanta que parecía
una banda de luz surcando las nubes. El mismo Patriarca Budista tuvo que aguzar la vista cuanto pudo para verle desplazarse como un torbellino. Su
fantástico salto condujo al Gran Sabio hasta una región de aire verdoso sostenida por cinco enormes columnas de un color rosáceo como la piel. Cuando
se acercaba hacia ellas, se dijo, alborozado:

- Éste debe de ser el fin del mundo. Regresaré junto a Tathagata y le obligaré a cumplir lo acordado, permitiéndome habitar para siempre en el Palacio de
la Niebla Divina. Pero, cuando se disponía a iniciar el camino de vuelta, se detuvo de pronto y exclamó: - ¡Un momento! Si he de negociar con Tathagata,
lo mejor es que deje aquí una prueba de que he llegado hasta este lugar. Sin pérdida de tiempo se arrancó un pelo y, tras echarle una bocanada de aire
mágico, gritó:

- ¡Transfórmate! - y se convirtió en un pincel de escribir mojado en tinta, con el que escribió en grandes letras en la columna del centro: "El Gran Sabio,
Sosia del Cielo, ha llegado hasta este lugar".

Una vez que hubo acabado de escribirlo, recuperó el pelo y con una falta de respeto total dejó un charco de espumeante orina de mono en la base de la
primera columna. Después dio un salto hacia atrás y fue a parar al lugar del que había partido. Sin bajarse de la mano de Tathagata, levantó la voz y dijo:

- Como puedes apreciar, he ido y he vuelto. Así que dile al Emperador de Jade que me entregue el Palacio Celeste cuanto antes.

- ¡Maldito mono meón! - le regañó Tathagata -. ¿Quieres decirme cuándo has abandonado la palma de mi mano?

- ¡Cómo puedes ser tan ignorante! - replicó el Gran Sabio, sorprendido -. He ido hasta el mismísimo fin de los cielos, donde he encontrado cinco columnas
del color rosáceo de la piel, que sostenían una masa de aire verdoso. Por cierto, para que no hubiera dudas sobre la veracidad de lo que afirmo, he dejado
allí una prueba irrefutable de mi visita. ¿Te atreves a ir conmigo a verlo?

- No hay necesidad de ir a ninguna parte - contestó Tathagata, burlón - - Baja un poco la cabeza y mira. El Gran Sabio así lo hizo y, tras aguzar cuanto
pudo sus ojos de fuego y sus pupilas de diamante, vio que en el dedo medio de la mano derecha del Patriarca Budista había sido escrito: "El Gran Sabio,
Sosia del Cielo, ha llegado hasta este lugar". Al mismo tiempo, llegó hasta sus narices un olorcillo acre a orina de mono procedente de la conjunción entre
los dedos pulgar e índice. Desconcertado, el Gran Sabio exclamó: ¿Cómo es posible? Yo mismo escribí esas palabras en las columnas sobre las que el cielo
se apoya. ¿Cómo es que ahora aparecen en uno de tus dedos? Lo más seguro es que hayas utilizado conmigo poderes de adivinación. La verdad es que, si
no lo veo, no lo creo. Déjame volver otra vez allá a comprobarlo.

¡Ah! querido mono, ahora se levanta ... pero cuando iba a saltar, el Buda se dio cuenta y lo empujó fuera por la puerta del Oeste. Y al hacerlo, cambió sus
cinco dedos en los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra, y el todo se convirtió en una montaña con cinco picos que desde entonces se
llama Wou-Hing-chan (la Montaña de los cinco elementos), cuyo peso mantuvo al mono con firmeza.


Si la leyenda del rey de los monos no es, tal como ocurre con Dragon Ball o Saiyuki, un tema realmente central en Saint Seiya, las 2
alusiones mencionadas son a pesar de todo una voluntad de Kurumada de rendir su pequeño homenaje a la novela de Wu Cheng'en,
un poco como Quentin Tarantino hace en el cine, rindiendo homenaje a través de su película Kill Bill a un determinado film western
“spaguetti” de los años 70, o a las viejas películas de artes marciales asiáticas.
El origen de la historia: un hecho real

La historia de Cheng'en es en realidad la transcripción de las aventuras, reales, de un monje chino, Hiun Tsang, en el siglo VII de nuestra era, que
emprendió un viaje a la India para buscar las escrituras sagradas del budismo. Evidentemente Cheng'en embellecerá y modificará la historia verdadera
para hacer un verdadero cuento de hadas, mezcla de poesía, filosofía, reflexión, folclore chino, grandes delirios, humor, absurdo y una buena dosis de
fantasía.

El monje Hiun Tsang, nació en Ch'in Liu en la provincia de Hunan. En 629, intrigado por los textos oscuros, partió hacia la India. Su ausencia de China
duró 16 años, y arriesgó muchas veces su vida a lo largo de la ruta de la seda. Alcanzó Cachemira, donde estudió durante 2 años, visitó Takshashila, en
633 llegó a los lugares de la vida del buda. Adquirió gran reputación y fue incluso invitado por el emperador.

Pasó mucho tiempo a la Universidad de Nalanda, donde se dice que el buda vino en varias ocasiones. Estudió y enseñó allí algunos años. Volvió de nuevo
a China con reliquias, estatuas y toneladas de manuscritos que se aventuró a traducir. Desgraciadamente sólo pudo hacer una parte de ellos antes de
morir, pero esto permitió a los budistas chinos del tiempo ampliar considerablemente sus conocimientos y su comprensión de esta religión extranjera.
Dejó también para la posteridad una obra personal: Si Yeou Ki (relato de un viaje al oeste), historia medio real medio fabulosa y que inspirará bien más
tarde el relato de Cheng'en del que vamos a hablar ahora.


La historia del mono Sangoko (Sun Wu Kong)

Vamos ahora a narrar la historia escrita por Tcheng'en inspirada en la de este monje chino: la de las aventuras del mono Sangoko, contada en “Peregrinaje hacia el
oeste” (a veces llamada : Viaje a Occidente) es una obra clásica de la literatura china y posiblemente la obra más conocida entre los adolescentes chinos. Fue
publicada de forma anónima en el año de 1590, y aunque no hay ninguna evidencia directa del autor, tradicionalmente se la asocia con el erudito Wu Cheng'en
(1500?-1582?). La historia cuenta una versión mitológica y ficticia de las aventuras del monje budista Xuanzang (602-664) en una peregrinación a la India para
conseguir unos textos religiosos. Sus características y carácter han inspirado otros mangas y animes además de Saint Seiya (como Saikuyi o Dragon Ball), así como a
los personajes de Goku en Dragon Ball (aunque los dos son muy fuertes, Goku es mucho más inocente, no es irónico y se sorprende por todo lo que le sucede) e Ikki
en Saint Seiya.

Erase una vez un mono que nació en un huevo de piedra mágico y que fue a vivir con los otros monos. Un día estos monos encontraron unaSi la leyenda del rey de
los monos no es, tal como ocurre con Dragon Ball o Saiyuki, un tema realmente central en Saint Seiya, las 2 alusiones mencionadas son a
pesar de todo una voluntad de Kurumada de rendir su pequeño homenaje a la novela de Wu Cheng'en, un poco como Quentin Tarantino hace
en el cine, rindiendo homenaje a través de su película Kill Bill a un determinado film western “spaguetti” de los años 70, o a las viejas películas
de artes marciales asiáticas.
El origen de la historia: un hecho real

La historia de Cheng'en es en realidad la transcripción de las aventuras, reales, de un monje chino, Hiun Tsang, en el siglo VII de nuestra era, que emprendió un viaje
a la India para buscar las escrituras sagradas del budismo. Evidentemente Cheng'en embellecerá y modificará la historia verdadera para hacer un verdadero cuento de
hadas, mezcla de poesía, filosofía, reflexión, folclore chino, grandes delirios, humor, absurdo y una buena dosis de fantasía.

El monje Hiun Tsang, nació en Ch'in Liu en la provincia de Hunan. En 629, intrigado por los textos oscuros, partió hacia la India. Su ausencia de China duró 16
años, y arriesgó muchas veces su vida a lo largo de la ruta de la seda. Alcanzó Cachemira, donde estudió durante 2 años, visitó Takshashila, en 633 llegó a los lugares
de la vida del buda. Adquirió gran reputación y fue incluso invitado por el emperador.

Pasó mucho tiempo a la Universidad de Nalanda, donde se dice que el buda vino en varias ocasiones. Estudió y enseñó allí algunos años. Volvió de nuevo a China con
reliquias, estatuas y toneladas de manuscritos que se aventuró a traducir. Desgraciadamente sólo pudo hacer una parte de ellos antes de morir, pero esto permitió a
los budistas chinos del tiempo ampliar considerablemente sus conocimientos y su comprensión de esta religión extranjera. Dejó también para la posteridad una obra
personal: Si Yeou Ki (relato de un viaje al oeste), historia medio real medio fabulosa y que inspirará bien más tarde el relato de Cheng'en del que vamos a hablar
ahora.

La historia del mono Sangoko (Sun Wu Kong)

Vamos ahora a narrar la historia escrita por Tcheng'en inspirada en la de este monje chino: la de las aventuras del mono Sangoko, contada en “Peregrinaje hacia el
oeste” (a veces llamada : Viaje a Occidente) es una obra clásica de la literatura china y posiblemente la obra más conocida entre los adolescentes chinos. Fue
publicada de forma anónima en el año de 1590, y aunque no hay ninguna evidencia directa del autor, tradicionalmente se la asocia con el erudito Wu Cheng'en
(1500?-1582?). La historia cuenta una versión mitológica y ficticia de las aventuras del monje budista Xuanzang (602-664) en una peregrinación a la India para
conseguir unos textos religiosos. Sus características y carácter han inspirado otros mangas y animes además de Saint Seiya (como Saikuyi o Dragon Ball), así como a
los personajes de Goku en Dragon Ball (aunque los dos son muy fuertes, Goku es mucho más inocente, no es irónico y se sorprende por todo lo que le sucede) e Ikki
en Saint Seiya.

cascada que ninguno se atrevió a cruzar excepto este mono. Detrás de la cascada había un país maravilloso, todos los monos vinieron y nombraron al valeroso mono
su rey. Un día el rey mono se preocupó por la muerte y quiso encontrar a los inmortales para comprender sus secretos.

Viajó durante mucho tiempo y terminó por ser aceptado como discípulo de un patriarca: Sudobhi (el emperador de Jade o rey celestial) que le enseñó los secretos de
los inmortales. Lo nombró San goku (Sun Wu-k'ung): "aquel que comprende la vacuidad". San goku aprendió a volar sobre las nubes, el emperador lo nombró entre
otras cosas guardián de las frutas de la inmortalidad. Pero cometió numerosos pecados y terminó por ser expulsado por su jactancia. Quiso entonces vengarse
constituyendo un ejército, fue al encuentro del dragón del lago, le robó un bastón mágico que podía cambiar de tamaño, borró su nombre del registro de los muertos,
bebió de las frutas de longevidad, se atiborró de elixir de inmortalidad hasta tal punto que irritó mucho al emperador celestial que recibía las denuncias de todo el
mundo (en particular, del guardián de los muertos y el dragón del lago).

Intentó capturarlo y quemarlo en la caldera de Lao Tseu, pero fue un fracaso. Buda encerró finalmente al rey de los monos bajo la montaña de los 5
elementos. 500 años más tarde, Buda se preocupaba por los hombres... Poseía rodillos sagrados de rezo destinados a mejorarles la vida. Sangoko
permaneció encerrado hasta que un monje en busca de estos rodillos vino a liberarlo. Este monje se llamaba Tripitaka.

Sangoko tuvo entonces que escoltar y proteger al monje en su viaje, y para forzarlo a obedecer, sufrió un encantamiento por parte de un enviado de
Buda, Kuan-yin, ya que tal era la voluntad de Buda, que ayudara al monje en su viaje a cambio del perdón.

De camino, los 2 encontraron un antiguo general chino destituido de sus funciones debido a sus inclinaciones perversas, y transformado en cerdo (el
cerdo que es el símbolo de los obcenidades). Kuan-yin (el enviado de Buda) se había encontrado antes con este cerdo y le había prometido el perdón si
aceptaba ayudar a un monje que viniera a pedirle ayuda. Así este aceptó y los 3 siguieron su aventura. Pronto se vieron unidos por un 4º "compañero":
Arenoso.

Arenoso era un antiguo dragón, que Kuan-yin también había encontrado antes, y a quien había transformado en caballo para que pudiera transportar al
monje, y a quien también había prometido el perdón si aceptaba. El grupo estaba completo y la voluntad de Buda estaba casi ejecutada.

Tuvieron que enfrentarse a muchos peligros y muchos monstruos. Y cada vez era el mono, gracias a su fuerza y su malicia, el que los sacaba de apuro,
mientras que el monje se dejaba engañar la mayor parte del tiempo debido a su ingenuidad, y el cerdo se dejaba ir por sus inclinaciones hacia las
mujeres o la comida. Alcanzaron finalmente su objetivo, el palacio de Buda, donde se les entregaron los textos sagrados, luego volvieron a sus casas.
Todos acabaron en el Cielo.

En esta obra, el Rey Mono Souen Wou K'ong (Son Goku en japonés) tiene grandes poderes, se rebela contra el cielo y se proclama el
gran sabio igual al firmamento, pero este se encuentra frente a Amitabha, un poderoso Buda... el Buda Sakyamuni lo desafía, apostó
a Sun Wukong que no podría escapar de la palma de su mano, le dijo: “Hagamos una apuesta. Si de un salto puedes salir de la
palma de mi mano, te daré el trono que ahora ocupa el emperador de Jade.”

El Mono Souen Wou K'ong, consciente que era capaz de cubrir ciento ocho mil millas en un solo salto, afronta el reto, aceptó la
apuesta confiadamente, seguro de lograr esta hazaña, gracias a su nube Kin Teou Yun (Kintoun en japonés) era capaz de recorrer
ciento ocho mil millas (es decir 424.148,4 kilómetros) de un salto, así que dio un gran salto y se perdió de vista. Aterrizó en un lugar
que piensa es el final del mundo, una sección desolada del Cielo, en el que nada había en el horizonte a excepción de cinco pilares
rosados o color carne, y pensó haber alcanzado los límites del Cielo.

Para probar que él estuvo ahí, se arrancó un pelo, lo convirtió en pincel y escribió al pie del pilar central: “Yo, el gran sabio, aquel
cuya sabiduría es igual al cielo, vine, el primero, a estos lugares" y marcó el espacio entre el primer y segundo pilar con su orina.
Después saltó de regreso al punto de partida y le dijo al Buda: “He ido y he vuelto; ya puedes darme el trono.” el Buda contestó: “No
has salido de la palma de mi mano. Mírala bien.” El Mono miro hacia abajo y leyó, en la base del dedo medio, las palabras: “Yo, el
gran sabio, aquel cuya sabiduría es igual al cielo, vine, el primero, a estos lugares" y siente un olor de orina en la base de su pulgar.
En realidad no había abandonado la mano de Sakyamuni. Wukong había perdido. Inmediatamente trató de escapar pero Buda volteó
su palma e hizo caer al Rey Mono bajo una montaña.


¿Una sátira social?

En el mismo concepto que la novela “al borde del agua”, escrita por Shi Nai An y que mencionamos como inspiración a los 108 espectros de Hades, o la
novela “los Tres Reinos” (el sangokuchi), “Peregrinaje hacia el oeste” (el saiyuki) es una de las obras más populares en Asia, y una de las razones que
impulsó al pueblo chino a adorar esta clase de relatos es que tenían sus fuentes y sus inspiraciones en la realidad de la época.

En la historia del rey de los monos, el emperador celestial, los dioses y Buda son presentados un poco como los dominadores de un mundo en el que san
goku frustra todas las trampas por su malicia. La manera en que se burla sin parar de los dioses del relato alegra a los lectores. Precisamente a mucha
gente le gustaba esta clase de novelas en la época (pero aún más ahora) porque eran percibidos como realistas, peinandoen sintonía con la vida de la
época, y no dudando en criticar de manera alabeada y burlesca a la sociedad y sus dirigentes. Bajo la dinastía de los Ming por ejemplo se percibía a las
autoridades a menudo como corrompidas, oprimiendo al pueblo y algunas leyendas poco esperanzadoras se explican aún y pueden corresponder con los
"81 males" encontrados por el bonzo en la historia del rey de los monos. Como ejemplo se puede citar al eunuco de alto rango de la provincia de Fujian, a
quien se le había aconsejado comer el cerebro de mil niños para recobrar su juventud.. Los habitantes de la región fueron acechados e adoptaron muchas
medidas para ocultar a sus niños. En el rey de los monos se habla asimismo de un territorio donde se comían algunos órganos de niños.

Por ello, sus autores tuvieron dificultades para imponer este estilo, considerado un poco como menor por los intelectuales del tiempo, para los que escribir
esta clase de novelas eran una vergüenza. En aquella época se ganaban a menudo la vida de forma muy ajustada. Pero personas como Shi Nai An y
Tcheng'en son reconocidos hoy como inmensos novelistas y su éxito es aún fenomenal. Es necesario saludar su coraje por haber sabido imponer este
estilo de historia en un medio no siempre propicio.

Distintas inspiraciones en el ámbito de la animación

Los que conocen la serie de reciente animación Saiyuki (Gensomaden Saiyuki, ganador del Japan anime gran prix 2000) habrán tenido en cuenta
seguramente las semejanzas con el guión de este simpático pequeño anime que recomendamos a todos que descubran.

La historia hace claramente eco de la leyenda: el bonzo es esta vez llamado Genzô Sanzo, que se ve confiar por el trío celestial la misión de impedir que
el monstruo Gyumao resucite. La Tierra donde se desarrolla esta historia es una Tierra imaginaria donde los monstruos y los humanos, después de un
largo período de paz se destruyen mútuamente desde hace algún tiempo. Los monstruos se vuelven agresivos a causa precisamente de la perspectiva de
la resurrección de Gyumao. Genzo Sanzo, en su misión y su viaje, será llevado a hombros por 3 monstruos: Sa Gojo, Sho Hakkai, y.. San Goku. Los 3 son
muy diferentes de los otros monstruos, son los únicos en escapar precisamente del comportamiento agresivo de los otros monstruos. Los 3 camaradas de
Sanzo se asemejan mucho a los 3 camaradas del bonzo de la leyenda, si ven la serie ustedes verán que es neto. Además, el viaje que efectúan a
continuación está plagado de paralelos con el viaje legendario narrado en “Viaje al oeste”.


Otra inspiración famosa de esta leyenda es Dragón Ball, el manga de Akira Toriyama: el cerdo de la historia se convierte en esta vez Oolon, sangoko es el mono por
supuesto, el bonzo se convierte en Bulma (es ella quien va al encuentro de sangoko) si bien ellos esta vez no van busca de los sutra sagrados sinó de las famosas
bolas de cristal.. Encuentran numerosos monstruos y dragones sobre su camino..


Sangoko, como el mono de la leyenda, se desplaza sobre una nube, dispone de un bastón que se alarga y tiene cola de mono, los paralelos son evidentes.
"Son Goku" es también la pronunciación en japonés del personaje original (Sun Wukong o Sun Wu-Kung), y es usado en las traducciones japonesas de la
historia original, llamado "Saiyuki" o a veces "Seiyuki".. Por contra, la personalidad más bien "negativa" del mono de la leyenda (astuto, jactancioso,
arrogante) es esta alterada puesto que sangoko de dragón ball es valeroso y tiene un corazón puro...

Saint Seiya no es la excepción a esta historia, la principal inspiración de ella es el paso por la “palma del Buda”. La referencia de Shaka hacia Ikki como
“mono” y la de definirse a si mismo como el “Buda”, en persona, pretende hacer ver a Ikki que él es pequeño e insignificante frente a los poderes que no
alcanza a comprender.

Las analogías entre el rey mono Sangoko e Ikki son varias:

---> La escena de la palma de Buda: según la leyenda, Sun Wu Kong es un mono que logra por astucia hacerse más poderoso y sobrepasar a casi todos
los dioses, será finalmente detenido por Buda que le pedirá algo que se hará célebre : ir al otro lado del universo y volver. El mono, que puede
desplazarse con una nube y dar saltos gigantescos, alcanza el otro rincón del Universo, orina ante un pilar para marcar su paso y vuelve a Buda,
indicándole que lo ha logrado, pero constata estupefacto que no se ha movido y que se ha quedado en la palma de Buda. Algo muy parecido sucede en el
combate entre Ikki y Shaka.

---> la ironía incesante : Un segundo paralelismo flagrante, Ikki utiliza a menudo su tono sarcástico recurrente para "romper" a sus adversarios, el mono
de la leyenda hacía exactamente lo mismo, es un personaje a la vez detestable y atractivo, una especie de "chico travieso" y temerario que no se deja
impresionar por las pruebas y que las afronta con loco entusiasmo, seguro de sí mismo y de su fuerza, como Ikki ...

---> Burla : el mono se rie del cielo y los dioses, al ser detenido por Buda y encarcelado bajo una montaña durante 500 años, es liberado por el
bodhisatva Kouan Yin (Kanon), la diosa de la misericordia, que le pide a cambio que escolte al sacerdote hasta la India (tripitaka). Así como Ikki, maléfico
un tiempo, castigado (incluso muerto), renace y, perdonado por sus nuevos amigos y hermanos por los crímenes que ha cometido, se convierte en su
aliado, un miembro del clan y su más poderoso aliado... engañado como el mono de la leyenda, no duda en desafiar a los más poderosos adversarios, es
siempre él quien se encarga de solucionar los grandes problemas (como el mono, pues en la leyenda el caballo y el cerdo no hacen gran cosa, como Seiya
o Shun).

Si desean saber más al respecto, he aquí una versión en inglés de la obra con ilustraciones de una versión china.

Más información en la Enciclopedia Wikipedia

Goku's Roots: The story of Sun Hou-tzu,
Compareativo de la leyenda de Hsi Yu Chi y los personajes de Dragonball.


Los Discípulos de Shaka : Pavo y Loto
Si analizamos un momento las constelaciones a las cuales están vinculados las Cloths vestidas por las dos creaciones de anime que son los discípulos de
Shaka, Shiva del Pavo Real y Agora de Lotus, percibiremos que las elecciones operadas por el anime distan mucho de ser anodinas.


Agora de Loto

Es un caballero de plata y aparece acompañado de Shiva del Pavo Real (otro discípulo de Shaka) como uno de los 2 asesinos del Fénix en los episodios
54-55, morirá en este combate. Uno de sus ataques consiste en generar una gran flor de Lotus cuyos pétalos una vez completamente abiertos vierten un
haz energético mortal sobre su adversario. El Loto es un símbolo muy importante del Budismo, era pues lógico que Toei le rindiera homenaje a través de
este caballero, y también cuando se ve a Shaka sentado meditando sobre una flor de loto gigante en varias ocasiones. En el simbolismo budista, es una
postura que simboliza el alcance de la iluminación. El Loto es omnipresente en las representaciones del Budismo. El Dalaï Lama lleva por otra parte el
título de “Señor del Loto blanco”. Los colores del Loto simbolizan las distintas facetas de la sabiduría y la enseñanza del Buda. El blanco es un color que
contiene en él a todos los otros, de ahí la importancia del término "Loto blanco" asociado al Dalaï Lama (habiendo alcanzado el más alto nivel de
perfección espiritual hasta cierto punto).

Cuando es rosa, el Loto se asocia a Sidharta Gautama, el Buda histórico. La flor que despliega el caballero de plata es rosada en este caso y la de Shaka
también. El Loto posee 8 pétalos, que representan los 8 niveles de conocimiento del zen (el octuple sendero) es decir el camino en 8 etapas hacia la
sabiduría superior a través de la meditación (el Nirvana, puesto en paralelo con el 8º sentido o Arayashiki de Shaka en Saint Seiya). Se comprende mejor
el sentido un poco místico de la réplica de Agora al episodio 54 cuando ataca al Fénix con su técnica de la explosión del Loto y que sus pétalos se abren
progresivamente: "la intensidad de mi energía kármica alcanzará su apogeo cuando la flor del loto se abra."


La flor de loto de Buda es un poderoso símbolo del budismo porque simboliza la espiritualidad y la belleza divina. El loto es la única planta acuática cuyas
flores se despliegan en la superficie del agua en vez de flotar por encima como los nenúfares, lo que confiere una sensación de ligereza y elevación. Esta
idea se ve reforzada por el hecho de que la planta extrae sus recursos nutricionales del barro, pero se transforma en una hermosa flor. Las semillas y
flores de loto aparecen juntas, lo que engloba a la vez causa y efecto. Es normal entonces ver a un Loto abrirse cuando Shaka despliega su Cosmos y se
prepara para enviar un ataque como el Tenma Kofuku. El caballo montado por una mujer que se muestra en el ataque puede aludir a la simbología de los
caballos en el budismo donde representan la energía en la práctica de las enseñanzas del Dharma (las enseñanzas de Buda que rigen el orden universal).

Existe un libro sagrado, el Sutra de Loto, que explica que cualquier ser humano puede despertarse también al Nirvana como Buda y que cualquier persona
puede ser una nueva encarnación de Buda. Así como el Loto toma raíz en el légamo y se abre al sol, todo el mundo, cualquiera que sea su condición,
puede acceder al Despertar. En la práctica del yoga, el control y la regulación de las corrientes de energía corporal que lo irrigan, se compara a la
aparición de una flor de Loto sobre la cumbre de la cabeza. En el hinduismo el Loto es también muy importante: se dice que Brahma habría nacido en una
flor de Loto que habría crecido a su vez sobre el ombligo de Vishnú.

En referencia al Loto: El Loto reviste el mismo simbolismo en Oriente que el Lirio en Occidente (existió antes una constelación del Lirio). Esta planta, que
parece nacer de sí misma a partir del agua, reviste la fuerza creativa y el poder generador de las aguas primordiales. Es por lo tanto el símbolo de la
reencarnacíon, más que de la resurrección. Es la totalidad del tiempo: pasado en sus botones, presente en su flor y futuro en sus semillas. Personifica la
perfección de la belleza virginal femenina. Existe en el Budismo una expresión que dice "Om mani padme hum": la joya en el loto (el mani es una piedra
preciosa a partir de la cual una luz brota para disipar las oscuridad y encender los mundos). Finalmente, se distinguen varios tipos de lotos: rosas
(padma) como símbolo de la prosperidad, blancos como símbolo de compasión y azules como símbolo lunar de Shiva.

Aghora es el nombre de una de las cinco caras o aspectos (a veces consideradas como divinidades independientes) de Shiva, el dios hindú de la
destrucción y la recreación. Este último es considerado como el regente de las cinco direcciones del espacio, de los cinco elementos, de los cinco
sentidos… y por esta razón, frecuentemente está representado por cinco caras, una de las cuales observa hacia arriba y las otras cuatro hacia las cuatro
direcciones cardinales. Según el Mahâbhârata (uno de los principales textos sagrados del hinduisme), las tres caras que observan hacia este, norte y
oeste parecen suaves pero la que observa hacia el sur, Aghora, es terrible. Su nombre significa “el no terrible” pero era frecuente nombrar y venerar las
divinidades temida en contra de lo que representan. Aghora representa el principio del intelecto o la ley de perfección (Dharma) y se asocia al elemento
éter y al sentido del oído. Su cara es azul o azul negruzca. Como divinidad independiente, está representado “sosteniendo un hacha, un escudo, un
gancho para conducir a los elefantes, un cordón, un cráneo, un tamboril y un rosario.”


Shiva del Pavo Real

En referencia al Pavo Real: Para los budistas, el Pavo es una forma del Bodhisattva, que renuncia a
los apegos mundanos. Contrariamente a nuestra cultura occidental, donde es el símbolo del orgullo y
la arrogancia, el pavo real es para los budistas una forma del Bodhisattva, que renuncia a los apegos
mundanos, constituye en Oriente la dignidad y la belleza, así como la renuncia a los valores de la
apariencia para los Budistas. La rueda que crea con su plumaje en sus desfiles nupciales simboliza la
Gran Rueda Cósmica que regula la mecánica del Universo según las creencias en vigor en la península
india.


Como su maestro Shaka está representado con un tercer ojo en medio de la frente (símbolo de la sabiduría), junto con Agora de Lotus recibirá la misión
de acabar con el Fénix (episodios 54-55). Como su maestro, es experto en el arte de la meditación y posee facultades de resistencia al miedo y a la duda,
algo consustancial a todos los budistas debido a su entrenamiento en el delta del Ganges, sentados para meditar expulsando a sus demonios interiores.
Es por otra parte como Shaka uno de los raros adversarios de Ikki sobre quien la ilusión del Fénix no funcionará por esta razón.

Su nombre, Shiva procede por supuesto de uno de los dioses más importantes del hinduismo, representado bajo distintas formas y con 1008 nombres.
Una de las formas que todo el mundo conoce bien es el Shiva Nataraja (bailarín cósmico). Se dice que de su cabello nace el río más sagrado del
hinduismo: el Ganges.

estatua de Shiva, Bangalore


En la mitología hindú, Shiva, el benefactor, es el más venerado de los dioses. Es dios del fin de los tiempos y de la destrucción. Se dice de él que destruye
el mundo para reconstruirlo mejor. Con Brahmâ, el creador, y Vishnu, el preservador, forma la Trimurti, conjunto de los tres aspectos de los divino del
hinduismo.

Shiva está representado con los ojos semicerrados ya que los abre en el momento de la creación del mundo, y los vuelve a cerrar para poner fin al
universo y empezar un nuevo ciclo. Su tercer ojo, símbolo de sabiduría, fulmina todo lo que mire; es por eso por lo que lo mantiene siempre cerrado.

De su cabellera, en la cual se encuentra una media luna, símbolo del ciclo del tiempo, fluye el Ganges, río sagrado del hinduismo. Su montura es el toro
Nandi, el cual es objeto de un culto propio. Shiva es un personaje complejo y contradictorio. Representa la destrucción pero ésta tiene por objetivo la
creación de un nuevo mundo.

Lleva un tridente (trishula) y sostiene un pequeño instrumento de percusión (damaru). Se sienta sobre una piel de tigre, símbolo de la energía potencial.
Shiva representa en efecto la fuente creativa en sueño.

La esposa de Shiva es Parvati, con quien concibió al dios-elefante Ganesha (o Ganapati), aquel que aparta los obstáculos; y dios de fuerza inmensa
(considerado como el dios de la guerra) Skanda (o Kârttikeya).

Aunque es definido como el dios que destruye el mundo al final de los tiempos para reconstruirlo, Shiva no es un dios del mal como los occidentales
podrían pensar, sinó un dios de la transcendencia y lo absoluto. La destrucción pasa por dos fases, la primera es la muerte física, la segunda la disolución
de la individualidad sutil. Shiva tiene pues dos aspectos, de los cuales uno es espantoso y el otro deseable por trascendente y símbolo de la vida eterna.
Desde el punto de vista del hindú, estos dos aspectos se conectan como lo son la vida y la muerte, la vida es ella misma un proceso de destrucción, en
particular, por el hecho de alimentarse.

Las bases de la filosofía shivaita son anteriores a los Vedas, los primeros textos sagrados del hinduismo. Sin embargo, se incorporaron progresivamente al
sistema védico, el terrible Rudra, dios de las tormentas, es hasta cierto punto el prototipo de Shiva. Más tarde, Rudra representó el aspecto terrible de
Shiva mientras que el nombre propio de Shiva representa el aspecto pacífico. En realidad, este deslizamiento es debido a que los indios rezaban y
nombraban las divinidades más temidas indirectamente y de forma amable, de ahí el epíteto de Shiva ("benéfico") dado a Rudra. El culto de Shiva, más
metafísico que ningún otro, estaba bastante extendido entre el pueblo indio para quien no había lugar en la sociedad aristocrática aria.


Su poder de destrucción se manifiesta a través de todos los elementos, Shiva es venerado bajo múltiples formas que presentan todas una doble
naturaleza beneficiosa y terrible, al igual que el propio dios. Estas formas elementales se conocen bajo ocho nombres, Bhava ("el Existente", la reserva
líquida de los mundos), Sharva ("el Arquero", la tierra alimentícia, el cazador que aporta la comida), Rudra ("el Señor de las lágrimas", forma celestial de
fuego que hace nacer y deseca la vida), Pashupati ("Maestro del ganado", el alimentador del sacrificio), Ashani ("el Rayo", la chispa de fuego que
destruirá el mundo), Mahâ-deva ("el Gran dios" , el procreador que reconstruye indefinidamente lo que destruye), Bhîma ("el Formidable", el éter fuente
de todo lo que existe) y Ishâna ("el Soberano", el soplo purificador).

Se asocian también a Shiva cinco componentes o kalâs que representan las fases del pensamiento por las cuales el dios hizo aparecer el universo:
felicidad, conocimiento, pensamiento, respiración y vida. Estos cinco kalâs se conoce bajo los nombres de Mrityum-Jaya ("el conquistador de la muerte"),
Dakshina Murti ("el dios del sur"), Kameshvara ("el soberano del deseo"), Pashupati ("el amo del ganado") y Bhutesha ("el señor de los elementos").

Shiva también es considerado como el regente de las cinco direcciones del espacio, de los cinco elementos, de los cinco sentidos… y por esta razón
frecuentemente está representado como dios de cinco caras de las cuales una mira hacia arriba y las otras cuatro hacia las cuatro direcciones cardinales.
Según el Mahâbhârata (uno de los principales textos sagrados del hinduismo), las tres caras que observan hacia el este, el norte y el oeste parecen
suaves pero la que observa hacia el sur, Aghora, es terrible. Su nombre significa "el no terrible" pero como se ha podido apreciar en las imágenes, era
frecuente nombrar y venerar las divinidades temidas en oposición a lo que estas representan.

Shiva es el dios de la destrucción pero no en el sentido negativo, en el sentido de la destrucción de lo que existe para la reconstrucción de un nuevo
mundo. Tiene por otra parte los ojos semicerrados ya que los cierra para poner fin a un universo existente, y destruirlo, los abre de nuevo cuando recrea
un nuevo mundo. Recuerden como en el manga Shaka mantiene siempre los ojos cerrados. No los abre hasta que desencadena su ataque del "Tesoro del
Cielo" y en ese momento "destruye toda forma de vida entorno a él".. otra referencia interesante (aunque es un poco osado que Shaka tenga un discípulo
que se llame Shiva).

En el episodio 54, hay 2 escenas donde Kurumada se divirtió al "vincular" a Shiva caballero de plata con el Shiva dios del hinduismo. En primer lugar
aquella dónde se lo ve en un flashback meditando bajo un árbol a él y Ágora, sin perturbarse incluso por la presencia de un tigre amenazante que viene a
provocarlos... en la escena de la ilusión de Fénix a continuación se ve su cuerpo completamente rodeado de serpientes cobra. Ahora bien, en todas las
representaciones de este dios, Shiva siempre se sienta sobre una piel de tigre, símbolo de la energía potencial, y tiene por otra parte una cobra entorno al
cuello, por lo que las escenas evocadas en Saint Seiya no son una pura casualidad.


Una de las representaciones más famosas en el arte hindú, es el Shiva Natarâdja, Señor de la Danza. Shiva realiza la danza cósmica de la destrucción y la creación del
universo. La danza cósmica simboliza la renovación periódica del mundo, en un ritmo infinito de disoluciones y nacimientos. Para los hindúes, la danza es más antigua
que el propio mundo ya que es precisamente bailando sobre el monte Kailaisa que Shiva creó el cosmos y nuestra Edad.

El momento de la creación del cosmos se asocia pues a su destrucción simultánea, simbolizada por las llamas que confinan el círculo y la llama única que el Dios
sostiene en su mano izquierda superior. Esta llama única reduce todo a la nada: hace eco al tambor creador de la mano derecha superior. Entre la cantidad de otros
detalles, figuran una media luna en la cumbre de la cabellera embrollada del Dios, símbolo de la presencia cíclica de Shiva en el interior y exterior del cosmos:
ocultado, está aún presente.

Shiva Natarâdja es una forma típica del sur de la India. Es, bajo esta forma, venerado por los artistas escénicos (músicos, bailarines, actores) indios.

Fanarts de Trident (Bélgica)


Shiva, Agora y el mantra

Para aquellos que se hayan hecho la pregunta : ¿qué es esa curiosa invocación o encantamiento que recitan Shiva y Agora, antes de ejecutar sus ataques
respectivos contra Ikki en el episodio 54 de la teleserie? ...


Kōmyōshingon / Kōmyō Shingon. 光明眞言 / 光明真言 (こうみょうしんごん) “Mantra de la Luz”. Es el mantra el cual evocan Shiva y Ágora cuando pelean
contra Ikki.

Se trata del "Kômyô Shingon" (光明真言), un mantra budista esotérico cuya recitación borra los crímenes del difunto, se utiliza en la práctica del
"doshakaji", que consiste en reponer arena y tierra sobre un cadaver o una tumba. Esta es su transcripción japonesa, latina, y la traducción :
La recitación en sánscrito sigue esta forma:
आ" अमोघ व(रोचन महाम./ा मिण प3 4वाल 6व78य :;

Transliterado al alfabeto romano sigue esta forma:
Om amogha-vairocana mahamudrå mani-padma-jvala pravarttaya hûm
ON ABOKYA BEIROSHANÔ MAKABODARA MANIHANDOMA JINBARA HARABARITAYA UN

"Om, infalible Vairocana ("Gran Iluminador" - Es el nombre de otro Buda, diferente a Shakyamuni), el gran mudra (simbolo con la mano), el mani (joya
que tiene el boddhisatva, el iluminado), el loto y la luz evolucionan ! Um."

De todas formas la que interesa en el universo de Saint Seiya es la que recitan Ágora y Shiva. La forma que cantan los discípulos de Shaka es la japonesa
que viene de los kanjis chinos y sigue el esquema que se muestra a continuación:
唵阿謨伽尾盧左曩摩訶母捺囉抳鉢納入鉢囉韈哆野吽

Transliterado sigue esta forma:
On abokya beiroshanō makabodara mani handoma jimbara harabaritaya un.

Luego de llegar hasta “un” se vuelve a repetir la secuencia una y otra vez.

“Que la alabanza vaya dirigida hacia lo perfecto, toda la iluminación del gran Mudra (o el sello de Buda). Entrégame la joya, el loto y la luz radiante”.

Luz infalible del gran Mudra, que crea el resplandor de la joya del loto (mi corazón). Que se debe recitar 3, 7, 21 o 100 veces. Los budistas Shingon
emplean este mantra que aparece como benéfico. ¿Quién contará el número de recitaciones en el episodio 54?.

Asimismo, la técnica de Shiva, el "Senjushinonken" (千手神音拳), retoma el tema de la compasión divina. "Senjushin" significa "dios myriachira (de las mil
manos)", "on" retoma a "Kannon" (観音), divinidad budista de la compasión, y "ken", como muchos saben ya, designa la técnica marcial. Las mil manos
simbolizan la compasión de Kannon hacia todos los seres, una sola mano salva 25 hombres a la vez.


Volviendo al Kômyô Shingon os proponemos una transcripción en la lengua de origen, el sánskrito, más una transcripción en alfabeto latino, según las
convenciones actuales, y una traducción literal (muy sintética) comentada.

卢遮那佛大灌顶光明真言
om amogha vairocana mahamudra mani padma jvala Pravarttaya Hum

om : sílaba sagrada - Pronunciada antes de un mantra, exprime que el recitador conoce el sentido. Invocación del poder divino y universal.

amogha : "Infalible" - ("mogha" precedido de un a- privativo).

vairocana : "El Luminoso" - Nombre de un buda. Uno de los cinco regentes direccionales del panteón del "Gran Vehiculo" (doctrina budista relativamente
más reciente), la del centro. Personifica la perfecta sabiduria.

mahamudra : "El Gran cubo" - Indiferenciación del Nirvana (entrega) y el Samsara (reencarnación). Forma la visión profunda del budismo tántrico que el
meditante se esfuerza de realizar interiormente.

ma?i : "Joya" - Simboliza el elemento masculino, la intención altruista de ser iluminado, la compasión y el amor.

padma : "Lotus" - Simboliza el elemento femenino y la sabiduria suprema.

jvala : "Llama" – Aquella que rodea la joya-lotus, en ciertas representaciones, joya, lotus y llama forman un todo que simboliza aquell que llega al
despertar.

pravarttaya : gerundio del verbo que significa "empezar", "debutar", poner en movimiento", en referencia a la Rueda de la Ley que libera al humano de la
prueba del sufrimiento, el ciclo de las existencias etc..

hum : sílaba sagrada final - simboliza la indivisibilidad de los elementos que favorecen el despertar y el cumplimiento espiritual : la divinidad o la energia
positiva invocada ha sido integrada en el individuo.

Al final, esta invoación desea que lo mejor que hay en la realización de uno mismo, según la concepción budista, espera al difunto en su devenir. La última
recomendación benévola o indulgente, el deseo es colocado bajo los auspicios del buda Vairocana, encarnando el más alto grado de perfección y
sabiduría.


EL LENGUAJE CORPORAL DE SHAKA
Asanas, Mudras y Hastas ...

TAIZEN BLOGGER (Brasil) : web brasileña de dossieres y artículos sobre Saint Seiya
"A linguagem corporal de Shaka" Artículo autoría de Michael Serra (Brasil)

Todos conocen la relación de Shaka con los más variados aspectos del budismo y con el propio Buda. Shaka está notablemente caracterizado
por toda una gestual en la que la posición del cuerpo y de las manos no ha sido dejada al azar. La expresión corporal de Shaka va
extremadamente ligada a conceptos hinduistas: Asana, Mudra y Hastas. Shaka ejecuta todas sus técnicas defensivas y ofensivas formando
diferentes asanas, mudras y hastas con su cuerpo y sus manos.

ASANAS

Las posiciones del cuerpo o Asana, revelan, en el momento dado, si el alma de la divinidad está en paz, ira o aun contemplativa. La postura
también puede indicar una acción específica o alguna proeza de batalla.


Virasana

Esta es la "posición del héroe", que es encontrada en varias formas. Una de ellas es esta pequeña variación del Padmasana (ver más abajo). Las piernas
se colocan una encima de la otra, en vez de cruzarlas simétricamente, de forma que una pende sobre un pedestal y la otra está doblada. La posición en si
representa una divindad que se reveló heroica en guerra.


Snapanabera

Variación de la posición anterior, utilizada sobre un pedestal octogonal (como el de la flor de lotus) se destina a ilustraciones que tratan acerca de rituales de iniciación.
Combinada con asientos redondos o ovales, entendidos como un trono para meditación.

Padmasana

La más conocida del hinduismo/budismo, la posición de la “flor de lotus" es un movimiento básico de yoga. Representa en si la posición máxima de
profunda concentración. Exactamente así Shaka se concentraba en impedir la "comunicación cósmica" de los caballeros con Ikki, e impedía a Ikki que
atacara a sus discípulos.


MUDRAS

Las posiciones de la mano, o Mudra, revelan las artes, como pintura y danza, la lengua de los gestos de las divinidades, con las que
expresan realmente sus intenciones, emociones y cualidades.

Los mudras o Inso (? ? - ?? ??) en japonés significa gesto. Los mudras son gestos corporales místicos con las manos y los dedos
asociados con los estados de ánimo y espíritu, rituales o meditativos que canalizan las energías del cuerpo de diferentes maneras, se
utilizan especialmente en el Hatha-Yoga, pero también en otros tipos de meditación. Estos gestos, posturas o posiciones,
normalmente de las manos, ya sea una o las dos, y dedos, simbolizan conceptos fundamentales de las filosofías de la India, tales
como meditación o la renuncia a lo mundano o paz, gestos, una acción o una representación del Buda o los bodhisattvas... atrapan y
guían el flujo de energía y reflejos al cerebro, al ejecutarse concentran fuerzas en tal sentido no sólo en quienes las llevan a cabo sino
también en quienes las contemplan. Se hallan presentes fundamentalmente en las prácticas filosóficas de las distintas escuelas –
como el Yoga y el Budismo- y en las artes: danza, pintura, escultura, etc. Afectan al movimiento artístico en todas sus escuelas y se
encuentran en las pinturas, los bajos relieves y las esculturas budistas.

Doblando, cruzando, estirando y tocando los dedos y las manos, podemos hablar con el cuerpo y la mente, dado que cada área de la
mano está relacionada con cierta parte de la mente o el cuerpo. Las posiciones que se realizan con los dedos de las manos sirven
para abrir o cerrar circuitos de energía, según se requiera en un trabajo determinado de meditación.

Estos gestos son muy importantes porque permiten canalizar adecuadamente la energía a través del cuerpo así como facilitar la
consecución de numerosos objetivos como la elevación espiritual, la sanación física y la sanación emocional.

Los mudrâ de las manos son sólo uno de los aspectos de una postura más general en relación con todo el cuerpo. Se cuentan en
efecto numerosas posturas sentadas, de pie, acostado... que significan distintos estados o niveles del Buda.


Orígenes de los Mudras

Su origen no está muy claro, aunque en el mundo occidental los conocemos gracias al mundo oriental que nos los trae como
consecuencia de la introducción de sus doctrinas e ideologías. Originalmente, se supone que designaban un sello o la impresión
dejada por éste sobre el papel. Posteriormente, habría designado un modo de poner los dedos en un ritual.

Hace miles de años los maestros Brahmanes de la India, transmitieron este
conocimiento de los Mudras. Iniciaban a los discípulos en ceremonias secretas a
partir de textos sagrados. Esto luego pasó a lo que hoy se conoce como Yoga, donde
los estudiantes debían poner su cuerpo o sus manos en forma de ideogramas o
letras del sánscrito. Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación
(Dhyana), alejando los sentidos físicos de su atención en lo externo, permiten lograr
la armonía entre la conciencia racional y la conciencia intuitiva.

Se dice que los Mudras fueron ejecutados y transmitidos por Buda, se corresponden
con sus diversas enseñanzas, están llenos de simbolismo y belleza.

Los mudras están asociados a los diversos budas, son utilizados en la iconografía
hindú, budista y Vajrayana. Parece que los mudras se originaron en la danza hindú,
considerada la expresión más elevada de la religiosidad. El significado espiritual de
los mudras encuentra su expresión perfecta en el arte hindú. Los gestos de las
divinidades representadas en el arte hindú y budista y los atributos que los
acompañan como símbolos de sus funciones o alusiones a determinados
acontecimientos mitológicos. A lo largo de los siglos, los budas y bodhisattvas
representados iconográficamente con sus gestos simbólicos y atributos, propiciaran
un estado de espíritu propio de meditación y crearan una profunda atmósfera de
creencia.

Hay mudras muy completos que implican a todo el cuerpo, pero también hay
mudras muy sencillos e igualmente poderosos que sólo requieren de nuestras manos
para alcanzar los objetivos. Para practicar los mudras no es necesaria una gran
habilidad, sino bastante práctica, especialmente con aquellos que son muy
complicados. Los dedos se van uniendo entre sí de maneras muy diversas y con
presiones muy diversas donde a veces sólo es necesario un leve roce y otras se
necesita una gran presión.

En las manos, al igual que en los pies, están reflejos todos nuestros puntos
corporales y por ello las diferentes posiciones ayudan a desbloquear aquellos que
estén inarmónicos.

Clasificación y función de los dedos

Los dedos se relacionan con los elementos del universo y tienen una función. La siguiente referencia debe ser tomada como tal, es
decir, sólo una referencia, ya que hay distintas versiones sobre la naturaleza y función de cada dedo:

1. Meñique (Tierra) se relaciona al primer chakra y simboliza vitalidad y seguridad interior.
2. Anular (Agua): se relaciona al segundo chakra y simboliza las emociones.
3. Medio (Fuego): se relaciona al tercer chakra y simboliza la responsabilidad.
4. Índice (Aire): se relaciona al cuarto chakra y simboliza compasión y armonía.
5. Pulgar (Cielo, o Éter o Prana): se relaciona con el quinto chakra y simboliza creatividad y comunicación.

Observemos muy detalladamente que el sistema cuenta de derecha a izquierda y de abajo arriba (si tomamos la mano derecha) y de
izquierda a derecha si lo hacemos sobre la mano izquierda. El hecho de que parta de la tierra y culmine en el Prana o Cielo –según
las traducciones-, también representa el sentido ascensional que plantean las filosofías de la India, exceptuando claro está la escuela
materialista (Charvaka).


Utilidad de los Mudras

Los Mudras pueden proporcionarnos cambios y mejoras espectaculares en nuestro cuerpo, generan energía alrededor del cuerpo la
cual desarrolla nuestra mente y cuerpo proveyéndonos de paz y alegría. Los Mudras son como remedios milagrosos. Nos proveen
descanso inmediato en muchas enfermedades, pueden aliviar casi cualquier dolencia, desde un simple dolor de cabeza hasta un
ataque al corazón, ayudan a equilibrar nuestros aspectos físicos, mentales e incluso morales. Algunos Mudras pueden equilibrar los
elementos del cuerpo en 45 minutos mientras que otros en tan sólo algunos segundos. La práctica continua de algunos Mudras puede
curar el Insomnio, Artritis y mejorar la memoria. Los Mudras tienen poderes extraordinarios. Su práctica puede actuar rápida y
directamente sobre elementos destructivos del cuerpo humano. También desarrollan la virtuosidad, gentileza, no violencia, piedad y
cortesía. Los Mudras en Kundalini Yoga ayudan a despertar la Energía Cósmica y a unir nuestra Conciencia con la Conciencia Superior
Universal.

Debido a la diferente cualidad de cada uno de ellos, es recomendable utilizarlos durante un tiempo determinado que suele ir de 3 a
45 minutos y generalmente es conveniente realizarlos una vez al día como mínimo. Es importante tener en cuenta en el caso de
utilizarlos para la sanación física, que no hacen milagros, sino que su cometido es apoyar al tratamiento que estemos utilizando para
sanar, haciendo que sea más eficaz y que la enfermedad sane con mayor prontitud.

Los mudras más importantes son:

1.) Dhyâna-mudrâ.................(gesto de la meditación)
2.) Vitarka-mudrâ................(gesto de la enseñanza)
3.) Dharmachakra-mudrâ.....(gesto de giro de la rueda de la ley)
4.) Bhumisparsha Mudra......(gesto de tocar la tierra)
5.) Abhaya-mudrâ...............(gesto de la falta miedo y de la protección garantizada)
6.) Varada-mudrâ................(gesto de los deseos concedidos)
7.) Uttarabodhi Mudra.........(gesto de la suprema aclaración)
8.) Mudra de la Sabiduría Suprema
9.) Anjali Mudra...................(gesto de saludo y veneración)
10.) Vajrapradama Mudra....(gesto de la confianza)


Estos son los mudras más conocidos de Shaka:

1) El Dhyâna-mudrâ : (o Yogamudra, Mudra de la Meditación) "El dios sentado en una posición de meditación coloca la mano derecha en la cavidad de la izquierda,
ambas com las palmas giradas hacia arriba... indicando un estado de meditación profunda". La mano izquierda parece ser una variación llamada Yogamudra, en cuanto
a la mano derecha, Dhyana. Ambas poseen el mismo significado.

Como su nombre lo indica, simboliza la actitud fundamental de la filosofía india: la meditación para obtener la liberación del sufrimiento. Es el mudrâ de la meditación,
llamado Mudra del Vacío. Este es el mudra principal que usa Shaka, el “gesto de meditación” asociado a la meditación del buda Shakyamuni, y del dhyani-buddha
Amitabha.


Ambas manos se colocan en el regazo una sobre la otra, con las palmas hacia arriba y la extremidad de los
pulgares tocándose entre si, mano derecha en la mano izquierda reposando con la tradicional postura de
meditación con las piernas cruzadas, o estando en una silla con la espalda recta y las piernas en ángulo de
noventa grados, los dedos juntos de ambas manos doblados formando una curva como una esfera, de tal manera
que de frente las manos asemejan un circulo, que se coloca a la altura de la cicatriz umbilical, en sentido de
rotación de las energías masculinas, al contrario simboliza el sentido de rotación de las energías femeninas, el
canal nervioso asociado por la mente de la Iluminación de Buda pasa por los dedos pulgares, juntándolos en esta
postura da un significado auspicioso para el futuro desenvolvimiento de la mente de iluminación, es el mudra más
conocido y más practicado por los fieles.

Esta posición está especialmente indicada para no pensar en nada. Es decir, no se utiliza para meditar algo en
concreto, sino sobre lo que vaya surgiendo. El individuo se centra exclusivamente en su respiración y en ir
apartando de tu mente aquellos pensamientos más cotidianos para ir dando paso a los pensamientos más
profundos.


Este Mudra tiene como fin, buscar el vacío de la mente, para poder encontrar al Ser Interno que llevamos dentro, persigue el vacío de
la mente y entrar en contacto con la esencia de vida interna, el espíritu que somos, nuestro Yo Superior.

Este mudra es muy conocido especialmente en las religiones orientales puesto que va unido a la meditación. Es el mudra más
tradicional que existe para meditar, por su comodidad y la tranquilidad que aporta. Su fuerza se deriva del establecimiento de un
círculo de energía que recorrerá todo el cuerpo. Además del simbolismo relacionado con el cuenco vacío que emula la limpieza y
sencillez interior.
Este mudra tiene propiedades en los tres planos:

1. En el plano mental: elimina el estrés y la presión mental. Procura paz a nuestros pensamientos y elimina aquellos que nos estén haciendo daño.
2. En el plano emocional: limpia y renueva la energía emocional, sanando las heridas del pasado y esperanzando para el futuro.
3. En el plano espiritual: es sin duda para lo que se utiliza con más frecuencia, pues despierta la sabiduría que hay en nuestro interior y nos pone en
contacto con nuestra propia divinidad. Además nos introduce en el Todo y nos permite vivir experiencias muy elevadas y espirituales. Ayuda a despertar
la conciencia.

Esta es la posición que Shaka adopta cuando está descansando o meditando, o al crear ilusiones sin contraatacar directamente a sus adversarios. Cuándo esta usando
este mudra, usualmente Shaka es representado sentado con la piernas cruzadas sobre una flor de loto.


2) El Varada-mudrâ o Dâna-mudra : "Delante de la pierna derecha en posición sentada, la mano derecha con la palma abierta al frente y
los dedos hacia abajo, apunta al devoto con la palma abierta, indicando que el dios está preparado para satisfacer un deseo o conceder una
bendición".

Simboliza el don, la compasión, la misericordia o realización de los deseos y la bienvenida. Asociado a la generosidad y compasión del buddha
Shakyamuni y dhyani-buddha Ratnasambhava. O sea, que el dios está preparado para conceder algo, en el caso de StS, de traer de la divindad
una bendición/castigo al que está abajo, en la "Transmigración a los Seis Mundos".

El mudra también se realiza con la mano izquierda, que es la asociada al espíritu y al corazón. Mientras, la mano derecha puede descansar en
posición meditativa. Este es un mudra típico de las divinidades de la India, pero también podemos encontrarlo muy parecido a algunos gestos
divinos que vemos en algunas estampas de Jesús y la Virgen María. Es un mudra sencillo de realizar, pero con una gran potencia espiritual.
Como su propio nombre indica, es el mudra de la misericordia y del perdón. Un gesto típico de un dios compasivo y amoroso.

Este mudra ayuda a superar el pasado, sanándolo para alcanzar en el presente una mayor armonía y no seguir avanzando por un camino
tortuoso. Es un mudra muy espiritual que puede ayudar a eliminar el mal karma. Permite mejorar sensiblemente las relaciones personales
pues que aporta el don del perdón y la comprensión divina. Hace a la persona más humilde y respetuosa con toda forma de vida. Sirve para
perdonar a los demás todas las faltas que hayan cometido.


3) El Abhaya-mudrâ : Mudra de la protección, "La mano derecha levantada a la altura del pecho con la palma volteada hacia
adelante, erguida hacia afuera y elevada, con los dedos hacia arriba algo separados y con la palma hacia el exterior, sin forzar la
mano, doblando ligeramente los dedos como si descansasen de forma natural, indica bendición, protección y confianza". Simboliza el
no temor, la renuncia, protección y pacificación. Asociado a la benevolencia del buda Shakyamuni, que donó un elefante salvaje con
este gesto. También es el gesto de dhyani-buddha Amoghasiddhi. Está relacionada en Saint Seiya con la posición Varada, y así en ese
contexto parece representar el don/bendición o castigo divino que la esfera superior puede conceder.

Este es uno de los mudras más espirituales que existen, y tiene aplicaciones sobre el espíritu y la psique. Muchos dioses y gurús
orientales aparecen en estatuas y fotografías con esta posición. También en el cristianismo podemos encontrarla en algunas
representaciones de Jesús o de algún Santo.

Este mudra ayuda a sentirse protegidos y esperanzados para superar cualquier obstáculo que se presente. En aquellos momentos en
la vida en los que se siente una especial vulnerabilidad y desprotección. Muchas personas deciden recurrir a la divinidad con
oraciones y ruegos para que les ayuden. Este mudra actúa como una de esas oraciones aliviando los miedos más profundos y
conflictos más internos. Es la luz en el oscuro túnel. Ese miedo se ve sustituido por una esperanza en el triunfo final y la confianza
que se necesita para abordar los problemas a los que nos enfrentamos.


Combinación de los Mudras Abhaya y Varada

Otro mudra que Shaka usa es una combinación del mudra
Abhaya y el mudra Varada, una mano hacia el cielo y otra
mano hacia el suelo, con las palmas hacia delante, el fiel se
convierte así en un vínculo entre el cielo y la tierra, los
elementos divino y humano, la harmonía perfecta.

El primero es el “gesto de lo valiente” y se forma levantando la
mano derecha y la palma de la mano girada hacia fuera. El
mudra Varada, en cambio, es el “regalo de otorgar el gesto de
la compasión” y se forma extendiendo la mano derecha hacia
abajo con la palma volteada hacia fuera. Shaka baja su mano
izquierda antes que la mano derecha para formar los dos
mudras de una sola vez.


4) El Vitarka-mudrâ : A la altura del pecho, la mano derecha palma al exterior, el pulgar y el índice se tocan. "Con este gesto, en
el cual el pulgar es el indicador formando un anillo, el dios prueba su juicio imparcial y su sabiduría intelectual. Si tiende la mano
hacia el observador, significa que desea darle alguna instrucción". Es el símbolo de la discusión, debate, explicación y argumentación,
de la comunicación y la enseñanza. Es una variante de los mudras Abhaya-mudra y Varada-mudra. Asociado a las explicaciones del
buda Shakyamuni y dhyani-buddha Vairochana. Shaka parece decir que es irreductible como la calidad de su juicio.

Shikin, el segundo Buda, que alcanzó la iluminación sobre un loto blanco, aparece haciendo este gesto con la mano derecha; con la
izquierda en el cuello, se toca los dedos pulgar y medio. Kanakamuni, el quinto buda, que alcanzó la iluminación sobre un árbol
udumbara, es representado haciendo este gesto con la mano derecha; su mano izquierda reposa sobre el cuello, haciendo el
avakasha-mudra, el gesto del ocio.

Algunas veces, en lugar del mudra Abhaya, Shaka usa el mudra Vitarka que es como el primero, pero la punta del dedo índice toca
en el extremo del dedo pulgar. Este es el “gesto del debate” y simboliza la explicación de las enseñanzas de Buda.


5) El Prithivi-mudrâ : Este es el mudra de la amada y apreciada Madre
Tierra, las extremidades del dedo del pulgar y del anular encima una de otra,
con una ligera presión, con cada mano. Este Mudra puede eliminar un déficit de
energía, intensifica el sentido del olor y es bueno para la piel, pelo, y huesos,
puede restaurar el equilibrio y la confianza. La energía de la tierra da
estabilidad segura, manteniendo energía y asertividad, seguridad en sí mismo,
y autoconfianza. La energía del cosmos da entusiasmo, placer y alegría.

Este mudra, que es muy similar a otros de su
estilo, tiene unas cualidades muy apreciadas por
todo el mundo. Con este mudra se perfecciona la
conexión con las fuerzas terrenales, con la madre
tierra, para nutrirse de su energía y canalizarla,
se despierta toda la confianza en la vida y en uno
mismo. Ayuda a sentirte seguro y con la fe
suficiente. Gracias a este mudra se puede
despertar todos los poderes del primer chakra,
por lo tanto también echa una mano en
cuestiones más materiales.


6) El Dharmachakra-mudrâ : (en Sanskrito significa "La Rueda del Dharma").
Predicación de enseñanza y la meditación, dando vuelta a la rueda de Dharma,
símbolo de ofrenda y de adoración. La rueda de la ley es una metáfora que
representa la enseñanza de Buda que se transmite como una rueda que aplasta el
mal sobre su camino. Este mudra es el que efectua Sakyamuni para enseñar la ley
budista. Shaka utiliza este mudra para ampliar su poder y eliminar la duda de su
espíritu.

Shaka utiliza el Tenpo Rin In (rotación de la rueda de la ley), reproduciendo el gesto
que hizo Shakyamuni al final del primer sermón que dio poco después de convertirse
en Buda, sermón considerado como la enseñanza del Dharma. Este gesto sirve para
transformar la ignorancia y la estupefacción en sabiduría del despertar primordial.

7) Jnana-mudrâ o Tenpôrin'in : "El posicionamiento de la mano al nivel del
corazón con la palma girada hacia arriba. El pulgar forma un anillo, normalmente con
el anular. Es el gesto de la sabiduría, como siendo una cualidad del dios en cuestión".
El anillo también se puede formar con otros dedos. En el caso de Shaka, él utiliza el
dedo medio, poco antes de ejecutar su técnica "Transmigración a los Seis Mundos".
La mano superior no fue posible identificarla.

Mudra de la rotación de la rueda de la ley. El tenpôrin’in, también llamado seppôin,
consiste en unir el dedo pulgar y el índice de la mano derecha con la palma de la
mano hacia delante y el pulgar y el mayor de la mano izquierda, palma hacia arriba.

La rueda de la ley es una metáfora que representa las enseñanzas de Buda que se
transmiten como una rueda que aplasta el mal sobre su camino. Este mudra es pues
aquel que efectúa Sakyamuni para enseñar la ley búdista. Shaka utiliza esta mudra
para ampliar su potencia y privar de la duda a su espíritu.

Este mudra simboliza uno de los momentos más importantes de la vida de Shaka
Nyorai (Buda histórico), cuando él predicó a sus compañeros el primer sermón
después de su aclaración en el parque de los ciervos en Sarnath. Denota el ajuste en
el movimiento de la rueda de la enseñanza del Dharma. Perceptiblemente, en este
mudra, las manos se colocan delante del corazón, simbolizando que estas enseñanzas
proceden del corazón del Buda.

Cuando Shaka esta concentrado en el combate, usualmente sus manos forman el
mudra Dharmachakra, el “gesto de la enseñanzas”, sosteniendo ambas manos ante el
pecho, la punta de los dedos índices tocando el extremo de los pulgares y las palmas
de las manos haciéndose frente una con la otra. El simbolismo de este mudra enfatiza
que Shaka no es un guerrero ordinario y sus métodos de lucha son espirituales y
metafísicos.


A la altura del pecho ambas manos juntas con las palmas separadas hacen el gesto anterior del Vitarka-mudrâ. Los dedos índice y pulgar de
cada mano se tocan en sus pulpas, el resto de los dedos permanecen semiabiertos y extendidos, el meditante está sentado en una posición
cómoda (generalmente en la Postura del Loto), es tal vez la imagen más conocida de la reflexión filosófica india. En este mudra el pulgar y el
dedo índice de ambas manos se tocan en sus extremidades para formar un círculo. Este círculo representa la rueda de Dharma, o en términos
metafísicos, la unión del método y la sabiduría.

Este mudra "simboliza la destrucción de las enfermedades humanas, así como la progresión constante de las doctrinas budistas que penetran
en todos los seres y que, sin límites, como la rueda cósmica, existen de forma universal. Éste es un simbolismo que acentúa el movimiento de
la rueda, un movimiento continuo de la ley que se está transmitiendo constantemente a todos los seres."

Los tres dedos restantes de las dos manos permanecen
extendidos. Estos dedos también son ricos en significación
simbólica:

Los tres dedos extendidos de la mano derecha representan los
tres vehículos de las enseñanzas del Buda, a saber:

El dedo medio representa a los “oyentes de las enseñanzas”.
El dedo anular representa los “realizadores solitarios”.
El dedo meñique representa el Mahayana o “gran vehículo”.

Los tres dedos extendidos de la mano izquierda simbolizan las
tres joyas del budismo, a saber : el Buda, el Dharma, y el
Sangha, el camino combinado del método y la sabiduria.


Fuera de Japón, este mudra es conocido por varios nombres:

Vitarka (mudra de la argumentación)
Karana (mudra de la acción religiosa)
Vyakhyana (mudra de la exposición)

Gesto de la Suprema Realización y Meditación

El gesto de la mano derecha es el mudra de la puesta en marcha de la rueda de la Ley (dharma), la cual es a la vez el símbolo de
Buda, de la ley búdica y de la enseñanza de la doctrina, forma parte de los símbolos del elegido que el Buda lleva en el interior de sus
palmas y las plantas de sus pies, en cuanto a la mano izquierda simboliza la meditación, los dos juntos simbolizan alcanzar el
Dharma cuando se medita en el vacío.... El gesto de la mano derecha simboliza la consecución de la suprema realización. El gesto de
la mano izquierda simboliza meditación. Juntos, representan el poder de Buda de conceder realizaciones supremas a sus discípulos,
en cuanto El medita en el vacío.


7) El Tarjani-mudrâ : A la altura de la cintura el índice de la mano derecha está tendido mientras que los otros dedos se repliegan
sobre el pulgar. Indica la amenaza, gesto de impedir el Mal o eliminación de las cosas negativas, debe entenderse como una
incitación o llamada de la disciplina.

"El índice levantado expresa una amenaza o aviso". Literalmente, simboliza de hecho un aviso, en el concepto más amplio, que
también envuelve el cielo y la tierra; o que está arriba, la divindad, y el que está abajo, el devoto. Prepara al observador para lo que
está por venir. Lo mismo ocurre en Saint Seiya cuando Shaka está preparado para usar la "Transmigración a los Seis Mundos".


8) Damaru-mudrâ :

Este mudra no aparece en Saint Seiya, es un gesto que se hizo muy popular entre ciertos fans de "rock" y "metal". No posee significado alguno, siendo
solamente relacionado con los objetos que los dioses hindus cargan constantemente.


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