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1. Osho
Bhagwan Shree Rajneesh (1931–1990)
The Heart Sutra, Discurso 10
20/10/1977 in Buddha Hall
Excertos
Quais são as qualidades de um sannyasin?
É muito difícil definir um sannyasin, e mais difícil ainda se você for definir
os meus sannyasins.
O sannyas é basicamente uma rebelião contra todas as estruturas, daí a
dificuldade de se definir. Sannyas é viver a vida de uma maneira não
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2. estruturada. Sannyas é ter por caráter, ser sem caráter. Por "sem caráter"
eu quero dizer que você não depende mais do passado. Caráter significa
passado, a maneira que você viveu no passado, a maneira com a qual você
ficou habituado a viver, todos os seus hábitos, condicionamentos, crenças
e experiências. Isso é o seu caráter. Um sannyasin é alguém que não vive
mais no passado ou através do passado, é alguém que vive no momento,
por isso ele é imprevisível.
Um homem de caráter é previsível, mas um sannyasin é imprevisível,
porque ele é liberdade. Um sannyasin não é apenas livre, ele é liberdade.
É uma rebelião viva. Mas ainda assim eu vou tentar dar algumas pistas,
não exatamente definições, mas umas poucas indicações, dedos
apontando para a Lua. Não se prenda aos dedos. Os dedos não definem a
Lua, eles apenas indicam. Os dedos nada têm a ver com a Lua. Esqueça os
dedos e olhe para a Lua.
O que eu vou lhe dar não é uma definição. Neste caso, não é possível
definição. Na verdade, definição nunca é possível a respeito de qualquer
coisa viva. Definição só é possível a respeito de alguma coisa morta, que
não vai mais crescer, que não vai mais desabrochar, que não tem mais
possibilidades, potencialidades, que está exaurida e gasta. Nesse caso a
definição é possível. Você consegue definir um homem morto, você não
consegue definir um homem vivo.
Vida basicamente significa que o novo é ainda possível.
Assim, essas não são definições. O sannyas antigo tem uma definição,
muito clara, por isso ele está morto. Eu chamo o meu sannyas de "neosannyas" por essa particular razão: o meu sannyas é uma abertura, uma
jornada, uma dança, um caso amoroso com o desconhecido, um romance
com a própria existência, uma busca de relacionamento orgástico com o
todo. Tudo mais fracassou no mundo. Tudo que estava definido, que
estava claro, que era lógico, tudo fracassou. As religiões fracassaram, as
políticas fracassaram, as ideologias fracassaram. E elas eram muito claras
e continham planos para o futuro do homem. Todas elas fracassaram.
Todos os programas fracassaram.
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3. O sannyas não é mais um programa. Ele é uma exploração, não um
programa. Quando você se torna um sannyasin, eu inicio você na
liberdade e em nada mais. Ser livre é uma grande responsabilidade
porque então você não tem mais aonde se apoiar. A não ser o seu próprio
ser interior, a sua própria consciência, você nada mais tem como apoio ou
como escora. Eu tiro de você todos os apoios e escoras. Eu deixo você só,
eu o deixo completamente só. E nessa solidão... a flor do sannyas. Essa
solidão desabrocha espontaneamente na flor do sannyas.
No sannyas não há caráter. Ele não tem qualquer moralidade. Ele não é
imoral, ele é amoral. Ou, pode-se dizer que ele tem uma moralidade maior
a qual vem do interior e nunca de fora. Ele não permite qualquer
imposição vinda de fora, porque todas as imposições vindas de fora
convertem vocês em servos, em escravos. E o meu esforço é para dar a
vocês dignidade e glória. O meu esforço aqui é para dar esplendor a vocês.
Todos os outros esforços fracassaram. Era inevitável porque o fracasso
estava embutido. Todos eles estavam orientados para estruturar e todo
tipo de estrutura, mais cedo ou mais tarde se torna pesado sobre o
coração do homem. Toda estrutura se torna uma prisão, e um dia você
terá que se rebelar contra ela. Você não tem observado ao longo da
história? Cada revolução em seu próprio desdobramento se torna
repressora. Na Rússia isso aconteceu, na China aconteceu. Depois de toda
revolução, o revolucionário se torna anti-revolucionário. Uma vez que ele
chega ao poder, ele traz a sua própria estrutura para impor à sociedade. E
uma vez que ele começa a impor a sua estrutura, a escravidão se
transforma num novo tipo de escravidão, e nunca em uma liberdade.
Todas as revoluções fracassaram.
Isso aqui não é uma revolução, isso é uma rebelião. A revolução é social,
coletiva, enquanto a rebelião é individual. Chega de estruturas! Deixe que
todas as estruturas se vão. Nós queremos indivíduos no mundo, movendose livremente, movendo-se conscientemente, é claro. E a responsabilidade
deles surge através de sua própria consciência. Eles se comportam
corretamente não porque eles estão tentando seguir certos
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4. mandamentos; eles se comportam corretamente, eles se comportam de
maneira precisa, porque eles são cuidadosos.
Um sannyasin é alguém cuidadoso consigo mesmo e, naturalmente,
cuidadoso com todo mundo, porque ele não consegue ser feliz sozinho.
Você só consegue ser feliz num mundo feliz, num ambiente feliz. Se todo
mundo estiver chorando em prantos na miséria, será muito difícil para
você estar feliz. Assim, se alguém é cuidadoso a respeito da felicidade, a
respeito de sua própria felicidade, tornar-se-á cuidadoso a respeito da
felicidade de todos, porque a felicidade somente acontece num ambiente
feliz. Mas esse cuidado não é por causa de algum dogma. Ele existe
porque você ama e o primeiro amor, naturalmente, é o amor para consigo
mesmo. Em seguida vem o amor aos outros.
Outros esforços fracassaram porque eles eram orientados pela mente.
Eles foram baseados no processo do pensar, eles eram conclusões da
mente. Sannyas não é uma conclusão da mente. Sannyas não é orientado
por pensamentos. Ele não tem qualquer raiz no pensar. Sannyas é insight,
é meditação, não mente. Suas raízes estão na alegria, não no pensamento.
Suas raízes estão na celebração, não no pensar. Suas raízes estão naquela
consciência onde os pensamentos não são encontrados. Ele não é uma
escolha entre dois pensamentos, ele é o abandono de todos os
pensamentos. Ele é viver a partir do nada.
Cada sannyasin será uma pessoa totalmente única. Eu não estou
interessado na sociedade. Eu não estou interessado na coletividade. Meu
interesse está absolutamente nos indivíduos - em você!.
E a meditação pode ser bem sucedida onde a mente fracassou, porque a
meditação é uma revolução radical no seu ser. Não é a revolução que
muda o governo, não é a revolução que muda a economia, mas a
revolução que muda a sua consciência, que transforma você da noosfera à
cristosfera, que transforma você de uma pessoa dormindo numa alma
acordada. E quando você está acordado, tudo o que você fizer será bom.
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5. Essa é a minha definição de 'bom' e de 'virtude': a ação de uma pessoa
acordada é virtude, e a ação de uma pessoa não acordada é pecado. Não
existe outra definição de pecado e virtude. Depende da pessoa, de sua
consciência, da qualidade que ela traz ao ato. Assim, algumas vezes pode
acontecer de que o mesmo ato possa ser virtuoso e ser pecaminoso. Os
atos podem aparentemente ser os mesmos, mas as pessoas que estão por
trás dos atos podem ser diferentes.
O ato pode ser o mesmo, mas se a pessoa está acordada, a qualidade do
ato muda.
Um sannyasin é uma pessoa que vive mais e mais em estado de alerta. E
quanto mais pessoas houver vivendo através da consciência, melhor o
mundo que será criado. A civilização não aconteceu ainda.
Sannyas é apenas um começo, a semente de uma qualidade totalmente
diferente de mundo, onde as pessoas são livres para serem elas mesmas,
onde as pessoas não são restringidas, aleijadas, paralisadas, onde as
pessoas não são reprimidas, não são feitas para se sentir culpadas, onde o
prazer é aceito, onde a alegria é a regra, onde a seriedade desaparece,
onde entra a sinceridade não séria e a brincadeira. Essas podem ser as
indicações, os dedos apontando para a Lua.
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A primeira qualidade de um sannyasin é uma abertura à experiência.
Normalmente as pessoas são fechadas, elas não são abertas à experiência.
Antes que elas experienciem alguma coisa elas já têm prejulgamentos a
respeito. Elas não querem experimentar, elas não querem explorar. Isso é
pura estupidez.
Assim, a primeira qualidade de um sannyasin é uma abertura à
experiência. Ele não decidirá antes de ter experienciado. Ele nunca
decidirá antes de ter experienciado. Ele não terá qualquer sistema de
crenças. Ele não dirá, 'isso tem que ser desse jeito porque Buda disse
assim'. Ele não dirá, 'isso tem que ser assim porque está escrito nos
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6. Vedas'. Ele dirá, 'eu estou pronto para entrar nisso e ver se é assim ou
não'.
Um sannyasin não carregará muitas crenças, na verdade, não carregará
nenhuma. Ele carregará apenas as suas próprias experiências. E a beleza
da experiência é que a experiência está sempre aberta, porque sempre é
possível mais exploração. E a crença é sempre fechada, ela está completa.
A crença está sempre acabada. A experiência nunca está acabada, ela
permanece inacabada. Enquanto você estiver vivendo, como pode a sua
experiência ter acabado? Sua experiência está crescendo, está mudando,
está se movendo. Ela está continuamente se movendo do conhecido para
o desconhecido e do desconhecido para o incognoscível. E lembre-se de
que a experiência tem uma beleza porque ela é inacabada. Algumas das
maiores canções são aquelas que estão inacabadas. Alguns dos maiores
livros são aqueles que estão inacabados. Algumas das maiores músicas
são aquelas que estão inacabadas. O inacabado tem uma beleza.
Nenhuma história pode ser bela se ela estiver completamente acabada.
Ela estará completamente morta. A experiência sempre permanece
aberta, o que significa inacabada. A crença está sempre completa e
acabada. Assim, a primeira qualidade é uma abertura à experiência.
A mente é a reunião de todas as suas crenças juntas. Abertura significa
não-mente. Abertura significa você colocar a sua mente de lado e estar
pronto para olhar para a vida mais e mais vezes de uma maneira nova, não
com os velhos olhos. A mente dá a você os velhos olhos, ela lhe dá
novamente idéias: 'olhe através disso'. Mas então a coisa se torna
colorida, mas você não olha para ela, você projeta uma idéia em cima da
coisa. Então a verdade se torna uma tela na qual você continua
projetando.
Olhe através da não-mente, através do nada - shunyata. Quando você olha
através da não-mente, a sua percepção é eficiente, porque então você vê
aquilo que é. E a verdade liberta. Tudo mais cria escravidão, somente a
verdade liberta.
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7. Naqueles momentos de não-mente, a verdade começa a filtrar em você
como luz. Quanto mais você desfrutar dessa luz, dessa verdade, mais você
se tornará capaz e corajoso para abandonar a sua mente. Mais cedo ou
mais tarde, um dia chegará em que você olhará mas não terá qualquer
mente. Você não estará olhando para alguma coisa, você estará
simplesmente olhando. O seu olhar será puro. Em tal momento você terá
se tornado avalokita, aquele que olha com olhos puros. Esse é um dos
nomes de Buda:Avalokita. Ele olha sem quaisquer idéias, ele
simplesmente olha.
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A segunda qualidade é viver existencial. O sannyasin não vive a partir das
idéias de que deve ser desse jeito, de que deve ser daquele jeito, de que
deve comportar-se dessa maneira, de que não deve comportar-se daquela
maneira. Ele não vive a partir das idéias. Ele é responsivo à existência. Ele
responde com seu coração total, qualquer que seja o caso. Seu ser está
aqui e agora. Espontaneidade, simplicidade e naturalidade. Essas são as
suas qualidades.
Ele não vive uma vida pré-fabricada. Ele não carrega mapas - como viver,
como não viver. Ele permite a vida levá-lo para onde quer que seja. Um
sannyasin não é um nadador, ele não tenta nadar contra a correnteza. Ele
vai com o todo, ele flui com a correnteza. Ele flui tão totalmente com a
correnteza que pouco a pouco ele não está mais separado da correnteza.
Ele se torna a correnteza. É a isso que Buda chama srotapanna: aquele
que entrou na correnteza. Esse é também o início do sannyas de Buda:
aquele que entrou na correnteza, aquele que relaxa na existência. Ele não
carrega avaliações, ele não faz julgamentos.
Viver existencial significa que cada momento tem que decidir por si. A vida
é atômica. Você não decide de antemão, você não ensaia, você não
prepara como viver. Cada momento chega e traz a situação. E você está ali
para responder àquilo. Você responde. Geralmente as pessoas vivem uma
maneira muito estranha de vida. Se você for dar uma entrevista, você se
prepara, você pensa naquilo que lhe será perguntado e como você irá
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8. responder, como você irá se sentar e como você ficará de pé. Tudo se
torna falso porque tudo foi ensaiado. E então o que acontece? Quando
você vai assim ensaiado, você nunca está totalmente presente. Alguma
coisa está sendo perguntada e você está pesquisando em sua memória,
porque você está carregando uma resposta preparada, quer ela se ajuste
ou não, quer ela funcione ou não. Você segue perdendo o ponto. Você
não está totalmente ali, você está envolvido na memória.
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A terceira qualidade de um sannyasin é uma confiança em seu próprio
organismo. As pessoas confiam nos outros. O sannyasin confia em seu
próprio organismo. Corpo, mente, alma, tudo está incluído. Se ele sente
que está amando, ele flui no amor. Se ele não sentir que está amando, ele
diz: 'sinto muito', mas ele nunca finge.
Um não-sannyasin segue fingindo. Sua vida é vivida através de máscaras.
Ele chega em casa, abraça sua esposa, mas ele não quer abraçar a mulher.
E ele diz 'eu te amo', e tais palavras soam tão falsas porque elas não estão
vindo do coração. Elas estão vindo do Dale Carnegie. Ele esteve lendo o
seu livro 'Como Fazer Amigos e Influenciar Pessoas' e esses tipos de
tolices. Ele está cheio dessas tolices. Ele as carrega e as pratica. Toda a sua
vida se torna uma vida falsa, uma paródia. E, naturalmente, ele nunca está
satisfeito. Ele não pode estar porque a satisfação vem apenas com uma
vida autêntica. Se você não está sentindo amor, você tem que dizer isso,
não há necessidade de fingir. Se você está sentindo raiva, você tem que
dizer isso. Você tem que ser verdadeiro para com seu organismo, você
tem que confiar em seu organismo. E você ficará surpreso: quanto mais
você confiar, mais a sabedoria de seu organismo se tornará muito clara
para você.
O seu corpo tem sua própria sabedoria. Ele carrega a sabedoria de séculos
em suas células. O seu corpo está faminto e você está jejuando, porque a
sua religião lhe diz que neste dia você tem que jejuar. Mas seu corpo está
faminto. Você não confia no seu organismo e sim numa escritura morta,
porque em algum livro alguém escreveu que neste dia você tem que
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9. jejuar. Aí você faz jejum. Escute o seu corpo! Sim, existe dia em que seu
corpo diz: 'faça jejum!'. Então faça. Mas não há qualquer necessidade de
ouvir às escrituras. O homem que escreveu aquelas escrituras não as
escreveu pensando em você. Isso é como se você ficasse doente e fosse à
casa de um médico falecido e lá encontrasse uma receita e começasse a
segui-la. Aquela receita havia sido prescrita para uma outra pessoa, para
uma outra doença, em uma outra situação.
Lembre-se de confiar em seu próprio organismo. Quando você sentir que
o corpo está lhe dizendo 'não coma', pare imediatamente. Quando o
corpo estiver dizendo 'coma', então não se preocupe se as escrituras estão
dizendo para jejuar ou não. Se o seu corpo disser coma três vezes ao dia,
está perfeitamente bom. Se ele disser para comer uma vez ao dia,
também está perfeitamente bom. Comece a aprender a ouvir seu corpo,
porque ele é o seu corpo. Você está nele; você tem que respeitá-lo e você
tem que confiar nele. Ele é o seu templo. É um sacrilégio impor coisas ao
seu corpo. .... E você não vai apenas aprender a confiar em seu corpo,
você vai aprender, pouco a pouco, a confiar na existência também, porque
o seu corpo é parte da existência. Então a sua confiança irá crescer e você
irá confiar nas árvores e nas estrelas, na lua, no sol e nos oceanos. Você
confiará nas pessoas. Mas o começo da confiança tem que ser a confiança
em seu organismo; a confiança em seu coração.
Um sannyasin é aquele que confia no seu próprio organismo, e essa
confiança ajuda-o a relaxar em seu ser, ajuda-o a relaxar na totalidade da
existência. Isso traz uma aceitação geral de si mesmo e dos outros. Isso dá
uma qualidade de enraizamento e centramento. Surge então uma grande
força e um grande poder, porque você está centrado em seu próprio
corpo, em seu próprio ser. Você tem raízes no solo. Por outro lado você vê
pessoas sem raízes, como árvores arrancadas do solo. Elas estão
simplesmente morrendo. Elas não estão vivendo. É por isso que não existe
muita alegria na vida. Você não vê a qualidade da gargalhada; está
faltando celebração. E mesmo quando as pessoas celebram, isso também
é falso.
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10. 4
A quarta é um senso de liberdade.
O sannyasin não é apenas livre. Ele é liberdade. Ele sempre vive de uma
maneira livre. Liberdade não quer dizer licenciosidade. Licenciosidade não
é liberdade, é apenas uma reação contra a escravidão; daí você se move
para o outro extremo. Liberdade não é o outro extremo, não é uma
reação. Liberdade é um insight: Eu tenho que ser livre, se é que eu quero
ser algo. Não há outra maneira de ser. Se eu for muito possuído pela
igreja, pelo hinduismo, pelo cristianismo, pelo islamismo, então eu não
conseguirei ser. Então eles irão criar limites ao redor de mim. Eles
seguirão forçando a mim mesmo como um ser aleijado. Eu tenho que ser
livre. Eu tenho que assumir esse risco de ser livre. Eu tenho que encarar
esse perigo.
A liberdade não é muito conveniente, ela não é muito confortável. Ela é
arriscada. Um sannyasin assume tal risco. Isso não que dizer que ele vai
sair brigando com todo mundo. Isso não significa que quando a lei disser
mantenha-se à direita, ou à esquerda, ele fará o contrário. Não. Ele não se
preocupa com questões triviais. Se a lei disser mantenha-se à esquerda,
ele se manterá à esquerda, porque não é isso que é escravidão. Mas a
respeito de coisas importantes e essenciais...
A respeito de coisas essenciais, o sannyasin sempre manterá a sua
liberdade intacta. E porque ele respeita a liberdade, ele respeitará a
liberdade dos outros também. Ele nunca irá interferir na liberdade dos
outros, seja lá quem for. Se a sua esposa se apaixonar por um outro, você
se sentirá ferido, você irá chorar de tristeza, mas esse é um problema seu.
Você não irá interferir nela. Você não dirá: 'pare com isso, porque eu
estou sofrendo!' Você dirá: 'Essa é a sua liberdade. Se eu estou sofrendo,
isso é problema meu. Eu terei que lidar com isso, eu terei que encarar
isso. Se eu sinto ciúme, eu terei que me livrar desse ciúme, mas você
segue o seu caminho. Embora isso me tenha machucado, embora eu
tenha querido que você não se fosse com um outro alguém, isso é um
problema meu. Eu não posso me intrometer em sua liberdade.'
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11. O amor respeita tanto que ele dá liberdade. E se o amor não estiver dando
liberdade, ele não é amor, ele é alguma outra coisa.
Um sannyasin é tremendamente respeitoso quanto à sua própria
liberdade, muito cuidadoso para com a sua própria liberdade, e da mesma
maneira ele também é em relação à liberdade dos outros. Esse senso de
liberdade lhe dá uma individualidade. Ele não é uma simples parte da
massa. Ele tem um certo jeito único: a sua maneira de viver, o seu estilo, a
sua atmosfera, a sua individualidade. Ele existe do seu próprio jeito, ele
ama a sua própria música. Ele tem um senso de identidade: ele sabe quem
ele é; ele segue aprofundando esse sentimento de quem ele é; e ele nunca
faz concessões quanto a isso.
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(...) A quinta é criatividade. (...) Meu conceito de sannyasin é que a sua
energia será criativa, é que ele trará um pouco mais de beleza a este
mundo, ele trará um pouco mais de alegria a este mundo, ele encontrará
novas maneiras de dançar e cantar; ele trará belos poemas e músicas. Ele
criará alguma coisa, ele será criativo.
Ele deve contribuir com alguma coisa. Permanecer não criativo é quase
um pecado, porque você está existindo e não está contribuindo. Você
come, você ocupa um espaço, e você não está contribuindo com coisa
alguma. Os meus sannyasins têm que ser criadores. E quando você está
em profunda criatividade, você está próximo de Deus. Isso é o que a prece
realmente é. Isso é meditação. Deus é o criador e se você não é criador,
você está longe de Deus. Deus conhece apenas uma linguagem, a
linguagem da criatividade. É por isso que quando você compõe música,
quando você está completamente perdido nela, alguma coisa de divino
começa a se filtrar a partir de seu ser. Essa é a alegria da criatividade, esse
é o êxtase - svaha!
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12. 6
A sexta é um senso de humor, gargalhada, brincadeira, sinceridade não
séria. Os antigos sannyasins não riam, eram mortos e chatos. O novo
sannyasin tem que trazer cada vez mais risos para o seu ser. Ele tem que
ser um sannyasin risonho, e o seu riso pode criar situações para que os
outros também relaxem. O templo deve ser cheio de alegria, risos e
dança. Ele não deve ser como uma igreja cristã. As igrejas parecem
cemitérios. E com a cruz ali parece ser quase uma adoração à morte... um
pouco mórbido. Você não pode dar gargalhadas numa igreja. Uma
gargalhada daquelas que sacodem a barriga não seria permitida. As
pessoas pensariam que você está louco ou algo parecido. Quando as
pessoas entram numa igreja, elas se tornam sérias, duras... fecham a
cara...
Para mim o riso é uma qualidade religiosa muito essencial. Um senso de
humor tem que fazer parte do mundo interior de um sannyasin.
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A sétima é a qualidade meditativa, o estar só, o pico da experiência
mística que acontece quando você está só, quando você está
absolutamente só dentro de si mesmo.
O sannyas torna você só, não isolado, mas só. Não solitário, mas ele dá a
você uma solitude. Você pode ser feliz estando só, você não é mais
dependente dos outros. Você pode sentar-se só em seu quarto e sentir-se
completamente feliz. Não há qualquer necessidade de ir a um clube, não
há qualquer necessidade de estar rodeado de amigos, não há qualquer
necessidade de ir a um cinema. Você pode fechar os olhos e entrar na
mais interna felicidade. Qualidade meditativa é isso.
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E a oitava é o amor, a qualidade do relacionar-se, o relacionamento.
Lembre-se de que você só pode se relacionar quando você tiver aprendido
como estar só, nunca antes disso. Somente dois indivíduos podem se
relacionar.Somente duas liberdades podem se aproximar e se abraçar.
Somente dois nada podem penetrar um no outro e se desmanchar um no
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13. outro. Se você não é capaz de estar só, o seu relacionamento é falso. Ele é
apenas um artifício para evitar que você esteja só, nada mais.
E isso é o que milhões de pessoas estão fazendo. O amor delas nada mais
é do que a incapacidade de estar só. Assim, elas andam com alguém.
ficam de mãos dadas, elas fingem que amam, mas no fundo o único
problema é que elas não conseguem estar sós. Por isso, elas precisam de
alguém com quem andar, elas precisam de alguém para se agarrar, elas
precisam de alguém para se apoiar. E o outro também está usando-as da
mesma maneira, porque o outro também não consegue estar só, é
incapaz.
Assim, duas pessoas que você diz que estão amando, estão de certa forma
odiando a si mesmas. E por causa desse ódio, elas estão tentando escapar.
O outro ajuda-a a escapar, assim elas se tornam dependentes do outro,
elas se tornam viciadas no outro. Você não consegue viver sem a sua
esposa, você não consegue viver sem o seu marido, porque vocês estão
viciados. Mas um sannyasin é aquele... É por isso que eu digo que a sétima
qualidade é estar só e a oitava é amor-relacionamento.
E existem duas possibilidades: você pode ser feliz estando só e você
também pode ser feliz estando junto. Esses são dois tipos de êxtase
possíveis para a humanidade. Você pode entrar em samadhi quando está
só e você pode entrar em samadhi quando está junto com alguém em
profundo amor. E há dois tipos de pessoas: os extrovertidos que acharão
mais fácil atingir seu pico através dos outros; e os introvertidos acharão
mais fácil alcançar seu pico maior enquanto estão sós. O caminho de Buda
é o caminho do introvertido; ele fala apenas a respeito da meditação. O
caminho de Cristo é extrovertido; ele fala a respeito do amor.
O meu sanyasin tem que ser uma síntese de ambos. Uma ênfase haverá:
alguém estará mais enfaticamente afinado consigo mesmo do que com os
outros; e alguém será exatamente o oposto, mais afinado com um outro
alguém. Mas não há qualquer necessidade de se estar enganchado a um
só tipo de experiência. Ambas as experiências podem permanecer
disponíveis.
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14. 9
E a nona é a transcendência, o Tao, não ego, não mente, ninguém, nada,
afinado com o todo (...)
Transcendência é a última e a mais elevada qualidade de um sannyasin.
Mas essas são apenas indicações, não são definições. Considere-as de uma
maneira muito fluida. Não comece a considerar que eu disse isso de uma
maneira muito rígida... muito fluida, uma vaga maneira de ver, uma visão
no crepúsculo, não como quando há um sol aberto no céu. Aí as coisas são
muito definidas. No crepúsculo, quando o Sol está se pondo e a noite
ainda não desceu, exatamente no meio, no intervalo. Considere o que eu
disse dessa maneira. Permaneça líquido, fluindo. Nunca crie qualquer
rigidez ao seu redor. Nunca se torne definível.
Tradução: Sw. Bodhi Champak
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