El documento habla sobre seis prácticas favorables y seis desfavorables en el bhakti-yoga. Luego se enfoca en el primer principio favorable, el utsaha o entusiasmo. Explica que el devoto debe servir a Krishna con entusiasmo para evitar la negligencia. También cita versículos del Bhagavad-Gita y el Srimad Bhagavatam que enfatizan la importancia del servicio devocional entusiasta.

1. Sri Bhaktyaloka
Illuminaciones sobre Bhakti

2. Sri Bhaktyaloka
Illuminaciones sobre Bhakti
Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yoga
por Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura
12 Ensayos sobre los Versos 2 y 3 del Upadeçämåta de Çréla
Rüpa Gosvämé

3. Upadeçämåta 3
ots$aAh"AiªaêyaAÜE"ya
ARta,
taÔatk(maR‘avataRna
Ata,
s$aËÿtyaAgAAts$ataAe
utsähän niçcayäd
va{Ôae:
dhairyät
SaiÑ"BaRi·(:
tat-tat-karma-
‘ais$aDyaita
pravartanät
saìga-tyägät sato

4. Upadeçämåta 3
Hay seis principios que favorecen
la ejecución del servicio devocional
puro:

5. Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,

6. Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,

7. Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,
• (3) ser paciente,

8. Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,
• (3) ser paciente,
• (4) actuar según los principios
regulativos [tales como sravanam,
kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar
y recordar a Krsna],

9. Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,
• (3) ser paciente,
• (4) actuar según los principios
regulativos [tales como sravanam,
kirtanam visnoh smaranam: oír, cantar
y recordar a Krsna],
• (5) abandonar la compaïía de los no-
devotos,

10. Upadeçämåta 3
• (1) ser entusiasta,
• (2) esforzarse con confianza,
• (3) ser paciente,
• (4) actuar según los principios
regulativos [tales como
sravanam, kirtanam visnoh smaranam:
oír, cantar y recordar a Krsna],
• (5) abandonar la compaïía de los no-
devotos,
• (6) seguir los pasos de los acaryas

11. Upadeçämåta 3
Estos seis principios
aseguran, sin duda
alguna, el
πxito completo
del servicio devocional puro.

12. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo

13. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.

14. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.

15. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la
apatía, o la indiferencia.

16. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la
apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.

17. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la
apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la
inercia ya no pueden permanecer.

18. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la
apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la
inercia ya no pueden permanecer.
• La ausencia del deseo de obrar es inercia.

19. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la
apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la
inercia ya no pueden permanecer.
• La ausencia del deseo de obrar es inercia.
• Esa inercia es opuesta a la naturaleza del
espíritu.

20. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Desde el inicio del servicio devocional, el
sädhaka debe tener fe con pleno
entusiasmo.
• Sin utsäha, se vuelve negligente en su
adoración.
• La negligencia surge de la inactividad, la
apatía, o la indiferencia.
• Inactividad significa pereza e inercia.
• Cuando se genera utsäha, la pereza y la
inercia ya no pueden permanecer.
• La ausencia del deseo de obrar es inercia.
• Esa inercia es opuesta a la naturaleza del
espíritu.

21. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
El estado de apatía se desarrolla a partir
del descuido. Por consiguiente, se debe
practicar servicio devocional sin
desviación, tal y como Krishna lo
recomienda en la Bhagavad-gétä (6.23):

22. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
El estado de apatía se desarrolla a partir
del descuido. Por consiguiente, se debe
practicar servicio devocional sin desviación,
tal y como Krishna lo recomienda en la
Bhagavad-gétä (6.23):
“El practicante debe ocuparse en
la práctica del yoga con fe y
determinación, y no desviarse del
sendero. De esta manera, se libera
de todas las miserias emergentes

23. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a
Uddhava:

24. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a
Uddhava:
«Entre los tres senderos [karma, jïana y
bhakti], el jïana-yoga es recomendado para
aquellos que están disgustados con la vida
material y así pues desapegados de las
actividades fruitivas ordinarias.

25. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a
Uddhava:
«Entre los tres senderos [karma, jïana y
bhakti], el jïana-yoga es recomendado para
aquellos que están disgustados con la vida
material y así pues desapegados de las
actividades fruitivas ordinarias.
Aquellos que no están disgustados con la vida
material, al tener muchos deseos que cumplir,
deben buscar la perfección a travπs del
sendero de karma-yoga.

26. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
En el Srimad-Bhagavatam (11.20.7-8) Krishna dice a
Uddhava:
«Entre los tres senderos [karma, jïana y
bhakti], el jïana-yoga es recomendado para
aquellos que están disgustados con la vida
material y así pues desapegados de las
actividades fruitivas ordinarias.
Aquellos que no están disgustados con la vida
material, al tener muchos deseos que cumplir,
deben buscar la perfección a travπs del
sendero de karma-yoga.
Si de un modo u otro, por buena fortuna,

27. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• En proporción al grado que el
devoto se absorbe en escuchar y
cantar acerca de temas
devocionales, se despierta la
liberación del contacto con la
materia como un fruto secundario.

28. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• En proporción al grado que el
devoto se absorbe en escuchar y
cantar acerca de temas
devocionales, se despierta la
liberación del contacto con la
materia como un fruto secundario.
• Los síntomas de ese tipo de devoto
explica Krishna en el mismo
capítulo del Srimad-Bhagavatam
más adelante (11.20.27-28) como
sigue:

29. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
“Habiendo despertado la fe en las
narraciones de Mis glorias, estando
disgustado con todas las actividades
materiales, sabiendo que toda
complacencia de los sentidos conduce
a la miseria, pero aún incapaz de
renunciar a todo disfrute sensual, Mi
devoto debe permanecer feliz y
adorarme con gran fe y convicción.

30. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
“Habiendo despertado la fe en las
narraciones de Mis glorias, estando
disgustado con todas las actividades
materiales, sabiendo que toda
complacencia de los sentidos conduce
a la miseria, pero aún incapaz de
renunciar a todo disfrute sensual, Mi
devoto debe permanecer feliz y
adorarme con gran fe y convicción.
Aunque a veces se ocupe en el disfrute
sensual, Mi devoto sabe que toda
complacencia de los sentidos conduce

31. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Karma nace de kama (el deseo de
disfrute), jïana nace de vairagya (la
indiferencia) y bhakti nace de sraddha
(fe en el Seïor Supremo).

32. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Karma nace de kama (el deseo de
disfrute), jïana nace de vairagya (la
indiferencia) y bhakti nace de sraddha
(fe en el Seïor Supremo).
• La persona que ha logrado tener
fe, está naturalmente disgustada con
las actividades
materiales, aunque, ocasionalmente, sin
desearlo, surja la propensión a la
complacencia de los sentidos.

33. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Karma nace de kama (el deseo de
disfrute), jïana nace de vairagya (la
indiferencia) y bhakti nace de sraddha
(fe en el Seïor Supremo).
• La persona que ha logrado tener fe,
está naturalmente disgustada con las
actividades materiales, aunque,
ocasionalmente, sin desearlo, surja la
propensión a la complacencia de los
sentidos.
• Si sigue con entusiasmo en la vida
devocional, va avanzando, tal y como

34. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
«Cuando una persona inteligente se ocupa
constantemente en adorarme a travπs del
servicio devocional amoroso, como está
descrito por Mí, su corazón se sitúa
firmemente en Mí.

35. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
«Cuando una persona inteligente se ocupa
constantemente en adorarme a travπs del
servicio devocional amoroso, como está
descrito por Mí, su corazón se sitúa
firmemente en Mí.
Así pues, todos los deseos materiales dentro
del corazón son destruidos. El nudo en el
corazón es horadado, todos los recelos son
cortados en pedazos y la cadena de acciones
fruitivas se termina cuando Me ve como la
Suprema Personalidad de Dios.

36. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
«Cuando una persona inteligente se ocupa
constantemente en adorarme a travπs del
servicio devocional amoroso, como está
descrito por Mí, su corazón se sitúa
firmemente en Mí.
Así pues, todos los deseos materiales dentro
del corazón son destruidos. El nudo en el
corazón es horadado, todos los recelos son
cortados en pedazos y la cadena de acciones
fruitivas se termina cuando Me ve como la
Suprema Personalidad de Dios.
El completo desapego es considerado el
nivel más elevado de libertad. Por lo
tanto, aquel que no tiene deseo personal y no

37. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
El significado de estos versos es el siguiente:

38. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de
destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades
fruitivas, todas las dudas y el cautiverio
material son destruidos por la misericordia
del Seïor, en el curso del cultivo del
servicio devocional.

39. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de
destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades
fruitivas, todas las dudas y el cautiverio
material son destruidos por la misericordia
del Seïor, en el curso del cultivo del
servicio devocional.
• No debemos perder el entusiasmo porque no
tengamos fuerza para destruir las
reacciones del karma.

40. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de
destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades
fruitivas, todas las dudas y el cautiverio
material son destruidos por la misericordia
del Seïor, en el curso del cultivo del
servicio devocional.
• No debemos perder el entusiasmo porque no
tengamos fuerza para destruir las
reacciones del karma.
• Desde el preciso inicio del servicio
devocional, el sadhaka debe tener fe con
pleno entusiasmo.

41. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Es inútil tratar independientemente de
destruir la ignorancia y lujuria del corazón.
Pues la ignorancia, la lujuria, las actividades
fruitivas, todas las dudas y el cautiverio
material son destruidos por la misericordia
del Seïor, en el curso del cultivo del
servicio devocional.
• No debemos perder el entusiasmo porque no
tengamos fuerza para destruir las
reacciones del karma.
• Desde el preciso inicio del servicio
devocional, el sadhaka debe tener fe con
pleno entusiasmo.

42. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio
devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.

43. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio
devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos
ocupamos en servicio devocional fijo. Hasta
alcanzar este nivel, nuestro servicio
continúa fluctuante.

44. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio
devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos
ocupamos en servicio devocional fijo. Hasta
alcanzar este nivel, nuestro servicio
continúa fluctuante.
• La causa principal del servicio devocional
inestable es pramada (falta de
atención, falta de cuidado).

45. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio
devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos
ocupamos en servicio devocional fijo. Hasta
alcanzar este nivel, nuestro servicio
continúa fluctuante.
• La causa principal del servicio devocional
inestable es pramada (falta de
atención, falta de cuidado).
• En el Hari-bhakti-vilasa, el descuido se
cuenta entre las ofensas al santo nombre.

46. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Con fe, debemos aprender el servicio
devocional bajo la misericordiosa
dirección de un sadhu.
• Cuando llegamos al nivel de fe firme, nos
ocupamos en servicio devocional fijo. Hasta
alcanzar este nivel, nuestro servicio
continúa fluctuante.
• La causa principal del servicio devocional
inestable es pramada (falta de atención,
falta de cuidado).
• En el Hari-bhakti-vilasa, el descuido se
cuenta entre las ofensas al santo nombre.

47. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de
desatención, no podemos ejecutar servicio
devocional apropiadamente.

48. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de
desatención, no podemos ejecutar servicio
devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás
namaparadhas (ofensas contra el santo
nombre), si seguimos estando desatentos, nunca
tendremos atracción por los santos nombres.

49. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de
desatención, no podemos ejecutar servicio
devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás
namaparadhas (ofensas contra el santo nombre),
si seguimos estando desatentos, nunca tendremos
atracción por los santos nombres.
• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio
devocional y dicho entusiasmo no se enfría,
entonces, nunca nos volveremos apáticos,
perezosos o distraídos al cantar los
santos nombres.

50. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de
desatención, no podemos ejecutar servicio
devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás
namaparadhas (ofensas contra el santo nombre),
si seguimos estando desatentos, nunca tendremos
atracción por los santos nombres.
• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio
devocional y dicho entusiasmo no se enfría,
entonces, nunca nos volveremos apáticos,
perezosos o distraídos al cantar los
santos nombres.
• Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo
para todo tipo de servicio devocional.

51. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de
desatención, no podemos ejecutar servicio
devocional apropiadamente.
• Aunque abandonemos todos los demás
namaparadhas (ofensas contra el santo nombre),
si seguimos estando desatentos, nunca tendremos
atracción por los santos nombres.
• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio
devocional y dicho entusiasmo no se enfría,
entonces, nunca nos volveremos apáticos,
perezosos o distraídos al cantar los
santos nombres.
• Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo
para todo tipo de servicio devocional.

52. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
Çréla Rüpa Gosvämé dice:
ädau çraddhä tataù sädhu-saìgo 'tha
bhajana-kriyä
tato 'nartha-nivåttiù syät tato niñöhä
rucis tataù

53. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma
condicionada llega a ser idónea para
el servicio devocional.

54. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma
condicionada llega a ser idónea para
el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene
la compaïía de los devotos. Por la
compaïía de los devotos, se ocupa en
el servicio devocional.

55. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma
condicionada llega a ser idónea para
el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene
la compaïía de los devotos. Por la
compaïía de los devotos, se ocupa en
el servicio devocional.
• Al principio no hay nisthä (fe firme)
en ese servicio porque aún existen
varios tipos de anarthas que roen el
corazón.

56. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma
condicionada llega a ser idónea para
el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene
la compaïía de los devotos. Por la
compaïía de los devotos, se ocupa en
el servicio devocional.
• Al principio no hay nisthä (fe firme)
en ese servicio porque aún existen
varios tipos de anarthas que roen el
corazón.
• Todas las anarthas desaparecen, sin
embargo, al ejecutar servicio

57. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• Cuando se despierta la fe, el alma
condicionada llega a ser idónea para
el servicio devocional.
• Cuando logra tal idoneidad, obtiene
la compaïía de los devotos. Por la
compaïía de los devotos, se ocupa en
el servicio devocional.
• Al principio no hay nisthä (fe firme)
en ese servicio porque aún existen
varios tipos de anarthas que roen el
corazón.
• Todas las anarthas desaparecen, sin
embargo, al ejecutar servicio

58. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es
ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.

59. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es
ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
• Sin entusiasmo la fe no es
significativa.

60. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es
ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
• Sin entusiasmo la fe no es
significativa.
• Muchas personas piensan que
tienen fe en Dios, pero debido
que no tienen entusiasmo, está fe
no tiene signficado.

61. 7. Utsäha ‒ Entusiasmo
• La palabra çraddhä es
ciertamente fe, pero la vida de
çraddhä es el entusiasmo.
• Sin entusiasmo la fe no es
significativa.
• Muchas personas piensan que
tienen fe en Dios, pero debido
que no tienen entusiasmo, está fe
no tiene signficado.

62. 8. Niçcaya ̶ Confianza

63. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente:
convicción, certeza.

64. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente:
convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami
instruye a los practicantes del servicio
devocional a tener confianza.

65. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente:
convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami
instruye a los practicantes del servicio
devocional a tener confianza.
• Hasta lograr esa confianza, habrá
dudas.

66. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente:
convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami
instruye a los practicantes del servicio
devocional a tener confianza.
• Hasta lograr esa confianza, habrá
dudas.
• Pero, tener dudas no es auspicioso para
el devoto.

67. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Niçcaya significa literalmente:
convicción, certeza.
• En su Upadesamrta, Srila Rupa Gosvami
instruye a los practicantes del servicio
devocional a tener confianza.
• Hasta lograr esa confianza, habrá
dudas.
• Pero, tener dudas no es auspicioso para
el devoto.
• ¿Cómo podrá desarrollar fe en el
servicio devocional inmaculado cuando

68. 8. Niçcaya ̶ Confianza
Por eso, Krishna nos advierta en la Bhagavad-
gita (4.40):
«Personas ignorantes que carecen de fe
y
dudan de las Escrituras reveladas,
no pueden llegar a ser conscientes de
Dios;
se caen.
Para el alma que alberga dudas en el
corazón,

69. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene
dudas, porque la palabra fe significa firme
convicción.

70. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene
dudas, porque la palabra fe significa
convicción.
• Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami
(Cc. Madhya 22.62):
'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha
niçcaya
kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta
haya

71. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene
dudas, porque la palabra fe significa
convicción.
• Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami
(Cc. Madhya 22.62):
'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha
niçcaya
kåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta
haya
• «Sraddhä es una fe confiada y firme en que,
por ofrecer servicio amoroso
trascendental a Krsna, se cumple al mismo

72. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los
vaisnavas deben, en primer lugar, entender 3
tattvas (verdades):

73. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los
vaisnavas deben, en primer lugar, entender 3
tattvas (verdades):
• sambandha (nuestra relación con Krishna)

74. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los
vaisnavas deben, en primer lugar, entender 3
tattvas (verdades):
• sambandha (nuestra relación con Krishna)
• abhidheya (cómo actuar en esta relación)

75. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sri Caitanya nos instruye que todos los
vaisnavas deben, en primer lugar, entender 3
tattvas (verdades):
• sambandha (nuestra relación con Krishna)
• abhidheya (cómo actuar en esta relación)
• prayojana (regresar a Dios, la meta última
de la vida)

76. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3
verdades.

77. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3
verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es
la única autoridad.

78. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3
verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es
la única autoridad.
• Para averiguar una verdad tenemos que
aceptar una autoridad.

79. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3
verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es
la única autoridad.
• Para averiguar una verdad tenemos que
aceptar una autoridad.
• Hay nueve realidades, que sólo pueden ser
conocidas a travπs de la autoridad vπdica.

80. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay 10 temas principales en estas 3
verdades.
• La primera es que la literatura vπdica es
la única autoridad.
• Para averiguar una verdad tenemos que
aceptar una autoridad.
• Hay nueve realidades, que sólo pueden ser
conocidas a travπs de la autoridad vπdica.
• Las diferentes Escrituras han definido a
diferentes autoridades (comprensión
directa, comprensión hipotπtica y

81. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas
autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.

82. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas
autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas
materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento
y la percepción directa.

83. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas
autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas
materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento
y la percepción directa.
• La naturaleza espiritual, sin embargo, es
inconcebible, ya que no es percibida por el
escaso acopio de conocimiento de las
personas corrientes que son almas
condicionadas.

84. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas
autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas
materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento
y la percepción directa.
• La naturaleza espiritual, sin embargo, es
inconcebible, ya que no es percibida por el
escaso acopio de conocimiento de las
personas corrientes que son almas
condicionadas.

85. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Estas autoridades son consideradas
autoridades auxiliares por las literaturas
vaisnavas.
• Ellas pueden concebir las naturalezas
materiales porque las mismas despiertan
automáticamente en el curso del pensamiento
y la percepción directa.
• La naturaleza espiritual, sin embargo, es
inconcebible, ya que no es percibida por el
escaso acopio de conocimiento de las
personas corrientes que son almas
condicionadas.

86. 8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa
yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya
lakñaëam

87. 8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa
yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya
lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza
material es inconcebible y, por ende, no se
puede captar mediante argumentos mundanos.
Por lo tanto, no debemos intentar entender
temas trascendentales de esta manera.“

88. 8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa
yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya
lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza
material es inconcebible y, por ende, no se
puede captar mediante argumentos mundanos.
Por lo tanto, no debemos intentar entender
temas trascendentales de esta manera.“
• Para conocer la naturaleza inconcebible, el
único medio es la autorrealización.

89. 8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa
yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya
lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza
material es inconcebible y, por ende, no se
puede captar mediante argumentos mundanos.
Por lo tanto, no debemos intentar entender
temas trascendentales de esta manera.“
• Para conocer la naturaleza inconcebible, el
único medio es la autorrealización.
• Observando la situación degradada de la

90. 8. Niçcaya ̶ Confianza
acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa
yojayet
prakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya
lakñaëam
“Todo lo que es trascendental a la naturaleza
material es inconcebible y, por ende, no se
puede captar mediante argumentos mundanos.
Por lo tanto, no debemos intentar entender
temas trascendentales de esta manera.“
• Para conocer la naturaleza inconcebible, el
único medio es la autorrealización.
• Observando la situación degradada de la

91. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay nueve realidades
inconcebibles que podemos
conocer únicamente a través de la
autoridad védica en combinación
con la autorrealización.

92. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay nueve realidades
inconcebibles que podemos
conocer únicamente a través de la
autoridad védica en combinación
con la autorrealización.
• La autoridad
autoperfecta, recibida a través de
la sucesión discipular, es el único
principio de autoridad a ser
aceptado.

93. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Hay nueve realidades
inconcebibles que podemos
conocer únicamente a través de la
autoridad védica en combinación
con la autorrealización.
• La autoridad autoperfecta,
recibida a través de la sucesión
discipular, es el único principio
de autoridad a ser aceptado.
• Es imposible ingresar a la

94. 8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu
cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc. Madhya
20.127-136):

95. 8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu
cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc. Madhya
20.127-136):
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta
ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a casa de
un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le
hizo la siguiente pregunta.

96. 8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu
cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc. Madhya
20.127-136):
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta
ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a casa de
un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le
hizo la siguiente pregunta.
"¿Por quπ sufres? Tu padre era muy rico, pero
murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte
su riqueza".

97. 8. Niçcaya ̶ Confianza
Para ilustar esta realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu
cuenta una analogía a Sanatana Gosvami (Cc. Madhya
20.127-136):
«Puede darse la siguiente analogía. En cierta
ocasión, un sabio astrólogo [guru] fue a casa de
un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le
hizo la siguiente pregunta.
"¿Por quπ sufres? Tu padre era muy rico, pero
murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte
su riqueza".
«Del mismo modo que las palabras del
astrólogo Sarvajïa informaron al hombre
pobre de su tesoro, las Escrituras vπdicas nos

98. 8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia
del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa
razón, el astrólogo tuvo que informarle de los
medios para encontrarlo realmente.

99. 8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia
del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa
razón, el astrólogo tuvo que informarle de los
medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese
lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las
avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás
tu tesoro.

100. 8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia
del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa
razón, el astrólogo tuvo que informarle de los
medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese
lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las
avispas y los zánganos [karma], y no encontrarás
tu tesoro.
«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por
ese lado, te creará tantos trastornos que tus
manos ni siquiera tocarán el tesoro.

101. 8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia
del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa
razón, el astrólogo tuvo que informarle de los
medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar,
pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas
y los zánganos [karma], y no encontrarás tu
tesoro.
«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por
ese lado, te creará tantos trastornos que tus
manos ni siquiera tocarán el tesoro.
«"Si cavas por el norte, una gran serpiente negra
[yoga] te devorará mientras intentas desenterrar
el tesoro.

102. 8. Niçcaya ̶ Confianza
«El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia
del tesoro de su padre, pero, sólo con ese
conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa
razón, el astrólogo tuvo que informarle de los
medios para encontrarlo realmente.
«El astrólogo dijo: "El tesoro está en ese lugar,
pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas
y los zánganos [karma], y no encontrarás tu
tesoro.
«"Por el oeste hay un fantasma [jïana]. Si cavas por
ese lado, te creará tantos trastornos que tus
manos ni siquiera tocarán el tesoro.
«"Si cavas por el norte, una gran serpiente negra
[yoga] te devorará mientras intentas desenterrar
el tesoro.

103. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• El conocimiento védico recibido a
través del guru-parampara es
llamado amnaya.

104. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• El conocimiento védico recibido a
través del guru-parampara es
llamado amnaya.
• Cuando una persona que desea la
perfección espiritual oye las
conclusiones referidas al alma
del maestro espiritual, su
corazón se vuelve puro y se
orienta hacia los pies de loto de

105. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad
respecto a la meta de la vida.

106. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad
respecto a la meta de la vida.
• Debemos considerar las otras
nueve realidades a través de esta
autoridad.

107. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad
respecto a la meta de la vida.
• Debemos considerar las otras
nueve realidades a través de esta
autoridad.
• Y esta comprensión se manifiesta
en el corazón puro, por la
fuerza de amnaya.

108. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Amnaya es la única autoridad
respecto a la meta de la vida.
• Debemos considerar las otras
nueve realidades a través de esta
autoridad.
• Y esta comprensión se manifiesta
en el corazón puro, por la
fuerza de amnaya.
• Esto se denomina

109. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Primera realidad: Çré Hari es el
único Señor adorable.

110. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Primera realidad: Çré Hari es el
único Señor adorable.
• Segunda realidad: El Señor
Supremo Hari está colmado de
potencias inconcebibles.

111. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Primera realidad: Çré Hari es el
único Señor adorable.
• Segunda realidad: El Señor
Supremo Hari está colmado de
potencias inconcebibles.
• Tercera realidad: El Señor
Supremo Çré Kåñëa está colmado
de rasas espirituales.

112. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Cuarta realidad: Las entitadades vivientes
son partículas diminutas del Sol espiritual,
Krishna.

113. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Quinta realidad: Las entidades vivientes
que están buscando su propia felicidad,
aceptan a Maya, y reciben cuerpos densos y
sutiles como medio del disfrute.

114. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Sexta realidad: El Señor Krsna y todas las
demás cosas están conectadas por una
relación de acintya bhedabheda: son
inconcebiblemente a la vez uno y
diferente.

115. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• (7) La información acerca de la
relación eterna de la entidad
viviente con Kåñëa recibe el
nombre de sambandha.

116. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• (7) La información acerca de la
relación eterna de la entidad
viviente con Kåñëa recibe el
nombre de sambandha.
• (8) La comprensión de la entidad
viviente de esta relación y el
actuar de acuerdo con ello
recibe el nombre de abhidheya.

117. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• (7) La información acerca de la
relación eterna de la entidad
viviente con Kåñëa recibe el
nombre de sambandha.
• (8) La comprensión de la entidad
viviente de esta relación y el
actuar de acuerdo con ello
recibe el nombre de abhidheya.
• (9) Volver a casa, volver a Dios,
es la meta última de la vida y

118. 8. Niçcaya ̶ Confianza
Todas estas verdades explica Sri
Caitanya Mahäprabhu a Sanatana
Gosvami en el Caitanya-caritämåta
Madhya-lila, Capítulos 20-23.

119. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquellos que tengan dudas sobre
estos diez principios de Sri Caitanya
Mahaprabhu no están cualificados
para el servicio devocional.

120. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquellos que tengan dudas sobre
estos diez principios de Sri Caitanya
Mahaprabhu no están cualificados
para el servicio devocional.
• Cuando nace la duda, el servicio
devocional individual se corrompe,
los deseos se contaminan, se logran
resultados indeseables, y en tal
sentido, todo es arruinado.

121. 8. Niçcaya ̶ Confianza
• Aquellos que tengan dudas sobre
estos diez principios de Sri Caitanya
Mahãprabhu no están cualificados
para el servicio devocional.
• Cuando nace la duda, el servicio
devocional individual se corrompe,
los deseos se contaminan, se logran
resultados indeseables, y en tal
sentido, todo es arruinado.
• Por lo tanto, aquellos que tengan

122. 9. Dhairya ‒ Paciencia

123. 9. Dhairya ‒ Paciencia
El devoto que posee la cualidad de
dhairya
recibe el nombre de dhéra (sobrio)

124. 9. Dhairya ‒ Paciencia
El devoto que posee la cualidad de
dhairya
recibe el nombre de dhéra (sobrio)
[calmado, razonable, reservado, serio]

125. 9. Dhairya ‒ Paciencia
Sinónimos para el sustantivo dhairya:
calma
gravedad
firmeza
fortaleza
perserverancia

126. 9. Dhairya ‒ Paciencia
Otro significado de la palabra dhairya,
según Srila Rupa Gosvami, es tolerar y
controlar los seis impulsos (vegas), tal
y cómo se describen en el primer verso
del Upadesamrta:
väco vegaà manasaù krodha-vegaà
jihvä-vegam udaropastha-vegam
etän vegän yo viñaheta dhéraù
sarväm apémäà påthivéà sa çiñyät

127. 9. Dhairya ‒ Paciencia
Vega significa impulso
o
ímpetu
agitación violenta
flujo
corriente
inundación

128. 9. Dhairya ‒ Patience
“Por la cualidad de
dhairya, el
devoto primero controla su propia
persona, dominando esos impulsos, y
luego el mundo entero.”

129. 9. Dhairya ‒ Patience
Vamos a ver cada vega
(impulso) por separado:

130. 9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
el impulso de hablar

131. 9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
• Si no se regula el habla, surge
la enemistad al hablar sobre
los demás.

132. 9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
• Si no se regula el habla, surge
la enemistad al hablar sobre
los demás.
• Los practicantes de servicio
devocional, no deben hablar
innecesariamente.

133. 9. Dhairya ‒ Patience
1 – Vaco-vegam
• Si no se regula el habla, surge
la enemistad al hablar sobre
los demás.
• Los practicantes de servicio
devocional, no deben hablar
innecesariamente.
• Es mejor quedarse callado
antes que hablar

134. 9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
el impulso de la mente

135. 9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• Hasta que uno se habitúe a controlar
el impulso de la mente, ¿cómo puede
ejecutar servicio devocional con
atención?

136. 9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• El materialista se sienta en la
cuadriga de la mente y nunca
consigue alivio de sus diversas
urgencias, excepto durante el sueño.

137. 9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• El materialista se sienta en la
cuadriga de la mente y nunca
consigue alivio de sus diversas
urgencias, excepto durante el sueño.
• Hoy día ni eso. Un 40% de la población
sufre insomnia y much gente toman
pastillas para poder dormir.

138. 9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
• El materialista se sienta en la
cuadriga de la mente y nunca
consigue alivio de sus diversas
urgencias, excepto durante el sueño.
• Hoy día ni eso. Un 40% de la población
sufre insomnia y much gente toman
pastillas para poder dormir.
• La prescripción del Señor es que uno
debe refrenar su mente de los
gustos inferiores, concediπndole un
gusto superior. Quienes están en el

139. 9. Dhairya ‒ Patience
2 – Manasa-vegam
Para aquellos que están absortos en servicio
devocional, surge la alegría mental como un
fruto secundario.

140. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
el impulso de la ira

141. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
el impulso de la ira

142. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Restringir el impulso de la ira es
obligatorio para aquellos que están
sedientos de servicio devocional.

143. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• La ira surge cuando la lujuria del
hombre está insatisfecha.

144. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Cuando alguien no puede dominar su
ira, el resultado conduce gradualmente a
la ruina.

145. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Aquellos cuyo servicio devocional
es motivado por deseos
materiales, no pueden conquistar
la ira.

146. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Aquellos cuyo servicio devocional
es motivado por deseos
materiales, no pueden conquistar
la ira.
• No es posible conquistarla sólo
con la inteligencia.

147. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
• Aquellos cuyo servicio devocional
es motivado por deseos
materiales, no pueden conquistar
la ira.
• No es posible conquistarla sólo
con la inteligencia.
• En muy poco tiempo, el apego por
el disfrute de los sentidos supera
la función de la inteligencia y
concede a la ira un lugar en su

148. 9. Dhairya ‒ Patience
3 – Krodha-vegam
Aquel que saborea el servicio devocional
puro no sigue albergando deseos materiales
insignificantes en el corazón. Por
consiguiente, no hay posibilidad que surja la
ira en su mente.

149. 9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
el impulso de la lengua

150. 9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
• Es deber de todos el someter el
impulso de la lengua.

151. 9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
• Más que la lengua come, más aumenta
su anhelo.

152. 9. Dhairya ‒ Patience
4 – Jihvä-vegam
• Para aquellos que deambulan por el
placer de la lengua, alcanzar a
Krishna es muy difícil.

153. 9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
el impulso del estómago

154. 9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
• El impulso del estómago es una
perturbación.

155. 9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
• El impulso del estómago, es una
perturbación.
• Los devotos deben mantener su
vida comiendo con moderación.

156. 9. Dhairya ‒ Patience
5 – Udara-vegam
• El impulso del estómago, es una
perturbación.
• Los devotos deben mantener su
vida comiendo con moderación.
• Una de las cualidades de los
devotos es mita-bhuk, sólo
comen lo que es necesario.

157. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
el impulso de los genitales

158. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• El impulso de los genitales es
formidable para el alma
condicionada en el mundo material.

159. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam (11.5.11)
advierta:
«En el mundo material, el alma
condicionada
siempre se ve inclinada al sexo, el
consumo de carne y la bebida y las
drogas. Por lo

160. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
El significado de esta
declaración es confidencial.

161. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de
carne y sangre, siempre se inclinan a tener
contacto con otros cuerpos materiales para
obtener placer sexual.

162. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de
carne y sangre, siempre se inclinan a tener
contacto con otros cuerpos materiales para
obtener placer sexual.

163. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Quienes poseen un cuerpo material, hecho de
carne y sangre, siempre se inclinan a tener
contacto con otros cuerpos materiales para
obtener placer sexual.

164. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Para disminuir esta tendencia, los çästras
recomiendan el saàskära del matrimonio

165. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Aquellos cuya atracción ha sido
purificada por la fuerza de sädhu-
sanga, abandonan la compañía
mundana de mujeres u hombres por
completo y se ocupan continuamente
en el servicio devocional.

166. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Aquellos cuya atracción ha sido
purificada por la fuerza de sädhu-
sanga, abandonan la compañía
mundana de mujeres u hombres por
completo y se ocupan continuamente
en el servicio devocional.
• Aquellos cuya tendencia a tener
contacto con hombres o mujeres no
ha sido destruida, aceptan las normas
del matrimonio y viven con la familia
a la vez que se ocupan en el servicio
devocional.

167. 9. Dhairya ‒ Patience
6 – Upastha-vegam
• Aquellos cuya atracción ha sido
purificada por la fuerza de sädhu-
sanga, abandonan la compañía
mundana de mujeres u hombres por
completo y se ocupan continuamente
en el servicio devocional.
• Aquellos cuya tendencia a tener
contacto con hombres o mujeres no
ha sido destruida, aceptan las normas
del matrimonio y viven con la familia
a la vez que se ocupan en el servicio
devocional.
• Asociarse con el sexo opuesto como se

168. 9. Dhairya ‒ Patience
Resumen
• Mientras tengamos un cuerpo
material, estos impulsos no
pueden ser totalmente
desarraigadas, pero por emplearlas
apropiadamente ya no son más un
defecto.

169. 9. Dhairya ‒ Patience
Resumen
• Mientras tengamos un cuerpo
material, estos impulsos no
pueden ser totalmente
desarraigadas, pero por emplearlas
apropiadamente ya no son más un
defecto.
• Es el deber de una persona
inteligente orientar estos impulsos,
apartándolos de sus respectivos
objetos y tornarlos favorables al

170. 9. Dhairya ‒ Patience
Resumen
• Mientras tengamos un cuerpo
material, estos impulsos no
pueden ser totalmente
desarraigadas, pero por emplearlas
apropiadamente ya no son más un
defecto.
• Es el deber de una persona
inteligente orientar estos impulsos,
apartándolos de sus respectivos
objetos y tornarlos favorables al

171. 9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado
aplicable a la palabra dhairya.

172. 9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado
aplicable a la palabra dhairya.
• Quienes se ocupan en el sädhana (el
cultivo del servicio devocional)
desean alcanzar los resultados.

173. 9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado
aplicable a la palabra dhairya.
• Quienes se ocupan en el sädhana
desean alcanzar los resultados.
• Estando impacientes en mérito al
sädhana prolongado, algunos caen
del sendero hacia la meta última.

174. 9. Dhairya ‒ Patience
• Hay además otro significado
aplicable a la palabra dhairya.
• Quienes se ocupan en el sädhana
desean alcanzar los resultados.
• Estando impacientes en mérito al
sädhana prolongado, algunos caen
del sendero hacia la meta última.
• Por lo tanto, el devoto practicante
que desee lograr dicha meta,
obtiene ese resultado sólo cuando

175. 9. Dhairya ‒ Patience
El devoto se refugia en la siguiente
oración:

176. 9. Dhairya ‒ Patience
El devoto se refugia en la siguiente
oración:
“Krishna tendrá misericordia de mí
hoy o al cabo de un siglo o en algún
otro nacimiento. Tomarπ refugio en
Sus pies de loto con determinación y
nunca me apartarπ.”

177. 9. Dhairya ‒ Patience
El devoto se refugia en la siguiente
oración:
“Krishna tendrá misericordia de mí
hoy o al cabo de un siglo o en algún
otro nacimiento. Tomarπ refugio en
Sus pies de loto con determinación y
nunca me apartarπ.”
Este tipo de dhairya, paciencia,
es sumamente deseable