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by Buddhadasa Bhikkhu
佛使比丘
英譯序
我想提醒讀者,本書的泰文本是由許多次開示所集成的,所以文中保
有一些口語的用詞以及明顯的個人風格,為了強調重點的所在,各位
將看到許多重複的敘述,因此,這些語詞就如空谷中的回聲,令人印
象深刻。
佛使尊者具有一種特殊的能力,能夠透過開示闡述其思想,而他的開
示和法要也很清楚、明確地呈現出他內心深處對四聖諦堅定的信念。
希望讀者能深思並咀嚼箇中滋味,感受這位佛教長老的穩實風範,隨
著循循善誘的法音,您將進入一心專注的境界,然後深深地沉潛在寧
靜與智慧中。
金克歐.阿塔拉(Kingkeo Attagara)
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各位虔誠的法友大家好:
這次演講是紀念瑪迦撲加節(Maghapuja)所舉辦的第四個星期六的
開示,我將討論有關止觀(samatha-vipassana 音譯為奢摩他和毘婆奢
那)的禪修法門。因為上週沒開示,所以本週實際上應該是第三次演
講,雖然今天是第四個星期六,但卻是「核子時代的止觀禪修法門」
演講系列的第三次開示。
經由內觀透視無我的本質
「毘婆舍那」意為「內觀」,觀身心五蘊、生滅、無常、無我、放下、
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息滅與捨離的本質。在你通過這些步驟之後,會達到息滅執著而且捨
離的境界。此時,在心捨棄執著之後,就會獲得某種獨特的內觀能力,
以前所稱的「我」,並非真正的「我」,只是這顆心而已,但是我們習
慣稱它為「我」,認為是「我」在做這做那,是「我」招致這招致那,
只要有「我」這種想法,就無法放下,因為我們總是活在自我的概念
裡。
一切皆無我,存在的只是自然現象,身體的姿勢只不過是依自然法則
而變化的色蘊。因此,若有人問:「誰在修內觀?」你要如何回答呢?
如果回答:「是『我』在修內觀」,那就不是內觀了。這個重點在於如
果能正確地做事,心會因為正念而愈來愈有智慧和力量,心會自然開
發出潛能。別說那是「我」,或「我」在修內觀,是「我」證得初果,
「我」證得阿羅漢等,這些都是自認為「我」在修內觀,而以自己的
標準來評量自己!
希望你們明瞭內觀的目的是為了去除自我。假如是「我」在修內觀,
那如何去除「我」呢?所以我們必須明白這點:修內觀是以去除「我」
為目的。那為何我們要修內觀呢?這是一般人的表達方式,是世俗的
說法,也是約定俗成的說法,這種說法是在有自我概念的架構下說的。
然而我們應該修習內觀以去除煩惱,而息滅煩惱是為了走向解脫道,
獲取涅槃的果實。如果我們是在「法」的架構下而說,就沒有「我」
或「人」,只有「法」,它就是自然,而所謂的自然,就是身心五蘊。
心是屬於心法,當心法被調伏、改變與開發後,它就會在「法」中進
步成長,最後會獲得解脫。一般人的說法是:「我們」解脫了,或「某
某先生」解脫了,這是世俗的說法,它並非真理,只是約定俗成的說
法,正確的說法是──心已經解脫了。
若有人問:「是什麼解脫了?」你應該回答:「是心解脫了」,經過開
發、調伏的心解脫了,這就是真理。如果依照世俗的說法則是「某某
先生」解脫了,但將煩惱捨棄,獲得解脫的是心或心所法。
如果一直保有圓滿的內觀,就能真正地滅除自我──「我」或「我所有」,
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它們就會完全瓦解、滅除,「我」或「我所有」將不會有立足處或住
著點,這些將被完全地瓦解。某人可以說「我」或「我所有」已完全
崩潰瓦解了,同時也可以說自我的概念和我執已全然瓦解了,「我」
和「我所有」完全消解了,這就是我們對心及為心所做的事,心也會
因此而打開慧眼,觀見事物真正的本質,觀見姿勢原來是由因與果依
照緣起的法則而成的,其中沒有「我」或「我所有」。
關於主題
「核子時代的止觀禪修法門」這個主題,聽起來雖然有點不尋常,但
我想使各位對它有個正確的認知。首先我想傳達的理念是:我們正處
於科學時代,因此,我嘗試以科學的方式來闡述自己的見解;同時,
正因為我們處在做事要嚴謹、認真的核子時代,我的解釋也不會輕忽
任何事物,更不會含糊籠統地帶過。
到目前為止,科學方法所關心的就是從具體的對象開始,也就是以調
查、試驗和做實驗的方法來研究它。但是止與觀的對象是心法(citta)
(註一),它既非物質也不具體,要怎麼研究?如何才能使它具體到
可以研究、分析及實驗?希望你們能儘量將它具體化,如此才能對它
有所了解,否則這場開示將會白費唇舌。假如你們只是毫無目的地盲
從,到頭來除了死記一些名相外,將無法從中獲益。因此,一定要把
它看成是個完整的實體,用心深刻地去了解它。
「現證」(Sanditthiko)的意思是「用心體會」。今天我們所探討的,
都要用心體會,雖然探討的內容本質上是抽象的,沒有形體,但由於
我們能在心中覺察到它,它就好像有形體的東西一般。所以,不論是
樂受或苦受,確實去感受吧!之後它就會變得很實在,甚至具體到可
以用科學的方法來研究分析。請各位在這一點上分享你體解的情形,
否則我所說的話,對你並沒有什麼好處。
請牢記「核子時代」這四個字,在聽講時,大家應該能明確地體察到
我們正身處於核子時代,我們必須非常清楚這件事,現在並非記憶、
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推論或遨遊在想像空間的時候。因此,讓我們再次確實地想一想,為
何我會將這一系列演講的主題訂為「核子時代的止觀禪修法門」?
(註一)Citta 這個詞,一方面指心(the heart),它的功能是覺知和
感受,因此,它類似個人的個性和特質;另一方面指心思(the mind),
其作用是記憶和思考,它是個人理性的部分。大多數的時候,我比較
喜歡保留原字,不翻譯它。
修習止觀法門的優點
現在我要再次強調重點:你必須持續不斷地用心體會,不要覺得無聊,
止觀禪修法門是最最真確的真理,必須要認真地應用和實踐。它不只
是為了提供一種知識或可背誦的方法,而是讓你去實修的,為什麼呢?
因為修持它可以解決你實際存在的種種問題。
第一聖諦是:在每次「觸」的當下,只要正念和智慧不足時,我們就
會覺得苦迫。雖然今天才來聽法的人,對這點可能還不太了解,但請
記得苦的生起以及我們會持續受苦,都是因為我們在「觸」的當下無
所知覺。也就是在日常生活中,我們經由眼、耳、鼻、舌、身和意等
六根與六塵接觸,而在這「觸」的當下,我們茫然無所知覺。這意謂
著我們沒有正念、感覺與智慧去透視事物的真實面貌,因而心念會隨
著各種妄想打轉,並導致痛苦,這是另一個需要好好解釋的主題。
事實上,我曾講過這個主題,從來沒聽過的人請試著了解:痛苦就是
當我們在日常生活中,對周遭所接觸的事物茫然無所知覺時所導致的
結果。
如果我們不想做個無明的人,就必須具足正念。在每個「觸」的當下
都要及時且快速地提起正念,你必須獲得內觀的洞察力和智慧,才能
了解事物的本質。就是由於這種正見的力量夠大,在「觸」的當下,
正念將會導引出正見;在接觸的當下,一個人的內心若有正念和正見,
就不會隨著痛苦與無明的妄念團團轉;而正念與正見將主導這顆心,
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引領它朝向不引起苦的正確思考及推理之路。當然到那個時候,一切
應該改正、解決的事,也會立刻解決,再也沒有錯誤的行為,善果也
將產生,我們將不再有痛苦,這就是在「觸」的當下保持正念的重要
性,而它殊勝之處是我們將不再受苦。
另一個優點是我們將能把持自己的心。如果我們具有這種覺知力和內
觀的智慧,就能把持這顆心。「如何把持這顆心」是個牽涉十分廣泛
的題目,而它對各方面都有利,若能把持住這顆心,不論做什麼事都
能成功,也不會遇到令人痛苦的事。你看,就有這兩個優點。假如我
們能把持住自己的心,那麼邪思、妄念就不會輕易生起;若能把持這
顆心,我們就能將它導入正軌,因此,再也不會有痛苦的因素產生。
世尊曾說過更多的優點,但我想提示兩個優點就足夠了。那就是在接
觸的當下保持正念,如果我們在每個接觸的當下保持正念,就不會受
苦!又如果能把持這顆心,就不會讓心徘徊在痛苦的路上,也不會有
任何足以憂愁的因素,或有所謂的後遺症,而那些日夜都在憂慮的人,
最後可能會變成精神官能症的患者──近來罹患此症的人愈來愈多!
雖然我一直待在這兒,但由於有更多患精神官能症的人來此參訪,所
以,我知道有愈來愈多的人受到此病的煎熬。這是個不穩定又失控的
年代,有更多的人患了這種病症,所以我才對症下藥──「止觀禪修法」
將能使你有效地避免罹患精神官能症,它的道理在於:假如我們能把
持住自己的心,就能去除一切負面的感覺和妄念。
總而言之,修習止觀是為了喚醒我們的覺知,並控制自己的心,以這
兩個優點對付問題是綽綽有餘了,因為一切問題都和它們有關。假如
充分具備覺知與控制心的能力,則一切的問題都能迎刃而解,而調伏
的心也將是悟道的基石,也就是證得涅槃與阿羅漢的基礎所在,因此,
我們的目標是要喚醒覺知並把持住這顆心。我說的就只有這兩個重點:
保持覺知,並把持這顆心。
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捷徑法門與完整修法的異同
 捷徑法門的殊勝
請注意現在我所說的,修習止觀或內觀禪修法,是培養正念、調伏自
心的方法。要注意這種說法,請留意細項的步驟,它將如實地告訴你
長養正念的方法。請專心聽講,我將逐一地解釋它直到圓滿為止。現
在我們就來討論該注意的幾個部分。
首先,我們必須了解,在巴利經典中,有許多說明如何行持的細則,
因此,完整的止觀禪修法是十分深廣的,世尊為那些具有強烈修行動
機的人們(例如住在森林裡全心地投入修行的出家人)提供了最詳實,
幾乎是包括全部修行步驟的方法。而且,也特別作了精確而縝密的說
明,那確實是個十分完整、深刻的說明。而那些未出家、不住在森林
修行,也不是過那種清淨梵行的一般人要怎麼修呢?沒錯,世尊在世
時是有這種人,確實有許多人並沒有出家,沒有過叢林生活,他們不
是日夜都在修行的比丘,當然不可能做到這些。因此,必須提供一個
簡要的捷徑法門讓他們依循,而他們也能藉此達到究竟的目滿 C 這捷
徑法門就是提供給那些不能遵循完整修法者的另一種法門。
想想世尊說法的時代,那個團體成員最多?當然是一般百姓。能住在
森林裡,精進禪修的人並不多,因此,必須有另一種讓一般人遵循的
修行法門。如此,就有兩種不同系統的止觀法門,一種是完整且深廣
的──關於這種修法,我將另找時間說明;而另一種是簡要的捷徑法門,
也就是對為數較多的一般人說的。
你也可換個角度來看:是智者多或無明者多呢?當然是凡夫俗子佔多
數,而且其中還包括一些了解事物有困難的無明者,或許無明的人比
想像中還要多呢!現在我將試著以更淺顯的方式解說這種修法,使一
般人甚至是無明的人都可以學習和實踐它。我想簡要地為一般人解說
它,因為那些還未學佛或未受教育的人,必須要得到足夠的知識才能
開發自己的智慧,他們應該訓練自己,使自己脫離苦海。
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總之,如果只是巨細靡遺、深入且非常完整地說明正規的系統,最後
我們可能還是一無所獲,因為只有少數夠聰明的人才能理解它。因此,
必須另有一套符合一般人根器的修持法門,我暫時稱它為「捷徑法門」。
你們不必擔心修這法門無法達到究竟的彼岸,我希望你們能夠明白,
這個捷徑可以很有效地引導你們息滅痛苦。
為什麼說這是捷徑?因為你無須經歷完整、正規的修持方法,某些方
面你不必去經歷,特別是有關超自然和超能力的修習法,甚至是超自
然的色界定及無色界定等。在這捷徑的修法中,你無須修證這兩種禪
定,只要修定(samadhi)修到某種程度,而後再直下觀無常、苦、
無我等最高的真理,如此修持,你就可以終結所有的痛苦。
凡是能夠達到專注狀態的人,就可以進一步修色界定或無色界定,然
後便能觀無常、苦與無我。能達到深入禪定,具足各種神通或洞察力,
這種境界固然很好、很神奇,但這不是一般人能修習的,所以我並沒
有準備要談這種偉大的修行系統,今天我想要說的只是利益一般人的
捷徑法門。
或許你們不認為這簡要、有效的修持法可以達到解脫,事實上,它完
全有效,可以引導你們證得想要的目標,雖然你不會成為專家,但依
這種方法修行,也將能通達究竟目標。你雖然不會成為專家,但它對
於達成目標是有幫助的,否則你將壯志未酬身先死。至於那些不是那
麼有經驗的人不要期望太高,否則可能臨死還是一無所得,你只要滿
意於最後終能斷盡煩惱就可以了。因此,以下將說明這種捷徑法門的
幾項重點。
 何謂捷徑法門?
如果有人問:何謂「捷徑法門」?我會回答:「除去冗長、不必要的
部分就是捷徑法門」。想一想在我們的屋裡,只要有夠吃、夠用的生
活必需品,我們就能活下去,但我們往往擁有太多生活上不必要的東
西,屋裡堆滿許多不必要的財物,而我們這些屋主就像是一群瘋子,
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而房子就像瘋人院。你看!竟然有這麼多不必要的東西!現在,如果
要你把多餘的東西丟掉,只留下必需品,單靠這些物品維生,你非但
不會死,反而活得很快樂,不會像你住在堆滿非必需品的屋子時一樣,
有那麼多的煩惱。但是,現代人常喜歡盲從新潮和時尚,愛買各種廣
告品,把它們放在屋子裡,所以屋內很快就塞滿東西,你知道這是沒
必要的!同樣的道理,禪修法門也是一樣,我們的原則是去除不必要
的,捨掉它,才能踏上必要之道,這就是所謂的「捷徑法門」的原因。
所以如果有人問:「何謂捷徑法門?」答案就是:「去掉不必要的部分」。
它不是一種完整、正規的說明,也不是巨細靡遺、精緻、複雜或神祕
的修法,我只會談到滅苦必備的部分。
倘若你問:「為什麼是捷徑?」「為何是捷徑?」如前面所說的,我不
希望你們浪費太多時間,也不想讓各位遭受挫敗。如果沒有捷徑法門,
只有一套供有經驗者修習的完整修法,這修法的運用將受到限制,那
些沒經驗的人就無法修行,因為只有少數精通的人才能修習。這就是
我們需要有一般人及多數人能修習的捷徑法門的原因。
 捷徑法門與完整修法的比較
現在讓我們比較一下捷徑的修法和完整的修法,並看看要如何修捷徑
法門。在談到完整的修法時,我們必須從四念處的覺知呼吸開始說起,
這方面你們可以參考《安那般那經》。以下我將比較完整修法和捷徑
法門的異同。
根據完整的修法,有身、受、心、法(自然)等四念處的修法。
就身念處而言,我們所關心的是呼吸,也就是清楚地覺知呼吸。當入
息短時,覺知入息短;出息長時,覺知出息長,然後繼續禪修,一直
到你明瞭正是呼吸維繫著生命,然後繼續保持呼吸,讓氣息平緩下來。
如此一來,心就不會向外奔馳了,而會出現各種定境,如無色界定等。
事實上,進行上述所說的四念處修持法,是件吃力的工作,但是如果
修捷徑法門,就不需要那麼多的規定和練習,我們需要做的,只是修
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到一心專注,然後在身體的組成要素上(如呼吸等),繼續禪修。專
注於四念處中的任何一種念處都是個大工程,但為了要修到根本定,
我們還需要投入更多的時間和努力。事實上,我們必須達到根本定
(appana-jhana),透過禪定我們會經驗到喜(piti)和樂(sukha)等,
但修習捷徑者無須去經歷那些(指喜與樂)。
現在講第二部分--受念處,此時我們可選擇喜悅的感覺作為觀照的
對象,而事實上,這是由心中生起的感覺。
這種喜悅的感覺是源於根本定,或者你可以選擇觀照樂受,而這種感
受,事實上,也存於心中。藉著觀看而探究樂受的本質,如此你將能
了解就是這感受引發心念,之後,你會找尋方法平息這些快樂和喜悅
的感受,直到修行成就。修習四念處是份苦差事,一般人不可能修習
全部的過程,也就是無法以無偏執的態度探究快樂和喜悅的本質,而
使它們平息下來。
因此,捷徑法門提供我們一條道路,也就是當修到一心專注時,就可
以觀照所生起的任何感受,這和根本定所產生的感受不同。因此,無
論是樂受或是苦受,都要盡力去觀察它們,漸漸地,你會發現感受只
不過是一種幻覺(maya)而已--感受就是幻覺。這種簡易的禪修
法只要處理一個步驟,但其最後結果卻等同觀四念處中的受念處。
現在要說的是完整修法中的第三部分--心念處。當念念分明時,我
們就會明瞭心如何運作,如何使心生起喜悅,如何一心專注以及如何
使心放下,這和學習中國雜耍一樣困難。如果修習捷徑法門,就無須
經歷四個步驟:首先,深觀此心,深觀每個起心動念,如此才能將它
看得透徹;接著在當下提振心力,達到一心專注,這必須心思敏銳、
修習熟練才能完成這些步驟。因此,如果你覺得這樣的過程太複雜也
沒關係,別理它。
接下來要講的是第四部分--法念處。當我們因觀身而到達一心專注
時,就可以進一步觀無常。每個苦受、樂受、出入息或任何深觀的對
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象都是無常的,你應該要明瞭「無常」這個真諦。
所以,這是從第一部分的身念處跳到第四部分的法念處,我們可以立
即見證到無常,可以體解到身體的無常、生命的無常。因此,無論是
出息或入息,都要不間斷地觀無常,一直觀到你覺得自己已放下愛樂,
或放下過去所執著的種種事物,如幸福或生命中所貪愛、所執著的一
切,而變得愈來愈不執著為止,這是因為你已經了解無常的本質。當
然,你將會放下對生命的執著,開始覺得自在,這時特別要深觀這種
自在的感覺,你也將體解到它無常的性質;一旦你了解到自己已放下
對生命的執著,就必須立即深觀「放下」的感覺,直到你的某些執著
消失;進而可以深觀「執著消失的狀態」,甚至可以深觀放下執著的
狀態,以及遠離煩惱、去除煩惱的狀態。這就是觀法念處的第四個步
驟:遠離煩惱。
事實上,你無須再深觀已不執取的部分,因為一旦放下,苦就止息了,
就可以將苦滅盡,能做到這樣就該滿足了,不必再費心作進一步的觀
察。你應該做的是觀無常,觀察放下執著的過程及執著消失的狀態(觀
離欲及滅),這就夠了。但是,完整的修法,就得觀照解除種種束縛
的情況(觀離欲),觀你遠離了這些和那些煩惱以及獲得智慧等。
修習捷徑法門可以節省許多力氣,依此捷徑法門修習覺知力,直到我
們達到一心專注,我們就可以覺知呼吸或周遭的事物,然後再注意當
下生起的種種感受,深觀它的無常相。當然,稍後我會為你們解說這
些,你也可以詳細觀察它,但最快的捷徑是:深觀當下生起的每一種
感覺。
一旦能體解無常,你就有很好的成功條件,這就是俗語所說的「勝利
就在你這邊」。若見無常,對你就很有利,要盡力專注觀察無常,直
到覺得已經放捨,自然地放捨執取為止。自然法則就是:一切感受皆
會自行放捨。又依自然法則而言,已放捨的最後也會消失,一個接著
一個消失,一點也不複雜,也非形式化,不會再被執取。我可以保證,
只要能見得無常,就能遠離執著,執著就如秋天的落葉般逐一掉落,
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就是這樣。因此,要到達一心專注,深觀無常,體驗放捨執取(離欲)
及消逝(滅)的感覺,就像秋天的落葉一般。這就是捷徑法門!。
然而假使你選擇完整的修法,就必須通過四念處,而每一念處又各有
四個步驟,因此,全部共有十六個步驟,這是非常複雜的修習法門,
即使花一個月的時間也無法完成。如果將它編寫成書,也是厚厚的一
本,所以我們不討論這一大套完整的修法。
觀息法
現在我要說的是捷徑法門,這捷徑的修法適合每個人,所以請專心聽
講,忘了剛才我所做的比較,或許你們也已經搞糊塗了,所以無須再
作比較。我希望你們了解修捷徑法門並不會漏失什麼,我也不想再說
為什麼要修捷徑法門了。接下來要說明的是如何修習捷徑法門。
覺知呼吸的出入
為了避免太過冗長,我將本主題分成兩部分,這樣比較容易了解。第
一部分是覺知呼吸,第二部分則說明觀察身體的姿勢和動作。
首先,談到覺知呼吸。它是你(註二)體解的基礎,也是未來你接觸
其他法門的基礎,所以我要先說明它。
現在請深觀自已的呼吸。事實上,每個人都必須呼吸,此刻你必須做
的就是覺察呼吸,保持覺知或使心專注於呼吸上,保持覺知,提起正
念專注於呼吸上。這時只觀看呼吸的出與入,閉眼或睜眼都可以,端
視個人方便,但一定要保持覺知,覺知呼吸的進出、進出。
觀察呼吸會有一種奇怪的感覺,和平常不觀察呼吸時的感受不同。我
們的心通常隨著許多事物,如家畜、農地以及各種色、聲、香、味等
外塵打轉,心到處亂跑,追求各種吸引人的事物,而這些事物也如釣
餌般勾住你的心,現在專注於呼吸的進出、進出,明白吧!這就是長
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養覺知力的方法。此時覺知力已經開始增長,如果做到了,你就有覺
知力。
你應該知道要直接保持覺知力,運用正念或覺知力觀呼吸,你會愈觀
愈深入、愈徹底。剛開始你只要知道呼吸的進出、進出即可,心中默
念:進、出,不要念出聲以免造成干擾。
當吸氣時,念「進呀」,呼氣時,念「出呀」,也可以只念「進」、「出」,
而不念「呀」(ya),但「呀」本身有它的作用,我稍後會作說明。這
並不是一件小事,你知道心不是那麼馴服,它會蠢蠢欲動,不願專注
一處,喜歡到處遊蕩,因此,凡是觀察呼吸進出相狀成功的人,他的
覺知力可以說是經過了嚴格的鍛鍊,或是他的心已經調伏了。
你必須訓練自己,才能對某一感官所緣的塵境(如呼吸)保持覺知。
保持覺知,別讓心念隨意遊蕩,我可以給你一個小小提示:要以輕鬆
的態度觀察它,這比緊張和嚴肅地觀察效果要好,因為緊張也是一種
執取,所以請放鬆心情觀察呼吸的進出、進出、進出,多花點時間觀
察它吧!
當你練習純熟了,隨時可以開始下一步,此時要更仔細地觀察呼吸,
不管它是長還是短。假如入息短時,就只要知道它是短的;出息長時,
只要知道它是長的。如果你想默念也可以,就念「短呀」、「長呀」。
因此,這時要訓練你的覺知力去觀察呼吸持續的狀態,無論它是短息
或長息,都要如實地覺知它。第一步時,要默念「進呀」,「出呀」;
第二步時,默念「短呀」或「長呀」,或「長呀」、「長呀」或「短呀」、
「短呀」。就像這樣,你正訓練自己去觀察呼吸或長、或短的持續狀
態。
接下來是觀察氣息的粗細,氣息沉重即為粗,氣息輕緩即為細;當心
或情緒激動時,氣息會變粗,盛怒或驚恐時,氣息也會變粗,如果沒
有這些意外,氣息就會變細。
當你觀察到氣息粗時,就會了知氣息是「粗呀」,而氣息細時,就會
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了知它是「細呀」。現在不必管呼吸的進出或長短,因為你已經清楚
地了然於心了。因此,若知道氣息是粗的,那表示你知道粗出息,或
粗入息,在覺知氣息是粗或細的剎那,也同時知道氣息的出入。
你瞧,明瞭呼吸不必一定是專家學者才能做到,農夫也可以修習。重
要的是找個適當的地方坐下,在適當的地方坐下、放鬆,不要太挑剔
環境,能使你放鬆的地方就是好地方,然後輕鬆盤腿坐穩,這個姿勢
可以避免跌倒。對!放鬆地盤坐著,就像個初次學習盤腿的小孩一樣
放鬆,這樣就夠了。
總之,開始是覺知呼吸的出入,然後覺知氣息持續的長短狀態,最後
再覺知氣息的粗細。這樣做並不難,一點也不困難,如果這樣也做不
來,那你什麼都無法做,和貓狗就沒什麼兩樣,不是嗎?假如你無法
做這些,就像一隻小貓,為什麼?因為這些已經是最短的捷徑,最基
礎及最最簡單的修法了!
(註二)關於「你」、「你們」、「你們自己」等的單複數形式,在泰語中並沒有明
顯的區別,在大多數場合中,我比較喜歡用單數名詞來翻譯,因為禪修課程偏重
引導個人。
觀「色」與「心」
現在要進入下一個修行步驟,雖說這是一個捷徑法門,但它依然具有
精細、深入與更進一步的修法。首先,學習覺知呼吸。呼吸是你覺知
的對象,呼吸本身屬於「色法」,也是覺知的對象,但是能覺知者則
是心(citta),心屬於「心法」(mental asset)。現在,就讓我們來覺
知心的功能,你將會覺知心念的活動。
當你覺知心念的活動時,可以默念「名呀」;反之,覺知身體的活動
時,則默念「色呀」。例如覺知呼吸時,默念:「色呀」;觀察感受時,
則默念「名呀」,這樣,你就可以了解我所謂的「名」、「色」是什麼
意思了。
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在覺知呼吸的長短或粗細時,你所關切的是色的行相,這種色法叫做
「所造色」(Upadaya Rupa),是指呼吸的種種特性;但若指氣息本身,
這氣息就叫做「大種色」(Maha Bhuta Rupa)。我們可以覺知到「大
種色」,但我們無須這麼做,那是沒必要的。所以,只要清清楚楚地
覺知呼吸就可以了,也就是關切「色法」的特性即可;反之,覺知感
受,就是屬於「心法」的部分。
如果我使用巴利語彙來講解捷徑法門,反而較為複雜,你可能會覺得
很難記,我們可能因而浪費太多的時間,所以,只要覺知自身的「色
法」和「心法」就可以了。凡是物質的東西或與物質有關的就是「色
法」;而任何抽象的事物是「名」(nama)或「心」(citta)。現在你必
須學習清楚知道你所覺知之對象的本質,如果覺知的對象是屬物質性,
就默念「色呀」;如果是感受性的,就默念「名呀」。
觀五蘊
現在讓我們進一步探究更深的觀察。你們快睡著了嗎?有些人可能已
經如坐針氈了,如果不了解我所說的而坐不住是很自然的。從現在開
始,我們要觀得更深,如此,你將會變得更敏銳。現在,我想先讓你
們知道所謂的「五蘊」,也就是色、受、想、行、識等蘊,我將解釋
它們的功能。
我已經說過要覺知呼吸的進與出、短與長和粗與細,另外也談到「色
法」和「心法」及呼吸是組成「色」(或「色法」)的基本條件。
當你專注觀察呼吸時,可能會出現某些感覺,你可能覺得舒適、快樂
和喜悅,有時是疼痛的感覺,這些感覺就構成「受」或「受蘊」。當
你覺知感受時,你可以默念「受蘊呀」。現在你必須知道受蘊是來自
實際的體驗,而不是個複誦或死背的名相而已。
觀察呼吸時,你必須辨識呼吸的長短及粗細等,這種辨識的能力,就
叫做「想蘊」,這是知覺和記憶。當你覺知到「想」時,就默念「想
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蘊呀」,這是五蘊中另一個屬於「心」的蘊,你必須學著去觀察它,
如此做時心中就默念:「想蘊呀」。
在覺知中,你可能注意到心中念頭的起動,這些念頭和想法統稱為
「行」,行蘊編造出許多念頭,所以,當你覺知到動念時,就默念「行
蘊呀」。
現在讓我們覺知識蘊。每當你覺知呼吸時,識蘊就會反應在身體、皮
膚、鼻子等地方,這種身體的知覺就叫做「身識」(kaya vinnana)。
如果你專注於心的知覺(識),你的知覺力就會反應在心(citta)上,
這個是「意識」(mano vinnana)。我們已經討論完如何覺知色、受、
想、行、識等五蘊,當意識到五蘊生起時,就要好好地深入觀察它們,
你應該由實際的體驗來了悟五蘊本質,這就是我們所謂的「現證」【譯
註一】
覺知身心的五蘊(名色)就是去覺知色、受、想、行和識。所造色和
大種色構成了「色」;受、想、行、識構成了「心」,換句話說,「心」
由四蘊所組成。如果你能花點時間和多用點心,就可以確實記住這些
名相,一點也不難,試試看,也許花一天或多一點的時間就可以背起
來,開始觀色、受、想、行、識蘊。即使你是從覺知呼吸開始,也會
感覺到受、想、行、識四蘊的生起,這其中的每個蘊都可以學著去觀
它。
別忘了當你在觀察呼吸時,可能會感受到色、受、想、行、識等五蘊。
簡而言之,可以說你正在覺知身心或覺知色、受、想、行、識等蘊。
有做筆記的人很好,你們會記得我所講的,而沒做筆記的人可能就記
不得那麼多了。我想,學習這些是要花點時間的。
【譯註一】sandittigo 可能是 sandittiko 之誤。
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觀生滅
觀身心五蘊後,你可以再繼續觀「生滅」,而以下要講的內容,就是
觀生滅。
覺知呼吸時,我們可以觀察到氣息的生起:長息的生起、短息的生起,
粗息的生起及細息的生起,這些特性稱為「所造色」,請注意它隨時
都在生起。當吸氣完成時,我們就說這氣息滅了,或者也可以說:這
長息、短息、粗息或細息滅了。這意謂著當我們對色、受、想、行、
識等身心五蘊保持覺知時,必然也會觀察到它們生滅的狀況。當氣息
生起和消失時,即意謂著色蘊的生滅;當感受生起時,即意謂受蘊的
生起,當感受消失時,就是受蘊消逝;想蘊也會如此地生起和消失;
而行蘊也會生起和消失;當識蘊在運作時,我們說:識蘊生起了,而
當它停止作用時,識蘊就消失了。
現在我們來試著分析一下生滅的狀況,看看這些是如何生起(運作)
或消失(停止運作)。每次看到生或滅時,你無須默念生起或消失,
當然,如果你的速度夠快,想要默念也可以,不過剛開始練習時,通
常反應沒那麼敏銳。
因此,這可不是你立即能勝任的事,能如實地默念出當下每個生滅,
可能要花數日甚至數週的時間,才能對你所做的一切保持覺知。這些
「生呀」或「滅呀」的狀況,都會在色、受、想、行、識等五蘊裡產
生,每次你說這些詞彙的時候,必須了解它事實上是在你的知覺中生
滅的。
你必須了解,各種感受是在我們說「生呀」之前產生的,而不是背來
的。如果你正在觀察自己的呼吸,事實上,在你告訴自己「生呀」的
同時,也必能感知到你正在吸氣。假使你正好體驗到氣息長或短的狀
況時,不論它呈現長息或短息,你可以說「長呀」、「短呀」。清楚了
知實際上正在發生的事,這不是一種期待或推測,因此,就這點來說,
我們是具有科學精神的,因為我們處理的是真實的事物,而不是在做
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哲學的探討或以邏輯的分析方式推想許多事情。
因此,當你注意到呼吸的生滅時,就不用說「色蘊生起呀」,這太冗
長了,你可以在出入息中發現一個呼吸的韻律,其他受、想、行、識
蘊也一樣,所以你只須說「生呀」或「滅呀」,但最重要的是,你必
須確確實實地感受到生滅才這樣說。
觀無常
現在讓我們更進一步觀無常。當你熟悉觀察生滅的情況後,將會體悟
到一切事物都不是恆常不變的,當事物不斷地生滅時,怎麼可能保持
恆常不變呢?呼吸也是如此,每個生起都可以看到三個階段:生、住、
滅,它不是恆常的;相同地,長、短息兩者也是變化無常的,不論你
是否觀察它,它都是變化的;受、想、行、識也是一樣不斷地變化而
無恆常性。因為變化,所以很容易就有生、住、滅的情況產生。
因此,深觀呈現無常變化的點,每次感受到無常的狀況時,可以默念
「啊,變化呀、變化呀」,「無常呀、無常呀」;別忘了,你必須真實
感受到才可以說「無常呀」;是的,在你每次見證到色法、呼吸、身
體、氣息的長、短、粗、細,以及和呼吸有關的受、想、行等的無常
時,才可以如此默念。
你應當觀察自身的本來面目,不可以空口無憑說無常,一定要如實體
驗到呼吸、受、想、行、識等無常後,才對自己說「無常」。當你證
知了無常的本質後,就會明白五蘊確實是無常的,你會由衷地體會到
這個真理,會看到一切都是「無常呀」、「無常呀」,這就是觀無常的
部分。
觀無我
接下來,我們再進一步觀「無我」。你所看到的只有氣息的吸入和呼
出,而沒有「我」──沒有呼吸的主人或生命的擁有者,只有呼吸的生
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滅與粗細的現象,只有受、想、行、識,沒有所謂的「人」的存在,
沒有「人」在做這件或做那件事,只有自然的現象存在。
體會無我的意思就是體會呼吸中沒有「我」,呼吸的特性是無我,覺
知呼吸的心是無我,以及覺知呼吸時所呈顯出的色、受、想、行、識
等五蘊也是無我。這時,沒有所謂的「人」、「我」或「有情」的存在。
當你實際體會到這個真理時,就可以對自己說「無我呀、無我呀」,
或「只有呼吸呀」,「只是色呀」,「只是受呀」,沒有一個自我存在。
這個「呀」表示你越來越清楚了,已經明白沒有「我」的存在。以後
我會談到「呀」,現在我們只說觀無我。這裡只有呼吸、身體、心及
受、想、行、識,「無我呀」,「無我呀」。當覺知呼吸而體解到無我時,
就說「呼吸不是『我』呀」;如果你觀察到正在覺知呼吸的心念時,
就說「感覺不是『我』呀」,呼吸只是呼吸而不是「我」,這樣就夠了。
你只要吸入或呼出就好;若是氣息短,它就只是短,若氣息長,它就
只是長而已,這些都不是「我」。
這就是觀無我,即所謂的「無我觀」(anattanupassi),雖然它並不在
《安那般那經》中,但它也包含在「無常」的章節中。所以佛陀運用
了「無常觀」(aniccanupassi)、「離欲觀」(viraganupassi)、「滅隨觀」
(nirodhanupassi)、「捨遣觀」(patinissagganupassi),但是並沒有提
及「無我觀」這個名相,因為它已經含括在無常的章節中。這個重點
在於人如果能體解無常,終究也會體解到無我。但是因為我想讓各位
從不同的角度來看事情,所以就單獨地解說無我的真諦。
當觀察呼吸時,我們就會體解到呼吸是無我的。無論呼吸是長短、粗
細,都是無我,這是因為它並非一成不變,而受、想、行、識四蘊也
是無我的。因此,當你體解到無我時,就可以說「無我呀」,隨你要
觀無我的本質多久都可以。注意啊!這部分就是要你觀無我,「無我
呀」。
如果你真正體解到無我,那就是瓜熟蒂落的時刻了,你將會對從前所
喜愛並想據為己有的東西感到厭煩,漸漸不再痴迷,也不再那麼執著
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快樂、喜悅及美味的誘惑,甚至對生命也不再執著,這種減少執取的
行為稱為「離欲」(Viraga),即「離欲觀」(Viraganupassi),這意謂著
我們的心對於曾經瘋狂迷戀或擁有的事物,已經開始放下,減少執取
了。現在,執著已經「鬆脫呀」、「鬆脫呀」,我們已經「放下了呀」、
「放下了呀」、「放下了呀」。
「放下呀」、「放下呀」,如果這種放下的感覺愈來愈深時,自然就會
發現心中的某些執取已經息滅了,「息滅呀」、「息滅呀」、「息滅呀」,
這就是「滅隨觀」。我沒有要你說巴利語,因為對你們而言可能太困
難了。
你將見到一切都是無常和無我的,所以心放下釋然了,如此就可以息
滅喜愛與迷戀的感覺。「息滅呀」,息滅「我」或「我所有」等錯誤的
概念,息滅呼吸、受、想中你所執取的部分。
你可以停在這兒,只要感受中的事物息滅就可以了,但是,如果不想
就此打住,可以繼續修習下一步: 「捨棄」(patinissaga)。「此刻,
我已經將曾經執取的捨棄了」,我們已經捨棄曾經執取的事物,也就
是說,我們的執著息滅了,我們過去習慣執著的事物已經息滅而且消
失不見了,這就是「捨棄」的意思。你不必修到這一步,但如果你願
意也可以。因此,所有你曾經認為是可愛的、討人喜歡的、使人印象
深刻的種種事物,可以說都已經捨棄它們了,「捨棄呀」,這就是捨遣
觀!
以此方法,你也可以到達究竟目標。雖然它是一般人修習的捷徑法門,
但它終究可以使我們放下、釋然及完全地離棄執著。修習四念處時,
每個念處都會經歷這四個步驟,或自動地從這個念處轉到另一個念處。
當你真正徹見無常後,就會消除以往所執著的一切,然後捨棄一切執
著。
我相信佛陀在世時,並沒有說得如此詳細。它的重點在於:如果能將
心調伏到某種程度,心就會體驗到放下,捨棄從前執取不放的事物,
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不需要經歷全程的步驟和背誦難記的名相,就可以息滅執取。因此,
若有人能一再地從不同的事物中體解到無常,就能體解到無我,然後
心就會釋然,自然放下執取的事物,最後捨棄它們,這些步驟可以簡
單地用「解脫」這個語詞來說明。
當一個人徹底見到無常的真面目時,就要對它投以極高的專注力,就
像用燈對準它照射一般,執取就會如樹葉飄落般掉落,當然任何的執
取都會消失。佛陀有時只用「解脫」來說明,這詞已經是綽綽有餘了!
但是我們要了解這個名相還包含了體解到無常、無我、厭離、息滅、
捨棄及捨離(throwing back)等能力,你可以同時體解到這些過程。
重點複習
 觀息法的步驟
我希望你們別忘了覺知呼吸可以一路引你走向究竟的目標。我說過將
先講覺知呼吸,而在身體的姿勢、動作方面,還有許多有待說明的。
現在講呼吸,假如你正在覺知呼吸,「吸入、呼出」,「吸入、呼出」;
「短呀,長呀」,「短呀、長呀」;「粗呀、細呀」,「粗呀、細呀」;「身
呀、心呀、受呀、想呀」,專注觀察自己實際感受到的,如此六塵就
與呼吸有了關連,然後再觀察與呼吸有關的生滅等。
五蘊中屬於心法的有受、想、行、識等四蘊,而它們也是會生滅的,
當你觀察它們的生滅時,終將明白它們並非恆常不變的,而是短暫無
常的,「短暫無常呀」。
當事物總是如此不斷地生滅時,怎可能有個不變的「我」或「人」存
在?所以說「無我呀」、「無我呀」、「無我呀」,這不能有口無心,而
是打從心靈深處如實說出來的。然後你執取的感覺會漸漸消失,會覺
得鬆脫,一旦感受到鬆脫時就說「鬆脫呀」、「鬆脫呀」、「鬆脫許多呀」,
以簡短的字詞說出你的感覺,「鬆脫呀」、「鬆脫呀」,當某些感受鬆脫
殆盡後,你就會體驗到解脫,「消逝呀」、「息滅呀」。當東西從你手中
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掉落時,就說「掉落呀」,這意謂它們已被捨棄,「捨棄呀」、「捨棄呀」。
所以這是覺知呼吸的課程,還沒說到身體姿勢、動作的部分。你知道
如何覺知呼吸,這是任何人都可以做到的,如果你覺得步驟太多,也
可以略過一些不做,依你自己的想法來做。
總而言之,你觀「呼吸呀」,觀氣息的進出、短長呀、粗細呀、觀身
心呀、觀生滅呀、觀變化呀,這也就是觀無常和無我,讓執著漸漸消
失呀,終結執著呀,捨棄執著呀。
上述任何事都與呼吸有關,當你觀察呼吸時,必須感受它們都與呼吸
有關,當全心專注覺知呼吸時,將可以徹底了知事物的本質。換句話
說,就是以覺知呼吸為基礎,來觀察分析事物。
如果你記不住,可以向朋友複印筆記。第一步要覺知呼吸呀,接著觀
氣息的進出呀、短長呀、粗細呀;然後觀身心呀,呼吸就是色蘊呀,
覺知呼吸的感受,感受是心法呀;再來就是觀生滅呀,生呀、滅呀;
然後觀變化,即無常的狀態,也觀無我;最後再觀此刻執著鬆脫了,
某些的執著消逝了,你習慣執持不放的事物也鬆落了,你已經捨棄它
們了。
有多少步驟?你有沒有從所記下的筆記中算算看:第一步覺知呼吸,
第二步覺知呼吸的進出,第三步覺知呼吸的短長,第四步覺知呼吸的
粗細,第五步觀身心,第六到第八步是觀生滅、無常及無我,第九到
十一步是觀執取漸漸消失、息滅及捨棄,事實上,也可以不需要最後
一步,因為當執取的事物消逝時,就表示你已經把它們放下了。現在
數數有幾個步驟?一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一,
共十一個步驟。你可以將它們減少到五或六個步驟,但完整的修法包
含了十一個步驟。
 把持心念就是培養覺知力
希望你試著禪修,這是使自己保持覺知的方法,能把持得住心念的人,
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將能達到一心專注。修習專注的目的並不是為證得色界定或無色界定,
不是那樣,重要的是正念或觀照本身就足夠了。這種一心專注是很好
的,世尊也曾讚歎它確實很殊勝,因為它能活用在我們的日常生活中。
相反地,假如讓它進展到定的狀態,例如無色界定,就無法應用在日
常生活中,因為在無色界定中,感官不起作用,因此就無法應用在日
常生活中了;但不在定境時,就能應用這覺知力及一心專注的功能,
這就好比錢一樣,有錢放著不用,等於沒錢,也無法因有錢而獲得好
處;如果能善加利用金錢,你就會從中得到利益。
透過這種修習而長養覺知和一心專注是很有用處的。這種一心專注又
稱「近行定」(anantariya samadhi),這種定和慧是雙胞胎,我們並不
直接修一心專注,而是經由前面所說覺知的方法,它會自動增長,也
就是說當一心專注生起時,就能立刻應用它。
這就像開車一樣,引擎不會毫無意義地運轉,我們啟動引擎,腳專注
踩著離合器,然後一放離合器,車就自動向前走。如果我們沒事就發
動引擎,那我們是瘋了,如果發動引摯,車子卻不動,那引摯有什麼
用?這真是瘋狂的行為。所以當啟動引擎時,要專心踩放離合器,讓
車子得以前進,這就是所謂的「近行定」,這種定生起時,就馬上能
應用它來禪修和作觀。也許有人會說這樣不太有效,別在意他,因為
你又不是要費盡心力培養一心專注而成為專家,但也沒關係,因為這
種一心專注的情況,就足夠我們觀「法」並且開悟。
除了我說的之外,別想那麼多,努力試試看,一心專注就會進展得很
好,而覺知力也將充分發展,因為你已經學得不間斷地觀察六塵,因
此,在你心中將會產生一種神祕的能力,就是你不用思考、言說或做
任何舉動就能生起覺知。這點很重要,在這之後,你的正念將如閃電
般迅速敏捷,無須思考、言說或做任何舉動就能覺知,凡是對自己的
思想、言語和行為都能念念分明的人,就能解脫。
 修習「呀」(ya)的三種意義
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時間快到了,接下來要講「呀」的含義。
第一種是無明的「呀」。有人重複發出「呀」,是因為別人要他這麼做,
他就照做不誤,當然他是真心去念它,依教導恭敬行事,這就是無明
的「呀」,有很多的「呀」都屬於這類,這還不如不念的好。有些人
以重音發出「呀」,而說「滅呀」、「生呀」、「進呀」、「出呀」,如果我
們是以嚴肅、執著的方式念誦它,就不會得到什麼好處,這就是無明
的「呀」。
另一種「呀」是覺知的「呀」,它隨著覺知心發出聲音,保持覺知而
且自然地說「進呀」、 「出呀」,念它時不覺得緊張,這就是覺知的
「呀」,在每次出息、入息的當下,清楚地感受它,就不是無明的「呀」。
第三種是智慧的「呀」。當一個人知道呼吸的本質、呼吸與身心運作
及呼吸與生滅間的關係之後,就能了知一切都只是因緣所成的,並沒
有一個「有情」、一個「人」在感覺或使我們感覺,這是很好的「呀」,
是有智慧的「呀」,這個「呀」清楚了知只是因緣條件和合,沒有「人」
或「我」存在。這是智慧的「呀」,這種「呀」是微細、精純、明智
且深刻的,就用內觀來念「呀」吧!
如果我們正在覺知呼吸,「吸進呀」、「呼出呀」,但是如果我們很緊張
地想做得很好,是因為想表現突出或有成就,就會以嚴肅的態度念
「呀」,那麼,當我們以這種方式覺知呼吸,念「進呀」、「出呀」,「進
呀」、「出呀」時,就只是文字遊戲,而且也因此分心無法保持覺知。
反之,如果我們清楚覺知呼吸的進出,就會以覺知的方式說出「呀」,
我們會柔和地發出「呀」,念念分明地說「吸入呀」、「呼出呀」,除了
呼吸外,別無雜念,這就是覺知的「呀」,這還不錯。
當禪觀到達最後的階段,直到你明瞭只有呼吸,沒有誰在呼吸時,你
將會得到一種洞察力,洞察到你只是自然地吸入和呼出,並沒有「人」
的存在,這種就是由智慧所產生的「呀」。這個主題十分冗長,但「呀」
是很有用而且有意義的,「就是那樣呀」,「沒有『人』呀」。第三種意
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義的「呀」是智慧的「呀」,是隨著極高的洞察力而來的。
第一種「呀」是無明的「呀」,這種「呀」是隨著大眾的流行,人云
亦云,而如果抱著較嚴肅的態度說「呀」,聽起來就顯得很笨拙;第
二種是覺知的「呀」,是覺知外塵後發出的聲音;第三種是覺悟的「呀」,
此時已經清楚地知道沒有「我」或「無我」的本質,每個動作都只是
依照自然、緣起的法則而生起,就是這樣,這就是智慧的「呀」,在
「呀」的聲音中蘊藏著圓滿的覺知與洞察力。
再說一次,第一種「呀」是笨拙而盲從的「呀」,只是個耍嘴皮的念
法,第二種「呀」是覺知的「呀」,第三種「呀」則是圓滿智慧的「呀」。
以上是對「呀」這個主題的說明。
我發現很多人拙於使用「呀」,如此將無法從中獲得益處,那種用法
並不恰當,也不如法。
斷除禪修當下生起的障礙
 對治妄念
現在要談到禪修須知的問題,也是你們必須知道的課題。當我們觀察
某一外塵時,問題可能就會隨之產生,譬如觀呼吸時,可能會有雜念
的干擾,這雜念生起的干擾,也就是心跑掉了。心被新的外塵所吸引,
這也可以說被某種外塵所干擾,這裡說的外塵可能是個念頭,或是五
根中的任何一根與外塵的接觸,或突如其來的聲音,或只是有人走過
的聲音等,這些都會同時干擾我們的禪修。當新的外塵拉走我們的注
意力時,我們要很有智慧地觀照它,然後我們就會發現這些外塵並不
重要,全然地放下它們。
禪修時如果我們聽到突如其來的噪音,不要驚慌,也不要動搖心念。
只要確認:「那是噪音」即可,而它不久就會消失,我們的心也會回
到覺知呼吸上。假如禪觀時,想起往事及自己所愛或所恨的人等,也
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可以觀察這些雜念直到它們消失為止,然後雜念就會消失。然而,觀
照雜念要觀到什麼程度呢?我們應該知道心念終究會消失,也應該知
道這些雜念就是 z 擾,如此,雜念就會漸漸地瓦解,而我們則再度回
到禪修上,回到我們分心、出軌的那個點上,重新再出發。
因此,無論是人、事、物或精疲力盡、疼痛等的干擾,我們都應該面
對它,直到它完全消失為止,然後我們再度開始修習覺知力。如果還
有什麼問題,我稍後再說明。
總之,我們應該歡迎禪修中的干擾,我們應徹底地觀照這些干擾,直
到它們消失為止,這些干擾不會延續太久,因為它們只是極微小的事,
它們終究會消失得無影無蹤,花點時間處理後,我們就可以再回到原
來禪觀的對象上,再次如法地覺知所選定的外塵。
噪音的處理
現在又出現一個障礙,那就是噪音。某些無知的禪修指導者深受外界
聲音的干擾,因此費盡心思地去找那些製造噪音的人。但我想告訴你
們的是,即使在噪音之中也能禪修,你必須迫使心去觀察所選擇的外
塵,而不去理會其他的外塵。
舉例來說,好比我們坐火車,車廂內擠滿了乘客,鐵軌又不斷地嘎嘎
作響,在此情況下,你依然可以禪修,覺知呼吸的進出。在你回家的
路上試試看,不論在普吉(Phuket)或其他地方,你可以在從曼谷回
猜耶縣(Chaiya)的路上做做看,不管多吵雜或多擁擠都沒關係。
如果你家緊鄰碾米廠,而碾米廠又不停地工作,當你禪修時,可能一
點也聽不到其他的吵雜聲,你只會聽到自己呼吸進出的聲音。如果你
家正位於車水馬龍的路旁,就隨它去,你一樣只專注覺知自己的呼吸
就好了。
寺廟裡也會舉行某些法會,當然,法會也會有許多的吵雜聲,但你依
然可以照常禪修;也就是說,即使你正處在舉行法會的道場中,一樣
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可以禪修,在最吵雜的人潮中仍然可以禪修。
如果保持正念的意願很強,在收音機或樂器旁也可以禪修,只要真心
專注於覺念,即使開著收音機或有一堆小孩在玩鬧,你都不會在意的,
即使是大雨傾盆而下或雷電風雨交加也一樣。
別愚蠢到無法容忍一點兒的噪音,然後就要別人安靜,否則自己就動
怒,與人爭執不休。要知道,別人可能會因此反擊你,並打你的腦袋
瓜,瑜伽行者如果這麼愛爭吵,可能早就被打死了。
當我參觀印度阿育王寺時,我看到幾位在家的瑜伽行者在寺後的岩石
旁禪修。他們相當獨特,從夜間禪坐到白天,雖然,那裡有許多遊客
來來往往,衣袖不斷拂過他們的頭,他們卻完全不覺得被干擾。他們
不是乞丐,也不討錢,你知道乞丐會在他們面前放一塊布,他們是真
正的瑜伽行者,而且是在家人,即使在人群中他們也能禪修,此情此
景讓我感到慚愧不已,因為我常埋怨這、埋怨那,無法安穩地坐著。
那時我才明白,只有意志力真的很堅強的人,才能做到這番境地。
所以別埋怨吵雜聲,不要愚癡地只想如何改變外在的世界,而不調伏
自己的心念,把心念調伏了,外在也就會安頓就序,好好調伏自己的
心念吧!那麼即使站在引擎旁邊,住在碾米廠隔壁也聽不到吵雜聲。
坐火車時,閤上眼禪修吧,不需要讓別人知道你正在做什麼,也許他
會以為你在睡覺,那也無妨,這樣一來,就不再有任何障礙困擾我們,
那些會造成干擾的也無法干擾。即使你在禪修中有干擾出現,你的自
制力也不會被破壞,而且你將明白如何處理干擾的問題,而干擾也會
消失,你也能再重新開始禪修。
內觀捷徑修法的原則
我在此所解說的都是基本原則,是你們必須知道的基本原則,這些原
則隨時隨地都可以用,你們可以根據這個原則及前面所說的步驟修行,
也可以覺知你們想覺知的對象,重點在於你要觀照,才能了解它的本
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質。你應該學習去分析它的「色」與「心」的行相,也要了知五蘊生
滅、無常及無我的本質,然後你將體會到執著漸漸消失,直到完全息
滅為止,你只需要將無常看個夠,然後一切隨順自然,就會生出離欲
的感覺,最後不再有任何執著。
這就是所謂的「捷徑法門」。雖然是「捷徑」,我們也討論了一個小時
之久,如果要說得更簡短,只說一個字的話,那就只能用在特殊個案
的偶發事件上。舉例來說,傳說有個人去頂禮世尊,世尊只對他開示
幾句話,他就開悟了。這也就是說此人已經準備好了,在他心中已經
萬事具備,猶如飽滿的果實只等瓜熟蒂落般,輕輕一碰就掉落了。他
已嚐盡人生百味,遍歷許多的生滅和得失,也走過了二元對立的兩個
極端,由於經歷了這麼多,使他接近成熟圓滿的境界,所以只需稍微
提醒,他就開悟了。
這類即將圓滿的人,並沒有經歷捷徑法門,他的修法已超越捷徑,只
聽世尊幾句開示隨即開悟,這意指他的心智雖未成熟,但已將成熟。
注意啊!捷徑不是要將一心專注發展成禪定,當一心專注到達某種程
度,我們就可以開始觀照外塵。我們選擇覺知呼吸,覺知呼吸的特相
及其生滅、無常和無我的狀態,加上呼吸時生起五蘊中的任何一蘊。
而其中最重要的是受蘊,如果你能於受蘊中徹見無常,就可以高枕無
憂了,因為每件事物都會呈顯在感受上。當愛一個人時會瘋狂地愛;
恨一個人時則咬牙切齒,因此,如果你能在受蘊中覺察到無常或無我,
那麼一切塵埃終將落盡,你也可以經由修習此法放下執著,這也就是
稱它為捷徑的原因。捷徑法門包含二到三個步驟:修習專注力到達某
種程度;觀照呼吸直到體解無常;然後一切塵埃會自行落盡,這就是
所謂的「捷徑」。
如果不是修習捷徑法門而是根據整套覺知呼吸的方法,就必須修四念
處。每一個念處有四個步驟,所以四念處共有十六個步驟,這是個很
嚴格的過程,而且每個步驟都有許多特別的問題,這是完整的修觀方
法,你必須去觀心念變化的每個過程,學著控制心念變化的每個過程。
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捷徑法門不需要去觀第三念處的心念處,但是想成為一個完美的瑜伽
行者或定慧具足的阿羅漢,就必須修習所有的步驟。
而一個聰明或上根器的人,他真的很聰明,會選擇較簡便、有效的方
法修完所有的步驟,在很短時間內有效地修完四念處。但是我們應該
不是那種根器的人,沒有那麼聰明,現在還笨拙、緩慢地爬行在修行
道上,無法修習所有的步驟,因此必須找個適合我們根機的方式修習,
對我們而言,捷徑法門就夠了,我們才不會因修習完整系統的繁難而
感到羞愧或精神崩潰。
我們會迅速地長養正念(sati)與正知(sampajanna),工作中不再犯
錯,也不輕易掉入愛恨的糾葛裡,煩惱如雷電般迅速地消失,反之,
假如你正念不足,就將成為煩惱的獵物。如果我們無法把持心念,煩
惱隨即主宰我們的心;也就是說,如果正念和智慧無法調伏心念,那
麼,煩惱就會主宰我們的心,而且成為心的特質。
心法有兩種特質,即煩惱(kiles)和覺念(bodhi),當覺念主宰心念
時,就會使心脫離煩惱,我們所講的修行方法,就是要把心引導到覺
念的這邊。擁有覺念的人,心中充滿正念、寧靜與智慧,在此情況下,
沒有一個自我存在其中,只有心和心所法而已,你可以達到這種境界,
而且應該努力證悟真理,然後去除無明。以上所談的都是禪修必須知
道的基本原則,不知道的人可能會在無明的深淵中愈陷愈深,如果不
禪修,就將陷入無明的深淵而不能自拔。
好了,我已經說了修內觀的捷徑,也解釋了非完整的捷徑法門系統,
甚至在說明捷徑法門時,也只談到第一種覺知呼吸的主題而已,還有
一種包含各種姿勢及許多主題的修法還沒有談到,但這些並不艱深也
不冗長,這些修法也可以為想修習者提供訣竅和技巧,我以後會再說
明這些。
現在演講已近尾聲,今天就講到這裡,其他的時間就留給比丘們誦經,
藉此激勵、強化你們禪修的意願。
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觀行走
各位虔誠的法友大家好:
這次演講是紀念瑪迦撲加節所舉辦的「核子時代的止觀禪修法門」系
列演講第四場開示,要講的主題是「觀行走」。
希望你們複習一下上次所說的與坐禪有關修法,我已經在修習覺知呼
吸中詳盡地說明其修法,本章和下一章必須運用到前面所說的禪修方
法,所以我不再重述覺知呼吸的方法。接下來要說明的是如何觀身體
的動作。
為什麼必須說明身體的動作及每一種姿勢呢?因為我們無時無刻不
在改變姿勢和動作。因此,必須能在每個姿勢和動作中修習「法」,
讓每個姿勢和動作都能成為修習「法」的基礎,所以,我們必須以身
體的姿勢和動作為基礎開始修。
身體主要的動作或姿勢是行、住、坐和臥,不論何種的動作、姿勢都
可以修「法」,我們不要被這些姿勢和動作限制住了,如果覺得四項
太多,就選擇其中的一項修習也可以。「坐」是主要的姿勢,因為它
比較便於禪修,也可以持續很久,而且坐姿也是比較容易修觀的禪修
姿勢。
止觀式的覺知行走
現在我們來談談「行走」。「行走」的方式有兩種:一是止觀法門;二
是日常生活中修觀的法門。就是說,為了要禪修,我們必須培養定力
與一心專注。然而在日常生活中,我們必須走來走去,走動時也要遵
守一些規定,這樣才能從步行中獲得最大的利益。
首先要講的是,依照止觀的原則行走。因為本章主要談觀行走,我覺
得有必要將內容分成二個部分來說明:其一是「止」(奢摩他 samatha),
這是要訓練定力和一心專注;其二是「觀」(毘婆奢那 vipassana),
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這是要訓練智慧和洞察力。如果你回想上一章所說的,可能就會了解
它們彼此間的差異。
總而言之,修習「止」(奢摩他)是為了要獲得平靜與一心專注,其
結果是修成三摩地(samadhi);修習「觀」(毘婆奢那)是覺知某個
外塵的實相,例如觀它的特相等,而其結果是產生智慧和洞察力,這
兩者都必須清楚地了解才行!當你開始覺知某個特別的外塵時,就是
在修「止」,而它的目的是達到平靜和一心專注,如果覺知到隱藏在
某個外塵的本質,就會獲得智慧與洞察力。
簡而言之,修「止」可以達到平靜與一心專注;修「觀」則可獲得智
慧,就是這兩個重點。但是,無論如何,禪修時止觀兩者必須並修,
不可偏廢。
在行走時,要極精密地慢慢發展覺知力,而這關鍵就在於你是否有精
密地覺知。覺知是指迅速覺照的能力,而精密則是注意每個動作及不
同步驟的變化。行走時,有許多不同的動作,你必須注意每個微細的
動作,這就是精密地修習覺知的方法。
在覺知呼吸時,並沒有將呼吸分成幾個小步驟,這是因為我們要將注
意力放在整個呼吸的過程,從頭到尾覺知呼吸的整個過程,這是一個
十分精細的觀察方式,而不將呼吸分步驟觀察,我們不觀察氣息與鼻
子、喉嚨、胸部、腹部等接觸的情形,不是觀察接觸的地方,而是覺
知呼吸的進出和移動,也就是觀察呼吸如何由體外到體內,或由體內
到體外。
但是在觀察行走時,應該把動作分成幾個步驟,如此將使我們容易作
觀,否則目標就太粗大了。如果觀察行走時,我們說「走呀……走呀」,
這是很粗層次的。因此,我們必須精密地觀察每個步驟,我們可以將
之分成三種層次來觀,即粗層次的、適中的及微細的三種覺知。
粗層次的觀察有兩個步驟:觀行走時左腳先離地,然後右腳離地,「左
腳……右腳,左腳……右腳,左腳……右腳」,也就是把動作分成兩部分。
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也可以默念「左呀、右呀」,可以在適當時機發出「呀」,這就是以「止」
的方式去作觀,如此一來你就明白當下正在做什麼,如果你是說「走
呀」,那就意謂著你只觀行走的動作。
在你達到某種程度的平靜,而且能輕鬆、微細地注意步行的動作後,
就可以根據內觀的原則繼續禪修。此時你會以覺知行走動作的方式行
走,而沒有「自我「或「人」的概念。你可以觀「走呀」,但是其中
的意義是相當不同的,也就是只觀行走動作的本質,而「呀」表示它
僅只是個動作而已,是個自然存在的動作,這樣就夠了。這沒有所謂
的自我主義,走路時,沒有某人正在行走的想法,應該了了分明沒有
一個「我」正在行走。
如果說「這只是個自然行走的動作,沒有一個人正在行走」,這樣會
太過冗長,所以觀行走時只要說」走呀……走呀」就好了。切記!「止」
的原則只需觀行走的動作,而「觀」的原則,卻是了解到行走是自然
而有的動作,其中沒有任何「人」在走路。你可以在修「止」或「觀」
時默念「走呀」,但它們的意義是相當不同的。
以修「止」的方式覺知行走
現在解釋以修止的方式來覺知行走。覺知有三種層次:粗層次的、適
中的及微細的。粗層次的只覺知左、右腳舉離地的動作,心中默念
「右……左,右……左,右……左」,如果走得很快,你就必須快速地覺
知到動作,如果走得慢,就可以慢慢地覺知動作,所以應該儘可能地
慢慢走。你也可以加上「呀」,默念「右呀……左呀、右呀……左呀、
右呀……左呀」。這當中只有兩個步驟,提左腳時說「左呀」,注意左
腳抬起的動作;當說「右呀」時,就注意右腳抬起的動作。左、右腳
的動作是持續進行的,你的注意力也要持續不斷,心才不會到處亂
跑。
你可以將這種比較粗層次的覺知動作分成三個步驟:腳舉起時,說「舉
起呀」;腳住前移動時,說「移動呀」;腳觸地時,說「踏下呀」。這
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樣就有三個步驟:「舉起呀……移動呀……踏下呀」,動作不變,但分三
個步驟來觀照,這樣更能保持專注。而這意謂著你的注意力將被訓練
得更精細,但是這還是粗層次的覺知法。再說@次粗層次的三個步驟
是:舉起呀、移動呀、踏下呀,不論是兩個或三個步驟,都還是屬於
粗層次的覺知方式。
適中層次的覺知,要覺知行走動作的四個步驟:當腳舉起時,這是「舉
起呀」;腳往前移動時,是「移動呀」;腳踏下時,是「踏下呀」;腳
觸地時,默念「觸地呀」。「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」,
總共有四步驟,這樣會使覺知力變得更敏銳、更機警。如果心太粗,
就無法抓準每個微細的部分,你可能還是習慣依照「舉起呀、踏下呀」
的兩個步驟,這仍然是粗的層次。但為了覺察到四個步驟的動作,我
們的心必須要時時保持專注及敏銳,換句話說,要有十分細微的覺知
力,當覺知力被分成四個步驟時,就會促使它覺知得更細微,而心也
變得更細密。這是將覺知的對象分成小部分的訓練。請記得它有四個
步驟:「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」,這些就是適中層
次的覺知。
接下來的是中層次裡較微細的觀察法,這方法分成五個步驟,就是「抬
起腳跟呀、抬起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」,
總共分成五個步驟。抬起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀,然
後你會發現心變得更微細,而正念或覺知力也會變得更精細。無論如
何,如果心和正念仍是粗疏的話,就無法很順利地覺知這五個步驟了。
為了要訓練它們,必須十分緩慢地行走,速度要慢到足以清楚觀察這
五個步驟才行──抬起腳跟呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀。因
此,適中的層次可以有四個或五個步驟兩種方式。
現在說到細層次的覺知訓練,有六個步驟:抬起呀、舉起呀、移動呀、
踏下呀、腳尖觸地呀、腳貼地呀。總共有六個步驟:抬起呀、舉起呀、
移動呀、踏下呀、腳尖觸地呀、腳貼地呀。【譯註一】
我們也可以將微細層次的觀察法,分成七個步驟:「抬起呀」、「舉起
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呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」、「貼地呀」及「踏穩呀」。讓
我們將它分成這「抬起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地
呀」、「貼地呀」及「踏穩呀」等七個步驟。
以上這些修法聽起來似乎很瑣碎,不懂禪修的人可能會以為我們瘋了,
但這就是訓練正念變得更敏銳和細密的方法。很好,這樣真的很不錯。
為了使心不外馳,就須保持正念。而我們經常遇到的問題就是禪修一
陣子之後,心就跑掉,無法作觀,其中一個原因是,沒將禪觀的對象
分成若干部分來觀察,所以為了繫住這顆心,我們應該將動作分成幾
個小部分或步驟來覺知。
這樣的結果是正念會不斷地維持下去,只要正念不中斷,心就不會隨
雜念跑掉,聽好,比這個更好的事是,心會被訓練成對自己的一舉一
動了了分明,換句話說,正念將隨時保持覺知,而這就是我們的目的。
訓練自己達到圓滿的覺知,在不了解心的運作之前,不應該盲目地做
事或有所動作,如果能訓練自己念念分明到這種境界,就會獲得殊勝
的成果,也就是能達到平靜與一心專注,心不亂跑,覺知力也不會間
斷,如果沒有經過正念的覺知,心也將不會思考、行動或發號命令。
這個重點在於,人會引起麻煩是因為沒有覺知到心念的運作,那時心
念沒有知覺,無法行使控制力,而正念也就無法執行控制力,這就是
我們記性差的原因,常忘記東西放在何處,因為我們沒有訓練自己在
做事之前先清楚知道要做的事。因此,放置物品前,要先保持清楚的
覺知力,覺察放下物品的動作以及放置的地方,有這種覺知,然後我
們才能放下物品,才不會丟三忘四,否則我們就會忘記鑰匙,忘記所
有貴重的東西等。你看,心如此粗疏時,我們就會忘記鎖門,出門後,
就開始擔心不知道自己是否鎖了門,於是又要再跑回去檢查看看門鎖
了沒有。
如果培養了上面所說的覺知力,就會知道自己做了什麼事,不會忘東
忘西,會清楚覺知每次自己關門、栓門或上鎖,並且清楚覺知在做這
些事,所以我們不會忘記,能確定記得做過的事,外出也不會忘記鎖
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門。以上就是把動作分成幾個步驟,訓練自己覺知每個步驟的結果或
好處。
總而言之,覺知行走時,最粗層次的觀察是覺知二或三個步驟的動作:
二個步驟是覺知左腳舉起,然後右腳舉起;而三個步驟是覺知舉起呀、
移動呀、踏下呀。
至於適中層次的覺知有四或五個步驟,四個步驟是:「舉起呀、移動
呀、踏下呀、觸地呀」;而五個步驟則是:「抬起腳跟呀、舉起呀、移
動呀、踏下呀以及觸地呀」。
至於更微細層次的覺知則有六或七個步驟。六個步驟是:「抬起呀」、
「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「腳尖觸地呀」、「腳貼地呀」;七
個步驟則是:「抬起腳跟呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「腳
尖觸地呀」、「腳貼地呀」,及「踏穩呀」。
這並不是無關緊要的小事,或漫無目的地做事,也不是在浪費時間,
相反地,這是訓練覺知力的好方法,會使覺知力更加微細,而這正念
將是非常迅速敏銳的,保證能細密且迅速地覺知任何事物。如果你想
再細分成十個步驟也可以,在此我只是提供一個合理、適中的步驟,
超過這些步驟則是太多了,並不適合,這些就足夠了。再複習一遍:
最粗的層次是二或三個步驟,適中的層次的是四或五個步驟,而微細
的層次則是六或七個步驟。
一旦訓練自己達到這樣的境界,就可以完成目標,也就是說,在做任
何事前,你就會有迅速、精密的正念,能及時地覺知所有的事物,你
也將及時了知每個「觸」,如果不能當下及時覺知每個觸境,就很容
易惹上麻煩。由於種種修練,覺知力會變得十分迅速、細密,並能及
時回應每個行為,這就是修習覺知每個小步驟及特定動作的好處。以
上所說的就是覺知行走的訓練方式。
【譯註一】其中「觸地呀」是指腳尖著地的動作,而「貼地呀」則指整個腳貼到
地板。
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以修「觀」的方式覺知行走
現在進入「觀」(毘婆奢那)的部分,「觀」是智慧的訓練,我們可以
用觀察相同覺照對象的方式來訓練自己,同樣用「呀」,但意思卻不
相同。在「止」(奢摩他)的部分,「呀」只是指「覺知」;但在「觀」
的部分,則是指「覺知無我」,你必須謹記在心,這是不同的「呀」。
現在你將訓練自己去了知無我,行走時,只有動作或移動,其中沒有
「我」,你必須深入觀察這一現象,才能見到其中沒有「我」的存在。
當你行走時,覺知「抬起呀」、「移動呀」、「踏下呀」,這是行走時的
通則,然後訓練自己覺知行走時「身」、「心」二法,觀察「身」與「心」
二法在行走時的情況,要覺知每隻腳的移動,腳的移動是「色法」,
覺知動作的心則是「心法」,這樣就能在走路的同時覺知「身」、「心」
二法了。
 觀五蘊
在觀察行走的三個步驟時,在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中,
你會看到「色法」,而這些動作構成「色法」,此時你可以說「色呀」;
心是正念,是能覺知動作的心法,包含在心法或是所謂的「名」之中。
在行走的當下,同時可以見到「色」和「名」。
如果你想將動作分成幾個步驟,就要覺知每個步驟的細節,你將會有
每個動作的影像。移動的腳是「色」,覺知動作的則是「正念」或「名」,
這些都屬於心法。所以無論覺知到什麼,就說「名呀」或「色呀」。「色」
只是「色」,「名」只是「名」,其中沒有「我」或「自我」,只要了知
行走時的「名」與「色」的行相就可以了。
如果將「名」細分,可以將它分成四蘊,加上色,就是色、受、想、
行、識五蘊,可以如同前面所說的一樣詳加覺知。腳及其動作構成色
蘊,它行走時生起痛、硬、柔軟、舒適和不舒適的感覺,都是屬於受
蘊,你就觀感受。此時你放下先前所觀的對象,開始觀感受,將會同
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時看到「色」和「受」。想蘊是產生在你去認知正在踏下或抬起的是
左腳還是右腳時,這就是想蘊。而在踏下、抬腳或移動時所產生的念
頭就包括在行蘊裡,你將徹底地知道最初、中間及最後的動作,而了
知準備移動、抬腳及踏下等動作,這種了別、知覺就是識蘊。
如果你有足夠敏銳的心,無論做什麼事都可以觀五蘊,在此我只解釋
一些基本原則。當你在觀身體的形色、狀態、特相等時,就是在觀色
蘊;在觀察身體移動產生的各種感受時,就是觀受蘊;認知或想像這
是什麼事物時,就是想蘊;生起的念頭就是行蘊;而識別眼、耳、鼻、
舌、身、意等六根所接觸的外境時,是識蘊。我們可以運應用它們作
為觀的基礎,使觀更容易、更圓滿 。這就是行走時觀身心等五蘊的
部分。
當學習作觀之後,我們要了解到,五蘊隨時隨處與我們息息相關,如
果只是死記五蘊的文字,就不會知道它們在何處,可能背了數百遍,
也不知這五蘊真正的意義何在。現在我們慢慢來了解色、受、想、行、
識等五蘊的特相,無論身體處於何種姿勢,做何種動作,五蘊的意義
都是一樣,甚至坐著禪修和覺知呼吸也是如此。
 觀生滅
接下來要說明觀生滅,想想覺知行走時的各種動作:抬腳呀、舉起呀、
移動呀、踏下呀等不同的動作。在腳踏下後,走路的動作就滅了,也
就是結束了。當你覺知行走的三個步驟時,最初抬起腳跟及舉起的動
作,腳往前移是屬於「住」的剎那,而在踏下的動作之後,這動作就
停了。你可以看到一個動作的生、住、滅,這意謂著你了解到行走及
行走的動作,或覺知行走時心的生滅。你也可以覺知心的本身,當心
念生起時,心就覺知行走的動作,然後持續覺知一會兒,最後心又消
失了,而這就標明瞭一舉一動的結束。
這樣的覺知不是很微細嗎?有什麼比這個更微細的呢?再微細也是
這樣而已,也就是說知道開始行走、正在行走及行走結束。
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在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始(生);往前移動是中間的部
分(住);當腳踏下停止動作,就結束了動作(滅)。所以這意謂著,
開始行走……正在行走及行走結束。當然,你也可以觀五蘊,但此時
是不必要的。
觀生、住及滅,是為了使你能徹見到無常和變化。因此,在觀察腳的
提起、移動、踏下時,就要觀察這些動作的變化,也就是前面提到的
生、住和滅的三種變化。當你觀到事物變化過程中的生滅,就會見到
無常。
 觀無常
下一步是觀無常,「無常呀」,在你抬腳時、踏下時,都要了知無常。
舉起時,默念「無常呀」;向前移動時默念「無常呀」;踏下時也默念
「無常呀」。這意指你已見到色身的無常變化,也就是正在動作的腳
是無常的,同時你也會見到覺知腳的動作的心也是無常的。早抭ㄛ O
無常的,因為心正在覺知舉起腳的動作的「開始」;覺知腳向前移動
這是「住」;當心覺知到腳踏下,便是覺知到「滅」。我們把覺知的點
分成幾部分,是為了能觀察變化的剎那,如果不分成幾個部分,就會
發現很難覺知到其變化的情形,而且也無法深入理解佛法。
觀無常即觀變化,觀每個發生在我們活動中的變化,無常的定義是觀
察每個活動的變化。當人能見到腳、腿各種身體變化的特相,及見到
覺知每個動作的心的變化時,那麼他就能體解到身心五蘊的無常,也
能見到每一舉一動的無常與生滅。
當見到無常時,可以默念「無常呀」;腳舉起時,默念「無常呀」;向
前移動時,默念「無常呀」;踏下時也默念「無常呀」;默念這句話,
就如打釘入木使之更牢固一般,當你見到無常剎那相續後,將能持續
不斷地照見無常,再也不會執著於「常」了。
 觀無我
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接下來是學習觀無我。每當移動時,你將會見到它只是個合乎自然本
質的動作,沒有「我」的存在,也沒有靈魂,不論那裡都沒有「我」,
只有自然,只有自然的生、住、滅……生、住、滅……生、住、滅。
當你舉起腳時,默念「無我呀」或「沒有我呀」而不說「無常呀」;
舉起腳時,說「沒有我呀」;腳踏下時也說「沒有我呀」。當你觀察任
何一種特相或狀況時,會發現它們無我的本質,而且正在覺知這種種
情況的心,其本質也是無我的。它是自然存在的、自然運作的,不管
你怎麼行走都沒有「我」的存在。
 觀放下
接下來,要學習觀放下或去除執取或捨棄,這與前面所說的道理是相
同的。行走時,覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式及步行
的狀態。當你產生感受、回憶或念頭,或對事物的覺知時,只是視之
為自然形成的產物,沒有自我概念的成分,就不會執著它,也不會因
愛、恨或其他原因而產生執取,因為這些或多或少都含有「自我」的
概念。如此一來,在行走的動作中,就不會覺得腳漂亮、走路姿態優
美或覺得舒服等,只要將它視為自然現象就夠了,如此就會從愛的束
縛中解脫。用來行走的腳、行走的動作或行走的目的等,這些並不會
組成自我概念。因此,就會從執著中解脫出來,從過去經常執著、未
曾有的執著或未來將會有的執著中解脫出來。當以此種方法觀走路時,
就不會有任何執著,因為我們覺知行走就是為了去除執著,曾經或即
將執取的事情,將不再有任何機會執取了。現在,要如實地感覺到不
再執著,當心體驗到我執息滅時,就默念「息滅呀、息滅呀」,這就
是滅除執著,你會感覺到自己正在放下曾經緊抓的執著。這麼做時,
你可以使自己覺知正在捨棄的情況,捨棄呀,捨棄呀。
這就是接近「法」的概要,世尊曾指出這是覺知呼吸的原則,首先要
能見到身心五蘊,這是很重要的。見到身心五蘊之後,你就可以觀到
五蘊的生滅,最後將會見到無常與無我。在無常裡,將體會到放下執
著、息滅執著,從此捨離執著。
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現在應該要覺知身心五蘊,覺知它們的生滅、無常、無我、放下、息
滅執著及捨離。一、 二、三、四、五、六、七,共有七個步驟,這
非常重要,要清楚地經由修習內觀法門來測試這七個步驟。禪修時,
應該觀察自己是否進步了,還是在那兒被卡住了,如果不斷地進步,
就會順利通過這七個步驟。
經由內觀透視無我的本質
「毘婆舍那」意為「內觀」,觀身心五蘊、生滅、無常、無我、放下、
息滅與捨離的本質。在你通過這些步驟之後,會達到息滅執著而且捨
離的境界。此時,在心捨棄執著之後,就會獲得某種獨特的內觀能力,
以前所稱的「我」,並非真正的「我」,只是這顆心而已,但是我們習
慣稱它為「我」,認為是「我」在做這做那,是「我」招致這招致那,
只要有「我」這種想法,就無法放下,因為我們總是活在自我的概念
裡。
一切皆無我,存在的只是自然現象,身體的姿勢只不過是依自然法則
而變化的色蘊。因此,若有人問:「誰在修內觀?」你要如何回答呢?
如果回答:「是『我』在修內觀」,那就不是內觀了。這個重點在於如
果能正確地做事,心會因為正念而愈來愈有智慧和力量,心會自然開
發出潛能。別說那是「我」,或「我」在修內觀,是「我」證得初果,
「我」證得阿羅漢等,這些都是自認為「我」在修內觀,而以自己的
標準來評量自己!
希望你們明白修內觀的目的是為了去除自我。假如是「我」在修內觀,
那如何去除「我」呢?所以我們必須明白這點:修內觀是以去除「我」
為目的。那為何我們要修內觀呢?這是一般人的表達方式,是世俗的
說法,也是約定俗成的說法,這種說法是在有自我概念的架構下說的。
然而我們應該修習內觀以去除煩惱,而息滅煩惱是為了走向解脫道,
獲取涅槃的果實。如果我們是在「法」的架構下而說,就沒有「我」
或「人」,只有「法」,它就是自然,而所謂的自然,就是身心五蘊。
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心是屬於心法,當心法被調伏、改變與開發後,它就會在「法」中進
步成長,最後會獲得解脫。一般人的說法是:「我們」解脫了,或「某
某先生」解脫了,這是世俗的說法,它並非真理,只是約定俗成的說
法,正確的說法是──心已經解脫了。
若有人問:「是什麼解脫了?」你應該回答:「是心解脫了」,經過開
發、調伏的心解脫了,這就是真理。如果依照世俗的說法則是「某某
先生」解脫了,但將煩惱捨棄,獲得解脫的是心或心所法。
如果一直保有圓滿的內觀,就能真正地滅除自我──「我」或「我所有」,
它們就會完全瓦解、滅除,「我」或「我所有」將不會有立足處或住
著點,這些將被完全地瓦解。某人可以說「我」或「我所有」已完全
崩潰瓦解了,同時也可以說自我的概念和我執已全然瓦解了,「我」
和「我所有」完全消解了,這就是我們對心及為心所做的事,心也會
因此而打開慧眼,觀見事物真正的本質,觀見姿勢原來是由因與果依
照緣起的法則而成的,其中沒有「我」或「我所有」。
先「止」後「觀」
剛才結束的是內觀的部分,現在開始的是「止」的修習,首先,覺知
雙腳的動作:舉起、向前移動、踏下。你也可以依個人想分幾個步驟,
就分幾個步驟來覺知,直到一心專注,定下來為止。而「禪觀」的目
的是為了觀身心五蘊、五蘊生滅、無常及無我,這就是修「觀」(毘
婆奢那)的目的。人們開始是修奢摩他或修定,然後繼續修毘婆奢那
或內觀,止與觀是不可分割的。「止」就是覺知腳舉起、向前移動、
放下的動作;而「觀」就是見到這些動作都只是自然現象,沒有「我」
的意涵存在。止與觀就像是雙胞胎,任何時候都是和樂的好朋友。巴
利經典說到止和觀時,兩者常常同時出現,它們就好像是老朋友或雙
胞胎似的,密不可分,也像身心五蘊無法分開一般,如果把它們分開,
就什麼都沒有了。我們必須指出身心二者猶如雙胞胎,所以止與觀就
如老朋友一樣是不可分割的,止不能沒有觀而存在,但為了便於修習,
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我將止與觀分別放在不同的章節說明。因為它們互相關連,我們可依
止觀的順序修下去,有些人甚至沒有察覺到其中蘊藏著止與觀,而視
之為一個整體的禪修法。
覺知每個變換的姿勢
現在你已經知道行走時如何修止和修觀的方法,已經了解整個步驟,
現在還要知道一些相關的知識,那就是覺知每個姿勢的變換。
假如你已經坐了很久,感到疲憊或想睡覺,此時你可能想起來走動一
下,那麼你先要覺知現在打坐的姿勢,然後很清楚地覺知自己要改變
姿勢的念頭。你們都知道由坐到開始站起來的連續動作吧!首先,將
膝蓋伸直,然後站起來開始走路,必須覺知每個動作,別漏掉任何動
作,在還沒覺知前,不要站起來,在還沒覺知時不要移動腳,這就是
姿勢變換的過渡期、轉接點。要學著覺知從一個姿勢換到另一個姿勢,
因為它是慢慢地改變的,所以必須看好每個導致改變的步驟。現在你
是以平常的姿勢坐著,要站起來該怎麼做呢?先移動雙腳,把手掌心
向下,壓著地板托起身體,然後慢慢地站起來,站穩之後,你才開始
向前邁進。這時你必須覺知:腳舉起、向前移、踏下來等動作,像這
樣持續不斷地保持覺知,一定能夠熟習每一種姿勢。
你的正念不會中斷,而由正念輔助的覺知的心也不會停止。此時如果
出現了障礙,你會及時知道,然後要繼續不斷地覺知這個障礙,直到
它消失為止,最後再回到你開始覺知的對象上。
以上所講的是通則,之前我曾說過這個原則:當干擾生起時,轉而覺
知它,在你看清它是什麼時,它就會逐漸消失。這是因為集中的覺知
力使得干擾心念的催化劑無法增加,甚至消失。干擾消失之後,就可
以重新回到原來覺知的對象上,以這種方法對治干擾,你的覺知力就
不會被任何事物打斷了。
以上這是對覺知行走修法的詳細說明。這些是我們必須要學的,要學
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著依照正式的禪修方法來行走。
在日常生活中覺知行走的方法
現在來談談非正式的禪修法,也就是第二種行走的方式。稍早我曾說
過,有兩種行走的方式:一種是正式的禪修法門,另一種是日常生活
的行走方式。第二種行走的修法並不是在禪修中,你可能是走在田園
和市場裡,這些雖然是屬於一般的走路方式,但是我們也可以從正式
的覺知行走中得到一些法益。平常走路時,如果常常覺知行走,也會
有較好的覺知力。因為我們已經從不斷地訓練覺知中,開發出很高的
覺知力,不論走到那裡,都會走得比以前更好,這稱之為「覺知地走
路」,與漫不經心地走路不同。如果我們一直不斷地培養覺知力,連
平時走路也會充滿覺知,而這也就是依正念而行走,依覺知而行走。
當心擁有覺知時,就能平穩和安詳自在,就能不受傷害地走,不會
被絆倒或受傷,可以走得平穩又快樂,真的非常喜悅地走著。當你繼
續聽下去,就會明白我所謂「喜悅地行走」的意思。好了,為了要使
它更完整,我會更進一步詳細地說明「覺知行走」這個主題。
觀行走可使行止正確、離苦得樂
一但我們徹底地覺知行走,就會確實以完全的覺知力,微細並警覺地
行走。因此,你知道什麼是合宜又有教養的行為,也會了解如何才能
有禮貌又安詳地走路。你會知道不同社會的風俗習慣及規範,而且也
能以令人歡喜的方式行走。
以這種方式行走,你將會很健康,身心二者健全發展。以覺知的方式
行走將使身心二者都健康,這是個鍛鍊身體的好方法,有需要鍛鍊身
體的話,可以儘量如此做。然後你會說它幫助你保護自己的生命,這
就是第一個好處。依覺知而行走為你帶來健康和平安,而這就是一般
所謂的幸福。
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在內觀法門中,依覺知而行走,是一種沒有自我概念,也沒有任何「動
物」或「人」之概念的行走方式。若能以內觀的心來行走,也就是以
訓練良好的正念、覺知力與智慧來行走,我們會覺得事事順利,一切
都沒有問題。請記住這句話:「一切都沒有問題」,人只要覺得一切都
沒有問題時,就不會有不快樂的原因。所以無論是行、坐、臥或做任
何事,只要覺得一切都沒有問題,我們所做的每一件事情都會沒有問
題,那就是「一切都沒有問題」了。
「正確」就是沒有錯誤。如果行、住、坐、臥的姿勢都很正確,一切
就會沒有問題了。當覺得一切都沒有問題時,我們就會感覺安穩,也
會覺得輕鬆和愉快。
當我們覺得一切都沒有問題時,心將是平和、冷靜且愉快的。英語中
有個完全相同的說法,「沒問題」(All Right)是使用英語的人常說的
一個詞彙 ,懂英語的人可能早已注意到這點。看吧!如果我們有正
念或覺知力,就不會犯錯,當依著正念做事時,我們就不會犯錯,一
切就會沒有問題,當我們自覺一切都沒問題,就會比一般人更幸福,
這就是幸福、快樂的感覺,是一種超越一般人所感受的,更高的幸福
與快樂。
因此,我們應該以正念和覺知的方式做事,就會有一切都沒有問題的
感覺。泰國人很少用這種語詞,但是講英語的人有說「沒問題、沒問
題」的習慣,也許一天中還超過十次,雖說「一切都沒有問題」,但
不知道是否真的一切都沒有問題,但「一切都沒問題」的確是最好的
表達方式。如果我們具足正念和覺知力,同時也覺知「一切都沒有問
題」的感覺,那麼我們真的會很快樂
這是觀照行走的另一個好處,它有宗教及佛法方面的特殊好處,也就
是它能根絕罪源、利益世界。在日常生活中,我們可以用這種會萌生
快樂的方式來行走,也可以學習在任何一種姿勢中都能保持愉快,行
走時謹記「一切都沒有問題」這句話,不論走到寺院,走回家或走到
任何地方,就會覺得一切都沒有問題,一切都很愉快。因此,距離不
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是問題,因為你覺得一切都沒有問題,一切事務對你而言,都是很有
利的,即使無法到達涅槃彼岸,你已經從行走的修習中獲得許多利益
了。所以,要好好的專心覺知行走,要把它做好,依循我所說的去覺
知行走。雖說它是一種宗教行為,但走出佛寺,處於一般人之中時,
只要能覺知到每件正在做的事,你就會發現一切都沒有問題,如果能
這麼做,就可以說已經嚐到了法果的真味,正朝向涅槃的境地,無論
是什麼姿勢,都會覺得一切都沒問題。
我建議並提供你們這個訊息:希望你覺得一切都沒有問題,在一舉一
動中都這麼練習,不論是行、住、坐、臥、吃喝、沐浴、上廁所、洗
碗筷或拖地板等。無論做什麼,都請保持一切都沒有問題的感覺去做,
如此一來,將無時無刻不在快樂中。當你擁有正念或覺知力時,就能
確定一切都沒問題。你可以將動作分成幾個部分覺知,你會發現這麼
坐是對的;這麼舉腳是正確的;那麼走是對的;這麼做或做任何事都
是對的,因為有正念就不再有什麼錯誤的事了。
讓我們擁有一個新生命吧!現在我們再回到原來的重點:要使心具
足完全的正念,完全且微細的正念,才能感受到一切都沒問題。來到
佛寺是對的,抱著一切都沒有問題的心境走到佛寺來,一路上都是愉
快的感覺。沒錯,來到佛寺是對的,你做了必須做的事,然後回家。
回家也是對的,在家裡也是一切都沒有問題,無論你必須做什麼:吃、
沐浴、上廁所等都能將每件事做好。在廚房時,不論要挑柴火、生火、
煮飯、把鍋放在爐上,等它煮熟等,一切都沒有問題。切記一切都沒
有問題,你就會快樂了。
「正確」(right)這個詞的衍生義,是指開悟最正確的八個條件──(八
正道),佛陀肯定只有這八個條件──正見、正思、正語、正業、正命、
正精進、正念和正定。
當你依此步驟修定和修觀時,將能完成八正道,如果你不了解,以後
可以向我反應。你看,當你練習舉起呀,向前移動呀,觸地呀……時,
就會了知你正在正確地行持八正道。首先,因為沒有做錯,你真的具
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足了正見、正思、正語,然後修沒有錯誤的正業、正命、正精進、正
念和正定,而這些構成了無上內涵、境界和規模的八正道,它能使苦
滅盡,並自動地將苦息滅。
關於行走的修持法。首先,我提到了正規的覺知行走的方式;其次是
寺廟外的行走方式,也就是不像正規的方式分成幾個步驟來觀察行走,
如果你走得好,走得對,也能得到相同且令人滿意的結果,而且任何
姿勢都是一樣。這裡有二種意義:其一是與宗教和涅槃有關,另一個
是與居家生活有關。不論是行、住、坐、臥、吃喝、上廁所、沐浴或
任何姿勢,請以正確的方式做它,努力把它做好,直到覺得這麼做很
自然,這麼想很自然,這些是屬於科學的範圍,也是自然的本質。然
後你就會了知,若能如此把持心念,或以此方式訓練自己身體的行為,
那麼所具備的就只是正確無誤的行為,而沒有任何令人不悅的事。
當一個人看著自己時,就會明白一切都沒有問題……一切都沒有問
題…….一切都沒問題。我們應該在佛教徒的心裡及佛教的文化裡,建
立這樣的表達方式,當我們看見一切真的都沒問題,才會大喊「一切
都沒有問題」。說英語的人有這種語言習慣,不知道他們是否真的一
切都沒有問題,事實上他們可能是無知的,但在他們的文化裡有這樣
的語言習慣:「一切都沒有問題」,「一切都沒問題」。他們常掛在嘴邊,
但卻不一定都是一切真的沒有問題。只要依照佛教徒的生活,我們應
該就是正確的而沒問題的。當佛教的文化談到「正確」時,它確實指
「正確」的意思,就是依前述的八正道所說的正見等行為。好了,以
上就是人們走路的方式,下次我要逐一說明的是站姿和臥姿。
現在正是結束談話的適當時機。事實上,我也說完了,可以在此暫停,
其他時間留給比丘們念誦經典,藉此激勵、強化你們的禪修力量。
觀站姿
各位虔誠的法友大家好:
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