1. ASAS-ASAS
TARIQAT
NAQSHBANDIYAH
MUJADDIDIYAH
Karangan dan susunan
Hamba Yang Dhaif:
MAULAWI JALALUDDIN AHMAD AR-ROWI
NAQSHBANDI MUJADDIDI
Semoga Allah Mengampuninya,
Kedua Ibu Bapanya, Guru-Gurunya
Dan Seluruh Ummat Muslimin
2. KANDUNGAN
TRANSLITERASI
MUQADDIMAH
1. ASAS TARIQAT NAQSHBANDIYAH
2. ASAS TAMBAHAN SHAH NAQSHBAND
3. LATAIF
4. SEPULUH LATIFAH INSAN
5. TUJUH LANGKAH PENYUCIAN
6. DAERAH IMKAN
7. ALAM KABIR DAN ALAM SAGHIR
8. ALAM AMAR DAN ALAM KHALAQ
9. ZIKRULLAH
10. FADHILAT ZIKIR
11. SYARAT-SYARAT ZIKIR
12. ZIKIR KHAFI
13. ZIKIR ISMU ZAT
14. ZIKIR NAFI ITSBAT
15. MURAQABAH
16. KAIFIYAT MURAQABAH
17. MURAQABAH AHADIYAT
18. RABITAH
19. USUL NAQSHBANDIYAH
KHATIMAH
GLOSARI
SUMBER RUJUKAN
3. TRANSLITERASI
AYAT-AYAT Al-Quran atau sebutan bahasa ‘Arab yang
ditransliterasikan kepada tulisan Rumi di dalam buku ini
adalah menggunakan simbol Rumi seperti yang dinyatakan
berikut:
SEBUTAN HURUF SIMBOL RUMI SIMBOL ARAB NILAI ABJAD
Alif A 1
Ba B 2
Ta T 400
Tsa Ts 500
Jim J 3
Ha H 8
Kha Kh 600
Dal D 4
Dzal Dz 700
Ra R 200
Zai Z 7
Sin S 60
Shin Sh 300
Sad S 90
Dhzad Dhz 800
Ta T 9
Za Z 900
‘Ain ‘A ‘I ‘U 70
Ghain Gh 1000
Fa F 80
Qaf Q 100
Kaf K 20
Lam L 30
Mim M 40
Nun N 50
Waw W 6
Ha H 5
Ya Y 10
4. Huruf (Alif), (Waw) dan (Ya) adalah huruf Maddah
dan simbol Rumi yang digunakan di dalam Risalah ini adalah
seperti berikut:
1. [a] untuk Alif Maddah
2. [u] untuk Waw Maddah
3. [i] untuk Ya Maddah
Kalimah yang mengandungi (Syaddah) dinyatakan dengan
dua simbol Rumi yang berulang seperti “Yusabbihu lillah” di
mana terdapatnya 2 huruf B ( ) dan 2 huruf L ( ) adalah
bagi menunjukkan Syaddah.
5. MUQADDIMAH
PENDIRI TARIQAT
NAQSHBANDIYAH
BELIAU adalah Imam Tariqat Hadhrat Khwajah
Khwajahgan Sayyid Shah Muhammad Bahauddin
Naqshband Al-Bukhari Al-Uwaisi Rahmatullah
‘alaih, dilahirkan pada bulan Muharram tahun 717
Hijrah bersamaan 1317 Masihi iaitu pada abad ke 8
Hijrah bersamaan dengan abad ke 14 Masihi di
sebuah perkampungan bernama Qasrul ‘Arifan
berdekatan Bukhara.
Beliau menerima pendidikan awal Tariqat
secara Zahir dari gurunya Hadhrat Sayyid
Muhammad Baba As-Sammasi Rahmatullah ‘alaih
dan seterusnya menerima rahsia-rahsia Tariqat dan
Khilafat dari Syeikhnya, Hadhrat Sayyid Amir
Kullal Rahmatullah ‘alaih.
6. Beliau menerima limpahan Faidhz dari
Hadhrat Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam menerusi Hadhrat Khwajah
Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih yang telah 200 tahun
mendahuluinya secara Uwaisiyah.
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih telah berkata:
Pada suatu hari aku dan sahabatku sedang
bermuraqabah, lalu pintu langit terbuka dan
gambaran Musyahadah hadir kepadaku lalu aku
mendengar satu suara berkata,
“Tidakkah cukup bagimu untuk
meninggalkan mereka yang lain dan hadir ke
Hadhrat Kami secara berseorangan?”
Suara itu menakutkan daku hingga
menyebabkan daku lari keluar dari rumah. Daku
berlari ke sebuah sungai dan terjun ke dalamnya.
Daku membasuh pakaianku lalu mendirikan Solat
dua raka’at dalam keadaan yang tidak pernah
daku alami, dengan merasakan seolah-olah daku
sedang bersolat dalam kehadiranNya. Segala-
galanya terbuka dalam hatiku secara Kashaf.
Seluruh alam lenyap dan daku tidak menyedari
sesuatu yang lain melainkan bersolat dalam
kehadiranNya.
7. Aku telah ditanya pada permulaan penarikan
tersebut,
“Mengapa kau ingin memasuki jalan ini?”
Aku menjawab,
“Supaya apa sahaja yang aku katakan dan
kehendaki akan terjadi.”
Aku dijawab,
“Itu tidak akan berlaku. Apa sahaja yang
Kami katakan dan apa sahaja yang Kami
kehendaki itulah yang akan terjadi.”
Dan aku pun berkata,
“Aku tidak dapat menerimanya, aku mesti
diizinkan untuk mengatakan dan melakukan apa
sahaja yang aku kehendaki, ataupun aku tidak
mahu jalan ini.”
Lalu daku menerima jawapan,
“Tidak! Apa sahaja yang Kami mahu ianya
diperkatakan dan apa sahaja yang Kami mahu
ianya dilakukan itulah yang mesti dikatakan dan
dilakukan.”
Dan daku sekali lagi berkata,
“Apa sahaja yang ku katakan dan apa sahaja
yang ku lakukan adalah apa yang mesti berlaku.”
8. Lalu daku ditinggalkan keseorangan selama
lima belas hari sehingga daku mengalami
kesedihan dan tekanan yang hebat, kemudian daku
mendengar satu suara,
“Wahai Bahauddin, apa sahaja yang kau
mahukan, Kami akan berikan.”
Daku amat gembira lalu berkata,
“Aku mahu diberikan suatu jalan Tariqat
yang akan menerajui sesiapa jua yang
menempuhnya terus ke Hadhrat Yang Maha Suci.”
Dan daku telah mengalami Musyahadah yang
hebat dan mendengar suara berkata,
“Dikau telah diberikan apa yang telah
dikau minta.”
Beliau telah menerima limpahan Keruhanian
dan prinsip dasar Tariqat Naqshbandiyah dari
Hadhrat Khwajah ‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih yang terdiri dari lapan perkara
iaitu:
Yad Kard, Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat,
Hosh Dar Dam, Nazar Bar Qadam,
Safar Dar Watan, Khalwat Dar Anjuman.
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih telah menambah tiga lagi prinsip
menjadikannya sebelas iaitu:
Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan Wuquf Zamani.
9. Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih telah berkata,
“Jalan Tariqat kami adalah sangat luarbiasa
dan merupakan ‘Urwatil Wutsqa (Pegangan
Kukuh), dengan berpegang teguh secara sempurna
dan menuruti Sunnah Baginda Nabi Sallallahu
‘Alaihi Wasallam dan Para Sahabat Radhiyallahu
‘Anhum Ajma’in. Mereka telah membawa daku ke
jalan ini dengan Kekurniaan. Dari awal hingga ke
akhir daku hanya menyaksikan Kekurniaan Allah
bukan kerana amalan. Menerusi jalan Tariqat kami,
dengan amal yang sedikit, pintu-pintu Rahmat
akan terbuka dengan menuruti jejak langkah
Sunnah Baginda Rasulullah Sallahllu ‘Alaihi
Wasallam.”
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih mempunyai dua orang Khalifah besar iaitu
Hadhrat Khwajah ‘Alauddin ‘Attar Rahmatullah
‘alaih dan Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa
Rahmatullah ‘alaih, pengarang kitab Risalah
Qudsiyyah.
Dia adalah ibarat lautan ilmu yang tak
bertepi dan dianugerahkan dengan mutiara-
mutiara hikmah dari Ilmu Laduni. Dia menyucikan
hati-hati manusia dengan lautan amal kebaikan.
Dia menghilangkan haus sekelian Ruh dengan air
dari pancuran Ruhaniahnya. Dia amat dikenali
oleh sekelian penduduk di langit dan di bumi. Dia
10. ibarat bintang yang bergemerlapan yang dihiasi
dengan mahkota petunjuk. Dia mensucikan Ruh-
Ruh manusia tanpa pengecualian menerusi
nafasnya yang suci. Dia memikul cahaya Kenabian
dan pemelihara Syari’at Muhammadiyah serta
rahsia-rahsia MUHAMMADUR RASULULLAH.
Cahaya petunjuknya menerangi segala
kegelapan kejahilan Raja-raja dan orang awam
sehingga mereka pun datang berdiri di pintu
rumahnya. Cahaya petunjuknya juga meliputi
seluruh Timur dan Barat, Utara dan Selatan. Dia
adalah Ghauts, Sultanul Auliya dan rantai bagi
sekelian permata Ruhani. Semoga Allah
Merahmatinya Dan Mengurniakan Limpahan
Faidhznya Yang Berkekalan Kepada Kita. Amin.
KEKHUSUSAN TARIQAT
NAQSHBANDIYAH
HADHRAT Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani
Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih
yang merupakan salah seorang dari Para Masyaikh
Akabirin Naqshbandiyah telah berkata di dalam
surat-suratnya yang terhimpun di dalam Maktubat
Imam Rabbani,
“Ketahuilah bahawa Tariqat yang paling
Aqrab dan Asbaq dan Aufaq dan Autsaq dan
11. Aslam dan Ahkam dan Asdaq dan Aula dan A’la
dan Ajal dan Arfa’ dan Akmal dan Ajmal adalah
Tariqah ‘Aliyah Naqshbandiyah, semoga Allah
Ta’ala mensucikan roh-roh ahlinya dan
mensucikan rahsia-rahsia Para Masyaikhnya.
Mereka mencapai darjat yang tinggi dengan
berpegang dan menuruti Sunnah Baginda Nabi
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan menjauhkan dari
perkara Bida’ah serta menempuh jalan Para
Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum. Mereka berjaya
mencapai kehadiran limpahan Allah secara
berterusan dan syuhud serta mencapai maqam
kesempurnaan dan mendahului mereka yang lain.”
Adapun Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid
Alf Tsani Rahmatullah ‘alaih telah menerangkan
kelebihan dan keunggulan Tariqah Naqshbandiyah
dengan beberapa lafaz yang ringkas dan padat
adalah menerusi pengalaman keruhaniannya.
Beliau merupakan seorang pembaharu agama
(Mujaddid/Reformer) pada abad ke 11 Hijrah.
Sebelum beliau menerima Silsilah Naqshbandiyah
beliau telah menempuh beberapa jalan Tariqat
seperti Chishtiyah, Qadiriyah, Suhrawardiyah,
Kubrawiyah dan beberapa Tariqat yang lain
dengan cemerlang serta memperolehi Khilafah dan
Sanad Ijazah. Beliau telah menerima Tariqat
Silsilah ‘Aliyah Khwajahganiyah Naqshbandiyah
dari gurunya Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi
Billah Rahmatullah ‘alaih.
12. Beliau telah berpendapat bahawa dari
kesemua jalan Tariqat, yang paling mudah dan
paling berfaedah adalah Tariqat Naqshbandiyah
dan telah memilihnya serta telah menunjukkan
jalan ini kepada para penuntut kebenaran.
“Allahumma Ajzahu ‘Anna Jaza An Hasanan
Kafiyan Muwaffiyan Li Faidhanihil Faidhi Fil
Afaq”
Terjemahan: “Wahai Allah, kurniakanlah kepada
kami kurnia yang baik, cukup lagi mencukupkan
dengan limpahan faidhznya yang tersebar di Alam
Maya.”
Hadhrat Shah Bahauddin Naqshband
Bukhari Rahmatullah ‘alaih telah bersujud selama
lima belas hari di hadapan Allah Subhanahu Wa
Ta’ala dengan penuh hina dan rendah diri, berdoa
memohon kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala agar
ditemukan dengan jalan Tariqat yang mudah dan
senang bagi seseorang hamba bagi mencapai Zat
Maha Esa. Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah
mengkabulkan doanya dan menganugerahkan
Tariqat yang khas ini yang masyhur dengan nisbat
Naqshband atau digelar Naqshbandiyah.
Naqsh bererti lukisan, ukiran, peta atau
tanda dan Band pula bererti terpahat, terlekat,
13. tertampal atau terpateri. Naqshband pada
maknanya bererti “Ukiran yang terpahat” dan
maksudnya adalah mengukirkan kalimah Allah
Subhanahu Wa Ta’ala di hati sanubari sehingga
ianya benar-benar terpahat di dalam pandangan
mata hati yakni pandangan Basirah.
Adalah dikatakan bahawa Hadhrat Shah
Naqshband tekun mengukirkan Kalimah Allah di
dalam hatinya sehingga ukiran kalimah tersebut
telah terpahat di hatinya. Amalan zikir seumpama
ini masih diamalkan dalam sebilangan besar
Tariqat Naqshbandiyah iaitu dengan
menggambarkan Kalimah Allah dituliskan pada
hati sanubari dengan tinta emas atau perak dan
membayangkan hati itu sedang menyebut Allah
Allah sehingga lafaz Allah itu benar-benar terpahat
di lubuk hati.
Silsilah ‘Aliyah Naqshbandiyah ini
dinisbatkan kepada Hadhrat Sayyidina Abu Bakar
As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu yang mana telah
disepakati oleh sekalian ‘Ulama Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah sebagai sebaik-baik manusia sesudah Para
Nabi ‘Alaihimus Solatu Wassalam. Asas Tariqat ini
adalah seikhlas hati menuruti Sunnah Nabawiyah
dan menjauhkan diri dari segala jenis Bida’ah
merupakan syarat yang lazim.
14. Tariqat ini mengutamakan Jazbah Suluk
yang mana dengan berkat Tawajjuh seorang Syeikh
yang sempurna akan terhasillah kepada seseorang
penuntut itu beberapa Ahwal dan Kaifiat yang
dengannya Zauq dan Shauq penuntut itu
bertambah, merasakan kelazatan khas zikir dan
ibadat serta memperolehi ketenangan dan
ketenteraman hati. Seseorang yang mengalami
tarikan Jazbah disebut sebagai Majzub.
Dalam Tariqat Naqshbandiyah ini,
penghasilan Faidhz dan peningkatan darjat adalah
berdasarkan persahabatan dengan Syeikh dan
Tawajjuh Syeikh. Bersahabat dengan Syeikh
hendaklah dilakukan sebagaimana Para Sahabat
berdamping dengan Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Murid
hendaklah bersahabat dengan Syeikh dengan
penuh hormat. Sekadar mana kuatnya
persahabatan dengan Syeikh, maka dengan kadar
itulah cepatnya seseorang itu akan berjalan
menaiki tangga peningkatan kesempurnaan
Ruhaniah. Kaedah penghasilan Faidhz dalam
Tariqat ini adalah sepertimana Para Sahabat
menghadiri majlis Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Dengan hanya duduk bersama-sama
menghadiri majlis Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang
15. berkat dengan hati yang benar dan ikhlas serta
penuh cinta biarpun hanya sekali, orang yang
hadir itu akan mencapai kesempurnaan iman pada
maqam yang tertinggi. Begitulah keadaannya
apabila seseorang itu hadir dan berkhidmat dalam
majlis Hadharat Naqshbandiyah, dengan hati yang
benar dan ikhlas, orang yang hadir itu akan dapat
merasakan maqam Syuhud dan ‘Irfan yang hanya
akan diperolehi setelah begitu lama menuruti jalan-
jalan Tariqat yang lain.
Kerana itulah Para Akabirin Naqshbandiyah
Rahimahumullah mengatakan bahawa,
“Tariqat kami pada ‘Ain hakikatnya
merupakan Tariqat Para Sahabat”.
Dan dikatakan juga,
“Dar Tariqah Ma Mahrumi Nest Wa Har
Keh Mahrum Ast Dar Tariqah Ma Na Khwahad
Aamad.” Yang bermaksud, “Dalam Tariqat kami
sesiapa pun tidak diharamkan dan barangsiapa
yang telah diharamkan dalam Tariqat kami pasti
tidak akan dapat datang.”
Yakni barangsiapa yang menuruti Tariqat
kami, dia takkan diharamkan dari menurutinya
dan barangsiapa yang Taqdir Allah semenjak azali
lagi telah diharamkan dari menuruti jalan ini,
mereka itu sekali-kali takkan dapat menurutinya.
16. Di dalam Tariqat Naqshbandiyah, Dawam
Hudhur dan Agahi (sentiasa berjaga-jaga)
menduduki maqam yang suci yang mana di sisi
Para Sahabat Ridhwanullah ‘Alaihim Ajma’in
dikenali sebagai Ihsan dan menurut istilah Para
Sufiyah ianya disebut Musyahadah, Syuhud, Yad
Dasyat atau ‘Ainul Yaqin. Ianya merupakan
hakikat:
“Bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah
engkau melihat Nya”.
Semoga Allah Mengurniakan Kita Taufiq.
PERKEMBANGAN TARIQAT
NAQSHBANDIYAH
ADAPUN gelaran nama Naqshbandiyah ini mula
masyhur di zaman Hadhrat Shah Bahauddin
Naqshband Rahmatullah ‘alaih. Menurut Hadhrat
Syeikh Najmuddin Amin Al-Kurdi Rahmatullah
‘alaih di dalam kitabnya Tanwirul Qulub bahawa
nama Tariqat Naqshbandiyah ini berbeza-beza
menurut zaman.
Di zaman Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-
Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu sehingga ke zaman
Hadhrat Syeikh Taifur Bin ‘Isa Bin Abu Yazid
Bustami Rahmatullah ‘alaih dinamakan sebagai
17. Siddiqiyah dan amalan khususnya adalah Zikir
Khafi.
Di zaman Hadhrat Syeikh Taifur bin ‘Isa bin
Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih sehingga ke
zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul
Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini
dinamakan Taifuriyah dan tema khusus yang
ditampilkan adalah Cinta dan Ma’rifat.
Kemudian di zaman Hadhrat Khwajah
Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat
Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad
Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih
Tariqat ini dinamakan sebagai Khwajahganiyah.
Pada zaman tersebut Tariqat ini telah diperkuatkan
dengan lapan prinsip asas Tariqat iaitu Yad Kard,
Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat, Hosh Dar
Dam, Nazar Bar Qadam, Safar Dar Watan dan
Khalwat Dar Anjuman.
Kemudian pada zaman Hadhrat Imam At-
Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin
Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih sehingga
ke zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar
Rahmatullah ‘alaih, Tariqat ini mulai masyhur
dengan nama Naqshbandiyah. Hadhrat Imam At-
Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin
Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah menambah
tiga asas sebagai penambahan dari Hadhrat
18. Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih iaitu Wuquf Qalbi, Wuquf
‘Adadi dan Wuquf Zamani.
Pada zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah
Ahrar Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman
Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi
Sirhindi Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dikenali
dengan nama Ahrariyah sehinggalah ke zaman
Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi Billah
Rahmatullah ‘alaih.
Bermula dari zaman Hadhrat Mujaddid Alf
Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah
‘alaih Tariqat ini mula dikenali sebagai
Mujaddidiyah dan ilmu tentang Lataif
Fauqaniyah dan Daerah Muraqabah pun
diperkenalkan. Semenjak itu Tariqat ini mulai
dikenali dengan nama Naqshbandiyah
Mujaddidiyah sehinggalah ke zaman Hadhrat
Mirza Mazhar Jan Janan Syahid Rahmatullah
‘alaih.
Kemudian Tariqat ini dikenali dengan nama
Mazhariyah sehingga ke zaman Hadhrat Qutub
Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi
Rahmatullah ‘alaih. Pada zaman Hadhrat Qutub
Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi
Rahmatullah ‘alaih, seorang Syeikh dari Baghdad
yang bernama Hadhrat Syeikh Dhziauddin
19. Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi
Rahmatullah ‘alaih telah datang ke Delhi
sekembalinya beliau dari Makkah untuk berbai’ah
dengan Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah
Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih setelah
beliau menerima isyarah dari Ruhaniah Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam untuk mengambil Tariqat ‘Aliyah
Naqshbandiyah Mujaddidiyah ini dan beliau telah
membawanya ke negara Timur Tengah.
Hadhrat Syeikh Dhziauddin Muhammad
Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi Rahmatullah
‘alaih mula memperkenalkan amalan Suluk iaitu
Khalwat Saghirah dan Tariqat ini mula dikenali
sebagai Naqshbandiyah Khalidiyah di Timur
Tengah khususnya di Makkah dan tersebar di
kalangan jemaah Haji dari rantau Nusantara dan
tersebarlah ia di serata Tanah Melayu dan
Indonesia. Walaubagaimanapun di Tanah Hindi,
Tariqat ini masih dikenali sebagai Tariqat
Naqshbandiyah Mujaddidiyah.
Adapun Para Masyaikh Mutaakhirin yang
datang sesudah itu sering menambahkan nama
nisbat mereka sendiri untuk membezakan Silsilah
antara satu dengan yang lain seperti
Naqshbandiyah Khalidiyah dan Naqshbandiyah
Mujaddidiyah. Silsilah Naqshbandiyah ini telah
berkembang biak dari Barat hingga ke Timur.
20. Meskipun Silsilah ini telah dikenali dengan
beberapa nama yang berbeza, namun ikatan
keruhanian dari rantaian emas yang telah
dipelopori oleh Hadhrat Khalifah Rasulullah
Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu
‘Anhu akan tetap berjalan sehingga ke Hari
Qiyamat menerusi keberkatan yang telah Allah
Subhanahu Wa Ta’ala kurniakan kepada sekelian
Para Masyaikh yang ditugaskan menyambung
Silsilah ini.
Dalam perjalanan mencapai kebenaran yang
hakiki, terdapat dua kaedah jalan yang biasa
diperkenalkan oleh Para Masyaikh Tariqat, iaitu
sama ada sesebuah Tariqat itu menuruti Tariqat
Nafsani ataupun Tariqat Ruhani.
Tariqat Nafsani mengambil jalan
pendekatan dengan mentarbiyahkan Nafs dan
menundukkan keakuan diri. Nafs atau keakuan
diri ini adalah sifat Ego yang ada dalam diri
seseorang. Nafs dididik bagi menyelamatkan Ruh
dan jalan Tariqat Nafsani ini amat sukar dan berat
kerana Salik perlu melakukan segala yang
berlawanan dengan kehendak Nafs. Ianya
merupakan suatu perang Jihad dalam diri
seseorang Mukmin. Tariqat Ruhani adalah lebih
mudah yang mana pada mula-mula sekali Ruh
akan disucikan tanpa menghiraukan tentang
keadaan Nafs. Setelah Ruh disucikan dan telah
21. mengenali hakikat dirinya yang sebenar, maka
Nafs atau Egonya dengan secara terpaksa
mahupun tidak, perlu menuruti dan mentaati Ruh.
Kebanyakan jalan Tariqat yang terdahulu
menggunakan pendekatan Tariqat Nafsani, namun
berbeza dengan Para Masyaikh Silsilah ‘Aliyah
Naqshbandiyah, mereka menggunakan
pendekatan Tariqat Ruhani iaitu dengan
mentarbiyah dan mensucikan Ruh Para Murid
mereka terlebih dahulu, seterusnya barulah
mensucikan Nafs.
Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala
memimpin kita ke jalan Tariqat yang Haq, yang
akan membawa kita atas landasan Siratul
Mustaqim sepertimana yang telah dikurniakanNya
nikmat tersebut kepada Para Nabi, Para Siddiqin,
Para Syuhada dan Para Salihin. Mudah-mudahan
dengan menuruti Tariqat yang Haq itu dapat
menjadikan kita insan yang bertaqwa, beriman dan
menyerah diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Seorang Penyair Sufi pernah berkata,
Al –‘Ajzu ‘An Darakil Idraki Idraku,
Wal Waqfu Fi Turuqil Akhyari Isyraku.
Seseorang yang berasa lemah dari mendapat
kefahaman adalah seorang yang mengerti;
Dan berhenti dalam menjalani perjalanan orang-
orang yang berkebaikan adalah suatu Syirik.
22. 1. ASAS TARIQAT
NAQSHBANDIYAH
TARIQAT Naqshbandiyah mempunyai prinsip
asasnya yang tersendiri yang telah diasaskan oleh
Hadhrat Khwajah Khwajahgan Maulana Syeikh
‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih.
Beliau telah meletakkan lapan prinsip asas ini
sebagai dasar Tariqat Naqshbandiyah.
Prinsip-prinsip ini dinyatakannya dalam
sebutan bahasa Parsi dan mengandungi pengertian
dan pangajaran yang amat tinggi nilainya. Adapun
prinsip-prinsipnya adalah seperti berikut:
1. Yad Kard
2. Baz Gasht
3. Nigah Dasyat
4. Yad Dasyat
5. Hosh Dar Dam
6. Nazar Bar Qadam
7. Safar Dar Watan
8. Khalwat Dar Anjuman
23. Hadhrat Syeikh Muhammad Parsa
Rahmatullah ‘alaih yang merupakan sahabat,
khalifah dan penulis riwayat Hadhrat Maulana
Shah Bahauddin Naqshband Rahmatullah ‘alaih
telah menyatakan di dalam kitabnya bahawa ajaran
Tariqat Hadhrat Khwajah Maulana Syeikh Abdul
Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih
berkenaan zikir dan ajaran lapan prinsip asas
seperti yang dinyatakan di atas turut dianuti dan
diamalkan oleh 40 jenis Tariqat.
Tariqat lain menjadikan asas ini sebagai
panduan kepada jalan kebenaran yang mulia iaitu
jalan kesedaran dalam menuruti Sunnah Hadhrat
Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam
dengan meninggalkan sebarang bentuk Bida’ah
dan bermujahadah melawan hawa nafsu.
Kerana itulah Hadhrat Khwajah Maulana
Syeikh Abdul Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah
‘alaih mencapai ketinggian Ruhani dan menjadi
seorang Mahaguru Tariqat dan penghulu
pemimpin keruhanian pada zamannya.
1. YAD KARD
Yad bererti ingat yakni Zikir. Perkataan
Kard pula bagi menyatakan kata kerja bagi ingat
yakni pekerjaan mengingati Allah Subhanahu Wa
24. Ta’ala dan ianya merupakan zat bagi zikir. Berkata
Para Masyaikh, Yad Kard bermaksud melakukan
zikir mengingati Tuhan dengan menghadirkan
hati. Murid yang telah melakukan Bai‘ah dan telah
ditalqinkan dengan zikir hendaklah senantiasa
sibuk mengingati Allah Subhanahu Wa Ta’ala
dengan kalimah zikir yang telah ditalqinkan.
Zikir yang telah ditalqinkan oleh Syeikh
adalah zikir yang akan membawa seseorang murid
itu mencapai ketinggian darjat Ruhani. Syeikh akan
mentalqinkan zikir kepada muridnya sama ada
Zikir Ismu Zat ataupun Zikir Nafi Itsbat secara
Lisani ataupun Qalbi. Seseorang murid hendaklah
melakukan zikir yang sebanyak-banyaknya dan
sentiasa menyibukkan dirinya dengan berzikir.
Pada setiap hari, masa dan keadaan, sama ada
dalam keadaaan berdiri atau duduk atau berbaring
ataupun berjalan, hendaklah sentiasa berzikir.
Pada lazimnya seseorang yang baru
menjalani Tariqat Naqshbandiyah ini, Syeikh akan
mentalqinkan kalimah Ismu Zat iaitu lafaz Allah
sebagai zikir yang perlu dilakukan pada Latifah
Qalb tanpa menggerakkan lidah. Murid hendaklah
berzikir Allah Allah pada latifah tersebut sebanyak
24 ribu kali sehari semalam setiap hari sehingga
terhasilnya cahaya Warid.
25. Ada sebahagian Syeikh yang menetapkan
jumlah permulaan sebanyak lima ribu kali sehari
semalam dan ada juga yang menetapkannya
sehingga tujuh puluh ribu kali sehari semalam.
Seterusnya seseorang murid hendaklah
mengkhabarkan segala pengalaman Ruhaniahnya
kepada Syeikh apabila menerima Warid tersebut.
Begitulah pada setiap Latifah, murid hendaklah
berzikir sebanyak-banyaknya pada kesemua
Latifah seperti yang diarahkan oleh Syeikh
sehingga tercapainya Warid. Mengingati Allah
Subhanahu Wa Ta’ala secara sempurna adalah
dengan berzikir menghadirkan hati ke Hadhrat
ZatNya.
Setelah Zikir Ismu Zat dilakukan pada
setiap Latifah dengan sempurna, Syeikh akan
mentalqinkan pula Zikir Nafi Itsbat iaitu kalimah
LA ILAHA ILLA ALLAH yang perlu dilakukan
sama ada secara Lisani iaitu menerusi lidah atau
secara Qalbi iaitu berzikir menerusi lidah hati.
Zikir Nafi Itsbat perlu dilakukan menurut
kaifiyatnya. Syeikh akan menentukan dalam
bentuk apa sesuatu zikir itu perlu dilakukan. Yang
penting bagi Salik adalah menyibukkan diri
dengan zikir yang telah ditalqinkan oleh Syeikh
sama ada ianya Zikir Ismu Zat ataupun Zikir Nafi
Itsbat. Salik hendaklah memelihara zikir dengan
26. hati dan lidah dengan menyebut Allah Allah iaitu
nama bagi Zat Tuhan yang merangkumi kesemua
Nama-NamaNya dan Sifat-SifatNya yang mulia
serta dengan menyebut Zikir Nafi Itsbat menerusi
kalimah LA ILAHA ILLA ALLAH dengan
sebanyak-banyaknya.
Salik hendaklah melakukan Zikir Nafi Itsbat
sehingga dia mencapai kejernihan hati dan
tenggelam di dalam Muraqabah. Murid hendaklah
melakukan Zikir Nafi Itsbat sebanyak 2 ribu
sehingga ke 5 ribu kali setiap hari bagi
menanggalkan segala kekaratan hati. Zikir tersebut
akan membersihkan hati dan membawa seseorang
itu kepada Musyahadah.
Zikir Nafi Itsbat menurut Akabirin
Naqshbandiyah, seseorang murid yang baru itu
hendaklah menutup kedua matanya, menutup
mulutnya, merapatkan giginya, menongkatkan
lidahnya ke langit-langit dan menahan nafasnya.
Dia hendaklah mengucapkan zikir ini dengan
hatinya bermula dari kalimah Nafi dan seterusnya
kalimah Itsbat. Bagaimanapun, bagi murid yang
telah lama hendaklah membukakan kedua
matanya dan tidak perlu menahan nafasnya.
Bermula dari kalimah Nafi iaitu LA yang
bererti Tiada, dia hendaklah menarik kalimah LA
ini dari bawah pusatnya ke atas hingga ke otak.
27. Apabila kalimah LA mencapai otak, ucapkan pula
kalimah ILAHA di dalam hati yang bererti Tuhan.
Kemudian hendaklah digerakkan dari otak ke bahu
kanan sambil menyebut ILLA yang bererti
Melainkan, lalu menghentakkan kalimah Itsbat
iaitu ALLAH ke arah Latifah Qalb. Sewaktu
menghentakkan kalimah ALLAH ke arah Qalb,
hendaklah merasakan bahawa kesan hentakan itu
mengenai kesemua Lataif di dalam tubuh badan.
Zikir yang sebanyak-banyaknya akan
membawa seseorang Salik itu mencapai kepada
kehadiran Zat Allah dalam kewujudan secara Zihni
yakni di dalam fikiran. Salik hendaklah berzikir
dalam setiap nafas yang keluar dan masuk.
Yad Kard merupakan amalan di fikiran yang
mana fikiran hendaklah sentiasa menggesa diri
supaya sentiasa ingat kepada Allah Subhanahu Wa
Ta’ala dan melakukan zikir bagi mengingati
ZatNya.
Pekerjaan berzikir mengingati Allah
Subhanahu Wa Ta’ala adalah suatu amalan yang
tiada batas dan had. Ianya boleh dikerjakan pada
sebarang keadaan, masa dan tempat. Hendaklah
sentiasa memerhatikan nafas supaya setiap nafas
yang keluar dan masuk itu disertai ingatan
terhadap Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
28. 2. BAZ GASHT
Baz Gasht bererti kembali. Menurut Para
Masyaikh, maksudnya ialah seseorang yang
melakukan zikir dengan menggunakan lidah hati
menyebut Allah Allah dan LA ILAHA ILLA
ALLAH, begitulah juga setelah itu hendaklah
mengucapkan di dalam hati dengan penuh
khusyuk dan merendahkan diri akan ucapan ini:
[N L L L L N L L` L LW
L LbL L L L LbLL L LS
“Ilahi Anta Maqsudi, Wa Ridhoka Matlubi,
A’tini Mahabbataka Wa Ma’rifataka”
Yang bererti, “Wahai Tuhanku Engkaulah
maksudku dan keredhaanMu tuntutanku,
kurniakanlah Cinta dan Makrifat ZatMu.”
Ianya merupakan ucapan Hadhrat Baginda
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, ucapan ini
akan meningkatkan tahap kesedaran kepada
kewujudan dan Keesaan Zat Tuhan, sehingga dia
mencapai suatu tahap di mana segala kewujudan
makhluk terhapus pada pandangan matanya.
29. Apa yang dilihatnya walau ke mana jua dia
memandang, yang dilihatnya hanyalah Allah
Subhanahu Wa Ta’ala. Ucapan kata-kata ini juga
memberikan kita pengertian bahawa hanya Allah
Subhanahu Wa Ta’ala yang menjadi maksud dan
matlamat kita dan tidak ada tujuan lain selain
untuk mendapatkan keredhaanNya.
Salik hendaklah mengucapkan kalimah ini
bagi menghuraikan segala rahsia Keesaan Zat
Tuhan dan supaya terbuka kepadanya keunikan
hakikat Kehadiran Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Sebagai murid, tidak boleh meninggalkan
zikir kalimah ini meskipun tidak merasakan
sebarang kesan pada hati. Dia hendaklah tetap
meneruskan zikir kalimah tersebut sebagai
menuruti anjuran Syeikhnya.
Makna Baz Gasht ialah kembali kepada
Allah Yang Maha Tinggi Lagi Maha Mulia dengan
menunjukkan penyerahan yang sempurna,
mentaati segala kehendakNya dan merendahkan
diri dengan sempurna dalam memuji ZatNya.
Adapun lafaz Baz Gasht dalam bahasa Parsi
seperti yang diamalkan oleh Para Akabirin
Naqshabandiyah Mujaddidiyah adalah seperti
berikut:
30. “Khudawanda, Maqsudi Man Tui Wa Ridhai Tu,
Tarak Kardam Dunya Wa Akhirat Ra Az Baraey
Tu, Mahabbat Wa Ma’rifati Khud Badih.”
Yang bererti, “Tuhanku, maksudku hanyalah
Engkau dan keredaanMu, telahku lepaskan Dunia
dan Akhirat kerana Engkau, kurniakanlah Cinta
dan Makrifat ZatMu.”
Pada permulaan, jika Salik sendiri tidak
memahami hakikat kebenaran ucapan kata-kata
ini, hendaklah dia tetap juga menyebutnya kerana
menyebut kata-kata itu dengan hati yang khusyuk
dan merendahkan diri akan menambahkan lagi
pemahamannya dan secara sedikit demi sedikit
Salik itu akan merasai hakikat kebenaran perkataan
tersebut dan Insya Allah akan merasai kesannya.
Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam telah menyatakan dalam doanya,
“Ma Zakarnaka Haqqa Zikrika Ya
Mazkur.”
Yang bererti, “Kami tidak mengingatiMu dengan
hak mengingatiMu secara yang sepatutnya, Wahai
Zat yang sepatutnya diingati.”
Seseorang Salik itu tidak akan dapat hadir
ke Hadhrat Allah Subhanahu Wa Ta’ala menerusi
zikirnya dan tidak akan dapat mencapai
Musyahadah terhadap rahsia-rahsia dan sifat-sifat
31. Allah Subhanahu Wa Ta’ala menerusi zikirnya jika
dia tidak berzikir dengan sokongan dari Allah
Subhanahu Wa Ta’ala dan menerusi ingatan Allah
Subhanahu Wa Ta’ala terhadap dirinya.
Seorang Salik itu tidak akan dapat berzikir
dengan kemampuan dirinya bahkan dia hendaklah
sentiasa menyedari bahawa Allah Subhanahu Wa
Ta’ala lah yang sedang berzikir menerusi dirinya.
Hadhrat Maulana Syeikh Abu Yazid Bistami
Rahmatullah ‘alaih telah berkata,
“Apabila daku mencapai ZatNya, daku
melihat bahawa ingatanNya terhadap diriku
mendahului ingatanku terhadap diriNya.”
3. NIGAH DASYAT
Nigah bererti menjaga, mengawasi,
memelihara dan Dasyat pula bererti
melakukannya dengan bersungguh-sungguh.
Maksudnya ialah seseorang Salik itu sewaktu
melakukan zikir hendaklah sentiasa memelihara
hati dari sebarang khatrah lintasan hati dan was-
was Syaitan dengan bersungguh-sungguh. Jangan
biarkan khayalan kedukaan memberi kesan kepada
hati.
Setiap hari hendaklah melapangkan masa
selama sejam ke dua jam ataupun lebih untuk
32. memelihara hati dari segala ingatan selain Allah
Subhanahu Wa Ta’ala. Selain DiriNya, jangan ada
sebarang khayalan pada fikiran dan hati. Lakukan
latihan ini sehingga segala sesuatu selain Allah
Subhanahu Wa Ta’ala, segala-galanya menjadi
lenyap.
Nigah Dasyat juga bermakna seseorang
Salik itu mesti memerhatikan hatinya dan
menjaganya dengan menghindarkan sebarang
ingatan yang buruk masuk ke dalam hati. Ingatan
dan keinginan yang buruk akan menjauhkan hati
dari kehadiran Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Kesufian yang sebenar adalah daya untuk
memelihara hati dari ingatan yang buruk dan
memeliharanya dari sebarang keinginan yang
rendah. Seseorang yang benar-benar mengenali
hatinya akan dapat mengenali Tuhannya.
Di dalam Tariqat Naqshbandiyah ini,
seseorang Salik yang dapat memelihara hatinya
dari sebarang ingatan yang buruk selama 15 minit
adalah merupakan suatu pencapaian yang besar
dan menjadikannya layak sebagai seorang ahli Sufi
yang benar.
Hadhrat Maulana Shah Ghulam ‘Ali
Dehlawi Rahmatullah ‘alaih menyatakan di dalam
kitabnya Idhahut Tariqah bahawa,
33. “Nigah Dasyat adalah merupakan syarat
ketika berzikir, bahawa ketika berzikir hendaklah
menghentikan segala khayalan serta was-was dan
apabila sebarang khayalan yang selain Allah
terlintas di dalam hati maka pada waktu itu juga
hendaklah dia menjauhkannya supaya khayalan
Ghairullah tidak menduduki hati.”
Hadhrat Maulana Syeikh Abul Hassan
Kharqani Rahmatullah ‘alaih pernah berkata,
“Telah berlalu 40 tahun di mana Allah
sentiasa melihat hatiku dan telah melihat tiada
sesiapa pun kecuali DiriNya dan tiada ruang bilik
di dalam hatiku untuk selain dari Allah.”
Hadhrat Syeikh Abu Bakar Al-Qittani
Rahmatullah ‘alaih pernah berkata,
“Aku menjadi penjaga di pintu hatiku
selama 40 tahun dan aku tidak pernah
membukanya kepada sesiapa pun kecuali Allah
Subhanahu Wa Ta’ala sehinggakan hatiku tidak
mengenali sesiapapun kecuali Allah Subhanahu
Wa Ta’ala.”
Seorang Syeikh Sufi pernah berkata,
“Oleh kerana aku telah menjaga hatiku
selama sepuluh malam, hatiku telah menjagaku
selama dua puluh tahun.”
34. 4. YAD DASYAT
Yad Dasyat bererti mengingati Allah
Subhanahu Wa Ta’ala dengan bersungguh-
sungguh dengan Zauq Wijdani sehingga mencapai
Dawam Hudhur yakni kehadiran Zat Allah secara
kekal berterusan dan berada dalam keadaan
berjaga-jaga memerhatikan limpahan Faidhz dari
sisi Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Kesedaran ini
diibaratkan sebagai Hudhur Bey Ghibat dan
merupakan Nisbat Khassah Naqshbandiyah.
Yad Dasyat juga bermakna seseorang yang
berzikir itu memelihara hatinya pada setiap
penafian dan pengitsbatan di dalam setiap nafas
tanpa meninggalkan Kehadiran Zat Allah
Subhanahu Wa Ta’ala. Ianya menghendaki agar
Salik memelihara hatinya di dalam Kehadiran
Kesucian Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala secara
berterusan. Ini untuk membolehkannya agar dapat
merasai kesedaran dan melihat Tajalli Cahaya Zat
Yang Esa atau disebut sebagai Anwaruz-Zatil-
Ahadiyah.
Menurut Hadhrat Maulana Shah Ghulam
‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih, Yad Dasyat
merupakan istilah Para Sufi bagi menerangkan
keadaan maqam Syuhud atau Musyahadah yang
juga dikenali sebagai ‘Ainul Yaqin atau Dawam
Hudhur dan Dawam Agahi.
35. Di zaman para Sahabat Ridhwanullah
‘Alaihim Ajma’in ianya disebut sebagai Ihsan. Ia
merupakan suatu maksud di dalam Tariqah
Naqshbandiyah Mujaddidiyah bagi menghasilkan
Dawam Hudhur dan Dawam Agahi dengan
Hadhrat Zat Ilahi Subhanahu Wa Ta’ala dan di
samping itu berpegang dengan ‘Aqidah yang sahih
menurut Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dan
melazimkan diri beramal menuruti Sunnah
Nabawiyah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Jika Salik tidak memiliki ketiga-tiga sifat ini
iaitu tetap mengingati Zat Ilahi, beri’tiqad dengan
‘Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dan menuruti
Sunnah Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam ataupun
meninggalkan salah satu darinya maka dia adalah
terkeluar dari jalan Tariqat Naqshbandiyah,
Na’uzu Billahi Minha!
5. HOSH DAR DAM
Hosh bererti sedar, Dar bererti dalam dan
Dam bererti nafas, yakni sedar dalam nafas.
Seseorang Salik itu hendaklah berada dalam
kesedaran bahawa setiap nafasnya yang keluar
masuk mestilah beserta kesedaran terhadap
Kehadiran Zat Allah Ta’ala. Jangan sampai hati
menjadi lalai dan leka dari kesedaran terhadap
36. Kehadiran Zat Allah Ta’ala. Dalam setiap nafas
hendaklah menyedari kehadiran ZatNya.
Menurut Hadhrat Khwajah Maulana Syeikh
Abdul Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih
bahawa,
“Seseorang Salik yang benar hendaklah
menjaga dan memelihara nafasnya dari kelalaian
pada setiap kali masuk dan keluarnya nafas serta
menetapkan hatinya sentiasa berada dalam
Kehadiran Kesucian ZatNya dan dia hendaklah
memperbaharukan nafasnya dengan ibadah dan
khidmat serta membawa ibadah ini menuju kepada
Tuhannya seluruh kehidupan, kerana setiap nafas
yang disedut dan dihembus beserta KehadiranNya
adalah hidup dan berhubung dengan Kehadiran
ZatNya Yang Suci. Setiap nafas yang disedut dan
dihembus dengan kelalaian adalah mati dan
terputus hubungan dari Kehadiran ZatNya Yang
Suci.”
Hadhrat Khwajah Maulana Syeikh
‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih berkata,
“Maksud utama seseorang Salik di dalam
Tariqah ini adalah untuk menjaga nafasnya dan
seseorang yang tidak dapat menjaga nafasnya
dengan baik maka dikatakan kepadanya bahawa
dia telah kehilangan dirinya.”
37. Hadhrat Syeikh Abul Janab Najmuddin Al-
Kubra Rahmatullah ‘alaih berkta dalam kitabnya
Fawatihul Jamal bahawa,
“Zikir adalah sentiasa berjalan di dalam
tubuh setiap satu ciptaan Allah sebagai memenuhi
keperluan nafas mereka biarpun tanpa kehendak
sebagai tanda ketaatan yang merupakan
sebahagian dari penciptaan mereka. Menerusi
pernafasan mereka, bunyi huruf ‘Ha’ dari nama
Allah Yang Maha Suci berada dalam setiap nafas
yang keluar masuk dan ianya merupakan tanda
kewujudan Zat Yang Maha Ghaib sebagai
menyatakan Keunikan dan Keesaan Zat Tuhan.
Maka itu amatlah perlu berada dalam kesedaran
dan hadir dalam setiap nafas sebagai langkah
untuk mengenali Zat Yang Maha Pencipta.”
Nama Allah yang mewakili kesemua
Sembilan Puluh Sembilan Nama-Nama dan Sifat-
Sifat Allah dan Af’alNya adalah terdiri dari empat
huruf iaitu Alif, Lam, Lam dan Ha.
Para Sufi berkata bahawa Zat Ghaib Mutlak
adalah Allah Yang Maha Suci lagi Maha Mulia
KetinggianNya dan DiriNya dinyatakan menerusi
huruf yang terakhir dari Kalimah Allah iaitu huruf
Ha. Huruf tersebut apabila ditemukan dengan
huruf Alif akan menghasilkan sebutan Ha yang
memberikan makna “Dia Yang Ghaib” sebagai kata
ganti diri. Bunyi sebutan Ha itu sebagai
38. menampilkan dan menyatakan bukti kewujudan
Zat DiriNya Yang Ghaib Mutlak (Ghaibul
Huwiyyatil Mutlaqa Lillahi ‘Azza Wa Jalla).
Huruf Lam yang pertama adalah bermaksud
Ta‘arif atau pengenalan dan huruf Lam yang
kedua pula adalah bermaksud Muballaghah yakni
pengkhususan.
Menjaga dan memelihara hati dari kelalaian
akan membawa seseorang itu kepada
kesempurnaan Kehadiran Zat, dan kesempurnaan
Kehadiran Zat akan membawanya kepada
kesempurnaan Musyahadah dan kesempurnaan
Musyahadah akan membawanya kepada
kesempurnaan Tajalli Sembilan Puluh Sembilan
Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah. Seterusnya
Allah akan membawanya kepada penzahiran
kesemua Sembilan Puluh Sembilan Nama-Nama
dan Sifat-Sifat Allah dan Sifat-SifatNya yang lain
kerana adalah dikatakan bahawa Sifat Allah itu
adalah sebanyak nafas-nafas manusia.
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih menegaskan bahawa hendaklah mengingati
Allah pada setiap kali keluar masuk nafas dan di
antara keduanya yakni masa di antara udara
disedut masuk dan dihembus keluar dan masa di
antara udara dihembus keluar dan disedut masuk.
39. Terdapat empat ruang untuk diisikan
dengan Zikrullah. Amalan ini disebut Hosh Dar
Dam yakni bezikir secara sedar dalam nafas. Zikir
dalam pernafasan juga dikenali sebagai Paas Anfas
di kalangan Ahli Tariqat Chistiyah.
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih berkata,
“Tariqat ini dibina berasaskan nafas, maka
adalah wajib bagi setiap orang untuk menjaga
nafasnya pada waktu menghirup nafas dan
menghembuskan nafas dan seterusnya menjaga
nafasnya pada waktu di antara menghirup dan
menghembuskan nafas.”
Udara Antara Udara Antara
Masuk Keluar
Allah Allah Allah Allah
Allah Allah Allah Allah
Perlu diketahui bahawa menjaga nafas dari
kelalaian adalah amat sukar bagi seseorang Salik,
lantaran itu mereka hendaklah menjaganya dengan
memohon Istighfar yakni keampunan kerana
memohon Istighfar akan menyucikan hatinya dan
mensucikan nafasnya dan menyediakan dirinya
untuk menyaksikan Tajalli penzahiran manifestasi
Allah Subhanahu Wa Ta’ala di mana-mana jua.
40. 6. NAZAR BAR QADAM
Nazar bererti memandang, Bar bererti pada,
dan Qadam pula bererti kaki. Seseorang Salik itu
ketika berjalan hendaklah sentiasa memandang ke
arah kakinya dan jangan melebihkan
pandangannya ke tempat lain dan setiap kali ketika
duduk hendaklah sentiasa memandang ke
hadapan sambil merendahkan pandangan.
Jangan menoleh ke kiri dan ke kanan kerana
ianya akan menimbulkan fasad yang besar dalam
dirinya dan akan menghalangnya dari mencapai
maksud.
Nazar Bar Qadam bermakna ketika
seseorang Salik itu sedang berjalan, dia hendaklah
tetap memerhatikan langkah kakinya. Di mana jua
dia hendak meletakkan kakinya, matanya juga
perlu memandang ke arah tersebut. Tidak
dibolehkan baginya melemparkan pandangannya
ke sana sini, memandang kiri dan kanan ataupun
di hadapannya kerana pandangan yang tidak baik
akan menghijabkan hatinya.
Kebanyakan hijab-hijab di hati itu terjadi
kerana bayangan gambaran yang dipindahkan dari
pandangan penglihatan mata ke otak sewaktu
menjalani kehidupan seharian. Ini akan
41. mengganggu hati dan menimbulkan keinginan
memenuhi berbagai kehendak hawa nafsu seperti
yang telah tergambar di ruangan otak. Gambaran-
gambaran ini merupakan hijab-hijab bagi hati dan
ianya menyekat Cahaya Kehadiran Zat Allah Yang
Maha Suci.
Kerana itulah Para Masyaikh melarang
murid mereka yang telah menyucikan hati mereka
menerusi zikir yang berterusan dari memandang
ke tempat yang selain dari kaki mereka. Hati
mereka ibarat cermin yang menerima dan
memantulkan setiap gambaran dengan mudah. Ini
akan mengganggu mereka dan akan menyebabkan
kekotoran hati.
Maka itu, Salik diarahkan agar
merendahkan pandangan supaya mereka tidak
terkena panahan dari panahan Syaitan.
Merendahkan pandangan juga menjadi tanda
kerendahan diri. Orang yang bongkak dan
sombong tidak memandang ke arah kaki mereka
ketika berjalan. Ia juga merupakan tanda bagi
seseorang yang menuruti jejak langkah Hadhrat
Baginda Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam yang mana Hadhrat Baginda
Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam ketika berjalan tidak menoleh ke kiri dan
ke kanan tetapi Hadhrat Baginda Muhammad
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam hanya
42. melihat ke arah kakinya, bergerak dengan pantas
menuju ke arah destinasinya.
Pengertian batin yang dituntut dari prinsip
ini ialah supaya Salik bergerak dengan laju dan
pantas dalam melakukan perjalanan suluk, yang
mana apa jua maqam yang terpandang olehnya
maka dengan secepat yang mungkin kakinya juga
segera sampai pada kedudukan maqam tersebut. Ia
juga menjadi tanda ketinggian darjat seseorang
yang mana dia tidak memandang kepada sesuatu
pun kecuali Tuhannya. Sepertimana seseorang
yang hendak lekas menuju kepada tujuannya,
begitulah seorang Salik yang menuju Kehadhrat
Tuhan hendaklah lekas-lekas bergerak, dengan
cepat dan pantas, tidak menoleh ke kiri dan ke
kanan, tidak memandang kepada hawa nafsu
duniawi sebaliknya hanya memandang ke arah
mencapai Kehadiran Zat Tuhan Yang Suci.
Hadhrat Maulana Imam Rabbani Mujaddid
Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi
Rahmatullah ‘alaih telah berkata dalam suratnya
yang ke-259 di dalam Maktubat,
“Pandangan mendahului langkah dan
langkah menuruti pandangan. Mi’raj ke maqam
yang tinggi didahului dengan pandangan Basirah
kemudian diikuti dengan langkah. Apabila
langkah telah mencapai Mi’raj tempat yang
dipandang, maka kemudian pandangan akan
43. diangkat ke suatu maqam yang lain yang mana
langkah perlu menurutinya. Kemudian pandangan
akan diangkat ke tempat yang lebih tinggi dan
langkah akan menurutinya. Begitulah seterusnya
sehingga pandangan mencapai maqam
kesempurnaan yang mana langkahnya akan
diberhentikan. Kami katakan bahawa, apabila
langkah menuruti pandangan, murid telah
mencapai maqam kesediaan untuk menuruti jejak
langkah Hadhrat Baginda Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Jejak langkah Hadhrat
Baginda Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam adalah merupakan sumber asal bagi
segala langkah.”
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih berkata,
“Jika kita memandang kesalahan sahabat-
sahabat, kita akan ditinggalkan tanpa sahabat
kerana tiada seorang juapun yang sempurna.”
7. SAFAR DAR WATAN
Safar bererti menjelajah, berjalan atau
bersiar, Dar bererti dalam dan Watan bererti
kampung. Safar Dar Watan bermakna bersiar-siar
dalam kampung dirinya yakni kembali berjalan
menuju Tuhan. Seseorang Salik itu hendaklah
44. menjelajah dari dunia ciptaan kepada dunia Yang
Maha Pencipta.
Hadhrat Baginda Nabi Muhammad
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah bersabda yang
mafhumnya,
“Daku sedang menuju Tuhanku dari suatu
hal keadaan ke suatu hal keadaan yang lebih baik
dan dari suatu maqam ke suatu maqam yang
lebih baik.”
Salik hendaklah berpindah dari kehendak
hawa nafsu yang dilarang kepada kehendak untuk
berada dalam Kehadiran ZatNya. Dia hendaklah
berusaha meninggalkan segala sifat-sifat
Basyariyah (Kemanusiawian) yang tidak baik dan
meningkatkan dirinya dengan sifat-sifat
Malakutiyah (Kemalaikatan) yang terdiri dari
sepuluh maqam iaitu:
[1] Taubat [2] Inabat [3] Sabar [4] Syukur [5]
Qana’ah [6] Wara’ [7] Taqwa [8] Taslim [9]
Tawakkal [10] Redha.
Para Masyaikh membahagikan perjalanan
ini kepada dua kategori iaitu Sair Afaqi yakni
Perjalanan Luaran dan Sair Anfusi yakni
Perjalanan Dalaman.
45. Perjalanan Luaran adalah perjalanan dari
suatu tempat ke suatu tempat mencari seorang
pembimbing Ruhani yang sempurna bagi dirinya
dan akan menunjukkan jalan ke tempat yang
dimaksudkannya. Ini akan membolehkannya
untuk memulakan Perjalanan Dalaman.
Seseorang Salik apabila dia sudah menemui
seorang pembimbing Ruhani yang sempurna bagi
dirinya adalah dilarang dari melakukan Perjalanan
Luaran. Pada Perjalanan Luaran ini terdapat
berbagai kesukaran yang mana seseorang yang
baru menuruti jalan ini tidak dapat tidak, pasti
akan terjerumus ke dalam tindakan yang dilarang,
kerana mereka adalah lemah dalam menunaikan
ibadah mereka.
Perjalanan yang bersifat dalaman pula
mengkehendakkan agar seseorang Salik itu
meninggalkan segala tabiat yang buruk dan
membawa adab tertib yang baik ke dalam dirinya
serta mengeluarkan dari hatinya segala keinginan
Duniawi.
Dia akan diangkat dari suatu maqam yang
kotor zulmat ke suatu maqam kesucian. Pada
waktu itu dia tidak perlu lagi melakukan
Perjalanan Luaran. Hatinya telah dibersihkan dan
menjadikannya tulin seperti air, jernih seperti kaca,
bersih bagaikan cermin lalu menunjukkannya
46. hakikat setiap segala suatu urusan yang penting
dalam kehidupan sehariannya tanpa memerlukan
sebarang tindakan yang bersifat luaran bagi pihak
dirinya. Di dalam hatinya akan muncul segala apa
yang diperlukan olehnya dalam kehidupan ini dan
kehidupan mereka yang berada di sampingnya.
Hadhrat Maulana Shah Ghulam ‘Ali
Dehlawi Rahmatullah ‘alaih telah berkata,
“Ketahuilah bahawa apabila hati tertakluk
dengan sesuatu selain Allah dan khayalan yang
buruk menjadi semakin kuat maka limpahan
Faidhz Ilahi menjadi sukar untuk dicapai oleh
Batin. Jesteru itu dengan kalimah LA ILAHA
hendaklah menafikan segala akhlak yang buruk itu
sebagai contohnya bagi penyakit hasad, sewaktu
mengucapkan LA ILAHA hendaklah menafikan
hasad itu dan sewaktu mengucapkan ILLA ALLAH
hendaklah mengikrarkan cinta dan kasih sayang di
dalam hati. Begitulah ketika melakukan zikir Nafi
Itsbat dengan sebanyak-banyaknya lalu
menghadap kepada Allah dengan rasa hina dan
rendah diri bagi menghapuskan segala keburukan
diri sehinggalah keburukan dirinya itu benar-benar
terhapus. Begitulah juga terhadap segala rintangan
Batin, ianya perlu disingkirkan supaya terhasilnya
Tasfiyah dan Tazkiyah. Latihan ini merupakan
salah satu dari maksud Safar Dar Watan.”
47. 8. KHALWAT DAR ANJUMAN
Khalwat bererti bersendirian dan Anjuman
bererti khalayak ramai, maka pengertiannya ialah
bersendirian dalam keramaian. Maksudnya pada
zahir, Salik bergaul dengan manusia dan pada
batinnya dia kekal bersama Allah Subhanahu Wa
Ta’ala.
Terdapat dua jenis khalwat iaitu Khalwat
Luaran atau disebut sebagai Khalwat Saghir yakni
khalwat kecil dan Khalwat Dalaman atau disebut
sebagai Khalwat Kabir yang bermaksud khalwat
besar atau disebut sebagai Jalwat. Khalwat Luaran
menghendaki Salik agar mengasingkan dirinya di
tempat yang sunyi dan jauh dari kesibukan
manusia. Secara bersendirian Salik menumpukan
kepada Zikirullah dan Muraqabah untuk mencapai
penyaksian Kebesaran dan Keagungan Kerajaan
Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Apabila sudah
mencapai fana menerusi zikir fikir dan semua deria
luaran difanakan, pada waktu itu deria dalaman
bebas meneroka ke Alam Kebesaran dan
Keagungan Kerajaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Ini seterusnya akan membawa kepada Khalwat
Dalaman.
Khalwat Dalaman bermaksud berkhalwat
dalam kesibukan manusia. Hati Salik hendaklah
48. sentiasa hadir ke Hadhrat Tuhan dan hilang dari
makhluk sedang jasmaninya sedang hadir bersama
mereka.
Dikatakan bahawa seseorang Salik yang
Haq sentiasa sibuk dengan zikir khafi di dalam
hatinya sehinggakan jika dia masuk ke dalam
majlis keramaian manusia, dia tidak mendengar
suara mereka. Kerana itu ianya dinamakan
Khalwat Kabir dan Jalwat yakni berzikir dalam
kesibukan manusia. Keadaan berzikir itu
mengatasi dirinya dan penzahiran Hadhrat Suci
Tuhan sedang menariknya membuatkannya tidak
menghiraukan segala sesuatu yang lain kecuali
Tuhannya.
Ini merupakan tingkat khalwat yang
tertinggi dan dianggap sebagai khalwat yang
sebenar seperti yang dinyatakan dalam ayat Al-
Quran Surah An-Nur ayat 37:
Íο4θn=¢Á9$# ÏΘ$s%Î)uρ «!$# Ìø.ÏŒ tã ììø‹t/ Ÿωuρ ×οt≈pgÏB öΝÍκŽÎγù=è? žω ×Α%y`Í‘
ÛUθè=à)ø9$# ϵŠÏù Ü==s)Gs? $YΒöθtƒ tβθèù$sƒs† Íο4θx.¨“9$# Ï™!$tGƒÎ)uρ
t
∩⊂∠∪ ã≈|Áö/F{$#uρ
Para lelaki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan
dan tidak pula oleh jual beli dari mengingati
Allah, dan dari mendirikan sembahyang, dan dari
49. membayarkan zakat, mereka takut kepada suatu
hari yang hati dan penglihatan menjadi goncang.
Rijalun La Tulhihim Tijaratun Wala Bay’un
‘An Zikrillah bermaksud para lelaki yang tidak
dilalaikan oleh perniagaan dan jual beli dari
mengingati Allah. Inilah merupakan jalan Tariqat
Naqshbandiyah. Hadhrat Khwajah Shah
Bahauddin Naqshband Qaddasallahu Sirrahu telah
ditanyakan orang bahawa apakah yang menjadi
asas bagi Tariqatnya?
Beliau menjawab,
“Berdasarkan Khalwat Dar Anjuman, yakni
zahir berada bersama Khalaq dan batin hidup
bersama Haq serta menempuh kehidupan dengan
menganggap bahawa Khalaq mempunyai
hubungan dengan Tuhan. Sebagai Salik dia tidak
boleh berhenti dari menuju kepada maksudnya
yang hakiki.”
Sepertimana mafhum sabdaan Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam, “Padaku terdapat dua sisi.
Satu sisiku menghadap ke arah Penciptaku dan
satu sisi lagi menghadap ke arah makhluk
ciptaan.”
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaih berkata,
50. “Tariqatuna As-Suhbah Wal Khayru Fil
Jam’iyyat.” Yang bererti, “Jalan Tariqah kami
adalah dengan cara bersahabat dan kebaikan itu
dalam jemaah Jam’iyat.”
Khalwat yang utama di sisi Para Masyaikh
Naqshbandiyah adalah Khalwat Dalaman kerana
mereka sentiasa berada bersama Tuhan mereka
dan pada masa yang sama mereka berada bersama
dengan manusia. Adalah dikatakan bahawa
seseorang beriman yang dapat bercampur gaul
dengan manusia dan menanggung berbagai
masaalah dalam kehidupan adalah lebih baik dari
orang beriman yang menghindarkan dirinya dari
manusia.
Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah ‘alaih
telah berkata,
“Perlulah diketahui bahawa Salik pada
permulaan jalannya mungkin menggunakan
khalwat luaran untuk mengasingkan dirinya dari
manusia, beribadat dan bertawajjuh kepada Allah
Subhanahu Wa Ta’ala sehingga dia mencapai
tingkat darjat yang lebih tinggi. Pada waktu itu dia
akan dinasihatkan oleh Syeikhnya seperti kata-kata
Sayyid Al-Kharraz Rahmatullah ‘alaih iaitu
kesempurnaan bukanlah dalam mempamerkan
karamah yang hebat-hebat tetapi kesempurnaan
yang sebenar ialah untuk duduk bersama manusia,
berjual beli, bernikah kahwin dan mendapatkan
51. zuriat dan dalam pada itu sekali-kali tidak
meninggalkan Kehadiran Allah walaupun
seketika.”
Hadhrat Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali
Dehlawi Rahmatullah ‘alaih berkata,
“Daripada masamu, jangan ada sebarang
waktu pun yang engkau tidak berzikir dan
bertawajjuh serta mengharapkan Kehadiran Allah
Ta’ala dan bertemulah dengan manusia dan
berzikirlah walaupun berada di dalam keramaian
dan sentiasa berjaga-jaga memerhatikan limpahan
Allah.”
Berkata Penyair,
Limpahan Faidhz Al-Haq datang tiba-tiba tetapi
hatiku memerhatikan waridnya,
Biarpun di waktu sekali kerdipan mata namun
diriku sekali-kali tidak leka,
Boleh jadi Dia sedang memerhatikanmu dan
dikau tidak memperhatikannya.
Hal keadaan ini dinamakan Khalwat Dar
Anjuman iaitu Kainun Haqiqat Wa Bainun Surat
yakni hakikat dirinya berzama Zat Tuhan dan
tubuh badan bersama makhluk ciptaan Tuhan.
Masyaikh menggelarkannya sebagai Sufi Kain
Bain.
Kelapan-lapan asas Tariqat ini
diperkenalkan oleh Hadhrat Khwajah Abdul
52. Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih dan
menjadi ikutan 40 Tariqat yang lain dan sehingga
ke hari ini menjadi asas yang teguh untuk
seseorang hamba Allah kembali menuju kepada
Tuhannya.
Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah
‘alaihi telah menerima kelapan-lapan asas Tariqat
ini dari Hadhrat Khwajah Abdul Khaliq
Ghujduwani dan beliau telah menambahkan tiga
asas Tariqat iaitu Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan
Wuquf Zamani menjadikannya sebelas asas.
Hosh Dar Dam Khalwat Dar Anjuman;
Yad Kard Yad Dasyat.
Nazar Bar Qadam Safar Dar Watan;
Baz Gasht Nigah Dasyat.
Sentiasalah sedar dalam nafas ketika berkhalwat bersama
khalayak;
Kerjakanlah Zikir dan ingatlah ZatNya dengan
bersungguh-sungguh.
Perhatikan setiap langkah ketika bersafar di dalam
kampung;
Sekembalinya dari merayau, perhatikanlah limpahan
Ilahi bersungguh-sungguh.
Wuquf Qalbi Wuquf ‘Adadi, Wuquf Zamani Bi
Dawam Agahi.
Ingatlah Allah tetap pada hati, bilangan dan masa
dengan sentiasa sedar berjaga-jaga.
53. 2. ASAS TAMBAHAN
SHAH NAQSHBAND
HADHRAT Shah Bahauddin Naqshband
Rahmatullah ‘alaih merupakan Imam bagi Tariqat
Naqshbandiyah dan seorang Mahaguru Tariqat
yang terkemuka. Beliau telah mengukuhkan lagi
jalan ini dengan tiga prinsip penting dalam Zikir
Khafi sebagai tambahan kepada lapan prinsip asas
yang telah dikemukakan oleh Hadhrat Khwajah
Khwajahgan Syeikh ‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih iaitu:
1. WUQUF QALBI
Mengarahkan penumpuan terhadap hati
dan hati pula mengarahkan penumpuan terhadap
Allah Subhanahu Wa Ta’ala pada setiap masa dan
keadaan. Sama ada dalam keadaan berdiri,
berbaring, berjalan mahupun duduk. Hendaklah
bertawajjuh kepada hati dan hati pula tetap
bertawajjuh ke Hadhrat Allah Subhanahu Wa
Ta’ala. Wuquf Qalbi merupakan syarat bagi zikir.
54. Kedudukan Qalbi ini adalah pada
kedudukan dua jari di bawah tetek kiri dan
kedudukan ini hendaklah sentiasa diberikan
penumpuan dan Tawajjuh. Bayangan limpahan
Nur dari Allah hendaklah sentiasa kelihatan
melimpah pada Qalbi dalam pandangan batin.
Ini merupakan suatu kaedah Zikir Khafi
yakni suatu bentuk zikir yang tersembunyi dan
tidak diketahui oleh Para Malaikat. Ia merupakan
suatu kaedah zikir yang rahsia.
2. WUQUF ‘ADADI
Sentiasa memerhatikan bilangan ganjil
ketika melakukan zikir Nafi Itsbat. Zikir Nafi Itsbat
ialah lafaz LA ILAHA ILLA ALLAH dan dilakukan
di dalam hati menurut kaifiyatnya. Dalam
melakukan zikir Nafi Itsbat ini, Salik hendaklah
sentiasa mengawasi bilangan zikir Nafi Itsbatnya
itu dengan memastikannya dalam jumlah bilangan
yang ganjil iaitu 7 atau 9 atau 19 atau 21 atau
sebarang bilangan yang ganjil.
Menurut Para Masyaikh, bilangan ganjil
mempunyai rahsia yang tertentu kerana Allah
adalah Ganjil dan menyukai bilangan yang ganjil
dan ianya akan menghasilkan ilmu tentang Rahsia
55. Allah Ta’ala. Menurut Hadhrat Shah Naqshband
Rahmatullah ‘alaih,
“Memelihara bilangan di dalam zikir adalah
langkah pertama dalam menghasilkan Ilmu
Laduni.”
Memelihara bilangan bukanlah untuk
jumlahnya semata-mata bahkan ianya untuk
memelihara hati dari ingatan selain Allah dan
sebagai asbab untuk memberikan lebih
penumpuan dalam usahanya untuk
menyempurnakan zikir yang telah diberikan oleh
Guru Murshidnya.
3. WUQUF ZAMANI
Setiap kali selepas menunaikan Solat,
hendaklah bertawajjuh kepada hati dan sentiasa
memastikan hati dalam keadaan bertawajjuh
kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Lakukan
selama beberapa minit sebelum bangkit dari
tempat Solat. Kemudian setelah selang beberapa
jam hendaklah menyemak semula keadaan hati
bagi memastikannya sentiasa dalam keadaan
mengingati Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Apabila seseorang Murid itu telah naik ke
peringkat menengah dalam bidang Keruhanian
maka dia hendaklah selalu memeriksa keadaan
56. hatinya sekali pada tiap-tiap satu jam untuk
mengetahui sama ada dia ingat ataupun lalai
kepada Allah dalam masa-masa tersebut.
Jika dia lalai maka hendaklah dia
beristighfar dan berazam untuk menghapuskan
kelalaian itu pada masa akan datang sehinggalah
dia mencapai peringkat Dawam Hudhur atau
Dawam Agahi iaitu peringkat hati yang sentiasa
hadir dan sedar ke Hadhrat ZatNya.
Ketiga-tiga prinsip ini adalah tambahan dari
Hadhrat Shah Bahauddin Naqshband Rahmatullah
‘alaih dalam membimbing sekelian para murid dan
pengikutnya dan terus menjadi amalan yang tetap
dalam Tariqat Naqshbandiyah.
57. 3. LATAIF
LATAIF adalah kata jamak bagi Latifah yang
bererti kehalusan. Allah adalah bersifat Al-Latif
iaitu Yang Maha Halus dan Dia telah
mengurniakan KehalusanNya kepada sekelian Nur
Muhammadiyah. Allah Subhanahu Wa Ta’ala
menjadikan manusia dengan mengurniakannya
sepuluh Lataif yang halus. Ianya boleh disifatkan
sebagai anggota dalaman Ruhani bagi manusia
atau pancaindera bagi Ruhani. Ianya diibaratkan
sebagai juzuk-juzuk bagi diri Ruhani sepertimana
otak, jantung, limpa, hati, paru-paru dan anggota
dalaman bagi jasad tubuh badan Jasmani.
58. Konsep seperti ini juga terdapat dalam
sistem kepercayaan sesetengah kaum seperti
Hindu dan China namun dalam perkembangan
Tasawwuf Islam, segala ilmu pengetahuan adalah
bersumberkan dari Al-Quran dan As-Sunnah,
manakala penghasilan Ma’rifat mereka adalah
menerusi Muraqabah dan Musyahadah. Seterusnya
Para Masyaikh memperkembangkan ilmu tersebut
menerusi pengamatan mereka yang dalam serta
tahap Keruhanian yang tinggi.
Mungkin ada yang mendakwa mereka
mengambilnya dari falsafah Yunani ataupun
Hindu atau China namun tiada bukti yang jelas
tentang tersebut cuma dakwaan yang meleset. Para
Masyaikh Naqshbandiyah memperolehi
pengetahuan tentang Lataif adalah menerusi
pengkajian mereka yang mendalam terhadap Al-
Quran dan Al-Hadits serta As-Sunnah dan
mengamalkan Syari’at dengan teguh dan mewarisi
ilmu pengetahuan dari Guru-Guru mereka dengan
pertalian yang kukuh menerusi Silsilah yang benar.
Perkembangan Tariqat dalam diri seseorang
itu secara umumnya melibatkan kesedaran dalam
turutan yang tertentu pada latifah-latifah yang
menjadi pusat perhentian dalam pemerhatian
perjalanan Ruhani dan ianya terdapat dalam diri
setiap manusia, amnya bagi sekelian Ummat Nabi
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
59. Setiap Latifah itu dikaitkan dengan Nabi-
Nabi yang tertentu atau warna-warna yang
tertentu atau anggota tubuh badan yang tertentu
atau alam-alam yang tertentu atau Ma’rifat-
Ma’rifat yang tertentu dan ianya berbeza di antara
satu Tariqat dengan Tariqat yang lain. Perbezaan
ini menunjukkan betapa luasnya Ilmu Allah
Subhanahu Wa Ta’ala. Tugas Para Masyaikh
adalah untuk menghidupkan kesemua latifah-
latifah tersebut pada diri Murid agar latifah-
latifahnya dapat sentiasa berzikir Kehadhrat Allah
Subhanahu Wa Ta’ala.
Menghidupkan kesemua latifah-latifah ini
dengan Zikirullah adalah merupakan kegiatan
sekelian Para Sufi. Setelah melalui proses ini,
seseorang Salik itu dikatakan sebagai telah
mencapai tingkat kesempurnaan Insan dan
menjadi manusia yang sempurna. Seseorang yang
menjalani Tariqat Tasawwuf adalah wajib
menyucikan kesemua Lataifnya dengan ilmu dan
zikir kerana kesemua latifah adalah bersifat Nur
dan sesuatu yang bersifat Nur hanya boleh
disucikan dengan sesuatu yang bersifat Nur juga.
Ilmu Syari’at, Ilmu Tariqat, Ilmu Ma’rifat
dan Ilmu Haqiqat juga adalah bersifat Nur kerana
ianya bersumberkan dari Al-Quran dan As-Sunnah
dan kedua-duanya bersifat Nur. Zikir juga akan
menghasilkan Nur, jesteru gabungan ilmu dan
60. zikir dalam diri seseorang itulah yang akan
menyucikan dan menghidupkan kesemua Lataif
dalam dirinya.
Para Masyaikh dari Silsilah yang bebeza
telah menyelami Lautan Ilmu Kekuasaan Allah di
dalam Bahrul Qudrah dan telah meneroka tentang
rahsia Lataif ini. Meskipun pengetahuan mereka
tentang Lataif adalah berbeza namun ianya
merujuk kepada maksud yang satu iaitu kembali
kepada Hadhrat Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Guruku yang mulia Hadhrat Khwajah
Khwajahgan Qutub Dauran Maulana Khan
Muhammad Sahib Mudda Zilluhul ‘Ali telah
mengurniakanku dengan kesemua Sepuluh Latifah
dan beliau menyatakan kepadaku bahawa lima
dari Latifah tersebut adalah dari Alam Amar
manakala lima Latifah lagi adalah dari Alam
Khalaq. Alam Amar dan Alam Khalaq adalah alam
yang berada dalam lingkungan Daerah Imkan.
Untuk memahami Tariqat Naqshbandiyah
Mujaddidiyah ini, amat penting untuk kita
memahami tentang Sepuluh Latifah Insan. Semoga
Allah memberikan kita Taufiq dan Hidayah.
61. 4. SEPULUH LATIFAH
INSAN
KETAHUILAH bahawa di sisi Hadhrat Imam
Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi
Sirhindi Rahmatullah ‘alaih dan sekelian para
pengikutnya telah tsabit bahawa pada setiap insan
terhimpun Sepuluh Latifah.
Begitulah juga seperti yang telah dikatakan
oleh Guruku Hadhrat Khwajah Khawajahgan
Maulana Khan Muhammad Sahib Mudda Zilluhul
‘Ali kepadaku bahawa lima Latifah adalah dari
Alam Amar dan lima Latifah lagi adalah dari Alam
Khalaq.
62. Alam Amar dan Alam Khalaq adalah alam
yang berada dalam lingkungan Daerah Imkan.
Lima Latifah Alam Amar itu adalah:
1. Qalb
2. Ruh
3. Sirr
4. Khafi
5. Akhfa
Lima Latifah Alam Khalaq itu adalah:
1. Nafs
2. Angin
3. Api
4. Air
5. Tanah
Ruhaniah setiap insan telah diciptakan
dengan Bayangan Sifat-Sifat Allah Subhanahu Wa
Ta’ala dan ianya berasal dari Alam Amar. Santapan
Ruhaniah adalah cahaya Nur Allah yang dapat
diperolehi dari Alam Amar menerusi Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam yang mana kedudukannya di
Alam Keruhanian adalah seumpama Matahari di
dalam sistem cakrawala.
63. Ada dinyatakan di dalam Al-Quran bahawa
Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam diibaratkan sebagai
cahaya yang terang dan sesungguhnya Allah
Subhanahu Wa Ta’ala telah menjadikan Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam sebagai suatu sumber keberkatan
yang sempurna lagi terpilih. Kesemua Para Nabi
dan Rasul menerima limpahan keberkatan dari
Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Sewaktu Allah Subhanahu Wa Ta’ala
menciptakan rupa bentuk jasmani bagi insan,
dikurniakannya juga lima Lataif Alam Amar di
beberapa kedudukan pada badan manusia dan
mengurniakannya takluk keasyikan.
Adapun bagi Alam Amar, kedudukan
Latifah Qalb itu terletak pada tetek kiri pada
anggaran dua jari di bawah puting dan cenderung
sedikit ke arah ketiak. Kedudukan Latifah Ruh
adalah di bawah tetek kanan pada anggaran dua
jari di bawah puting. Kedudukan Latifah Sirr
adalah pada tetek kiri pada anggaran dua jari ke
arah dada. Kedudukan Latifah Khafi adalah pada
tetek kanan pada anggaran dua jari ke arah dada
dan kedudukan Latifah Akhfa adalah pada tengah-
tengah dada. Allah Subhanahu Wa Ta’ala
64. mengurniakan takluk keasyikan pada Lataif Alam
Amar ini di tubuh badan manusia.
Takluk Alam Amar ini akan mencapai
peningkatan Ruhani setelah disucikan sehinggalah
kita dapat mengenali diri kita dan asal usul kita
yang merupakan cahaya Nur yang tersembunyi
dalam tubuh jasmani yang gelap dan zulmat ini.
Adapun bagi Alam Khalaq, kedudukan
Latifah Nafs itu adalah di antara kedua-dua kening
yang mewakili otak dan akal manusia. Ia juga
merujuk kepada nafsu seseorang. Seterusnya
adalah Latifah Qalibiyah yang terdiri dari empat
anasir iaitu Tanah, Air, Api dan Angin. Ia ada pada
seluruh bahagian tubuh badan jasmani manusia.
Sepertimana Alam Amar, Alam Khalaq juga perlu
disucikan kerana dengan menyucikannya akan
membawa seseorang itu kepada peningkatan
Ruhaniah, pengenalan diri dan asal-usul hakikat
kejadian diri.
Ruhaniah Para Masyaikh adalah suci dan
sentiasa hidup di sisi Allah sepertimana hidupnya
Para Syuhada di sisi Allah kerana mereka
kesemuanya berjuang di Jalan Allah demi
menegakkan Kalimah Allah setinggi-tingginya.
Mereka adalah orang yang berjaya mencapai
hakikat kehidupan yang kekal di sisi Allah
Subhanahu Wa Ta’ala.
65. 1. QALB
TITIK kedudukannya pada tubuh badan jasmani
adalah pada anggaran dua jari di bawah tetek kiri
dan cenderung sedikit ke arah ketiak. Latifah Qalb
juga disebut Latifah Adami adalah dari takluk
Alam Malakut yakni Alam Para Malaikat dan ianya
merupakan pusat ‘Arash Mu’alla Allah Ta’ala di
dalam diri Insan.
Latifah Qalb adalah suatu pusat perhentian
di Alam Amar. Sifat yang dikurniakan Allah
dengan Latifah Qalb ialah pendengaran dan ianya
merupakan Tajalli Sifat Allah As-Sami’ iaitu Yang
Maha Mendengar.
Mendengar merupakan suatu sifat utama
Para Malaikat kerana mereka dijadikan oleh Allah
Ta’ala untuk mendengar segala perintahNya dan
taat. Seseorang Salik perlu menggunakan sifat
pendengarannya untuk mendengar seruan Agama
Islam dan mengamalkan Syari’at Nabi Muhammad
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Para Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum
memiliki sifat Sami’na Wa Ata’na iaitu mendengar
dalam ertikata yang sebenar yang mana apabila
mereka mendengar sebarang perintah dari Allah
Ta’ala dan RasulNya Sallallahu ‘Alaihi Wasallam
mereka akan terus mentaatinya.
66. Alam Malakut adalah wilayah Hadhrat Nabi
Adam ‘Alaihissalam dan merupakan tingkatan
langit pertama di atas ‘Arash. Cahaya Nur dan
limpahan keberkatan dari Hadhrat Nabi Adam
‘Alaihissalam terlimpah pada Latifah Qalb Hadhrat
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan
terlimpah kepada sekelian orang yang beriman.
Cahayanya adalah dari langit yang pertama
dan warna Nurnya adalah kekuningan. Seseorang
Salik yang telah sempurna penyucian Latifah
Qalbnya menerusi Tasfiyatul Qalb maka akan
terhasillah padanya Kashful Qulub yakni
pandangan mata hatinya celik dan memperolehi
Basirah serta Kashaf iaitu melihat perkara-perkara
yang Ghaib menerusi mata hati.
2. RUH
TITIK kedudukannya pada tubuh badan adalah
pada anggaran dua jari di bawah tetek kanan.
Latifah Ruh juga disebut sebagai Latifah Ibrahimi
adalah bertakluk dengan Alam Jabarut yakni Alam
Para Ruh atau dikenali juga sebagai Alam Arwah.
Sepertimana Latifah Qalb, Latifah Ruh ini
juga merupakan suatu pusat perhentian di Alam
Amar. Sifat yang dikurniakan dengan Latifah Ruh
ialah melihat dan ianya juga merupakan Tajalli dari
67. Sifat Allah Al-Basir Yang Maha Melihat dan As-
Syahid Yang Maha Menyaksi. Melihat dan
menyaksikan adalah sifat-sifat yang Allah Ta’ala
kurniakan kepada Ruh ketika berada di Alam
Amar.
Seluruh Para Ruh bersaksi bahawa Allah
Ta’ala adalah Rabb, Tuhan Yang Maha Pemelihara.
Melihat, memerhati dan menyaksi adalah suatu
sifat utama bagi Ruh. Sifat ini ada pada diri zahir
iaitu melihat dengan kedua biji mata zahir dan sifat
ini juga ada pada diri batin iaitu menerusi
pandangan mata hati iaitu Basirah.
Seseorang Salik perlu melihat tanda-tanda
kebesaran Allah Ta’ala dan memerhatikan
perjalanan Tariqatnya agar sentiasa selari dengan
petunjuk Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam, banyak mengucapkan Selawat dan
membaca Al-Quran.
Alam Jabarut adalah wilayah Hadhrat Nabi
Ibrahim dan Hadhrat Nabi Nuh ‘Alaihimassalam.
Latifah Ruh merupakan tingkatan langit kedua di
atas ‘Arash. Cahaya Nur dan limpahan keberkatan
dari Hadhrat Nabi Ibrahim dan Hadhrat Nabi Nuh
‘Alaihimassalam terlimpah pada Latifah Ruh
Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam.
68. Cahayanya adalah dari langit yang kedua
dan warnanya adalah kemerahan. Seseorang Salik
yang telah sempurna penyucian Latifah Ruhnya
akan terhasillah Kashful Qubur yakni terbukanya
pandangan ghaib tentang alam kehidupan sesudah
mati di dalam kubur. Dia juga akan dapat
berhubungan dengan Ruh-Ruh Para Masyaikh
yang telah meninggal dunia dan mengambil
limpahan keruhanian dari mereka dengan
menziarahi maqam-maqam yang menjadi tempat
pengkebumian mereka.
3. SIRR
TITIK kedudukannya pada tubuh badan adalah
pada tetek kiri dengan anggaran dua jari ke arah
tengah dada. Latifah Sirr juga disebut sebagai
Latifah Musawi adalah dari taklukan Alam Lahut
yakni Alam Bayangan Sifat-Sifat Allah Ta’ala dan
merupakan suatu pusat perhentian di Alam Amar.
Sifat yang Allah Ta’ala kurniakan dengan
Latifah Sirr adalah menyentuh. Latifah Sirr adalah
suatu alam di mana tersimpannya segala rahsia-
rahsia tentang Bayangan Sifat-Sifat Allah Ta’ala
dan seharusnya menjadi rahsia bagi seseorang
Salik.
69. Latifah Sirr merupakan tahap di mana
seseorang Salik itu akan mengalami perbualan
dengan Hadhrat Zat Yang Maha Suci di dalam
hatinya di mana dia akan berinteraksi dengan
limpahan cahaya dari Hadhrat Zat dan akan
mendengar suara-suara Ketuhanan di dalam
dirinya.
Alam Lahut adalah wilayah Hadhrat Nabi
Musa ‘Alaihissalam yang telah dapat berkata-kata
dengan Allah dan telah mendengar suaraNya.
Alam Lahut merupakan tingkatan langit yang
ketiga di atas ‘Arash. Cahaya Nur dan limpahan
keberkatan dari Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam
terlimpah pada Latifah Sirr Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam. Cahayanya adalah dari langit yang
ketiga dan warna Nurnya adalah keputihan.
Menurut Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid
Alf-Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi
Rahmatullah ‘alaih seseorang Salik akan
mengalami Jazbah pada tahap ini iaitu penarikan
dan penyatuan dengan Cahaya Allah Ta’ala.
Apabila dia mengalami Jazbah untuk menuju
kepada Rahmat Allah maka dia digelar Majzub.
Dan menurut beliau, ini merupakan tahap Sukr
yakni Ruhaniah seseorang itu akan mabuk dalam
melihat kebesaran Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
70. 4. KHAFI
TITIK kedudukannya pada tubuh badan adalah
pada tetek kanan dengan anggaran dua jari ke arah
tengah dada dan Latifah Khafi ini juga disebut
sebagai Latifah ‘Isawi adalah bertakluk dengan
Alam Bahut yakni Alam Sifat-Sifat Allah Ta’ala.
Ia juga merupakan suatu pusat perhentian
di Alam Amar yang berada di atas ‘Arash Mu’alla.
Allah Ta’ala mengurniakan sifat menghidu beserta
dengan Latifah Khafi dan ianya menampilkan
bunyi yang tersembunyi pada Perkataan-Perkataan
Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Apabila sesuatu perkataan itu tertulis
terdapat bunyi yang dikaitkan dengannya namun
bunyi tersebut tidak akan didengari melainkan
apabila perkataan itu disebutkan. Maka itulah
bunyi adalah tersembunyi dan terkandung
didalam huruf-huruf pada perkataan tersebut. Ia
hanya menantikan masa untuk terzahir apabila
bunyi huruf-huruf perkataan itu disebutkan.
Seseorang Salik akan memperolehi
pengetahuan dan ilham dengan sentiasa membaca
Al-Quran dan Asma Al- Husna. Salik juga akan
menghidu wangi-wangian ketika berada dalam
kehadiran Hadhrat Zat.
71. Kerana itulah menjadi Sunnah Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam untuk memakai wangi-wangian.
Adapun pada tubuh badan Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam sentiasa terbit keringat yang harum
kerana Baginda Sallallahu ‘Alaihi Wasallam
sentiasa berada dalam kehadiran Hadhrat Zat
Allah Subhanahu Wa Ta’ala pada setiap masa dan
keadaan.
Di Alam Bahut ini terdapatnya rahsia-rahsia
yang tersembunyi tentang Sifat-Sifat Allah Ta’ala
dan ia merupakan wilayah Hadhrat ‘Isa
‘Alaihissalam. Alam Bahut ini berada pada
tingkatan langit yang keempat di atas ‘Arash dan
cahaya Nur serta keberkatan daripada Hadhrat
Nabi ‘Isa ‘Alaihissalam yang berada pada langit
keempat itu terlimpah pada Latifah Khafi Hadhrat
Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam dengan cahaya kehitaman.
Seseorang Salik perlu meninggalkan Sifat
Basyariyat iaitu sifat-sifat kemanusiawian.
Menurut Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf
Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah
‘alaih bahawa seseorang yang telah mencapai
Latifah Khafi, dia akan mengalami Hairat Sughra
yakni ketakjuban yang kecil kerana dapat merasai
Kehadiran Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
72. 5. AKHFA
TITIK kedudukannya pada tubuh badan adalah
pada tengah dada di antara Latifah Sir dan Latifah
Khafi dan ianya bertakluk dengan Alam Hahut
yakni Alam Zat Allah Ta’ala. Latifah Akhfa juga
disebut sebagai Latifah Muhammadi. Alam Hahut
berada pada tingkatan yang kelima di atas ‘Arash
pada Alam Amar. Pada Latifah Akhfa
tersembunyinya rahsia-rahsia yang lebih dalam
tentang Hakikat Zat Ketuhanan Allah Ta’ala. Alam
ini adalah suatu alam yang sunyi di sisi Allah
Subhanahu Wa Ta’ala.
Seseorang Salik akan merasai kehadiran
Hadhrat Zat ketika melakukan sunyi diri dengan
Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Kerana itulah
Hadhrat Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam sering bersunyi diri dengan
melakukan Khalwat Saghirah di Gua Hira’.
Alam Hahut merupakan wilayah Hadhrat
Baginda Nabi Besar Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan berada pada
tingkatan langit yang kelima di atas ‘Arash. Cahaya
Nur serta limpahan keberkatan dari Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu
‘Alaihi Wasallam di Alam Hahut itu terlimpah
pada Latifah Akhfanya dengan cahaya kehijauan.
73. Menurut Para Masyaikh Naqshbandiyah,
hati Ruhaniah seseorang itu adalah biasan dari hati
Ruhaniah Hadhrat Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang disebut Haqiqat
Muhammadiyah.
Hati Ruhaniah ini menampilkan Bahrul
Qudrah yakni Lautan Kekuasaan Allah Ta’ala yang
merupakan sumber kejadian awal sekelian
makhluk. Barangsiapa yang dapat mencapai ilmu
pengetahuan tentang hati, akan mampu mencapai
kefahaman tentang kebenaran Haqiqat Kenabian,
Nur Muhammad dan Haqiqat Muhammadiyah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Limpahan cahaya Nur
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berada di
dalam lautan kekuasaan Bahrul Qudrah itu.
Setiap alam yang berada di Alam Amar
merupakan suatu alam yang lengkap dengan
membawa ciri-ciri yang tertentu. Ada sebilangan
Masyaikh yang mengaitkan latifah-latifah Alam
Amar ini dengan bunyi dan sunyi yang mana
mereka menyatakan bahawa Latifah Qalb, Ruh, Sir
dan Khafi adalah berada pada tingkatan zikir
bunyi manakala Latifah Akhfa pula berada pada
tingkatan zikir sunyi.
Sunyi bererti menjauhkan diri dari sebarang
bentuk bunyi yang bersifat zahir kemudian
menjadikan hatinya sentiasa bersunyian dengan
74. Hadhrat Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Akhfa
merupakan maqam Fana sehingga seseorang Salik
itu mencapai erti sunyi yang hakiki di mana bunyi
sekelian makhluk juga telah terlenyap.
Apabila telah terlenyapnya segala bunyi
yang tinggal hanyalah sunyi dan sunyi merupakan
suatu bunyi yang tidak diketahui. Lenyapnya
bunyi makhluk tidak bermakna lenyapnya bunyi
dari Hadhrat Zat Yang Maha Suci bahkan akan
tetap terus kedengaran bunyi-bunyian yang
bertasbih memuji kesucian ZatNya. Kesemua
bunyi-bunyi ini adalah bersumber dari Hadhrat
Zat Yang Maha Suci dan mengambil tempat di
dalam lautan kekuasaan Bahrul QudrahNya.
Ada Para Masyaikh yang menyatakan bahawa,
“Sunyi adalah bunyi dari Hadhrat Zat.”
Apabila seseorang Salik maju atas jalan
Tariqat sehingga dia mencapai Fana, Murshid akan
melimpahkan ilmu yang berkaitan dengan alam-
alam di Alam Amar tersebut ke dalam hati
Muridnya.
Antara maksud yang utama adalah untuk
sampai ke pusat perhentian Alam Hahut di Latifah
Akhfa ini kerana ianya merupakan tempat
persinggahan terakhir bagi Alam Amar dan
merupakan tempat yang tertinggi bagi lautan
75. kekuasaan Allah Ta’ala di mana Allah Ta’ala mula-
mula menjadikan Nur Muhammad Sallallahu
‘Alaihi Wasallam.
Kelima-lima maqam bagi Lataif yang berada
di dalam dada tersebut merupakan pusat
perhentian dan ianya bagi menyatakan suatu
perjalanan menuju kepada penyatuan dengan
Hadhrat Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala menerusi
cahaya Kenabian Nabi Muhammad Sallallahu
‘Alaihi Wasallam kerana Hadhrat Baginda
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah satu-satunya
manusia yang telah benar-benar mencapai Hadhrat
Zat Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Kemuliaan ini
Allah Subhanahu Wa Ta’ala kurniakan ketika
peristiwa Mi’raj iaitu perjalanan menaiki tingkatan-
tingkatan langit menuju Kehadhrat Zat Allah
Subhanahu Wa Ta’ala.
6. NAFS
KEDUDUKANNYA ialah pada otak dan titiknya
ada di bahagian dahi di antara dua kening.
Takluknya adalah dengan Alam Khalaq yakni alam
ciptaan yang berada di bawah ‘Arash. Ia adalah
tempat penzahiran ‘Aqal manusia yang bersifat
halus pada otak yang berada di dalam tempurung
kepala.
76. Perkataan Nafs lazimnya merujuk kepada
diri seseorang atau jiwa pada tahap yang rendah
atau keakuan diri seseorang. Sifat semulajadinya
terdiri dari sifat-sifat kemanusiawian dan
kehaiwanan. Perkataan Nafs juga merujuk kepada
perkataan Nafas yang bererti pernafasan dan
perkara ini merupakan suatu intipati dalam
perkerjaan zikir kerana ia merupakan sumber
tenaga dan menjadi asas sebilangan besar Tariqat.
Sebilangan Para Sufi berpendapat perkataan
Nafs ini merujuk kepada peringkat kejiwaan yang
merangkumi seluruh minda, emosi dan keinginan
dalam diri seseorang.
Menurut Hadhrat Syeikh Shahabuddin As-
Suhrawardi Rahmatullah ‘alaih, Nafs ada dua
pengertian:
1. Nafs Syaik - Iaitu zat dan hakikat bagi
sesuatu benda.
2. Nafs Natiqah - Suatu kehalusan dalam
Ruhaniah manusia yang disebut
Jiwa dan ianya bercahaya serta
dikurniakan sifat keakuan.
Dengan cahayanya tubuh badan
menjadi tempat yang terdedah
kepada berbagai jenis kejahatan
dan kebaikan.
77. Mengenali Nafs dengan segala sifatnya
adalah sukar kerana ia bersifat seperti seekor
sumpah-sumpah yang boleh bertukar rupa pada
sebilangan keadaan dengan warna yang berbeza.
Mencapai Ma’rifat tentang Nafs dengan
segenap ilmu pengetahuan mengenai sekelian
sifatnya adalah di luar kemampuan sebarang
makhluk. Adalah sukar untuk mencapai Ma’rifat
tentang Nafs sepertimana sukarnya mencapai
Ma’rifat tentang Tuhan.
Nafs diciptakan dengan unsur keakuan diri
dan ia mudah dipengaruhi Syaitan kerana adanya
persamaan sifat angkuh dan bongkak dalam diri
Syaitan dengan sifat keakuan yang ada pada Nafs.
Tujuan Syaitan menghasut Nafs melakukan
kejahatan adalah untuk mengotorkan Qalb kerana
apabila Nafs seseorang itu dikotori, Qalbnya juga
akan turut dikotori. Hubungan Nafs dengan Qalb
adalah dengan kelajuan cahaya dan kedua-duanya
ibarat cermin yang memantulkan cahaya masing-
masing antara satu sama lain.
Latifah Nafs adalah tempat perjalanan
Ruhaniah melalui tingkatan nafsu-nafsu. Ada
sebilangan Masyaikh yang meletakkan tiga
tingkatan nafsu iaitu Nafsu Ammarah, Lawwamah
dan Mutmainnah. Ada sebilangan Masyaikh yang
meletakkan lima tingkatan nafsu iaitu Nafsu
78. Ammarah, Lawwamah, Mutmainnah, Radhiyah
dan Mardhiyah. Ada juga Para Masyaikh yang
menetapkan tujuh tingkatan nafsu iaitu Nafsu
Ammarah, Lawwamah, Mulhammah,
Mutmainnah, Radhiyah, Mardhiyah dan
Kamiliyah. Penyucian Latifah Nafs ini dinamakan
sebagai Tazkiyatun Nafs di mana Para Masyaikh
meletakkan berbagai ujian bagi menguji tahap
nafsu Para Murid. Ujian-ujian tersebut berupa
Mujahadah Nafs bagi menundukkan kakuan diri
dan keinginan hawa nafsu. Sebagaimana yang
dinyatakan bahawa terdapat tujuh tingkatan Nafs
yang perlu dilalui oleh setiap Salik seperti berikut:
1. Nafsu Ammarah - Pada tingkatan ini
keakuan seseorang itu berada pada tahap
kehaiwanan iaitu pada kedudukan yang rendah,
tidak mengenali hakikat diri dan tidak mengenal
hakikat Tuhan, boleh menjadi lebih buas dari
binatang dan sentiasa mengingkari perintah-
perintah Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Tahap
nafsu ini berada pada tingkatan yang rendah dan
perlu disucikan dengan Taubat dan Istighfar
untuk menuju pada tingkatan yang lebih tinggi
supaya dimuliakan oleh para Malaikat. Apabila
nafsu Ammarah ini dapat dikuasai sepenuhnya,
peribadi manusia itu akan menjadi lebih baik
dari Para Malaikat setelah dia menjalani latihan
penyucian diri di bawah asuhan seorang
Murshid yang sempurna. Nafsu Ammarah
79. sentiasa mengajak diri mengingkari Allah dan
Rasul, menurut ajakan Syaitan, bergelumang
dengan dosa-dosa besar dan maksiat, bertabiat
dan bertingkah laku buruk, bernafsu seperti
haiwan yang buas. Sentiasa memuaskan
kehendak hawa nafsu dan bersikap
mementingkan diri sendiri.
2. Nafsu Lawammah - Pada tingkatan
ini keakuan seseorang itu berada pada tahap
mula menyedari keingkaran dan sifat buruk
yang ada pada dirinya dan berasa menyesal
apabila melakukan perbuatan yang buruk dan
tidak baik. Dia mula untuk berasa bersalah
kerana menurut keakuan dirinya semata-mata
dan lebih mementingkan diri sendiri. Dia akan
melakukan Taubat dan Istighfar tetapi akan
kembali kepada perlakuan dosa dan maksiat
kepada Allah dan Rasul. Kesedarannya baru
terbit tetapi tidak kukuh. Dia perlu menjalani
latihan untuk menerbitkan rasa kesedaran dan
insaf pada setiap masa serta menyerahkan
dirinya kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala
kerana jika tidak, dia akan kembali terjerumus ke
dalam kancah keburukan.
3. Nafsu Mulhammah - Pada tingkatan
ini keakuan seseorang itu berada pada tahap
yang lebih kerap menyesali dirinya kerana
mengingkari hukum dan perintah Allah dan
80. Rasul, kesedaran untuk insaf semakin bertambah
tetapi masih belum mampu meninggalkan
perbuatan dosa dan maksiat. Dia belum
menyerahkan dirinya bulat-bulat kepada Allah
kerana keakuan dirinya belum Fana atau
dimatikan. Walaubagaimanapun keinginan
untuk kembali sepenuhnya kepada Allah terasa
amat dekat. Dia akan diilhamkan dengan amalan
kebaikan yang dapat mendekatan diri kepada
Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Dengan latihan
keruhanian dan asuhan Murshid dia akan
berjaya mematikan keakuannya. Kerana itu amat
penting bagi Murid untuk mendapat bimbingan
Murshid kerana seseorang itu tidak akan mampu
mencapai penyucian Nafsu Mulhammah ini
dengan bersendirian melainkan melalui seorang
Murshid secara zahir dan batin. Dia perlu
berzikir dengan kalimah Ismu Zat iaitu Allah
Allah sebanyak-banyaknya di dalam hati
sehingga terbit ketenangan.
4. Nafsu Mutmainnah - Pada tingkatan
ini keakuan seseorang itu berjaya mencapai
Fana. Dia berjaya mematikan keakuan dirinya
dan menyerahkan dirinya kepada Allah
Subhanahu Wa Ta’ala. Apabila keakuan
dimatikan maka akan lahirlah Bayi Maknawi
dari diri insan. Insan bersifat pelupa dan apabila
keakuan insan itu dimatikan maka akan lahirlah
daripada dirinya, dirinya yang sebenar yang
81. diertikan oleh Hadhrat Syeikh Abdul Qadir
Jailani sebagai Tiflul Ma’ani. Pada tahap ini
keimanan seseorang itu menjadi semakin teguh
dan kukuh. Dia perlu mendawamkan zikir
kalimah Ismu Zat pada setiap latifah sehingga
sempurna Sepuluh Lataif dan kekal dalam
Syuhud. Ruhnya berjaya mencapai ketenangan
pada Nafsu Mutmainnah dengan berkat
limpahan dan asuhan Murshid.
5. Nafsu Radhiyah - Pada tingkatan ini
keakuan seseorang itu telah diserahkan
sepenuhnya kepada Allah dan dia redha dengan
apa jua yang datang dari Allah. Tidak
mementingkan apa yang telah berlaku dan apa
yang akan berlaku. Dia menumpukan
kesedarannya pada Kehadiran Zat Yang Suci
pada setiap masa. Dia hanya menjadikan Allah
sebagai maksud dan sentiasa menuntut
keredhaan Allah. Dia sentiasa merasakan dirinya
lemah di hadapan Allah dan sentiasa bergantung
penuh kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Dia
mengetepikan segala kepentingan Dunia dan
Akhirat demi Allah Ta’ala semata-mata.
6. Nafsu Mardhiyah - Pada tingkatan
ini keakuan seseorang itu telah tenggelam dalam
lautan Syuhud. Dia menyaksikan Kebesaran
Allah dengan cahaya Musyahadah dan mencapai
‘Irfan. Dia berenang di lautan Makrifat
82. mengenali hakikat diri dan hakikat Tuhannya.
Ruhnya telah aman damai di sisi Allah
Subhanahu Wa Ta’ala dan jiwanya menjadi
lembut terhadap sesama makhluk dan zahirlah
akhlak yang baik serta mulia dari dirinya.
7. Nafsu Kamiliyah - Pada tingkatan ini
keakuan diri seseorang itu telah mencapai
penyucian yang sempurna dan berjaya menjadi
insan yang sempurna dengan menuruti segala
Sunnah Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang mana
merupakan insan yang paling sempurna. Zahir
mereka bersama manusia di dalam khalayak
ramai dan menghadiri majlis mereka namun
batin mereka sentiasa dalam keadaan berjaga-
jaga memerhatikan limpahan faidhz dari Allah
Subhanahu Wa Ta’ala. Zikir mereka pada
tingkatan ini adalah sentiasa bermuraqabah.
Penyerahan mereka sempurna dan Allah
menzahirkan Tanda-Tanda KekuasaanNya
menerusi hamba tersebut. Dia menyerah kepada
segala ketentuan Taqdir dan melaksanakan
kewajibannya sebagai hamba dengan sebaik-
baiknya. Ini merupakan tingkatan Para Nabi dan
Rasul ‘Alaihimussolatu Wassalam dan inilah
merupakan tingkatan Para Sahabat
Ridhwanullah ‘Alaihim Ajma’in dan tingkatan
sekelian Wali Qutub.
83. Hadhrat Syeikh Shahabuddin As-
Suhrawardi Rahmatullah ‘alaih telah menyatakan
bahawa terdapat sepuluh sifat buruk yang ada
pada Nafs dan ianya adalah berasal dari unsur-
unsur seperti panas, sejuk, lembab dan kering
seperti berikut:
1. Hawa
2. Nifaq
3. Riya
4. Mengaku Tuhan
5. Bangga Diri
6. Tamak
7. Haloba
8. Banyak Ketawa
9. Malas
10. Lalai
Dari sepuluh sifat yang buruk ini terbit
berbagai lagi sifat-sifat yang buruk seperti hasad
dengki, iri hati, bersangka buruk, putus asa dan
sebagainya.
Ada sebilangan Masyaikh yang
menganggap Nafs dan Qalb adalah sama kerana
pada penghujungnya mereka mendapati Nafs
Mutmainnah adalah jiwa yang tenang serta
menganggap jiwa letaknya pada hati. Mereka
menganggap tiada perbezaan antara kedua-
duanya.
84. Sebenarnya Qalb dan Nafs adalah dua
perkara yang berbeza tetapi memiliki
tanggungjawab yang sama iaitu untuk disucikan
dari segala sesuatu selain Allah dan menumpukan
ingatan terhadapNya serta menggunakan
kemampuan Qalb dan Nafs untuk Ma’rifat Allah
Ta’ala dan seterusnya sentiasa menghadapkannya
kepada Wajah Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Kedua-
duanya merupakan dua pusat perhentian utama
yang mewakili Alam Amar dan Alam Khalaq. Qalb
adalah pusat perhentian bagi Alam Amar dan Nafs
adalah pusat perhentian bagi Alam Khalaq.
Seseorang Salik yang telah sempurna
menempuh Alam Amar bermakna dia telah berjaya
menempuh Daerah Wilayah Sughra yakni daerah
kewalian kecil dan merupakan Alam Bayangan
Sifat Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
Menurut Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid
Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi
Rahmatullah ‘alaih, apabila seseorang Salik telah
sempurna menempuh Daerah Wilayah Sughra
maka bermulalah Fana yang sebenarnya dan Salik
akan terus menuju kepada Daerah Wilayah Kubra
yakni daerah kewalian yang besar.
Daerah Wilayah Kubra ini berada dalam
Bayangan Hadhrat Nabi Muhammad Sallallahu
‘Alaihi Wasallam iaitu dalam menuruti Sunnah
85. Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Ianya merupakan
daerah kewalian Para Nabi dan terdapat tiga
setengah daerah di dalamnya iaitu Daerah Ula,
Daerah Tsaniah, Daerah Tsalisah dan setengah
Daerah Qaus.
Setelah Salik sempurna menjelajah daerah-
daerah ini pada Latifah Nafsnya dia akan
meneruskan perjalanan Ruhaniahnya merentasi
Daerah ‘Ulya iaitu daerah Para Malaikat yang
tinggi kedudukannya di sisi Allah Subhanahu Wa
Ta’ala.
Seterusnya Salik hendaklah menyucikan
Latifah Qalibiyahnya iaitu anasir yang empat
terdiri dari Tanah, Air, Api dan Angin. Pada
tingkatan ini seseorang Salik tidak lagi
memerlukan sebarang asbab luaran untuk
mencapai KehadiranZat Allah Subhanahu Wa
Ta’ala.
7. ANGIN
KEDUDUKANNYA adalah pada seluruh jasad
tubuh badan manusia. Angin sifatnya halus dan
tidak kelihatan. Angin yang besar dapat mengubah
keadaan sesuatu tempat dan ia boleh bergerak ke
mana-mana. Unsur Angin terdapat pada diri
86. manusia secara zahirnya dapat kita perhatikan
menerusi pernafasan keluar dan masuknya udara
melalui hidung dan mulut. Udara Oksigen yang
dihirup masuk ke dalam paru-paru akan diagih-
agihkan ke setiap bahagian tubuh badan.
Angin juga dapat kita rasakan melalui
dubur ketika telah sempurnanya penghadaman.
Sifat Angin pada manusia adalah halus kerana ia
menampilkan keinginan hawa nafsu yang tidak
terbatas dan kecenderungannya menuruti hawa
nafsu.
Adakalanya ia dizahirkan menerusi
kesedihan dan dukacita dan adakalanya terzahir
menerusi keinginannya untuk berpindah dari
suatu tempat ke suatu tempat sepertimana angin
yang bertiup dari suatu tempat ke suatu tempat.
8. API
KEDUDUKANNYA adalah pada seluruh jasad
tubuh badan. Api merupakan suatu unsur yang
Allah Subhanahu Wa Ta’ala gunakan untuk
menjadikan Syaitan dan Syaitan adalah dari
golongan Jin dan mereka adalah dari Api.
Unsur Api juga Allah Subhanahu Wa Ta’ala
kurniakan kepada manusia dan ini dapat dilihat
87. pada ciri-ciri zahirnya iaitu pembakaran makanan
di dalam perut bagi menghasilkan penghadaman,
panas badan dan demam.
Unsur Api yang Allah Subhanahu Wa Ta’ala
kurniakan adalah bersifat halus dan ada
terkandung sifat-sifat kesyaitanan dan Jin dalam
diri manusia seperti kemarahan, bangga diri,
bongkak dan takabbur.
9. AIR
KEDUDUKANNYA adalah pada seluruh jasad
tubuh badan. Jasad sekelian manusia adalah dari
Air dan ciri-ciri air itu ada pada manusia seperti air
mata, air liur, air hingus, air peluh, air mani, air
najis dan darah.
Air sifatnya mengalir dan begitulah sifatnya
dalam masyarakat, bergerak ke sana dan ke mari
seperti air. Ada sifat air yang jernih dan ada yang
sifatnya seperti susu.
Manusia juga mudah menuruti hawa nafsu
yang jahat dan ada yang boleh menerima
perubahan dan mengubah masyarakat. Ia juga
bersifat pelupa dan cenderung kepada tidur.
88. 10. TANAH
KEDUDUKANNYA adalah pada seluruh jasad
tubuh badan. Jasad jasmani Hadhrat Nabi Adam
‘Alaihissalam telah dijadikan oleh Allah
Subhanahu Wa Ta’ala daripada tanah. Begitulah
juga kepada sekelian anak cucu Hadhrat Nabi
Adam ‘Alaihissalam kesemuanya kembali
dikebumikan ke dalam tanah. Adapun sifat-sifat
Tanah itu ada dalam diri manusia seperti
kerendahan hati dan merendahkan diri,
kehormatan, ringkas dan mudah terbentuk.
Terdapat berbaga jenis sifat tanah iaitu ada
yang subur apabila menerima air hujan serta
menumbuhkan rumput, ada tanah yang keras dan
menakungkan air untuk manafaat makhluk yang
lain dan ada jenis tanah yang keras tidak
menakungkan air serta tidak menumbuhkan
rumput. Begitulah diibaratkan kepada orang yang
menerima limpahan ilmu dari Hadhrat Baginda
Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi
Wasallam, ada yang mendapat manafaat darinya
dan ada yang memanafaatkannya kepada orang
lain dan ada yang tidak memanafaatkannya untuk
dirinya mahupun kepada orang lain.
Sifat Tanah adalah mudah dibentukkan
kepada sebarang bentuk, bijaksana, berperingkat,
kejahilan, kejahatan, kegelapan dan kelemahan.
89. 5. TUJUH LANGKAH
PENYUCIAN
PENYUCIAN kesemua Sepuluh Lataif Insan ini di
lakukan dalam 7 langkah atau peringkat.
1. Peringkat pertama penyucian Latifah Qalb.
2. Peringkat kedua penyucian Latifah Ruh.
3. Peringkat ketiga penyucian Latifah Sirr.
4. Peringkat keempat penyucian Latifah Khafi.
5. Peringkat kelima penyucian Latifah Akhfa.
6. Peringkat keenam penyucian Latifah Nafs.
7. Peringkat ketujuh adalah penyucian Latifah
Qalibiyah iaitu Empat Anasir merangkumi
Angin, Api, Air dan Tanah.
Penyucian Latifah pertama hingga keenam
adalah berzikir pada kedudukan masing-masing
seperti yang telah dijelaskan, manakala penyucian
Latifah yang ketujuh iaitu Latifah Qalibiyah
dengan berzikir pada setiap zarah, jisim dan
rambut pada seluruh bahagian tubuh badan kita
yang merangkumi kesemua Sepuluh Latifah.
90. 6. DAERAH IMKAN
SELURUH Alam Maya Semesta Raya ini adalah
Alam Kabir dan berada dalam Daerah Imkan.
Daerah Imkan atau Daerah Mumkinat adalah
daerah keluasan yang mungkin bagi Alam Kabir
dan ianya terbahagi kepada dua bahagian, atas dan
bawah yang meliputi Alam Amar dan Alam
Khalaq. Separuh bahagian bawahnya adalah
bermula dari ‘Arash sehinggalah ke bawah tanah
dan separuh bahagian atasnya adalah bermula dari
atas ‘Arash sehinggalah seatas-atasnya. Alam
Amar adalah pada separuh bahagian atas Daerah
Imkan manakala Alam Khalaq pula adalah pada
separuh bahagian bawah Daerah Imkan (Rajah 1).
91. Khafi Akhfa Sirr
DAERAH IMKAN
DAERAH IMKAN
Ruh Qalb
ALAM AMAR
‘ARASH
ALAM KHALAQ
Angin Nafs Tanah
Api Air
Rajah 1
Pada tubuh setiap insan terdapat hubung
kaitan dengan Daerah Imkan yang terdiri dari
Alam Amar dan Alam Khalaq iaitu pada tubuh
Ruhani dan Jasmani. Alam Semesta jika dilihat
menerusi pandangan batin mata hati, tampil dalam
bentuk suatu bulatan.
Bulatan ini dinamakan sebagai Daerah
Imkan atau Daerah Mumkinat atau daerah yang
mungkin dan daerah ini dibahagikan kepada dua
bahagian iaitu Alam Amar dan Alam Khalaq. Di
92. tengah-tengah bulatan itu terdapat satu garis
melintang yang membahagikan bulatan itu kepada
satu bahagian berada di atas dan satu bahagian lagi
berada di bawah.
Garisan di tengah itu merupakan ‘Arash
Mu’alla yang merupakan pembahagi kepada Alam
Amar dan Alam Khalaq. Menurut Hadhrat
Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi
Rahmatullah ‘alaih manusia adalah alam kecil.
Apabila Allah Subhanahu Wa Ta’ala
menjadikan manusia, Dia menggunakan kuasaNya
untuk menempatkan latifah-latifah Alam Amar ini
ke dalam dada manusia dan menjadikannya asyik
dengan takluk tubuh badan. Ini adalah kerana
Allah Subhanahu Wa Ta’ala ingin menjadikan
manusia itu sempurna dan dilengkapkanNya
dengan Alam Amar dan Alam Khalaq.
Dengan ini manusia itu disebutkan sebagai
Alam Saghir yakni suatu alam kecil dari Alam
Kabir.
93. 7. ALAM KABIR DAN
ALAM SAGHIR
MANUSIA merupakan biasan dalam bentuk kecil
bagi kejadian Alam Maya Semesta Raya [Kosmos]
ini atau disebutkan sebagai Alam Kabir
[Makrokosmos] yang bermakna alam besar.
Sebagai biasan, manusia adalah Alam Saghir
[Mikrokosmos] yang bermakna alam kecil. Segala
apa yang wujud di alam yang kecil juga adalah
wujud di alam yang besar. Namun demikian,
setiap apa yang ada di alam besar tidak
kesemuanya berada di alam kecil. Menerusi alam
kecil, dapat dilihat apa yang ada di alam besar
sana.
Walaubagaimanapun, tidak semua manusia
yang dapat melihat alam besar menerusi alam kecil
dirinya. Di dalam diri manusia itu mengandungi
suatu daya tenaga yang jika ianya dibuka maka
akan membolehkannya melihat Alam Maya
Semesta Raya kerana dia merupakan Alam Saghir
dan menjadi cermin kepada Alam Kabir di dalam
dirinya. Pada dasarnya, Alam Kabir ini adalah
terlalu besar dan luas sehingga tiada siapa pun
yang dapat menyatakan betapa besarkah kadar
keluasannya. Para Masyaikh mentafsirkannya
sebagai Daerah Imkan yang bererti suatu daerah
keluasan yang mungkin baginya. Daerah Imkan