El documento describe los diferentes niveles y disciplinas de Shaolín Chuan (Kung Fu) que se enseñan en la Fundación Centro del Tao, incluyendo formas, ejercicios y técnicas de combate. Explica la importancia de practicar tanto el modo interno (Lo Han) como el externo (Wu Shu) para desarrollar el potencial interno, y cómo los diferentes métodos se relacionan para conducir al practicante por la triple senda de la Vía del Guerrero.

1. Shaolín Chuan
(Kung Fu)
En la Fundación Centro del Tao se dictan Clases de Shaolín Chuan Kung Fu de
acuerdo al siguiente programa que se detalla a continuación.
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/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/
Shaolín Chuan 1º Nivel Básico:
1º) Respiración doble.
2º) 3 Posturas: Ma Pu – Fu Fu Pu – Chen Chan Pu.
3º) 2 Ejercicios en pareja: Resistencia – Bloqueos.
4º) 1º Ta Lü Wu Tang 11 Pasos. 2º Ta Lü Wu Tang 9 Pasos (seis).
5º) Caminatas de los Animales Shaolín. (Dragón – Mono – Mantis).
Shaolín Chuan 1º Nivel:
1º) Caminata Ta Lü de Wu Tang en pareja (5 Pasos).
2º) 3º Ta Lü Wu Tang 8 Pasos (cinco).
3º) 1º Forma Shaolín (Introductoria).
4º) 2º Forma Shaolín (Básica).
5º) Pa Tuan Ching (de Shaolín). Chi Kung Físico.
Shaolín Chuan 2º Nivel:
1º) Ta Lü (completo) Defensa Personal, 6 Secciones en 50 Movimientos.
2º) 3º Forma Shaolín (Avanzada).
3º) 4º Forma Shaolín (Avanzada).
4º) Forma Chien (Espada).
5º) Forma Tao (Sable simple y doble).
Shaolín Chuan 3º Nivel:
1º) Forma Kun – Chan (Palo – Lanza).
2º) 5º Forma Shaolín (Superior): Shaolín Chang Chuan.
3º) 6º Forma Shaolín (Superior): Shaolín Nan Chuan. Método Alquímico.
4º) 3 Ejercicios, Ta Lü Marcial (en pareja).

2. 5º) Forma Energética (Estilo Interno). Nei Kung.
Shaolín Chuan Post Grado:
1º) Forma Mágica de la Estrella de 8 puntas. See San She.
2º) Forma Larga (Meditativa).
3º) Doble Espada – Doble Sable – Doble Palo. Palo en tres secciones.
4º) Esgrima China.
5º) Arquería Kun Tao. Chan´na Tao.
INSTRUCTORADO para todas las Disciplinas:
1º) Revisión. 2º) Comando. 3º) Prácticas Especiales.
4º) Entrenamiento Interior. Disciplina Superior. Pa Chi Chuan.
5º) Taochi Shench´iching.
SHAOLIN CHUAN
Norteño y Sureño: Alquimia del Dragón y el Tigre
A continuación se describen algunos de los principios más destacados del Shaolín
Chuan "Dragón y Tigre" Norte y Sur:

3. Tomado del Libro de AON: “Manual de Kung Fu Shaolín Chuan” destinado a
enriquecer los estudios prácticos del Programa Integral que se desarrollan en esta Escuela. Si
usted está interesado en profundizar este tema más allá del extracto presentado a
continuación, le sugerimos que solicite este libro, comunicándose con la administración de la
Fundación Centro del Tao.
Extractos del Libro mencionado:
CUADERNILLO PARA LOS
PRACTICANTES
DEL TERCER NIVEL
DE LAS DISCIPLINAS
Shaolín Chuan
Kung Fu
Ch´i Kung
T´ai Chi Chuan
Chan´na
“ El Sendero del Arte Marcial
es un complejo sistema integral
que abarca la preparación psicofísica, energética,
mental, psíquica y espiritual.

4. Y si alguna de estas fases es salteada en el Sendero
entonces la experiencia fraccionada del practicante
no será suficiente para encumbrarse al estadio superior
del espíritu autorrealizado.”
Del Tratado Secreto para la Vía del Guerrero
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INTRODUCCIÓN
Introducir a los métodos presentados en este Manual no es tarea sencilla, ya
que el sentido medular de esta exposición estriba en las relaciones concretas y abstractas
existentes entre las diversas corrientes prácticas­filosóficas de la antigua China que
apuntan al despliegue del gran potencial interno de los seres humanos, el que se
encuentra en estado latente, inhibido en muchos casos. Porque sin la captación de esta
relación substancial, el practicante perderá de vista el meollo en cuestión para
enredarse en un intrincado laberinto sin conexión alguna. De este modo, es sumamente
importante comprender la relación existente entre las diferentes filosofías y técnicas que
ensamblan las siguientes prácticas.
En principio hay que considerar que tanto Wu Tang (Monasterio Taoísta)
como Shaolín (Monasterio Budista) son las dos más grandes Escuelas chinas de Arte
Marcial, Ch´i Kung y Meditación, sintetizado claro está, en la simbiosis conocida como
Lo Han (modo interno) y el Wu Shu (modo externo).
Practicar un Arte Marcial sin conocer ampliamente tanto el modo externo
como el interno, es perder la posibilidad de realizarse a sí mismo en el espíritu que
caracteriza la triple senda de la Vía del Guerrero. A su vez, por causa de la
empobrecida vivencia parcial que deriva de la práctica de uno solo de los modos, el
estudiante se priva del conocimiento práctico superior que destaca a los genuinos
artistas marciales de todas las épocas.

5. Por lo tanto, incursionar y bucear en las profundidades del Arte Marcial
Externo e Interno, en el Ch´i Kung y en el Nei Kung, y en la Meditación (Chan´na) y en
la Alquimia china (Tao Ch´i), es abarcar los tres pilares o la triple senda que conforman
la Vía del Guerrero conducente al despertar del gran potencial latente.
La Triple Senda correspondiente a la Vía del Guerrero para la
autorrealización artística de la Energía y la Conciencia, es la siguiente:
1º Lo Han – Meditación
2º Lo Han – Energético
3º Lo Han – Marcial
Sobre estos tres pilares se fundamentan los métodos, ejercicios y filosofía
desarrollados en el tercer y último nivel que aborda todo practicante interesado en la
disciplina artística para el desarrollo de la Energía Interior.
Empezaremos entonces por describir todos los pormenores filosóficos e
históricos de las disciplinas presentadas, y al final de este Manual se expone el programa
completo detallado de cada uno de los pasos correspondientes a las diferentes prácticas.
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LA VÍA DEL GUERRERO ­ LO HAN
Aunque en el presente Manual se describen una serie de estilos de Lo Han,
considerados especiales por cuanto que reúnen los valores más trascendentes de la
tradición, cabe aclarar que existen muchas otras variantes más, las que serán señaladas
a lo largo de las reuniones prácticas que se dictan en la Fundación Centro del Tao y en
las Delegaciones adheridas.
Desde ya que en el desarrollo de los cursos se dictarán no sólo las principales
variantes que en este Manual se detallan, sino que además se hará referencia a los
muchos ejercicios concernientes a los numerosos animales, los que pueden efectuarse en
forma de caminatas, calistenias simples o complejas, y mediante combinaciones en

6. pareja orientadas al desarrollo de la psicomotricidad, reflejo mental, aumento de la
bioenergía y como complemento marcial para la defensa personal.
Con respecto a las 18 Manos Lohan (el Método Físico), es muy notable su
conexión con el Ch´i Kung del Juego de los 5 Animales del famoso médico Hua To,
conocido como el Wu Chin Sii. Justamente, la disciplina Lohan de las 18 Manos es
considerada una introducción a ese antiguo Arte y Ciencia energética.
A todo esto, el practicante del Tercer Nivel está en condiciones de captar el
sincronismo espectacular que ofrece el Programa Integral que difunde la Fundación
Centro del Tao, el cual conduce al desarrollo metódico del potencial latente de todo
estudiante.
En síntesis, digamos que el primer nivel de Ch´i Kung con el estudio del Wei
Tu (We To), los 5 Elementos o 5 Actividades (Wu Hsin) ha conducido al estudiante
desde el Elemento Tierra de la Tortuga, hasta el Elemento Agua del Dragón. Es decir,
de una fuerza concreta y bien tangible a una fuerza metafísica invisible. Por eso mismo
este Ch´i Kung es considerado como introductorio al Ch´i Kung Psíquico que se estudia
en el segundo nivel, conocido con el nombre 8 Vasos Maravillosos y Ch´i Kung Wu
Tang de las Esferas Psíquicas. Ahora bien, al mismo tiempo este Ch´i Kung Wu Tang es
considerado introductorio por excelencia a los métodos de 18 Manos Lohan (el Método
Psíquico), pero este desemboca al método de Lohan Físico de los Animales que se
estudia en el tercer nivel. Finalmente, este Método Físico de Lohan de los Animales es
considerado introductorio al Ch´i Kung Wu Chin Sii de Hua To, mientras que el
Método Psíquico de Lo Han (considerado como Nei Kung) introduce a la práctica de la
Meditación (Chan´na) o técnicas taoístas (Tao Kung) y Alquimia Interior o Tao Ch´i.
Aquí es donde se cierra el círculo y se alcanza la fuente misma de Hua To que
ha inspirado a todos los métodos, sistemas y técnicas de Ch´i Kung de la actualidad.
Tanto el Wu Chin Sii como la técnicas taoístas para la Meditación y la
Alquimia Interior son las ciencias sistematizadas más antigua en lo concerniente al
despertar y desarrollo de la energía interior.
Por lo tanto, según el esquema presentado del Programa Integral, el
aprendizaje se desenvuelve desde las prácticas más recientes (Wei Tu del año 1.600
aproximadamente) que se estudian en el primer nivel, pasando por las prácticas
intermedias (I Ching Kung, 8 Vasos Maravillosos, Lohan del año 800
aproximadamente) que se estudian en un segundo y tercer nivel, retrocediendo hasta el
origen de las múltiples escuelas (Wu Ching Sii de Hua To del año 200
aproximadamente) que se estudian al final del tercer nivel, hasta concluir en la

7. Alquimia Interior (Tao Ch´i del año 2.500 antes de nuestra era). En otras palabras, en el
estudio del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao se va atravesando un
proceso que se inicia en el conocimiento del presente y se proyecta al pasado más remoto
de la sabiduría milenaria.
Recuerde el practicante la importancia de los valores substanciales
desarrollados en cada una de las practicas principales, como ser el Método
Respiraciones Yin Yang que actúa sobre el aspecto eléctrico (nervioso) y sobre la
vitalidad (el vigor), ya que juntos constituyen el potencial de la Energía total del cuerpo.
Los Seis Sonidos Curativos que actúan mejorando la calidad vibratoria de los
órganos vitales y su desempeño funcional.
El Método de los 5 Elementos o Wu Hsin del Wei Tu que actúa sobre los 12
Meridianos de la Acupuntura para el beneficio energético y terapéutico de los órganos
vitales, además del aporte de tonicidad a los músculos, huesos y articulaciones.
El Método Triple Recalentador que actúa sobre el sistema inmunológico
elevando las defensas.
El Método 5 Círculos que actúa sobre los hemisferios cerebrales armonizando
su funcionamiento.
El Método Ch´i Kung Físico de las 9 Operaciones y el Pa Tuan Ching o I Chin
Kung de 13 Operaciones que actúa sobre el desarrollo de la Fuerza Interior.
El Método del Ch´i Kung Psíquico sobre los 8 Vasos Maravillosos que actúa
sobre la Energía Subliminal que tomamos de la Naturaleza y del Universo.
El Método de Wu Tang que actúa sobre el Cuerpo Psíquico, provocando la
sensibilización de los centros energéticos.
El Método del Shi Soi Chin Kung o Médula Ósea que actúa reordenando el
psiquismo que alimenta el cuerpo y que al mismo tiempo limpia los estancamientos
burdos de la Energía residual.
El Método 18 Manos Lohan Físico y Psíquico que actúa abriendo los Centros
Energéticos Psíquicos y Físicos del cuer po.
El Método de las 12 Respiraciones de Budha que actúa sobre el despertar de la
Conciencia.

8. Y el Método Wu Chin Sii de Hua To que actúa en beneficio de los 12
Meridianos, de los 8 Vasos Maravillosos, de los Centros Energéticos Físicos y Psíquicos,
de la Conciencia, y del Aspecto Espiritual de los seres humanos.
Demás está decir los beneficios terapéuticos que aporta el practicar Lo Han y
estas series de Ch´i Kung Budista de Shaolín y sus estrechas relaciones con el Ch´i Kung
Taoísta de Wu Tang, en cuanto a que su entrenamiento ayuda a lograr una vigorización
de la vitalidad y ayuda a alcanzar grados más profundos en la centralización de los
pensamientos, por lo que estos métodos son sumamente estimados por toda verdadera
Escuela del pasado.Al mismo tiempo, la apertura de los centros psíquicos más sutiles y,
la sensibilización extrema del Wei Chi (Energía Protectora circundante), son parte
substancial de esta disciplina superior.
Con el Método de la Médula Ósea se alcanza el desenvolvimiento y desarrollo
del Circuito Psíquico Mayor, para multiplicar la energía curativa o Wai Chia saliente
por las palmas o Lao Kung. Por otro lado, esta técnica literalmente mental, refuerza el
metabolismo óseo y las defensas de los huesos, mejorando la producción del tuétano, que
es la sustancia esencial para la salud y larga vida.
En este Método se domina el arte de la Visualización Canalizada, el Sonido
Vibracional por excelencia, el Movimiento involuntario Circular Yin Yang superior e
inferior, de apertura y cierre, el Circuito Psíquico Mayor, y la Rueda del Samsara o
Energía Curativa Wai Chia saliente por las palmas Lao Kung Yin y Yang (frío y
caliente) y los conos de Luz.
Con el Método de las 12 Respiraciones del Budha (Bodhisatva) versión de
Tamo (Bodhidharma), se reactivan los campos magnéticos y eléctricos que se movilizan
dentro y alrededor del cuerpo. En este Método superior se aprende el dominio en el arte
de la Respiración de las 3 Compresiones (tres impulsos), la Respiración arrítmica (doble
ritmo), el Latido Psíquico, la apertura de Ni Wan mediante el giro de los ojos (y la
creación de la semilla de luz / embrión inmortal), la respiración profunda meditativa de
los tres latidos y los tres impulsos, y el Circuito Psíquico menor. Asimismo, con este
Método se comprende el tercer Movimiento involuntario o indirecto esencial dentro de
la Ciencia del Ch´i Kung – Nei Kung conocido como “Movimiento Oscilante”, que se
suma a los dos anteriores: “Movimiento Pendular y Circular”.
Con el Método de las 18 Manos Lohan o Ch´i Kung Shaolín (Psíquico) se
desarrolla en un nivel superior las pautas comentadas en el Método anterior o 12
Respiraciones de Tamo según esta versión, en cuanto a la reactivación de los campos

9. magnéticos y eléctricos que orbitan el cuerpo físico, energético y mental del ser humano.
Con esta práctica se desarrolla una alta sensibilidad en cuanto al Canal Maravilloso de
descenso conocido como Ren Mo y los Centros Psíquicos de polaridad Yin. Por lo que es
una excelente práctica para la Meditación en movimiento. En este caso se enaltecen los
tres campos de Energía subliminal y los tres Tesoros (el Ching, el Ch´i y el Shen).Esta es
una práctica para integrar, ajustar y armonizar las corrientes bioenergéticas del
organismo.
En cuanto al Método de las 18 Manos Lohan (Físico), se introduce a los
animales del Wu Chin Sii de una maner a artística y muy movilizadora, ya que la serie
de 18 ejercicios aviva el gran potencial vital (Chi Hai) contenido en el bajo vientre o Tan
Tien. Actúa beneficiosamente sobre los Centros Psíquicos estrechamente vinculados con
el cuerpo físico más que con el cuerpo psíquico como sucede con los métodos anteriores.
Por lo tanto, la práctica de este Método redunda en el beneficio de la musculatura, los
tendones, las articulaciones, la corriente sanguínea, y principalmente, actúa sobre el
metabolismo orgánico.
Habiendo comprendido estas cuatro fases del entrenamiento superior o del
tercer nivel, sólo resta incursionar el famoso sistema y antigua ciencia de las 12
Respiración de Budha, también conocido como Anapana Sati (en sánscrito) JuShiChi
Fo ShuEr (en Chino), sumamente practicado entre los tibetanos, hindúes y chinos
budistas. Con este arte se alcanza una clara lucidez mental, un profundo despertar
psíquico y un elevado estado de Conciencia Despierta.
Lo más importante y fundamental del siguiente método es ir transformando de
dos modos: gradual o repentinamente, las imaginaciones en visualizaciones, las
visualizaciones en sensaciones, las sensaciones en sentimientos, los sentimientos en
realidad, y la realidad en conciencia. Entonces, cuando las pautas concernientes pueden
ser imaginadas hasta el punto de ser realizadas en un estado superior de conciencia
sensible, el Despertar, Samadhi o Satori según denominan distintas líneas budistas,
transforman el Ser y la visión sobre la vida de los practicantes.
La quinta Fase de este entrenamiento “Anapana Sati” o JuShiChi Fo ShuEr;
método que presenta un esquema característico de acuerdo al tramado que catapulta la
Conciencia despierta.
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10. F I L O S O F Í A e H I S T O R I A
de WU TANG , LO HAN y
del KUNG FU SHAOLIN CHUAN
WU TANG
Monasterios de China, WUDANG, CULTO ZHEN WU en la Provincia de Hubei,
por Tai Feng, Ediciones Lenguas Extranjeras de Beijing, 1992, traducido por Chen Gen
Sheng:
Es de conocimiento común que el arte marcial, altamente conceptuado, de la
montaña Wudang (Wu Tang), así como sus paisajes encantadores e inmutables
construcciones monásticas esparcidas en todas partes de ella se deban al taoísmo. Pues fue Su
Reverencia Zhang Sanfeng (Chang San Feng), de la dinastía Song del Norte, la persona que
diseñó el “Boxeo Taiyi Wuhang de Wudang” mientras estudiaba en profundidad el taoísmo
en esta montaña.
Fueron los taoístas posteriores a él, revestidos con sus togas, quienes, transmitiendo
el saber de la religión de generación en generación, lograron desarrollar la montaña, de suerte
que aparecieron caminos, puentes y edificios ornamentales necesarios para cualquier sitio de
interés turístico en las 72 cumbres y las 11 grutas de Wudang. Y fueron asimismo los
gobernantes feudales quienes, con el propósito de consolidar su régimen, ordenaron levantar
para el taoísmo ocho palacios, dos templos, veintiocho conventos y 72 monasterios, todos
lujosos, magníficos, finos y elegantes.
En fin, en esta montaña permanecen hoy día los renombrados “Locales de Culto
Zhen Wu” (Arte Marcial Auténtico), descritos en un libro clásico como una “aglomeración de
templos cada uno a media legua de distancia y de palacios uno a cada legua, tan finos por
estar protegidos por muros rojos y cubiertos con tejados verdes.

11. De estos Locales se cuentan no pocas leyendas. Algunas están fundamentadas en
hechos históricos, mientras que otras son, obviamente, alegorías de realidades metafísicas.Y
esta mezcla de verdades y alegorías nos relega a un laberinto de misterios.
Si bien la obra Historia de la Montaña Wudang tiene anotado a los ilustres señores
Yin Xi de la dinastía Zhou (siglo XI­256 a.J.C.), Yin Changsheng de la dinastía Han (206
a.J.C. y 220 d.J.C.), Xie Yun de la dinastía Jin (265­420), Lu Chunyang de la dinastía Tang
(618­907), Chen Bo de las Cinco Dinastías (907­960), y Ji Ranzi de la dinastía Song (960­
1279), todos descollantes taoístas en la China antigua, estuvieron retirados en Wudang para
su autocultivación, parece que ellos no dejaron muchas huellas en la montaña.
De unos cinco o seis siglos a esta parte, sin embargo, se han visto por el contrario
solamente imágenes del Soberano Zhen Wu en todos y cada uno de los establecimientos
taoístas erigidos en Wudang. Las hay de piedra o cobre y aparece de niño o joven, en la que
se encuentra sentado con formalidad, lo cual corresponde, indudablemente, al Soberano
después de haber conseguido el dominio del taoísmo.
¿Existió o no este ente en concreto antes de nosotros? Para satisfacer esta inquietud,
haría falta escarbar un poco en la historia de la Cueva Xuan Wu (Lo Marcial Absoluto).
De acuerdo con ciertas investigaciones, el vocablo Xuan Wu en Chi Ci (Elegías del
reino de Chu): Yuan You (Viaje a una Tierra Lejana), una colección de poemas del Vate Qu
Yuan (343­290 a.J.C.), aristócrata del mencionado reino, se refiere a una divinidad y no a un
ser humano.
En 1012, el quinto año de su reinado, llamado Dazhong Xiangfu, el emperador
Zhen Zong de la dinastía Song del Norte y cuyo nombre común era Zhao Heng, fanático del
taoísmo, soñó con Zhao Yuanlang, uno de sus lejanos antepasados, que le decía: “Soy uno de
los nueve emperadores y fui uno de los primeros de la familia Zhao. Después de mí fue el
emperador Xuan Yuan. Luego, durante la dinastía Tang, descendí otra vez a este mundo para
ser el señor de la familia Zhao, hace ya como cien años. Vuestra majestad, deberías saber
cuidar bien a los plebeyos, para no defraudar mis esperanzas.”(Yuan Shu: Cronología
Completa de la Historia de la Dinastía Song: Ritos de bautizo para el Libro Celestial, Vol.
XXII). Enternecido por el sueño, el monarca decoró al Sr. Zhao Yuanlang, un hombre que
jamás había existido, con el título póstumo de “Antecesor Sagrado” y, para no ofender a su
supuesto tatarabuelo, ordenó que en todo el país se cambiara el carácter “Yuan” por “Xuan”,
y el “Lang” por “Ming”.Y no mucho después, dio otra orden de cambiar el “Xuan” por
“Zhen” porque “Xuan” y “Yuan” se pronunciaban casi igual. De tal manera, el Dios del

12. Norte, Xuan Wu, tuvo que resignarse al nuevo nombre de Zhen Wu para así no disgustar a la
casa imperial.
Luego en 1017, el segundo año del reinado Tian Xi del mismo emperador, un grupo
de soldados halló una tortuga y una serpiente al lado suroeste del Campamento de Defensa de
Su Majestad. Evidentemente, esto era un fenómeno natural. Pero los taoístas alegaron que
había sido un milagro obrado por el Soberano Zhen Wu. Como resultado, se levantó en el
lugar un templo a fin de venerar en él a este dios de la tortuga y la serpiente.
Según el taoísmo, Zhen Wu, es: “El príncipe heredero del antiguo reino de Jing Li.
Nació dotado de una fuerza portentosa. Luego de atravesar el mar oriental en nuestra
dirección, se encontró con una divinidad del Cielo (¿Liu Tung Ping?) quien le obsequió una
espada mágica. Más adelante, se internó en la montaña Wudang, provincia de Hubei, para
practicar su autoperfección.Habiendo transcurrido 42 años, la completó con éxito y se elevó
al Cielo en pleno día. Es el señor gobernante del Norte, con el título de Soberano Xuan
Wu...”
Luego, durante el mandato del Emperador Zhen Zong de la dinastía Song, fue
promovido al rango de “Soberano Auténtico Señor del Cielo, Emperador Omnipotente para
Amparar a Su Majestad”. (Léase el artículo “Zhen Wu”, Ci Hai, o sea, “Gran Diccionario”,
edición 1979, China).
A través de esta historia podemos entender que Zhen Wu fue un ente mortal que
llegó a la categoría de divinidad después de haber culminado su arte de autoperfección.
En el siglo XV, el emperador Zhu Di de la dinastía Ming, cuyo reinado es llamado
Yong Li (1403­1424), intento utilizar la montaña Wudang y convertir al Dios Zhen Wu
nuevamente en un ser mortal, al objeto de afianzar su dominio. Tras su entronización se auto
proclamó reencarnación de esta divinidad, con la tentativa de ganar la confianza del pueblo.
Para lograr su propósito envió a la montaña al secretario adjunto de Obras Guo Jin, al
marqués de la prosperidad Zhang Xin y a su propio yerno el capitán Mu Xin a la cabeza de
300.000 soldados y trabajadores, quienes tardaron más de una década en construir un
centenar de palacios, templos, monasterios y conventos magníficos en amplia escala. Todo
ello fue realizado para demostrar la grandeza de Su Majestad.
Sin embargo, los taoístas de Wudang no se tragaron, ni entonces ni después, los
cuentos de Zhu Di. Para ello vamos a citar un ejemplo. No mucho antes de nuestra época, si
uno visitaba el Salón Dorado en el Pico Tianzhu (Pilar del Cielo) de la montaña, podía ver
hacia abajo muros en torno del salón a semejanza de una muralla de la ciudad imperial, y
hacia arriba, el tejado de cobre del edificio que brillaba como oro bajo el firmamento azul, e
inclusive podría haber exclamado con admiración por los objetos de cobre de formas

13. artísticas colocados a manera de decoración dentro y fuera del recinto. Para entonces, el
clérigo que lo acompañaba de guía no dejaría de observar con formalidad:“El Maestro
Precursor de esta montaña fue la reencarnación del emperador Jian Wen de la dinastía Ming y
es por esto que todos los salones de aquí fueron construidos imitando los palacios
imperiales...”
Se sabe que el mencionado monarca, luego de asumir el trono en 1339, fue
derrocado en 1403 por su tío paterno al cabo de una guerra civil de cuatro años
desencadenada por éste. Por las palabras del guía, el visitante entendería que los taoístas de
Wudang se negaban a reconocer a Zhu Di como reencarnación del Soberano Zhen Wu.
Mas, sin importar quién merezca esta dignidad, podemos hallar por doquier en la
montaña vestigios de los diseños ideados con tanto esmero para la construcción de edificios
en honor del “soberano” del taoísmo.
Los sacerdotes afirman, ante todo, que el Soberano Zhen Wu fue, cuando joven, el
príncipe heredero del reino Jing Li y que, después de retirarse aquí para su autoperfección,
vivió en el sitio hoy llamado Ladera del Príncipe, y que por eso allí se erigió el Templo Fu
Zhen (Retorno a lo Auténtico, referido a Zhen Wu), de magnífica apariencia. En el interior se
ve una gruesa columna sosteniendo 12 vigas, una maravilla poca conocida en la arquitectura
de la China antigua.
Por otra parte, en la cueva rocosa ubicada detrás del Palacio Zi Xiao (Nubes
purpúreas), el mayor de los de su género existentes en Wudang, existe un salón, dentro del
cual se adora una estatua de piedra que tiene la imagen de una adolescente gentil, de rostro
amplio y saludable. A este caballero los taoístas lo señalan como el príncipe del reino de Jing
Li, por lo cual la caverna fue bautizada Peñasco del Príncipe.
Probablemente los taoístas hayan adivinado, por su propia experiencia, que el
príncipe incurrió en cierta inconstancia en su larga práctica de vida ascética, y es por esto que
han forjado la historia del pozo de afilado de agujas. Dicen que cuando el noble desarrollaba
su aprendizaje del taoísmo se le ocurrió dejar el lugar y volver a ser una persona común por
falta de voluntad. Mientras descendía de la montaña, vio a una anciana afilando un mazo de
hierro sobre la piedra de un pozo. Entonces preguntó con curiosidad para qué lo hacía, ante lo
cual aquella le contestó que era para obtener una aguja. De nuevo inquirió para cuándo
lograría esto, y la respuesta fue que lo conseguiría cuando se acabara el trabajo. De esto el
príncipe comprendió una verdad y se fue de regreso a la montaña para proseguir su práctica
del taoísmo y, poco tiempo después, su empeño fue coronado con pleno éxito.
Más tarde, los taoístas levantaron el Templo del Pozo de Afilado de Aguja, en
memoria de esta anécdota. La parte izquierda del templo es un salón con tres puertas en cuyo

14. interior se venera una estatua del Soberano Zhen Wu, sentado, de cuando era joven. Delante
del salón, más allá de las gradas, están colocados de pie dos mazos de hierro gruesos. La
parte derecha la ocupa un pabellón cuadrado con aleros verticales, llamado “Pabellón de la
Madre Vieja”, dentro del cual se halla el mentado Pozo de Afilado de la Aguja.
Invariablemente, hay también imágenes de Zhen Wu y otras divinidades del
taoísmo en otras casas de esta región, tales como el Palacio Yu Xu (Jade Imaginario), el
Templo Yuan He (Armonía de lo Absoluto), la Peña Yu Xu (Jade Imaginario), el Palacio Zi
Xiao (Nubes Purpúreas), el Palacio Tianyi Zhenqing Wanshou (Diez Mil Años de Felicidad
Verdadera, Nº 2 del Cielo), el Palacio Wu Long (Cinco Dragones), la Peña Hua Yang (Sol
Simpático), y el Palacio Tai He (Armonía Absoluta).
Respecto del Palacio Wu Long se narra un cuento. Durante el reinado de Zhen
Guan de la dinastía Tang, según se cuenta, el Sr. Yao Jian, prefecto de Junzhou, cuando
estaba suplicando por lluvia en este palacio, vio cinco dragones bajando del cielo, los que
luego utilizaron sus poderes mágicos para hacer llover sobre la prefectura. A fin de agradecer
el milagro, el funcionario ordenó construir el palacio. Como algo destacado, el edificio no se
escapó a un siniestro de fuego en los últimos días de la dinastía Yuan y, como consecuencia,
la mayor parte fue destruida.
En el Peñasco Sur, donde el Soberano Zhen Wu alcanzó la inmortalidad, fue
construido el Altar de Vuelo para la Sublimación. El peñasco se encuentra a unos dos o tres
kilómetros al oeste del Palacio Zi Xiao. Tiene abajo precipicios peligrosos, mientras se eleva
hacia el cielo. Es famoso porque “cuando el camino tuerce hacia el Peñasco Sur, el paisaje es
invadido por una mayor tranquilidad y paz interior”.
Los edificios asentados debajo de él, ya sea con vigas, columnas y aleros, o con
puertas, ventanas y pórticos, están construidos y esculpidos de bloques de roca y tienen por
nombre único Salón de Piedra, pero cuya denominación oficial es Palacio Tienyi Zhenqing.
En su interior permanecen 500 estatuas de hierro de Funcionarios del Alma adosadas en las
paredes. El Altar de Vuelo para la Sublimación queda al oeste del salón y, según se cree, es
donde Zhen Wu voló al cielo en calidad de dios.
Algunos turistas, admiradores suyos, se arriesgan incluso a asomarse afuera de los
perfiles del salón que se extienden hacia un abismo, para encender inciensos de cabeza de
dragón en un brasero pequeño instalado al extremo de una laja rocosa, tallada con motivos de
nubes y que está casi suspendida en el aire.
En realidad, la montaña Wudang ha adquirido prestigio en toda China no por la
magia que ha tenido el Soberano Wu Xhen, sino por el sinnúmero de utensilios de cobre

15. delicados y de valor cultural que se exhiben en los templos, así como por el Arte Marcial sin
igual transmitido por el Gran Maestro Zhang Sanfeng.
Los expertos en Arte Marcial saben bien que el Taiji Wuhang de Wudang (T´ai Chi
Wu Han de Wu Tang) es uno de los boxeos de autodefensa más eficientes, tan reputado como
el del Shaolín. Este tipo de ejercicios no se usa a menos que uno vea su vida en peligro y,
cuando es usado, el hombre gana la lucha. Su fundador fue el taoísta Zhang Sanfeng de la
montaña Wudang quien viviera en la última época de la dinastía Song del Norte. Inspirado
por las posturas de una grulla que peleaba con una serpiente, creó los 13 Movimientos Tai Ji
(Lo Absoluto) (See San She), una especie de combinación de la acción con la
inacción.Después, el Maestro Zhang Shouxing, de la octava generación de la secta de la
montaña Wudang, los complementó con los ejercicios de Qigong o Ch´i Kung (ejercicios de
la Energía Fisiológica) de cinco animales (oso, mono, tigre, ciervo y águila) del afamado
médico Hua Tuo, de los tiempos de los Tres Reinos, para transformarlos en el Boxeo Liang
Jia (De los Dos Fundadores) de la Secta Ortodoxa de Wudang, de 22 Movimientos de Ataque
y Captura, llamados Taiji Wudang.
En la actualidad, esta clase de boxeo está en boga no solamente en China, sino que
también se ha propagado a Japón y a los países de Asia Suroriental.
WU TAN KUNG FU
WU DANG KUNG FU, Boxeo Taoísta Interno, por R. Dean.1988:
El origen del Kung Fu Budista es bien conocido en todo el mundo. Lo que el
Templo Shaolín es para las Artes Marciales externas, es la Herencia del Wu Dang Kung Fu
(Wu Tang) para todas las Artes Marciales Taoístas (Internas). Del mismo modo que los
estilos de Shaolín hacen hincapié en la fuerza física, la resistencia, la destreza física y en la
habilidad, el estilo Wu Dang Kung Fu, pone especial énfasis en la Unidad con la “Ley
Universal de la armonía” (Tao). Las Artes Marciales Taoístas, las cuales son también
conocidas como “Boxeo Interno Taoísta”, ponen gran énfasis en las aplicaciones prácticas de
los principios naturales y alta funcionalidad, superioridad mental, el uso de la fuerza interna,
cósmica o vital. Esta fuerza es conocida por los chinos como “Ch´i” (Qi).
Las montañas de Wu Dang (Wu Tang, o Mo Dang en cantones), están localizadas
en el Norte de China. También son conocidas por las montañas CanShang, o montañas Taihe
(al final de la dinastía Sui 581 – 618, y a principio de la dinastía Tang 618 – 907).

16. Probablemente los taoístas han estado viviendo allí desde hace miles de años, pero
fue en el lejano séptimo siglo, cuando aquellos primeros templos habían sido construidos en
las montañas Wu Dang, a partir del cual ya se tienen las primeras referencias escritas.
Wu Dang es el origen de incontables estilos taoístas de Artes Marciales Internas y
Artes Curativas, muchas de las cuales permanecen sumidas en el mayor desconocimiento
para el mundo occidental. Estilos cercanos a los más populares como son el T´ai Chi Chuan
(Taijiquan), y eventualmente el Hsing I Chuan (Xingyiquan), y el Pa Kuan Chang
(Baguazhang), aparte de los cuales existen otros muchos estilos.
Algunos de los estilos menos conocidos de Wu Tang son por ejemplo: “Los 6
Métodos de las 8 combinaciones de Boxeo” (Liu He Ba Fa Quan), “Boxeo celestial” (Tian Zu
Quan), “Estilo del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), “Estilo de la Nube en la Mano” (Yun Shou
Quan), “Estilo de la Mano en el Viento” (Feng Shou Quan), “Estilo de los 8 Inmortales” (Ba
Xian Quan), “Estilo del Dragón” (Long Quan) y muchos otros.
Después de estos existen, incluso, más métodos esotéricos o internos como los
“Ejercicios Taoístas” (Kai Men), y docenas de estilos diferentes de “Ch´i Kung Taoísta” (Qi
Gong Tao) y “Nei Kung”, los cuales combinan técnicas de respiración, meditación y
curación; y otros muchos métodos relacionados con el Wu Dang.
El originario templo de Wu Dang, el cual es conocido también como “Palacio Xiao
Zi”, ha sido restaurado y actualmente está abierto al público.
En muchos estilos de Boxeo Taoísta Interno, se desarrollan los siguientes animales:
Dragón Dorado (Jing Long), Dragón de Fuego (Shou Long), Tigre Blanco (Bai Hu),
Serpiente Blanca (Bai She), Mono Blanco (Bai Hou), Águila Dorada (Jin Ying) y Grulla
Blanca (Bai He).
Dentro de este estudio no se usan graduaciones (cinturones), sino que, al principio
se es un practicante, neófito o principiante (Chuxue), más tarde se pasa a ser alumno (Mentu),
para finalmente, y tras muchos años de gran entrenamiento y dedicación, se llega a ser
profesor o maestro (Shifu). Estos son los tres niveles.
El Estilo del Dragón de Wu Dang, también conocido por San Ti Quan (Los Tres
Boxeos esenciales), representa todos los poderes y habilidades y el misticismo del Taoísmo,
mientras que los Tres Esenciales representa la Armonía de la Tierra, del Cielo y del Ser
Humano.

17. El Estilo del Dragón de Wu Dang (forma de manos vacías y forma con espada), es
un ejemplo perfecto de la total armonía con todo el universo, la cual es expresada, o mejor
dicho, representada a través de todo el estilo. Cada una de sus posturas, técnicas y
movimientos representan y expresan el equilibrio y la comprensión de las leyes naturales
esenciales, a las cuales los taoístas simplemente llaman Tao (Dao). En el estilo del dragón de
Wu Dang, existen muchas formas dedicadas al Dragón, al igual que a otros animales como
por ejemplo, el Mono, el Tigre, la Serpiente y la Grulla, claro que además existen otros
dedicados a las enseñanzas Taoístas. Otras formas están consagradas a los Sabios y Filósofos
Taoístas, mientras que otras son conocidas como “Forma de los Cinco Elementos” (Wu Xing
Quan), “Forma del Loto Dorado” (Jin Lian Quan), y “Forma de la Palma Encendida” (Shuo
Zhang Quan).
El Estilo del Dragón de Wu Dang, es también conocido en el ámbito de las artes
marciales taoístas por sus espectaculares acciones, las cuales pueden ser llamadas “Poder del
Ch´i” (Chi Kung o Qi Gong), o quizás más correctamente “Poder Interior” Nei Gong (Nei
Kung), el cual comprende muchos aspectos de curaciones e increíbles demostraciones.
Las dos Formas conocidas como: “Tres Formas Esenciales” (San Ti Quan), la cual
es también conocida como “Forma del Dragón de Wu Dang” (Wudang longquan), y la
“Forma de la Espada del Dragón de Wu Dang” (Wudang longjian), deben ser ejecutadas con
la rapidez, la agilidad y el espíritu inmortal del Dragón (Long), y todos los movimientos,
giros y pasos deben ser realizados con una relajada concentración, enfocada en el Centro de
la Energía o Dan Tian (Tan Tien), el cual se encuentra ubicado a unas dos pulgadas por
debajo del ombligo.
Cualquier práctica que se haga en relación con el Wu Dang Kung Fu, debe hacerse
de una forma suave, relajada y natural. Y se debe evitar cualquier tipo de tensión o fuerza
física. Por supuesto que en el Wu Dang Kung Fu se aplica tanto la fuerza como la velocidad,
pero ambas son el resultado de estar correctamente equilibrado y totalmente relajado.
Equilibrio es el requisito imprescindible para que los poderes internos (Ch´i), broten
y emerjan a través de la voluntad y el deseo del practicante, con lo que estos increíbles
poderes, o quizás fuerzas, pueden ser transferidos hacia fuera para desembocar en la
expresión artística de las técnicas.
LO HAN
18 MANOS LOHAN, CHI KUNG, por Howard Choy. 1988:

18. El Origen de LOHAN KUNG
Se dice que en el año 527 después de Cristo, un monje indio llamado Ta Mo
(Bodhidharma) fue al monasterio Shaolín en las montañas de Song Shan en la provincia de
Honan para diseminar las enseñanzas de Buda. Se sentó y de frente a la pared de su cueva, en
retiro, meditó durante nueve años en silencio buscando la iluminación y convirtiéndose en el
fundador del Budismo Chan (Zen). Durante estos años de meditación, Ta Mo descubrió que
la falta de movimiento del cuerpo y miembros durante largo período de tiempo, más el frío
glacial y el viento alrededor de su retiro montañoso habían causado fatiga, achaques y
dolencias corporales.
Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban
durante la meditación. Para combatir estos obstáculos a la vez de mantenerse saludable y
fuerte para defender al grupo contra bandidos y bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de
ejercicios basados en parte, en el comportamiento de distintos animales.
El ejercicio que transmitió fue conocido como las “18 Manos de Lohan”.
Durante la dinastía Yuan (1264 – 1368), las 18 Manos de Lo Han (consistentes en
18 movimientos), se ampliaron a 72 movimientos y después, más tarde, a 173 movimientos
para formar la base del Shaolín Chuan ­ Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el
desarrollo de las otras ramas de artes marciales orientales.
Para el alumno es esencial que aprecie que el Lohan Kung no es otro ejercicio chino
que se introduce en occidente. El Lohan Kung es el punto de origen, el patrón de donde otras
artes más conocidas como el T´ai Chi Chuan, el Hsing I, el Pa Kua, el Wu Shu, Kung Fu,
Judo, Aikido, Jiu Jit Su, han emanado.
El conocimiento de Lohan Kung era precioso para los discípulos de Shaolín. Su
secreto siempre se mantuvo encerrado en los confines del monasterio hasta su destrucción por
la acción de un devastador fuego, hace casi 200 años. El monje Choy Fook, uno de los
monjes sobrevivientes, huyó hacia el Sur, a la provincia de Guang Dong (Cantón), y luego
fue buscado por Chen Heung a quien aceptó como discípulo y a quien enseñó Lohan Kung y
todo su sistema de Kung Fu.
Después de casi 25 años perfeccionando su técnica, Chen Heung fundó el sistema
de Artes marciales Choy Lee Fut.

19. El linaje de Lohan Kung procede de Ta Mo (Bodhidharma) el 36avo patriarca, que
llegó a China a principios del siglo VI después de Cristo. Numerosas generaciones de monjes
Shaolín y discípulos le siguieron. Los más famosos fueron: El Monje Gok Yuen que amplió
los ejercicios a 72 movimientos y Lee Sau y Bak Juk Fung quienes volvieron a ampliar los
ejercicios a 173 movimientos, transformando los 18 movimientos en un efectivo sistema de
combate. (También conocido como la Lucha de los Animales basado en posturas, series y
caminatas).
El Monje Choy Fook murió a la edad de 112 años, en el 1840. Chang Heung, el
fundador del Choy Lee Fut vivió entre los años 1806 y 1875.Chan Koon Pak, hijo de Chan
Heung vivió entre los años 1847 y 1920. Chan Yiu Cai, nieto de Chan Heung, vivió entre
1888 y 1965. El maestro Chan Wan Hon es el bisnieto de Chan Heung.Y finalmente, Chen
Yon Fa (tataranieto de Chan Heung), nacido en el año 1951, representa la quinta generación
de los “Guardianes del Choy Lee Fut”.
Lo Han Kung y Kung Fu: El término Kung Fu se refiere al aspecto externo de las
artes marciales chinas incluidas dentro del Wu Shu (Arte Marcial), las que requieren el
desarrollo de la velocidad y la agilidad para alcanzar sus metas. Pero el Lo Han Kung es más
sutil y exige perseverancia y resistencia, el Kung Fu es explosivo mientras que el Lo Han
Kung es progresivo.
Lo Han Kung y T´ai Chi Chuan: Existen muchas similitudes entre el Lo Han Kung
y el T´ai Chi, sobre todo en cuanto al cultivo del Ch´i (Energía) y a los movimientos lentos y
elegantes, y el concepto de un ciclo Yin y Yang alternados que se ajustan conforme a un
método de respiración, pues ambos pertenecen a la Escuela Interna.
SHAOLIN
Monasterios de China, SHAOLIN, de la Provincia de Henan, por Chen Daofu,
Ediciones Lenguas Extranjeras de Beijing, 1992, traducido por Chen Gen Sheng:
Situado en una falda sombreada de la montaña Shaoshi, al noroccidente de la
cabecera del distrito de Dengfeng, tiene un contorno apacible y bosques espesos. Rodeado de
colinas, el monasterio, solemne y majestuoso, resulta más imponente de lo que es. Se llama
Shaolín (Bosque y Shao) debido a la montaña Shaoshi y a las selvas.
El establecimiento se remonta a más de 1.400 años. Fue construido primero en el
495, el año 19 del reinado Tai He de la dinastía Wei del Norte.

20. El monje hindú Bodhidharma viajó a través del mar y llegó aquí vía Guangzhou.
Reunió un gran número de seguidores y fundó la secta Dhyana (Meditación), por lo que fue
estimado como iniciador de esta secta. Por ello es que este lugar pasó a ser la cuna del
budismo chino.
Por la época de Tang, la casa monástica evolucionó en el Gran Monasterio del
Budha, reconocido como el Primer Monasterio de fama bajo los Cielos. Posteriormente, el
Wushu (Kungfu o arte marcial de China) de este monasterio ha venido gozando de prestigio
dentro y fuera del país.
Según una tradición transmitida oralmente a través de los siglos, el monasterio
posee una roca milagrosa que corresponde a su fundador y que es dominada “Roca de la
Sombra de Dharma”, pues en ella se percibe la figura de este budista del país vecino. Dicen
que él permaneció sentado con las piernas cruzadas ante la roca durante nueve años (otros
afirman que fue por diez años). Por su firme devoción y su incomparable poderío, hizo
penetrar su figura en la roca.
Bodhidharma fue discípulo de la 28ª generación de Mahakasyapa, bonzo de la india
antigua, quien en su vida atribuyera importancia al acto de estar sentado para aprender la
Dhyana (Meditación) y se pronunciara porque “uno demostrara su verdadero temperamento
para ser un Budha”. De acuerdo con las explicaciones del budismo, se refiere a “sentarse y
meditar sin hablar para purificar la mente y demostrar el temperamento”, cosa que concuerda
con el enunciado de los confucianos para “cultivar la mente y el temperamento”.
Cuenta la historia que Bodhidharma no se dejaba alterar por nada mientras estaba
sentado, no importa que fuera en el invierno de severo frío, o en el verano caluroso cuando
los mosquitos lo picaban. Un día, un discípulo encargado de traerle comida, cuando entraba
en la cueva luego de subir la colina, vio a un lobo gris formidable con la boca abierta y las
garras delanteras puestas sobre los hombros del maestro, pero que éste seguía sentado sin
moverse, de cara a la pared de roca. Entonces, el discípulo buscó un palo, asustó al lobo y lo
expulsó.
En el último período de la dinastía Song del Norte (960­1127), el pueblo levantó en
el montecillo al pie de la colina Wuru el “Templo del Rostro Orientado a la Pared”, en
homenaje al legendario acto de Bodhidharma, el cual es el “Templo al Maestro Precursor”
que existe hoy en día.Es la edificación de estructura de madera más antigua que se haya visto
en la provincia de Henan.
Este templo consta de la puerta frontal con su escalinata, el Salón y el Pabellón de
Mil Santos. Detrás del templo y a mitad de camino de la colina Wuru se encuentra una
cavidad profunda, llamada cueva de Dharma. Dicen que es donde el maestro estuvo sentado

21. en aquella época. Abierta a viva fuerza en una barranca abrupta, tiene el tamaño de una
habitación. La entrada es de forma cuadrada y mira hacia el sol. En el interior hay cuatro
esculturas de piedra: una del maestro y las restantes de tres discípulos suyos. Afuera a unos
metros de la entrada está un alto arco de piedra levantado durante el reinado Wan Li de la
dinastía Ming, rodeado de árboles y cubierto por sus sombras, dando a la gruta un aire un
tanto misterioso.
El relato de cómo “trece monjes salvaron al Rey de Tang” es una anécdota histórica
bien conocida en China. Según la tradición, el Wushu del Monasterio Shaolín ha
evolucionado hasta lo que es hoy, fundamentándose en los “18 Movimientos de las manos del
Arhat” o 18 Manos Lohan, diseñados por Bodhidharma.
Mientras él y sus discípulos cultivaban la Dhyana en el monasterio, descubrió que
éstos se fatigaban y tenían sueño tras haber estado sentados por mucho rato. Por eso inventó
un ejercicio físico de 18 Movimientos de las Manos para la agilización de los miembros del
cuerpo y lo bautizó con el mencionado nombre.
En el período intermedio de las dinastías Sui (581­618) y Tang, el Arte Marcial del
Monasterio ya gozaba de alto prestigio. A comienzos de la corte Tang, el imperio no estaba
consolidado y las campañas bélicas no cesaban. El general Wang Shichong, de la dinastía
anterior, al ocupar la montaña Songshan y el río Luoshui, se proclamó también emperador,
utilizando la favorable posición estratégica del área para luchar contra el gobierno de Tang
recién formado, a objeto de arrebatarle el Poder estatal. En el 620, el tercer año del reinado de
Wu De, Li Shimin, que era el rey de Qin (título otorgado por la corte), encabezó las tropas
para una expedición contra el rival. Las primeras maniobras no tuvieron éxito. En el cuarto
mes del cuarto año del reinado de Wu De, Li Yuanji, hermano de Li Shimin y rey de Qi,
combatió con Wang y fue derrotado varias veces.
En esa hora crítica apareció súbitamente una escuadra de 13 monjes del Monasterio
Shaolín. Ellos asaltaron por sorpresa la retaguardia de los rebeldes y les hicieron morder el
polvo de la derrota. Además, capturaron al general Wang Renze, sobrino de Wang Shichong,
y lo llevaron al campamento del ejército de Tang. La hazaña de los voluntarios fue un
importante apoyo y estímulo para los mandos y combatientes de Tang. El comandante Li
Shimin, a su vez, agradeció y elogió altamente el servicio meritorio de los monjes, los recibió
y premió al jefe de ellos.
En los anales del monasterio Shaolín se conocieron famosos instructores de artes
marciales, tales como Bai Yufeng y Jueyuan.
Cuando era pequeño y laico, Jueyuan estaba fascinado por el Kungfu. Ya mayor, se
convirtió en un monje del monasterio. Dedicado al espíritu del Arte Marcial se ejercitaba

22. todos los días. Y a poco de su ingreso, la calidad del arte marcial del Monasterio elevó su
prestigio rápidamente, y no pocos aficionados vinieron para requerir su enseñanza. Pero el
monje Jueyuan, consciente de su limitada capacidad, declinó las solicitudes amablemente.
Disfrazado de laico, viajó a tierras lejanas, en busca de entrenadores competentes.
En su itinerario conoció al Señor Bai Yufeng, reputado artista marcial de la Escuela Shaolín,
y se convirtió en un modesto discípulo de éste. Hondamente conmovido por su devoción y
espíritu de empresa, Bai llegó al Monasterio en compañía de Yueyuan. Tanto maestro como
alumno se entregaron a perfeccionar el arte marcial del Shaolín y lograron llevarlo a nuevas
alturas.
La película Monasterio Shaolín, tomó precisamente a Bai Yufeng y a Jueyuan como
ejemplo y por argumento la salvación del Rey de Tang por parte de los trece monjes. Pero por
cierto, hacía tiempo que las viejas y hermosas historias acerca de esta comunidad monástica
se habían transformado ya en una rica temática de la literatura, las artes plásticas, la
cinematografía y otras formas de creación artística y por su conducto habían sido divulgadas
en una escala sin precedente.
Gracias a todo esto, el Monasterio Shaolín ha llegado a ser un lugar de fama
mundial, al que cualquier persona interesada vuelca su admiración.
WU SHU
De China Comunista (Continental):
HISTORIA DEL WUSHU, por Sun Jie, y los editores técnicos Yu Shenqun y
Zhang Xizhu, de la Editorial Gloria Matutina de Beijing, China en el año 1984:
En el período de los Estados Combatientes (475 – 221 a.J.C.) existieron varios
estrategas y comandantes de guerra que motivaron la práctica del Wu Shu como
entrenamiento fundamental para estar preparado para el combate. Por entonces, los ejercicios
del Wu Shu constituían una materia esencial en la formación y adiestramiento del ejército.
Por ejemplo, el Sunzi, el libro chino más antiguo acerca del Arte de la Guerra dice:
“Los ejercicios de combate contribuyen al fortalecimiento del estado físico de los
soldados”.

23. Durante la dinastía Zhou (­221 a.J.C.) se desarrolló un deporte militar llamado
Jiaoli que significa lucha, el cual se practicó junto a la arquería y a la conducción de carro, y
que integra los distintos métodos del Wu Shu.
En aquellos tiempos, muchas mujeres ya se destacaban como grandes maestros
esgrimistas. Una de ellas, fue Yuenu, quien después de haber sido invitada por el emperador
Goujian, desarrolló su arte marcial y técnicas de Wu Shu.
En las dinastías Qin (221 – 206 a.J.C.) y Han (206 a.J.C. 220 d.J.C.) estuvieron en
boga los torneos de Shoubo (pelea) y Jiaodi. Época en que se desarrollaron algunas de las
formas con armas del Wu Shu como ser, con espadones y alabardas, las cuales se conocen
hoy en día.
En la dinastía Jin (265 – 420) y las del Sur y del Norte (420 – 589), el Wu Shu
recibió la influencia del budismo y el taoísmo.
Ge Hong (284 – 364), famoso físico y filósofo taoísta, integró el Wu Shu con el Qi
Gong (Ch´i Kung) que consiste en ejercicios de respiraciones, y que a su vez conforma una
importante rama de la Medicina Tradicional China (M.T.C.). Sus teorías acerca de la acción
“Externa e Interna” del Wu Shu, son universalmente aceptadas hasta la fecha.
El sistema de exámenes imperiales iniciado en la dinastía Tang (618 – 907)
imprimió un gran impulso al desarrollo del Wu Shu. Todos los oficiales y soldados tenían que
pasar ciertas pruebas del Arte Marcial antes de poder ser promovidos. Los títulos honoríficos
tales como “Guerrero de coraje” y “Guerrero ágil” se conferían a destacados maestros del Wu
Shu.
En la dinastía Song (960 –1279) se organizaron una serie de asociaciones del Wu
Shu. En este período, los maestros hacían demostraciones en la calle. En su repertorio
incluían “espada contra escudo”, “lanza contra escudo”, etc. De acuerdo a una crónica sobre
la capital de Kaifeng, estas demostraciones callejeras de Wu Shu atraían multitudes desde
todos los rincones de China.
En la dinastía Ming (1369 – 1644), el Wu Shu prosperó como nunca antes. Qi
Jinguang, (1528 – 1587), célebre general, compiló un libro que trató los 16 diferentes estilos
de ejercicios con manos vacías y otros 40 con Lanza y Garrote o Palo Corto, con
explicaciones detalladas e ilustraciones. El General Ji formuló también toda una serie de
teorías y métodos de entrenamiento. Esta fue una valiosa contribución al desarrollo del Wu
Shu.

24. Durante la dinastía Qing (1644 – 1911), a pesar de un edicto imperial que prohibía
la práctica del Wu Shu entre el pueblo, se establecieron una tras otras sociedades secretas
dedicadas a la divulgación de estas artes marciales. Fue en este período cuando nacieron las
escuelas del Tai Chi Chuan (Taijiquan), el Piguaquan, y el Pa Kua Chan (Bagua) de los
“Ocho Diagramas”.
Después de la fundación de la República Popular China, el Wu Shu ha cobrado un
gran desarrollo. Antiguos movimientos tácticos fueron sacados del olvido y se crearon
algunos nuevos. En la actualidad, se organizan torneos y exhibiciones a nivel nacional y
local. Hoy el Wu Shu se incluye en el programa de entrenamiento físico para las escuelas
secundarias y primarias. Cursillos especiales se abren en muchos colegios de educación física
y escuelas deportivas para la formación de atletas del Wu Shu.
Como un deporte milenario, el Wu Shu es muy rico en contenido y variado en
formas. Hay numerosas escuelas y centenares de movimientos tácticos que son a su vez
movimientos de ataque y defensa (patear, golpear, agacharse y esquivar, saltar y voltear),
dispuestos en series de movimientos. La práctica regular produce efectos beneficiosos no
solamente para los músculos y huesos sino también para los sistemas nervioso, respiratorio y
cardio­vascular. He aquí la razón por la cual el Wu Shu es ampliamente recomendado como
un medio eficaz para mejorar la salud y curar ciertas enfermedades crónicas.
El Wu Shu es al mismo tiempo un arte de representación. Se usa en escenas de
combate de las óperas chinas y representaciones acrobáticas. Muchos movimientos del Wu
Shu han sido asimilado por los modernos dramas y danzas, el ballet y la gimnasia, dando un
toque de color nacional al arte coreográfico de China.
El Wu Shu se divide usualmente en tres clases principales:
1º) Boxeo de Sombra o ejercicios con manos vacías.
2º) Ejercicios con armas.
3º) Ejercicios de combate.
BOXEO DE SOMBRA
De acuerdo con los registros históricos, en la dinastía Song había series normales de
ejercicios con manos vacías. En la dinastía Ming, el boxeo de sombra se ramificó en dos

25. escuelas: la Externa que enfatiza en el ataque, y la Interna que hace hincapié en la defensa.
Más tarde, al establecerse una clasificación geográfica con el río Changjian (Yangtsé) como
línea divisoria, éstas recibieron los nombres de la escuela del Norte y la Escuela del Sur
respectivamente, que, caracterizados por una mayor amplitud de movimientos, requieren un
mayor espacio para su práctica. Hoy existen centenares de modalidades de ejercicios sin
armas, con rasgos característicos cada una.
CHANG CHUAN o
BOXEO DE SOMBRA LARGO
El Changquan (Chang Chuan), es un término común para la Escuela del Templo
Shaolín y algunas otras escuelas. Un nuevo Changchuan se ha creado combinando las
características de estas escuelas: movimientos vigorosos de las manos, saltos altos, giros
rápidos del cuerpo y puntapiés y puñetazos fulminantes.
NAN CHUAN o
BOXEO DE SOMBRA DEL SUR
El Nanquan (Nan Chuan) es un nombre común de los estilos populares en las áreas
al sur del río Changjiang (Yangtsé). Sus características principales son: gran variedad de
formas de manos, manejo seguro de los pies, baja posición corporal, estrecha combinación de
movimientos vigorosos. Ocasionalmente, el ejecutor de las formas da una grito para acentuar
una acción explosiva.
El Wu Shu integra al T´ai Chi Chuan o Boxeo de Sombra Taiji; el T´uei Shou o
empuje de manos; el Houquan (Boxeo de Sombra al estilo del Mono); el Fanziquan (Boxeo
de Sombra de ataque continuo) que consta de ocho posturas en las cuales los golpes se
descargan como relámpagos. Este Arte fue primeramente mencionado en el Libro de las
Artes Marciales escrito por Qi Jiguan, famoso general de la dinastía Ming; el Shequan
(Boxeo de Sombra al estilo de la Serpiente), serie de movimientos que combina la dureza con
la suavidad; el Tanglangquan (Boxeo de Sombra al estilo de la Mamboreta o Mantis), creado
en el siglo XVII sobre la base de la Escuela Shaolín, y se caracteriza por una rápida sucesión

26. de acciones elásticas de ataque, que implican tanto los brazos como las piernas.También
integra el estilo Zuiquan (Boxeo de Sombra del Ebrio o Borracho); el Xingyiquan (Boxeo de
Sombra de Forma y Voluntad o del Pensamiento), en el cual todos los movimientos
corporales son guiados por la mente, siendo estos ejercicios las representaciones del dragón,
del tigre, del mono, del gallo, del oso y de otros animales; el Ditangquan (Boxeo de Sombra
del Tumbado), estilo compuesto por caídas, picados, rodaduras y saltos mortales de que se
expresan para el ataque; el Piguaquan (Boxeo de Sombra de los Brazos Balanceantes), data
de la dinastía Ming, y consta de movimientos circulares de los brazos y golpes y quites
rápidos, requiere de una respiración regulada con la que se ayuda a excitar la fuerza y el Qi
(Ch´i o energía vital);el Baguazhang (Boxeo de Sombra de Ocho Diagramas), que envuelve
movimientos ambulantes de ocho direcciones marcadas por los Ocho Diagramas del Libro de
los Cambios o I Ching. El ejecutor de esta forma debe moverse como un Dragón Nadador,
observar como un Mono Vigilante, permanecer sentado como un Tigre Agazapado y
voltearse como un Águila Revoloteando.
SHAOLIN CHUAN
El Shaolín Chuan es una de las Escuelas más antiguas del Wu Shu, está
estrechamente asociada con el Monasterio o Templo Shaolín ubicado en las montañas de
Songshan, en la Provincia de Henán (Honan), que fue construido según un edicto imperial
hacia fines del año 500. Los bonzos de este templo desarrollaron más tarde una escuela del
Wu Shu, sobre la base de formas antiguas de las artes marciales chinas para la propia defensa
y mejoramiento del estado físico.
La Escuela Shaolín Chuan se extendió en China, ramificándose en numerosas
líneas.
La Escuela Shaolín sirvió a propósitos militares en los principios de la dinastía
Tang (618 – 907) cuando el primer emperador Taizong pidió refuerzos al monasterio en su
lucha contra Wang Shichong, que trataba de establecer un régimen separatista. Los soldados
bonzos, participantes en la expedición punitiva, hicieron prisionero a Wang. En
reconocimiento de sus hechos de armas, el emperador confirió al Shaolín el título de “El
Primer Monasterio bajo el Cielo”.
Además del Boxeo de Sombra, que constituye la médula de la Escuela Shaolín
Chuan, los bonzos se ejercitan también en las armas, la equitación y el Qi Gong (Ch´i Kung).

27. Integrando Fuerza y Gracia, o “dureza” con “suavidad”, las series Shaolín se
ejecutan con movimientos rápidos y fuertes, posturas flexibles y naturales, y pasos ligeros
pero firmes. Un maestro Shaolín es “fiero por fuera y sereno por dentro”.Arroja sus puños
como olas sucesivas con los “brazos ni curvos ni totalmente rectos”, y con los ojos clavados
en su adversario.
KUNG FU
De China Democrática (Isla):
EL KUNG FU CHINO del Shaolín, por J. C. Hu, publicación de la Oficina de
Información del Gobierno de Taiwán. Taipei 1994:
El “Kung Fu Chino” actual, se basa en una combinación de artes marciales,
técnicas, sistemas de entrenamiento y métodos para conservar la salud que los chinos han
practicado ininterrumpidamente desde la antigüedad hasta nuestros días. Los chinos se suelen
referir a todo este conjunto como sus “artes marciales nacionales”.
Según las estadistas, existen más de 100 variedades tan sólo de boxeo chino.
Existen 9 clases diferentes de armas largas y otras 9 de armas cortas. En conjunto constituyen
los denominados “los Dieciocho Tipos de Artes Marciales”. Cada estilo de boxeo y de
manejo de armas, cuenta con secuencias y movimientos especiales propios basados en
profundas y completas teorías y técnicas.
El Kung Fu chino se caracteriza por el Exterior y el Interior. El exterior ejercita los
tendones, los huesos y la piel, mientras que el interior entrena el espíritu, el Ch´i y la mente.
Aparte de los ejercicios que se practican para lograr fortaleza física y ligereza de los
miembros, existe también una forma de entrenamiento interior cuyo fin es coordinar cuerpo y
mente, fortalecer los órganos internos y mejorar la circulación del Ch´i o flujo de energía
vital. Pasando del movimiento al reposo, de la firmeza a la madurez, cuanto más viejo se va
uno haciendo, más y más devoto del Kung Fu se vuelve, porque hace que sea más fácil
mantener un buen estado de salud y hace posible vivir una vida larga y activa.
El Kung Fu Chino, al igual que los caracteres chinos, puede poseer rasgos
pictográficos. En el estilo Shaolín de Kung Fu, por ejemplo, existen estilos de boxeo de
dragón, tigre, pantera, serpiente y grulla. El gran médico Hua To de la dinastía Han oriental

28. (25 – 220) creó un estilo de artes marciales inspirado en la forma en que se relacionan
mutuamente el tigre, el ciervo, el mono, el oso y los pájaros.
Estos estilos imitan las características especiales, así como las técnicas de defensa y
ataque de diversos animales, transformándolas en movimientos de boxeo.
Existen también registros de boxeo que sirven para describir, por ejemplo, el
manejo de las armas y del equipo. Estos registros, que emplean conjuros rimados, con un
ritmo y una melodía, han entrado a formar parte de la cultura moderna en forma de arte
escénica.
Existe una inagotable variedad de estilos de Kung Fu Chino; pero se pueden dividir
de modo muy general en el estilo del norte y el estilo del sur, y estilos interior y exterior.
Entre los estilos más renombrados se cuentan el Shaolín (por el nombre del templo
de Honan en que nació), el T´ai Chi Chuan (boxeo de gran límite), el Hsing I Chuan
(formación de una idea), el Pa kua Chan (de los 8 Trigramas), el Yung Ch´un (canto
primaveral), el tántrico y el Arhat.
En China se dice que si se sigue el rastro que lleva hasta los orígenes de cada uno de
los estilos de Kung Fu, se llega siempre al templo Shaolín. El Kung Fu Shaolín cuenta con
una variedad septentrional y otra meridional.
Las cinco divisiones fundamentales del estilo septentrional son las Escuelas CHA,
HUA, HUNG, PAO y T´AN, famosas en China desde hace siglos. En el estilo meridional se
incluyen diversas formas de boxeo complementarias, como ser: del Dragón, del Tigre, de la
Pantera, de la Serpiente y de la Grulla. Junto a éstas, también dentro del estilo meridional,
tenemos las Escuelas HUNG, LIU, TS´AI, LI y MO. Las restantes Escuelas de Boxeo
Shaolín son demasiado numerosas como para mencionarlas todas. Las Escuelas de T´ai Chi
Chuan más representativas son la CH´EN, la YANG, la WU, la SUN y la WUU.
Existen diferencias entre los estilos modernos y tradicionales, pero los principios y
contenido son esencialmente idénticos. Cuando se llega a un nivel elevado de dominio de
T´ai Chi Chuan, en teoría, se puede “mover una tonelada ejerciendo sólo cuatro kilos de
fuerza”.Es decir, se habrá desarrollado una sensibilidad tal ante cualquier situación que se
podrá hacer frente fácilmente a cualquier ataque externo.
Tanto el gobierno como el pueblo de la República de China toman muy en serio el
Kung Fu Chino. Las artes marciales chinas forman parte de todo programa de educación
física. La Universidad de la Cultura China cuenta con una sección especial dedicada a las

29. artes marciales en su departamento de educación física. Aquí se forma a profesores y
profesionales en este terreno.
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ESOTERISMO INICIÁTICO
DEL ARTE MARCIAL CHINO
Ahondar en el espíritu esotérico e iniciático de las antiguas artes marciales de
oriente, requiere de una minuciosa limpieza conceptual, y de un prolijo ordenamiento del
esquema ancestral para una recuperación del sentido substancial conferido desde la
antigüedad. Lo cual representa desde ya, una empresa sobremanera ardua para los tiempos
modernos en que vivimos, sobre todo considerando que la nefasta distorsión que hoy le
caracteriza al susodicho espíritu esotérico, distorsión que se ha iniciado no ahora, sino hace
muchos siglos atrás, estableciendo un velo de pobreza interior que relega los valores
iniciáticos.
Para entender la importancia iniciática del Arte Marcial genuino y su espíritu
esotérico original, hay que comprender primordialmente los valores esenciales encubiertos
tras las envolturas aparentes y más superficiales, por no decir falsas, que se le han ido
adhiriendo de forma impuesta.
Algunas de estas envolturas tan artificialmente decoradas, han sido comentadas en
los párrafos anteriores, las que se refieren al acto decadente de veneración de imágenes o
estatuas en los Templos o a la misma explotación comercial cinematográfica,
(Sigue en el Manual del Tigre y Dragón Alquímico, y en el Manual del Shaolín
Chuan)

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