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ZHAO BICHEN
El Patriarca Liu Hua Yang dijo: 'Cuando se ve caer nieve y flores y ha llegado el
momento de dejar el cuerpo humano, da lugar a la idea de irse y dirígelo hacia el gran
vacío. Quien no ha conocido a un maestro competente, no conoce esta enseñanza '.
Zhao Bichen - Yoga taoísta - Página 163
Nota del autor: Muchas personas occidentales no están en condiciones de viajar a
China para reunirse con un maestro taoísta, e incluso si lo estuvieran, muy pocos
tienen la inclinación o los medios para aprender a leer, escribir y hablar el idioma chino
a la grado requerido para comprender la terminología a menudo oscura que prevalece
dentro de las enseñanzas del taoísmo. Por supuesto, una pequeña minoría de
occidentales puede hacer todas estas cosas y algunas de ellas tendrán éxito en China,
pero el hecho es que para la gran mayoría de occidentales no chinos, este tipo de
formación lingüística y viajes internacionales siguen siendo inviables. El maestro
budista Ch'an Xu Yun (1840-1959) y el maestro taoísta Qianfeng Zhao Bichen (1860-
1942) ambos poseían una visión progresiva que vio que los occidentales podían
beneficiarse del budismo Ch'an y el taoísmo Qianfeng proporcionando los textos
sagrados asociados con estos caminos. of self-development podría traducirse de forma
fiable al inglés. Hasta donde yo sé, Xu Yun y Zhao Bichen nunca se conocieron, pero
ambos habían oído hablar de la reputación del otro. Ya en la década de 1930 en China,
Xu Yun había aconsejado a su discípulo Charles Luk (1898-1978) que viajara a
Occidente para obtener apoyo para la transmisión y preservación del budismo chino
en Occidente. Después de recibir una respuesta negativa de Christmas Humphreys (de
la Buddhist Society, Londres) en 1935, Xu Yun sugirió que el propio Charles Luk
asumiera personalmente la tarea de traducir los textos budistas chinos al inglés. Xu
Yun sugirió además que Charles Luk visitara a un consumado maestro taoísta y artista
marcial llamado Zhao Bichen en Beijing, porque había escuchado que esta persona
tenía ideas modernas, estaba interesado en Occidente y en difundir el taoísmo a
personas no chinas. Resultó que este momento fue muy bueno porque en 1933, Zhao
Bichen había escrito toda la sabiduría taoísta que poseía, y cuando conoció a Charles
Luk alrededor de 1936, sugirió que sería una buena idea traducir este texto al
inglés. Zhao Bichen también instruyó en secreto a Charles Luk en este momento, y
luego lo envió a entrenar durante un tiempo prolongado con uno de sus discípulos
avanzados llamado 'Chen'. Así es como Charles Luk obtuvo su experiencia del taoísmo
prenatal de Qianfeng. ACW 30.12.15
El taoísmo de Qianfeng tiene varios linajes en China y el bisnieto de Zhao Bichen, Zhao
Ming Wang (n. 1966), es visto por respeto como el legítimo titular de la familia del
linaje de Qianfeng. Zhao Ming Wang presenta un enfoque claro y sin sentido del
taoísmo de Qianfeng que se aproxima mucho al manual central de su bisabuelo, que
Charles Luk tradujo al inglés como 'Yoga taoísta'. Sin embargo, Zhao Bichen a menudo
también enseñaba a las personas de acuerdo con sus circunstancias, y esto no está
registrado en su manual, sino que se transmite como una tradición viva fuera de él. Así
es como Zhao Bichen le enseñó a Charles Luk. Tenía que hacer esto porque los
antecedentes de Charles Luk habían sido principalmente dentro del budismo Chan y
ciertos tipos de budismo tibetano. Este enfoque se transmitió al discípulo clave de
Charles Luk en el Reino Unido, Richard Hunn (1949-2006),
El maestro Zhao Bichen le dijo a Charles Luk que si un practicante ha alcanzado
plenamente la iluminación perfecta y serena a través del método Ch'an, y no ha caído
en asociación con demonios en los pozos de los mundos infernales, entonces su
manual (Yoga Taoísta) puede colocarse en la parte superior de la cabeza y se usa como
un sombrero, o sus métodos se practican de atrás hacia adelante (en orden inverso)
porque no queda nada por lograr. Además, afirmó que no hay diferencia entre el
estado iluminado de Ch'an y el "aparecer en todo el espacio" del taoísmo prenatal de
Qianfeng. Después de reírse a carcajadas, Zhao Bichen explicó que sus maestros
'taoístas' eran de hecho maestros 'Chan' y que él conocía bien el humor Chan. Luego,
su rostro cambió y se volvió severo cuando explicó que los primeros seis capítulos de
su manual tratan sobre el desarrollo de la naturaleza esencial (jing) y la verdadera
vitalidad (qi), mientras que los capítulos siete al doce explican cómo la naturaleza
esencial (jing), la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen'
están integrados. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto
Inmortal' (conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender
las aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este
entrenamiento, sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y
todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante
y una vida útil prolongada. la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío
o 'shen' están integradas. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del
'Feto Inmortal' (conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para
trascender las aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este
entrenamiento, sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y
todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante
y una vida útil prolongada. la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío
o 'shen' están integradas. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del
'Feto Inmortal' (conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para
trascender las aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este
entrenamiento, sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y
todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante
y una vida útil prolongada. y todos los órganos internos se nutren
permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada. y todos los
órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida
útil prolongada.
El maestro Zhao Bichen continúa, donde la práctica Chan y Daoísta se cruzan es a
través del cultivo de la tierra de la mente vacía o gran vacío, estos dos términos
denotan exactamente el mismo estado iluminado o inmortal. Los maestros Ch'an dejan
todo sin excepción y se dirigen directamente al terreno de la mente vacía, mientras
que los maestros taoístas toman un camino sistemático y gradual hacia el gran
vacío. Ambos son caminos muy difíciles con muchas trampas, y quizás con cualquiera
de los dos métodos solo uno entre un millón llegará al destino final. Por compasión por
la humanidad, mis maestros taoístas, Liao Ren y Liao Kong (ambos monjes budistas
Chan), me instruyeron para que todos sin excepción conocieran el camino taoísta
anteriormente "secreto". Antes de este tiempo, era tradición mantener las enseñanzas
taoístas "ocultas" y alejadas del público en general. Mi manual puede ayudar a muchas
personas en su autocultivo. Creo que de los dieciséis pasos, un practicante dedicado
probablemente pueda alcanzar el paso doce, aunque esto sea difícil. La formación del
feto inmortal es la posición de iluminación relativa dentro del budismo chan. Esta es la
comprensión de una mente vacía y un cuerpo tranquilo y pacífico (porque la
naturaleza esencial [jing], la verdadera fuerza vital [qi] y el espíritu vacío [shen] están
todos plenamente desarrollados y unidos). Muchos taoístas y budistas se 'estancan' en
esta posición pensando que han alcanzado la inmortalidad total o la iluminación, pero
aún no se ha experimentado una expansión radical de la conciencia que abarca todo el
entorno (y es como un gran espejo que brilla en el vacío). Es por eso que se requiere
una instrucción buena y oportuna de maestros competentes. Me entrené con muchos
maestros taoístas, y la mayoría de ellos no eran competentes. Es irónico que mis dos
últimos maestros, es decir, mis maestros taoístas "auténticos", ¡fueran ambos monjes
budistas Chan!
Los conceptos básicos del verdadero autocultivo se pueden establecer mediante la
fuerza de voluntad y una buena instrucción fundamental; mi manual está diseñado
para cumplir con esta tarea, ya que es muy beneficioso para uno mismo y para la
sociedad al desarrollar un estado mental virtuoso y sincero dentro de un cuerpo
disciplinado. Este efecto aumenta cuando se encuentra un maestro competente. Los
capítulos trece a dieciséis explican la trascendencia (más allá de la barrera de la mente
y el cuerpo) y, por lo general, se necesita un buen maestro para guiar al estudiante,
aunque en ocasiones un individuo excepcional puede navegar por el terreno sin un
guía. Por supuesto, Buda, Han Shan y Xu Yun hicieron esto, al igual que Huangdi, Laozi
y Zhuangzi, entre muchos otros, pero es importante no perderse en el camino, ya que
esto puede perder el tiempo y difamar la enseñanza. Como los monjes budistas son
célibes, este es exactamente el control del fluido generativo (reproductivo) que se
necesita para el entrenamiento taoísta exitoso y la prevención de la 'fuga' de
naturaleza esencial (jing) y fuerza vital (qi) como discute el maestro Ch'an Linji (aunque
de manera opaca). Calmar la mente ocurre al enfocar y fortalecer las energías
esenciales de la mente y el cuerpo. Sin una mente tranquila, no se puede lograr nada y
creo que los practicantes de Ch'an pueden usar esta idea en su cultivación taoísta de
Qianfeng. Un día, los occidentales comprenderán esta ciencia taoísta y algunos serán
pioneros en su estudio. Después de esto, los maestros se desarrollarán aquí y allá para
ayudar en el viaje.
Cuando Richard Hunn le preguntó a Charles Luk por qué recomendaba el taoísmo
como parte de su consejo general sobre el autodesarrollo (considerando su oscuridad,
rituales y desconocimiento general), Charles Luk respondió que no había diferencia
alguna entre la inmortalidad taoísta y la inmortalidad taoísta. Iluminación budista. La
conversación continuó - RH: Entonces, ¿por qué parece haber diferencias? CL: Parece
haber diferencias debido a la mente que discrimina; desarraigue el engaño que es la
base de la dualidad y la distinción desaparece. RH: ¿Qué es el taoísmo sin
distinción? CL: El taoísmo sin distinción es inmortalidad sin apego a palabras y
letras. RH: ¿Qué pensó Zhao Bichen sobre esto? CL: Zhao Bichen no tenía boca. RH: Si
no tenía boca, ¿cómo transmitió la enseñanza de Qianfeng? CL: Lo transmitió
específicamente porque no poseía una boca que pudiera engañar a la humanidad y
levantar demonios. RH: ¿Cómo lo aprendiste si Zhao Bichen no tenía boca? CL: No lo
'aprendí', así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces,
¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le
'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es
Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su
propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer
boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong) No lo "aprendí", así es como se
transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL:
Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le 'gustaba' su mente se
habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente
'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su propia realización. RH:
Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer boca. (Diálogo grabado 1976 -
Hong Kong) No lo "aprendí", así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el
taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el
Dao porque si le 'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del
Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están
apegadas a su propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no
poseer boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong)
Zhao Bichen enseñó que la mente debe asentarse concentrándose en la 'cavidad
ancestral' entre y detrás de los ojos (que se correlaciona con el centro del
cerebro). Este centro de energía (o 'dantian') está vinculado con el dantian inferior (2
pulgadas debajo del ombligo) y medio (centro del pecho). Cuando se abre la cavidad
ancestral, se abren todas las cavidades y se cultiva una conciencia unida en todo el
cuerpo interior (capítulos 1-12 del Yoga Taoísta), que eventualmente se expandirá para
incluir el entorno exterior (capítulos 13-16 del Yoga Taoísta). Hay un "sentimiento"
subjetivo definido de posición para la cavidad ancestral en el hueso de la frente. Esto
se profundiza y se expande con la concentración y es como mirar dentro de una cueva
que no tiene paredes, techo ni piso. Algunos practicantes Ch'an usan el Huatou como
'quién está respirando', pero los taoístas no tienen necesidad de hacer
esto. Cualquiera puede seguir las siguientes diez pautas generales (ver Taoist Yoga en
la página 117):
1) Evite caminar en exceso, ya que esto afecta negativamente a los nervios (es decir,
sobreestimula).
2) No permanezca de pie durante largos períodos de tiempo, ya que esto estimula
demasiado los huesos.
3) Permanecer sentado demasiado tiempo subestimula la sangre.
4) Dormir demasiado tiempo debilita los vasos sanguíneos por falta de uso dinámico.
5) Escuchar a los demás quita la fuerza generativa y debilita la naturaleza esencial jing).
6) Mirar demasiado los objetos físicos disminuye el "espíritu" (shen).
7) Hablando en exceso, disminuye la energía de la respiración (qi).
8) Pensar demasiado desvía la fuerza vital (qi) del área del estómago.
9) La indulgencia excesiva en el placer sexual acorta la esperanza de vida.
10) Comer demasiado afecta negativamente el corazón y la mente.
Cuando se sienta específicamente en meditación, Zhao Bichen aconseja no generar
nunca los siguientes seis errores:
a) No generar pensamientos deseosos, ya que esto provoca un calor excesivo.
b) No permita que la concentración se vuelva vaga, ya que esto permite un
enfriamiento excesivo.
c) No mires objetos atractivos ya que el 'espíritu' (shen) se aleja (de unificar el
autocultivo interno) y el alma no física (hun) disminuye.
d) No escuche sonidos atractivos ya que esto daña la fuerza generativa y la naturaleza
esencial (jing) y, por lo tanto, disminuye el alma física (p'o).
e) No respire excesivamente rápido ya que no se absorbe ni se retiene energía qi
sustancial.
f) No tener un ritmo respiratorio irregular. Las respiraciones que se aceleran,
desaceleran y repentinamente comienzan y se detienen no son buenas para el
autocultivo, ya que la fuerza vital (qi) se calienta al azar y luego se enfría
repentinamente, lo que daña la formación y el mantenimiento de la Semilla Inmortal.
Con respecto a los estados correctos producidos en la mente y el cuerpo, Zhao Bichen
enseñó que los siguientes logros son correctos:
i) Falta de pensamiento (nien chu)
ii) Falta de aliento (hsi chi)
iii) Falta de pulso (mo chu)
iv) No atención de existencia mundana (mieh chin)
El practicante avanzado no debe involucrarse en asuntos mundanos de ningún tipo, y
no debe sentirse tentado a usar la verdadera fuerza vital (energía qi cultivada a la que
Charles Luk se refiere a menudo como 'prana' en la traducción) en demostraciones
inútiles de logros superficiales. A diferencia de la franqueza de Ch'an, el camino taoísta
de Qianfeng tiene muchos niveles y logros, pero la franqueza de Ch'an es útil y puede
usarse eficazmente en el entrenamiento de Qianfeng como un medio para establecer
una base firme en preparación para conocer a un taoísta genuino. maestro que luego
llevará al estudiante más allá en la práctica correcta. Aunque existen muchos escollos
dentro del entrenamiento daoísta, cualquiera puede tomar la decisión de cambiar su
vida para mejor, comportarse con sinceridad y generar la virtud correcta requerida
para el entrenamiento avanzado.
Cuando los practicantes en Occidente han establecido una base firme y se toman en
serio el logro de la inmortalidad taoísta de Qianfeng, pueden contactar a Zhao Ming
Wang directamente y hacer arreglos para entrenar con él en China. Hasta ese
momento, siéntase libre de hacer uso del amplio material fundamental y básico en
Occidente publicado en línea por las Asociaciones Qianfeng en los Estados Unidos, los
Países Bajos y el Reino Unido.
Artículo original en chino escrito por: Qianfeng Daoist Master Zhao Ming Wang (赵明
旺)
(Traducido por Adrian Chan-Wyles PhD)
Durante miles de años, muchas personas en China han estado observando los ciclos y
ritmos del cuerpo y la mente, y basándose en los datos recopilados a través de esas
observaciones, han desarrollado una colección de ejercicios diseñados para desarrollar
los centros de energía psicofísica que se sabe que existen. Estos ejercicios se conocen
como técnicas de 'energía cultivada externa' (外 丹 - Wai Dan) y de 'energía cultivada
interna' (內丹 - Nei Dan). Una rama de este desarrollo taoísta filosófico se puede
encontrar en los ejercicios de autocultivo del método neidan conocido como
'desarrollar la salud y refinar la mente y el cuerpo' (性命 双修 - Xing Ming Shuang Xu),
que sirven como una ley taoísta exacta que debe debe seguirse correctamente para
que sea eficaz.
Es importante entender que el taoísmo chino es una ciencia que existe desde hace
miles de años y que se ha transmitido de una generación a la siguiente sin
excepción. La técnica de 'fortalecer la salud y refinar la mente y el cuerpo' (xingming
shuangxu) no fue diseñada para ser mantenida en secreto y utilizada por unos pocos
elegidos, sino que está destinada al uso de todo el mundo. Mi bisabuelo, Zhao Bichen
(1840-1942), fue el heredero de la undécima generación de la escuela de taoísmo
Dragon Gate (longmen), y gracias a su ingenio, la técnica anterior se desarrolló y
perfeccionó. El vehículo que desarrolló para transmitir la enseñanza anterior es la
Escuela de Taoísmo Qianfeng (mil picos) Xiantian (prenatal). En sus años de formación
se entrenó con al menos 36 maestros diferentes antes de ser aceptado como discípulo
de los Maestros Liao Ran (了然) y Liao Kong (了 空), quienes fueron reconocidos como
los descendientes de la décima generación de la Escuela Dragon Gate. De estos dos
maestros, Zhao Bichen aprendió correctamente toda la ley taoísta, y registró sus
hallazgos en un libro titulado 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida
eterna' (Xingming fajue mingzhi), que posteriormente transmitió al mundo.
Zhao Bichen (赵 避 尘) también era conocido como Zhao Jindiao (赵金 鵰) y Zhao
Shunyi (赵顺 一), y su nombre taoísta era 'Yi Zi' (一 子). Fue el patriarca fundador de la
Escuela Qianfeng. Nació en el décimo año del reinado del emperador Qing Xianfeng
(1860), en la ciudad de Yang Feng, que está situada en el condado de Changping, al
noroeste de Beijing. Su padre se llamaba Zhao Yongkuan (赵永宽), y su madre
biológica se llamaba Meng Shengzhen (孟生贞). La familia Zhao tuvo tres hijos, el
mayor de los cuales se llamaba 'Xing Yi' (兴 一), el siguiente mayor se llamaba 'Kui Yi' (
魁 一), y el más joven se llamaba 'Shun Yi' (顺 一) [ es decir, Zhao Bichen]. Desde
temprana edad, Zhao Bichen entrenó bajo la guía de su tío, que se llamaba 'Zhao
Yongsheng' (赵永 升), y fue tratado como un hijo.
En ese momento, la familia Zhao era muy pobre y carecía de influencia en el mundo,
por lo que Zhao Bichen solo podía asistir a tres años de educación gratuita en el
invierno. En el primer año del reinado del emperador Qing Guangxu (1875), Zhao
Bichen sufrió de sangre en las heces (es decir, diarrea muy fuerte). Su abuela lo llevó
de la ciudad de Yang Feng a 10 millas (chinas) al suroeste de la montaña Qianfeng,
donde reside el 'Templo del jardín de melocotón' (桃园 观 - Tao Yuan Guan) (que
también se conoce como 'Templo de la esquina tranquila' - 旮旯 庵 - Ga La Na). Allí,
solicitaron la entrada al templo para recibir tratamiento del renombrado maestro
taoísta llamado Liu Mingrui (刘 名 瑞). Liu era el heredero del linaje de Tan Chu Duan (
谭 处 端), un maestro en la Escuela Namo (南 无 派 - Na Mo Pai), además de ser el
discípulo de Liu Huayang (柳华阳). Gracias al conocimiento del Dao del Maestro Liu,
Zhao Bichen aprendió la ley del autocultivo centrado en la energía (丹 法 - Dan Fa) del
maestro Liu Yunpu (刘云 普), junto con las artes marciales, y una vez sirvió como
guardaespaldas en un viaje de Beijing a Ulan Bator en Mongolia. Alrededor del
comienzo del año 16 del reinado de la dinastía Qing del emperador Guangxu (1890),
Zhao Bichen se convirtió en funcionario del gobierno en el impuesto a la sal. Su área
general de actividad de recaudación de impuestos estaba a lo largo de la ruta del canal
Beijing-Hangzhou. En este momento, Zhao Bichen comenzó a buscar expertos en el
autocultivo taoísta y a aprender de sus instrucciones. Así fue como adquirió
conocimientos e instrucción auténticos en el arte de los ejercicios chinos de salud y
longevidad.
Estos son los nombres de muchos de los maestros de los que aprendió Zhao Bichen en
este momento, estaban Wu Chan (悟 蟾), Zhu Baoxiang (朱宝祥), Guang Siye (广 四爷
), Peng Maochang (彭茂昌), Tan Zhiming (谭至明), Zhang Maode (张 懋 德) y muchos
otros de alto logro taoísta. En el año 21 del reinado del emperador Guangxu (1895), el
día 13 del tercer mes lunar, Zhao Bichen buscó refugio del mundo de polvo, y un día
siguió el canal hacia Huai'an (en la provincia de Jiangsu) y entró en el Templo Budista
de la Montaña Dorada Ch'an (金山 寺 - Jin Shan Si), situado allí. Aquí es donde conoció
y estudió con los dos maestros Chan llamados Liao Ran (了然) y Liao Kong (了 空),
quienes también eran maestros taoístas de la Escuela Wu Liu (伍 柳). En este templo
budista Ch'an, Zhao Bichen se entrenó diligentemente y se le enseñó sin excepción
todo el camino de la escuela taoísta Wu Liu.
Durante el quinto mes lunar del noveno año de la República de China (1920), el
Patriarca Liao Kong visitó Beijing. En ese momento, Zhao Bichen administraba una
tienda de sal y vivía en el área de Pingxi Fu del distrito de Changping de Beijing. Fue
aquí donde el Maestro Liao Kong le otorgó a Zhao Bichen el texto de transmisión
daoísta titulado 'Pergamino de la Ley del Deber del Cielo Divino' (天命 法 卷 - Tian
Ming Fa Juan), con la instrucción de romper con las viejas y anticuadas tradiciones de
secreto y elitismo, y hacer que las enseñanzas taoístas estén disponibles para una
audiencia lo más amplia posible. Zhao Bichen luego estableció 10 leyes de disciplina, y
anteriormente fundó la 'Escuela Prenatal Thousand Peaks' (千峰 先天 派 - Qian Feng
Xian Tian Pai), como un refugio taoísta del mundo del polvo. El día 17 del cuarto mes
lunar del año 17 de la República de China, Zhao Bichen estableció una genealogía para
la Escuela Qianfeng, registrándose a sí mismo como el patriarca fundador. Esto
estableció la nueva tradición de enseñar las antiguas enseñanzas taoístas de manera
abierta, con Zhao Bichen como el instigador reconocido de este linaje.
En el año 22 de la República de China (1933), Zhao Bichen compiló su manual de
autocultivo taoísta titulado 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna'
(性命 法 訣 明 旨 - Xing Ming Fa Jue Ming Zhi), y su impresión y publicación fue
financiada por los últimos artistas de performance de la Ópera de Beijing de la Dinastía
Qing, Guo Xianglin (果 and) y su esposa Madam Yu Suxia (余素霞). Este libro se ha
convertido en una obra maestra perdurable, dentro de la cual Zhao Bichen explica el
complejo camino taoísta del autocultivo en un lenguaje claro y conciso que es
accesible a todos los lectores. Describe cuidadosamente todo el camino neidan y
explica minuciosamente cada faceta del viaje. Lo que es de particular interés es que
Zhao Bichen ideó un enfoque de 16 pasos, con cada 'paso' formando un capítulo
completo en el libro, que también incluye extensos diagramas anatómicos. Esta
claridad y organización ha sido apreciada y aprovechada por muchos académicos e
investigadores que han estudiado y valorado este libro mucho después del
fallecimiento de Zhao Bichen. De hecho, Zhao Bichen y su difunto discípulo de la
dinastía Qing, el Dr. Li Shirong (李士荣), experimentaron con cada capítulo, pusieron
en práctica las instrucciones y registraron sus observaciones, hallazgos y resultados de
manera científica. Una vez que se verificó que todas las instrucciones eran física y
psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los diagramas de instrucciones
siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy importante y revolucionario,
porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental)
en forma de anatomía y fisiología para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo
taoísta chino. Experimentó con cada capítulo, poniendo en práctica las instrucciones y
registrando sus observaciones, hallazgos y resultados de manera científica. Una vez
que se verificó que todas las instrucciones eran física y psicológicamente correctas,
Guo Xianglin dibujó los diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este
desarrollo fue muy importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la
historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología
para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino. Experimentó con
cada capítulo, poniendo en práctica las instrucciones y registrando sus observaciones,
hallazgos y resultados de manera científica. Una vez que se verificó que todas las
instrucciones eran física y psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los
diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy
importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la
ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología para explicar las
técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino.
Zhao Bichen escribió un comentario para el libro taoísta titulado 'Clásico resumen de la
ley de tres caracteres' (三字 法 诀 经 - San Zi Fa Jue Jing). Él personalmente escribió 'El
cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' (性命 法 訣 明 旨 - Xing Ming
Fa Jue Ming Zhi), las 'Explicaciones claras de higiene y fisiología' (衛生 理學 明 指 - Wei
Sheng Li Xue Ming Zhi ) y la 'Instrucción secreta de cultivo interior' (内 修 秘要 - Nei
Xiu Mi Yao), aunque los dos últimos libros no se han publicado ampliamente.
En algún momento entre los años 1928 a 1931 de la República de China, el viejo
venerable revolucionario de Xinhai llamado Zhu Ziqiao (朱子 桥), se dirigió al entonces
Gobierno Central, recomendando que el fundador de la Escuela Qianfeng, Zhao
Bichen, fuera galardonado oficialmente con un Certificado de 'Profesor en Ciencias de
la Salud y la Longevidad' (传授 卫生 性 理学 - Chuan Shou Wei Sheng Xing Li
Xue). Ahora es de conocimiento académico común que Zhao Bichen, el fundador de la
Escuela Qianfeng, enseñó abiertamente a todos sin tener en cuenta la clase social, el
rango o el estatus, porque en lo que a él respectaba, todas las personas eran
iguales. Este enfoque ha llevado a que a todos se les enseñe a lo largo del tiempo,
desde altos funcionarios y dignatarios, hasta las personas más humildes; nadie ha sido
rechazado. De echo,
Durante el año 29 de la República de China (1940), Zhao Bichen se retiró del mundo y
preparó su mente y cuerpo para la transformación. En 1942, trascendió el cuerpo
mientras estaba sentado en posición vertical en la postura de meditación con las
piernas cruzadas. Zhao Bichen pasó más de 60 años comprometido con el autocultivo
taoísta. En ese tiempo, viajó a lo largo y ancho de China (y sufrió muchas dificultades)
mientras buscaba maestros altamente calificados que poseyeran un auténtico
conocimiento taoísta. En ese tiempo se entrenó con alrededor de 36 maestros que
representaban varios caminos taoístas. Al final, se dio cuenta de la inmortalidad y,
gracias a este descubrimiento, pudo enseñar ampliamente a otros de manera científica
y ampliar la comprensión del taoísmo auténtico no solo en China, sino también en
todo el mundo moderno.
Centro de intercambio y artes culturales Qianfeng Zhao Bichen de Beijing.
Bisnieto de Zhao Bichen - Zhao Ming Wang
© opyright: Adrian Chan-Wyles (ShiDaDao) 2015.
Si está interesado en la Escuela Taoísta Prenatal de Qianfeng, entonces, en términos
generales, la formación se desarrolla en torno a la lectura del Yoga Taoísta por Charles
Luk. El principal problema que rodea a la práctica taoísta en Occidente es la falta de
conocimiento genuino y la falta de familiaridad con los términos. Zhao Bichen (1860-
1942) fue un artista marcial de formación tradicional y practicante taoísta que vivió
durante la transición de China a la modernidad. Como resultado, también aprendió
anatomía y fisiología occidental, y combinó este conocimiento con el pensamiento
taoísta tradicional. Esto le da a Zhao Bichen una posición única dentro de la historia de
China, ya que no solo une la vieja y la nueva China, sino también entre Oriente y
Occidente. Además, su formación taoísta estaba en la rama Dragon Gate (Longmen) de
la escuela Quanzhen (Realidad Completa), pero a través de la Secta Wu Liu, que le
enseñaron dos Maestros Budistas Ch'an, Liao Ran y Liao Kong en la Montaña Dorada
Templo, provincia de Jiangsu. Sin embargo, como tenía un trabajo en el canal Beijing-
Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36 maestros
diferentes a lo largo de su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y
Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos
indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez
se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: Como tenía un trabajo en el canal
Beijing-Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36
maestros diferentes en su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y
Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos
indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez
se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: Como tenía un trabajo en el canal
Beijing-Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36
maestros diferentes en su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y
Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos
indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez
se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
través del sitio web de Qianfeng Reino Unido:
QIANFENG DAOISM UK
En la sección 'Contacto' encontrará detalles de los Grupos Qianfeng en Estados Unidos
y Holanda.
YOGA TAOISTA
Esta es una traducción al inglés del manual de cultivo taoísta llamado 'Xingming fajue
mingzhi', que Charles traduce como 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la
vida eterna' que se publicó en 1970. Es un manual taoísta escrito por el famoso
maestro Zhao Bichen (1860-1942) de la Escuela del Cielo Divino anterior de Thousand
Peaks (Qianfengxiantianpai), que fundó como una subrama de la Escuela Wu Liu, la
escuela en la que se formó originalmente. Ambas escuelas tienen un linaje que se
remonta a la Escuela de Realidad Completa (Quanzhenpai) del norte de China. El
enfoque de Zhao Bichen comprende una sutil combinación de pensamiento taoísta,
filosofía budista (particularmente Ch'an) y orientación confuciana. Sin embargo, la
instrucción de Zhao siempre es desde una perspectiva taoísta refinada, y es precisa y
exacta.
Cuando la fuerza generativa se mueve para obedecer a su inclinación mundana, el
propósito de regular la respiración es llevar la fuerza hasta el tan tien inferior en la
cavidad del tan tien inferior debajo del ombligo para mantenerlo allí y transmutarlo
en un agente alquímico que se transforma en vitalidad en el plexo solar. Así, el tan
tien inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de un caldero de
apoyo de una estufa encendida que contiene la fuerza generadora lista para la
subsiguiente ascensión al plexo solar.
Después de ser purificada, la fuerza generadora es llevada en la órbita microcósmica
al plexo solar, llamado tan tien medio, que se convierte en el caldero medio y es
quemado por la estufa encendida en el tan tien inferior debajo del ombligo. Es en el
plexo solar donde la fuerza generativa (ahora el agente alquímico) se transmuta en
vitalidad que asciende al cerebro (ni wan) donde el aliento vital, hasta ahora oculto y
dormido, será agitado por una respiración bien regulada que lo impedirá. de
dispersarse. El precioso caldero se ha manifestado ahora en el cerebro (ni wan)
mientras que la estufa encendida permanece en el tan tien inferior debajo del
ombligo.
Entonces, mientras la estufa permanece en la parte inferior del abdomen durante
todo el proceso de alquimia, el caldero cambia de lugar subiendo desde el tan tien
inferior debajo del ombligo hasta el tan tien medio o plexo solar, y finalmente al tan
tien superior en el cerebro donde se encuentra. se llama el caldero precioso. En otras
palabras, el tan tien inferior desempeña el papel de caldero primario que contiene la
fuerza generadora al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza generativa
se limpia y purifica durante la órbita microcósmica y se convierte en el agente
alquímico, asciende al plexo solar que luego desempeña el papel de caldero medio en
el que la fuerza generativa se transmuta en vitalidad. [/ i]
Toaist Yoga - Introducción Páginas xiii-xiv.
Hay muchas personas que practican los metidos taoístas (neidan) tal como se
presentan en el libro de 1970 de Charles Luk titulado "Yoga taoísta", pero no
necesariamente dentro de un linaje derivado del mismo Charles. Esencialmente, está
presentando el trabajo del inmortal taoísta moderno Zhao Bichen (1860-1942), y el
texto que está traduciendo en el libro es;
Xingming fajue mingzhi
?? El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna ??
Por lo que deduzco de Richard Hunn, este es el título que Charles quería usar, pero los
editores occidentales, en ese momento, sintieron que esto desconcertaría a un público
en general, por lo que optaron por 'Taoist Yoga'. Curiosamente, en un intento de
impulsar las ventas de las ediciones de 1988, los editores (Rider), agregaron a la
portada la siguiente cita completamente engañosa;
Las enseñanzas sexuales de los antiguos maestros chinos '
Esta mala lectura del texto esencialmente induce a error a los lectores a asumir que el
texto trata sobre 'sexo', cuando en realidad se trata de transformar el qi (energía)
bruto, en qi refinado, a través del proceso de meditación sentada y visualización. El
maestro Zhao Bichen pertenecía a la escuela Wu Liu, que fue fundada alrededor de
1644 por un ex monje Chan y un adepto taoísta, de ahí su similitud parcial con la
meditación budista. Prácticamente toda la visualización es taoísta, superpuesta a un
marco meditativo budista Chan. Esto debe entenderse, si se quiere aportar claridad al
texto traducido del 'Yoga Taoísta'. Este conocimiento proporciona un punto de
referencia tanto para el lector como para el practicante.
Muchos me han preguntado por Zhao Bichen a lo largo de los años, y este interés me
ha llevado a traducir (y explicar) la historia de su vida en un artículo que aparecerá en
breve en Qi Magazine, aunque aparece una versión de este artículo en este
foro. Agradezco que lo que pretendes es un proyecto muy interesante y me interesaría
seguir discutiéndolo contigo. Richard Hunn, de hecho, me enseñó a mí mismo (ya
otros) ciertos aspectos de este 'neidan', como Charles le enseñó a él, y Zhao Bichen le
enseñó a Charles, etc.
Gracias por tu mensaje. Creo que su enfoque de la investigación es muy bueno. Neidan
es una cuestión de enfocar la mente a través del cuerpo, y no necesariamente
simplemente en el cuerpo en sí, como bien lo señala. En el Yoga Sutra de Patanjali, la
enseñanza se trata completamente de enfocar la mente y no se mencionan las
posturas en absoluto. Por supuesto, las posturas y posiciones tienen cierta relevancia,
pero no de manera unilateral. Debido a la influencia Ch'an, la enseñanza de Zhao
Bichen, tal como se transmite a través de 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y
la vida eterna' se lleva a cabo en la típica posición sentada con las piernas cruzadas
común en el budismo. Esta es la postura que facilita el trabajo interior, y su correcta
consecución es muy importante. La postura de meditación debe ser correcta para que
el qi fluya correctamente,
Una vez que el "sentarse" es correcto, entonces puede comenzar el entrenamiento
real. Este "sentarse" es la puerta a través de la cual se logra este método. Sin pasar por
esta puerta, no se puede acceder correctamente a este método. Cuando la postura es
correcta, entonces el cuerpo físico "desaparece" como una entidad separada, externa
a la mente. Este es el comienzo del cultivo de la "unidad" dentro del Dao. Una crítica
que a menudo se dirige a la Wu Liu Pai (Escuela Wu Liu), por otros doaístas, es que
está contaminada por el budismo Chan. Creo que esto no es realmente un problema,
ya que la historia de China abunda en movimientos que buscan integrar sistemas de
creencias chinos dispares en 'entidades' unificadas. Según mi experiencia, cuando
recibo entrenamiento Ch'an, las experiencias internas son exactamente como explica
el maestro Zhao Bichen.
Es el cultivo de esa energía espiritual lo que impregna el pensamiento tradicional
chino. El Qi debe entenderse a fondo, en todas las culturas, si se quiere compilar
efectivamente manuales de instrucción sucintos. Más que esto, sin embargo, pero las
traducciones de términos básicos daoístas al inglés deben ser reexaminadas de nuevo
si se quiere vislumbrar un verdadero significado. Es posible que las traducciones que
tuvieron sentido alrededor de cien años deban actualizarse y desmitificarse, eso en
realidad se aclara en un inglés moderno y confiable. El 'misterio' permanece dentro del
concepto chino en sí, pero el oscurecimiento innecesario que existe dentro de las
antiguas traducciones al inglés que se basaban en una falta de conocimiento sobre
China, necesita ser traducido de nuevo. La comunicación global instantánea de hoy
permite compartir conocimientos específicos sobre la cultura de los demás.
Los ojos se utilizan para estimular el qi de la misma manera que se utilizan la lengua y
la saliva. También existe la práctica de dar golpecitos con los dedos en la parte
posterior del cuello, hacer clic entre los dientes y lavarse la cara con qi masajeándola
con los dedos y las palmas. Las manos se frotan juntas para producir 'calor' (qi) y esto
se coloca en los ojos cerrados para que la energía se absorba a través de los globos
oculares. Por lo general, todo esto también está relacionado con las seis respiraciones
curativas, pero a menudo se practica la superposición. Me enseñaron una serie de
ejercicios diseñados para mantener la mente y el cuerpo en forma y saludable, que se
utilizan como preparación para la práctica de meditación prolongada. Su enlace de la
escuela WuLiuPai (www.all-dao.com) es perfecto y el enlace que he utilizado en mi
artículo sobre Zhao Bichen. También existe este sitio en
chino:www.qianfeng.org/News/qfyl.asp?ID=138 - tratando con Zhao Bichen. Su
pensamiento es muy claro sobre este tema, pero si desea discutir algún aspecto,
hágamelo saber.
Hay un pequeño número de nosotros en este foro a quienes se les ha enseñado este
tipo de meditación taoísta a través de las enseñanzas de Richard Hunn, incluyéndome
a mí, Shi Da Dao y uno o dos más. Le invitamos a compartir nuestras experiencias, si
estas experiencias son relevantes para su investigación. Para mí, encuentro muy
interesante la siguiente cita de Charles Luk del Prefacio de 'Taois Yoga' ya que resume
toda la enseñanza;
`` Al poner la fuerza generativa en órbita, es de suma importancia ubicar la cavidad
original del espíritu en el cerebro, que es precisamente donde se manifiesta una luz
en la cabeza cuando el practicante logra concentrar su visión de manera efectiva en
el punto central entre y detrás del cuerpo. ojos. Si esto no se hace, el fuego interior
radiante que asciende a la cabeza durante la órbita microcósmica puede confundirse
con esa luz y ser conducido erróneamente a un centro psíquico menor en la cabeza
del cual será muy difícil desalojarlo. Muchos practicantes sin instrucción y sin
experiencia cometen este error que obstaculiza el proceso de la alquimia '. (Página
xiii).
Charles Luk tradujo estos oscuros textos en una época en la que estas cosas eran
desconocidas en Occidente. A veces, como Shi señala anteriormente, los estudiantes
pueden confundirse con términos como 'órbita microcósmica' y 'órbita macrocósmica',
cuando en realidad podría ser mejor decir 'pequeña circulación interna de qi' y 'gran qi
externa'. circulación ', ya que tales términos describen en realidad las implicaciones de
la circulación de energía implícitas en los términos chinos originales.
Lo que también es interesante es que el tipo de cultivo taoísta, como lo enseñó Zhao
Bichen, no es necesariamente considerado ortodoxo por otras tradiciones taoístas
debido a sus obvias influencias budistas. Dentro de la historia de China ha habido un
fuerte impulso hacia el sincretismo y la diferenciación. En varias ocasiones, el budismo,
el taoísmo y el confucianismo se han combinado a través de principios generales,
mientras que en otras ocasiones se han presentado como "separados", "distintos" e
"incompatibles". Baste decir que en la actualidad hay una serie de formas de
pensamiento taoísta que no tienen conexión ni con el budismo ni con el
confucianismo, y que a menudo siguen siendo abiertamente hostiles a cualquiera de
estas religiones. Aunque el taoísmo de Zhao Bichen tiene una raíz muy fuerte en el
pensamiento taoísta, no hay duda de la influencia budista.
Desde la perspectiva Chan, no hay nada dentro del esquema de Zhao Bichen que no
aparezca durante la práctica meditativa Chan. La energía (qi) se percibe como
abriéndose y fluyendo libremente. Se observa que la energía (qi) se mueve hacia arriba
y hacia abajo por el cuerpo, y los centros de energía (dan tian) se perciben y se
comprenden claramente para abrirse y permitir la máxima cantidad de generación de
energía. Incluso sin que se les diga dónde están estos centros, la ubicación exacta de
estas puertas psicofídicas se entiende intuitivamente sin ningún esfuerzo indebido. Por
supuesto, estos 'dan tian' se corresponden con los 'chakres' indios, o 'ruedas de
energía'. Finalmente, aparece una luz brillante y prístina dentro de la cavidad de la
cabeza y penetra por todas partes. Esta luz es brillante, pero no deslumbra. Ilunina
pero no arde. Su naturaleza es curativa. Todo esto puede suceder durante la
meditación Chan, pero el maestro Chan no se 'queda' donde ocurren estas
realizaciones, sino que las deja y sigue adelante.
Gracias por tu mensaje. Al investigar para mi artículo sobre el maestro Zhao Bichen,
encontré referencias a;
Weisheng shengli xue mingzhi (衛生 生理學 明 指)
'Explicaciones claras de higiene y fisiología' - traducido en 1979 por la académica
francesa Catherine Despeux. Esto lleva el título francés de 'Traité d'alchimie et de
physologie taoïste'.
Sin embargo, no encontré una traducción al inglés de este texto. Encontré referencias
a este libro;
Los taoístas de Pekín - 1800–1949 - Una historia social de los clérigos urbanos
Por Vincent Goossaert
Es una publicación de Harvard y se puede leer un extracto aquí; el libro completo
contiene un capítulo sobre Zhao Bichen;
www.fas.harvard.edu/~asiactr/publications/pdfs/Goossaert%20website%20file.pdf
Desde una perspectiva de investigación, podría valer la pena buscar los textos fuente
en chino y trabajar a partir de ellos.
Es útil equiparar los chakras indios con el dan tian chino y, por supuesto, el prana con
el qi. Con respecto al maestro Zhao, creo que la influencia budista Chan dentro de su
enseñanza debe quedar clara, o la descripción cae en un camino de desarrollo no
específico y genérico que se esparce demasiado en el suelo y pierde su transformación
transformadora. poder, como consecuencia.
Otra consideración es que el 'Yoga taoísta' de Charles Luk fue escrito después de 'Los
secretos de la merditación china' (1964), y en muchos sentidos debido a la respuesta a
él. Hay tres capítulos que pueden interesarle;
Capítulo 6 - Experiencias auténticas con métodos budistas y taoístas de autocultivo
Capítulo 7 - Cultura física y espiritual Según el
maestro de yoga chino Xu Yun (1840-1959), a menudo se enseñaba un enfoque
integrador del budismo, el taoísmo y el confucianismo. Es importante tener en cuenta
que el texto es una puerta unidimensional a una experiencia tridimensional y que el
trabajo del traductor es mantener la puerta "abierta" y "funcionando".
El capítulo 7 comienza con los siguientes párrafos;
'Aferrarse al centro para darse cuenta de la unidad del cielo y la tierra se logra solo
uniendo el sol y la luna. El sol representa el corazón y la luna la cavidad inferior del
tan t'ien (debajo del ombligo), respectivamente simbolizada por el dragón (la
vitalidad femenina o nehativa) y el tigre (la vitalidad masculina o positiva).
Cuando se logra la unidad del cielo y la tierra y las luces del sol y la luna se mezclan
frente a la cavidad original del espíritu (tsu ch'iao en el centro del cerebro entre y
detrás de los ojos), este es el agente alquímico macrocósmico del Uno. Realidad. Este
es el lugar (entre y detrás de los ojos) donde se unen la fuerza generadora, la
vitalidad y el espíritu, donde el corazón y el intelecto están vacíos y donde no hay ni
el yo ni los demás.(Página 67).
He descubierto que las personas (en Occidente y en la China moderna) se confunden
con el significado de los términos en sí mismos, y no entienden que muchos de estos
términos, aunque coloridos y a menudo crípticos, en realidad se refieren a una sola
experiencia espiritual. Todo este libro, aunque hace un uso extensivo de la
terminología taoísta, en realidad está presentando una noción budista Chan de la
iluminación. A muchos los desconciertan los oscuros términos y referencias
daoístas. En este pasaje, una mente que todo lo abarca se realiza mediante la unión
del tan t'ien (sol) detrás de los ojos, con el tan t'ien (luna) debajo del ombligo, nada
más. En el proceso, Qi, Jing y Shen se unen. El 'corazón' aquí es en realidad la 'mente',
que Zhao Bichen explica como 'brillante' y 'vacía' en su estado iluminado.
De vez en cuando la vida se ve acosada por coincidencias peculiares. Hace unos dos
días estaba hablando de Zhao Bichen con un amigo de China, y me preguntaron si
estaría interesado en traducir un texto escrito por un estudiante de Zhao Bichen; este
texto aparentemente es un manual de aclaración sobre el tema 'El cultivo secreto de
Naturaleza esencial y vida eterna '. Tengo el texto y lo he visto muy brevemente, pero
parece interesante. Cuando finalice mis proyectos de traducción actuales, lo analizaré
con más detalle.
Charles Luk enseñó el neidan de Zhao Bichen mucho a la luz del budismo Ch'an, y por
lo que entiendo de la vida del maestro Zhao Bichen (1860-1942), él no se opuso a esto
y entendió completamente las enseñanzas budistas sobre la vacuidad. . El Maestro Xu
Yun (1840-1959), aunque de joven no le gustaban las enseñanzas taoístas que
experimentó, sin embargo, en varios momentos de su carrera docente mencionó el
concepto del 'Dao' con una perspectiva 'integradora', equiparando con el vacío. Por
supuesto, siempre ha habido taoístas que no están de acuerdo con esta perspectiva.
Charles Luk no aprendió su técnica taoísta del maestro Xu Yun, sino directamente del
maestro Zhao Bichen. Charles Luk tenía varios maestros fuera del maestro Xu Yun,
pero fue el maestro Xu Yun quien le pidió a Charles que comenzara a traducir los
textos espirituales chinos al inglés. Cuando Charles tradujo por primera vez el trabajo
de Zhao Bichen, fue un evento innovador. En términos generales, la cultura occidental
desconoce la filosofía y la jerga técnica taoísta. Por lo tanto, cualquier traducción al
inglés siempre se verá obstaculizada por esta falta de conciencia, independientemente
de lo buenas que sean las traducciones. A medida que pasa el tiempo, se desarrolla la
familiaridad con el texto y los términos y se adquieren conocimientos prácticos. Por
supuesto, esto se aplica a cualquier traducción en cualquier idioma occidental.
En muchos sentidos, el lenguaje del texto es simplista, aunque por lo demás es
"exacto". Se puede acceder a la enseñanza a través de la acumulación del deseo sexual
en el cuerpo y luego, a través de una mente enfocada, el desvío de esa energía hacia la
circulación general de energía por todo el cuerpo. En inglés, se puede decir que el
'Canal Gobernador', que viaja por la espalda, y el 'Canal de la Concepción', que viaja
por el cuerpo, son claves para este tipo de refinamiento energético,
independientemente del género. La energía sexual, impulsada por el `` deseo '', hace
que este flujo de energía completo se interrumpa al desviar la fuerza vital fuera del
flujo continuo hacia el área de omisión sexual, y fuera del cuerpo, esto es lo mismo
para hombres y mujeres. , y es la base detrás de la idea taoísta de que un hombre
puede absorber a una mujer ' s energía durante el coito, etc. El objetivo de este yoga
es evitar este tipo de fuga a medida que comienza a desarrollarse, devolviendo así la
energía a su fuente original. Eventualmente, no ocurre en absoluto, a menos que 'se
desee' lo contrario. Una mujer debe tomar conciencia de su cuerpo más allá del sesgo
masculino del texto.
En lugar de un resumen, aquí hay un breve extracto del contenido:
179 Espíritu y vida en equilibrio La influencia duradera de Zhao Bichen en el Qigong y
las artes marianas1 KENNETH S. COHEN La transformación de las técnicas de
longevidad taoísta (yangsheng 養生) en qigong moderno se atribuye generalmente a la
influencia de tres figuras: Liu Guizhen 劉貴珍 (1920- 1983), Hu Yaozhen 胡耀貞 (1897-
1973) y Jiang Weiqiao 蔣 維喬 (también conocido como Yinshizi 因 是 子, 1873-1958)
.2 Sin embargo, hubo otra influencia importante en el desarrollo del qigong,
especialmente su integración de los métodos y terminología de alquimia interna
(neidan 內丹), y ese es el estimado maestro taoísta Zhao Bichen 趙 避 塵 (1860-1942),
también conocido como Qianfeng laoren 千峯 老人, El viejo de las mil picos. Su
Xingming fajue mingzhi 性命 法 訣 明 指 (Guía clara para cultivar la naturaleza y la
vida espirituales) se publicó en Beijing en 1933. Traducido al inglés por Charles Luk 陸
寬 昱 (1898-1978), fue publicado en 1970 como Taoist Yoga: Alchemy & Immortality.
Por lo tanto, fue uno de los primeros trabajos en ofrecer instrucción avanzada de
alquimia interna en inglés. Pero las enseñanzas de Zhao también formaron el núcleo
espiritual de varias artes marciales chinas, y muchos maestros de artes marciales y
contemplativas han sido influenciados por su linaje, incluido yo mismo. 1 Una parte de
este ensayo apareció originalmente en Cohen 2012. 2 Los detalles de esta historia se
pueden encontrar en Palmer 2007; Liu 2010. Para Hu Yaozhen, ver el bosquejo
excepcional de Yaaron Seidman en http: // hunyuan institute .com /
huandhunyuan.pdf. Sobre Jiang, véase Kohn 2002. 180 / Journal of Daoist Studies 7
(2014) Liu Guizhen fue un destacado médico y estudioso de la medicina china,
reconocido como la primera persona en promover el método de qigong taoísta de
Neiyang gong 內 養 功 (qigong de nutrición interior), mejor conocido por sus métodos
meditativos de coordinar patrones de respiración específicos con afirmaciones
curativas. En 1948, enfermo de tuberculosis, desnutrición y otras condiciones de salud,
aprendió esta técnica de manos de su tío, el maestro de quinta generación del
sistema. Después de practicar durante cien días, se recuperó de sus diversas
condiciones.
A principios de la década de 1950, recopiló y publicó investigaciones sobre el efecto
del Neiyang gong en los trastornos digestivos. En 1954, estableció el Sanatorio de
Tangshan Qigong 唐山 氣 功 療養院. Un año después, ganó un premio del gobierno y
sus métodos se introdujeron en hospitales de toda China. Hu Yaozhen era un taoísta,
maestro de qigong, doctor en medicina china y maestro del clásico Neijia quan 內 家
拳 (artes marciales internas; es decir, Taiji quan, Bagua zhang, Xingyi quan). Era amigo
de Liu Guizhen y, a principios de la década de 1950, aplicaron por primera vez el
yangsheng en los hospitales. Sin embargo, debido a que el Partido Comunista
sospechaba que el taoísmo era "contrarrevolucionario", se dieron cuenta de que la
única forma de preservar estos métodos era renombrarlos y despojarlos, al menos en
el discurso público, de sus raíces taoístas.
Así, popularizaron el poco conocido término qigong y acuñaron la frase yigong, “qigong
médico”. En 1956, Hu estableció el primer hospital de qigong en Beijing, y tres años
más tarde demostró sus habilidades en el primer simposio nacional chino de
qigong. Sus libros Baojian qigong (1962) y Wuqinxi (1963) son clásicos de qigong e
incluyen métodos que se convirtieron en parte del plan de estudios de fitness de
qigong aprobado por la Administración de Deportes de la República Popular China en
2001. El arte más preciado de Hu, Hunyuan gong 混元 功 (qigong primordial) fue
transmitido solo a su discípulo mayor, el famoso gran maestro de Taiji quan estilo Chen
Feng Zhiqiang 馮志強 (1928-2012). Feng comenzó a compartir este arte ampliamente
a fines de la década de 1990, y este legado continúa hoy entre muchos miles de
estudiantes de Hunyuan en China y en el extranjero (Feng 1998). El tercer "padre del
qigong moderno" generalmente reconocido es Jiang Weiqiao, autor, editor y profesor
universitario budista.
En 1914 publicó el trabajo chino más popular sobre meditación de todos los tiempos,
Yinshizi jingzuo fa 因 是 子 靜坐 法 (Quiet Sitting with Master Yinshi; Kohn 2002), que
describe la práctica y la experiencia de Xiaozhou tian 小 周 Cohen, ‚Espíritu y Vida en
equilibrio ‛/ 181 天 (Meditación de la pequeña órbita celestial, también conocida como
Órbita microcósmica). Fue uno de los primeros en intentar explicar la meditación en
términos fisiológicos y científicos. El 1 de julio de 1957, Jiang se convirtió en el asesor
principal del Sanatorio de Qigong de Shanghai 上海 氣功 療養院; poco después, dio
un taller de qigong en la influyente reunión de qigong en el sanatorio de Beidaihe 北戴
河 氣 功 療養院. 3 Sostengo que Zhao Bichen es el cuarto "patriarca" del qigong. Los
dieciséis capítulos de su Xingming fajue mingzhi, que se refieren a dieciséis etapas del
taoísta ...

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  • 1. ZHAO BICHEN El Patriarca Liu Hua Yang dijo: 'Cuando se ve caer nieve y flores y ha llegado el momento de dejar el cuerpo humano, da lugar a la idea de irse y dirígelo hacia el gran vacío. Quien no ha conocido a un maestro competente, no conoce esta enseñanza '. Zhao Bichen - Yoga taoísta - Página 163 Nota del autor: Muchas personas occidentales no están en condiciones de viajar a China para reunirse con un maestro taoísta, e incluso si lo estuvieran, muy pocos tienen la inclinación o los medios para aprender a leer, escribir y hablar el idioma chino a la grado requerido para comprender la terminología a menudo oscura que prevalece dentro de las enseñanzas del taoísmo. Por supuesto, una pequeña minoría de occidentales puede hacer todas estas cosas y algunas de ellas tendrán éxito en China, pero el hecho es que para la gran mayoría de occidentales no chinos, este tipo de formación lingüística y viajes internacionales siguen siendo inviables. El maestro budista Ch'an Xu Yun (1840-1959) y el maestro taoísta Qianfeng Zhao Bichen (1860- 1942) ambos poseían una visión progresiva que vio que los occidentales podían beneficiarse del budismo Ch'an y el taoísmo Qianfeng proporcionando los textos sagrados asociados con estos caminos. of self-development podría traducirse de forma fiable al inglés. Hasta donde yo sé, Xu Yun y Zhao Bichen nunca se conocieron, pero ambos habían oído hablar de la reputación del otro. Ya en la década de 1930 en China, Xu Yun había aconsejado a su discípulo Charles Luk (1898-1978) que viajara a Occidente para obtener apoyo para la transmisión y preservación del budismo chino en Occidente. Después de recibir una respuesta negativa de Christmas Humphreys (de la Buddhist Society, Londres) en 1935, Xu Yun sugirió que el propio Charles Luk asumiera personalmente la tarea de traducir los textos budistas chinos al inglés. Xu Yun sugirió además que Charles Luk visitara a un consumado maestro taoísta y artista marcial llamado Zhao Bichen en Beijing, porque había escuchado que esta persona tenía ideas modernas, estaba interesado en Occidente y en difundir el taoísmo a personas no chinas. Resultó que este momento fue muy bueno porque en 1933, Zhao Bichen había escrito toda la sabiduría taoísta que poseía, y cuando conoció a Charles Luk alrededor de 1936, sugirió que sería una buena idea traducir este texto al inglés. Zhao Bichen también instruyó en secreto a Charles Luk en este momento, y luego lo envió a entrenar durante un tiempo prolongado con uno de sus discípulos avanzados llamado 'Chen'. Así es como Charles Luk obtuvo su experiencia del taoísmo prenatal de Qianfeng. ACW 30.12.15 El taoísmo de Qianfeng tiene varios linajes en China y el bisnieto de Zhao Bichen, Zhao Ming Wang (n. 1966), es visto por respeto como el legítimo titular de la familia del
  • 2. linaje de Qianfeng. Zhao Ming Wang presenta un enfoque claro y sin sentido del taoísmo de Qianfeng que se aproxima mucho al manual central de su bisabuelo, que Charles Luk tradujo al inglés como 'Yoga taoísta'. Sin embargo, Zhao Bichen a menudo también enseñaba a las personas de acuerdo con sus circunstancias, y esto no está registrado en su manual, sino que se transmite como una tradición viva fuera de él. Así es como Zhao Bichen le enseñó a Charles Luk. Tenía que hacer esto porque los antecedentes de Charles Luk habían sido principalmente dentro del budismo Chan y ciertos tipos de budismo tibetano. Este enfoque se transmitió al discípulo clave de Charles Luk en el Reino Unido, Richard Hunn (1949-2006), El maestro Zhao Bichen le dijo a Charles Luk que si un practicante ha alcanzado plenamente la iluminación perfecta y serena a través del método Ch'an, y no ha caído en asociación con demonios en los pozos de los mundos infernales, entonces su manual (Yoga Taoísta) puede colocarse en la parte superior de la cabeza y se usa como un sombrero, o sus métodos se practican de atrás hacia adelante (en orden inverso) porque no queda nada por lograr. Además, afirmó que no hay diferencia entre el estado iluminado de Ch'an y el "aparecer en todo el espacio" del taoísmo prenatal de Qianfeng. Después de reírse a carcajadas, Zhao Bichen explicó que sus maestros 'taoístas' eran de hecho maestros 'Chan' y que él conocía bien el humor Chan. Luego, su rostro cambió y se volvió severo cuando explicó que los primeros seis capítulos de su manual tratan sobre el desarrollo de la naturaleza esencial (jing) y la verdadera vitalidad (qi), mientras que los capítulos siete al doce explican cómo la naturaleza esencial (jing), la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen' están integrados. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto Inmortal' (conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender las aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este entrenamiento, sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada. la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen' están integradas. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto Inmortal' (conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender las aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este entrenamiento, sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada. la verdadera vitalidad (qi) y la realización del espacio vacío o 'shen' están integradas. Los capítulos trece a dieciséis transmiten la formación del 'Feto Inmortal' (conciencia iluminada en esencia), y cómo este se expande para trascender las aparentes limitaciones de la mente y el cuerpo. A lo largo de todo este entrenamiento, sin embargo, los canales de energía del cuerpo se abren y unifican, y todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada. y todos los órganos internos se nutren
  • 3. permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada. y todos los órganos internos se nutren permanentemente. Esto crea una salud radiante y una vida útil prolongada. El maestro Zhao Bichen continúa, donde la práctica Chan y Daoísta se cruzan es a través del cultivo de la tierra de la mente vacía o gran vacío, estos dos términos denotan exactamente el mismo estado iluminado o inmortal. Los maestros Ch'an dejan todo sin excepción y se dirigen directamente al terreno de la mente vacía, mientras que los maestros taoístas toman un camino sistemático y gradual hacia el gran vacío. Ambos son caminos muy difíciles con muchas trampas, y quizás con cualquiera de los dos métodos solo uno entre un millón llegará al destino final. Por compasión por la humanidad, mis maestros taoístas, Liao Ren y Liao Kong (ambos monjes budistas Chan), me instruyeron para que todos sin excepción conocieran el camino taoísta anteriormente "secreto". Antes de este tiempo, era tradición mantener las enseñanzas taoístas "ocultas" y alejadas del público en general. Mi manual puede ayudar a muchas personas en su autocultivo. Creo que de los dieciséis pasos, un practicante dedicado probablemente pueda alcanzar el paso doce, aunque esto sea difícil. La formación del feto inmortal es la posición de iluminación relativa dentro del budismo chan. Esta es la comprensión de una mente vacía y un cuerpo tranquilo y pacífico (porque la naturaleza esencial [jing], la verdadera fuerza vital [qi] y el espíritu vacío [shen] están todos plenamente desarrollados y unidos). Muchos taoístas y budistas se 'estancan' en esta posición pensando que han alcanzado la inmortalidad total o la iluminación, pero aún no se ha experimentado una expansión radical de la conciencia que abarca todo el entorno (y es como un gran espejo que brilla en el vacío). Es por eso que se requiere una instrucción buena y oportuna de maestros competentes. Me entrené con muchos maestros taoístas, y la mayoría de ellos no eran competentes. Es irónico que mis dos últimos maestros, es decir, mis maestros taoístas "auténticos", ¡fueran ambos monjes budistas Chan! Los conceptos básicos del verdadero autocultivo se pueden establecer mediante la fuerza de voluntad y una buena instrucción fundamental; mi manual está diseñado para cumplir con esta tarea, ya que es muy beneficioso para uno mismo y para la sociedad al desarrollar un estado mental virtuoso y sincero dentro de un cuerpo disciplinado. Este efecto aumenta cuando se encuentra un maestro competente. Los capítulos trece a dieciséis explican la trascendencia (más allá de la barrera de la mente y el cuerpo) y, por lo general, se necesita un buen maestro para guiar al estudiante, aunque en ocasiones un individuo excepcional puede navegar por el terreno sin un guía. Por supuesto, Buda, Han Shan y Xu Yun hicieron esto, al igual que Huangdi, Laozi y Zhuangzi, entre muchos otros, pero es importante no perderse en el camino, ya que esto puede perder el tiempo y difamar la enseñanza. Como los monjes budistas son célibes, este es exactamente el control del fluido generativo (reproductivo) que se
  • 4. necesita para el entrenamiento taoísta exitoso y la prevención de la 'fuga' de naturaleza esencial (jing) y fuerza vital (qi) como discute el maestro Ch'an Linji (aunque de manera opaca). Calmar la mente ocurre al enfocar y fortalecer las energías esenciales de la mente y el cuerpo. Sin una mente tranquila, no se puede lograr nada y creo que los practicantes de Ch'an pueden usar esta idea en su cultivación taoísta de Qianfeng. Un día, los occidentales comprenderán esta ciencia taoísta y algunos serán pioneros en su estudio. Después de esto, los maestros se desarrollarán aquí y allá para ayudar en el viaje. Cuando Richard Hunn le preguntó a Charles Luk por qué recomendaba el taoísmo como parte de su consejo general sobre el autodesarrollo (considerando su oscuridad, rituales y desconocimiento general), Charles Luk respondió que no había diferencia alguna entre la inmortalidad taoísta y la inmortalidad taoísta. Iluminación budista. La conversación continuó - RH: Entonces, ¿por qué parece haber diferencias? CL: Parece haber diferencias debido a la mente que discrimina; desarraigue el engaño que es la base de la dualidad y la distinción desaparece. RH: ¿Qué es el taoísmo sin distinción? CL: El taoísmo sin distinción es inmortalidad sin apego a palabras y letras. RH: ¿Qué pensó Zhao Bichen sobre esto? CL: Zhao Bichen no tenía boca. RH: Si no tenía boca, ¿cómo transmitió la enseñanza de Qianfeng? CL: Lo transmitió específicamente porque no poseía una boca que pudiera engañar a la humanidad y levantar demonios. RH: ¿Cómo lo aprendiste si Zhao Bichen no tenía boca? CL: No lo 'aprendí', así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le 'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong) No lo "aprendí", así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le 'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong) No lo "aprendí", así es como se transmitió. RH: A Xu Yun no le gustaba el taoísmo, entonces, ¿por qué enseñarlo? CL: Xu Yun tenía razón en que no le gustara el Dao porque si le 'gustaba' su mente se habría 'movido' y no habría vivido dentro del Dao. RH: ¿Qué es Dao? CL: Una mente 'quieta' que refleja todas las cosas que no están apegadas a su propia realización. RH: Si es así, ¿cómo se puede cuestionar? CL: Al no poseer boca. (Diálogo grabado 1976 - Hong Kong) Zhao Bichen enseñó que la mente debe asentarse concentrándose en la 'cavidad ancestral' entre y detrás de los ojos (que se correlaciona con el centro del
  • 5. cerebro). Este centro de energía (o 'dantian') está vinculado con el dantian inferior (2 pulgadas debajo del ombligo) y medio (centro del pecho). Cuando se abre la cavidad ancestral, se abren todas las cavidades y se cultiva una conciencia unida en todo el cuerpo interior (capítulos 1-12 del Yoga Taoísta), que eventualmente se expandirá para incluir el entorno exterior (capítulos 13-16 del Yoga Taoísta). Hay un "sentimiento" subjetivo definido de posición para la cavidad ancestral en el hueso de la frente. Esto se profundiza y se expande con la concentración y es como mirar dentro de una cueva que no tiene paredes, techo ni piso. Algunos practicantes Ch'an usan el Huatou como 'quién está respirando', pero los taoístas no tienen necesidad de hacer esto. Cualquiera puede seguir las siguientes diez pautas generales (ver Taoist Yoga en la página 117): 1) Evite caminar en exceso, ya que esto afecta negativamente a los nervios (es decir, sobreestimula). 2) No permanezca de pie durante largos períodos de tiempo, ya que esto estimula demasiado los huesos. 3) Permanecer sentado demasiado tiempo subestimula la sangre. 4) Dormir demasiado tiempo debilita los vasos sanguíneos por falta de uso dinámico. 5) Escuchar a los demás quita la fuerza generativa y debilita la naturaleza esencial jing). 6) Mirar demasiado los objetos físicos disminuye el "espíritu" (shen). 7) Hablando en exceso, disminuye la energía de la respiración (qi). 8) Pensar demasiado desvía la fuerza vital (qi) del área del estómago. 9) La indulgencia excesiva en el placer sexual acorta la esperanza de vida. 10) Comer demasiado afecta negativamente el corazón y la mente. Cuando se sienta específicamente en meditación, Zhao Bichen aconseja no generar nunca los siguientes seis errores: a) No generar pensamientos deseosos, ya que esto provoca un calor excesivo. b) No permita que la concentración se vuelva vaga, ya que esto permite un enfriamiento excesivo. c) No mires objetos atractivos ya que el 'espíritu' (shen) se aleja (de unificar el autocultivo interno) y el alma no física (hun) disminuye. d) No escuche sonidos atractivos ya que esto daña la fuerza generativa y la naturaleza esencial (jing) y, por lo tanto, disminuye el alma física (p'o). e) No respire excesivamente rápido ya que no se absorbe ni se retiene energía qi sustancial. f) No tener un ritmo respiratorio irregular. Las respiraciones que se aceleran, desaceleran y repentinamente comienzan y se detienen no son buenas para el autocultivo, ya que la fuerza vital (qi) se calienta al azar y luego se enfría repentinamente, lo que daña la formación y el mantenimiento de la Semilla Inmortal.
  • 6. Con respecto a los estados correctos producidos en la mente y el cuerpo, Zhao Bichen enseñó que los siguientes logros son correctos: i) Falta de pensamiento (nien chu) ii) Falta de aliento (hsi chi) iii) Falta de pulso (mo chu) iv) No atención de existencia mundana (mieh chin) El practicante avanzado no debe involucrarse en asuntos mundanos de ningún tipo, y no debe sentirse tentado a usar la verdadera fuerza vital (energía qi cultivada a la que Charles Luk se refiere a menudo como 'prana' en la traducción) en demostraciones inútiles de logros superficiales. A diferencia de la franqueza de Ch'an, el camino taoísta de Qianfeng tiene muchos niveles y logros, pero la franqueza de Ch'an es útil y puede usarse eficazmente en el entrenamiento de Qianfeng como un medio para establecer una base firme en preparación para conocer a un taoísta genuino. maestro que luego llevará al estudiante más allá en la práctica correcta. Aunque existen muchos escollos dentro del entrenamiento daoísta, cualquiera puede tomar la decisión de cambiar su vida para mejor, comportarse con sinceridad y generar la virtud correcta requerida para el entrenamiento avanzado. Cuando los practicantes en Occidente han establecido una base firme y se toman en serio el logro de la inmortalidad taoísta de Qianfeng, pueden contactar a Zhao Ming Wang directamente y hacer arreglos para entrenar con él en China. Hasta ese momento, siéntase libre de hacer uso del amplio material fundamental y básico en Occidente publicado en línea por las Asociaciones Qianfeng en los Estados Unidos, los Países Bajos y el Reino Unido. Artículo original en chino escrito por: Qianfeng Daoist Master Zhao Ming Wang (赵明 旺)
  • 7. (Traducido por Adrian Chan-Wyles PhD) Durante miles de años, muchas personas en China han estado observando los ciclos y ritmos del cuerpo y la mente, y basándose en los datos recopilados a través de esas observaciones, han desarrollado una colección de ejercicios diseñados para desarrollar los centros de energía psicofísica que se sabe que existen. Estos ejercicios se conocen como técnicas de 'energía cultivada externa' (外 丹 - Wai Dan) y de 'energía cultivada interna' (內丹 - Nei Dan). Una rama de este desarrollo taoísta filosófico se puede encontrar en los ejercicios de autocultivo del método neidan conocido como 'desarrollar la salud y refinar la mente y el cuerpo' (性命 双修 - Xing Ming Shuang Xu), que sirven como una ley taoísta exacta que debe debe seguirse correctamente para que sea eficaz. Es importante entender que el taoísmo chino es una ciencia que existe desde hace miles de años y que se ha transmitido de una generación a la siguiente sin excepción. La técnica de 'fortalecer la salud y refinar la mente y el cuerpo' (xingming shuangxu) no fue diseñada para ser mantenida en secreto y utilizada por unos pocos elegidos, sino que está destinada al uso de todo el mundo. Mi bisabuelo, Zhao Bichen (1840-1942), fue el heredero de la undécima generación de la escuela de taoísmo Dragon Gate (longmen), y gracias a su ingenio, la técnica anterior se desarrolló y perfeccionó. El vehículo que desarrolló para transmitir la enseñanza anterior es la Escuela de Taoísmo Qianfeng (mil picos) Xiantian (prenatal). En sus años de formación se entrenó con al menos 36 maestros diferentes antes de ser aceptado como discípulo de los Maestros Liao Ran (了然) y Liao Kong (了 空), quienes fueron reconocidos como los descendientes de la décima generación de la Escuela Dragon Gate. De estos dos maestros, Zhao Bichen aprendió correctamente toda la ley taoísta, y registró sus hallazgos en un libro titulado 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' (Xingming fajue mingzhi), que posteriormente transmitió al mundo. Zhao Bichen (赵 避 尘) también era conocido como Zhao Jindiao (赵金 鵰) y Zhao Shunyi (赵顺 一), y su nombre taoísta era 'Yi Zi' (一 子). Fue el patriarca fundador de la Escuela Qianfeng. Nació en el décimo año del reinado del emperador Qing Xianfeng (1860), en la ciudad de Yang Feng, que está situada en el condado de Changping, al noroeste de Beijing. Su padre se llamaba Zhao Yongkuan (赵永宽), y su madre biológica se llamaba Meng Shengzhen (孟生贞). La familia Zhao tuvo tres hijos, el mayor de los cuales se llamaba 'Xing Yi' (兴 一), el siguiente mayor se llamaba 'Kui Yi' ( 魁 一), y el más joven se llamaba 'Shun Yi' (顺 一) [ es decir, Zhao Bichen]. Desde temprana edad, Zhao Bichen entrenó bajo la guía de su tío, que se llamaba 'Zhao Yongsheng' (赵永 升), y fue tratado como un hijo.
  • 8. En ese momento, la familia Zhao era muy pobre y carecía de influencia en el mundo, por lo que Zhao Bichen solo podía asistir a tres años de educación gratuita en el invierno. En el primer año del reinado del emperador Qing Guangxu (1875), Zhao Bichen sufrió de sangre en las heces (es decir, diarrea muy fuerte). Su abuela lo llevó de la ciudad de Yang Feng a 10 millas (chinas) al suroeste de la montaña Qianfeng, donde reside el 'Templo del jardín de melocotón' (桃园 观 - Tao Yuan Guan) (que también se conoce como 'Templo de la esquina tranquila' - 旮旯 庵 - Ga La Na). Allí, solicitaron la entrada al templo para recibir tratamiento del renombrado maestro taoísta llamado Liu Mingrui (刘 名 瑞). Liu era el heredero del linaje de Tan Chu Duan ( 谭 处 端), un maestro en la Escuela Namo (南 无 派 - Na Mo Pai), además de ser el discípulo de Liu Huayang (柳华阳). Gracias al conocimiento del Dao del Maestro Liu, Zhao Bichen aprendió la ley del autocultivo centrado en la energía (丹 法 - Dan Fa) del maestro Liu Yunpu (刘云 普), junto con las artes marciales, y una vez sirvió como guardaespaldas en un viaje de Beijing a Ulan Bator en Mongolia. Alrededor del comienzo del año 16 del reinado de la dinastía Qing del emperador Guangxu (1890), Zhao Bichen se convirtió en funcionario del gobierno en el impuesto a la sal. Su área general de actividad de recaudación de impuestos estaba a lo largo de la ruta del canal Beijing-Hangzhou. En este momento, Zhao Bichen comenzó a buscar expertos en el autocultivo taoísta y a aprender de sus instrucciones. Así fue como adquirió conocimientos e instrucción auténticos en el arte de los ejercicios chinos de salud y longevidad. Estos son los nombres de muchos de los maestros de los que aprendió Zhao Bichen en este momento, estaban Wu Chan (悟 蟾), Zhu Baoxiang (朱宝祥), Guang Siye (广 四爷 ), Peng Maochang (彭茂昌), Tan Zhiming (谭至明), Zhang Maode (张 懋 德) y muchos otros de alto logro taoísta. En el año 21 del reinado del emperador Guangxu (1895), el día 13 del tercer mes lunar, Zhao Bichen buscó refugio del mundo de polvo, y un día siguió el canal hacia Huai'an (en la provincia de Jiangsu) y entró en el Templo Budista de la Montaña Dorada Ch'an (金山 寺 - Jin Shan Si), situado allí. Aquí es donde conoció y estudió con los dos maestros Chan llamados Liao Ran (了然) y Liao Kong (了 空), quienes también eran maestros taoístas de la Escuela Wu Liu (伍 柳). En este templo budista Ch'an, Zhao Bichen se entrenó diligentemente y se le enseñó sin excepción todo el camino de la escuela taoísta Wu Liu. Durante el quinto mes lunar del noveno año de la República de China (1920), el Patriarca Liao Kong visitó Beijing. En ese momento, Zhao Bichen administraba una tienda de sal y vivía en el área de Pingxi Fu del distrito de Changping de Beijing. Fue aquí donde el Maestro Liao Kong le otorgó a Zhao Bichen el texto de transmisión daoísta titulado 'Pergamino de la Ley del Deber del Cielo Divino' (天命 法 卷 - Tian
  • 9. Ming Fa Juan), con la instrucción de romper con las viejas y anticuadas tradiciones de secreto y elitismo, y hacer que las enseñanzas taoístas estén disponibles para una audiencia lo más amplia posible. Zhao Bichen luego estableció 10 leyes de disciplina, y anteriormente fundó la 'Escuela Prenatal Thousand Peaks' (千峰 先天 派 - Qian Feng Xian Tian Pai), como un refugio taoísta del mundo del polvo. El día 17 del cuarto mes lunar del año 17 de la República de China, Zhao Bichen estableció una genealogía para la Escuela Qianfeng, registrándose a sí mismo como el patriarca fundador. Esto estableció la nueva tradición de enseñar las antiguas enseñanzas taoístas de manera abierta, con Zhao Bichen como el instigador reconocido de este linaje. En el año 22 de la República de China (1933), Zhao Bichen compiló su manual de autocultivo taoísta titulado 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' (性命 法 訣 明 旨 - Xing Ming Fa Jue Ming Zhi), y su impresión y publicación fue financiada por los últimos artistas de performance de la Ópera de Beijing de la Dinastía Qing, Guo Xianglin (果 and) y su esposa Madam Yu Suxia (余素霞). Este libro se ha convertido en una obra maestra perdurable, dentro de la cual Zhao Bichen explica el complejo camino taoísta del autocultivo en un lenguaje claro y conciso que es accesible a todos los lectores. Describe cuidadosamente todo el camino neidan y explica minuciosamente cada faceta del viaje. Lo que es de particular interés es que Zhao Bichen ideó un enfoque de 16 pasos, con cada 'paso' formando un capítulo completo en el libro, que también incluye extensos diagramas anatómicos. Esta claridad y organización ha sido apreciada y aprovechada por muchos académicos e investigadores que han estudiado y valorado este libro mucho después del fallecimiento de Zhao Bichen. De hecho, Zhao Bichen y su difunto discípulo de la dinastía Qing, el Dr. Li Shirong (李士荣), experimentaron con cada capítulo, pusieron en práctica las instrucciones y registraron sus observaciones, hallazgos y resultados de manera científica. Una vez que se verificó que todas las instrucciones eran física y psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino. Experimentó con cada capítulo, poniendo en práctica las instrucciones y registrando sus observaciones, hallazgos y resultados de manera científica. Una vez que se verificó que todas las instrucciones eran física y psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino. Experimentó con cada capítulo, poniendo en práctica las instrucciones y registrando sus observaciones, hallazgos y resultados de manera científica. Una vez que se verificó que todas las instrucciones eran física y psicológicamente correctas, Guo Xianglin dibujó los
  • 10. diagramas de instrucciones siguiendo pautas precisas. Este desarrollo fue muy importante y revolucionario, porque fue la primera vez en la historia que se utilizó la ciencia moderna (occidental) en forma de anatomía y fisiología para explicar las técnicas tradicionales de autocultivo taoísta chino. Zhao Bichen escribió un comentario para el libro taoísta titulado 'Clásico resumen de la ley de tres caracteres' (三字 法 诀 经 - San Zi Fa Jue Jing). Él personalmente escribió 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' (性命 法 訣 明 旨 - Xing Ming Fa Jue Ming Zhi), las 'Explicaciones claras de higiene y fisiología' (衛生 理學 明 指 - Wei Sheng Li Xue Ming Zhi ) y la 'Instrucción secreta de cultivo interior' (内 修 秘要 - Nei Xiu Mi Yao), aunque los dos últimos libros no se han publicado ampliamente. En algún momento entre los años 1928 a 1931 de la República de China, el viejo venerable revolucionario de Xinhai llamado Zhu Ziqiao (朱子 桥), se dirigió al entonces Gobierno Central, recomendando que el fundador de la Escuela Qianfeng, Zhao Bichen, fuera galardonado oficialmente con un Certificado de 'Profesor en Ciencias de la Salud y la Longevidad' (传授 卫生 性 理学 - Chuan Shou Wei Sheng Xing Li Xue). Ahora es de conocimiento académico común que Zhao Bichen, el fundador de la Escuela Qianfeng, enseñó abiertamente a todos sin tener en cuenta la clase social, el rango o el estatus, porque en lo que a él respectaba, todas las personas eran iguales. Este enfoque ha llevado a que a todos se les enseñe a lo largo del tiempo, desde altos funcionarios y dignatarios, hasta las personas más humildes; nadie ha sido rechazado. De echo, Durante el año 29 de la República de China (1940), Zhao Bichen se retiró del mundo y preparó su mente y cuerpo para la transformación. En 1942, trascendió el cuerpo mientras estaba sentado en posición vertical en la postura de meditación con las piernas cruzadas. Zhao Bichen pasó más de 60 años comprometido con el autocultivo taoísta. En ese tiempo, viajó a lo largo y ancho de China (y sufrió muchas dificultades) mientras buscaba maestros altamente calificados que poseyeran un auténtico conocimiento taoísta. En ese tiempo se entrenó con alrededor de 36 maestros que representaban varios caminos taoístas. Al final, se dio cuenta de la inmortalidad y, gracias a este descubrimiento, pudo enseñar ampliamente a otros de manera científica y ampliar la comprensión del taoísmo auténtico no solo en China, sino también en todo el mundo moderno. Centro de intercambio y artes culturales Qianfeng Zhao Bichen de Beijing. Bisnieto de Zhao Bichen - Zhao Ming Wang © opyright: Adrian Chan-Wyles (ShiDaDao) 2015.
  • 11. Si está interesado en la Escuela Taoísta Prenatal de Qianfeng, entonces, en términos generales, la formación se desarrolla en torno a la lectura del Yoga Taoísta por Charles Luk. El principal problema que rodea a la práctica taoísta en Occidente es la falta de conocimiento genuino y la falta de familiaridad con los términos. Zhao Bichen (1860- 1942) fue un artista marcial de formación tradicional y practicante taoísta que vivió durante la transición de China a la modernidad. Como resultado, también aprendió anatomía y fisiología occidental, y combinó este conocimiento con el pensamiento taoísta tradicional. Esto le da a Zhao Bichen una posición única dentro de la historia de China, ya que no solo une la vieja y la nueva China, sino también entre Oriente y Occidente. Además, su formación taoísta estaba en la rama Dragon Gate (Longmen) de la escuela Quanzhen (Realidad Completa), pero a través de la Secta Wu Liu, que le enseñaron dos Maestros Budistas Ch'an, Liao Ran y Liao Kong en la Montaña Dorada Templo, provincia de Jiangsu. Sin embargo, como tenía un trabajo en el canal Beijing- Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36 maestros diferentes a lo largo de su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: Como tenía un trabajo en el canal Beijing-Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36 maestros diferentes en su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: Como tenía un trabajo en el canal Beijing-Hangzhou, Zhao Bichen pudo viajar mucho y estudiar con alrededor de 36 maestros diferentes en su vida. La diferencia exacta entre el entrenamiento de Ch'an y Qianfeng es que lo que el primero nos dice que 'nos acuestemos', ¡el segundo nos indica que debemos 'levantarnos'! Sin embargo, para recibir instrucción directa, tal vez se contacte al Maestro Zhao Ming Wang de Beijing (el bisnieto de Zhao Bichen) a
  • 12. través del sitio web de Qianfeng Reino Unido: QIANFENG DAOISM UK En la sección 'Contacto' encontrará detalles de los Grupos Qianfeng en Estados Unidos y Holanda. YOGA TAOISTA Esta es una traducción al inglés del manual de cultivo taoísta llamado 'Xingming fajue mingzhi', que Charles traduce como 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' que se publicó en 1970. Es un manual taoísta escrito por el famoso maestro Zhao Bichen (1860-1942) de la Escuela del Cielo Divino anterior de Thousand Peaks (Qianfengxiantianpai), que fundó como una subrama de la Escuela Wu Liu, la escuela en la que se formó originalmente. Ambas escuelas tienen un linaje que se remonta a la Escuela de Realidad Completa (Quanzhenpai) del norte de China. El enfoque de Zhao Bichen comprende una sutil combinación de pensamiento taoísta, filosofía budista (particularmente Ch'an) y orientación confuciana. Sin embargo, la instrucción de Zhao siempre es desde una perspectiva taoísta refinada, y es precisa y exacta. Cuando la fuerza generativa se mueve para obedecer a su inclinación mundana, el propósito de regular la respiración es llevar la fuerza hasta el tan tien inferior en la cavidad del tan tien inferior debajo del ombligo para mantenerlo allí y transmutarlo en un agente alquímico que se transforma en vitalidad en el plexo solar. Así, el tan tien inferior en la parte inferior del abdomen desempeña el papel de un caldero de apoyo de una estufa encendida que contiene la fuerza generadora lista para la subsiguiente ascensión al plexo solar. Después de ser purificada, la fuerza generadora es llevada en la órbita microcósmica al plexo solar, llamado tan tien medio, que se convierte en el caldero medio y es quemado por la estufa encendida en el tan tien inferior debajo del ombligo. Es en el plexo solar donde la fuerza generativa (ahora el agente alquímico) se transmuta en vitalidad que asciende al cerebro (ni wan) donde el aliento vital, hasta ahora oculto y dormido, será agitado por una respiración bien regulada que lo impedirá. de dispersarse. El precioso caldero se ha manifestado ahora en el cerebro (ni wan) mientras que la estufa encendida permanece en el tan tien inferior debajo del ombligo. Entonces, mientras la estufa permanece en la parte inferior del abdomen durante
  • 13. todo el proceso de alquimia, el caldero cambia de lugar subiendo desde el tan tien inferior debajo del ombligo hasta el tan tien medio o plexo solar, y finalmente al tan tien superior en el cerebro donde se encuentra. se llama el caldero precioso. En otras palabras, el tan tien inferior desempeña el papel de caldero primario que contiene la fuerza generadora al comienzo del proceso de alquimia. Cuando la fuerza generativa se limpia y purifica durante la órbita microcósmica y se convierte en el agente alquímico, asciende al plexo solar que luego desempeña el papel de caldero medio en el que la fuerza generativa se transmuta en vitalidad. [/ i] Toaist Yoga - Introducción Páginas xiii-xiv. Hay muchas personas que practican los metidos taoístas (neidan) tal como se presentan en el libro de 1970 de Charles Luk titulado "Yoga taoísta", pero no necesariamente dentro de un linaje derivado del mismo Charles. Esencialmente, está presentando el trabajo del inmortal taoísta moderno Zhao Bichen (1860-1942), y el texto que está traduciendo en el libro es; Xingming fajue mingzhi ?? El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna ?? Por lo que deduzco de Richard Hunn, este es el título que Charles quería usar, pero los editores occidentales, en ese momento, sintieron que esto desconcertaría a un público en general, por lo que optaron por 'Taoist Yoga'. Curiosamente, en un intento de impulsar las ventas de las ediciones de 1988, los editores (Rider), agregaron a la portada la siguiente cita completamente engañosa; Las enseñanzas sexuales de los antiguos maestros chinos ' Esta mala lectura del texto esencialmente induce a error a los lectores a asumir que el texto trata sobre 'sexo', cuando en realidad se trata de transformar el qi (energía) bruto, en qi refinado, a través del proceso de meditación sentada y visualización. El maestro Zhao Bichen pertenecía a la escuela Wu Liu, que fue fundada alrededor de 1644 por un ex monje Chan y un adepto taoísta, de ahí su similitud parcial con la meditación budista. Prácticamente toda la visualización es taoísta, superpuesta a un marco meditativo budista Chan. Esto debe entenderse, si se quiere aportar claridad al texto traducido del 'Yoga Taoísta'. Este conocimiento proporciona un punto de referencia tanto para el lector como para el practicante. Muchos me han preguntado por Zhao Bichen a lo largo de los años, y este interés me ha llevado a traducir (y explicar) la historia de su vida en un artículo que aparecerá en
  • 14. breve en Qi Magazine, aunque aparece una versión de este artículo en este foro. Agradezco que lo que pretendes es un proyecto muy interesante y me interesaría seguir discutiéndolo contigo. Richard Hunn, de hecho, me enseñó a mí mismo (ya otros) ciertos aspectos de este 'neidan', como Charles le enseñó a él, y Zhao Bichen le enseñó a Charles, etc. Gracias por tu mensaje. Creo que su enfoque de la investigación es muy bueno. Neidan es una cuestión de enfocar la mente a través del cuerpo, y no necesariamente simplemente en el cuerpo en sí, como bien lo señala. En el Yoga Sutra de Patanjali, la enseñanza se trata completamente de enfocar la mente y no se mencionan las posturas en absoluto. Por supuesto, las posturas y posiciones tienen cierta relevancia, pero no de manera unilateral. Debido a la influencia Ch'an, la enseñanza de Zhao Bichen, tal como se transmite a través de 'El cultivo secreto de la naturaleza esencial y la vida eterna' se lleva a cabo en la típica posición sentada con las piernas cruzadas común en el budismo. Esta es la postura que facilita el trabajo interior, y su correcta consecución es muy importante. La postura de meditación debe ser correcta para que el qi fluya correctamente, Una vez que el "sentarse" es correcto, entonces puede comenzar el entrenamiento real. Este "sentarse" es la puerta a través de la cual se logra este método. Sin pasar por esta puerta, no se puede acceder correctamente a este método. Cuando la postura es correcta, entonces el cuerpo físico "desaparece" como una entidad separada, externa a la mente. Este es el comienzo del cultivo de la "unidad" dentro del Dao. Una crítica que a menudo se dirige a la Wu Liu Pai (Escuela Wu Liu), por otros doaístas, es que está contaminada por el budismo Chan. Creo que esto no es realmente un problema, ya que la historia de China abunda en movimientos que buscan integrar sistemas de creencias chinos dispares en 'entidades' unificadas. Según mi experiencia, cuando recibo entrenamiento Ch'an, las experiencias internas son exactamente como explica el maestro Zhao Bichen. Es el cultivo de esa energía espiritual lo que impregna el pensamiento tradicional chino. El Qi debe entenderse a fondo, en todas las culturas, si se quiere compilar efectivamente manuales de instrucción sucintos. Más que esto, sin embargo, pero las traducciones de términos básicos daoístas al inglés deben ser reexaminadas de nuevo si se quiere vislumbrar un verdadero significado. Es posible que las traducciones que tuvieron sentido alrededor de cien años deban actualizarse y desmitificarse, eso en realidad se aclara en un inglés moderno y confiable. El 'misterio' permanece dentro del concepto chino en sí, pero el oscurecimiento innecesario que existe dentro de las antiguas traducciones al inglés que se basaban en una falta de conocimiento sobre China, necesita ser traducido de nuevo. La comunicación global instantánea de hoy
  • 15. permite compartir conocimientos específicos sobre la cultura de los demás. Los ojos se utilizan para estimular el qi de la misma manera que se utilizan la lengua y la saliva. También existe la práctica de dar golpecitos con los dedos en la parte posterior del cuello, hacer clic entre los dientes y lavarse la cara con qi masajeándola con los dedos y las palmas. Las manos se frotan juntas para producir 'calor' (qi) y esto se coloca en los ojos cerrados para que la energía se absorba a través de los globos oculares. Por lo general, todo esto también está relacionado con las seis respiraciones curativas, pero a menudo se practica la superposición. Me enseñaron una serie de ejercicios diseñados para mantener la mente y el cuerpo en forma y saludable, que se utilizan como preparación para la práctica de meditación prolongada. Su enlace de la escuela WuLiuPai (www.all-dao.com) es perfecto y el enlace que he utilizado en mi artículo sobre Zhao Bichen. También existe este sitio en chino:www.qianfeng.org/News/qfyl.asp?ID=138 - tratando con Zhao Bichen. Su pensamiento es muy claro sobre este tema, pero si desea discutir algún aspecto, hágamelo saber. Hay un pequeño número de nosotros en este foro a quienes se les ha enseñado este tipo de meditación taoísta a través de las enseñanzas de Richard Hunn, incluyéndome a mí, Shi Da Dao y uno o dos más. Le invitamos a compartir nuestras experiencias, si estas experiencias son relevantes para su investigación. Para mí, encuentro muy interesante la siguiente cita de Charles Luk del Prefacio de 'Taois Yoga' ya que resume toda la enseñanza; `` Al poner la fuerza generativa en órbita, es de suma importancia ubicar la cavidad original del espíritu en el cerebro, que es precisamente donde se manifiesta una luz en la cabeza cuando el practicante logra concentrar su visión de manera efectiva en el punto central entre y detrás del cuerpo. ojos. Si esto no se hace, el fuego interior radiante que asciende a la cabeza durante la órbita microcósmica puede confundirse con esa luz y ser conducido erróneamente a un centro psíquico menor en la cabeza del cual será muy difícil desalojarlo. Muchos practicantes sin instrucción y sin experiencia cometen este error que obstaculiza el proceso de la alquimia '. (Página xiii). Charles Luk tradujo estos oscuros textos en una época en la que estas cosas eran desconocidas en Occidente. A veces, como Shi señala anteriormente, los estudiantes pueden confundirse con términos como 'órbita microcósmica' y 'órbita macrocósmica', cuando en realidad podría ser mejor decir 'pequeña circulación interna de qi' y 'gran qi externa'. circulación ', ya que tales términos describen en realidad las implicaciones de la circulación de energía implícitas en los términos chinos originales.
  • 16. Lo que también es interesante es que el tipo de cultivo taoísta, como lo enseñó Zhao Bichen, no es necesariamente considerado ortodoxo por otras tradiciones taoístas debido a sus obvias influencias budistas. Dentro de la historia de China ha habido un fuerte impulso hacia el sincretismo y la diferenciación. En varias ocasiones, el budismo, el taoísmo y el confucianismo se han combinado a través de principios generales, mientras que en otras ocasiones se han presentado como "separados", "distintos" e "incompatibles". Baste decir que en la actualidad hay una serie de formas de pensamiento taoísta que no tienen conexión ni con el budismo ni con el confucianismo, y que a menudo siguen siendo abiertamente hostiles a cualquiera de estas religiones. Aunque el taoísmo de Zhao Bichen tiene una raíz muy fuerte en el pensamiento taoísta, no hay duda de la influencia budista. Desde la perspectiva Chan, no hay nada dentro del esquema de Zhao Bichen que no aparezca durante la práctica meditativa Chan. La energía (qi) se percibe como abriéndose y fluyendo libremente. Se observa que la energía (qi) se mueve hacia arriba y hacia abajo por el cuerpo, y los centros de energía (dan tian) se perciben y se comprenden claramente para abrirse y permitir la máxima cantidad de generación de energía. Incluso sin que se les diga dónde están estos centros, la ubicación exacta de estas puertas psicofídicas se entiende intuitivamente sin ningún esfuerzo indebido. Por supuesto, estos 'dan tian' se corresponden con los 'chakres' indios, o 'ruedas de energía'. Finalmente, aparece una luz brillante y prístina dentro de la cavidad de la cabeza y penetra por todas partes. Esta luz es brillante, pero no deslumbra. Ilunina pero no arde. Su naturaleza es curativa. Todo esto puede suceder durante la meditación Chan, pero el maestro Chan no se 'queda' donde ocurren estas realizaciones, sino que las deja y sigue adelante. Gracias por tu mensaje. Al investigar para mi artículo sobre el maestro Zhao Bichen, encontré referencias a; Weisheng shengli xue mingzhi (衛生 生理學 明 指) 'Explicaciones claras de higiene y fisiología' - traducido en 1979 por la académica francesa Catherine Despeux. Esto lleva el título francés de 'Traité d'alchimie et de physologie taoïste'. Sin embargo, no encontré una traducción al inglés de este texto. Encontré referencias a este libro; Los taoístas de Pekín - 1800–1949 - Una historia social de los clérigos urbanos Por Vincent Goossaert
  • 17. Es una publicación de Harvard y se puede leer un extracto aquí; el libro completo contiene un capítulo sobre Zhao Bichen; www.fas.harvard.edu/~asiactr/publications/pdfs/Goossaert%20website%20file.pdf Desde una perspectiva de investigación, podría valer la pena buscar los textos fuente en chino y trabajar a partir de ellos. Es útil equiparar los chakras indios con el dan tian chino y, por supuesto, el prana con el qi. Con respecto al maestro Zhao, creo que la influencia budista Chan dentro de su enseñanza debe quedar clara, o la descripción cae en un camino de desarrollo no específico y genérico que se esparce demasiado en el suelo y pierde su transformación transformadora. poder, como consecuencia. Otra consideración es que el 'Yoga taoísta' de Charles Luk fue escrito después de 'Los secretos de la merditación china' (1964), y en muchos sentidos debido a la respuesta a él. Hay tres capítulos que pueden interesarle; Capítulo 6 - Experiencias auténticas con métodos budistas y taoístas de autocultivo Capítulo 7 - Cultura física y espiritual Según el maestro de yoga chino Xu Yun (1840-1959), a menudo se enseñaba un enfoque integrador del budismo, el taoísmo y el confucianismo. Es importante tener en cuenta que el texto es una puerta unidimensional a una experiencia tridimensional y que el trabajo del traductor es mantener la puerta "abierta" y "funcionando". El capítulo 7 comienza con los siguientes párrafos; 'Aferrarse al centro para darse cuenta de la unidad del cielo y la tierra se logra solo uniendo el sol y la luna. El sol representa el corazón y la luna la cavidad inferior del tan t'ien (debajo del ombligo), respectivamente simbolizada por el dragón (la vitalidad femenina o nehativa) y el tigre (la vitalidad masculina o positiva). Cuando se logra la unidad del cielo y la tierra y las luces del sol y la luna se mezclan frente a la cavidad original del espíritu (tsu ch'iao en el centro del cerebro entre y detrás de los ojos), este es el agente alquímico macrocósmico del Uno. Realidad. Este es el lugar (entre y detrás de los ojos) donde se unen la fuerza generadora, la vitalidad y el espíritu, donde el corazón y el intelecto están vacíos y donde no hay ni el yo ni los demás.(Página 67).
  • 18. He descubierto que las personas (en Occidente y en la China moderna) se confunden con el significado de los términos en sí mismos, y no entienden que muchos de estos términos, aunque coloridos y a menudo crípticos, en realidad se refieren a una sola experiencia espiritual. Todo este libro, aunque hace un uso extensivo de la terminología taoísta, en realidad está presentando una noción budista Chan de la iluminación. A muchos los desconciertan los oscuros términos y referencias daoístas. En este pasaje, una mente que todo lo abarca se realiza mediante la unión del tan t'ien (sol) detrás de los ojos, con el tan t'ien (luna) debajo del ombligo, nada más. En el proceso, Qi, Jing y Shen se unen. El 'corazón' aquí es en realidad la 'mente', que Zhao Bichen explica como 'brillante' y 'vacía' en su estado iluminado. De vez en cuando la vida se ve acosada por coincidencias peculiares. Hace unos dos días estaba hablando de Zhao Bichen con un amigo de China, y me preguntaron si estaría interesado en traducir un texto escrito por un estudiante de Zhao Bichen; este texto aparentemente es un manual de aclaración sobre el tema 'El cultivo secreto de Naturaleza esencial y vida eterna '. Tengo el texto y lo he visto muy brevemente, pero parece interesante. Cuando finalice mis proyectos de traducción actuales, lo analizaré con más detalle. Charles Luk enseñó el neidan de Zhao Bichen mucho a la luz del budismo Ch'an, y por lo que entiendo de la vida del maestro Zhao Bichen (1860-1942), él no se opuso a esto y entendió completamente las enseñanzas budistas sobre la vacuidad. . El Maestro Xu Yun (1840-1959), aunque de joven no le gustaban las enseñanzas taoístas que experimentó, sin embargo, en varios momentos de su carrera docente mencionó el concepto del 'Dao' con una perspectiva 'integradora', equiparando con el vacío. Por supuesto, siempre ha habido taoístas que no están de acuerdo con esta perspectiva. Charles Luk no aprendió su técnica taoísta del maestro Xu Yun, sino directamente del maestro Zhao Bichen. Charles Luk tenía varios maestros fuera del maestro Xu Yun, pero fue el maestro Xu Yun quien le pidió a Charles que comenzara a traducir los textos espirituales chinos al inglés. Cuando Charles tradujo por primera vez el trabajo de Zhao Bichen, fue un evento innovador. En términos generales, la cultura occidental desconoce la filosofía y la jerga técnica taoísta. Por lo tanto, cualquier traducción al inglés siempre se verá obstaculizada por esta falta de conciencia, independientemente de lo buenas que sean las traducciones. A medida que pasa el tiempo, se desarrolla la familiaridad con el texto y los términos y se adquieren conocimientos prácticos. Por supuesto, esto se aplica a cualquier traducción en cualquier idioma occidental.
  • 19. En muchos sentidos, el lenguaje del texto es simplista, aunque por lo demás es "exacto". Se puede acceder a la enseñanza a través de la acumulación del deseo sexual en el cuerpo y luego, a través de una mente enfocada, el desvío de esa energía hacia la circulación general de energía por todo el cuerpo. En inglés, se puede decir que el 'Canal Gobernador', que viaja por la espalda, y el 'Canal de la Concepción', que viaja por el cuerpo, son claves para este tipo de refinamiento energético, independientemente del género. La energía sexual, impulsada por el `` deseo '', hace que este flujo de energía completo se interrumpa al desviar la fuerza vital fuera del flujo continuo hacia el área de omisión sexual, y fuera del cuerpo, esto es lo mismo para hombres y mujeres. , y es la base detrás de la idea taoísta de que un hombre puede absorber a una mujer ' s energía durante el coito, etc. El objetivo de este yoga es evitar este tipo de fuga a medida que comienza a desarrollarse, devolviendo así la energía a su fuente original. Eventualmente, no ocurre en absoluto, a menos que 'se desee' lo contrario. Una mujer debe tomar conciencia de su cuerpo más allá del sesgo masculino del texto. En lugar de un resumen, aquí hay un breve extracto del contenido: 179 Espíritu y vida en equilibrio La influencia duradera de Zhao Bichen en el Qigong y las artes marianas1 KENNETH S. COHEN La transformación de las técnicas de longevidad taoísta (yangsheng 養生) en qigong moderno se atribuye generalmente a la influencia de tres figuras: Liu Guizhen 劉貴珍 (1920- 1983), Hu Yaozhen 胡耀貞 (1897- 1973) y Jiang Weiqiao 蔣 維喬 (también conocido como Yinshizi 因 是 子, 1873-1958) .2 Sin embargo, hubo otra influencia importante en el desarrollo del qigong, especialmente su integración de los métodos y terminología de alquimia interna (neidan 內丹), y ese es el estimado maestro taoísta Zhao Bichen 趙 避 塵 (1860-1942), también conocido como Qianfeng laoren 千峯 老人, El viejo de las mil picos. Su Xingming fajue mingzhi 性命 法 訣 明 指 (Guía clara para cultivar la naturaleza y la vida espirituales) se publicó en Beijing en 1933. Traducido al inglés por Charles Luk 陸 寬 昱 (1898-1978), fue publicado en 1970 como Taoist Yoga: Alchemy & Immortality. Por lo tanto, fue uno de los primeros trabajos en ofrecer instrucción avanzada de alquimia interna en inglés. Pero las enseñanzas de Zhao también formaron el núcleo espiritual de varias artes marciales chinas, y muchos maestros de artes marciales y contemplativas han sido influenciados por su linaje, incluido yo mismo. 1 Una parte de este ensayo apareció originalmente en Cohen 2012. 2 Los detalles de esta historia se pueden encontrar en Palmer 2007; Liu 2010. Para Hu Yaozhen, ver el bosquejo excepcional de Yaaron Seidman en http: // hunyuan institute .com / huandhunyuan.pdf. Sobre Jiang, véase Kohn 2002. 180 / Journal of Daoist Studies 7 (2014) Liu Guizhen fue un destacado médico y estudioso de la medicina china, reconocido como la primera persona en promover el método de qigong taoísta de Neiyang gong 內 養 功 (qigong de nutrición interior), mejor conocido por sus métodos meditativos de coordinar patrones de respiración específicos con afirmaciones
  • 20. curativas. En 1948, enfermo de tuberculosis, desnutrición y otras condiciones de salud, aprendió esta técnica de manos de su tío, el maestro de quinta generación del sistema. Después de practicar durante cien días, se recuperó de sus diversas condiciones. A principios de la década de 1950, recopiló y publicó investigaciones sobre el efecto del Neiyang gong en los trastornos digestivos. En 1954, estableció el Sanatorio de Tangshan Qigong 唐山 氣 功 療養院. Un año después, ganó un premio del gobierno y sus métodos se introdujeron en hospitales de toda China. Hu Yaozhen era un taoísta, maestro de qigong, doctor en medicina china y maestro del clásico Neijia quan 內 家 拳 (artes marciales internas; es decir, Taiji quan, Bagua zhang, Xingyi quan). Era amigo de Liu Guizhen y, a principios de la década de 1950, aplicaron por primera vez el yangsheng en los hospitales. Sin embargo, debido a que el Partido Comunista sospechaba que el taoísmo era "contrarrevolucionario", se dieron cuenta de que la única forma de preservar estos métodos era renombrarlos y despojarlos, al menos en el discurso público, de sus raíces taoístas. Así, popularizaron el poco conocido término qigong y acuñaron la frase yigong, “qigong médico”. En 1956, Hu estableció el primer hospital de qigong en Beijing, y tres años más tarde demostró sus habilidades en el primer simposio nacional chino de qigong. Sus libros Baojian qigong (1962) y Wuqinxi (1963) son clásicos de qigong e incluyen métodos que se convirtieron en parte del plan de estudios de fitness de qigong aprobado por la Administración de Deportes de la República Popular China en 2001. El arte más preciado de Hu, Hunyuan gong 混元 功 (qigong primordial) fue transmitido solo a su discípulo mayor, el famoso gran maestro de Taiji quan estilo Chen Feng Zhiqiang 馮志強 (1928-2012). Feng comenzó a compartir este arte ampliamente a fines de la década de 1990, y este legado continúa hoy entre muchos miles de estudiantes de Hunyuan en China y en el extranjero (Feng 1998). El tercer "padre del qigong moderno" generalmente reconocido es Jiang Weiqiao, autor, editor y profesor universitario budista. En 1914 publicó el trabajo chino más popular sobre meditación de todos los tiempos, Yinshizi jingzuo fa 因 是 子 靜坐 法 (Quiet Sitting with Master Yinshi; Kohn 2002), que describe la práctica y la experiencia de Xiaozhou tian 小 周 Cohen, ‚Espíritu y Vida en equilibrio ‛/ 181 天 (Meditación de la pequeña órbita celestial, también conocida como Órbita microcósmica). Fue uno de los primeros en intentar explicar la meditación en términos fisiológicos y científicos. El 1 de julio de 1957, Jiang se convirtió en el asesor principal del Sanatorio de Qigong de Shanghai 上海 氣功 療養院; poco después, dio un taller de qigong en la influyente reunión de qigong en el sanatorio de Beidaihe 北戴 河 氣 功 療養院. 3 Sostengo que Zhao Bichen es el cuarto "patriarca" del qigong. Los dieciséis capítulos de su Xingming fajue mingzhi, que se refieren a dieciséis etapas del taoísta ...