Este documento presenta una entrevista con Tata Walberto Baraona, líder de la organización indígena CONAMAQ en Bolivia. Baraona explica que CONAMAQ está resistiendo la intervención de su sede en La Paz por parte del gobierno de Evo Morales. Baraona afirma que el gobierno intenta dividir y debilitar a CONAMAQ porque la organización no es sumisa al gobierno. También cuestiona si el llamado "proceso de cambio" en Bolivia realmente está escuchando a los pueblos indígen

1. CONAMAQ: La dignidad originaria del pueblo boliviano ante el
mundo
Imágen: Tata Walberto Baraona.
En las encrucijadas del proceso de cambio, un reportaje exclusivo a
Tata Walberto Baraona, desde su resistencia en La Paz, tras 29 días
de vigilia en la sede de su organización, el Consejo Nacional de Ayllus
y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ).
FUENTE: Fobomade. Por Verónica Ardanaz. Publicado el 2014-01-13
“Aunque difamados seguimos en resistencia, como hemos resistido
más de 500 años, ahora vamos a resistir más de mil años, es muy
clara nuestra resistencia, los partidos políticos van cayendo, pero
nuestra organización nunca se va a acabar,solamente se va a
renovar, en años y años, líderes nuevos asumirán, para continuar la
lucha ” Tata Walberto Baraona.
ENTREVISTA A TATA WALBERTO BARAONA.
Curaca Mayor de la nación Qhara Qhara, de Chuquisaca y Potosí.
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ).
Reportaje[1] a raíz de la intervención del Gobierno Boliviano de la
sede de la originaria en La Paz.
No es fácil escribir esta nota. Como trabajadora de la cultura y parte
del pueblo que está luchando todos los días por una sociedad digna,
hacia la unidad de Nuestra América, acompañé por entero el histórico
proceso de cambio boliviano de estos años, y me emocioné
profundamente cuando Evo Morales asumió en Tiwanaku, como

2. primer presidente indígena de América, haciendo visibles ante el
mundo, a los nuevos sujetos políticos, en la vanguardia de los
procesos sociales del continente: los pueblos originarios. Pueblos que
atesoran un nuevo paradigma civilizatorio fundamental para construir
una sociedad no alienada que trascienda el capitalismo, como
también lo analizan importantes pensadores antimperialistas de
reconocimiento internacional, como Boaventura de Sousa Santos y
Adolfo Colombres[2].
Po eso, ante los recientes hechos de violencia política y simbólica del
gobierno boliviano, de intervención a la oficina del CONAMAQ en La
Paz, donde hemos visto que en días de Navidad, igual que al Cristo
por nacer, a hombres, mujeres y niños originarios se les cerraron las
puertas, durmiendo a la intemperie y bajo el agua, haciendo huelga
de hambre, arriesgando su vida para custodiar sus legítimos
derechos, necesito hacer públicas estas preguntas incómodas que
deshojan y desnudan una verdad que duele:
¿Por qué hoy este gobierno que se proclamó indígena está
interviniendo, intentando dividir y debilitar a una organización
indígena, la más digna e importante de Bolivia: el Consejo Nacional
de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ)?
¿Qué está pasando hoy en Bolivia con el denominado “proceso de
cambio”?
¿Estamos escuchando verdaderamente a la vanguardia del
continente: los hermanos originarios?
¿Se transformó el estado en un espacio diverso y sensible a los
territorios y las autonomías reconocidas en la nueva Constitución?
En esta encrucijada de América, ¿estamos vislumbrando una nueva
traición a la digna historia que nos merecemos, luego de tantos
logros por la dignidad indígena que tan valientemente llevó adelante
Evo Morales?
EL CONAMAQ ES LA DIGNIDAD ORIGINARIA DEL PUEBLO BOLIVIANO
ANTE EL MUNDO, no se puede desmentir.
El CONAMAQ es la organización de pueblos indígenas de los Andes,
inspiradores principales de este valiente proceso de cambio. Sin
embargo algo grave está pasando en Bolivia, evidenciado
especialmente a partir de la represión en la VIII Marcha por el
TIPNIS. ¿Las autoridades políticas del gobierno boliviano están
asumiendo la plena responsabilidad para la cual fueron elegidas
democráticamente por el pueblo soberano? ¿Se escuchan realmente
en los medios de comunicación las otras voces, el pensamiento de las
bases de los pueblos originarios de Bolivia? Con todo el bombardeo
mediático y monopolizado de la información, ¿podemos
sensibilizarnos para construir una nueva historia en América? Abrir un
nuevo espacio en los medios para estas voces de la diversidad es una
batalla cultural fundamental en nuestro continente.

3. A continuación, comparto un reportaje exclusivo a Tata Walberto
Baraona, Curaca Mayor de la Nación Qhara Qhara, una de las
naciones originarias protagonistas del proceso de reconstitución de
los ayllus, luego de 500 años de fragmentación del territorio, sus
comunidades, su espiritualidad, su economía, su vida cotidiana. Los
Qhara Qhara de Chuquisaca, han sido parte del Ejército de Leales de
Juana Azurduy, a quienes todavía no se les hizo el debido homenaje:
con el sacrificio de su sangre se logró la independencia de Bolivia y
Argentina, territorios que hace 200 años, tenían otros nombres y
estaban unidos.
La voz del Tata Baraona no es una más. Este joven y destacado líder,
con un admirable camino de lucha y sacrificios, fue Mallku de Medio
Ambiente del CONAMAQ, protagonista en las marchas por la defensa
del TIPNIS y testigo de la represión en la VIII Marcha, en Chaparina.
Tuve el privilegio de ser invitada el año pasado por Tata Baraona a
compartir junto a el CONAMAQ, una jornada de capacitación por el
derecho constitucional a la autonomía, organizada por la Defensoría
del Pueblo del Estado Plurinacional del Bolivia y la Organización
Internacional del Trabajo (OIT), donde constaté que el gobierno no
está facilitando el cumplimiento de las autonomías indígenas
originarias en el territorio, tal como establece la nueva Constitución
Plurinacional. También fui testigo del esfuerzo genuino de CONAMAQ
por sostener el proceso de cambio, la creciente participación de las
“Mamas”, mujeres indígenas liderando una nueva visión de la lucha.
Al finalizar la jornada, se llegó a la conclusión de que continúa en el
imaginario de la sociedad boliviana el concepto de que el indio es el
atraso, mientras que el municipio y el sindicato es el progreso, una
dualidad del siglo XIX, que no ha sido superada. Ante esta realidad, el
CONAMAQ propuso construir: “una sociedad indígena originaria
contemporánea, una economía del ayllu, realizar un cruce entre los
valores originarios y el mundo contemporáneo para disminuir el
individualismo y llegar a construir el sumaj camaña”.
Y también fui invitada por Tata Baraona a vivir el año nuevo andino
en su comunidad de Pojpo, y conocer desde dentro el proceso de
cambio[3]. Hemos compartido lo que hay y lo que no hay, vivimos el
hambre, el sueño grande, el tiempo profundo de la historia, la belleza
desconocida de su territorio, la dignidad de su verdad, las dificultades
para llevar adelante sus proyectos y que los jóvenes puedan forjar su
mañana, desde una educación intercultural propia.
Si usted quiere saber lo que es un pueblo originario, no sea cómodo:
vaya a su territorio, viaje horas apretadito en sus camiones, camine
por las cheqanchadas, sienta el pulso de la política en sus mercados
populares, duerma en su casa y en su cama, coma su comida
comunitaria, baile las danzas ancestrales hasta que el cuerpo se le
rinda, tome chicha y el agua de sus vertientes maravillosas, llore de
amor y de dignidad junto a ellos, vaya a una marcha y sienta la

4. indiferencia en las ciudades, sienta la coca como el alimento
primordial, siembre una semilla de maíz como se sueltan los hijos a la
vida, espere desde el alma el nacimiento del sol, challe a la
Pachamama, sienta sus Apus en el centro del pecho como un corazón
más, sienta en la respiración la fuerza de una anata, sienta en los
músculos, en la médula de los huesos, la resistencia de un pueblo
que va a morir por su verdad. Escuche al Tata Segovia, que dice: “no
nos van a doblegar nunca, porque sería una traición a nuestros
padres, a los líderes que han muerto en la pelea”. Abrace al Tata
Montoya, hombre impecable, de largas luchas durísimas, luego de
quebrarse en lágrimas, pero resistir hasta las últimas consecuencias,
tras ser presionado para que renuncie a la única banca de pueblo
originario en el Municipio del Concejo de Poroma. Después de que
haya recorrido, visto, sentido, vivido, abrazado, si quiere, nos
sentemos a analizar la realidad histórica y política, y hagamos teorías
y estrategias. Pero la verdad de un pueblo ancestral es lo primero en
este proceso de América y se encuentra en sus territorios de sólo
estar, en la dignidad incuestionable de su historia, su pensamiento y
su vida cotidiana.
-Tata Walberto Baraona, ¿podría contarnos el motivo de la
resistencia en la sede de CONAMAQ, en La Paz?
TWB: Cuando ganamos en la lucha para cambiar las leyes del estado
colonial a un estado plurinacional con la nueva constitución política
del estado, el gobierno de Evo Morales sale como gobierno y decide
entregar sedes a las organizaciones del Pacto de Unidad, que eran
cinco principales, son las organizaciones grandes a nivel nacional.
Nosotros hemos pensado que nos estaban entregando de buena fe,
en ningún momento habíamos pensado que nos estaban entregado
de mala fe, como ahora lo está haciendo. En ese momento Evo
Morales vino a ofrecer la oficina para que funcione la organización.
Pero cuando no hemos apoyado al gobierno, hemos dicho: quien sea
el gobierno, nosotros jamás vamos a ser sumisos, cuando se hagan
las normas y las leyes sin respetar a los pueblos indígenas, sin
respetar a la sociedad civil. Entonces se ha ido contra nosotros,
cuando nosotros seguimos con nuestras actividades, el gobierno ha
mandado a un grupo de choque, que son sumisos al gobierno, que
son parte de la organización sindical, para decirle que en el
CONAMAQ ya no hay otros. Por eso nosotros rechazamos, con
condiciones, cualquier proyecto que se quiera entregar. Porque el
gobierno no ha sacado la plata de su bolsillo, no es el sudor de él,
sino, que ese dinero que se ha invertido para comprar las sedes, es el
dinero del pueblo, no de Evo Morales.
Nuestra sede habíamos tenido siempre desde más antes. Es una casa
de todos los pueblos indígenas. En nuestra sede hacemos nuestras
reuniones, determinamos las resoluciones, los problemas internos los

5. solucionamos dentro de nuestra sede, no podemos discutir en la
calle. En nuestra oficina tenemos nuestras normas, la personería
jurídica, nuestras leyes, por eso es la importancia de nuestra sede, y
eso el gobierno nos quiere sacar.
Ahorita estamos en nuestra sede, adentro están nuestros hermanos
en la oficina, pero no podemos pasar la puerta, ni de adentro pueden
salir y los que estamos aquí afuera tenemos que estar aquí afuera
nomás, entonces es una tranca, es una pared que nos coloca el
gobierno diciendo que estoy “resguardando a los indígenas para que
no se peleen”. Pero aquí, ¿con quienes nos podemos pelear? Sólo nos
vemos con los policías y con CONAMAQ verdadero.
En primera instancia es el gobierno el responsable de intentar dividir
al CONAMAQ, es el Ministerio de gobierno de Evo Morales (a cargo de
Carlos Romero). Ellos han invertido plata, toda la fuerza, todo el
tiempo. Mientras que en CONAMAQ las legítimos autoridades somos
nosotros, desde la anterior gestión, y ahora la nueva gestión con el
cambio de autoridades. Al gobierno no le gusta que nosotros
tomemos nuestras decisiones, eso no le gusta, al gobierno le ha
gustado que todos sean jallalla, a lo que está haciendo. Pero el
CONAMQ, es un gobierno indígena originario de su territorio y de sus
bases y jamás será sumiso ante ningún gobierno.
Desde el 2010 hemos dicho al gobierno que respete su mismo
discurso cuando estaba haciendo campañas políticas para asumir
como gobierno, entonces decía: “si me equivoco, díganme, entonces
yo me voy a corregir”. Desde 2010 le hemos dicho: no violes la
constitución política del estado, haremos el verdadero cambio. Desde
ahí ha intentado dividir e intervenir (al CONAMAQ), hasta hoy hemos
aguantado y seguimos aguantando. Ha invertido harta plata, mucho
tiempo para intentar dividir al CONAMAQ, pero no le ha dado
resultado, entonces, eso es lo que hace el gobierno.
Como autoridad nuestra responsabilidad es luchar por nuestros
derechos indígenas, de la tierra y el territorio, la responsabilidad es
administrar el territorio, la responsabilidad es estar junto a nuestras
bases en cada territorio que existe, para poder decirle al gobierno
que no vamos a ser sometidos.
(Destacamos las recientes declaraciones de la Arquiri Apu Mama
T’alla del CONAMAQ, Nila Rojas, a la Red Erbol: “Nosotros invitamos
muy respetuosamente al señor Presidente (Evo Morales); si quiere
que le devolvamos la sede, que lo habrá comprado con su dinero por
eso es que reclama, entonces que venga y nosotros muy
respetuosamente le entregaremos la llave. Nosotros no peleamos por
una oficina, sino simplemente por el derecho que nos corresponde
como bolivianos, como originarios, el respeto a nuestro autogobierno,
que nos deje gobernar, que no se entrometa en el CONAMAQ”)[4].

6. ¿Cómo es la situación actual del proceso de cambio en Bolivia?
TWB: El proceso de cambio ha sido comenzado con los pueblos
indígenas, no por los partidos políticos, eso tiene que ser claro.
Hemos hablado para cambiar el estado, de un estado neoliberal, a un
estado plurinacional. Así hemos logrado sacar una nueva constitución
política del estado, para estar dentro. Esa nueva constitución fue
elaborada por la participación de los pueblos indígenas originarios,
para tener respeto ante toda la población. Y eso era el proceso de
cambio. Pero ahora el gobierno dice que está en el proceso de
cambio, pero es falso. El proceso de cambio no era llegar al gobierno
y hacer todo lo que da la gana, sino que era cambiar las normas que
nos someten ante los políticos, eso era cambiar para nosotros, y ese
cambio era poco a poco, tampoco era de golpe, eso se llama el
proceso de cambio. Dice el gobierno ahora que está en el proceso de
cambio, pero es mentira, sino, las mismas estructuras que está
manejando el gobierno, son las mismas de los neoliberales de
aquellos gobiernos que han gobernado por siempre. Entonces para
nosotros, en este momento, con este gobierno, no hay proceso de
cambio.
El gobierno no respeta ni la Constitución ni la Ley de Autonomías.
Solamente quiere poner encima de las otras cosas un poncho, pero
eso no es la autonomía verdadera. Por eso no hay hasta el momento
en Bolivia un territorio que haya sido declarado verdaderamente
autónomo, no existe.
En aquellos momentos nos hemos articulado entre las tierras bajas y
las tierras altas y la sociedad civil y muchas organizaciones, y ahora
de vuelta tiene que haber una articulación con una verdadera lucha
para poder cambiar el estado.
Nos daremos cuenta, en este momento, con tanta lucha, con tanta
fuerza, con tanta sangre hemos cambiado por lo menos la
constitución. Nos daremos cuenta, todos los pueblos de Bolivia,
hombres y mujeres, que el gobierno no está respetando por lo que
hemos luchado hace mucho tiempo. Por eso pensaremos,
analizaremos, para no ser sumisos ante ninguna organización política,
para que nos humillen, para que después nos echen la culpa hacia
nosotros, la responsabilidad (del proceso de cambio). Tenemos que
buscar el verdadero camino, con nuestros propios líderes, que ya no
sean sumisos ante ningún político, sino sean un corazón, para
enfrentar en cualquier instancia, sea nacional, departamental, en los
municipios, para que puedan cambiar, para que tengan esa voz de
mando como autoridades, no sean humillados, para que se hagan
respetar. Por eso nos daremos cuenta en las próximas elecciones que
tenemos que cambiar este sistema. ¡Jallalla!
Para muchos de nosotros que nos sentimos parte de una sola patria
continental, amamos profundamente al pueblo boliviano. Por la
belleza heroica de su gente y su historia, por su cultura ancestral, su

7. humanidad entera, su dignidad avasallante y por su verdad
incuestionable que emerge radiante en uno de los procesos históricos
más importantes de América del siglo XXI y en más: el denominado
“proceso de cambio”. Esas bases reales, indígenas originarias de
América en Bolivia, después de 500 años de resistencia a la colonia y
a la república, se ponen de pie, junto a ciudadanos lúcidos que no
han perdido su identidad y memoria como pueblo, y han propuesto
un nuevo modelo de estado: plurinacional, una democracia ampliada
representada en autonomías para cambiar las reglas perversas del
capitalismo y extender desde sus comunidades otro modelo de
desarrollo con inclusión y sustentabilidad, otra sensibilidad con la vida
y la Madre Tierra, el Vivir Bien[5]: otro modo de relacionarnos como
seres humanos en comunidad, otro modo de sentir y vivir los
territorios. Con mucho -MUCHO- sacrificio, amor por la dignidad,
organización y lucha de estas bases, nace la reconstitución de los
territorios indígenas de los ayllus a partir de los 90, hasta la actual
Constitución Política del Estado Plurinacional de Bolivia, la Ley Marco
de Derechos de la Madre Tierra, (un nuevo paradigma para el mundo
entero), junto a cientos de nuevas leyes antidiscriminación,
descolonización, antipatriarcales, etc. Pero especialmente, lo
revolucionario es el indígena originario como sujeto político y a la
cabeza de los procesos de liberación y cambio no sólo de Bolivia, sino
de todo el continente americano y del mundo. Ningún gobierno
progresista de América puede arrogarse la autoría de ningún proceso,
si no, mas bien, sentirse orgulloso de haber podido escuchar bien y
llevar adelante la lucha legítima de los pueblos originarios y los
movimientos sociales de base.
Que el gobierno boliviano, donde depositamos las esperanzas,
rectifique el rumbo con humildad y firmeza, no descuidemos las
oportunidades de la historia.
¿Por qué hay que repetir la cíclica y conocida historia de las traiciones
en nuestro continente? Esta situación me recuerda a Sísifo, ese mítico
personaje occidental profundizado por el sensible poeta Albert
Camus, para entender el fatalismo de los procesos sociales de
liberación. La historia es así: Sísifo, castigado por los dioses, es
condenado a llevar una pesada piedra a la cima de una elevada e
inaccesible montaña. Cuando llega tras tremendo esfuerzo e
inhumano sacrificio, los dioses se la tiran nuevamente al valle, y
Sísifo repite el castigo una y otra vez, sin fin. ¿Cómo es posible que
Sísifo acepte el sinsentido de repetir el brutal castigo, de permitir el
cinismo e insensibilidad de los dioses, cómo no luchó por liberarse?
Eso pasaba porque Sísifo perdía la memoria, que es la condición de lo
sin vida, Sísifo perdió el origen, la fuerza seminal de la historia y su
dignidad, y queda encerrado a repetir un pasado histórico sin
creación: aceptar el fatalismo de los explotados. Hermanos:
rompamos el círculo de la historia, no repitamos las traiciones al
destino grande que nos aguarda en esta encrucijada de Bolivia y del

8. continente: rompamos el miedo a construir una nueva sociedad
diversa, seamos profundamente creadores de la mano de los
hermanos originarios, para la segunda y verdadera independencia en
Nuestra América, ésa que anida en nuestros sueños de libertad y nos
define. Construyamos una civilización nueva, con las armas de la
memoria y la conciencia.
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NOTAS:
(*)Por Verónica Ardanaz, poeta, realizadora documental y gestora
cultural de Salta, Argentina.
Camarógrafos del reportaje: Julio Lazo y Rodrigo Rodríguez Calderón,
del Foro Boliviano sobre el Medio Ambiente y Desarrollo (Fobomade).
[1] Camarógrafos en La Paz: Julio Lazo y Rodrigo Rodríguez
Calderón, del Foro Boliviano por el Medio Ambiente y Desarrollo
(Fobomade).
[2] Colombres, Adolfo. América como civilización emergente, Casa de
las Américas, 2001.
[3] Para mi presentación ante la comunidad, Tata Walberto lo hizo de
la siguiente manera: “la hermana Verónica viene del Qollasuyu, de
Argentina; ella está invitada a compartir con nosotros porque todos
somos una sola sangre ¡Jallalla Qollasuyu!”.
[4] Mama t’alla del CONAMAQ: devolveremos la sede a Evo.
Miércoles, Enero 8, 2014 - 21:46
http://www.erbol.com.bo/noticia/indigenas/08012014/mama_talla_d
el_conamaq_devolveremos_la_sede_evo
[5] El Capítulo Boliviano de Derechos Humanos, define el Vivir Bien,
como: “nuevos paradigmas o esfuerzos por concebir nuevas formas
de armonizar las necesidades materiales, espirituales, individuales,
colectivas, en equilibrio con la naturaleza y con los otros seres
humanos”.
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