Análisis de lo que es la religiosidad popular en Colombia

1. "Tres culturas en la formación del hecho
religioso en Colombia"
¿Religiosidad popular católica o religión vivida triétnica?

2. La llamada religiosidad popular es un fenómeno de larga duración que ha tenido diversas miradas
epistemológicas.
• Unos la miran desde la Ilustración racionalista que la rechaza por irracional y de clases sociales
bajas,
• La iglesia católica la entiende como catolicismo popular sujeto a la jerarquía. La teología de la
liberación como opción por los pobres
• Como simple folclore que debe ser aprovechado por las industrias culturales como el turismo o
la museografía,
• Visión marxista, como “opio del pueblo” y explotación económica de los pobres.
La iglesia católica “parte de la premisa de que sólo existe la religión católica y que las prácticas
piadosas llamadas populares son la manera que tiene ésta de darse entre los lugares «bajos» del
sistema de estratificación social, incapaces de acceder a la sofisticación del discurso teológico
aceptado”
Manuel Delgado, La «religiosidad popular». En torno a un falso problema. Gazeta de Antropología, 1993, 10, artículo 08 · http://hdl.handle.net/10481/13637

3. Religiosidad popular
Se repite siempre lo mismo.
(No es monopolio católico actualmente, ni hubo homogeneidad
católica)
Como categoría es del siglo XX
Estudiada como religiosidad popular católica (católicocentrismo). Peter
Berger, Daniel Hervieu Léger, Pierre Bourdieu – campos-, sociología
religiosa católica (G. LeBras), autores católicos, inicial teología dela
liberación

4. • R:P. es de los no estudiados, pueblo…. Clase social
• Es catolicismo no evangelizado… no educados
• Lo controla la iglesia católica
• Pero no es una deriva del catolicismo, es una religión distinta al
catolicismo. (H 1: “NO hay un catolicismo sino muchos catolicismos”)
• El punto de contacto son los santos: intermediarios, sanadores,
pequeños dioses….
• Tres fuentes: religiones amerindias, religiones africanas, catolicismo
español.

6. Yoruba de Pernambuco,
• - 20 de enero. Día de San Sebastián. Fiesta de Omolú.
- 2 de febrero. Día de la Purificación. Fiesta de Oxún y Yemanjá.
- 23 de abril. Día de San Jorge. Fiesta de Oxossi.
- 13 de junio. Día de San Antonio. Fiesta de Ogun.
- 24 de junio. Día de San Juan Bautista. Fiesta de Xangô.
- 29 de junio. Día de San Pedro y San Pablo. Fiesta de Orixá-lá.
- 26 de julio. Día de Santa Ana. Fiesta de Nanan.
- 24 de agosto. Día de San Bartolomé. Fiesta de Oxunmarê.
- 27 de septiembre. Día de San Cosme y San Damián. Fiesta de Ibefi.
- 30 de septiembre. Día de San Jerónimo. Fiesta de Xangô.
- 2 de noviembre. Día de los muertos. Fiesta de los Egun.
- 4 de diciembre. Día de Santa Bárbara. Fiesta de Yansan.
- 8 de diciembre. Día de la Inmaculada Concepción. Fiesta de Oxún o de
Yemanjá.

7. Yoruba Cuba
• Elegguá (San Antonio de Padua)
• Oggun (San Pedro)
• Oshosi (San Norberto)
• Osun (San Juan Bautista)
• Obbatalá (Virgen de las Mercedes)
• Oshun (Virgen de la Caridad)
• Shangó (Santa Bárbara)
• Yemayá (Virgen de Regla)
• Oyá (Virgen de la Candelaria)

8. En San Lázaro, representado por un viejo leproso, muy milagroso pero exigente en el cumplimiento
de las promesas, se funden la versión católica del Lázaro de Betania y Obispo de Marsella, la
parábola evangélica del rico epulón, la deidad dahomeyana Babalú Ayé y la imaginación popular.
La Caridad, asociada a la Virgen de Regla, mestiza, con su significado de amor se ha relacionado con
la deidad yoruba Ochún, símbolo de la dulzura y popularmente es tenida por milagrosa, que se
apareció en una tormenta a tres hombres en un bote, un español, un negro y un indio, es decir,
componentes del pueblo cubano.
La Merced tiene una referencia católica con los cautivos, por lo que se le une a los que sufren
prisión; el color blanco de su vestimenta favoreció fuese identificada con Obatalá, deidad de la
pureza.
Santa Bárbara en cuya imagen católica se incluye la torre en la que sufrió prisión y la espada con
que fue decapitada, se ha relacionado con Shangó deidad guerrera, también yoruba.
Para los creyentes cada una es milagrosa por sí misma, el interés es pedirle y hacerle ofrecimientos
en especial si se considera ha concedido lo que se le solicita.

9. Colombia
• Santos de piedra. San Andrés de Sotavento. Córdoba
• Santos rebautizados: San Benito de Palermo (Girón, San Benito de Repelón)
IDENTIDAD, CONFLICTO Y AFRODESCENDENCIA. EN EL CARIBE COLOMBIANO. Dolcey Romero Jaramillo et alt)
• Santos canonizados popularmente (Santo Domingo Vidal. Chimá ) Cfr. MANUEL
ZAPATA OLIVELLA
• Santos aparecidos (San José de la Botella, San Antero)
• Santos Inventados: San Simón de ayuda, san Simón blanco y San Simón de
Juego (San Andrés de Sotavento)
• Santos de palo y santos vivos. San Andrés de Sotavento (Joseph Drexler. En los montes sí, aquí no)
• Virgen del Carmen de caracol. (Palodeagua- Lorica) https://www.youtube.com/watch?v=IvPv1YnvIIc
• Cumbia, fandango y corraleja (Sandra Turbay)

12. • A los habitantes de Palo de Agua en Lorica, Córdoba, se les apareció la
Virgen del Carmen en la coraza de un caracol. Eso es lo que afirma
Ana Villero, a quien de niña un lanchero que viajaba por el río Sinú le
regaló una concha en cuya superficie estaba la imagen de una virgen.
De inmediato su familia llamó al sacerdote de Lorica, quien escéptico
con la figura procedió a raspar el caracol pero, para su sorpresa, la
imagen no se borró. Así inició la devoción a la Virgen del Caracol que
ya tiene más de 80 años y cuya mayor peregrinación, a la que asisten
más de 2.000 fieles, se realiza el último domingo del mes de mayo.
Sus devotos ofrecen pequeñas piezas de oro y plata como retribución
por las peticiones cumplidas.

13. • https://mobile.facebook.com/watch/?v=10877444 58460875&_rdr

14. https://www.youtube.com/watch?v=z-
MWq8JJ2xc
• EL SANTO DE LOS TRES PODERES
• El 24 de diciembre arrancan los seis días de fiesta en honor a San Simón, el
patrono de San Andrés de Sotavento, Córdoba. Y aunque hay varias teorías
sobre cómo empezó el fervor por este santo, lo importante para sus
devotos es que hace milagros. "A mí me salvó de morir de tétano cuando
era niño -dice Óscar Morales-.
• Desde entonces en agradecimiento me arrastro durante la procesión con
los pies atados con una cadena". La devoción a San Simón es de tal
magnitud que hace unos años los sanandresanos decidieron dividirlo en
tres: San Simón de Ayuda, para las peticiones difíciles; San Simón Blanco,
para milagros más sencillos, y San Simoncito de Juego, para los niños.

15. La fiesta de los tres San Simón en San Andrés
de Sotavento. https://www.youtube.com/watch?v=hPOx84nRoQs
• https://viva.org.co/cajavirtual/svc0674/pdfs/Sinu_La_fiesta_de_los_tres_San_Si
mon_en_San_Andres_de_Sotavento_41.pdf

16. • Las festividades de san Simón de ayuda se celebran cada año del 24 al 29 de
diciembre, es una tradición que se vive desde tiempo antiguos, muchos
sanadresanos y foráneos lo reconocen como su patrono y protector. Estas fiestas
se realizan en honor a una trilogía de santos conformada por san Simón de ayuda,
san Simón blanco y san Simón de juego. En 1745 ya la imagen de san Simón era
conocida por algunas indígenas, se dice que este santo fue encontrado por un
indígena en el territorio de Tuchín, que en ese entonces pertenecía al municipio
de san Andrés, cuentan que un señor todos los días iba al monte y al cruzar el
arroyo de Mapurincé pasaba por el lado de pedazo de madera que estaba tirado
en el suelo, cada vez que pasaba escuchaba una voz que le decía “ te vas y me
dejas” esto sucedía de ida y de regreso, al tercer día el indígena se dio cuenta que
la voz salía del palo, entonces el señor agarró el pedazo demadera y se lo llevo
para su casa, luego lo trajo para san Andrés donde existía un excelente carpintero
que empezó a tallar y esculpir aquel trozo de madera y ahí fue de donde salió la
imagen de san Simón de ayuda

17. • En 1800 se conoce la imagen de san Simón blanco, llamado así por
pertenecer a la raza española, después aparece san Simón de juego
procedente del campo de una familia de la comunidad de calle larga;
todos estos santos tienen sus estancias en el municipio de san
Andrés; san Simón de ayuda tiene su capilla en puerto seco, pero la
mayor parte del tiempo se encuentra fuera de esta, pues algunas
familias se llevan lo para sus casas para pagar una manda por un
milagro realizado. San Simón blanco siempre ha estado en las casas
de las familias adineradas del pueblo, lleva muchos años en la casa de
las Arroyo. San Simón de juego habita en la casa de Fidelia Chimá y
Wilson Gómez. Los días de fiesta son el 24, 26, 27, 28 y 29 de
diciembre en la capilla de san Simón.

18. • Estas fiestas inician el 24 de diciembre en la madrugada, a eso de las
3:00 am empieza la serenata a san Simón de Ayuda al ritmo de pitos
atravesados y tambores que llaman a la gente, haciendo apertura a
esta gran tradición que identifica al indígena Zenú de san Andrés de
sotavento. Durante la madrugada llegan los devotos de san Simón van
prenderle las velas ya sea porque quieren pedir un favor o agradecer
una promesa cumplida, el que agradece la promesa, además de
prender las velas, le lleva chicha, pastel y masato para repartir a las
personas que se encuentran en la capilla. Estar ahí es algo mágico,
sentir el calor de las velas y la alegría de la gente que espera con
anhelo estas fiestas que significan el regreso de muchas que están
lejos de casa.

19. • A eso de las 11:00 Am sacan a san Simón de ayuda a recorrer todas las
calles del pueblo, este recorrido es amenizado con música de pitos
atravesados, aquí reparten ron ñeque y chicha de masato; los devotos se
visten de mujeres y de negritos, se escucha el “ji-ji” es un dicho utilizado
por los ancestros indígenas que le dieron vida a san Simón, el cual significa
“hombre eres y mujer serás”, es por ello que en agradecimiento los
hombres se visten de mujer. algunas personas ponen afuera de sus casas
una mesa en señal que van a ofrecer algo en agradecimiento por lo favores
recibidos ya sea sanación, una buena cosecha o cualquier otra cosa; en
esta mesa bajan al santo, muchas veces reparten chicha, bollo, comida,
pastel, esto en agradecimiento por los productos recogidos del campo;
también ofrecen dinero, entre otras cosas y así van recorriendo todo el
pueblo hasta regresar a la capilla a eso de las 10:00pm-

20. • EL SANTO CERVECERO
• El inmigrante alemán Leo Kopp, quien trajo la cerveza a Colombia y fundó
la compañía Bavaria, nunca se imaginó que su espíritu emprendedor le
generaría un séquito de devotos. Después de su muerte, el 15 de
septiembre de 1927, y al ver todo lo que Kopp había hecho desde que llegó
al país, la gente empezó a visitar su tumba en el Cementerio Central en
Bogotá para pedirle favores de tipo económico, principalmente. Los
creyentes hacen largas filas para saludar la estatua del Santo Leo, como le
dicen, le hablan al oído, le llevan flores y le rezan una oración con el pleno
convencimiento de que es "muy milagroso". El lunes es el día que más
recibe visitas, entre 70 y 100 personas, y según Saúl Rodríguez, guardia del
cementerio, el Santo Leo es uno de los que más hace milagros.

23. • LA VIRGEN DE PIENDAMÓ
• La devoción a la Virgen de Piendamó, Cauca, comenzó el 14 de mayo de
1971 cuando Dora Núñez, una lavandera de 10 años de edad, escuchó
una voz que la llamaba por su nombre. Se trataba, según ella, de una luz
brillante en cuyo interior estaba una virgen. "Era un rostro hermoso que
jamás había visto -dice-. Me dijo que bendecía la fuente para el bien de la
humanidad". De eso hace 36 años y hoy cerca de 8.000 personas llegan
cada 13 de mayo a rendirle un homenaje a esta virgen que, según sus
devotos, ha hecho muchos milagros. "Hace cuatro meses, gracias a ella, me
sané de una artritis degenerativa y mi médico todavía no lo puede creer",
dice Sandra Rojas. Hoy la fuente donde se apareció esta virgen está
invadida de placas de agradecimientos.

25. Matriz cultural : aquella estructura básica que
da sentido a una cultura
• La matriz cultural del catolicismo popular es la devoción profunda al
santo. Esta matriz (devoción al santo), está integrada a la matriz
cultural indígena (huacas) y negra (orishas), como estructura básica
que da sentido religioso a la vida, que sirve para ordenar todos los
elementos que entran en juego.
• Marzal, Manuel María, Los Santos y la Transformación Religiosa del Perú Colonial, Comisión de Fe y Cultura/Pontificia Universidad Católica
del Perú, Lima 1982, Pp. 15-16.
• Sandra Turbay. De la cumbia a la corraleja. El culto a los santos en el bajo Sinú. Revista colombiana de antropología. XXXII, 1995.
• La voz huaca, waca o guaca (del quechua wak'a) designaba todas las sacralidades fundamentales incaicas: ancestro mítico, santuarios,
ídolos, templos, tumbas, momias, ...en relación con la gente.
• Orisha. divinidad, hija y manifestación directa del Dios creador llamado Olodumare
• Trento: Dios Padre lejano, Omnipotente pero inaccesible. Cristo sería el único canal entre ambos.

26. En Argentina se venera a la Difunta Correa, el Gauchito Gil y a San La
Muerte;
en Perú, al Niño Compadrito y Sarita Colonia;
en México, a Juan Soldado, Jesús Malverde, al Niño Fidencio y a la
Santa Muerte;
en Venezuela, a Juan Bautista Morillo y a María Lionza (devoción que
ha derivado en el espiritismo marialioncero);
en Guatemala, a Maximón,
en Chile, a Romualdito, Carmen Cañas, La Niña Hermosa o a los cientos
de animitas visitadas a lo largo de las carreteras por peregrinos.

27. Hay una religión pura?
Popular vs teología oficial
• Teología
• Liturgia
• Moral

31. A Domingo Vidal la gente de su pueblo lo creía santo cuando aún estaba vivo por su capacidad
para predecir el ganador en una pelea de gallos o para encontrar los objetos perdidos. Su
muerte en 1898 convenció a los habitantes de Chimá, Córdoba, de su santidad porque su
cuerpo permaneció sin ningún signo de descomposición durante tres días antes de ser
enterrado. Sus restos descansan en una pequeña capilla construida en el cementerio, que es
visitada cada 2 de marzo por más de 10.000 personas, cuando empiezan los cinco días de
fiestas en su honor."

32. • La religiosidad popular, o más bien el fenómeno al que se designa con
ese concepto aun tan impreciso, es sin dudas compleja, heterogénea,
multivalente e interrelacionada con otros muchos factores sociales y
de la vida espiritual y la cotidianeidad de individuos y grupos, al
tiempo que presenta notorias similitudes en sus diferentes formas
entre los pueblos latinoamericanos y caribeños.

38. Comunidad indígena Camëntsá biyá celebra la Fiesta del Perdón llamada Bëtscnaté o Gran Día. Municipio de Sibundoy, Putumayo

39. Resguardo kankuamo de Atánquez (Valledupar)

41. • ...El currulao de los negros, que ahora llaman mapalé, fraterniza con la
gaita de los indios; las dos castas, menos antagonistas ya se reúnen
frecuentemente para bailar confundidas, acompañando los gaiteros a los
tamborileros. En lugar e velas de sebo dan los danzantes a su sílfide de dos
hasta cuatro esteáricas, que entonces no había y el pañuelo ha de ser de
seda, que como antaño, se deja quemar. Antes, estos bailes no se usaban
sino en las fiestas de alguna de las advocaciones de la Virgen y en la del
Santo patrono de cada pueblo, solo en su pueblo; en la del carnaval y en
alguna que otra notable. Ahora no hay en las provincias de la costa, arrabal
de ciudad, ni villa, ni aldea, ni caserío donde no empiece la zambra desde
las siete de la noche del sábado y dure hasta el amanecer del lunes,
constituyendo el juego y el aguardiente la principal diversión.... Posada
Gutiérrez, Joaquín. . Memorias Historico-Políticas. 2. ed. Bogotá: Imprenta Nacional, 1929. Biblioteca
de Historia Nacional, volumen XLII.. p. 84
• Estos hechos los refiere Posada para la época de 1830

42. Lived religión-religión vivida
• Nancy T. Ammerman. Socióloga
• Meredith McGuire. Socióloga
• Robert Orsi. Historiador
• David D. Hall. Historiador

43. • Marcos González Pérez.

44. Diversidad religiosa en América Latina. Más allá de
las identificaciones... Dr. Alejandro Frigerio
(CONICET – Universidad Católica Argentina)
• https://www.youtube.com/watch?v=PPT86zjih6s
• “An enchanted modernity: Making sense of Latin America’s religious
landscape”, por Gustavo Morello, Catalina Romero, HUgo Rabbia y Nestor
Dacosta; publicado en: Critical Reserach on Religion- SAGE Journals
• La religión vivida como método para comprender la evolución y
adaptabilidad religiosa de las nuevas generaciones: el caso de un joven
evangélico-pentecostal de Tijuana. Carlos S. Ibarra. Colegio de la Frontera
Norte

45. • http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1853-
70812019000100061&lng=es&nrm=iso
• Postsecularismo y la religión vivida: aportes desde la sociología
cualitativa norteamericana David Smilde / Hugo Pérez Hernáiz.
Coordinadores Universidad Católica Andrés Bello
Individuos e instituciones: una mirada desde la religiosidad vivida
Néstor Da Costa, Valentina Pereira Arena, Camila Brusoni
• http://www.ceil-
conicet.gov.ar/ojs/index.php/sociedadyreligion/article/view/232

46. https://www.redalyc.org/journal/868/86868210002/html/
• El dossier que aquí presentamos trata del tema de la religión vivida (lived
religion), y muestra resultados de investigaciones realizadas en tres ciudades
latinoamericanas (Córdoba, Lima y Montevideo) y en una ciudad en el sur de
Europa (Bilbao) y se coloca en el área de estudios sociológicos sobre la
experiencia religiosa, la vida cotidiana, los procesos de autonomía y
desinstitucionalización de la vivencia religiosa. Las lecturas y reflexiones
abordadas en los textos presentados giran en torno a las implicancias de la
religiosidad vivida en el protestantismo contemporáneo, las mismas que nos
acercan a mirar las interacciones, narrativas y prácticas de los y las creyentes
ligados al protestantismo evangélico en diálogo con los temas y dinámicas de la
modernidad. Estos trabajos hacen una contribución valiosa al campo de los
estudios sociológicos sobre la religión vivida, poniendo énfasis en el modo como
lo/as creyentes seleccionan, adaptan, reinterpretan y hacen reapropiaciones de
las prácticas y narrativas religiosas en la vida cotidiana, en un contexto de
pluralización del campo religioso.
Rolando Pérez rperez@pucp.edu.pe.
Pontificia Universidad Católica del Perú, Peru
El protestantismo vivido: un estudio comparativo desde América Latina y el sur de Europa

47. https://journals.openedition.org/revestudsoc
/51619
• Ejes temáticos sugeridos
• Nos interesan particularmente propuestas que:
• Se basen en datos empíricos.
• Exploren la materialidad, espacialidad y corporalidad de las prácticas religiosas.
• Utilicen metodologías innovadoras.
• Dialoguen, tensionen y desafíen paradigmas teóricos establecidos (como secularización, religiosidad popular o mercado religioso).
• Indaguen prácticas más allá de los límites confesionales, incluso aquellas que no sean en apariencia religiosas para testigos
ocasionales (pero que sí lo son para quienes las practican).
• Estudien prácticas religiosas en personas “no-afiliadas”, esto es, creyentes que no se identifiquen con ninguna tradición.
• Estudien las consecuencias de las prácticas religiosas en otras esferas sociales, como la economía, la vida afectiva, la ciencia, los
sistemas políticos, la salud pública, etc.
• Se ocupen de prácticas que ocurren fuera de espacios religiosos tradicionales (por ejemplo, en el ámbito laboral, recreativo, etc.).
• Aborden diferentes intersecciones entre religiosidad y otros aspectos de la vida social (género, edad, etnicidad).
• Exploren prácticas religiosas en contextos migratorios, de violencia social o política, o en otras situaciones traumáticas.
• Realicen trabajos comparativos entre ciudades, regiones o países del continente, de naturaleza cuantitativa o cualitativa.