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Sheminí Atzeret y Simjat Toráh
Por: Eliyahu BaYonah
Director Shalom Haverim Org
New York

Sheminí Atzeret – Simjat Toráh
• Hoshana Rabá es el séptimo
dia de Sucot, que precede a la
festividad de Sheminí Atzeret.
• Su nombre responde al hecho
de que se recitan mas
hoshanot, pedidos de
salvación, en este día que en
todos los previos,
cumpliéndose también el ritual
de golpear el suelo con la rama
de aravá (sauce).

• Aunque Hoshaná Rabá no tiene un status diferente al de los días
intermedios de Sucot (Jol Hamoed), el Pueblo Judío observa
muchas costumbres en este día que le otorgan un carácter
solemne.
• Por ejemplo el "parojet" (cortina del Arca en la sinagoga)
permanece abierta hasta después de Hoshana Rabá.
• En los servicios de la mañana a continuación del Musaf (plegaria
adicional de Shabat y días festivos) y en algunos lugares después
del Halel (alabanzas), son recitadas las hoshanot que aparecen
en el libro de rezos y la congregación rodea siete veces la bimá
(plataforma central donde se lee la Torá), después de lo cual
sacude la aravá contra el suelo cinco veces (sin pronunciar
bendición alguna pues se trata de una costumbre).

• Hoshana Rabá es conocido como el día del sello final del
Juicio que comenzó en Rosh Hashaná (Zohar, Vaikrá 31;
Shibolé HaLeket, simán 371; Sefer HaManhig, Hiljot Etrog
38).
• Durante la festividad de Sucot el mundo es juzgado
respecto del agua (lluvias) y sobre frutos y cosechas.
• En el día séptimo se sella definitivamente la sentencia y
como la vida humana depende del agua, Hoshana Rabá se
considera en algo similar a Yom Kipur, por lo que hay
plegarias adicionales y pedidos de arrepentimiento como
en Yom Kipur.

• Al término de la festividad de Sucot llega otra llamada Sheminí
Atzeret, la asamblea del día octavo. Aunque es aparente por sus
leyes y ofrendas que Sheminí Atzeret es una fiesta por sí misma
(Sucá 48a), su nombre sin embargo, indica una conexión con los
días precedentes.
• Rashi explica que Atzeret también significa "detener".
• Luego de la celebración de los siete días de Sucot, Hashem pide
que "nos quedemos“ un día más.
• Nuestros Sabios enseñan esto con el siguiente ejemplo: Un rey
invitó a sus hijos a festejar por siete días. Cuando llegó el
momento de partir, el rey dijo: "Hijos míos, por favor quedaos
conmigo un día más; vuestra partida es difícil para mí" (Rashi
Vaikrá 29:35).

• Podemos entender por qué Dios nos hace este pedido
después de Sucot y no durante las otras festividades.
• Las festividades judías forman un ciclo:
• Pesaj es el nacimiento de nuestra nación, seguida de
• Shavuot, que es cuando recibimos la Torá.
• Tenemos ahora en Sucot un propósito y un rol para
cumplir.
• Sucot está relacionado con Tejiyat Hametim, el revivir de
los muertos, la etapa mesiánica (Avodá Zará 2a-3b), en la
cual cumpliremos nuestra misión. Además Sucot sigue a los
Yamim Nora'im, los Días Temibles.

• Dios nos ha perdonado y la barrera de pecado que nos
separaba del Eterno ya ha sido eliminada.
• Por lo tanto al concluir la festividad de Sucot, en la que
llegamos a experimentar un profundo amor por Hashem (y
El hacia nosotros), el Creador nos pide que demoremos
nuestra partida.
• Pero en que forma quedarse un día podría aliviar el
sufrimiento de la partida.
• Acaso no será igualmente difícil separarse después? No
estamos demorando lo inevitable?

• El guía espiritual del Mir, el Rabi Ierujam Levovitz Z´L,
explica la esencia de este Iom Tov, (Día de festividad):
• Luego de haber estado cerca de Hashem por siete días,
deseamos demostrar cuan difícil nos resulta alejarnos de
Su presencia, y lo hacemos festejando con una festividad.
• Cuando los Hijos de Israel estaban en el desierto,
acamparon en el Monte Sinaí cerca de un año entero.
• Cuando rompieron campamento para partir, lo hicieron,
según nuestros Sabios, como un niño que sale corriendo
de su escuela.

• Seguramente que no corrieron como niños traviesos que
escucharon la campana anunciando el fin de clases, sino
que, según Rabi Ierujam, la acusación contra ellos fue de
que no se lamentaron -"Cómo vamos ahora a dejar este
lugar en donde Hashem habló directamente con nosotros,
el lugar donde recibimos la Torá?".
• Su partida no les molestó tanto como debería haberlo
hecho. No convocaron a una festividad de conmemoración
demostrando cuan difícil les era abandonar el Monte Sinai.
• Se esperaba más de personas de su estatura espiritual, por
eso, los Sabios los compararon a niños escapándose de su
escuela.

• Ahora, intentamos mitigar ese dolor por la separación de
Hashem.
• En Yom Tov estuvimos muy cerca de Dios; si crecimos en
esos momentos, si absorbimos las lecciones de las
festividades y nos comunicamos más con el Altísimo,
entonces la fiesta se ha vuelto parte de nosotros.
• Sus enseñanzas están enraizadas en nuestro ser. Por lo
tanto, en realidad, no habrá partida; nos llevamos la fiesta
con nosotros a casa.
• Ese es el objetivo de Sheminí Atzeret, celebrar un día más,
reflexionar una vez más sobre las enseñanzas del Iom Tov
(día festivo).

• Con la declaración Divina de "Kashé Alai pridatjem" (Me
es difícil vuestra partida), demostramos que hemos
internalizado la lección y renovamos nuestra relación con
Hashem.
• Ahora también podemos entender por qué celebramos
Simjat Torá, la alegría de la Torá, durante Sheminí Atzeret.
• Hashem dice a Sus amados hijos: "Kashé Alai Pridatjem"
(Me es difícil vuestra partida).
• Nuestra respuesta es completar la Torá (en esta fiesta se
termina la lectura anual), y regocijarnos con el logro.

• Inmediatamente después comenzamos nuevamente desde
Bereshit (Génesis) con el mismo entusiasmo y emoción
que tuvimos cuando completamos la Torá.
• En efecto, ese regocijo es una declaración de nuestra unión
a la Torá. Dondequiera que nos encontremos, nos
esforzaremos por la Torá porque es la Palabra de Dios.
• De esta manera le estamos diciendo a Hashem que El no
debe entristecerse porque no habrá separación.
• (Daf Hashavúa Kollel Beth HaTalmud (c) 2002 Rabbi Iosef Levinson)

• Nuestros Sabios determinaron que la festividad de Sheminí
Atzeret (el octavo día de asamblea), luego de los siete días
de Sucot, debe ser identificada con otro elemento
significativo:
• Simjat Torá, la alegría de la Torá, que marca la conclusión
anual de la lectura pública de la Torá y el comienzo de un
nuevo ciclo de lectura.
• En la diáspora, celebramos Simjat Torá en el día siguiente a
Sheminí Atzeret.
• Cuál es el propósito de celebrar Simjat Torá en este
momento particular?

• No tenemos ya un día en el calendario judío, Shavuot, que
recuerda precisamente la entrega de la Torá en el monte
Sinai?
• Quizás éste sea el punto; está bien que la Torá fue entregada
en Shavuot y que en esa fecha los judíos declaramos nuestra
aceptación diciendo: "Haremos y escucharemos".
• Pero eso no es suficiente. En cada generación, en cada
período de siete años durante Hakhel (la reunión de todo el
pueblo para escuchar la lectura de la Torá), y luego cuando el
Hakhel cayó en desuso, cada año, debe haber una re-
aceptación de ese compromiso, una declaración por parte de
cada judío de que acepta la Torá como propia.

• Originalmente, Simjat Torá no fue un día separado.
• Fuera de Israel, donde por ciertas razones el festival de
Sheminí Atzeret / Simjat Torá llegó a estar dos días, el
fuerte contraste entre los dos temas de la fiesta llevó a que
fueran tratados como entidades separadas, sin relación.
• Sin embargo, ambos aspectos son parte de un todo, y
prueba de ello es que en todas las oraciones del festival los
dos días se conocen como Sheminí Atzeret.
• En primer lugar, entendamos los orígenes de la celebración
de dos días. Esta práctica en la diáspora comenzó durante
los días del Segundo Templo.

• Los Meses judíos se basan en el ciclo lunar, que es de
aproximadamente 29½ días.
• Ya que un mes debe consistir en unidades de día completo,
tiene que ser 29 o 30 días.
• El calendario fijo de hoy, introducido durante la dispersión
de Israel hace más de 1500 años, los meses en su mayoría
se alternan entre estas dos longitudes (29-30 días).
• En los tiempos del Templo, sin embargo, Rosh Jodesh [Día
de Luna Nueva] no era determinado (exclusivamente)
astronómicamente, se requería la santificación de la Corte
Suprema.

• Si dos testigos que vieron la luna nueva se presentaban en
el día 30 y su testimonio era aceptado, el Tribunal Supremo
podría anunciar el nuevo mes como santificado.
• Esto establecería el viejo mes como si hubiera sido sólo de
29 días. De lo contrario, el día 30 se consideraba parte del
antiguo mes y el nuevo mes comenzaría el día 31.
• De cualquier manera, sólo por el día 30ª, e incluso
entonces sólo en Jerusalén, podría la población estar
segura de cuál de los dos días a la fiesta programada para
el día 15 del nuevo mes se produciría, como la Pascua en
Nissan o Sucot en Tishrei. Otras comunidades no podían
saberlo hasta que recibieron la palabra de Jerusalén.

• Originalmente, esta comunicación se logró mediante una
serie de fuegos encendidos en la cima de las montañas
(Tzfat fue la última estación en la ruta del norte).
• Cuando la secta Saduceo sabotearon el sistema
estableciendo falsos incendios, un nuevo sistema de
mensajeros se instituyó: delegados del Sanedrín serían
enviados a todas las comunidades judías cercanas y
lejanas.
• Esos lugares que estaban demasiado lejos para que la
palabra llegara a tiempo en cuanto a exactamente qué día
había sido Rosh Jodesh mantendría el festival en dos
posibles días, para estar seguro.

• Siglos más tarde, al mismo tiempo, un calendario fijo fue
inaugurado, los Sabios decretaron que las comunidades
deben seguir manteniendo dos días, en memoria del
Templo Sagrado y, también, para no romper una larga
tradición mantenida de la observación adicional.
• Sin entrar en las complejidades halájicas, digamos
simplemente que es la línea más ampliamente aceptada de
que hoy en día es como la demarcación de las fronteras del
Estado de Israel.

• Por lo tanto, desde la perspectiva de la ley judía, el día de
fiesta separado de Simjat Torá es simplemente un día extra
de Sheminí Atzeret, que nace de la imposibilidad de recibir
la comunicación de Jerusalén con la suficiente rapidez.
• Una distinción que algunos hacen entre los dos días es que
las personas en Sheminí Atzeret comen en la sucá (sin decir
la bendición especial) a causa de la "duda" si es el séptimo
y último día de Sucot o si ya es el octavo, mientras que en
Simjat Torá, el "noveno" (o tal vez en realidad el Octavo),
no lo hacen.

• Comer en la sucá en Sheminí Atzeret no es, sin embargo, una
práctica universal. La mayoría jasidim (Jabad) y sefardíes no lo
hacen, aunque algunos hacen kidush ahí.
• Después de todo, Sheminí Atzeret tiene la condición de ser un
día de fiesta en sí mismo, separado de Sucot, a pesar de que su
nombre significa "la reunión del Octavo [Día]."
• Una de las razones que cae inmediatamente después de Sucot,
es que es la culminación, así como la asimilación personal de los
efectos del ciclo de un mes de Fiestas:
• Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot con Hoshaná Rabá.
• El fallo de la mayoría de las autoridades halájicas es que los
residentes de la diáspora mantienen dos días en Israel, mientras
que los israelíes celebran el extranjero un día.

• Según los místicos y algunas de las principales autoridades
halájicas, la observancia de un individuo del festival está
determinada por su ubicación actual.
• Su posición es que en la tierra santa, lugar elegido de Dios,
toda la santidad del festival es controlable en el primer día.
Por lo tanto todos en Israel, no importa donde suelen
residir, debe tener sólo un día.
• Por el contrario, afirman, la diáspora no es suficientemente
pura para contener la santidad y tiene que ser "extendido"
más de dos. Así que todo el mundo debe mantener dos
días, incluso si son de Israel, ya que el segundo día no tiene
realmente la esencia espiritual de un festival.

• ¿Sabía usted que la práctica jasídica de las hakafot –
procesión- de Sheminí Atzeret en la diáspora se basa en
una hermosa costumbre que se originó en Tzfat?
• Los Judios de Israel y los Judios fuera de Israel están
bailando en diferentes momentos, los primeros en el día
"octavo", los últimos en el"noveno".
• Por esa razón, el rabino Itzjak Luria [el Santo Ari, líder de
los cabalistas en Tzfat siglo 16] sugirió que los Judios Israel
crearan un conjunto adicional de hakafot después de la
celebración de Sheminí Atzeret, por la noche, para unirse
con los Judios fuera de Israel, porque Simjat Torá y su baile
no se inicia allí hasta la segunda noche de la fiesta.

• Fuentes: Talmud Bavli – Pirke Avot – El Sidur - A Book of Hebrew
Concepts, Philip Birnbaum - COPYRIGHT © 1964 HEBREW
PUBLISHING CO.
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