Teoriadeladecadenciaodecadenciadelateroia 1

¿Teoría de la decadencia o decadencia de la
teoría?
Colectivo Aufheben

Introducción.

Somos sujetos enfrentados a la realidad objetiva del capitalismo. El capitalismo aparece como
un mundo fuera de control - la negación del control sobre nuestras propias vidas. Pero es
también un mundo en crisis. ¿Cómo nos relacionamos con esta crisis?

Una idea que ha sido dominante entre los críticos del capitalismo es que la crisis capitalista,
especialmente una crisis prolongada y severa como en la que estamos actualmente, demuestra
que el capitalismo como sistema objetivo está declinando. El significado de la declinación es, o
bien que ya se han creado las bases para el 'socialismo', y/o que el actual sistema se está
moviendo a través de sus propias contradicciones hacia un estallido. El capitalismo, se ha
dicho, es un sistema mundial que maduró en el siglo XIX, pero que ha entrado en su fase
declinante. Según nuestro punto de vista esta teoría de la declinación o decadencia del
capitalismo es un obstáculo para el proyecto de abolir el sistema.

Puede parecer un mal momento para criticar la teoría de la decadencia. Enfrentados a una
desilusión generalizada respecto al proyecto revolucionario y a la falta de una ofensiva de la
clase trabajadora, hay una comprensible tentación de buscar refugio en la idea de que el
capitalismo como sistema objetivo se encuentra, pese a todo, moribundo, dirigiéndose
inexorablemente hacia su fin. Si el movimiento subjetivo por el cambio revolucionario parece
estar ausente, la gravedad de la actual crisis aparece como la evidencia de que las condiciones
objetivas traerán un cambio con perspectivas de una revolución.

En la teoría de la declinación hay un conjunto de temas que se encuentran interrelacionados
(crisis, colapso automático, la periodización del capitalismo en fases ascendentes y
descendentes, la noción de transición y el problema ontológico de la relación entre sujeto y
objeto). En un sentido general diremos que la teoría de la declinación representa una forma de
ver las sucesivas crisis del capitalismo como expresiones de una tendencia descendente
general. Una complicación al analizar esta teoría es que hay numerosas versiones de ella.
Entre aquellos que se presentan a sí mismos como revolucionarios las dos variantes
principales de la teoría son la del trotskismo y la del comunismo de izquierda, que pese a ser
similares en cuanto a su origen, son sustancialmente diferentes en cuanto a la manera en que
la teoría afecta sus políticas. Para algunos comunistas de izquierda la política está virtualmente
reducida a propagandizar hacia las masas el mensaje de la decadencia del capital, mientras
para muchos trotskistas la teoría actúa más bien como un telón de fondo que inspira su teoría
de la crisis y de la organización, y también su trabajo de agitación.

En esencia la teoría sugiere que el capitalismo como sistema surgió, creció hasta alcanzar la
madurez y ya habría entrado en su fase de decadencia. Las crisis del capitalismo son vistas
como la evidencia de una condición de fondo más severa: la enfermedad del sistema
capitalista. El desarrollo capitalista implicaría la creciente socialización de las fuerzas
productivas y llegado un cierto punto las fuerzas de producción capitalistas habrían entrado en
conflicto con las relaciones de producción. El concepto de declinación del capitalismo está
ligado a la teoría de la primacía de las fuerzas productivas. La fuerza motriz de la historia es
vista como la contradicción entre dichas fuerzas y las relaciones de producción. Esto es en su
quintaesencia una teoría marxista que se apoya en la posición básica que Marx plantea en el
Prefacio a la Contribución a la Crítica de la Economía Política.

La mayoría de las versiones de esta teoría ubican el paso del capitalismo desde su madurez a
su declinación en algún momento cercano a la primera guerra mundial. La forma actual de
capitalismo se caracteriza por aspectos declinantes o en decadencia. Las formas en que se

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manifiesta este cambio son: el desplazamiento desde el laissez faire al capitalismo monopólico,
la dominación que ejerce el capital financiero, el aumento de la planificación estatal, la
producción para la guerra y el imperialismo. El capitalismo monopólico señala el incremento de
los monopolios y carteles y la concentración del capital al extremo de que multinacionales
gigantescas cuentan con más bienes que los países pequeños. Al mismo tiempo, en el
fenómeno del capital financiero, se pueden ver grandes montos de capital que se desvinculan
de los procesos de producción particulares para moverse ágilmente en busca de beneficios a
corto plazo. Con el aumento de la planificación estatal el Estado se asimila con los monopolios
de varias formas, tales como la nacionalización y el gasto en defensa – se trata del capital
organizándose. Esta planificación expresa el intento del Estado de regular el funcionamiento
del capitalismo en beneficio de las grandes firmas y monopolios. La estatización es vista como
la evidencia de la declinación porque demuestra que la socialización objetiva de la economía
iría en contra de la apropiación capitalista; ello se interpreta como una fase de declinación en
que el capitalismo trata desesperadamente de mantenerse a flote mediante la adopción de
métodos socialistas. El gasto público y la intervención estatal son vistos como un intento
destinado al fracaso por evitar las crisis que constantemente amenazan al sistema. La
producción bélica es una forma particularmente destructiva de gasto estatal, en la que grandes
segmentos de la economía son destinados a una finalidad esencialmente improductiva. Esto se
relaciona estrechamente con el imperialismo, que es visto como la característica del
capitalismo en su época de declinación. La 'época' de dea¡cadencia supuestamente se habría
iniciado, de hecho, con la división del mundo entre las grandes potencias que desde entonces
lucharon en dos guerras mundiales por la redistribución del mercado mundial. Se cree que las
guerras y la amenaza de guerra demuestran que la única forma en que el capitalismo puede
continuar existiendo es mediante la destrucción, sugiriéndose que si el capitalismo no se puede
salvar a sí mismo por otros medios nos va a conducir a la guerra.

En el momento actual, ingrato para la política revolucionaria, puede parecer deseable sustentar
una posición revolucionaria en una teoría que ofrece la visión de un desarrollo objetivo de la
historia en que el capitalismo parece estar dirigiéndose hacia la puerta de salida. Por otra parte,
algunos de los desarrollos que han llevado a sectores revolucionarios a elaborar una teoría
atractiva de la decadencia, han debilitado al mismo tiempo los supuestos de al menos algunas
de las versiones de esa teoría. La crisis de la socialdemocracia y el colapso literal de la Unión
Soviética han sido presentados como un triunfo del capitalismo y el final de la historia. En el
este y el oeste solía ser posible enarbolar el inexorable avance de las formas socialistas como
evidencia concreta de que la historia se mueve progresivamente hacia el socialismo o el
comunismo. La idea de que el socialismo representaba el progreso se complementaba con la
idea de que el capitalismo había entrado en una fase decadente. Se decía que la socialización
de las fuerzas productivas estaba en abierta contradicción con la apropiación privada. Ahora
que se concretó un giro hacia la privatización de áreas nacionalizadas en el oeste, y hacia la
privatización de la propia clase dirigente en el este, la idea de que el desplazamiento hacia el
socialismo es inevitable – idea dominante en la izquierda de los últimos 100 años - se debilita y
la noción de que la historia está de nuestro lado ya no parece plausible. Con el fracaso de lo
que se veía como 'el socialismo realmente existente' y el repliegue de las formas
socialdemócratas, la identificación del socialismo con el progreso y la evolución de la sociedad
humana es puesta en duda. Así, pareciera que lo que ha sufrido un colapso no es el
capitalismo sino la historia misma.

El abandono de la idea de que el desarrollo histórico de las fuerzas productivas es un progreso
hacia el socialismo y el comunismo ha derivado en tres principales corrientes de pensamiento:

1) La renuncia por parte de los 'nuevos realistas' y los 'socialistas de mercado' al proyecto de
abolición del capitalismo y su viraje hacia el reformismo.
2) El rechazo post-moderno de la noción de una totalidad en desarrollo, y la negación de
cualquier significado en la historia, lo cual deviene en una celebración de lo que existe.

3) La mantención de una perspectiva anti-capitalista pero identificando al 'progreso' o la
'civilización' como el problema. Este romanticismo implica suponer que la idea de movimiento
histórico era errada y que lo que en realidad debemos hacer es retroceder.

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Estas orientaciones no son excluyentes entre sí, por supuesto. La práctica post- moderna, en la
medida que existe, es reformista, y la fracción anti-progreso se enraiza en el ataque post-
moderno contra la historia. Frente a la pobreza de estas alternativas aparentes no es de
extrañar que muchos revolucionarios busquen reafirmar una teoría de la decadencia o
declinación: afirman que el comunismo o el socialismo sigue siendo necesariamente el próximo
paso en la evolución humana, que el curso evolutivo pudo haber sufrido un retroceso pero que
todavía podemos ver en la crisis que el capitalismo se está desmoronando. Sin embargo, frente
a derivaciones insatisfactorias de la teoría la única alternativa no es reafirmar sus fundamentos,
más bien lo que debemos hacer es re-examinarlos críticamente.

Podemos analizar la teoría de la declinación representada por dos principales facciones (¿en la
izquierda?): trotskismo y comunismo de izquierda. En los comunistas de izquierda la teoría de
la decadencia está en el centro de sus análisis. Todo lo que ocurre se interpreta como prueba
de que la decadencia está en aumento. Un ejemplo de esto es la Internacional Communist
Current (ICC: Corriente Comunista Internacional). Para este grupo, la crisis capitalista se ha
vuelto crónica: 'todos los grandes momentos de la lucha proletaria han sido provocados por las
crisis capitalistas'; la crisis actúa sobre el proletariado y hace posible la 'intervención de los
revolucionarios'; la tarea de éstos es difundir la idea de la decadencia del capitalismo y los
objetivos que pone en la agenda histórica; 'la intervención de los revolucionarios dentro de su
clase debe en primer lugar y ante todo mostrar cómo este colapso de la economía capitalista
demuestra más que nunca la NECESIDAD HISTÓRICA de la revolución comunista mundial, a
la vez que crea la posibilidad de realizarla'. Se trata de un modelo en que la decadencia del
capitalismo es una realidad objetiva que surge de su propia dinámica, que hace la revolución
comunista necesaria y posible, siendo el trabajo de los revolucionarios llevar esta verdad a la
clase que va a estar objetivamente predispuesta a recibir el mensaje debido a su experiencia
de la crisis. ¡Hasta ahora no ha habido suerte! Aún así, para los partidarios de esta teoría la
decadencia no puede sino empeorar: ya llegará nuestro momento.

En los troskos esta noción no aparece de manera tan frontal, pero de todas formas determina
su teoría y su práctica. A diferencia de la repetición purista de la frase eterna sobre la
decadencia que hacen los comunistas de izquierda, los troskos parecen caracterizarse por su
adaptación positiva a la moda política, pero tras estas actitudes subyace una posición similar. A
pesar de su insistencia en reclutar miembros conectándose con cualquier tipo de lucha, los
partidos trotskistas tienen el mismo modelo objetivista acerca de lo que el capitalismo es y de
las razones por las que se va a desmoronar. Agrupan miembros ahora y esperan el momento
en que, debido al colapso del capitalismo, ellos van a tener la oportunidad de crecer y alcanzar
el poder estatal. La posición del trotskismo ortodoxo está expresada en la declaración
fundacional de la Cuarta Internacional, donde Trotsky señala: 'El prerrequisito económico para
la revolución proletaria ha alcanzado en general el punto más alto de concreción que puede
alcanzar bajo el capitalismo. Las fuerzas productivas de la humanidad se han estancado... Las
condiciones objetivas para la revolución no sólo han madurado, se están comenzando a pudrir.
Sin una revolución socialista en el período histórico inmediato una catástrofe amenaza al
conjunto de la humanidad. Ahora es el turno del proletariado, conducido por su vanguardia
revolucionaria. La crisis histórica de la humanidad se reduce a la crisis de dirección
revolucionaria'.

Una diferencia significativa a nivel teórico es que la versión trotskista identificó históricamente a
la Unión Soviética inicial como una parte (políticamente degenerada) del movimiento de la
economía hacia el progreso histórico, mientras para los comunistas de izquierda ésta
ejemplificaba la decadencia de la época. Así, la teoría trotskista de la decadencia, que tendía a
ver a la Unión Soviética como progresista y como una prueba del carácter transicional de la
época, ha sido más remecida por su colapso que la versión de los comunistas de izquierda,
para quienes se trataba sólo de capitalismo de Estado y su destino era simplemente correr la
suerte de la crisis permanente del capitalismo. A pesar de su antipatía hacia 'el ala izquierda
del programa del capital', los comunistas de izquierda coinciden con las posiciones generales
de los trotskistas sobre la decadencia del capitalismo. De hecho, los de la International
Communist Current piensan que los errores de la teoría trotskista obedecen a que no manejan
una concepción adecuada de la decadencia. Esta similitud que subyace a ambas corrientes

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puede encontrarse también en una mirada a su historia. Tanto los troskos como los comunistas
de izquierda reclaman la herencia de los movimientos de los trabajadores. Ambos siguen una
herencia que proviene de la Segunda Internacional, y su polémica reside en si las figuras en
que se expresó la continuidad de la tradición marxista clásica después de 1917 fueron Lenin y
Trotsky o Panekoek y Bordiga. Si es así, entonces para comprender y criticar la teoría de la
decadencia del capitalismo debemos seguir su historia desde el marxismo de la Segunda
Internacional.

La historia del concepto y su importancia política

La teoría de la decadencia del capitalismo alcanzó predominio por primera vez en la Segunda
Internacional. El Programa de Erfurt sostenido por Engels establecía la teoría de la declinación
y derrumbe del capitalismo como eje central de la política del partido: "la propiedad privada de
los medios de producción ha cambiado... de la fuerza motriz del progreso se ha convertido en
causa de degradación social y bancarrota. Su caída es indudable. La única pregunta que
queda por responder es: ¿se premitirá que el sistema de posesión privada de los medios de
producción empuje a la sociedad junto con él al abismo; o la sociedad se sacudirá ese fardo de
encima y entonces, fuerte y liberada, reemprenderá la senda del progreso que el camino de la
evolución ha prescrito para ella? (p 87) Las fuerzas productivas que han sido generadas en la
sociedad capitalista se han vuelto incompatibles con el sistema de propiedad sobre la que ella
se asienta. El empeño por sostener este sistema de propiedad hace imposible todo desarrollo
social futuro, condena a la sociedad al estancamiento y a la decadencia (p 88). El sistema
social capitalista ha recorrido su camino; su disolución es ahora sólo una cuestión de tiempo.
Las fuerzas irresistibles de la economía se dirigen inexorablemente al naufragio de la
producción capitalista. El ascenso de un nuevo orden social que reemplace al existente ya no
es algo meramente deseable; se ha vuelto algo inevitable (p 17). Tal como las cosas están hoy
día la civilización capitalista no puede continuar; nosotros debemos o ir hacia adelante, hacia el
socialismo; o retroceder hacia la barbarie (p 118). La historia de la humanidad está
determinada no por ideas, sino por el desarrollo económico que progresa irresistiblemente,
obedeciendo a determinadas leyes subyacentes y no a nuestros deseos o caprichos (p 119)".

Además de su insistencia en el colapso inevitable del capitalismo a causa de sus
contradicciones internas, el Programa de Erfurt también contiene objetivos y tácticas
eminentemente reformistas; y fueron éstas las que predominaron en la Segunda Internacional,
cuya práctica devino en la construcción de instituciones socialistas y en el trabajo
parlamentario. En este programa vemos recurrentemente los temas de la teoría de la
decadencia del capitalismo: la identificación del proyecto revolucionario con el progreso
evolutivo de la sociedad; la asignación de la primacía a las leyes económicas del desarrollo del
capital; y la reducción de la actividad política revolucionaria a una mera reacción frente a ese
movimiento inevitable. Aunque se insiste en la necesidad de la actividad política, ésta es
puesta al servicio de un desarrollo objetivo. El socialismo es visto no como una libre creación
del proletariado, sino como el resultado natural del desarrollo económico del cual el
proletariado se transforma en heredero. Es de esta concepción compartida por aquellos que se
presentan a sí mismos como herederos de la "tradición marxista clásica" - y así de la Segunda
Internacional - de lo que debemos deshacernos. El Programa de Erfurt no fue sólo un
compromiso entre la idea "revolucionaria" de que el capitalismo estaba llegando a su fin y el
residuo reformista de esa idea: tal componente "revolucionario" ya había convertido la noción
del colapso capitalista en una concepción mecánica, economicista y fatalista.

El legado de Marx

Adoptando la teoría del derrumbe del capitalismo la Segunda Internacional se identificó a sí
misma como la sección "marxista" del movimiento obrero. De hecho, tanto para la mayoría de
los miembros de la Segunda Internacional como para la mayor parte de los miembros de
partidos leninistas hoy, El Capital de Marx es la gran obra no leída en que se demuestra el
colapso del capitalismo y la inevitabilidad del socialismo. El aspecto esencial de la división de la
Primera Internacional ha sido oscurecido por los roces personales entre Marx y Bakunin.
Siguiendo a Debord, podemos reconocer que Marx y Bakunin entonces, y las posiciones
anarquistas y marxistas desde entonces, representan diferentes fuerzas y debilidades del
pensamiento sobre la historia del movimeinto obrero. En términos organizativos, mientras Marx

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no fue capaz de reconocer los peligros implícitos en el uso del Estado, la concepción elitista de
Bakunin de un centenar de revolucionarios pulsando las cuerdas de una revolución europea
era también autoritaria. Mientras los "marxistas" han desarrollado una teoría para entender los
cambios del capitalismo, pero han fallado generalmente en aterrizar esa teoría a la práctica
revolucionaria; los anarquistas han mantenido la verdad de la necesidad de una práctica
revolucionaria, pero no han respondido a los cambios históricos del capitalismo en aras de
encontrar formas para que esa necesidad se realice. Mientras los elementos de verdad en el
pensamiento anarquista deben estar siempre presentes en nuestra crítica, si deseamos teorizar
debemos remitirnos a las fibras marxistas de ese movimiento.

La pregunta que aparece entonces es si la Segunda Internacional adoptó el valioso punto de
vista contenido en la posición de Marx. La división en la Primera Internacional entre Marx y
Bakunin reflejaba, tanto como discrepancias personales, serias diferencias en la forma de
afrontar el capitalismo. Marx, en su crítica a la economía política, se alejó de la condena moral
o utópica al capitalismo; rechazó la visión simplista según la cual el capitalismo es malo y
debemos derrotarlo para subrayar en cambio la necesidad de comprender el movimiento real
del capitalismo, y así poder inventar la práctica de su derrocamiento. La reacción de Marx y
Bakunin frente a la Comuna de París lo demuestra: Bakunin aplaudió la acción y trató de
organizar a su centenar de revolucionarios de la revolución inminente; Marx, dándose cuenta
que los comuneros habían encontrado las formas mediante las que el capitalismo podía ser
negado, pensó más bien en la derrota, mostrando las debilidades del proletariado en ese
momento. Lo que la crítica de la economía política de Marx hizo fue entregar una teoría del
desarrollo capitalista en la cual se reconoce que el capitalismo es un sistema transitorio de
dominación de clase que ha surgido de una sociedad de clases anterior, pero cuyo dinamismo
es mucho mayor que el de cualquier sistema previo.

El Programa de Erfurt y la práctica de la Segunda Internacional representaban una
interpretación particular de los descubrimientos que Marx realizó en su crítica. La teoría de la
declinación interpreta el significado del análisis de Marx según el cual el capitalismo es un
sistema transitorio, transformando la visión de una dinámica particular de desarrollo en una
teoría mecánica y determinista del derrumbe inevitable. Si consideramos que la obra de Marx
tiene un valor que la mayoría de los marxistas ha omitido, entonces ¿cuál es ese valor? Marx
analizó la forma en que el sistema de dominación de clases opera a través de la mercancía, el
trabajo asalariado, etc. El capitalismo es esencialmente el movimiento del trabajo alienado, de
la forma-valor. Pero esto implica que la "objetividad" del capitalismo como movimiento del
trabajo alienado es siempre posible de romper o alterar desde el lado subjetivo. Una ironía en
la división de la Primera Internacional es que Bakunin consideraba que la "economía" de Marx
era excelente; no reconocía que la contribución de Marx no era una economía sino una crítica
de la economía y así también una crítica de la separación entre política y economía. Como
veremos, la Segunda Internacional, adoptando la "economía" de Marx cometió el mismo error:
tomar la crítica de la economía política ofrecida a los revolucionarios como si fuese una
economía y no una crítica a las formas sociales capitalistas.

Detrás de la teoría del derrumbe capitalista hay una visión de lo que es el socialismo: la
solución a la "anarquía capitalista del mercado", la liberación de las fuerzas de producción de
las relaciones de apropiación privada que las encadenan. El capitalismo es visto como una
economía irracional y el socialismo como el equivalente de una economía totalmente
planificada. Los teóricos del movimiento histórico estaban convencidos de que éste estaba de
su lado, centrándose en la idea de Marx de que el sistema de sociedades anónimas "es una
abolición del sistema capitalista privado sobre las bases del propio sistema capitalista".
Pensaban que la mayor amplitud alcanzada por la socialización de la producción - lo que se
evidenciaba en la transformación del crédito y las sociedades anónimas en trusts y monopolios
- era la base del socialismo. En una fecha no especificada la revolución ocurriría y los
capitalistas perderían su control irresponsable sobre las fuerzas productivas socializadas, que
pasarían a manos de los trabajadores, quienes continuarían su desarrollo histórico.

Esta es una lectura optimista del curso del desarrollo capitalista, el cual daría pie a la
transformación social mediante la centralización y coordinación del capital. La posibilidad de
basar una teoría de la transformación del capitalismo en socialismo en pasajes como el de más
arriba, está fundamentada en la creencia de que los volúmenes I y III de El Capital dan cuenta

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completa, sistemática y científica del capitalismo y su destino. Esto equivale a ver El Capital
como esencialmente completo cuando en realidad no lo está. Engels preparó los volúmenes II
y III para su publicación; en ellos, como en el volúmen I, aunque hay insinuaciones de la
mortalidad del capitalismo, no hay una teoría acabada de cómo el capitalismo decae y se

derrumba. El propio Engels estuvo tentado por dicha teoría debido a la depresión sostenida de
la década de 1870 y '80, pese a que nunca la elaboró. Fue esta crisis y la posición especulativa
de Engels respecto a ella lo que impulsó a Kautsky a hacer del colapso capitalista un elemento
central del Programa de Erfurt, y fue el aplazamiento de la crisis por un auge prolongado desde
la década de 1890 lo que entonces incitó el debate revisionista.

El revisionismo y su falsa oposición

El mayor exponente del revisionismo fue Bernstein. Su oponente al principio fue Kautsky, pero
luego, y de mayor interés, Luxemburgo. En un plano, Bernstein exigía que el partido ajustara su
teoría a sus tácticas y que acojera el reformismo sin reservas. Sin embargo, el acento de su
argumentación y de la controversia revisionista estaba puesto en que la idea del declive
económico y del derrumbe incluida en el Programa de Erfurt había sido desmentida por el fin
de la larga depresión y que los cambios del capitalismo - tales como el crecimiento de los
monopolios, del mercado y el sistema de crédito mundiales - demostraban que éste era capaz
de resolver su tendencia a la crisis. Bernstein argumentaba que el legado de Marx era dual; por
un lado la "ciencia pura del socialismo marxista", por otro un "aspecto aplicado" que incluía su
compromiso con la revolución. La noción del declive y el derrumbe y la posición revolucionaria
que implicaba eran, a decir de Bernstein, científicamente incorrectas y debían ser eliminadas,
junto con el elemento dialéctico de Marx que la sostenía. Al calor del debate Bernstein y
Kautsky se trenzaron en una batalla de estadísticas sobre si la teoría del derrumbe era o no
cierta.

Lo importante acerca del debate revisionista es que ambas partes, Kautsky y Bernstein,
estaban de acuerdo en la táctica: la furiosa disputa teórica escondía una complicidad práctica.
Lo que Kautsky defendía y Bernstein atacaba era una caricatura de la teoría revolucionaria -
teoría convertida en ideología debido a su separación de la práctica -. Más aún, ésta era más
cercana al marxismo de Engels que a las ideas de Marx. Kautsky ganó credibilidad debido a su

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relación con los dos viejos, pero su contacto fue casi exclusivamente con Engels. Kautsky
continuó el proceso que Engels había comenzado - en obras como Dialéctica de la Naturaleza
perdiendo al sujeto en una visión evolucionista-determinista de la historia.

Cuando revolucionarios como Luxemburgo intervinieron, lo hicieron sosteniendo una postura
que ya contenía la negación de una posición revolucionaria consistente. La crítica de
Luxemburgo a Bernstein apuntaba a un nivel más profundo que la de Kautsky, puesto que
reconocía hasta qué punto la lectura que Bernstein hacía de Marx había perdido el aspecto
dialéctico revolucionario, quedando reducida al nivel de la economía burguesa. Mientras
Kautsky trataba de argumentar que no había problemas de dualismo en El Capital de Marx,
que la noción del colapso capitalista y la necesidad de la revolución era absolutamente
científica, Luxemburgo vio que sí había un dualismo: "el dualismo del futuro socialista y el
presente capitalista...el dualismo del capital y el trabajo, el dualismo de la burguesía y el
proletariado...el dualismo del antagonismo de clase pujando dentro del orden social del
capitalismo". En esto vemos un intento por reafirmar la perspectiva revolucionaria frente al
cientifismo de la Segunda Internacional. No obstante, y habiendo llegado Luxemburgo a
desarrollar una concepción propia sobre el colapso del capitalismo, una forma diferente de
dualismo pasó a primer plano. Su posición estaba irreconciliablemente dividida entre la entrega
revolucionaria por un lado, y una teoría objetivista del derrumbe capitalista, por otro. Su teoría
del colapso se fundaba en una relectura de las tesis de Marx para demostrar la eventual
imposibilidad de la reproducción del capital, cuando el objetivo de dichas tesis, pese a que
señalan la precariedad de la reproducción capitalista, es evidenciar en qué condiciones ésta es
posible. Sorprendentemente para alguien que estaba comprometida con la acción
revolucionaria de masas desde abajo, su teoría de la crisis, declinación y colapso capitalista se
anclaba totalmente en el nivel de la circulación y el mercado, no involucrando al proletariado en
absoluto. A nivel de los esquemas todos aparecen simplemente como compradores y
vendedores de mercancías, y por ende los trabajadores no pueden ser agentes en la lucha.

La teoría del declive de la Luxemburgo tiene como premisa el postulado de que el capitalismo
necesita mercados externos no capitalistas para absorber excedentes y que cuando éstos se
agotan el colapso es inevitable. Esto no significa que ella no estuviese comprometida en un

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combate político: no estaba sugiriendo que nos sentáramos a esperar el colapso, el
proletariado debía hacer la revolución antes de que ocurriese. No obstante, su posición seguía
siendo economicista - puesto que postulaba el colapso del capitalismo por un puro desequilibrio
económico - en el sentido asumido por la teoría ortodoxa de la Segunda Internacional, que
delegaba en esas fuerzas económicas el advenimiento del socialismo.

Luxemburgo era una revolucionaria y participó en la revolución alemana, pero su concepción
del proceso capitalista era incorrecta, pues se basaba en una comprensión errada de las tesis
de Marx. Con todo, ella pensaba que el hecho de que el capitalismo no podía expandirse
indefinidamente debía ser probado como científico, y es en este imperativo donde hallamos la
clave de la vehemencia con que se abordó la "controversia del derrumbe".

La izquierda de la Segunda Internacional vio a quienes negaban la bancarrota del capitalismo
moverse hacia el reformismo y admitió tal desplazamiento como natural, puesto que "si el modo
de producción capitalista puede asegurar la expansión ilimitada de las fuerzas productivas del
progreso económico, entonces es en realidad invencible. ¡El más importante argumento
objetivo que sostiene la teoría social se rompe! La acción política socialista y la importancia
ideológica de la lucha de clases del proletariado deja de reflejar los eventos económicos, y el
socialismo ya no aparece como una necesidad histórica." Para quienes seguían a la
Luxemburgo, la razón para ser revolucionario estaba dada porque el capitalismo porta una
crisis irresoluble debido a una tendencia puramente económica hacia el derrumbe, que se
actualiza cuando sus mercados externos se agotan. El colapso del capitalismo y la revolución
proletaria eran vistos como hechos esencialmente separados, conectados sólo por la idea de
que el primero crea la necesidad de la segunda.

Mientras la Luxemburgo estaba totalmente comprometida con la acción revolucionaria y, a
diferencia de Lenin, estaba segura de que tal acción debía ser protagonizada por el
proletariado mismo; paradójicamente sostenía que lo que hacía esta acción necesaria era el
hecho de que, de otra manera, el capitalismo colapsaría desembocando en la barbarie. En
esto, estaba equivocada: el capitalismo sólo colapsará mediante la acción proletaria. Lo que
había que discutir con Bernstein no era que el capitalismo no fuese capaz de resolver sus
problemas mediante sus propias formas de planificación (aunque no podrá nunca resolver sus
problemas permanentemente porque éstos están enraizados en la lucha de clases), puesto que
esto sólo demanda una economía planificada de tipo socialista. Lo que en realidad había que
poner en discusión era esto: que debatir respecto a si los problemas del capitalismo podían ser
resueltos dentro del capitalismo o sólo mediante una economía de planificación socialista, era
irse por las ramas. Esos problemas no son nuestros problemas. Nuestro problema es el de la
alienación de no controlar nuestra vida y nuestra actividad. Incluso si el capitalismo pudiese
resolver su tendencia a la crisis - lo cual no puede hacer porque esa tendencia es una
expresión del antagonismo de clases - ello no resolvería nuestro problema. Esta es la cuestión.
La economía socialista tal como la planteaban los marxistas de la Segunda Internacional era
una solución a los problemas del capitalismo, y como tal era capitalismo de Estado. Los
mejores socialdemócratas de izquierda identificaban el socialismo con la autoemancipación del
proletariado, pero el conflicto subyacente que mantenían con los defensores del capitalismo de
Estado ubicados en el centro y la derecha del partido fue desviada hacia una controversia con
los revisionistas respecto a la cuestión del colapso económico. Esto no quiere decir que el PSD
(Partido Social Demócrata) y la Segunda Internacional fueran simplemente el partido del
capitalismo de Estado. Éstos representaban las aspiraciones reales de millones de
trabajadores y eran frecuentemente trabajadores que habían sido miembros de los partidos de
la Segunda Internacional los que tomaron la delantera en las acciones comunistas. Pero
ideológicamente la Segunda Internacional tenía los objetivos del capitalismo de Estado y
aquellos que fueron más allá de estos objetivos, como la Luxemburgo, lo hicieron de forma
contradictoria. Una parte de esa contradicción está dada por el mantenimiento de una teoría
objetivista de la declinación.

Bernstein atacó a Kautsky y a la ortodoxia de la Segunda Internacional por su noción de la
inevitabilidad del derrumbe y su idea fatalista y determinista de la revolución socialista, y tomó
partido en cambio por el reformismo social y por el abandono de las pretensiones
revolucionarias. Pero, de hecho, la noción de la evolución determinista de la economía era sólo
la otra cara del reformismo. La teoría del derrumbe sostenida por la Segunda Internacional

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implicaba una concepción fatalista del fin del capitalismo y así hacía posible el reformismo
como una alternativa a la lucha de clases. La teoría de la declinación propuesta por los
revolucionarios era diferente de la que estaba implícita en el Programa de Erfurt, pues en
personas como Luxemburgo y Lenin la noción de colapso económico queda identificada con el
resultado último de la fase final del capitalsmo - imperialismo/capitalismo monopólico. En el
reconocimiento de los cambios del capitalismo se acercaron curiosamente más a Bernstein que
a Kautsky; subrayaban su oposición a las conclusiones reformistas del primero enfatizando a la
vez su creencia en la inevitabilidad del derrumbe. Eran precisamente esos cambios los que a
ojos de Bernstein demostraban que el capital era capaz de resolver cualquier tendencia al
colapso, mientras que para ellos demostraban que el capitalismo estaba entrando en la fase
final antes del colapso.

La cuestión política de reforma o revolución queda encubierta finalmente por el problema
falsamente empírico de la declinación. Para los socialdemócratas de izquierda resulta esencial
insistir en que el capitalismo está en decadencia y en vías de colapsar. El significado del
"marxismo" se ha inscrito en el convencimiento de que el capitalismo está en bancarrota y así
la acción revolucionaria sería una necesidad. Así, ellos se involucran en la acción
revolucionaria, pero como hemos visto, dado que ponen el énfasis en las contradicciones
objetivas del sistema reduciendo la subjetividad revolucionaria a una simple reacción a
aquéllas, no afrontan el prerrequisito verdaderamente necesario para el fin del capitalismo: el
desarrollo concreto del sujeto revolucionario. Parecía, para los miembros más revolucionarios
del movimiento como Lenin y Luxemburgo, que una posición revolucionaria era la posición que
creía en el derrumbe, en circunsatancias que la teoría del derrumbe había, de hecho, dado pie
a la posición reformista en los comienzos de la Segunda Internacional. El punto es que la teoría
de la declinación capitalista, como una teoría del colapso del sistema determinado por sus
propias contradicciones objetivas, implica mantener una actitud esencialmente comtemplativa
frente a la objetividad del capitalismo; mientras que la verdadera exigencia para una revolución
es romper con tal actitud. El problema fundamental del debate revisionista en la Segunda
Internacional es que ambos bandos compartían una concepción empobrecida de la economía
simplemente como la producción de cosas, cuando ésta es además la producción y
reproducción de relaciones, lo cual lógicamente incluye la consciencia que las personas tienen
de esas relaciones. Esta suerte de economicismo (que ve una economía de cosas y no de
relaciones sociales) tiende a asumir como cosas dadas el desarrollo autónomo de las fuerzas
productivas de la sociedad y la neutralidad de la tecnología. Para una economía vista de esa
manera, el desarrollo y colapso del capitalismo se reduce a un asunto técnico y cuantitativo.
Debido a que la Segunda Internacional tenía esta idea naturalista del desarrollo económico del
capitalismo, pudo mantener la creencia en el colapso sin ningún compromiso con la práctica
revolucionaria. Puesto que la izquierda identificó la teoría del derrumbe como revolucionaria,
Lenin pudo sorprenderse de cómo Kautsky, que escribió la versión de la teoría contenida en el
Programa de Erfurt, pudo traicionar la causa revolucionaria. Cuando la izquierda arremetió
contra esa mayoría que entró en complicidad con el capital, lo hizo trayendo consigo la teoría
del derumbe. Así, los socialdemócratas radicales como Lenin y Luxemburgo combinaron una
práctica revolucionaria con una posición teórica fatalista que tiene sus orígenes en el
reformismo.

Decir que la Segunda Internacional fue culpable de economicismo se ha vuelto un lugar común.
Debemos pensar qué significado tiene ello, para ver hásta qué punto los troskos y los
comunistas de izquierda, que bien pueden criticar la política de la Segunda Internacional, han
ido más allá de su teoría. El asunto es que no lo han hecho. Conservan una teoría segundo-
internacionalista empobrecida sobre la economía capitalista y su tendencia a la crisis y al
colapso, una teoría en que las luchas políticas y sociales simplemente son estimuladas por
esas crisis a nivel económico. Esto impide comprender que el objeto al que nos enfrentamos es
la relación capital-trabajo asalariado; esto es, la relación social de explotación de clase que
atraviesa la sociedad capitalisita: las áreas de reproducción, producción, política e ideología
son momentos interrelacionados de esa relación que se perpetúa en los individuos.

La socialdemocracia radical

Fueron los socialdemócratas radicales como Luxemburgo, Lenin y Bujarin quienes completaron
la teoría de la decadencia del capitalismo: la noción de que en un momento determinado - por

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lo general alrededor de 1914 - el capitalismo entró en la declinación de su etapa final. La
Acumulación del Capital de la Luxemburgo es una fuente de esa teoría, pero la mayor parte de
los revolucionarios entonces y ahora no están de acuerdo con sus planteamientos. Otros
socialdemócratas de izquierda como Bujarin y Lenin basaron sus teorías del imperialismo y la
fase de decadencia del capital en la obra de Hilferding El Capital Financiero. En ella, Hilferding
interrelaciona los nuevos rasgos de la economía capitalista - la compenetración de los bancos y
las sociedades anónimas, la expansión del crédito, la restricción de la competencia por vía de
los monopolios y los trusts - con la política expansionista de las naciones-estado. Al mismo
tiempo que Hilderling veía en esa etapa la declinación del capitalismo y la transición al
socialismo, no creía que el capitalismo necesariamente habría de colapsar o que su tendencia
hacia la guerra tendría necesariamente que realizarse, y en general su política tendía hacia el
reformismo. Las teorías de Bujarin y Lenin elaboradas después de 1914 veían el imperialismo y
la guerra como la política que inevitablemente debía tener el capital financiero; identificaban
esa forma de capitalsimo como la declinación del sistema debido a que la revolución proletaria
era el único desarrollo posible para un capitalismo que había transitado naturalmente desde el
capital financiero y monopólico a la expansión imperialista y la guerra. El Imperialismo de
Lenin, que para sus seguidores se ha transformado en el texto crucial de la época moderna,
define la fase imperialista del capitalismo "como capitalismo en transición o, más
exactaamente, como capitalismo moribundo". Para Lenin, en la planificación capitalista de las
grandes compañías es "evidente que encontramos socialización de la producción, (and no
mere interlocking); que la economía privada y las relaciones de propiedad privada constituyen
un caparazón que ya no es adecuado para su contenido, un caparazón que debe
inevitablemente romperse si su remoción es retrasada artificialmente; un caparazón que bien
puede premanecer en estado de decadencia por un tiempo largo, pero que será
inevitablemente removido." El texto de Lenin, como el de Bujarin Imperialismo y economía
mundial, que tuvo gran influencia en el primero, adopta el análisis de Hilferding respecto de "la
fase final del capitalismo" -monopolios, capital financiero, exportación de capital, formación de
carteles y trusts internacionales, división territorial del mundo. Pero mientras Hilferlding
pensaba que estos procesos - particularmente la planificación estatal en esta etapa de
"capitalismo organizado" - eran progresistas y darían pie a un avance pacífico hacia el
socialismo; Lenin, por el contrario, pensaba que éstos evidenciaban que el capitalismo no
podía ir más lejos en un desarrollo progresivo.

La continuidad entre la teoría reformista de la Segunda internacional y la teoría "revolucionaria"
de los bolcheviques, en cuanto representan una concepción del socialismo como la
socialización capitalista de la producción bajo el control de los trabajadores, es una de las
claves que explican el fracaso de la izquierda en el siglo veinte.

Hilferding escribe: "La tendencia del capital financiero es establecer el control social de la
producción, pero esta es una forma antagónica de socialización, ya que el control del producto
social continúa en manos de una oligarquía. La lucha por desposeer a esta ologarquía de tal
control constituye la fase culminante de la lucha de clases entre la burguesía y el proletariado.
La función socializadora del capital financiero facilita enormemente la tarea de superar el
capitalismo. Una vez que el capital finaciero ha puesto bajo su control las ramas más
importantes de la producción, la sociedad sólo tiene que, a través de su órgano ejecutivo
consciente - el Estado conquistado por la clase trabajadora - apoderarse del capital financiero
para obtener el control inmediato de esas ramas de la producción... apropiarse de seis bancos
importantes de Berlín significaría apropiarse de las más importantes esferas de la industria a
gran escala, y facilitaría enormemente las fases iniciales de las políticas socialistas durante el
período de transición, cuando the capitalist accounting podría todavía probar su utilidad."
Henryk Grossman, quien como veremos es una de los teóricos clave de la declinación, se
refiere a esta concepción como "el sueño de un banquero que aspira al poder sobre la industria
a través del crédito...el golpismo de Auguste Blanqui trasladado a la economía." Sin embargo,
comparemos esto con Lenin, a quien Grossman se siente más cercano: "el capitalismo ha
creado an accounting apparatus en la forma de los bancos, los sindicatos, el servicio postal, las
sociedades de consumidores, las ligas de empleados públicos. Sin grandes bancos el
socialismo sería imposible. Los grandes bancos son el "aparato estatal" que necesitamos para
llegar al socialismo, el cual tomamos del capitalismo como algo ya hecho; nuestra tarea es
simplemente podar lo que mutila capitalistamente este excelente aparato, para hacerlo incluso
más grande, incluso más amplio y democrático. La cantidad será transformada en calidad. Un

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Banco Estatal, el más grande de los grandes, será el esqueleto de la sociedad socialista."

Mientras para Hilferling esta apropiación del capital financiero se puede realizar gradualmente,
Lenin cree que ésta requiere una revolución; pero ambos identifican al socialismo con la
apropiación de las formas de planificación, organización y trabajo capitalista. El imperialismo
como la etapa del capital monopólico y financiero era, para Lenin, la fase de decadencia del
capitalsimo. La Luxemburgo, mediante un análisis diferente, llegó a las mismas conclusiones
del colapso inevitable. En los debates internos, los leninistas acusaban a la Luxemburgo de
fatalista o espontaneísta y de no creer en la lucha de clases. Pero pese a que ambos diferían
en su análisis del imperialismo, su concepción del fin del capitalismo era esencialmente la
misma - el desarrollo del capitalismo lleva hacia el colapso del sistema y depende de los
revolucionarios que de ello resulte socialismo o barabarie. Ninguno de estos pensadores
estaba en contra de la lucha de clases; para ambos la idea era: el desarrollo del capitalisimo ha
alcanzado un punto crítico, ahora necesitamos actuar.

Sin embargo, detrás de la similitud entre ambos en torno a la noción de la entrada del
capitalismo en su fase final, hay una diferencia considerable: la Luxemburgo había criticado
extensamente el modelo estatista de transformación socialista sostenido por la
socialdemocracia, y Lenin no. En las discusiones al interior de la socialdemocracia después de
la revolución bolchevique, el leninismo fue acusado de voluntarismo a la vez que defendido por
reafirmar la lucha de clases. De lo que se trataba en realidad era de la insistencia de Lenin en
una posición objetivista respecto a la naturaleza del socialismo, concebido como el desarrollo
de una dialéctica objetiva en la economía combinado con una visión voluntarista de que éste
podía ser construído. Lenin se montó sobre la lucha de clases para llegar allí - o mejor dicho
respondió a y fue conducido por ésta -, pero una vez en el poder empezó a desarrollar la
economía desde arriba porque eso era lo que él identificaba con socialismo. Lenin y los
bolcheviques rompieron con el marxismo de la Segunda Internacional, especialmente con la
teoría ortodoxa de las etapas, que implicaba que en Rusia debía haber primero una revolución
burguesa antes de que pudiera haber una proletaria; pero ésta no era una ruptura con los
fundamentos de la teoría economicista de las fuerzas productivas sostenida por la Segunda. La
tesis de la revolución permanente de Trotsky, que los bolcheviques adoptaron efectivamente en
1917, no tenía como premisa la crítica de la noción reificada del desarrollo de las fuerzas
productivas sostenida por la Segunda, sino la de tal desarrollo visto al nivel del mercado
mundial. El prerrequisito para el socialismo seguía siendo una noción estrecha del desarrollo
de las fuerzas productivas, la visión de que en el punto cúlmine de su decadencia el
capitalismo no podía proporcionarle a Rusia tal desarrollo.

Los bolcheviques aceptaron que Rusia necesitaba desarrollar sus fuerzas productivas y que
ese desarrollo era idéntico a la modernización capitalista; optaron voluntaristamente por
desarrollarlas de manera socialista. El diagnóstico de que bajo el imperialismo el desarrollo
tenía una naturaleza espúrea y desigual fue asumido así: ya que el capitalsimo estaba
fracasando en continuar su desarrollo, los bolcheviques debían continuarlo. Por supuesto que
ellos esperaban el apoyo de una revolución en Europa Occidental, pero en la posterior
implantación del taylorismo con sus capitalistas especializados etc., podemos reconocer que
las tareas que los bolcheviques identificaron con el socialismo implicaban en realidad el
desarrollo de una economía capitalsita. Esas medidas nos les fueron impuestas por la presión
de los acontecimientos, formaban parte de sus perspectivas desde un comienzo. En el mismo
texto que hemos citado, escrito antes de la revolución de octubre, el joven Lenin admite que
"necesitamos buenos organizadores de la banca y de la fusión de empresas" y que sería
necesario "pagar a los especialistas salarios más altos durante el período de transición". Pero
no os preocupéis, nos dice: "estarán bajo el control omnipresente de los trabajadores y
alcanzaremos la operatividad completa y absoluta de la regla aquél que no trabaja, tampoco
come. Nosotros no hemos de inventar la forma organizativa del trabajo, sino que hemos de
tomarla ya hecha del capitalismo - nos apoderaremos de los bancos, sindicatos, las mejores
fábricas, las estaciones experimentales, las academias, etcétera; todo lo que tendremos que
hacer será pedir prestados los mejores modelos suministrados por los países avanzados".

Hilferding había concebido el rol de la planificación estatal en la era del "capitalismo
organizado" como la base de una transición pacífica al socialismo; Lenin, en cambio, estaba
convencido de la necesidad de la toma del poder, pero estaba también de acuerdo en que la

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planificación capitalista era el prototipo de la planificación socialista.

Para nosotros la revolución es el movimiento de retorno del sujeto hacia sí mismo, para Lenin
se trataba del desarrollo de un objeto. La defensores de Lenin argumentan que el socialismo no
era posible en Rusia, entonces esperó por una revolución en Alemania. Pero su concepción de
socialismo, tal como la de la Segunda Internacional con la que él nunca rompió efectivamente,
era la de un capitalismo de Estado.

En la óptica de los bolcheviques y de la Segunda Internacional, la socialización de la economía
bajo el capitalismo era vista como neutral y llanamente positiva; en tanto el caos de la
circulación era el problema del que había que deshacerse.. Pero la socialización capitalista no
es neutral; es capitalista y como tal necesita ser transformada. Las medidas adoptadas por los
bolcheviques son producto directo de su adhesión a la idea defendida por la Segunda
Internacional según la cual socialismo es lo mismo que planificación. Aquí se asume que la
idea de declinación y derrumbre capitalista proviene de la contradicción entre la creciente
socialización de las fuerzas productiva - esto es, la creciente planificación y racionalización de
la producción - y el caos y la irracionalidad que implica la apropiación capitalista a través del
mercado; siendo lo primero positivo y lo segundo su contrario. La solución que está implícita en
esta forma de afrontar el capitalismo es extender la planificación también a la esfera de la
circulación; pero aquí ambos aspectos, producción y circulación, siguen siendo asumidos bajo
una óptica capitalista. El proletariado, en realidad, no sólo debe reemplazar al capital en el
control del proceso de trabajo y asumir además el control sobre el consumo; el proletariado
debe transformar todos los aspectos de la vida. La regulación social del proceso de trabajo no
es ni puede ser igual a la regulación capitalista del mismo.

El marxismo economicista de la Segunda Internacional, compartido por los bolcheviques,
predominó en el movimiento obrero debido a que reflejaba una particular composición de clase
- técnicos especializados y craft workers que se identificaban con el proceso productivo. La
visión del socialismo como el problema de desarrollar las fuerzas productivas consideradas
económicamente proviene del escaso desarrollo de esas mismas fuerzas consideradas
socialmente. Podría decirse que a un cierto nivel de desarrollo de las fuerzas productivas
correspondía el predominio de una tendencia a constituir un programa capitalista/socialista de
Estado, mientras que era más difícil que se desarrollara una posición verdaderamente
comunista y revolucionaria. Con todo, el proyecto comunista fue adoptado por muchos
trabajadores, aunque no fueron capaces de realizarlo. Es un error revisar la historia partiendo
del cuestionamiento respecto a si era posible o no que una revolución en particular alcanzara la
victoria. En ese caso, tenemos que la revolución comunista no ganó y punto. La perspectiva
que puede aportarnos salidas prácticas es aquella en que buscamos las razones por las cuales
el proyecto comunista no fue realizado, contribuyendo a dar forma a nuestros esfuerzos de
realizarlo hoy. En el caso que nos ocupa, nos encontramos frente a un choque de fuerzas en
que las fuerzas del capital adoptaron cada vez más la forma de un partido obrero cuyo proyecto
era el capitalismo de Estado. Al considerar neutrales a las fuerzas productivas cuando éstas
eran, en realidad, capitalistas, los bolcheviques se pasaron al bando del capitalismo. Con el
estalinismo la ideología de las fuerzas productivas alcanzó new heights of crassness, y aún
habiendo diferencias, éste expresó una continuidad de las ideas de Trotsky y de Lenin. El
aplastamiento de los obreros por la socialdemocracia alemana y por los bolcheviques rusos
constituyó una victoria del capital a través de la ideología del capitalismo de Estado. Estos
hechos no prueban la imposibilidad de que se desarrolle el comunismo; por el contrario,
confirman que ese desarrollo depende de la actividad consciente de los productores libremente
asociados y no del "desarrollo de las fuerzas productivas" separadas del sujeto. El comunismo
no tendrá, como el programa de modernización de los bolcheviques, el mismo contenido
económico ni técnico que el desarrollo capitalista. El comunismo no puede ser construido
desde arriba; el comunismo sólo puede ser el movimiento de autoemancipación del
proletariado.

La herencia de Octubre

Los dos principales exponentes de la teoría de la decadencia marcaron profundamente este
período de guerra y revolución. Y por supuesto que existían factores objetivos para apoyar la
teoría - la guerra fue catastrófica y efectivamente pareció que el capitalismo estaba acabado.

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Sin embargo, la revolución fracasó.

La forma trotskista de leninismo nunca se ha separado efectivamente de las concepciones de
la Segunda Internacional respecto de las causas de las crisis capitalistas y, por ende, de lo que
el socialismo debiera ser. Lenin, sin embargo, insistió en que ninguna crisis era
necesariamente terminal. Por el contrario, Trotsky sí habla de colapso inevitable. Su política
después de 1917 estuvo dominada por la idea de que el capitalismo ya había entrado, o bien
estaba acercándose, a su crisis final, por lo que la revolución era inevitable. El marxismo de
Trotsky estaba basado en la teoría de la primacía de las fuerzas productivas y su concepción
de éstas era burda y técnica, no muy diferente de la de Stalin: "El marxismo se asienta en el
desarrollo de la técnica como motor fundamental del progreso, y construye el programa
comunista sobre la dinámica de las fuerzas productivas." Mientras seguía siendo parte de la
burocracia soviética, su noción mecanicista de las fuerzas productivas lo llevó a justificar la
militarización del trabajo y a acusar a los trabajadores que se resistieron al taylorismo de ser
"romanticistas tolstoianos". Una vez en el exilio, focalizó su crítica a la Unión Soviética no en la
posición de los trabajadores, a los que siempre había estado dispuesto a disparar, sino en su
falta de desarrollo técnico. Así, afirma: "La fuerza y estabilidad de los regímenes están
determinadas en el largo plazo por la productividad relativa del trabajo. Una economía
socialista que posea una tecnología superior a la que el capitalismo podría poseer, tendrá
ciertamente garantizado el desarrollo socialista, para decirlo de manera esquemática; lo cual es
algo que aún no puede afirmarse de la economía soviética." Por otra parte, había algo en Rusia
que representaba un avance respecto del capitalismo decadente: "En lo fundamental, la
maldad del capitalismo consiste no en la extravagancia de las clases propietarias, sino en el
hecho de que para garantizar su derecho a la extravagancia la burguesía mantiene la
propiedad privada de los medios de producción, condenando así al sistema económico al caos
y la decadencia." Para Trotsky, la Unión Soviética era progresista porque, pese a mantener un
estrato dominante viviendo de forma extravagante, con la planificación ésta había superado la
irracionalidad y la decadencia capitalista. Asimismo, su retraso se debía la insuficiencia de
desarrollo tecnológico. La visión trotskista ortodoxa de la Unión Soviética como un Estado
obrero degenerado se basaba en el modelo económico que ve el control y la planificación
estatal como progresista. El cambio en las relaciones de producción - o en las relaciones de
propiedad, lo que para Trotsky vendría a ser lo mismo - , hacía del régimen soviético algo en
cierto modo positivo. Esta postura era la expresión lógica de la teoría que considera la
socialización capitalista como positiva y la apropiación privada como negativa; así es como, si
nos deshacemos de la propiedad privada, tenemos socialismo, o al menos transición al
socialismo. Pueden llamarle a esto socialismo, pero en realidad es capitalismo de estado.

La caída de la tasa de ganancia
De esta forma la tradición trotskista traiciona su pretensión de representar lo que había de
positivo en la oleada revolucionaria de 1917-21. La importancia de los comunistas de izquierda
y consejistas es que su genuino énfasis en la autoemancipación del proletariado expresa una
importante verdad de ese periodo, en contraste con su representación leninista. Sin embargo
los reducidos grupos de comunistas de izquierda, tras constatar la derrota del proletariado y al
aislarse de sus luchas, empezaron a basar sus posiciones cada vez más en el análisis objetivo
de que el capitalismo estaba en decadencia. No obstante ello, hubo progresos. Henryk
Grossman, en particular, propuso una teoría meticulosamente elaborada sobre el colapso como
alternativa a la de Rosa Luxemburgo. En lugar de basar dicha teoría en el agotamiento de los
mercados no-capitalistas, la basó en la caída de la tasa de ganancia. Desde entonces, casi
toda la teorización de la ortodoxia marxista respecto a la crisis se ha asentado en esa idea. En
esta teoría, y en la de Marx según ella, la tendencia a la caída de la tasa de ganancia lleva a
una caída en la masa relativa de beneficios, la que finalmente resultaría insuficiente para que
prosiga la acumulación. En las conclusiones de Grossman el colapso capitalista es un proceso
puramente económico, inevitable incluso si la clase trabajadora permanece como un mero
engranaje en la máquina capitalista. Así, Grossman trata de anticiparse a la crítica: "Debido a
que deliberadamente me he propuesto en este estudio describir solamente los presupuestos
económicos del derrumbe capitalista, permítaseme disipar desde el principio cualquier
suspicacia de 'puro economicismo'. Es innecesario desperdiciar papel estableciendo la
conexión entre economía y política, puesto que tal conexión es obvia. Sin enmbargo, mientras
los marxistas han escrito extensamente sobre la revolución política, se han rehusado a tratar

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teóricamnete el aspecto económico de la cuestión y han fracasado al momento de apreciar el
verdadero contenido de la teoría del derrumbe de Marx. Mi única preocupación aquí es llenar
esta laguna en la tradición marxista." (p33) Para los marxistas objetivistas la conexión es obvia:
economía y política están separadas, los escritos previos sobre el aspecto político son
adecuados y sólo necesitan el respaldo de un estudio económico. La postura de los seguidores
de Grossman es como sigue: 1. Contamos con una comprensión del proceso económico que
evidencia que el capitalismo está decayendo, dirigiéndose inexorablemente hacia el colapso. 2.
Esto demuestra la necesidad de una revolución política para implentar un nuevo orden
económico. La teoría política mantiene una relación externa con la comprensión económica del
sistema; las tesis ortodoxas sobre la crisis capitalista aceptan que la actividad de la clase
trabajadora se reduzca a la actividad del capital. La única acción contra éste es un ataque
político contra el sistema, que es posible sólo cuando el sistema se derrumba. La teoria de
Grossman representa uno de los más arduos intentos por demostrar que El Capital de Marx es
una economía completa que proporciona un cuadro del colapso capitalista. Insiste en que "el
marxismo económico, tal como nos ha sido bequethered, no constituye ni un fragmento ni un
lado, sino ante todo un sistema completamente elaborado, es decir, un sistema sin flows." Esta
insistencia en presentar El Capital de Marx como un trabajo completo que demuestra la
decadencia y colapso del capitalismo revela una caracteristica esencial de la visión del mundo
propia de los marxistas objetivistas. Esto es, que conciben la ligazón entre economía y política
como una ligazón obviamente externa. Ahí está el error: la conexión entre ambas esferas es
interna; sin embargo, para abordar esta cuestión hay que reconocer que El Capital está
incompleto y que para completar su proyecto hace falta una comprensión de la economía
política de la clase trabajadora y no sólo del capital. Pero Grossman, al insistir en que El
Capital es un trabajo esencialmente completo, ha negado categóricamente tal posibilidad.

Pannekoek

Mientras que los comunistas de izquierda mantuvieron la clásica identificación de la decadencia
del capitalismo con su fase imperialista, muchos comunistas consejistas - entre los que destaca
Mattick - adoptaron con entusiasmo la teoría más abstracta de Grossman, basada en la caída
tendencial de la tasa de ganancia descrita en El Capital. Pannekoek, contrario a esta
tendencia, hizo una crítica importante. En su Teoría del Colapso del Capitalismom además de
mostrar cómo Grossman distorsiona a Marx descontextualizando sus citas, desarrolla unos
argumentos que van más allá del marxismo objetivista. Pese a que sigue creyendo a su
manera particular en la declinación del capitalismo, Pannekoek parte de un ataque fundamental
a la concepción que separa a la economía de la política y la lucha: "La economía, entendida
como la totalidad de los hombres que trabajan y se esfuerzan por satisfacer sus necesidades
de subsistencia, y la política (en su sentido más amplio), entendida como la acción y la lucha
que estos hombres agrupados en clases despliegan para satisfacer sus necesidades, forman
ambas el dominio unitario de un desarrollo regido por leyes". Pannekoek subraya, en
consecuencia, que el colapso del capitalismo es inseparable de la acción del proletariado en
una revolución social y política. El dualismo de la noción según la cual el derrumbre del
capitalismo estaría separado del desarrollo de la subjetividad revolucionaria en el proletariado
implica que, a la vez que se concibe a la clase trabajadora como necesariamente portadora de
la fuerza de la revolución, no existe ninguna garantía de que ella será capaz de crear luego un
nuevo orden. Así, "un grupo revolucionario, un partido con objetivos socialistas tendría que
aparecer como un nuevo poder gobernante en reemplazo del viejo, con vistas a introducir algún
tipo de economía planificada. De ahí que la teoría de la catástrofe capitalista constituye un
solución instantánea para los intelectuales que reconocen la vulnerabilidad del capitalismo y
que desean que los economistas y líderes capacitados construyan una economía planificada".
Pannekoek constata algo que también vemos repetirse hoy día: la atracción que ejercen las
teorías de Grossman u otras teorías del derrumbe en tiempos en que disminuye la actividad
revolucionaria. Entre quienes se identifican como revolucionarios hay una tentación de: anhelar
que una buena catástrofe económica lleve finalmente a las masas estupefctas a salir de la
inmundicia y entrar en acción. La teoría de que el capitalismo actual ha llegado a su crisis final
proporciona una refutación simple y decisiva del reformismo y de todos los programas
partidistas que priorizan el trabajo parlamentario y la acción sindical; es decir, una
demostración de la necesidad de tácticas revolucionarias tan convincente que debe ser
aceptada con simpatía por todos los grupos revolucionarios. Sin embargo, la lucha no es nunca
tan simple ni conveniente, ni siquiera la lucha teórica de razones y evidencias (p. 80).

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La oposición a las tácticas reformistas, prosigue Pannekoek, no debe basarse en una teoría
sobre la naturaleza de la época sino en los efectos prácticos de esas tácticas. No hace falta
creer en una crisis final para justificar una posición revolucionaria; el capitalismo pasa de una
crisis a otra y el proletariado aprende a través de sus luchas. "Es en este proceso donde se
consigue la destrucción del capitalismo. La auto-emancipación del proletariado es el colapso
del capitalismo" (p. 8, la cursiva es nuestra). En este intento por conectar internamente la teoría
de los límites del capitalismo con el movimiento del proletariado, Pannekoek hizo una jugada
esencial. El análisis de esta conexión requiere un poco más de trabajo.

La Cuarta Interncional y el comunismo de izquierda: el cara o sello de la moneda
objetivista.

A la vez que los pequeños grupos comunistas de izquierda y consejistas adoptaron en su
mayoría la teoría de la decadencia, el otro pretendido continuador de la tradición marxista - el
trotskismo - también centró su postura en torno a esta concepción. En la fundación de la Cuarta
Internacional adoptaron el programa transicional de Trotsky La agonía mortal del capitalismo y
las tareas de la Cuarta Internacional. En este texto la noción mecanicista de la economía
capitalista y su declinación, idea que previamente había servido para justificar la posición de la
burocracia, implicaba ahora que los intentos del estalinismo "de hacer retroceder la rueda de la
historia demostrarán a claramente a las masa que la crisis de la cultura de la humanidad sólo
puede ser resuleta por la Cuarta Internacional (...) El problema para las secciones de la Cuarta
Internacional es ayudar a la vanguardia proletaria a entender el carácter general y el ritmo de
nuestra época, y hacer fructificar con el tiempo la lucha de las masas con medidas
organizacionales más decididas y militantes". Puede parecer torpe acusar a los troskos por un
texto escrito hace 50 años, en un momento de depresión y guerra inminente, cuando sus
planteamientos parecían más razonables. Sobre todo cuando, aunque los troskos ortodoxos los
siguen al pie de la letra, lo que está en la orden del día de la mayoría de ellos es el
revisionismo. Sin embargo, los revisionistas del SWP y los más revisionistas del RCP siguen
sosteniendo la tesis esencial de la crisis inducida por la declinación y la necesidad de una
dirección revolucionaria. Los escritos de Trotsky están marcados por una rígida dicotomía entre
las condiciones objetivas - o sea, el estado de la economía - y las subjetivas, es decir, la
existencia o no existencia del partido. La crisis capitalista es un proceso objetivo de la
economía y la decadencia del capitalismo agravará la crisis lo suficiente como para crear un
público para el partido, el cual llenará la necesidad de consciencia y liderazgo que tiene la
clase obrera. Esta idea de la relación entre objetividad y subjetividad debe ser refutada.

Lo que estamos diciendo no es que los defensores de la tesis de la decadencia no crean en la
revolución - es obvio que sí lo hacen.* Nuestra crítica apunta a su actitud contemplativa frente
al desarrollo del capitalismo, expresada en la práctica en el hecho de los troskos andan
persiguiendo cualquier cosa con tal de reclutarla para la escena final, mientras los comunistas
de izquierda se quedan esperando a distancia que los trabajadores den el ejemplo puro de la
acción revolucionaria. Tras esta aparente oposición en la forma de relacionarse con la lucha,
ambos comparten una concepción común del desarrollo capitalista en la que no aprenden del
movimiento real. Aunque los teóricos de la decadencia tienden a deslizar declaraciones de que
el socialismo es inevitable, en general para ellos se trata no tanto de que el socialismo llegará
inevitablemente - no es que ahora nos vayamos todos para la casa - , sino más bien de que el
capitalismo se desplomará. Esta teoría puede así ayudar a la construcción de un partido
leninista en el presente, o bien, como plantea Mattick, puede esperar el momento del colapso,
cuando será posible crear una organización revolucionaria apropiada. El partido sostiene y
entiende la teoría de la declinación; el proletariado no tiene más que alinearse tras esa
bandera. O lo que es lo mismo: "Nosotros comprendemos la Historia, sigan nuestro
estandarte". La teoría de la declinación se adhiere fácilmente a la teoría leninista de la
consciencia, la cual por cierto debe mucho a Kautsky, quien finalizó sus comentarios sobre el
Programa de Erfurt prediciendo que las clases medias se pasarían "al Partido Socialista y codo
a codo con el irresistible avance del proletariado, seguirán su bandera hacia la victoria y el
triunfo".

Después de la segunda guerra mundial tanto los trotskistas como los comunistas de izquierda
resurgieron decididos a mantener la visión de que el capitalismo estaba en decadencia y a

15

punto de colapsar. Visto el período que acababa de terminar, tal teoría no parecía ser
demasiado irrealista - al derrumbe del '29 siguió una depresión que duró casi toda la década de
los '30 y más tarde otra guerra catastrófica. El capitalismo, si no estaba muriendo, al menos
parecía gravemente enfermo. Además de sostener teorías similares sobre la declinación,
ambas corrientes proclamaban ser los representantes de la verdadera tradición revolucionaria
contra la falsificación estalinista. Ahora, aunque podemos reconcer que los comunistas de
izquierda y consejistas expresaron algunas verdades importantes sobre la experiencia de 1917-
21 contra la versión leninista reivindicada por los troskos, el hecho de compartir con el
leninismo una noción objetivista de la economía y una teoría mecánica sobre la crisis les volvió
incapaces de responder a la nueva situación, caracterizada por el auge económico. Los
revolucionarios del período siguiente tendrían que ir más allá de la posición de los anteriores.

Tras la segunda guerra mundial el capitalismo entró en una de sus fase de expansión más
sostenida, con tasas de crecimiento no sólo mayores que las del período de entreguerras, sino
también mayores que las del gran auge del capitalismo clásico que había suscitado la
controversia del derrumbe en la Segunda Internacional. Al interior del trotskismo sobrevino una
crisis debido a que su gurú había interpretado categóricamente la guerra como una prueba de
que el capitalismo estaba dando sus últimos estertores de muerte, y había profetizado
confidencialmente que el colapso capitalista y la revolución proletaria provocados por la guerra
llevarían a la construcción de Estados obreros en occidente y a la liquidación de las
deformaciones burocráticas en el este. Trotsky había identificado rígidamente su versión del
marxismo con la idea de la bancarrota del capitalismo y escribió que si éste recuperaba un
crecimiento sostenido y si la Unión Soviética no regresaba al camino verdadero, entonces
habría que decir que "el programa socialista, basado en las contradicciones internas de la
sociedad capitalista, es pura utopía". Desde entonces, la tendencia de los grupos trotskistas
ortodoxos fue negar los hechos y proclamar constantemente que la crisis era inminente.

Los remanentes del comunismo de izquierda no se limitaban tanto a identificarse con los
análisis de un líder (por lo demás, muchos de sus teóricos seguían con vida). Sin embargo, al
igual que los troskos, tendían a ver la expansión capitalista de post-guerra como un auge
pasajero favorecido por la reconstrucción. En esencia, lo único que podían ofrecer estos
teóricos de la ofensiva proletaria posterior a la primera guerra mundial, era la idea básica de
que el capitalismo no había resuleto sus contradicciones - que sólo parecía haberlo hecho. La
tesis de fondo era, por supuesto, correcta - el capitalismo no había resuelto sus contradicciones
- , pero estas contradicciones se estaban expresando en formas que la teoría mecanicista de la
declinación y el colapso no había previsto, porque dicha teoría no había abordado cabalmente
esas contradicciones. El problema para los revolucionarios del período de auge de post-guerra
fue cómo abordar estas contradicciones, en un panorama dominado por las políticas
socialdemócratas en los países avanzados, economías keynesianas, producción fordista y
consumismo de masas.

Cuando las luchas empezaron a estallar, la nueva generación de radicales adoptó una posición
antagónica al rígido esquematismo con que la vieja izquierda afrontaba la crisis del capital.
Mientras que los comunistas de izquierda lo aceptaron estoicamente, muchas de las
agrupaciones trotskistas siguieron oportunistamente las líneas de la Nueva Izquierda, aunque
sólo para atraer más miembros a sus organizaciones y allí convencerlos con la doctrina del
colapso económico. Hubo algunos grupos - Socialismo o Barbarie, la Internacional
Situacionista, los autonomistas - que trataron de escapar de las rigideces del viejo movimiento
obrero y de reformular la teoría revolucionaria.

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¿Teoría de la decadencia o decadencia de la teoría?
Parte II
Este es un artículo sobre la teoría de que el capitalismo está en decadencia o declinación. Esta
forma de entender nuestra época está asociada a un esquema que divide la historia del
capitalismo en una fase mercantil, dominante desde el fin del feudalismo hasta mediados del
siglo XIX; un período de madurez correspondiente a a la época del laissez faire liberal en la
segunda mitad del siglo XIX; y una fase de ascenso del capitalismo imperialista monopólico -
con sus mecanismos de socialización y planificación de la producción - que marcaría el inicio
de la época de transición hacia una sociedad post-capitalista.

En la primera parte vimos cómo la idea de declinación o decadencia del capitalismo tiene su
origen en el marxismo de la Segunda Internacional y fue mantenida por los dos sectores que
reclamaban ser los verdaderos continuadores de la "tradición marxista clásica": el leninismo
troskista y el comunismo de izquierda o consejista. Ambas corrientes trataron de sostener el
marxismo genuino contra los marxistas reformistas que habían terminado defendiendo el
capitalismo. Planteamos que una de las raices del fracaso práctico de la Segunda Internacional
es que, teóricamente, el "marxismo clásico" omitió el aspecto revolucionario de la crítica de
Marx a la economía política, convirtiéndose así en una ideología objetivista de las fuerzas
productivas. La idea de la declinación capitalista sostenida por estas tradiciones es la expresión
más aguda de su incapacidad para romper con el marxismo objetivista. Tras la segunda guerra
mundial, mientras el trotskismo y el comunismo de izquierda mantenían esta postura aún
contra la evidencia del mayor auge en la historia capitalista, un sector de revolucionarios
intentó desarrollar una teoría revolucionaria para las nuevas condiciones. Ahora nos
ocuparemos de estas corrientes. Analizaremos tres corrientes que rompieron con la ortodoxia:
Socialismo o Barbarie, la Internacional Situacionista y la corriente obrerista-autonomista de
Italia. Consideraremos también la reafirmación de la teoría de la declinación capitalista y el
rechazo de este concepto dentro del objetivismo.

Socialismo o Barbarie

Socialismo o Barbarie (SoB), cuyo principal teórico fue Castoriadis (también llamado Cardan o
Chalieu), fue un pequeño grupo francés que rompió con el trotskismo ortodoxo. Tuvo una
influencia considerable en los revolucionarios de la época siguiente. En Inglaterra, el grupo
Solidaridad difundió las ideas de SoB a través de panfletos que aún circulan, siendo la crítica
del leninismo más accesible.

Sin duda uno de los mejores aspectos de SoB fue su preocupación por las nuevas formas de
lucha autónoma de los trabajadores al margen de sus organizaciones oficiales y en oposición a
sus líderes. SoB, aunque era un grupo pequeño, tuvo presencia en las fábricas a la vez que
reconocía las luchas proletarias más allá de los centros de producción.

En parte, lo que permitió a SoB alcanzar este grado de teorización y participación en las luchas
reales de los obreros fue su rechazo de las categorías reificadas del marxismo ortodoxo. En
Capitalismo Moderno y Revolución, Cardan resume este objetivismo como la visión de que
"una sociedad no podría desaparecer sino hasta haber agotado todas sus posibilidades de
expansión económica; mientras que, por su parte, el propio 'desarrollo de las fuerzas
productivas' incrementaría las 'contradicciones objetivas' de la economía capitalista. Ello
produciría crisis que llevarían al colapso temporal o permanente de todo el sistema".Cardan
rechaza la idea de que las leyes del capital simplemente actúen sobre los capitalistas y los
trabajadores. A su juicio, "en esta concepción 'tradicional' las recurrentes y cada vez más
profundas crisis del sistema están determinadas por por las 'leyes inmanentes' del sistema. Los
eventos y crisis son en realidad independientes de la acción de los hombres y las clases. Los
hombres no pueden modificar el funcionamiento de estas leyes. Ellos sólo pueden intervenir
para abolir el sistema en su integralidad". SoB sostuvo la opinión de que el capitalismo,
mediante el gasto estatal y el manejo keynesiano de la demanda, había resuelto su tendencia a
la crisis quedando solamente un ciclo económico suavizado. La crítica de Cardan a la adhesión

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del marxismo ortodoxo a una teoría de la crisis propia del siglo XIX en las condiciones de
mediados del siglo XX es poderosa. Las condiciones habían cambiado. El capitalismo en el
boom de la post-guerra esta manejando sus crisis.

Pero en vez de tomar esta posición como un factor debilitador del fundamento objetivo para el
cambio revolucionario SoB afirmó una manera diferente de concebir la relación entre el
desarrollo capitalista y la lucha de clases. Como señaló Cardan, "la dinámica real de la
sociedad capitalista es la dinámica de la lucha de clases". La lucha de clases es tomada así no
sólo como la fecha constantemente esperada de la revolución, sino como la lucha en el día a
día. En este vuelco hecho por SoB en la teoría del capitalismo hacia la realidad cotidiana de la
lucha de clases y en su intento por teorizar sobre los nuevos movimientos por fuera de los
canales oficiales vemos la inversión de perspectiva desde la del capital a la perspectiva de la
clase trabajadora. En la teoría mecánica de la declinación y el colapso los marxistas ortodoxos
se encontraban dominados por la perspectiva del capital, y tal perspectiva por cierto afectó
también sus políticas. El rechazo de la teoría de la crisis fue para SoB el rechazo simultáneo de
las políticas que implicaba, ya que, como apunta Cardan, la teoría objetivista de la crisis
sostiene que forma en que los trabajadores viven su posición en la sociedad los hace sufrir las
contradicciones del capital sin poder entenderlas. Tal entendimiento solo puede venir de un
conocimiento 'teórico' de las 'leyes' económicas del capital.

Así, para los teóricos marxistas los trabajadores, actúan impulsados por su revuelta contra la
pobreza, pero son incapaces de conducirse a sí mismos (ya que su experiencia limitada no les
permite tener un punto de vista privilegiado sobre la realidad social como un todo), solo pueden
constituir una infantería a disposición de un staff de generales revolucionarios. Estos
especialistas conocen (por un saber al que los trabajadores en cuanto tales no tienen acceso)
qué es precisamente lo que no funciona en la sociedad moderna.

En otras palabras, el punto de vista económico implícito en la teoría de la decadencia del
capitalismo va mano a mano con la concepción política vanguardista de la "conciencia desde
afuera" presente en el Qué hacer (de Lenin).

En su esfuerzo por reinventar la política revolucionaria SoB rechazó la concepción ortodoxa
según la cual la ligazón entre las condiciones objetivas y la revolución subjetiva consistiría en
que el empeoramiento de la crisis iba a obligar al proletariado a actuar, con el Partido (a través
de su comprensión de 'la Crisis') aportando su liderazgo. Por el contrario, ante la ausencia de
crisis pero con la presencia de luchas, el rechazo del modelo tradicional fue un estímulo antes
que una renuncia.

Lo mejor de SoB fue volcarse al proceso real de la lucha de clases, una lucha que se dirigía
cada vez más contra la forma misma del trabajo en el capitalismo. Como ellos señalaron: "La
humanidad del asalariado es cada vez menos amenazada por la miserio económica que
desafía su propia existencia física. Es cada vez más y más atacada por la naturaleza y las
condiciones del trabajo moderno, por la opresión y la alienación que el trabajador sufre en el
proceso de producción. En este campo no puede haber reforma duradera. Los patrones
pueden elevar los salarios en un 3% cada año, pero no pueden reducir la alienación en un 3%
cada año".

Cardan atacó el punto de vista de que el capitalismo, sus crisis y su declinación, eran
conducidas por la contradicción entre las fuerzas productivas y la apropiación privada. En lugar
de esto argumentó que en la nueva fase de 'capitalismo burocrático' la división fundamental es
aquella entre quienes imparten órdenes y quienes las cumplen, y la contradicción fundamental
consistía en la necesidad de los que imparten órdenes de negar el poder de tomar decisiones
por parte de quienes reciben las órdenes al vez que simultáneamente dependen de su
participación e iniciativa para que el sistema funcione. En vez de la noción de las crisis del
capitalismo en el nivel económico, Cardan señaló que le capitalismo burocrático estaba sujeto
solamente a crisis en el plano de la organización de la vida social.

Si bien la noción de una tendencia universal hacia el capitalismo burocrático donde la distinción
crucial estaba dada entre los que imparten órdenes y los que las reciben parecía útil para
identificar la continuidad entre los sistemas del Este y del Oeste –en ambos los proletarios no

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controlaban sus vidas y se les daban órdenes sobre ellas- a tal distinción le falta identificar que
lo que hace al capitalismo diferente de otras sociedades de clases es que los que dan órdenes
están en esa posición sólo a causa de su relación con el capital, que en sus varias formas –
dinero, medios de producción, comodidades- es la autoexpansión del trabajo alienado. La
tendencia a la burocracia no reemplazó las leyes del capitalismo, particularmente el fetichismo
de las relaciones sociales, más bien las expresó en un nivel más alto. El retorno de las crisis a
principios de los setenta demostró que lo que Cardan había denominado como capitalismo
burocrático no fue una transformación del capitalismo que de una vez y para siempre aboliera
las crisis económicas, sino una forma particular de capitalismo en la que la tendencia a la crisis
estaba siendo temporalmente controlada.

Cardan y SoB pensaron que habían superado a Marx al identificar como la 'contradicción
fundamental' del capitalismo aquella que consistía en la necesidad del capital de 'perseguir sus
objetivos a través de métodos que constantemente desafían esos mismos objetivos', por
ejemplo al arrancar de los trabajadores su poder participativo que en realidad el capital
necesita. En realidad esta contradicción, lejos de constituir una superación o mejoramiento en
relación a Marx, no es sino una expresión de la inversión ontológica fundamental que Marx
reconoció en la raíz del capitalismo: el proceso en que las personas se convierten en objetos y
sus objetos –mercancías, dinero, capital- se convierten en sujetos. Por supuesto que el capital
debe basarse en nuestra participación e iniciativa, porque como tal no tiene ninguna propia. La
objetividad y la subjetividad del capital son nuestra subjetividad alienada. Mientras para la
ideología que fluye de las relaciones sociales del capital afirma que lo necesitamos –
necesitamos dinero, necesitamos trabajo- la otra cara nos muestra que depende totalmente de
nosotros. La 'contradicción fundamental' según SoB no alcanza la plena radicalidad de la crítica
de Marx a la alienación. Podemos entender, sin embargo, que su teoría fue una respuesta al
Marxismo que, en sus variantes estalinista o trotskista, había perdido de vista la importancia
fundamental de la crítica de la alienación por Marx y se había convertido en una ideología de
las fuerzas productivas, una ideología capitalista.

Es más, al no profundizar la raíz de lo que estaba mal en el marxismo ortodoxo, S o B permitió
que algunos de sus problemas reaparecieran dentro de su propia ideología. Uno podría decir
que, en su identificación de la dependencia de los que dirigen respecto del control obrero del
proceso de producción y en su programa basado en el consejismo del trabajo asalariado,
Socialismo o Barbarie mostraba el grado en el cual permanecían anclados en la perspectiva
consejista respecto de la cual sus estudios concretos de la resistencia de los trabajadores les
deberían haber permitido alejarse – por ejemplo, la perspectiva del trabajador calificado. La
perspectiva y las luchas que pretendían pasar del boom de la postguerra a un colapso final
eran las del obrero-masa. En tanto la perspectiva radical del trabajador calificado, debido a su
comprensión integral del proceso productivo, tendía hacia la noción del control obrero que
harían innecesario al parásito capitalista, las luchas del obrero- masa taylorizado tendían a un
rechazo de todo el proceso de trabajo alienado: el rechazo del trabajo.

Quizá el aspecto más interesante de la crítica de Cardan a Marx y al marxismo está en que
identificaba a El Capital como el origen de la esterilidad del marxismo ortodoxo. Para Cardan lo
errado de El Capital era su metodología: "La teoría de los salarios y su corolario en la teoría del
nivel creciente de explotación partían de un postulado: que el trabajador estaba completamente
'reificado' (reducido a un objeto) por el capitalismo. La teoría marxiana de la crisis se apoya en
un postulado análogo: que los hombres y las clases (en este caso la clase capitalista) no
pueden hacer nada respecto al funcionamiento de su economía. Ambos postulados son
falsos...Ambos son necesarios para que la economía política sea una 'ciencia' gobernada por
'leyes' similares a las de la genética o la astronomía...es como objetos que tanto los
trabajadores como los capitalistas aparecen en las páginas de El Capital...Marx, que descubrió
e incesantemente propagó la idea del rol crucial de la lucha de clases en la historia, escribió un
trabajo monumental en el que la lucha de clases está virtualmente ausente!".

Cardan ha reconocido algo crucial: la relativa marginación de la lucha de clases en el método
mismo adoptado por Marx en El Capital. Es esta ausencia del tema de la lucha de clases y de
la subjetividad proletaria en El Capital la base teórica de análisis objetivista de la declinación.
La reacción de Cardan es abandonar El Capital. De manera similar, Cardan hace de su ataque
a la tendencia a la caída de la tasa de ganancia un punto central, una afirmación de que Marx

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creía que el estándar real de vida y salarios de los trabajadores es constante en el tiempo. Sin
embargo, este no es el caso. El Capital lo sostienen como una hipótesis provisional (parte de la
exclusión provisoria de la subjetividad en El Capital). Marx siempre se mantuvo conciente de
que lo que cuenta como medios necesarios de subsistencia es un punto de lucha entre los
combatientes, pero en El Capital él lo mantuvo como constante a la espera de tratar el tema en
el libro sobre el Trabajo Asalariado, un libro que no llegó a escribir. Por esto el valor del poder
de los trabajadores es tratado en El Capital solamente desde el punto de vista del capital,
porque aquí Marx estaba esencialmente preocupado de demostrar como se había hecho
posible el capitalismo. Para que el capitalismo exista debe reificar al trabajador, pero el
trabajador, para existir y elevar el nivel de sus necesidades debe luchar a su vez contra esta
reificación. En El Capital Marx presentó al proletariado con un acento en la operatoria del
capitalismo. Tal acento es una parte del proyecto de superación del capitalismo, pero solo una
parte. El problema con el Marxismo objetivista es que ha tomado al Capital como completo. De
esa manera, toma una conclusión provisoria como concluyente. La critica de Cardan revela una
importante unilateralidad en El capital, y es el fracaso en reconocer esa unilateralidad lo que
condujo a la unilateralidad del Marxismo ortodoxo. A pesar de ser algo comprensible en le
contexto del boom de la postguerra, el rechazo de Cardan y S o B a la teoría de la crisis y más
tarde a Marx fue una sobre-reacción que se volvió en si misma dogmática. Cardan y muchos
otros teóricos de SoB como Lyotard y Lefort se convirtieron en recuperadores académicos.
Mientras la adopción de las ideas de Cardan ció a los revolucionarios una cierta ventaja sobre
los leninistas en los años cincuenta y sesenta, cuando la crisis retornó en los setenta aquellos
que continuaron siguiéndolo mostraron irónicamente el mismo dogmatismo al negar la crisis
pese a estar en frente de su evidente resurgimiento, tal como los viejos izquierdistas insistían
en encontrarla durante su ausencia.

Lo que podemos decir es que a pesar de que en su esencia la teoría de SoB era errada, la
importancia del grupo fue no tanto su teoría alternativa sobre el capitalismo ni los posteriores
desarrollos de Cardan sino la manera en que su crítica del marxismo ortodoxo señalaba un
camino a los futuros revolucionarios. S o B apuntaba hacia un redescubrimiento del espíritu
revolucionario en Marx, que consistía nada más que en abrirse al movimiento real que ocurre
frente a nuestras narices.

La Internacional Situacionista

Uno de los aspectos más importantes del análisis hecho por SoB fue su reconocimiento de que
los trabajadores estaban luchando contra la alienación en la fábrica y fuera de ella. Los
situacionistas desarrollaron la crítica de las formas modernas de alienación en un n nuevo
nivel, sometiendo el orden capitalista a una crítica total. En vez de decir que la revolución
dependía de que la crisis capitalista redujera al proletariado a la pobreza absoluta los
situacionistas argumentaron que el proletariado se rebelaría contra su pobreza materialmente
enriquecida. Contra la realidad capitalista de producción alienada y distribución alienada los
situacionistas desarrollaron una noción de lo que está más allá del capitalismo como la
posibilidad de cada individuo de participar plenamente en la transformación continua, conciente
y deliberada de cada aspecto y momento de nuestras vidas. El rechazo a separar lo político de
lo personal, el rechazo a las políticas martirológicas de la militancia y la crítica del marxismo
objetivista en una unidad viviente de teoría y práctica, objetividad y subjetividad, fua una
contribución fundamental de la I.S. De hecho podemos decir que al reconocer que la revolución
tenía que involucrar todos los aspectos de nuestra actividad y no solo un cambio en las
relaciones de producción los situacionistas reinventaron la revolución, que el leninismo había
identificado erradamente con la toma del estado y la continuación de una sociedad
económicamente determinada.

Mientras SoB fetichizó su rechazo a Marx, los situacionistas recobraron su espíritu
revolucionario. El capítulo del libro de Debord "La Sociedad del espectáculo" titulado 'El
proletariado y su representación' es un acucioso estudio de la historia del movimiento de los
trabajadores. En términos de las cuestión de la crisis y el declive uno de los principales puntos
en Debord es su crítica de basar la revolución proletaria en cambios sufridos en el pasado en
los modos de producción. La discontinuidad entre los objetivos y naturaleza de las revoluciones
burguesa y proletaria es crucial. La meta del proletariado en la revolución no es la gestión más
eficiente de las fuerzas productivas: el proletariado elimina su separación y al misdmo tiempo

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