CROWLEY 1-Thelema y Magick

CROWLEY Y THELEMA 1 :

ALEISTER CROWLEY BIOGRAFIA-PORQUE SE HACIA
LLAMAR LA BESTIA 666-BASES DE THELEMA-EL INICIO DE
THELEMA-LA ETICA DE THELEMA DE CROWLEY-LOS
ANTECEDENTES DE THELEMA (CROWLEY)-EONES Y
DEVENIR EN THELEMA-LA LEY Y THELEMA (SEGÚN
ALEISTER CROWLEY)-INTRO AL LIBRO DE LA LEY-EL LIBRO
DE LA LEY-LIBRO DE LA LEY,UNA INTERPRETACION-LIBER
LEGIS,COMENTARIO POR THERION-LEY DE LIBERTAD POR
THERION
NECRONOMICON,HIJO DE CROWLEY Y NO HPL-
MAGICK,THELEMA Y EL NRO 11-CABALA Y THELEMA DE
CROWLEY -MAGICK,LA VOLUNTAD Y LA ACTITUD-¿MAGIA,
MAGIAH, MAGICK?-QUE ES MAGICK ?-LA NECESIDAD DE
MAGICK-MAGICK SEGUN WIKIPEDIA-EL THELEMICO
NUMERO 93-MAGIA DEL CAOS,Y MAAT MAGIC-EL SANTO
ANGEL Y LA SRA BABALON-MAGIA DE ARGENTUM ASTRAE
DE CROWLEY-HISTORIA DE GOLDEN DAWN ,B.OT.A Y O.T.O-
OTO,FUNDACION Y RAMAS-ENTUSIASMO ENERGIZADO POR
CROWLEY-LEYES de MAGICK ESPAÑOL-TRABAJO INTERNO
EN LA A.A THELEMICA (PREG. Y RTAS)-INICIACION
THELEMICA,EL CAMINO DEL GUERRERO-SOBRE ALQUIMIA
SEXUAL EN CROWLEY(F.R)-LA CONCEPCION EN SARTRE Y
CROWLEY-HERENCIA HEGELIANA EN CROWLEY-PALABRA Y
VOLUNTAD THELEMA.

(* LOS TEXTOS (LIBER) CONTINUAN EN LA PARTE 2...)

ALEISTER CROWLEY,ES UNO DE LOS MAGOS MAS
GRANDES DE LA HISTORIA,TAN EMINENTE COMO
POLEMICO,SU OBRA ES CALUMNIADA Y
DESGRACIADAMENTE MUY POCOS LA COMPRENDEN,PARA
REMEDIAR ESO Y AYUDAR A LOS QUE SE INICIAN A
DESARROLLARSE CON OCULTISMO VERDADERO,ES QUE
LE ACERCAMOS ESTA RECOPILACION :

ALEISTER CROWLEY BIOGRAFIA :

Aleister Crowley
(1875-1947)
Aleister Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en Leamington
Spa,
Warwickshire, en 1895.Ingreso en Cambridge. Hay que remarcar
dos hechos a
grandes rasgos que influyeron decisivamente
en la vida de Crowley en 1897 Crowley experimento una 'noche
oscura del alma',
se sintió aterrado ante la futilidad de todo que hacer humano, la
vida le
pareció sin sentido, Crowley se convenció de que estaba
contemplando una de las
cuatro nobles verdades del Buda, la del Dukkhao 'sufrimiento'
'dolor',
'impertinencia', 'insubstancialidad' como esta admirablemente
expresado en el
trabajo de Carlos Salinas sobre el Budismo en CSN8.
Esto motivo un tipo de búsqueda 'espiritual' en Crowley, que tuvo
su punto
álgido cuando cayo en sus manos un libro titulado 'La Nube sobre
el Santuario'
de Eckartshausen, místico alemán del siglo XVIII, que escribió
acerca de una
Orden Mística Secreta, desde ese momento Crowley se impuso
en la obligación de
tomar contacto con los miembros de tal supuesta Orden Sagrada,
como el mismo
dice:

"Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de
una asamblea
mística secreta de santos y me hizo tomar la determinación de
que consagraría mi
vida entera, sin retener ni la mas mínima cosa, al propósito de
hacerme
merecedor de entrar en aquel círculo."
En 1898 conoció a S.L. Mathers, uno de los miembros fundadores
de la Orden
Mágica conocida como la Golden Dawn o el Alba Dorada,
ingresando y progresando
muy rápidamente en los grados de esta Orden que utilizaba la
Qabalah y sus
rituales para establecer contacto con el Genio, el Angel de la
Guarda o el Yo
Superior según diversas denominaciones de distintos sistemas.
El segundo factor importante y determinante en la Vida Mágica de
Crowley ocurrió
en un viaje con su esposa Rose Kelly al Cairo, alojados en la
habitación de un
hotel y realizando un ritual mágico de invocación al Dios Thoth, su
esposa Rose
se hundió en un extraño trance en el cual no cesaba de repetir 'Te
están
aguardando', 'El que te estaba esperando era Horus', 'Has
ofendido a Horus', lo
cual dejaba perplejo a Crowley ya que los conocimientos de su
esposa sobre
mitología Egipcia eran nulos.
Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada
'Estela de la
Revelación' numerada como la 666, en la que aparecía el Dios
Horus en la forma
conocida como Ra-Hoor-Khut, empezó a considerar que
efectivamente, los Maestros
Secretos estaban intentando contactar con el. Aquellos Maestros
de los que había
leido en la obra de Eckartshausen y de los que tanto había
hablado con Mathers.

Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastía
llamado
Ankh-af-na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su nombre
son 'mi Vida esta en
la Luna'o 'el Viajante del Cielo Nocturno', y parece que fue el
último intento
por parte de los seguidores del culto Draconiano de restablecer su
'adoración'
después de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio
Solar Osiriano o
Amonita establecido.

El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizó una invocación
siguiendo las
instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que
desempeñaba el papel de
vidente, se le hizo saber que el equinoccio de los dioses había
llegado y había
amanecido una nueva era, el Eon de Horus.
Los cambios de Eon ocurren aproximadamente cada dos mil
años, y se supone que
las formulas mágicas de evolución cambian acordemente. Los
mensajes según Rose
provenían de una entidad que se identificaba a sí misma como
Aiwass, el Santo
Angel Guardián de Crowley y este aconsejaba a Crowley
encerrarse en su
habitación en los Mediodías del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que
allí iba a
escuchar en el transcurso de una hora.
El resultado de tal 'recepción' es el Libro conocido como "El Libro
de la Ley o
AL vel Legis", un compendio de formulas magickas practicas
veladas bajo el
simbolismo Cabalístico y Egipcio, dividido en 3 capítulos en los
que hablan la
Diosa Nuit del Cielo Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khut.
Aleister Crowley se considero el profeta del Nuevo Eón y dedico
toda su vida al
establecimiento de la 'Ley de Thelema', muriendo el 1 de
Diciembre de 1947 a la
edad de 72 años.

CROWLEY Y LA O.T.O :

El célebre ocultista inglés Aleister Crowley (Frater Baphomet,
1875-1947) se hizo miembro de la
OTO en 1910, devino jefe de la rama inglesa en 1912, la
denominada Mysteria Mystica Máxima (Los
Máximos Misterios Místicos), y después jefe de la orden desde el
año 1921, tras varias disputas
con los máximos responsables de la OTO alemana. La llegada de
Crowley a la jefatura de la OTO
inglesa tiene su historia casi legendaria. Una noche de 1912,
Theodor Reuss, como jefe de la Ordo
Templi Orientis, llamó a la puerta de la casa de Crowley en
Victoria Street, Londres, y acusó al
mismo de haber publicado el secreto más exclusivo de la OTO: el
secreto del grado IXº. Éste lo
negó porque en realidad lo desconocía. Entonces Reuss se dirigió
hacia uno de los estantes de la
biblioteca y tomó un libro pequeño, el Liber CCCXXXIII: the Book
of Lies (El Libro de las
Mentiras). Lo abrió por el capítulo 36, El Zafiro Estrellado, y “con
un índice amenazador” –la
expresión es del propio Crowley- señaló la frase que apunta:
“bebed del Sacramento y pasáoslo los
unos a los otros”. El sacramento obviamente era el semen que en
operación mágica se recargaba con
la energía del mago y que se extraía de la vagina. Aquel era el
gran secreto del grado IXº, un
secreto que todavía hoy es uno de los Misterios más guardados
por la OTO. Los dos adeptos, tras
una breve disputa, finalmente hablaron de muchas cosas y Reuss
entronizó a Crowley durante un
viaje a Berlín como el “Rey Supremo y Santo de Irlanda, Iona y de
todas las Bretañas que se
encuentran dentro del Santuario de la Gnosis”. Crowley, en la
OTO, escogió el nombre iniciático
de Baphomet y, en el mismo año, durante la convocatoria especial
del Santuario Supremo del Rito
de la OTO, el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm,
alcanzó el cargo de Patriarca Gran
Administrador General de los grados 33º, 90º y 96º, para Irlanda,
Iona y todas las Bretañas.

Aleister Crowley, para la OTO, escribiría libros y documentos tan
interesantes como el Liber
Ágape, “el Libro del Amor”, la Misa Gnóstica, donde aparece el
secreto del grado IXº, y el
opúsculo De Arte Magica.

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Siempre que se indague acerca del ocultismo del siglo XX, ya sea
en investigaciones de la segunda
guerra mundial, de la iglesia de satán instituida por Anton Lavey o
de la Golden Dawn, siempre se
tendrá que recurrir en algún punto al nombre de Aleister Crowley,
quien fue llamado por los
diarios sensacionalistas ingleses y por su madre "El Hombre más
malvado del mundo", y aunque en
muchos textos lo catalogan como simple escritor y poeta radical
dejando de lado sus actividades
dentro de la magia, su drogadicción y su bisexualidad la realidad
es que la forma en que este
personaje escribió su nombre en los libros de historia es bastante
singular.

Aleister Crowley también conocido como La Bestia 666, es una de
las figuras más representativas
del ocultismo del siglo XX.

Juventud de Aleister Crowley

Edward Alexander Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en
Leamington Warwickshire, Inglaterra.
Hijo de un rico cervecero galés, a corta edad fue huérfano y
heredero de una basta fortuna.
Consecuencia de esto fue criado por dos tías solteras en un
ambiente extremadamente puritano y
severo ya que pertenecían, al igual que sus padres a Los
Hermanos Plymouth, una secta evangélica,
conservadora y puritana.

Durante su aventura en Egipto, Aleister Crowley sería contactado
por un ente desencarnado llamado
Aiwass, el cuál le dictó el Liber Legis

Resulta claro que Aleister Crowley se sentía a disgusto al crecer
en un ambiente tan controlado
como el que tenía con Los Hermanos Plymouth al contrastarlo
con su futuro comportamiento
desenfrenado y sin límites.

Aleister Crowley estudió en Cambridge, pero nunca llegó a
graduarse de ahí, sin embargo pudo
sentirse libre por primera vez en su vida y comenzó su tarea de
escritor y poeta. Se dice que
también fue ahí donde Aleister Crowley comenzó a revelarse y se
declaró como acérrimo enemigo de
la iglesia cristiana anteponiendo a la magia como un mejor medio
de alcanzar la realización
espiritual. Además expresó su odio hacia sus padres a los que
siempre quiso hacerles daño, por lo
que no es de extrañar que su propia madre le llegara a llamar "La
Bestia" por obvias
connotaciones.

Desde Joven, Aleister Crowley se sentiría en profundo
desacuerdo con el cristianismo, sentiría
odio por sus padres y eligiría el camino de la magia.
Aleister Crowley y su papel en la magia
El interés de Aleister Crowley por lo oculto comenzó al leer al
autor Carl Von Eckartshausen,
cuyo libro "La nube sobre el Santuario" lo impactó notablemente,
al hablar de una supuesta
hermandad de adeptos que trabajan por el bienestar de la
humanidad.

Aleister Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que
desarrolló para la A.A. (Astrum
Argentum) y cuyo lema es "El método de la Ciencia, el objetivo de
la Religión", en el cual según
Aleister Crowley "(si se interpreta correctamente) está expresado
todo". Para difundir su mensaje
publicó una serie de revistas llamada "El Equinoccio" (THE
EQUINOX).

Aleister Crowley sugirió a Winston Churchill, el feroz líder británico
que dirigiría las fuerzas
inglesas en la segunda guerra mundial, que usara el signo de la
victoria (el famoso THUMBS UP,
cuando se levanta el dedo pulgar para expresar una afirmación o
victoria) que a menudo usaba y
que les haría ganar la guerra. Así mismo, publicó un pequeño
panfleto que contiene poemas
relacionados con el tema, titulado Thumbs Up: A Pentagram - a
Pentacle to win the war para que
también lo usaran los soldados.

Dentro de las asociaciones ocultistas a las que Aleister Crowley
se cuenta la Golden Dawn, donde
después de escalar rápidamente los niveles inferiores tuvo
altercados con otros miembros de la
misma orden, como William Butler Yeats y S.L. McGregor
Mathers. Fue en la Golden Dawn donde
Aleister Crowley comienza a practicar los rituales mágicos guiado
por una traducción de Samuel
Liddel Matters de un manuscrito del siglo XV, llamado El Libro de
la Magia Sagrada de Abra Melin
el Mago.

Aleister Crowley fue rápidamente expulsado de la Golden Dawn y
fundó después la A.A. (Astrum
Argentum) llegando también a ser personaje importante de la
OTO (Ordo Templi Orientis) así como
de otras muchas sociedades ocultistas.

Aleister Crowley con su primera esposa Rose Kelly y su pequeña
hija, quien moriría a la edad de
dos años. Aleister se divorciaría luego de Rose Kelly.
Aleister Crowley y el palacio de Boleskine
Después, Aleister Crowley se retiró a Escocia, donde compró una
casa a orillas del lago Ness a la
que llamó Palacio de Boleskine y de acuerdo a la tradición
escocesa se hizo llamar Laird
(terrateniente) de Boleskine y Abertarff. Años más tarde Jimmy
Page del grupo Led Zeppelin
compraría la misma casa en que habitó Aleister Crowley.

Aleister Crowley y la magia negra

A Aleister Crowley le gustaba cambiarse el nombre
contínuamente, y es por ello a lo largo de su
vida fue conocido con sobrenombres como La bestia 666, Master
Therion, Perdurabo (El que
permanecerá), Conde Vladimir Svareff, Príncipe Chioa Khan,
Baphomet, Lord Boleskine, etc. Sin
embargo en cuanto a las acusaciones en su contra de practicar la
magia negra y practicar la misa
Negra, Aleister Crowley dijo en una declaración dada al diario
inglés "London Sunday Dispatch" lo
siguiente:

Disfrutaba el cambiarse de nombre; se hacia llamar entre otros:
Conde Vladimir Svareff, Master
Therion, Príncipe Chioa Khan, Baphomet o Lord Boleskine.

"Para practicar magia negra tienes que violar todo principio de la
ciencia, decencia, e
inteligencia. Debes estar obsesionado con una idea demente de
la importancia del mezquino objeto
de tus detestables y egoístas deseos. Se me ha acusado de ser
"mago negro". No se ha hecho jamás
afirmación más tonta sobre mí" ....

...."La "Misa Negra" es un asunto totalmente diferente. Yo no
podría celebrarla aunque quisiera,
porque no soy un sacerdote consagrado de la Iglesia Cristiana. El
celebrante debe ser un
sacerdote, porque toda la idea de la práctica es profanar el
Sacramento de la Eucaristía. Por
consiguiente, debes creer en la verdad del culto y la eficacia de su
ritual".

Aleister Crowley tendría muchos nombres a lo largo de su vida y
se involucraría en numerosos
grupos ocultistas como el amanecer dorado (Golden Dawn) o la
OTO.
No obstante, también se sabe que la personalidad de Aleister
Crowley era la de un tipo muy
hablador e irresponsable, que en ocasiones decía cosas por
decirlas sin tomarse las cosas
demasiado en serio, lo cual se observa en su comportamiento en
ocasiones contradictorio, como
cuando durante la primera guerra mundial se decía estar de parte
de los alemanes y que incluso
sugería que Inglaterra debería de repartirse entre las dos
potencias Francia y Alemania mientras
que durante la segunda guerra mundial se mostraba abiertamente
a favor de Inglaterra. De esta
manera nos encontramos con que un miembro de la Golden
Dawn, Yeats, comentará en una carta
dirigida a un amigo que "Crowley ha estado haciendo imágenes
de cera de todos nosotros y clavando
alfileres en ellas", lo cual es una práctica de magia negra que
contradice sus declaraciones.

Durante su estancia en Estados Unidos, después de la primera
guerra mundial, Aleister Crowley
estableció diversas relaciones con personas de distintas
orientaciones sexuales con el objeto de
reforzar sus rituales mágicos. Fue aquí donde conoció a Leah
Hirsing, quien perteneció al grupo
de Las Mujeres Escarlata.

Las otras actividades de Aleister Crowley

Aleister Crowley no sólo dedicó su vida al estudio, práctica y
divulgación de la magia, sino que
también se dedicó a muchas otras actividades que podía
desempeñar gracias a la fortuna que le
habían dejado sus padres. Aleister Crowley era un jugador
experto de Ajedrez y practicaba también
el alpinismo llegando incluso a participar en expediciones
pioneras en su tiempo como la
expedición liderada por Oscar Eckenstein al segundo pico más
algo del mundo, después del Everest:
el K2, en la india, con 8611 metros de altura. Si bien la expedición
en la que participó Aleister
Crowley no alcanzó la cima, sí se considera como el primer
intento serio de alcanzarla llegando a
una altura aproximada entre 6600 y 6705 metros de altura, sin
tanques de oxígeno. También se dice
que Aleister Crowley practicaba el ciclismo y el piragüismo entre
otras disciplinas deportivas,
además de ser un viajero que recorrió el mundo residiendo en los
más variados lugares como
Londres, Foyers, París Nueva York, El Cairo y Cefalú y recorrió
China, India, Ceilán, Birmania,
Marruecos, Argelia, Túnez, Egipto, España, Francia, Italia, Suiza,
México, Canadá, etc.

Además de sus textos oculstista, Aleister Crowley también sería
novelista, poeta y ensayista, con
más de 80 libros escritos (comenzó a los 23 años y nunca cesó
de escribir hasta su muerte),
aunque la mayoría sobre magia, cábala, esoterismo, yoga y
bastantes más que tratarían sobre su
sistema Magick, el cuál toma la K final para distinguirlo de la
magia ilusionista, además de que
se dice que la misma K se relaciona con el arcano 11 del tarot "La
fuerza", que alude a la magia
sexual.


Aleister Crowley dilapidó su fortuna en sus viajes alrededor del
mundo y sus múltiples aficiones,
como el alpinismo, el ocultismo y el ajedrez.
Aleister Crowley y el libro de la ley, thelema
Otro de los temas que Aleister Crowley abordaría en sus
creaciones literarias sería la nueva
filosofía o religión que se supone le fue dictada por un demonio,
ente extraterrestre y/o
espiritual llamado Aiwass y que impone la ley de Thelema
(Voluntad en griego) , la cuál en pocas
palabras predica el "Do what thou wilt shall be the whole of the
Law" o "Haz lo que tú quieras
será el todo de la Ley", y "Amor es la ley, amor bajo voluntad". La
cual en sí es una ley maligna
pues carece de criterios y valores, y conduce a la
irresponsabilidad de los actos y que fue la
antecesora del movimiento hippie de los 70's que se caracterizó
por la libertad sexual y el uso y
abuso de las drogas.

La historia de El Libro de la Ley comienza cuando Aliester
Crowley se casa con Rose Kelly, hija
de un reconocido pintor retratista. Aleister Crowley y Rose Kelly
estaban de luna de miel en El
Cairo, cuando Kelly sin tener conocimientos de ocultismo ni
interés alguno en ese tipo de temas,
comenzó a sufrir estados de trance y a decirle a sumarido Aleister
Crowley que "el dios Horus
estaba tratando de entrar en contacto con el". Se cuenta que para
combrobar la veracidad de los
mensajes de Kelly, Aleister Crowley la llevó a un museo en El
Cairo y le dijo que le señalara a
Horus, siendo testigo de como ella lo llevó a un monumento
funerario de madera, ilustrado con
escenas mitológicas y jeroglíficos. Además, dicho monumento
conocido como "la estela de la
revelación", tenía el número 666 en el índice de piezas del museo.

Después, los días 8, 9 y 10 de Abril (Cuyos días sumados dan 9,
8 + 9 + 10 = 27; 2 + 7 = 9, el
cuál según la numerología se considera el número para invocar al
demonio) de 1904, entre las
12:00 p.m. y la 1:00 p.m. Aleister Crowley recibió de una entidad
desencarnada llamada Aiwass o
Aiwaz un capítulo por día, realizando "El libro de la Ley" o "Liber
Legis" , donde expone la Ley
de Thelema y el cual consta de 220 versos. Pronto la ley de
Thelema se convertiría en una nueva
religión y ganaría adeptos a lo largo y ancho del mundo. En
relación a el Liber Legis, un
biógrafo escribe: "En comparación con otros textos del mundo de
la religión, se trata de un libro
corto y establece una ley simple, la ley de Thelema". Luego de la
publicación del Liber Legis y
de un diccionario cabalístico titulado Liber 777, Crowley tuvo una
hija que falleció a los dos
años y se separó de Kelly para entregarsea una intensa actividad
sexual y a la fundación de la
revista The Equinox y su orden A.A. (Astrum Argentum). El Liber
Legis supone la ley de Thelema
para el Nuevo Eón de Horus, que se dice que comenzó en 1904
con la recepción del texto,
reemplazando al Eón de Osiris.


Las últimas palabras de Aleister Crowley serían "A veces me odio
a mí mismo".
Hacia 1909, Aleister Crowley mantiene una relación homosexual
con el poeta Víctor Neuburg, de
esta relación surgieron revelaciones mágicas, fruto de trances
alcanzados mediante al uso de
drogas entonces Crowley se convirtió en el dirigente de una rama
de la O.T.O. (Ordo Templi
Orientis) una sociedad masónica-rosacruz fundada en 1902 por
Karl Kellner para la que Aleister
escribió los textos de una misa gnóstica.

Aleister Crowley en Sicilia

Más tarde Aleister Crowley fundaría la Abadía de Thelema en la
población de Cefalú en Sicilia.
Permanció en una casa junto a varios de sus seguidores hasta
que fue expulsado de Italia por el
gobierno de Benito Mussolini, debido a la muerte de Raoul
Loveday por presunta intoxicación con
sustancias alucinógenas, además de que se creía que era un
espía británico, creencia que Aleister
Crowley no desmintió. Se dice que durante esta estancia en
Sicilia, Aleister Crowley junto con un
par de devotas y un pequeño grupo organizaba orgías
diariamente con el objeto de potenciar
ciertos rituales mágicos y era frecuente la presencia de sus
amantes en las salas de emergencia
de la localidad así como las desapariciones de mujeres.

El fin de Aleister Crowley
Al final de su vida, Aleister Crowley estaba en bancarrota. Murió
en una casa de huéspedes en
Hastings Sussex, Inglaterra, el 1° de Diciembre de 1947, atacado
por el asma que pedecería a lo
largo de gran parte de su vida, intensificándose en sus últimos
años, en los cuales se había
dedicado a la publicación de sus libros y a soñar con el
establecimiento de la Ley de Thelema en
el mundo. En la ceremonia de incineración a la que acudieron
algunos discípulos y amigos, se
leyeron versos de los textos de Thelema, del Liber Legis y
también de su Himno a Pan. Según la
enfermera que acompañaba a Aleister Crowley en su lecho de
muerte, sus últimas palabras fueron:
"A veces me odio a mí mismo".

La influencia de de Aleister Crowley

La figura de Aleister Crowley ha sido retomada por múltiples
figuras del medio artístico, tales
como John Lennon, quien pondría el rostro de Aleister Crowley
como uno de tantos en la portada
del álbum Sgt. Pepper's Lonely Heart Club Band, de los Beatles.
Jimmy Page, el guitarrista de Led
Zeppelin compró Boleskine House, la casa que habitó Aleister
Crowley durante algún tiempo.

Para las sociedades satánicas la figura de Aleister Crowley
significó un avance en influencia,
concretándose en la iglesia de Satán que estableció Anton Lavey
en California.

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LO QUE SE DECIA DE CROWLEY :


LA TRAGICA VIDA DE ALEISTER CROWLEY

Edward Alexander Crowley nació en Inglaterra en 1875 y fue uno
de los más grandes ocultistas
de siglo pasado (por no decir el mayor). Su padre era un
acaudalado cervecero que nació de nuevo
al aceptar a Jesucristo y se unió a la estricta denominación de los
Hermanos Elegidos de
Plymouth. Como resultado de su conversión, el padre de Crowley
vendió su malvada cervecería y usó
los recursos para apoyar su ministerio. La madre de Crowley
también fue una cristiana muy
estricta y devota, pero desafortunadamente lo que tenía en fe le
faltaba en capacidad maternal.

El padre de Crowley viajaba por los campos predicando en las
calles, y la madre de Crowley se
quedó atrás para criar al pequeño Edward, quien se volvió en una
terrible pesadilla como hijo de
predicador.


Evidentemente era un niño muy inteligente y precoz, lleno de
necedades, como muchos niños (Pr
22:15). Una vez durante un berrinche, ella le dijo al niño, quien
apenas tenia seis años, que era
tan malvado que seguramente era la "gran bestia" del libro de
Apocalipsis.


Desafortunadamente, el pequeño Crowley aceptó el insulto y lo
llevaba como una medalla al mérito.
Se rebeló violentamente contra cualquier clase de religión, y luego
ya de adulto, bautizó a una
rana con el nombre de "Jesucristo" y procedió a crucificar a la
desafortunada criatura cabeza
abajo.

Luego de finalizar sus estudios universitarios, Crowley se unió a
una sociedad
ocultista/masónica, La antigua Orden Hermética del Atardecer
Dorado. Fue durante ese tiempo que
comenzó a vestirse y a actuar como un hacendado escocés y
cambió su nombre a «Aleister» para que
sonara escocés. No fue coincidencia el hecho de que el nombre
Aleister Crowley sumara 666 en la
numerología hebrea, griega e inglesa.
Pronto superó el Atardecer dorado y le expulsaron por tratar de
tomar el control. Fue un
poeta pasable tremendo escalador de montañas y cazador, un
maestro en el ajedrez que podía jugar
ocho juegos a la vez con una venda puesta, así como un
dedicado estudiante de yoga y meditación
oriental. Trató de escalar la segunda montaña más alta del
mundo, (el famoso K-2), y se dice que
fue responsable de la muerte de gran parte de la expedición.

También tenía un agudo y cáustico sentido del humor, una seria
adicción a la cocaína y a la
heroína, y era muy racista y antisemita. Aparte e todo esto, llegó a
ser uno de los ocultistas
más influyentes del siglo pasado, y ciertamente el satanista más
importante. Un prominente
ocultista (Kenneth Grant) ha escrito de Crowley que era "la flor...
de todo el ocultismo
occidental y su literatura". ¡Probablemente estaba lleno de
demonios de pies a cabeza!

Creía haber hecho lo que muy pocos ocultistas habían logrado
hacer: cruzar el «Gran abismo», un
«hoyo negro» espiritual que existe entre el séptimo y el octavo
grado de los rangos mágicos.

En ese momento, se dice que llegó a ser un Magister Templi
(Maestro del templo) y adoptó el
máximo título de su carrera mágica, TO MEGA TERION: que en
griego quiere decir «La gran bestia».


¿UN NUEVO EÓN?

Crowley pensaba que el acontecimiento más importante en su
vida fue el contacto con una
«inteligencia superhumana y extraterrestre» llamada Aiwass. Esto
ocurrió en 1904, cuando estaba
con Rose, la primera de varias esposas, en el museo del Cairo
durante su luna de miel. Ella fue
tomada por una fuerza espiritual y dirigió a Crowley por un
corredor hasta una exhibición que
mostraba una singular estela egipcia (una loza cuadrada de
piedra un tanto parecida a una de las
tabletas de los «Diez Mandamientos» con jeroglíficos y arte
egipcio sobre ella).

Se trataba de la estela de un sacerdote egipcio llamado Ankh-af-
na-Khonsu, y el número de
esta pieza era 666. Para una persona con tanto entrenamiento
mágico como Aleister, esto sólo
podía ser una señal de inmensas proporciones, ya que había
hecho de ese número el tema
cabalístico de su carrera. Luego durante esa misma semana, a
principios de abril, su esposa
«canalizo» a este ser, Aiwass (es decir ella funcionó como
médium en trance, y un demonio habló a
través de ella).
Por espacio de tres días dictó, a través de ella, el «Libro de la ley»
(Liber Al Vel Legis).
Una plena «revelación» satánica. Un libro de verdaderas doctrinas
de demonios, espantoso en todo
su inmundo contenido.

Crowley llegó a creerse la reencarnación de Ankh-af-na-Khonsu y
que aquel breve libro que
recibió era la «Biblia» para una nueva era de la historia humana.
Creía que el reinado de Jesús
(la Era de Osiris, el dios muerto y resucitado) había terminado y
que un nuevo dios, el «niño
conquistador y coronado», había asumido el trono del cielo.

Este nuevo dios se manifestaba de dos maneras: Heru-Par-Kraat,
una divinidad benigna y
sanadora, y Ra-Hoor-Khuit, el dios de la guerra que tenia cabeza
de halcón. Estas eran las
deidades gemelas egipcias que se conocen como Horus y Set.

Esta experiencia marcó la vida de Crowley. Trató de fundar una
religión, que llamó Telema (de
la palabra griega que quiere decir "voluntad") o crowleyanismo, y
produjo una tremenda cantidad
de libros de poesía, ritos y enseñanzas mágicas. La regla cardinal
de su religión , contenida en
el Liber Al, era: "Hacer lo que quieras será el todo de la ley, el
amor es la ley, amor sometido
a la voluntad".

Creía que la antigua era de Jesús estaba dominada por el amor
(ágape en griego), pero la
Nueva Era de Horus o Set, ese amor sería subordinado a la férrea
voluntad (telema) del maestro
mago supremo.

Se sabía que simpatizaba con el auge de Hitler, y algunos de los
discípulos de Crowley han
dicho desde entonces que Hitler fue el resultado de los intentos
mágicos de Crowley para conjurar
a «el señor guerrero de la década del cuarenta» (una frase
profética del Liber Al). No se sabe si
Hitler sabía algo acerca de Crowley, no hay evidencia histórica
alguna, aunque ambos odiaban a
los judíos y estaban fascinados por la magia negra.

Crowley tuvo muchas mujeres y varios hombres (era abiertamente
bisexual) y arruinó las vidas
de casi todos ellos. Rose, su primera esposa, terminó en una
institución para alcohólicos.

Además de ser antisemita y racista, era bastante sexista.
Enseñaba que las mejores mujeres
eran prostitutas, y la experiencia religiosa más sublime a la cual
mujer alguna pudiera aspirar
era tener relaciones con «La bestia» (??).

Por eso, tendía a burlarse, al comienzo del movimiento Wicca, de
su amigo y colega (endemoniado
como él), Gerald Gardner.

Rehusaba convertirse en un brujo porque decía que no quería que
lo mandaran un grupo de mujeres.


Grerald Gardner (brujo precursor del movimiento Wicca)


Trató de fundar una abadía dedicada a su religión satánica en la
isla de Sicilia, pero fue
expulsado del país por el régimen de Mussolini debido a su crasa
inmoralidad, una muerte muy
sospechosa, y rumores de sacrificios humanos. Pasó sus años
finales adicto a la heroína viviendo
junto a un cementerio en Inglaterra. Cuando finalmente murió en
1947, su funeral escandalizó a la
prensa británica. Se leyó su mejor poema, «The Hymn to Pan» (El
himno al Pan), sobre su féretro y
la prensa lo catalogó como una autentica misa negra.

Aleister Crowley (1875-1947)
Una de las tantas almas que se fue a una eternidad sin
Jesucristo.

Encontramos una vez mas a víctima de Satanás. Una vida
completamente arruinada por el camino
que eligió transitar desde su mas temprana edad. El confió en el
Maligno como su guía y su dios y
de él mismo recibió su paga en su vivir. Consumido por las
dorgas, hechicerías, homosexualismo y
otros pecados de los cuales nunca se arrepintió.


Enviado por Mago tyto lo que sigue.

ALEISTER CROWLEY


Edward Alexander Crowley (1.875-1.947) era hijo de un cervecero
irlandés que fue miembro de una
confraternidad religiosa. (La de Plymouth). Viene a esta pagina de
personajes mágicos porque
siempre resulta interesante bucear en la vida de otros ocultistas
de renombre, pese a que el
apelativo que el propio Crowley se impuso era el de "La Bestia
666".

Llamado por algunos de su ipoca "el peor hombre del mundo", fue
poeta, alpinista, profeta,
filósofo, y por supuesto, MAGO. Era miembro de la "Golden
Dawn", o hermandad de la "Aurora
Dorada", que a fin de siglo era la principal orden hermética que
reunía los conocimientos ocultos
en un método ordenado y sistemático, contemplando rituales
rescatados de antiguos escritos, y
continuando con la tradición de la cábala mágica.

Crowley elaboró, a través de la revelación de su ángel particular,
"Aiwass", "El Libro de la
Ley", un tratado sobre la nueva filosofía que, según il, habría de
alumbrar al mundo, y cuyo
mensaje principal era "Amor es la Ley, Amor bajo el dominio de la
voluntad".

Bisexual, drogadicto y soñador, pero con un alto poder de
concentración mental, practica la magia
sexual y elabora un tratado global, "Magic(K)", en donde se
recogía, por un lado, la tradición de
la Golden Dawn, para finalizar adoptando un método nuevo que il
entendía como mas eficaz y rápido
de magia, que no era otro que la sexual.

"Haz lo que quieras será toda la Ley", era su consigna. Estableció
una abadía en Celas, en
Sicilia, de la que sería expulsado por las autoridades italianas.
Autor de numerosos artículos
sobre magia y ocultismo, su bibliografía resulta abundante. Se
cuenta de il que llegó a dormir
una noche, para hacer un ritual, dentro de la gran pirámide de
Keops junto con su "Mujer
Escarlata", que por aquel entonces era Leah Hirsig.

Polémico siempre, Crowley tenía una personalidad en la que el
sexo y las drogas llegarían a
influir grandemente. Igual se vestía de "gentleman" inglés, que de
clásico escocés, que de
emperador chino. Dicen que tenía una mirada profunda y
penetrante, y que atraía irresistiblemente
a las personas con las que trataba. Maestro del yoga, que
aprendió con su amigo Allan Bennet,
utilizó las disciplinas orientales para adentrarse en el
conocimiento de la cábala mágica y
elaborar su propio método.

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EL EON DE HORUS :

Aleister Crowley (Edward Alexander Crowley) nació en Inglaterra
en 1875. Se crió en una familia
fundamentalista cristiana y debido a sus travesuras su madre
empezó a llamarle con el apodo de
“La Bestia” que él mismo escogió para sí después. Muy
inteligente, fue campeón de ajedrez, poeta,
dibujante aficionado y destacado montañero (llegando a escalar el
K2 en 1902). Se unió a la
Golden Dawn en 1898, ascendió rápidamente, en el curso de sus
trabajos rituales con el sistema de
Abramelín el mago, tuvo varias visiones místicas y llegó a rivalizar
con el entonces jefe de la
Orden MacGregor Mathers.

El 17 de marzo de 1904, Crowley (que se hallaba viviendo en El
Cairo con su esposa Rose) realizó
un ritual de invocación al dios Thoth. Rose que hacía de vidente
anunció al día siguiente que
Horus esperaba a su esposo. Llevó a Crowley al museo Boulak y
le señaló una estela funeraria en
la que aparecía Horus. Crowley se sintió turbado al observar que
el número de clasificación de la
estela era el 666 (la Bestia del Apocalipsis) y lo consideró un
presagio. De nuevo en el hotel
invocó a Horus…

El día 20 de marzo, Rose en estado de trance comunico que “el
equinoccio de los dioses ha
llegado” y anunció nuevas comunicaciones para los días 8,9 y 10
de abril. Durante los días
indicados, Crowley transcribió través de Rose un texto
supuestamente enviado por una entidad
transhumana llamada “Aiwass”. Este texto fue llamado “El Libro
de la Ley” y sería clave de su
futura filosofía mágica.

A raiz de esta comunicación Crowley abandonó el sistema de la
Golden Dawn y desarrolló la nueva
cosmología contenida en el libro, en la que tenían un papel
fundamental “Nuit” (La noche
estrellada, el vacío fundamental, femenina), “Hadit” (La
consciencia infinitesimal, el punto
concentrado, masculino) y Horus representado como Ra-Hoor-
Khuit. Este, hijo del amor de Nuit y la
Voluntad de Hadit representaba eje central de la doctrina llamada
la ley de Thelema (Voluntad):
“Haz lo que quieras, el amor es la ley, el amor bajo la voluntad”. A
partir de ese momento
Crowley declaro que los dos anteriores Aeones (el de Isis: Cultos
matriarcales y el de Osiris:
Cultos patriarcales) habían quedado obsoletos y anunció el
advenimiento del Aeón de Horus (el
hijo), que debería ser seguido en un futuro por el Aeón de la hija
(Maat).

Este, es un Aeón de renovación por el fuego y destrucción y
sustitución de las antiguas
estructuras por otras donde predomina la libertad individual, la
“Verdadera Voluntad” de cada
uno. Ha sido identificado por varios iniciados con el comienzo de
la era tecnológica moderna del
siglo XX y las guerras mundiales.

En 1907, Crowley estableció su propia Orden mágica: A:.A:.
(“Argenteum Astrum”: Estrella
Plateada), en ella realizó muchos trabajos de investigación como
por ejemplo la exploración de
los Aetires Enochianos y la introducción y adaptación de las
técnicas de polaridad de magia
sexual oriental. También publicó rituales secretos de la segunda
Orden de la GD y con ello se
ganó muchos enemigos.

Tehodore Reuss, jefe en ese momento de la Orden “Ordo Templi
Orientis” (OTO) de Alemania contactó
con Crowley en 1912, a raíz de esa relación, se le designó jefe de
la rama inglesa de la OTO. Con
el tiempo, Crowley se convirtió en la cabeza principal de la OTO y
la A:.A:. se convirtió en una
Orden interna de esta. Desde entonces, el sistema de la OTO
tiene completamente integrado el
trabajo del iniciado para buscar el contacto con su Ángel Guardián
(Su verdadera Voluntad)
utilizando como una de las bases el Árbol de la Vida cabalístico y
la cosmogonía egipcia del
libro de la Ley. Se utilizan también los arquetipos de Babalón (la
mujer escarlata) y la Gran
Bestia (que ella monta) como potentes fuentes de energía interior
que el iniciado debe despertar
y asumir para desarrollar su potencial interior.

La vida de Crowley ha estado constantemente envuelta en el
escándalo, en parte por su propia
personalidad, en parte por su bisexualidad en una época post-
victoriana y en parte por su
adicción a la heroína y cocaína en la que cayó a raiz de su uso
como tratamiento terapéutico y de
la que nunca logró librarse hasta su muerte por una afección
pulmonar en 1947.

En todo caso, como otros grandes genios de la historia, es
indudable que su legado ha abierto el
camino a una nueva visión de la magia en occidente y las ramas
mágicas mas creativas de la
actualidad, que aunque no todas se consideran “Thelemitas”, en
la mayoría de los casos han bebido
en un momento u otro de las fuentes del Aeón de Horus.

Entre los textos más conocidos está: “Magick en teoría y práctica”
(también llamado libro IV)
“Las joyas del Equinox” (extractos de la revista de la A:.A:.), “777”
y “El libro de las
mentiras”. También realizó importantes trabajos en la
interpretación de los signos del Tarot y
destaca la baraja de Thoth que produjo junto a Lady Frieda Harrys
poco antes de morir. A partir
de sus trabajos, se ha mantenido en el trabajo mágico occidental
la utilización de la palabra
“Magick” (con “k” final) para designar el trabajo mágico que acepta
la visión del Aeón de Horus
y/o que utiliza la sexualidad dentro de la magia occidental.

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LOS NOMBRES DE CROWLEY :

Edouard Alexander Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en
Warwickshire, Gran Bretaña. Su nombre
nunca le gustó, decía que carecía de sonoridad, así que cuando
tuvo edad se lo cambió por el de
Aleister. Aunque no sería este el único nombre que utilizaría en su
vida. Gustaba de los títulos
nobiliarios, en Londres utilizó Wladimir Svaref, en Escocia es lord
Boleskine y en el oriente el
de príncipe Chioa Khan, y un largo etc. Pero en realidad no
pertenecía a ninguna aristocracia.
Era hijo de un tabernero, un burgués de provincias dueño de una
cervecería y que con su negocio
logró reunir una considerable fortuna para la época. Sus padres
eran personas de moralidad
victoriana, con unas rígidas convicciones religiosas y obligaban a
Aleister a leer la
bíblia constantemente. Puede que esta fuera la causa de su
repulsa por el cristianismo y que
prefiriera la figura del diablo como centro de su atención.
Aprovechó sus estudios fuera del
hogar paterno, de los que no obtuvo ninguna titulación
académica, para leer asiduamente lecturas
y obras sobre esoterismo. A la edad de 21 años y con sus padres
ya fallecidos. Aleister se
encuentra con una gran fortuna como herencia a su disposición. Y
utilizará este dinero para vivir
todos sus placeres deseados. Mujeres(chonis las llamaba)
drogas, lujo, viajes exóticos,
impresionantes, nada era suficiente. Un día durmiendo en un
hotel después de una larga noche de
excesos, el 31 de Diciembre de 1876, en Estocolmo, al despertar
dice experimentar una revelación
de los seres superiores del universo y que es poseedor de
poderes mágicos. Dedica entonces todo
su tiempo y dinero a viajar buscando conocimiento en distintas
sociedades secretas de oriente y
occidente, entre santones hindúes, monjes budistas, magos
celtas, druidas nórdicos. Todo aquél
que le pudiera aportar conocimiento era una compañía buscada.
En uno de sus viajes se encuentra
frente a una estatua del dios Horus que contiene grabado el
número 666. Para Crowley esto es una
señal, el diablo está con él. Esa misma noche, en la habitación de
su hotel, Aleister dice
recibir la visita de una entidad demoniaca llamada "AIWAS". Ella
es la que le dictaría su obra
cumbre, el libro de la ley, El Liber Vel Legis, de donde su máximo
concepto es la famosa ley d7e
Thelema: Haz lo que quieras será toda la ley.

Ascendió de manera vertiginosa en la Golden dawn (el amanecer
dorado) sociedad secreta
mística en la que Aleister llegó incluso a conocer a sus máximos
representantes sobre la tierra,
y que al considerar él eran hombres comunes y no seres
espirituales iluminados, abandonó la
organización y creo su propia sociedad secreta "la Silver Star" (la
estrella de plata). En
Cefalú, Italia crea un lugar de reunión y descanso para él y sus
adeptos. No faltaron ricos y
adinerados que le entregaban su dinero ciegamente, y él siempre
respondía con humillaciones, se
acostaba con las mujeres de sus benefactores o incluso con
alguno de ellos, era considerado el
papa de la magia. Pero allí también comenzó su declive. A
comienzos de la década de los treinta
algo ocurrió en italia y el gobierno de Mussolini lo expulsó del
país. En Lyon, Francia volvería
a ser nuevamente expulsado por sus extrañas actividades,
aunque algunos historiadores hablan que
fue por sus contacto con la sociedad secreta nazi Thule, pero si
esto hubiera sido así no lo
hubieran expulsado de la Italia fascista. Ya casi sin medios
económicos y sin el respaldo de
adinerados benefactores como en otras épocas, regresaría a
Inglaterra con sobrepeso, alcoholizado
y adicto a la cocaína. Moriría en 1947 en la más absoluta miseria
después de haber no solo
dilapidado su propia fortuna, sino también la de fieles y
seguidores que le habían entregado
todas sus pertenencias. Su apetito por el placer desmedido, y su
hedonismo descontrolado gobernó
toda su vida. ¿hubo algo real en la práctica de su sistema
mágico? Su obra, sobre todo el libro
de la ley, y magia: teoría y práctica tiene una aterradora lógica, su
tarot, creado expresamente
para él y su sistema de lectura que se encuentra en el libro de
thoth sigue utilizándose por los
ocultistas más serios de mundo, serios de verdad y no basura
timadora de números de pago. Su obra
ha trascendido a su momento y consiguió lo que él deseaba, ser
inmortal, sino físicamente, si al
menos su obra y su recuerdo

Nacido en Leamington Spa, en 1875, Aleister Crowley despertó
odios y rechazos a lo largo de su vida. Fue iniciado en 1898 en la
sociedad rosacruciana de la Orden Hermética de la Aurora
Dorada (Golden Dawn), dirigida por S.L. McGregor Mathers. Tras
llegar a posiciones elevadas dentro de la organización, entabló
una disputa por el control de la misma entre McGregor Mathers y
el poeta William Buttler Yeats, lo cual terminaría por provocar la
enemistad entre los tres. Más tarde, una vez fuera de la Golden
Dawn se dedicaría a dar a conocer todo lo allí aprendido, y que
juró mantener en secreto. Una muestra, entre muchas, de la
principal característica de Crowley, la falta de escrúpulos y de
moral, por lo cual fue llamado en su época "el peor hombre del
mundo".
Entregado a las drogas y a las orgías sexuales, Crowley pretendía
dar a conocer sus enseñanzas y su doctrina, la cual era una
mezcla de hermetismo egipcio y yoga, además de mezclarlo con
todo lo aprendido durante su permanencia en la Golden Dawn.

En 1903, Crowley se casa con Rose Kelly, y juntos viajan a Egipto
en su luna de miel. Estando en el Cairo, se convenció de que el
Dios Horus le había dictado un libro que resumía las nuevas
tablas de la ley, luego de pasar días deambulando entre las
pirámides. De esta experiencia escribió El Libro de la Ley (The
Book of Law), en 1904, el cual anunciaba además una nueva era
y una nueva religión en la que él mismo sería el profeta, mientras
que uno de
sus discípulos, Smith, se encargaría de propagarla en California
tiempo después. Esta nueva era sería gobernada por la ley de
Thelema, palabra griega que significa deber.
Para este mago del siglo XX todo era posible y más si se trataba
de él mismo. Si algo no era extraño para Crowley era la falta de
modestia y el protagonismo en todo lo que hacía. Pintoresco
además, podía vestir como un caballero inglés unas veces y otras
disfrazarse de Isis para sus rituales. Practicante de magia durante
toda su vida, la definió como "la ciencia y el arte de lograr
cambios en conformidad con la voluntad". Y para él de eso se
trataba, de hacer lo que se quería, escuchando únicamente el
propio deseo.

En 1905, junto a George Cecil Jones, en Inglaterra, crea la
Astrum Argentinum u Orden de la Estrella de Plata, orden mágica
destinada a formar profetas, pero basada principalmente en los
rituales e información de la Orden Hermética de la Aurora Dorada
o Golden Dawn. Sería el principal medio para transmitir los
entrenamientos místicos y mágicos de Crowley, basados en los
principios de Thelema.
En su doctrina cada hombre y cada mujer es una estrella cuyo fin
supremo debe ser el traspasar el abismo. Se consagraba a las
drogas, a las orgías sagradas y a veces firmaba La Bestia ,
pretendiendo ser el Diablo. Creía en la iniciación recibida
astralmente a manos de los Supremos Desconocidos y
preconizaba la destrucción del ego en beneficio de la iluminación
del Yo. Nadie que haya leído sus palabras puede olvidar su frase:
"Haz lo que quieras, y será toda la ley".

Mucha ha sido su influencia dentro y fuera del ámbito ocultista,
mágico o de la nueva era. En la música, vemos prueba de ello en
la portada del disco Sgt. Pepper's, de los Beatles, en la cual está
presente su imagen entre los personajes más destacados de este
siglo. Ozzy Osbourne compuso un tema en el que aparenta
conversar con él, llamado Mr. Crowley (Blizzard of Ozz). De igual
forma la canción Quicksand de David Bowie decía: "Estoy cada
vez más cerca de The Golden Dawn / inmerso en el uniforme
magístico de Crowley". Otros, como el director Kenneth Anger,
que en 1955 filmó un documental sobre la vida de Crowley, años
más tarde dirige Inauguration of the Pleasure Dome, acerca de
sus rituales. Led Zeppelin llegó a comprar manuscritos de
Crowley, así como objetos de carácter personal e incluyó en un
álbum una inscripción proveniente de El Libro de la Ley : "Haz lo
que quieras". Tanto Joy Division y Marilyn Manson también
hicieron alusión en sus temas a Crowley o a sus mensajes.
En 1947, muere de un ataque cardíaco en Hastings, a la edad de
72 años. Sin embargo, sus mensajes y su característica imagen
siguen teniendo influencia hasta hoy.

Aleister Crowley, ¿hombre o bestia?


Había nacido en Leamington, condado de Warwickshare, en
1875, con el nombre de Edward Alexander Crowley, hijo de un
predicador que fundó una secta, los brethren. El padre murió
joven y dejó a su hijo en manos de tutores y con una considerable
fortuna que éste iba a disipar -y luego reconstruir- varias veces a
lo largo de su frenética vida. Crowley se autobautizó Aleister
porque, siendo aficionado al montañismo, que aprendió a
practicar en cumbres de Escocia, convirtió su nombre en Aleister,
o sea Alexander en gaélico escocés. Estudió en Cambridge,
donde no pasó inadvertido, pues tuvo choques con profesores y
alumnos, a quienes molestaba el egocentrismo de Aleister. En
Cambridge, Crowley permaneció durante 1895, el año del proceso
a Oscar Wilde; hay puntos comunes entre ambos -aunque como
es natural entre estos dos narcisistas, se miraron con recelo-: la
inicial vocación de Crowley, por otra parte nunca abandonada, fue
la literatura.
Los primeros poemas de Crowley, reunidos en libros como
Aceldame, Songs of Spirit, Jephathah, cuya impresión pagó de su
bolsillo, estallaban en imágenes sangrientas y provocativas. El
poeta que más admiraba era Swinburne; como él, y como Byron,
Shelley y Tennyson, Crowley abandonó la universidad, a la que
consideraba sede de saberes muertos, para entregarse a estudios
personales de ocultismo: rescatando antiguas prácticas que se
remontaban a un mago medieval llamado Abra-Melin, Crowley
conjuraba espíritus, dialogaba con los muertos, en pos de la
utopía ocultista, según la cual hubo un mundo secreto que
encerraba una forma superior de vida y es posible acceder a esa
fuente de conocimiento sublime si se conocen las reglas para ello.
Ese mundo está al alcance de los elegidos: para alcanzarlo debe
pasarse por una ceremonia de iniciación. Crowley fue admitido en
las filas del Alba Dorada bajo el nombre de Hermano Perdurabo
(palabra que quiere decir "resistiré"), pero su actuación en la
hermandad de los teósofos ingleses fue polémica y pronto se
rebeló contra el más influyente de ellos, Samuel Liddell Mathers,
personaje que rivaliza con Crowley en pintoresquismo y que en
algunas fuentes es citado como MacGregor Mathers, debido a
que se agregó por esnobismo el "MacGregor", apelativo noble.
Las actividades de Crowley como médium, ocultista y mago le
aportaban seguidores fanáticos y el genuino interés de muchas
personas que compartían sus búsquedas religiosas o a las que no
dejaban indiferentes su talento literario ni la fuerza de sus
intuiciones espirituales. Pero también le reportaban odios: Yeats,
con quien Crowley competía en ambición literaria, lo llamaba
"hombre loco". Somerset Maugham, quien conoció a Crowley en
París, lo había retratado en la novela The Magician, bajo la
transparente identidad del personaje Oliver Heddo, con colores no
muy gratos. Esta novela, la segunda de Maugham, fue publicada
en 1908, y el propio Crowley la reseñó en la revista Vanity Fair,
firmando su crónica con el seudónimo "Oliver Heddo", y
señalando las fuentes de las que Maugham habría plagiado -
Crowley dixit- los conocimientos esotéricos que atribuía al
protagonista. ¿Leyó Xul Solar The Magician en Europa? En su
biblioteca se conserva el ejemplar de una traducción al castellano.
Crowley viajaba por medio mundo: propagaba sus ideas
religiosas, se hacía de acólitos, publicaba sus hallazgos en libros
resonantes, estuvo en Italia y Francia, en Egipto, en Rusia, en
China e India, donde estudió yoga, en México y en Estados
Unidos. Fundó varias religiones: por ejemplo, en México, la
Lámpara de la Luz Invisible, que era una arriesgada mezcla de la
Cábala con cultos aztecas, o tiempo después, la Orden de
Thelema (palabra que quiere decir voluntad en griego), que tuvo
su sede en una abadía (en realidad, era una vieja granja) en
Cefalú (Sicilia), lugar de donde fue expulsado sin miramientos
cuando Mussolini llegó al poder. Otra de las religiones que fundó
La Bestia se llamaba Argentinum Astru. Creó una revista que
difundía sus ideas: The Equinox; era una compilación de escritos,
propios y ajenos, en prosa y verso, sobre diversos temas que
abarcaban desde el arte y la literatura hasta las más diversas
dimensiones religiosas. Cada uno de los once volúmenes que
llegaron a publicarse, a razón de dos al año -de los que por cierto
Xul tenía uno en su biblioteca-, contaba con unas 400 páginas y la
colección completa está considerada la principal contribución de
Crowley a la literatura, junto con su autobiografía en seis tomos,
The Confessions of Aleister Crowley.
Crowley se especializaba en provocar escándalos de diverso tipo.
Sus polémicas con Mathers fueron resonantes. En el número tres
de The Equinox, Crowley publicó las reglas internas del Alba
Dorada, revelación que fue ventilada con tonos picantes por la
prensa, a pesar de que Mathers intentó impedirlo judicialmente,
alegando la protección que las leyes inglesas acuerdan a una
sociedad privada. También chocaban a la opinión pública sus
actividades sexuales, el llamado tantrismo o magia sexual, que a
veces incluía variantes perversas de sadomasoquismo. Crowley
fue abierto propagandista del imperio germánico durante la
Primera Guerra Mundial, por lo que fue acusado de traidor a la
patria -lo que se repetiría en la Segunda Guerra Mundial, en la
que apoyó al nazismo-. De estas acusaciones se defendía
alegando que esa colaboración tenía el propósito de "perjudicar al
enemigo", transfiriéndole las antipatías que él mismo despertaba.
Quizá por su odio al imperio inglés, apoyó la causa de la
liberación de Irlanda. El uso y la glorificación desembozada que
Crowley hizo de las drogas no contribuyeron precisamente a que
el mundo lo mirara con simpatía: había empezado utilizando opio
para curarse de una enfermedad pulmonar, luego frecuentó el
hachís y finalmente la heroína. Crowley

"era un hombre de gran tamaño, de casi un metro noventa de
estatura pero lo primero que llamaba la atención en él era la
enorme obesidad

-lo ha retratado Somerset Maugham-. Su barriga era de
dimensiones imponentes. Tenía el rostro ancho y carnoso... sus
ojos eran hermosos y tenía una forma de enfocarlos... que cuando
miraba a alguien daba la impresión de traspasarlo".
Ésta es pues la persona a la que Xul ve en París en 1914, con
quien coincide en Londres en 1919, y que lo inicia en París en
1924. Aleister Crowley: poeta, autor de ensayos de gran
modernidad y fascinante escritura sobre Gilles de Reis, sobre
Shelley, sobre poesía, sobre la Atlántida. En un texto titulado El
continente perdido, Crowley describe a la Atlántida como una
especie de infierno habitado por magos que obligan a una raza de
esclavos inferiores a trabajar, sepultados hasta morir, en horribles
minas de fósforo. ¿Era Crowley un erudito en magia y saberes
antiguos? No: en ese campo otros autores ocultistas lo superan.
Tampoco destacaba en su conocimiento sobre temas cabalísticos
o textos sagrados orientales. Tampoco descuellan sus lecturas de
Nietzsche o Darwin. Sus ideas religiosas básicas están expuestas
en el Libro de la ley, donde trata de fundamentar, de manera
confusa, una nueva religión. En cuanto a Book four, que Xul quiso
traducir, se trata de un texto básico sobre el yoga y la magia, con
reglas de iniciación. Sobresalió por su poder inventivo y su
imaginación aplicada a comunicar y mover a la opinión.

Edward Alexander Crowley, conocido como la “Bestia 666”,
“Baphometh” o “el hombre más perverso del mundo”, nació el 12
de Octubre de 1875 en Leamington Spa, Warwickshire. Su familia
era muy religiosa, dentro de la Iglesia protestante, de la secta de
los Hermanos de Plymouth. Quizá esta excesiva rigidez moral en
su educación infantil provocó su futuro comportamiento. Crowley
es conocido por su faceta dentro del ocultismo. Creó sociedades
iniciáticas como Thelema y lideró la OTO, la Astrum Argentum y la
Ecclesia Gnóstica. Su doctrina se resumía en una frase literal:
“Haz lo que quieras. Eso debe ser la totalidad de la Ley”.
Fue hijo de un acaudalado industrial del sector cervecero y su
infancia no fue muy apacible. Sufrió una total falta de cariño
convencional. El carácter inquieto del joven Crowley hizo que
sufriera maltrato psicológico por sus progenitores debido a su
estricta moral integrista.

En 1895 ingresó en el Trinity College de Cambridge. En 1897
entró en contacto con el mundo del ocultismo y los ritos iniciáticos
de Magia, creyendo que podía entender los principios filosóficos
del budismo. Se interesó por el mundo de los druidas y por la
Cábala e ingresó en la Iglesia Celta. En 1898 se afilió a la Golden
Dawn a través de su amigo Julian L. Baker, que se
autoproclamaba alquimista. Pero las ideas de Crowley no
gustaban en la orden y fue expulsado.
Esta expulsión le estimuló para seguir adquiriendo conocimientos
ocultistas por su cuenta. Viajó por Méjico, Estados Unidos y
Ceilán, donde aprendió diversos rituales de distinto tipo para
aplicar en su vida: el sexo ritual, el tantrismo, etc.
Aleister Crowley conoció a Rose Kelly, y poco después se casó
con ella. Tras los viajes por América y Oriente y las enseñanzas
adquiridas, en 1904 viajó con su esposa a El Cairo, donde tuvo
una experiencia de invocación al dios Horus a través de su
esposa, que actuó como médium. En esa experiencia contactó
con una entidad llamada Aiwass (Aiwaz), que era el Santo Ángel
Guardián de Crowley. Esta entidad le informó del fin de una era y
el nacimiento de una nueva, el Eón de Horus.
Esto le llevó a meditar durante tres días, tal y como en la
experiencia le fue anunciado. El resultado de esos días de
meditación fue una revelación: el Liber Legis (Liber AL vel Legis
sub figura CCXX: El Libro de la Ley). En el libro Crowley
desarrolló lo que sería su doctrina basada en la magia ritual, el
sexo tántrico, y la búsqueda del conocimiento. El libro fue la base
de la fórmula de reversión de los sentidos. Según Crowley, el
hombre había perdido su contacto con lo instintivo animal. Estos
instintos le daban, a través de la Magia y diversos rituales,
poderes a los hombres. Para Crowley se debía producir, por
medio del hombre, un contacto entre los instintos animales y lo
divino. El Liber Legis transmitía lo que Crowley llamó el culto de
Thelema (Voluntad).
Los críticos de su doctrina afirman que el Libro de la Ley no deja
de ser un grimorio satánico. Incitación al hedonismo, la necro-
pederastia, el anarquismo, la drogadicción, la promiscuidad, la
bisexualidad, el alcoholismo y otros vicios han sido las principales
acusaciones que ha recibido la doctrina de Crowley.
Para Crowley el sexo era el mejor medio ritual para, a través de la
Magia, poder alcanzar el poder. Por ello se afilió a la OTO (Ordo
Templi Orientis) de Theodor Reuss. Se trataba ésta de una orden
masónica tántrico-cabalística. Allí intentó difundir su doctrina de la
“Ley de Thelema”, aunque no tuvo un gran éxito.
En Italia fundó un templo para su doctrina, la Orden de Thelema.
El templo se llamaba la Abadía de Thelema en Cefalu, Sicilia.
Pero con el advenimiento del fascismo, su ideología de total
libertad de expresión y acción provocó que fuera expulsado de
Italia.Se dice que terminó amigándose con Churchill y le diseñó el
símbolo de la V de victoria como símbolo de poder para derrotar
al Eje. Al parecer ese símbolo era la representación de los
cuernos de Baphometh.
Aleister Crowley murió el 1 de Diciembre de 1947 en Hastings a la
edad de 72 años. El 5 de diciembre su cuerpo fue incinerado en
Brighton.
Tras su muerte, en los sesenta resurgió la ideología de Crowley.
Se mitificó su pensamiento trasgresor y se asoció a la rebeldía
juvenil de aquellos años que veían en una nueva forma de vida, el
Rock and Roll, una unión muy atractiva. Grupos como los Beatles
o los Rolling Stones se hicieron eco de su mensaje.
El movimiento hippie se inspiró en parte de su doctrina de amor
libre y de vida comunal. Pero también personajes siniestros dicen
haberse inspirado en su doctrina, como Charles Manson.
John Lennon, David Bowie, Iron Maiden, Jimmy Page y John
Bonham (Led Zeppelin), Ozzy Osbourn, fueron algunos de los
artistas que confesaron haber sido influenciados por el
pensamiento de Crowley.
En la actualidad Crowley cuenta con miles de seguidores en todo
el mundo, y no sólo en la OTO. Aleister Crowley es considerado
como el padre del ocultismo moderno y el renovador del
satanismo. Son muchos los artistas que se inspiran en su obra.A
pesar de todas las acusaciones a las que fue sometido, pocas se
pueden probar, salvo aquella que dice que siempre hizo lo que
quiso.

Edward Alexander Crowley, famoso ocultista, escritor, poeta,
filósofo y místico inglés.

Hijo de un adinerado cervecero galés, sus padres pertenecían al
ala radical de la organización religiosa de los Hermanos de
Plymouth, una corriente evangélica conservadora y muy puritano,
dentro de cuyos preceptos Crowley fue educado. De hecho, a
Crowley solo le permitían jugar con niños pertenecientes a
familias que siguiesen su misma fe.

Cuando Crowley nació el lucrativo negocio cervecero había
permitido a su padre retirarse así que éste ejercía de fanático
predicador, viajando a menudo por toda Gran Bretaña.

En 1887 su padre murió de cáncer de legua, momento crucial en
su vida, tras el cual comenzó a escribir acerca de su niñez en sus
"Confesiones".

Tras la muerte de su padre los esfuerzos de su madre para
educarlo en los preceptos religiosos cristianos solo consiguieron
causar el escepticismo de Crowley, quien se mostró como un
joven rebelde, esto provocó que a menudo su madre lo llamara
"La Bestia" (del "Libro de las Revelaciones"), apodo que más
tarde Crowley adoptaría en tono jocoso.
En 1895 comenzó sus estudios en Cambridge, donde por primera
vez empezó a sentirse libre, lejos del estricto control de su familia.
Fue en esos años cuando comenzó a escribir sus primeros
ensayos, novelas y poesías eróticas.

En 1896 Crowley, debido a un suceso que Crowley no describe
muy claramente, comienza su trayectoria ocultista, comenzando a
leer libros de famosos alquimistas y místicos y de magia.

En 1898 publicó su primer libro de la poesía ("Aceldama"), y dejó
Cambridge, simplemente para satisfacer a L. julian Baker (Frater
D. A.) quién lo presentó a Samuel Liddell MacGregor Mathers y a
la orden hermética del Amanecer Dorado ("Golden Dawn").

Se ha hablado mucho también sobre la declarada bisexualidad de
Crowley, de quien se sabe que mantuvo relaciones tanto con
hombres como con mujeres en sus ritos mágicos, aunque hay
quien dice que solo mantuvo relaciones sentimentales con las
mujeres. De hecho hay quien asegura que la supuesta
homosexualidad de Crowley era simplemente una muestra de
hastío hacia la hipócrita moralina de su época, ya que de hecho la
homosexualidad estaba prohibida en Inglaterra (la detención y el
encarcelamiento de Oscar Wilde ocurrieron en el primer año de
Crowley en Cambridge).

En el prefacio autobiográfico al drama de Crowley "La Tragedia
del Mundo", incluyó una sección en "Sodomía" donde admitía
abiertamente su bisexualidad y elogiaba el sexo entre los
hombres.
Sin embargo alguien eliminó estas dos hojas de todas las copias
impresas del libro, salvandose solamente aquellas que Crowley
había entregado a sus amigos más cercanos.

Alexander Crowley cambió su nombre por el de Alesteir (la versión
gaélica de Alexander) según él mismo explicó porque lo
consideraba más apropiado para hacerse famoso.

Dentro de la orden hermética del Amanecer Dorado (‘Hermetic
Order of the Golden Dawn’), escaló rápidamente los grados
iniciáticos inferiores y tras enemistarse con varios miembros como
William Butler Yeats, Arturo Edward Waite y su antiguo amigo y
"profesor" Samuel Liddell MacGregor Mathers (lider temporal por
aquel entonces de la orden) , abandonó dicha Orden y continuó
sus estudios mágicos en aislamiento.
Durante este tiempo se interesó por las enseñanzas budistas, a
las que propuso un acercamiento empírico y practicó el Yoga.
En 1903 se casó con Rose Edith Kelly, de la cual se divorciaría
seis años más tarde.

En 1904 una supuesta experiencia mística lo condujo, según
afirmó el propio Crowley a la fundación de su personal filosofía
religiosa, conocida como Thelema.
En esta época Crowley aseguró ser el profeta del dios egipcio
Horus (por petición del propio dios) por medio de cuyo "ministro",
Aiwass (o Aiwaz), le habrían sido dictadas las palabras para
escribir el "Legis del AL de Liber" o "Libro de la Ley".

Rose y Aleister tuvieron una hija, a que Crowley llamó Nuit Ma
Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley, en julio de 1904.
Esta niño murió en 1906, durante los dos meses y medio en los
que Crowley la había dejado con Rose (después de un viaje de la
familia a través de China). Tuvieron otra hija, Lola Zaza, en el
verano de ese año.

Ya por entonces Crowley era bastante conocido, habiendo
adoptado el apodo de "La Bestia", y la prensa sensacionalista lo
mortificaba y criticaba a menudo, llegando a etiquetarlo como "el
hombre más perverso del mundo", lo cual divirtió mucho a
Crowley.

Fue por entonces cuando creó la organización ocultista Astrum
Argentum, A.A., llegando también a ser cabeza visible de la
O.T.O. (Ordo Templis Orientis), también fue miembro honorífico
de otras sociedades secretas.

En 1920, junto con Leah Hirsing fundó la abadía de Thelema en
Cefalù, Sicilia.
El nombre de Thelema fue tomada de la sátira "Gargantua" de
Rabelais, donde la "abadía de Thelema" se describe como una
especie de cintra-monasterio en el cual sus habitantes no basan
sus vidas en leyes o mandamientos sino en su propia voluntad y
placer.
Esta utopía era el modelo que Crowley pretendía para su comuna,
que a su vez era una "escuela de magia".

En ella permaneció un tiempo junto a varios de sus seguidores,
hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de
Mussolioni debido sobre todo a la muerte de uno de sus
discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua
contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de
éste último.

En agosto el 16 de 1929 Crowley contrajo matrimonio con la
nicaraguense Maria de Miramar, de la cual se separó al año
siguiente (aunque nunca llegaron a estar divorciados)

En 1934 Crowley se encontró en la ruina tras perder un proceso
legal en el cual había demandado a la artista Nina Hamnett por
llamrlo "mago negro" en su libro "Laughing Torso" (1932).

Aleister Crowley murió de una infección respiratoria en una
pensión de Hastings el 1 de diciembre de 1947 en la edad de 72
años.
Había sido adicto a la heroína después de serlo a la morfina
prescrita para su asma y bronquitis muchos años antes.
Su doctor murió 24 horas después que él, lo cual hizo que los
periódicos especularan con el rumor de que el Dr. Thomson
habría rechazado continuar su prescripción de narcóticos y que
Crowley le había lanzado entonces una maldición.
Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de
sus discípulos y amigos en la que leyeron parte de los Textos
Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis, y
también de su Himno a Pan. La enfermera que acompañaba a
Crowley en el momento de su muerte dijo que sus últimas
palabras fueron "A veces me odio a mí mismo".


La vida de Alesteir Crowley fue polémica en muchos sentidos,
tanto por su interés por el ocultismo y su libertinaje (teniendo en
cuenta la época en la que vivió) como por la propia polémica que
él mismo creó alrededor de su persona.

Thelema ("Voluntad" en griego) , la religión/filosofía creada y
promovida por Crowley es de dificil clasificación. Puede ser
considerada una forma de tradicionalismo religioso, de positivismo
humanístico, siendo el principal entre los preceptos de Thelema la
soberanía de la voluntad: "hacer lo que desees será la ley ("Do
what thou wilt shall be the whole of the Law").
La idea de Crowley de la voluntad, sin embargo, no se limita
simplemente los deseos del individuo, sino que incorpora un
sentido del destino de éste o lo qué él llamó "voluntad verdadera".
El segundo precepto de Thelema es "amor es la ley, amor bajo
voluntad" - y el significado de Crowley del "amor" es tan complejo
como el de "voluntad", aunque se ha de aclarar que la sexualidad
tenía un papel muy importante dentro del "amor" para Crowley.

Lo cierto es que varios de los preceptos proclamados por Crowley
eran todo un adelanto para su época y su filosofía podría ser
comparada en cierta medida con el posterior movimiento "hippie"
por su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo
de drogas meditación, mezcla de cultos orientales y
occidentales... también podemos comparar su filosofía con la de
los satanistas cuyo máximo representante fue Anton LaVey, sobre
el que la obra de Crowley influyó en gran medida (no confundir
con los cultos satánicos, el satanismo de Anton LaVey proclama
una especie de culto hacia uno mismo, tomando la figura de
"satán" como la representación de todo aquello que es placentero
o bueno para uno mismo y la ley cristiana prohibe, pero los
satanistas- al contrario que los satánicos- no adoran a satán ni a
ningún otro demonio, ya que para ellos el único "dios" es uno
mismo) debido a la regla fundamental del Thelema ("hacer lo que
uno desea es la ley").

Como novelista, poeta y ensayista, Crowley escribió más de
ochenta libros, en su mayor parte relativos a la magia, la cábala y
el esoterismo, empezó a publicar con 23 años y no dejó de
escribir hasta prácticamente el día de su muerte.

La figura de Crowley ha sido y es tan odiada por muchos como
admirada por otros.

THELEMA,EL MONASTERIO :

Será en la ciudad de Estocolmo, corriendo el año 1896, cuando
Crowley siente el llamado de la magia, al despertar de un intenso
sueño convencido, en sus propias palabras, de "disponer de un
medio mágico para devenir consciente y satisfacer una parte de
mi naturaleza que hasta aquel momento me había sido
inaccesible". Antes de esta fecha ha estudiado en el Trinity
College de Cambridge, frecuentado el círculo de amistades
homosexuales de Audrey Beardsley así como un buen número de
prostíbulos e incluso ha intentado ejercer de mercenario al
servicio del ejercito de Don Carlos, pretendiente al trono de la
Corona EspañolaTambién se ha labrado cierto renombre como
poeta gracias al volumen "Aceldama", y como alpinista. Dispuesto
a iniciarse en las artes esotéricas, el joven Crowley entra en
contacto con el investigador Arthur Edward Waite, autor de un
conocido libro titulado " El libro de la magia negra y los Pactos",
quien le recomienda lecturas diversas y le presenta a varios
miembros de una asociación dedicada al estudio de la magia
ritual llamada The Hermetic Order of the Golden Dawn. Crowley
ingresa en la orden con el nombre de Frater Perdurabo (¡
Perseveraré!) y, en efecto, persevera lo suficiente para acabar
convirtiéndose en la mano derecha del mismísimo fundador, Mac
Gregor Mathers. Cuando la autoridad de éste será puesta en
cuestión por otros miembros del grupo encabezados por el poeta
W.B.Yeats, Crowley defenderá a Mathers con furor casi
inquisitorial.

Otro personaje de importancia en el proceso de aprendizaje de
Crowley responde por Alan Benneth. Si Mathers y la Golden Dawn
le abrieron las puertas del rosacrucianismo y la cábala, Benneth le
introduce en el budismo y le descubre el poder de drogas como la
cocaína, el peyote y el hachís para alcanzar diferentes estados de
conciencia expandida. Será, no cabe duda, durante uno de tales
trances que Crowley, propietario ya de Boleskine House, junto al
Lago Ness, se enfrentará en duelo telepático con Mathers...
residente a la sazón en París.Dilapidando gran parte de la
herencia familiar, Crowley viaja por medio mundo. Se desplaza a
México, donde divide el tiempo entre hacerse iniciar en la
masonería , escalar el Popocatepetl y celebrar por todo lo alto la
muerte de la Reina Victoria. También conoce a Rose Kelly con la
que contrae matrimonio y que le acompaña en posteriores
expediciones a la India, Ceilán y El Cairo. Y es aquí, en la capital
de Egipto, donde, empleando a su mujer como médium física,
entrará en contacto con una deidad llamada Aiwass que le
nombrará profeta de una nueva religión y adelantado de una
nueva, e inminente era, que tanto puede designarse como era de
Acuario o como Nuevo Eón de Horus.

En la mejor tradición de la escritura revelada, Aiwass le dicta a
Crowley las páginas de "El libro de la ley" donde se explica que no
hay más Dios que el hombre y su voluntad y que el objetivo final
de la nueva era consiste en que la humanidad tome plena
conciencia de ello, desarrolle sus facultades ocultas y se libere del
yugo judeocristiano.

El papel de profeta no le impide a Crowley seguir con su vida
errante (de hecho, quizás no se lo tomase muy en serio pues "El
libro de la ley" anduvo varios años traspapelado), entrando en
contacto con los derviches del norte de Africa y realizando una
compleja serie de rituales en Bou Saada (Argelia) a partir de las
llamadas Claves Enochianas, instrumentos mágicos creados por
el ocultista isabelino Dr. John Dee. Algo sale mal en el transcurso
de tales operaciones y Crowley y su ayudante, Victor Neuburg, se
dan bruces con la presencia maligna conocida como El Guardian
del Abismo o Chorozón. Neuburg sale físicamente dañado y para
Crowley comienza una mala racha que le acompañará hasta final
de sus días. Rose pide el divorcio y la prensa empieza una feroz
campaña contra él, instigada, se cuenta, por francmasones
celosos de su sabiduría y molestos por los secretos de toda
índole que se ha atrevido a revelar en sus libros y en la revista
"Equinox".

También empiezan los problemas económicos. Todo y así, en
1912 es nombrado jefe de la rama inglesa de la OTO (Ordo
Templi Orientis) y encuentra nueva compañera en la persona de
Leila Wadell. En un estallido de buen humor y frivolidad convence
a Leila para que reclute algunas chicas "fáciles" con aptitudes
para la música y el baile, y se lanza al mundo del "music hall" con
un grupo llamado "Ragged Ragtime Girls". Al estallar la primera
gran guerra, hace las maletas y parte para los Estados Unidos.

La aventura americana de Crowley se verá marcada por la
precariedad económica, la escritura (artículos de prensa para
sobrevivir, más una serie de relatos protagonizados por un
detective ocultista llamado Simon If y uno de sus grandes textos,
"El Evangelio según Bernard Shaw") y un buen número de
operaciones de alta magia la más curiosa de las cuales quizás
sea la conocida como "El trabajo de Babalón", consistente en un
complejísimo rito cuya finalidad es engendrar un hijo en el plano
astral. En el nuevo mundo Crowley traba amistad con el cabalista
George Stanfield Jones (alias Hermano Achad), con el viajero y
experto en brujería William Seabrook y con el excelente novelista
James Branch Cabell, autor de la polémica "Jurgen".

Se hizo llamar Maestro Therion y se rumorea que pudo mantener
un romance con Sonya Green, futura esposa de H.P.Lovecraft
su regreso a Europa, varios ataques de asma y un principio de
bronquitis crónica le obligan a abandonar Londres en busca de
climas más benignos. Se establece en Cefalú, Sicilia, y se
dispone a materializar el más ambicioso de sus sueños: la
creación de la Abadía de Thelema, híbrido de colegio ocultista y
comuna libertaria inspirada al alimón en Rebelais y en el Hellfire
Club del libertino Sir Francis Dashwood. Dicho y hecho,
resolviendo el papeleo bajo los nombres de Sir Alastor de Kerval y
condesa Léa Harcourt, Crowley y su amante adquirieron una
quinta situada en las laderas de la colina de Santa Bárbara.
Aunque el deseo de Crowley era un edificio circular, con ocho
columnas sosteniendo un techo de cristal, patios exteriores y
abundantes edificios laterales, la realidad se impuso en forma de
una modesta construcción de piedra de una sola planta, encalada
y con cinco habitaciones en torno a una sala central, rápidamente
reconvertida en Sanctasanctórum o Templo de los Misterios
Thelémicos. Crowley en persona se ocupó de cubrir las paredes
del lugar con pinturas entre místicas y pornográficas (algunas de
las cuales todavía pueden verse) y, entre orgía y orgía, redactó
severas reglas de comportamiento monástico que obligaban a
vestir hábitos mágicos, a recitar oraciones como la llamada de "La
Cruz Cabalística" y a hacer ofrendas a los dioses solares al
amanecer, al mediodía y a medianoche.

La Abadia permaneció en activo hasta más o menos 1923. Un
número creciente de disputas entre los seguidores de Crowley
(especialmente entre sus seguidoras, a las que siempre bautizó
como Mujeres Escarlata) y la muerte en extrañas circunstancias
de un tal Raul Loveday atrajeron sobre los "thelemitas" la
suspicacia y la ira del gobierno italiano, convenientemente
estimulado, encima, por los terribles informes que sobre Crowley
circulaban en Inglaterra. Resultado: el "hombre más malvado de
este mundo", como le llamara cierta prensa, vuelve a la vida
errante.

Su salud es precaria a causa de las drogas, la tristeza que le
provoca el fin de la Abadía y la incertidumbre económica. Aún así,
encuentra fuerzas para difundir por doquier la nueva religión de
Thelema (ahora la vende como una tercera vía más allá de la
dualidad capitalismo/socialismo), aceptar la dirección total de la
OTO en Europa, casarse con la nicaragüense María Teresa
Ferrari de Miramar y escribir dos libros de peso: "Magia en la
teoría y en la práctica" y "El libro de Toth", tratado sobre tarot
magníficamente ilustrado por Lady Frieda Harris. Al acercarse la
segunda gran guerra, escribe poesías a favor de los aliados y da
algunas clases de teoría mágica al primer ministro Winston
Churchill, convenciéndole de que hacer el signo de la victoria en
las primeras páginas de periódicos y noticiarios equivale a lanzar
un potente hechizo contra Hitler. También en esta época se
cartea con el poeta Fernando Pessoa y vive junto a este una
extraña y un tanto cómica aventura en tierras portuguesas.Su
muerte vendrá acompañada de un postrer acto de magia. En
plena agonía Crowley le pide a su médico una ración extra de
láudano. El doctor se niega y Crowley le maldice y expira. El
médico no sobrevivirá muchas horas más...Una bibliografía
completa de Aleister Crowley arroja la suma de más de 40 libros
divididos entre tratados de ocultismo, poesía (el hermoso "Rodin
en verso", por ejemplo) y esbozos autobiográficos y novelas.

Su trabajo como compilador y divulgador ocultista es a todas
luces colosal. Se hizo llamar "la bestia" (aunque puede ser que
ese apelativo se lo pusiera su propia madre) y William Somerset
Maugham le dedicó una buena novela de terror titulada "El mago".
Ha influido en Paulo Coelho, los Beatles, William S. Burroughs y
Kenneth Anger. Se ha paseado por las páginas del mejor Ramsey
Campbell (ver "El parásito"), se las ha tenido con John
Constantine y de él ha dicho, muy acertadamente, Jack Faust en
"Promethea": "En el peor de los casos era egoista y a veces un
poco tonto. Pero sabía mucho de magia". Si toda mujer y todo
hombre son una estrella, Crowley, para lo bueno y para lo malo,
fue una supernova.

http://es.geocities.com/theginvisibles/4d.html#crow

BIOGRAFIA DE CROWLEY POR EL MISMO :
(AUTOBIOGRAFIA) :

El Maestro Therion

Una Nota Biográfica

"Sin embargo hay unos enmascarados mis servidores".

Liber AL II:58

Unos seis meses después de la muerte de Elifas Levi Zahed, en
el Año (1875 E.V.) de la fundación de la Sociedad Teosófica,
nació un niño varón. Como el signo de Leo está en el ascendente
en su horóscopo, aquí es llamado con ese nombre.

La familia de Leo era tanto distinguida como próspera; recibió la
mejor educación disponible en la tierra de su nacimiento.
En el comienzo del tercer año (1897 E.V.) de sus estudios en la
Universidad, sufrió lo que puede llamarse el Trance del Dolor. Es
decir, percibió la vanidad de toda ambición terrenal.

Esta convicción se apoderó tanto de él que renunció a su carrera,
ahí mismo, pese a la brillante promesa que ésta hubiera de otro
modo proporcionado, y resolvió firmemente dedicarse sin reserva
a la Gran Obra. Con esto él quería decir, encontrar un medio en
que el esfuerzo pudiera asegurar un éxito inmune a los asaltos del
Tiempo y otras condiciones de la existencia humana. Pues su
mente aún era inexperta y no tenía instrucción.

Su primer lectura de la literatura de Alquimia y temas afines, a los
que ahora recurría, lo convenció de la existencia de un Cuerpo
Secreto de Iniciados competentes para ayudarlo en su
investigación.

Emitió, instintivamente, una corriente intensa de Voluntad,
invocando a los Maestros de ese Santuario para que vinieran a
socorrerlo.

La llamada fue oída inmediatamente. Por cierto, en el momento
de su pronunciación (Pascuas de 1898 E.V.) estaba asociado, lo
más estrechamente posible, con uno de ellos, si bien este hombre
ocultaba tanto su verdadera naturaleza que Leo no descubrió la
verdad hasta tres años más tarde, cuando su necesidad evocó la
ayuda de este Maestro.

En el verano de 1898 E.V. Leo, viajando por las montañas de
Europa, se encontró con un hombre que demostró ser un
vehemente estudiante de Alquimia. Siguió a este conocido, y le
exigió la promesa de que lo presentara a un adepto más
avanzado. Este último lo presentó a esa organización, de forma
que obtuvo su primera iniciación el 18 de Noviembre de 1898 E.V.

En esta Sociedad Leo hizo un rápido progreso y alcanzó, a
principios de 1899 E.V., el grado más alto que a su Jefe se le
permitía dar. A uno o dos meses de ese acontecimiento, ese jefe,
que no era más que el representante visible de los Jefes
Secretos, cometió un disparate tan grave, como culminación de
una serie de disparates, que perdió la confianza de Ellos.

La Orden Externa que dependía de él se disolvió en confusión, al
instante.
No familiarizado con los trabajos Internos de la Orden y dándose
cuenta de su propia inhabilidad para juzgar un asunto fuera de su
conocimiento, Leo permaneció abiertamente leal a la Cabeza
caída; pero como sintió, instintivamente, que ya no podía
aprender más de esta fuente, emprendió un viaje de tres años a
las partes más remotas de la tierra, buscando más iluminación
incesantemente.

Los Maestros, que lo estaban observando, enviaron mensajeros
de cuando en cuando, a fin de instruirlo en muchos senderos
secretos de iluminación. En todos estos alcanzó el éxito más
grande; puede decirse que a su regreso al país de su nacimiento
en 1903 E.V. era el adepto más avanzado (a diferencia de un
Maestro) en el mundo. Y, sin embargo, estaba tan lejos de
aceptar su progreso con satisfacción que, formal y finalmente,
abandonó la Gran Obra como insignificante.

Y esto también era el Plan de los Maestros.

Habiendo abnegado su Verdadera Voluntad, tanto que se había
casado (Agosto de 1903 E.V) y asentado en la vida de un hombre
común, habiendo construido una fortaleza de resentimiento contra
todo asalto espiritual, Leo se había convertido en un instrumento
apto para llevar a cabo los inescrutables designios de los
Maestros.

Al final de una expedición deportiva en Asia se quedó en El Cairo
por la Temporada con su joven esposa, una mujer sin instinto
para, ni interés en, ninguna de las diversiones mundanas excepto
las más frívolas.

Ahora, los Maestros, los jefes Secretos de la Orden a la que él
debía su primer iniciación, son los directores de los destinos
espirituales de este planeta. Estos hombres eligieron a esta mujer
(de entre todas las mujeres) para que llevara la Voluntad de Ellos
al Aspirante que había renunciado a su aspiración.

Leo recibió su mensaje con burla silenciosa: accedió a llevar a
cabo las instrucciones transmitidas por su esposa con ánimo
irónico, resuelto a demostrarle lo absurdo de su pretensión de
estar en comunicación con una Inteligencia preter-humana.

La principal de estas instrucciones era que se encerrara en cierta
habitación de su casa por una hora diariamente, durante tres días
(Abril 8-10, 1904 E.V.), para que pudiera escribir lo que le sería
dado entonces.

Se quedó desmesuradamente atónito cuando, al sonar la hora
señalada, oyó los acentos de una voz humana, hablando en
inglés (lenguaje que entendía suficientemente para este
propósito) y que continuó hasta que hubieron pasado
exactamente sesenta minutos.

Esto ocurrió en los dos días siguientes: el resultado es el
manuscrito conocido como Liber AL vel Legis; o El Libro de la Ley.

Alrededor de este período, los Jefes Secretos realizaron otras
comunicaciones. Le demostraron a Leo, escéptico firme,
acostumbrado a métodos de crítica, matemáticos y científicos,
fuera de toda posibilidad de duda, que existían y que poseían un
poder y un conocimiento que exceden con mucho cualquier cosa
hasta aquí concebida como humana.

Esta prueba existe, al menos la mayor parte de la misma, una
porción amplia como para establecer la tesis antedicha; está
contenida implícitamente en el propio manuscrito de Liber AL y es
accesible, en cualquier momento, a cualquier confirmado
Aspirante a la Sabiduría Secreta.

Es en este libro, también, que los Jefes Secretos otorgaron a Leo
el título de TO MEGA THERION, con su correspondiente número
DCLXVI; que de aquí en adelante se lo denote, por consiguiente,
como el Maestro Therion. (No fue sino muchos años después que
se volvió apto como para asumir este oficio en todo su alcance; lo
hizo en Octubre de 1915 E.V.)

Ellos le dieron instrucciones, definidamente, para que se hiciera
cargo del mando y gobierno de la Orden, apropiándose del lugar
vacante a causa de la caída del Jefe original; y para que publicara
abiertamente todo el conocimiento secreto en su posesión, de
forma tal que pudiera sobrevivir a la catástrofe general de la
civilización entera, que Ellos veían que era inminente. (La guerra
de 1914-18 ha de ser considerada como la escaramuza preliminar
de este vasto conflicto mundial).

El efecto de esto sobre Therion fue que sacó dos elementos
contradictorios en su carácter.
Por un lado: estaba absolutamente convencido de la verdad de
las pretensiones de los Jefes Secretos, de sus logros preter-
humanos y de Su derecho y poder de dirigir el curso de los
acontecimientos sobre este planeta. Además, estaba ligado a
Ellos por su juramento original en su primer iniciación.

Por el otro lado: estaba totalmente en desacuerdo con gran parte
de la filosofía y ética expuestas en Liber AL. Se llenó, en
resumidas cuentas, de dos corrientes conflictivas de entusiasmo y
resentimiento.

Como resultado, después de un intento, en su mayor parte
despreciativo, de llevar a cabo formalmente Sus primeras
instrucciones, actuando de forma de derrotar sus propios
esfuerzos aparentes (como para decir, que lleven su propio
trabajo a fruición, si pueden y quieren), se rebeló abiertamente. La
experiencia lo había forzado a abandonar su actitud de
mundanalidad deliberada, pero hizo lo más que pudo para seguir
su propio curso por un Sendero que no fuera el de Ellos.

Los pocos años que siguieron lo vieron comprometido en esta
desesperada lucha contra Ellos. Poco a poco, Ellos quebraron su
falsa voluntad.

Muchas fueron las torturas por las cuales Ellos lo compelieron a
renovar su fidelidad: muchas fueron las señales por las que
manifestaron Su vigilancia y Su virtud.

Peleó cada yarda de terreno con desesperada tenacidad; no fue
rendición repentina de su parte, sino la compulsión constante de
Su potencia, lo que lo llevó de vuelta al Sendero Verdadero.

Ahora, los Jefes Secretos lo habían elegido como Su
representante en la tierra, como el vehículo de la Expresión. Y a
causa de que aún no estaba preparado por la iniciación total para
llevar a cabo Sus designios, era imperativo que Ellos le impidieran
hacer una aparición prematura, aun cuando consintió en ejecutar
Sus mandatos. Asegurar esto no fue del todo fácil, pese a su
propia determinación de abandonar su carrera mundana, había
obtenido la eminencia en dos senderos muy distintos de actividad
humana; de forma que cualquier cosa que pudiera elegir exponer
recibiría, con certeza, la debida atención del mundo en general.
Por consiguiente, los Jefes Secretos resolvieron destruirlo
completamente. Con este fin le sacaron todas las cosas, y eso en
formas calculadas óptimamente para enseñarle la lección que
Ellos querían que aprendiera.

Tan cauto como valeroso, tan hábil y artero como lleno de
recursos, no Les dio ni sombra de motivo de reprocharle; sin
embargo, Ellos destruyeron su amor, su esperanza y su paz
mental. Lo alienaron de cada uno de sus amigos y defensores;
fue traicionado, una y otra vez, incluso por los que trataban de
serle sumamente leales y que hubieran muerto cien veces para
servirlo.

Lo enmascararon tan grotesca, horrible, obscenamente, que se
volvió apenas posible para cualquier hombre penetrar el secreto
de su verdadera personalidad.

Sin embargo, también durante todo este tiempo, Ellos lo guiaron
en diversos modos por ordalías más y más exaltadas, hasta que
lo fijaron en la cumbre de la Orden, en ese grado de iluminación
que no es alcanzado (o eso se dice) por ningún hombre con
cuerpo no más frecuentemente que una vez cada Dos Mil años.

El clímax de sus relaciones con él llegó en las semanas
inmediatamente precedentes y siguientes al Equinoccio de
Primavera de 1924 E.V. En este momento yacía enfermo de
muerte. Estaba completamente solo; pues siquiera permitían la
presencia de esos pocos que Ellos mismos habían señalado para
ayudarlo en esta iniciación final. En esta última ordalía su parte
terrenal fue disuelta en agua; el agua fue vaporizada en aire; el
aire fue refinado absolutamente, hasta que fue libre de hacer el
último esfuerzo y pasar a las vastas cavernas del Umbral que
resguarda al Reino del Fuego. Ahora, ningún humano puede salir
de esas inmensidades. Por lo tanto, en ese Fuego fue consumido
totalmente, y, durante los meses que siguieron, regresó poco a
poco, sólo como Espíritu puro, al cuerpo y a la mente que habían
perecido en la gran ordalía de la que no puede decir más que
esto: morí.

Pero, habiéndose completado estos seis meses, apareció cierta
Virgen, por orden de los Jefes Secretos, por cuyo toque recobró
contacto con su vida humana.

Él La transportó prontamente al Desierto del Sahara para poder
hacerse consciente, en callada comunión con el Alma de ella, de
la naturaleza íntima de su Obra para los Maestros; porque ella era
en verdad un símbolo de la Prometida Virgen, cuya redención es
el misterio de la Perpetuación de la Deidad.

Ahora, cuando se embarcaron y navegaron exactamente hasta el
medio del Mar Mediterráneo, le llegó, una vez más, un impulso de
parte de los Jefes Secretos: escribir de la forma más sucinta
posible una declaración de su naturaleza y propósito.

Y lo hizo en el manifiesto que sigue:

AL HOMBRE

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

Habiendo llegado mi Período de Oficio sobre la Tierra en el año
de la fundación de la Sociedad Teosófica, tomé a mi cargo, a mi
turno, el pecado de todo el Mundo, para que las Profecías se
cumplan, de forma que la Humanidad pueda dar el Próximo Paso
desde la Fórmula Mágica de Osiris a la de Horus.

Y habiéndome llegado mi Hora, proclamo mi Ley.

La palabra de la Ley es Thelema

Dado en el medio del

Mar Mediterráneo

An XX, Sol a 3º Libra Die Jovis

por mí TO MEGA THERION

LOGOS AIONOS Thelema

Quienquiera que entienda puede buscar.

Ahora, de lo que aquí está escrito; "tomé a mi cargo, a mi turno, el
pecado de todo el Mundo, para que las Profecías se cumplan", ha
de entenderse que no sólo las experiencias espirituales definidas,
que determinan el hecho, sino también toda su vida, sus alegrías,
sus sufrimientos, sus viajes en tantas tierras, sus logros en tantos
senderos, su mezclarse con tantos tipos de hombres y mujeres,
de tantos climas y regiones, es, en suma, una experiencia
universal que le ha permitido cumplir al máximo el gran Juramento
prestado por él en su iniciación al grado de Maestro del Templo;
como aquí sigue:

Yo, O.M., etc., un miembro del Cuerpo de Dios, me comprometo
por este acto, en favor de Todo el Universo, así como ahora
estamos físicamente ligados a la cruz del sufrimiento:

a que llevaré una vida pura, como un servidor devoto de la Orden:

a que entenderé todas las cosas:

a que amaré a todas las cosas:

a que realizaré todas las cosas y soportaré todas las cosas:

a que continuaré en el Conocimiento y la Conversación de mi
Santo Ángel Guardián:

a que trabajaré sin apego:

a que trabajaré con verdad:

a que me fiaré sólo de mí mismo:

a que interpretaré todo fenómeno como un trato particular de Dios
con mi Alma.

Y si fallo en esto, que mi pirámide sea profanada y que el Ojo se
cierre para mí.

Ahora bien, esta proclamación de Esta palabra es el cumplimiento
de su Juramento en su iniciación al grado de Magus (así como
Gautama Buda pronunció la Palabra ANATTA; Laotze, la Palabra
TAO; Dionisios, la Palabra IAO; Mohammed, la Palabra ALLAH, y
el resto sucesivamente, en el intervalo debido, cada uno en su
lugar). Pues la función del Magus es proclamar una Ley nueva en
virtud de una Palabra en la que reside una Fórmula de Sabiduría.

Aquí sigue el libro llamado el Libro del Mago y le declara, al que lo
entienda, las condiciones de ese oficio.

ALEISTER CROWLEY
PORQUE SE HACIA LLAMAR LA BESTIA-666 :

Estas son unas notas que he escrito para ayudar a explicar
porqué Aleister Crowley eligió el mote To Mega Therion, con su
numeración 666, para su grado de Magus 9º=2(cuadrado), y qué
significados tiene. Verán que, en mis notas, cito a Crowley
extensamente para basar mis explicaciones.

Amor es la ley, amor bajo voluntad.



To Mega Therion

La Gran Bestia

666



"666. El último de los números místicos del sol. SVRTh, el espíritu
del Sol.

También OMMV SThN, Ommo Satán, la Trinidad Satánica de
Tifón, Apofis, y Besz; también ShM IHShVH, el nombre de Jesús.
Los nombres de Nerón, Napoleón, W.E. Gladstone, y cualquier
persona que pueda no gustarte, suma este número. En realidad
es la extensión final del número 6, tanto porque 6 x 111 (ALPh =
111 = 1) = 6 y porque el Sol, del que es el número máximo, es 6
..."

ALEISTER CROWLEY

AN ESSAY UPON NUMBER, Part I The Equinox I:5



"666. Elegido por mí como mi símbolo, en parte por las razones
dadas en la Parte I., en parte por las razones dadas en el
Apocalipsis. Tomé a la Bestia como que era el León (Leo es mi
signo ascendente) y Sol, 6, 666, el Señor de Leo sobre el que
Babalon montaría. Y había otras consideraciones más íntimas,
innecesarias de anotarse en este lugar. Nótese sin embargo que
la carta del Tarot de Leo, la Fuerza, lleva el número XI., el gran
número de la Magnum Opus, y su intercambio con la Justicia,
VIII.; y la clave de 8 es 418 ..."

ALEISTER CROWLEY

AN ESSAY UPON NUMBER, Part II The Equinox I:5



"Es muy importante mencionar que la mente del niño era casi
anormalmente normal. No mostraba ninguna tendencia a ver
visiones como lo hacen, frecuentemente, incluso los niños
comunes. En este período La Biblia era su único libro; pero, ni la
narrativa, ni la poesía, le dejaron ninguna impresión profunda.
Estaba fascinado por los pasajes misteriosamente proféticos,
especialmente los del Apocalipsis. El Cristianismo de su casa le
resultaba enteramente placentero y, no obstante, sus simpatías
eran para con los opositores del cielo. Él sospecha vagamente
que esto era, en parte, un instintivo amor a los terrores. Los
Ancianos y las arpas parecían insípidos. Prefería al Dragón, al
Falso Profeta, a la Bestia y la Mujer Escarlata, ya que eran más
excitantes. Se gozaba en las descripciones de tormento. Uno
puede sospechar, por otra parte, una disposición heredada de
masoquismo congénito. Le gustaba imaginarse en agonía; en
particular, le gustaba identificarse con la Bestia, cuyo número es
el número de un hombre, seiscientos y tres veintenas y seis. Uno
sólo puede conjeturar que lo que determinó esta elección infantil
era el misterio del número ..."

ALEISTER CROWLEY

The Confessions

"... Pero mi madre creía que yo efectivamente era el Anticristo del
Apocalipsis y también su pobre hijo errante perdido que podría, no
obstante, arrepentirse y ser redimido por la Sangre Preciosa ..."

ALEISTER CROWLEY

The Confessions
"En "The International" de Noviembre, 1918, se publicó la
conclusión de un artículo llamado "El Renacimiento de la Magick"
por el Maestro Therion. La ultima oración dice: " Aquí dentro está
la Sabiduría; que el que tenga entendimiento cuente el número de
la Bestia; porque es el número de un hombre; y su número es
seiscientos y tres veintenas y seis. TO MEGA THERION la Gran
Bestia Salvaje, tiene el valor, de acuerdo con el sistema griego,
de 666. Este es, por supuesto, el título del Maestro Therion ..."

ALEISTER CROWLEY

Magick in Theory and Practice



"Sr. Hilbery: ¿Qué significa "Therion"?

Crowley: Gran bestia salvaje.

Sr. Hilbery: ¿Estos títulos transmiten una expresión justa de su
práctica y perspectiva de la vida?

Crowley: "La Bestia, 666" sólo significa "luz solar". Usted puede
llamarme "rayito de sol"."

(Extractado de la demanda de libelo contra Nina Hamnet el 11 de
Abril de 1934 en Londres, del libro The King of the Shadow
Realm, por JOHN SYMONDS.)



La mayor parte de las interpretaciones de Crowley para el número
666 están basadas en los métodos de Qabaláh literal, en el Árbol
de la Vida y, el resto, en la Magia Tradicional.

El 6 es el número que le corresponde a la Esfera de Tíferet en el
Árbol de la Vida Qabalístico. Esta esfera se atribuye
tradicionalmente al Sol. Por lo tanto, 6=Tíferet=SOL.

Por otro lado, como señala Crowley en uno de los pasajes
citados, TO MEGA THERION, en griego, La Gran Bestia Salvaje,
tiene un valor numérico de 666. Este 666 es dado en el libro
Filosofía Oculta, de Cornelio Agrippa, como el último número
místico del Sol. Esto se relaciona con los Cuadrados Mágicos,
que son usados como talismanes planetarios. Hay uno para el
Sol, otro para Júpiter, y así sucesivamente, para los Siete
Planetas Sagrados de los Antiguos.

Aleister señala en un pasaje citado arriba "666. El último de los
números místicos del sol. SVRTh, el espíritu del Sol ... En realidad
es la extensión final del número 6, tanto porque 6 x 111 (ALPh =
111 = 1) = 6 y porque el Sol, del que es el número máximo, es 6."
Entonces, para aclarar este punto, cito textualmente al Sr.
Cornelio Agrippa:

"La cuarta tabla se atribuye al Sol y está compuesta por un
cuadrado de seis columnas, contiene treinta y seis números; los
seis en cada línea y lado, y en cada diagonal, producen el número
111, y todos estos números juntos totalizan seiscientos sesenta y
seis. Está gobernada por los nombres divinos". CORNELIO
AGRIPPA

Y, por supuesto, el nombre SVRATh es en hebreo Samekh=60,
Vav=5 Resh=200 Alef=1 Tau=400. Si sumamos las letras hebreas
dan "666".

BASES DE THELEMA :

La tradición conocida como Thelema fue fundada en 1904 por el
poeta y místico inglés Aleister Crowley (1875 - 1947), quien es
considerado su profeta. Aquellos que siguen el camino de
Thelema son llamados thelemitas.


Los textos religiosos thelémicos

El libro "Los Textos Sagrados de Thelema", incluye la mayoría de
los libros considerados por los thelemitas como los textos
inspirados de Crowley, y que forman el canon de la Sagrada
Escritura thelémica. El principal de estos textos es el Liber AL vel
Legis, sub figura CCXX, comúnmente llamado El Libro de la Ley.
Los contenidos de este libro son bastante crípticos, razón por la
cual Crowley preparó una serie de comentarios para su
clarificación. Se espera que los thelemitas interpreten el libro por
sí mismos, basándose en los comentarios de Crowley y otros
escritos, pero son advertidos acerca de intentar imponer sus
interpretaciones personales a otros.
Otro libro que ocupa un lugar destacado en el canon thelémico,
pero que no está incluido en "Los Textos Sagrados de Thelema",
es el Liber XXX Aerum vel Saeculi, sub figura CDXVIII,
comúnmente llamado La Visión y la Voz.
El I - Ching y el Tarot (considerados como libros de iluminación
mística más que como instrumentos para decir la buena ventura),
aunque de origen pre-thelémico, son considerados también parte
informal del canon thelémico.


TEOLOGÍA Y PRINCIPIOS
ESENCIALES DE THELEMA

(las siguientes notas acerca de la teología thelémica están
basadas principalmente en los escritos de Aleister Crowley. Estas
notas no pretenden ser una interpretación o comentario del Libro
de la Ley más allá de los límites de los escritos del Profeta, ni
representan una declaración definitiva del credo thelémico.)


La teología de Thelema postula que toda la existencia manifiesta
surge de la interacción de dos principios cósmicos: el
infinitamente extendido y omniabarcante Espacio-Tiempo-
Continuo, y el Principio Atómico, individualmente expresado, de
Vida y Sabiduría. La interacción de estos dos principios da origen
al Principio de la Conciencia, que gobierna la existencia. En el
Libro de la Ley, los principios divinos están personificados por una
trinidad de antiguas divinidades egipcias: NUIT, la diosa del
Espacio Inconmensurable; HADIT, la Alada Serpiente de Luz; y
RA-HOOR-KHUIT (Horus), el Señor Solar del Cosmos, de Cabeza
de Halcón.

El sistema teológico thelémico considera las divinidades de
diversas culturas y religiones como personificaciones de fuerzas
cósmicas específicas, arquetípicas y divinas. La doctrina
thelémica sostiene que todas las distintas religiones de la
humanidad están basadas en verdades universales; y, de hecho,
el estudio comparativo de las religiones es una disciplina
importante para muchos thelemitas.

Con respecto a los conceptos acerca del alma individual, Thelema
sigue la doctrina del Hermetismo Tradicional, que sostiene que
cada persona posee un alma o "cuerpo de luz", organizado en
"capas" o "envolturas" que envuelven al cuerpo físico. Se
considera también que cada individuo tiene su propio Augoeides o
Santo Ángel Guardián, que podría considerarse simultáneamente
como el propio Ser perfeccionado y como un ser divino separado
y con sentimientos propios. En relación a los conceptos de la
existencia post-mortem, la vida en sí misma es considerada una
como continuidad, donde la muerte es una parte integrante del
todo. La vida mortal perece para que la vida eterna pueda
continuar. El augoeides, sin embargo, es inmortal y no está sujeto
ni a la vida ni a la muerte.

En paralelo a la doctrina budista, se considera que el Cuerpo de
Luz está sujeto a la metempsicosis o reencarnación, tras la
muerte del cuerpo. Generalmente se considera que el Cuerpo de
Luz va evolucionando en sabiduría, conciencia y poder espiritual,
a través de los ciclos de metempsicosis, al menos para aquéllos
individuos que dedican sus vidas al avance espiritual. En cuanto
al tema del destino luego de la muerte física, será determinado en
última instancia por la Voluntad del individuo.

Thelema incorpora la idea de la evolución cíclica de la Conciencia
Cultural, así como la de la Conciencia Personal. Se considera a la
Historia dividida en Eones, cada uno con su concepto dominante
de la Divinidad, y su propia "fórmula" de redención y avance. El
Eón actual es denominado "Eón de Horus". El anterior fue el "Eón
de Osiris", y el anterior a este fue el "Eón de Isis". Este último, de
origen neolítico, es considerado dominado por la idea maternal de
la Divinidad, y su fórmula involucraba la devoción a la Madre
Tierra en agradecimiento por la nutrición y cobijo que ella proveía.
El Eón Clásico/Medieval de Osiris es considerado dominado por el
principio paternal de la Divinidad, y su fórmula fue la del auto-
sacrificio y la sumisión al Dios-Padre.
El moderno Eón de Horus se considera regido por el principio del
Niño, el individuo soberano, y su fórmula es la del crecimiento, en
conciencia y amor, hacia la auto-realización.

De acuerdo a la doctrina thelémica, la expresión de la Ley Divina
en el Eón de Horus es "Haz tu voluntad". Esta "Ley de Thelema",
como es llamada, no debería interpretarse como una licencia para
entregarse a cada capricho pasajero, sino como el mandato divino
de descubrir la propia Verdadera Voluntad o auténtico propósito
en la vida, y cumplirlo dejando a los demás hacer lo propio, cada
quien a su manera. La "aceptación" de la Ley de Thelema es lo
que define a un thelemita, y el descubrimiento y cumplimiento de
la verdadera voluntad es el interés fundamental de todos los
thelemitas, siendo considerada la consecución del "Conocimiento
y conversación con el santo ángel guardián" como una parte
integral de este proceso. Los métodos y prácticas empleados
durante este proceso son numerosos y muy variados, pero se
agrupan bajo el término genérico de "Magick".

No todos los thelemitas utilizan todas las prácticas disponibles,
hay espacio suficiente para que cada practicante elija
individualmente las prácticas más adecuadas a sus necesidades.
Algunas de estas prácticas son las mismas, o similares, a
aquéllas promulgadas por las "grandes religiones" del pasado y
del presente, como la plegaria, la meditación, el estudio de textos
religiosos (tanto los de Thelema como los de otras religiones), el
canto, los rituales simbólicos e iniciatorios, los ejercicios
devocionales, la auto-disciplina, etc. Sin embargo, algunas de
nuestras prácticas han sido popularmente asociadas con aquello
popularmente conocido como "ocultismo", es decir, astrología,
adivinación, numerología, yoga, alquimia tántrica y comunicación
con "ángeles" o "espíritus"; prácticas que son consideradas por
los thelemitas como medios potencialmente efectivos para
obtener realizaciones espirituales acerca de la naturaleza del
propio ser y de su lugar en el universo, y para la cumplimentación
de estas comprensiones, a través de armoniosos trabajos
evolutivos.

Thelema considera que cada acción que no esté dirigida hacia el
descubrimiento y pleno desarrollo de la Verdadera Voluntad, cae
en la categoría de "magia negra". Esto incluye todo acto de
interferencia con el legítimo ejercicio de cualquier individuo, de
descubrir y desarrollar su propia Verdadera Voluntad. Según el
pensamiento thelémico, estas acciones crean una desarmonía y
desequilibrio que generan una respuesta del universo; es una
doctrina similar a la concepción oriental de "Karma". Thelema no
tiene un paralelo directo con la concepción judeo-cristiana de
Satán; sin embargo, una pseudo-personificación de la confusión,
la distracción, la ilusión y la ignorancia egoísta, es reconocida por
el nombre de "Choronzón".


COSTUMBRES CARACTERÍSTICAS

Casi todos los thelemitas llevan un registro de sus prácticas
personales en la forma de un "Diario Mágico".
La mayoría de los thelemitas practica también una forma especial
de plegaria cuatro veces al día, práctica que está descripta en el
libro llamado Liber Resh vel Helios. Es también una práctica usual
adoptar nombres místicos o "lemas mágickos", como un signo de
compromiso.
Usualmente lo thelemitas se saludan entre sí con la frase "Hacer
tu voluntad será el todo de la Ley", a lo que se responde "El amor
es la ley, el amor bajo la voluntad". A veces estas frases se
abrevian con la simple mención del número 93, que significa a la
vez "Voluntad" y "Amor", según una particular forma de
numerología empleada por los thelemitas

DEBER,LA LEY THELEMA :

por Aleister Crowley
Una observación acerca de las reglas maestras de conducta
práctica a ser observadas por aquellos que aceptan



La Ley de Thelema


"Hacer tu voluntad será el todo de la Ley"

"No hay ley más allá de Haz tu voluntad"


"(...) tú no tienes más derecho que hacer tu voluntad. Haz eso, y
ninguno dirá que no. Pues pura voluntad, no atenuada por el
propósito, libre de la lujuria del resultado, es perfecta en todo
sentido".

"El amor es la ley, el amor bajo la voluntad".

"Todo hombre y toda mujer es una estrella".


A. TU DEBER PARA TI MISMO

1. Ubícate en el centro de tu propio Universo.

"Soy la llama que arde en cada corazón de hombre, y en el núcleo
de cada estrella".

2. Explora la Naturaleza y Poderes de tu propio Ser.
Esto incluye todo lo que es, o puede ser, para ti; y debes aceptar
todo exactamente como es en sí mismo, como uno de los factores
que contribuyen a formar tu Ser Verdadero. Así, este Ser
Verdadero incluye en última instancia a todas las cosas; su
descubrimiento es la Iniciación (la peregrinación hacia el interior);
y como la Naturaleza, que está en continuo movimiento, este Ser
Verdadero no debe ser comprendido como algo estático, sino
dinámico, no como un Sustantivo, sino como un Verbo.

3. Desarrolla cada facultad que poseas, en su debida armonía y
proporción.

"La sabiduría dice: ¡sé fuerte!
"¡Mas excede! ¡excede!
"¡Sé fuerte, oh hombre! goza todos los objetos de los sentidos y el
arrebato: no temas que ningún Dios te negare por esto".

4. Contempla tu propia Naturaleza.

Considera cada elemento de tu Naturaleza a la vez separado y
relación con el resto, para así juzgar con precisión el propósito
verdadero de la totalidad de tu Ser.

5. Encuentra la fórmula que exprese a este propósito o
"Verdadera Voluntad", expresada de la
forma más simple posible. Aprende a comprender claramente la
mejor manera de manipular las energías bajo tu control, para así
obtener los resultados más favorables de su interacción con la
parte del Universo que todavía no controlas.

6. Extiende al máximo los dominios de tu conciencia, así como su
control sobre todas las fuerzas que le son ajenas.

Haz esto aplicando tus facultades cada vez más fuerte y
hábilmente, a la percepción más fina, clara, abarcadadora, y
precisa; a la mejor comprensión; y al gobierno más sabiamente
organizado, de ese Universo externo.

7. Nunca permitas que los pensamientos o la voluntad de
cualquier otro Ser interfieran con los tuyos.

Manténte constantemente vigilante para resentirte de, y en alerta
para resistirte a, cualquier intento de cualquier otro Ser por
influenciarte de cualquier otra manera que no sea aportar nuevos
datos a tu experiencia del Universo; o ayudarte, mediante una
apasionada fusión, a alcanzar una síntesis superior de la verdad.
Debes mantener esta vigilia con un ardor inconquistable, con la
vehemencia de una pasión que no puede ser apagada.

8. No reprimas ni limites ningún instinto verdadero de tu
Naturaleza; pero dedícalos todos en su perfección al solo servicio
de tu Verdadera Voluntad.

"Sé magnánimo por lo tanto"

"La palabra de pecado es Restricción. ¡Oh hombre! ¡No rehuses a
tu esposa, si ella desea! ¡Oh amante, si tu quieres, parte! No hay
vínculo que pueda unir lo dividido que no sea el amor: todo lo
demás es una maldición. ¡Malditos! ¡Malditos sean por los eones!
Infierno".

"Así con todo lo tuyo; no tienes más derecho que hacer tu
voluntad. Haz eso, y nadie dirá nada. Pues pura voluntad, no
atenuada por el propósito, liberada de la lujuria del resultado, es
perfecta desde todo punto de vista".

"Harán acopio de bienes y provisión de mujeres y especias;
llevarán ricas joyas; excederán a las naciones de la tierra en
esplendor y orgullo ; pero siempre en el amor a mí, y así vendrán
a mi alegría".

9. ¡Regocíjate!

"Recuerden todos ustedes que la existencia es pura alegría; que
todas las penas no son más que sombras; pasan y están
concluidas; pero hay aquello que resta".

"¡Pero ustedes, oh mi pueblo, sublévense y despierten! ¡Que los
rituales se lleven a cabo correctamente, con alegría y belleza (...) ¡
Un fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta para
la vida y una fiesta mayor para la muerte! ¡Una fiesta cada día en
vuestros corazones, en la alegría de mi arrebato! Una fiesta cada
noche a Nu, y el placer del deleite más entrañable! ¡Sí! ¡Festejad!
¡Regocijáos! No hay miedo de aquí en más. Hay la disolución, y el
éxtasis eterno en los besos de Nu".

"¡Ahora regocíjate! ¡ahora entra en nuestro esplendor y arrebato! ¡
Entra en nuestra paz apasionada, y escribe dulces palabras para
los Reyes!

"¡Estremécete con el goce de vida y muerte! ¡Ah! tu muerte será
hermosa: quienes la vean se alegrarán. Tu muerte será el sello de
la promesa de nuestro longevo amor. ¡Ven! ¡Eleva el corazón tuyo
y regocíjate!".

"¿Puede Dios vivir en un perro? ¡No! mas los encumbrados son
de los nuestros. Se regocijarán, nuestros elegidos: los que se
lamentan no son de los nuestros. Belleza y fortaleza, risa
cantarina y delicioso langor, fuerza y fuego, son nuestros".

B. TU DEBER HACIA OTROS INDIVIDUOS, HOMBRES Y
MUJERES

1. "El amor es la ley, el amor bajo la voluntad".

Únete apasionadamente con toda forma de conciencia,
destruyendo así la sensación de estar separado del Todo; y
creando en el Universo un nuevo patrón con el cual medirlo.

2. "¡Como hermanos, pelead!"

"Si él es un Rey, tú no puedes herirlo"

Sacar a la luz las diferencias entre dos, resulta útil a ambos para
medir la posición de cada uno con respecto a la totalidad. El
combate estimula la energía viril o creativa; y, como el amor, del
cual es una forma, excita la mente hasta un orgasmo que le
permite trascender su torpeza racional.

3. Abstente de toda interferencia con otras voluntades.

"¡Cuidáos de que ninguno fuerce al otro, Rey contra Rey!"

(El amor y la guerra a los que se refieren las sentencias anteriores
son de la misma naturaleza que el deporte, donde uno respeta a
su oponente y aprende de él, pero nunca interfiere con él fuera
del juego). Buscar dominar o influenciar a otro es buscar
deformarlo o destruirlo; y él es una parte necesaria de nuestro
propio Universo, es decir, de nuestro ser.

4. Busca, si es esa tu voluntad, iluminar a otros cuando surja la
necesidad.

Esto puede ser hecho, y siempre respetando estrictamente la
actitud del buen deportista, cuando la persona esté sufriendo por
su incapacidad para comprenderse claramente, y especialmente
cuando pide la ayuda, pues su oscuridad puede impedir la propia
percepción de la percepción.

(Incluso su oscuridad puedes servir como advertencia, o para
despertar el propio interés.) También es admisible la ayuda
cuando su ignorancia lo ha llevado a interferir con la propia
voluntad. En todos los casos, toda interferencia es peligrosa, y
exige el ejercicio de una extrema habilidad y un buen juicio
fortalecido por la experiencia.

Influenciar a otro es dejar sin guardia la propia fortaleza; y el
intento generalmente termina con la pérdida de la soberanía
sobre uno mismo.

5. ¡Adora todo!

"Todo hombre y toda mujer es una estrella".
"Sea la piedad dejada de lado: ¡malditos los que se compadecen!"

"Nada tenemos con el descastado y el incapaz: que mueran en su
miseria. Pues no sienten. La compasión es el vicio de los reyes:
aplasta al miserable y al débil: esta es la ley del fuerte: esta es
nuestra ley, y el goce del mundo. No pienses, oh rey, en esa
mentira: Que Tú Debes Morir: verdaderamente no has de morir,
sino vivir. Ahora que sea comprendido: Si el cuerpo del Rey se
disuelve, permanecerá por siempre en puro éxtasis. ¡Nuit! ¡Hadit! ¡
Ra-Hoor-Khuit! El Sol, Fuerza y Visión, Luz; son estos para los
siervos de la Estrella y la Serpiente."

Cada ser es, exactamente en la misma forma que tú, el único
centro de un Universo que no es en absoluto idéntico, ni siquiera
asimilable, al tuyo. Aquél Universo impersonal de la "Naturaleza"
es sólo una abstracción, aproximadamente cierta, de aquéllos
factores que por conveniencia se consideran comunes a todos. El
Universo de otro ser, es por lo tanto necesariamente desconocido
e incognoscible para ti; aunque es capaz de inducir corrientes de
energía en tu Universo, determinando en parte tus reacciones.
Por lo tanto sírvete de hombres y mujeres, con absoluto respeto a
los inviolables estándares de medida; verifica tus propias
observaciones cotejándolas con similares juicios emitidos por
ellos; y, estudiando los métodos que determinan su éxito o
fracaso, adquiere para ti mismo el ingenio y la habilidad
necesarios para hacer frente a tus propios problemas.

C. TU DEBER PARA CON LA HUMANIDAD

1. Establece la Ley de Thelema como la única base de conducta.

Siendo el bienestar de la raza, en muchos aspectos, necesario
para el tuyo propio, y ambos principalmente el resultado de la
sabia e inteligente observancia de la ley de Thelema, es de
primerísima importancia para ti que todo individuo acepte con
franqueza esa Ley, y se gobierne a sí mismo en estricto acuerdo
con ella. Puedes considerar el establecimiento de la Ley de
Thelema como una parte esencial de tu propia Verdadera
Voluntad, ya que cualquiera sea la naturaleza última de esa
voluntad, es evidente que la condición necesaria para ejecutarla
es la libertad con respecto a toda interferencia externa .

Los gobiernos a menudo exhiben la más deplorable estupidez, sin
importar cuán iluminados puedan ser los hombres que los
componen y constituyen, o las gentes cuyos destinos dirigen.

Concierne por lo tanto a todo hombre y mujer, el dar los pasos
necesarios para revisar a la luz de la Ley de Thelema todos los
estatutos existentes. Siendo ésta una Ley de Libertad, la meta de
la legislación debe ser asegurar la más amplia libertad para cada
individuo del estado, absteniéndose de la presuntuosa suposición
de que cualquier ideal positivo es digno de ser obtenido.

"La palabra de Pecado es Restricción".

El crimen es, esencialmente, la restricción de la libertad del
individuo ultrajado. (Por ejemplo, el asesinato restringe la libertad
de vivir; el robo restringe el derecho a gozar los frutos de la propia
labor; la emisión indiscriminada de moneda restringe el derecho
del individuo a la seguridad del cambio; etc.) Es entonces el deber
común prevenir el crimen segregando al criminal, y mediante la
amenaza de las represalias; también enseñando al criminal que
sus actos, correctamente analizados, son contrarios a su propia
Verdadera Voluntad.(Esto a menudo puede llevarse a cabo
quitándole al criminal el mismo derecho que él ha negado a los
demás; de modo que al dejar fuera de la ley al ladrón, éste se
sienta constantemente ansioso por las seguridad de sus propias
posesiones, sin la protección del Estado.) La regla es bien
sencilla.

Aquél que viola cualquier derecho está declarando mágicamente
la inexistencia de dicho derecho; por lo tanto así es, para él.

Siendo el crimen una directa violación espiritual a la Ley de
Thelema, no debe ser tolerado dentro de la comunidad. Aquéllos
que posean este instinto deben ser segregados en un
asentamiento donde puedan construir un estado propio,
aprendiendo así, de ellos mismos, la necesidad de imponer y
mantener leyes de justicia. Todos los crímenes artificiales deben
ser abolidos. Cuando desaparezcan las restricciones exageradas,
será la mayor libertad del individuo la que le enseñe a evitar los
actos que realmente restringen a los derechos naturales. De esta
forma, el verdadero crimen disminuirá dramáticamente.

La forma de administrar la Ley debe ser simplificada merced a
hombres entrenados, de probadas rectitud y discreción, cuya
voluntad sea cumplir con esta función en la comunidad,
resolviendo todos los reclamos por el principio abstracto de la Ley
de Thelema, y dando su fallo en relación a la restricción real
causada por la ofensa. El fin último es por lo tanto la reintegración
de la conciencia, sobre la base de verdaderos principios
científicos, como el guardián de la conducta, el monitor de la
gente, y la garantía de los gobernantes.

D. TU DEBER PARA CON TODOS LOS DEMÁS SERES Y
COSAS

1.Aplica la Ley de Thelema a todos los problemas de capacidad,
uso y desarrollo.

Es un abuso de la Ley de Thelema el abusar de las cualidades
naturales de cualquier animal u objeto separándolo de su función
apropiada, función que está determinada por las consideraciones
de su historia y estructura. Por lo tanto, entrenar niños para
realizar operaciones mentales , o para cumplir misiones para las
que no están cualificados, es un crimen contra la naturaleza.
Similarmente, construir casas con materiales de mala calidad,
adulterar alimentos, destruir selvas, etc., etc., es ofensivo.

La Ley de Thelema debe ser aplicada sin hesitaciones para
resolver cualquier interrogante de conducta. La capacidad
inherente de cualquier cosa, para cualquier fin determinado, debe
ser el único criterio a considerar.

Los conflictos entre intereses surgirán con frecuencia, a veces
sólo en apariencia, a veces realmente. Estos casos deben
decidirse por la valoración general de las partes contendientes,
según la escala de la Naturaleza. Así, por ejemplo, un árbol tiene
derecho a su vida; pero siendo un hombre más que un árbol, si
surge la necesidad puede cortarlo para obtener combustible o
cobijo. Incluso en este caso, que se le recuerde que la Ley nunca
deja infracciones sin vengar: como cuando la deforestación
lasciva ha arruinado un clima o un suelo; o cuando la importación
de conejos como sustituto alimenticio barato ha creado una plaga.

Observa que la violación de la Ley de Thelema provoca
enfermedades acumulativas. El drenaje de las poblaciones rurales
hacia las grandes ciudades, principalmente porque se las
convence de abandonar sus ideales naturales, no sólo ha vuelto
al campo menos tolerable para el campesino, sino que ha
degradado las ciudades. Y el error tiende a incrementarse en
progresión geométrica, hasta que cualquier solución resulte
inconcebible y toda la estructura de la sociedad resulte
amenazada por la ruina.

La sabia aplicación de la Ley de Thelema, basada en la
observación y la experiencia, debe funcionar en consciente
armonía con la Evolución. Los experimentos relativos a la
creación, concernientes a la variación de los tipos ya existentes,
no sólo son lícitos, sino también necesarios.

Su valor debe ser juzgado por su capacidad para permanecer
como testigos de su armonía con el curso de la naturaleza hacia
la perfección.

EL INICIO DE THELEMA :

¡Hacer tu Voluntad debe ser Toda la Ley!

Debo también mencionar en mi pagina a este famoso y
controvertido" Mago ". Considerado el mas grande del siglo.
El Tarot que yo leo es el diseñado por el. y se remonta a las
actividades de la Order of the Golden Dawn ( Orden de la Aurora
Dorada ), las imágenes fueron realizadas por Frieda Harris (
egiptóloga ) en el mismo se incluyen mas de 1200 símbolos.
Al contrario de Arthur Edward Waite ( Tarot Rider-Waite ) que
eligió para su baraja símbolos contemporáneos, Crowley decidió
volver a los orígenes.
Frieda tardo en diseñar estas barajas cinco años ( desde 1938
hasta 1943 ).

Aleister Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en Leamington
Spa, Warwickshire, en 1895 ingreso en Cambridge. Hay que
remarcar dos hechos a grandes rasgos que influyeron
decisivamente en la vida de Crowley en 1897 Crowley
experimento una 'noche oscura del alma', se sintió aterrado ante
la futilidad de todo quehacer humano, la vida le pareció sin
sentido, Crowley se convenció de que estaba contemplando una
de las cuatro nobles verdades del Buda, la del Dukkha o
'sufrimiento' 'dolor', 'impermanencia', 'insustancialidad' como esta
admirablemente expresado en el trabajo de Carlos Salinas sobre
el Budismo en CSN8.
Esto motivo un tipo de búsqueda 'espiritual' en Crowley, que tuvo
su punto álgido cuando cayo en sus manos un libro titulado 'La
Nube sobre el Santuario' de Eckartshausen, místico alemán del
siglo XVIII, que escribió acerca de una Orden Mística Secreta,
desde ese momento Crowley se impuso en la obligación de tomar
contacto con los miembros de tal supuesta Orden Sagrada, como
el mismo dice:

"Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de
una asamblea mística secreta de santos y me hizo tomar la
determinación de que consagraría mi vida entera, sin retener ni la
mas mínima cosa, al propósito de hacerme merecedor de entrar
en aquel circulo."

En 1898 conoció a S.L. Mathers, uno de los miembros fundadores
de la Orden Mágica conocida como la Golden Dawn o el Alba
Dorada, ingresando y progresando muy rapidamente en los
grados de esta Orden que utilizaba la Qabalah y sus rituales para
establecer contacto con el Genio, el Ángel de la Guarda o el Yo
Superior según diversas denominaciones de distintos sistemas.

El segundo factor importante y determinante en la Vida Mágica de
Crowley ocurrió en un viaje con su esposa Rose Kelly al Cairo,
alojados en la habitación de un hotel y realizando un ritual mágico
de invocación al Dios Thoth, su esposa Rose se hundió en un
extraño trance en el cual no cesaba de repetir 'Te están
aguardando', 'El que te estaba esperando era Horus', 'Has
ofendido a Horus', lo cual dejaba perplejo a Crowley ya que los
conocimientos de su esposa sobre mitología Egipcia eran nulos.

Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada
'Estela de la Revelación' numerada como la 666, en la que
aparecía el Dios Horus en la forma conocida como Ra-Hoor-Khuit,
empezó a considerar que efectivamente, los Maestros Secretos
estaban intentando contactar con el. Aquellos Maestros de los
que había leído en la obra de Eckartshausen y de los que tanto
había hablado con Mathers.

Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastía
llamado Ankh-af-na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su
nombre son 'mi Vida esta en la Luna' o 'el Viajante del Cielo
Nocturno', y parece que fue el ultimo intento por parte de los
seguidores del culto Draconiano de restablecer su 'adoración'
después de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio
Solar Osiriano o Amonita establecido.

El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizo una invocación
siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que
desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el
equinoccio de los dioses había llegado y había amanecido una
nueva era, el Eón de Horus.

Los cambios de Eón ocurren aproximadamente cada dos mil
años, y se supone que las formulas mágicas de evolución
cambian acordemente.

Los mensajes según Rose provenían de una entidad que se
identificaba a si misma como Aiwass, el Santo Ángel Guardián de
Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitación
en los Mediodias del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que allí iba a
escuchar en el transcurso de una hora.

El resultado de tal 'recepción' es el Libro conocido como el Libro
de la Ley o AL vel Legis, un compendio de formulas magickas
practicas veladas bajo el simbolismo Qabalistico y Egipcio,
dividido en 3 capítulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo
Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khuit.

Aleister Crowley se considero el profeta del Nuevo Eón y dedico
toda su vida al establecimiento de la 'Ley de Thelema', muriendo
el 1 de Diciembre de 1947 a la edad de 72 años.

LA MAGIA (k) DE Aleister Crowley - EL ONCE - TANTRA - LOS
EONES

En 1893 a la edad de dieciocho años Crowley determino
fundamentar la Magia sobre una sólida base científica, según
explica en su Libro 4, 2ª Parte (incorporado en el Volumen titulado
Magick), dice que adopto la antigua forma Inglesa de deletrear
Magia (Magick en vez de Magic) para distinguir la Ciencia de los
Magos de sus vulgares imitaciones. Pero mediante esta forma de
deletrearla el también pretendía indicar la naturaleza peculiar de
sus enseñanzas que tienen una afinidad especial con el numero
ONCE, el Uno mas allá del Diez, es decir del Sephira Daath
(Conocimiento) localizado sobre el Abismo, ya que la letra K es la
Onceava letra de varios alfabetos como el Caldeo, el Griego y el
Latino.

Tradicionalmente el numero 10 era estimado por los Qabalistas
como el numero estable del sistema de Emanaciones Divinas o
Sephiroth, el numero Once fue considerado maldito, porque
estaba FUERA de este sistema. Incluso en las Tradiciones
Tantricas Orientales se considera a este numero como in
auspicioso.

El Sephira Daath (Conocimiento) o el 'Sephira que NO ES un
Sephira' trata sobre la naturaleza del Secreto de la dualidad y por
tanto de la Vida y de la Muerte. Es Conocimiento porque solo el
conocimiento puede tener lugar allí donde hay un Sujeto y un
Objeto que conocer.

En el Libro de la Ley esto se expresa así:

"Soy la llama que arde en todo corazón del hombre y en el núcleo
de cada Estrella. Soy la Vida y el dador de Vida, por tanto el
CONOCIMIENTO de mi es el conocimiento de la muerte"

Según Kenneth Grant :

"Estos dos -sujeto y objeto- se unen y su unión causa cambios,
que es la formula de la magia(k). La Unión acaece en la
conciencia, donde el acto es reflejado como en un espejo, y el
acto abre la puerta a través de la cual la Voluntad (Hadit) es
proyectada. Su imagen aparece en el mundo-espejo detrás del
Árbol e invertido, debido a que en aquella dimensión el tiempo
fluye hacia atrás y el hombre retrocede hacia el simio . . . como
Austin Osman Spare realizo, el hombre debe regresar al estado
de conciencia primigenio y original. Este es el fundamento
esencial detrás de los intentos ocultistas de todas las épocas de
saltar hacia atrás y hacia el interior a las profundidades internas
del Árbol, retrocediendo en consecuencia al estado pre-eval de
conciencia . . . Muchos magos se extravían en este viaje
retrogrado, sus conciencias asumen las formas de vida larval que
antedatan lo humano, entonces el simio de Thoth se burla de ellos
cuando pugnan por desembarazarse de una acelerada Reversión
de la conciencia que finalmente los arroja hacia el olvido. Tal es la
peculiar suerte de aquellos Adeptos que nutriendo sus
propensiones animales mientras están en el Abismo, asumen la
forma de Bestias sin primero abandonar las tendencias del Ego
de usar para fines personales los poderes que estas criaturas
simbolizan"

Este es el Árbol Invertido, algunos dirían que maligno o
demoníaco, pero que simplemente representa las fases mas
primitivas de la creación. Siendo las formas divinas animales, las
formas mas puras y primitivas de energías cósmicas o 'dioses' de
procedencia 'extraterrestre'.

Esta es la base de la llamada formula de reversión de los
sentidos, en ella desde tiempos inmemoriales el hombre se ha
disfrazado o investido en formas animales en un intento de
asimilar los poderes pre-humanos que poseían. El hecho básico
es que el hombre procede de estos niveles 'animales' y posee
(aunque le desagrade) profundamente enterrados en su
subconsciente las memorias de estos poderes que una vez
poseyó.

Asumiendo una forma divina animal el Atavismo apropiado podría
resurgir, Crowley interpreta esta formula como la unificación
mágica de la conciencia larvica característica de las fases de vida
pre-humanas con el producto terminado de una Voluntad exaltada
e iluminada, es la exaltación de Atavismos pre-evales a la
conciencia cósmica a través del mecanismo de la magia(k) psico-
sexual.

Según Crowley es 'la deificacion de lo animal', la formula para
llevar a través del poder cósmico, al encuentro de la bestia y del
dios por intermedio del Hombre.
Algunos autores de Qabalah tienen opiniones diferentes y
seguramente mucho mas tradicionales sobre este Árbol Invertido.

Según Dion Fortune (Deo non Fortune) mote mágico de la
Srta.Violet Evans, que perteneció durante un breve periodo a la
Orden Mágica de la Golden Dawn, fundadora de la Orden Mágica
conocida como la Inner Light (la Orden de la Luz Interior), prolífica
escritora de la Tradición Esotérica Occidental (QBL) y Ocultista de
renombre en los círculos esotéricos, describe en su libro Magia
Aplicada sobre el sistema de Crowley :

"Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el
avanzado podrá usarlo con provecho. La formula sobre la que
Crowley trabaja seria considerada adversa y maligna por los
Ocultistas acostumbrados a la tradición Qabalistica, ya que usa
11 en lugar de 10 como base para la batería de golpes en las
ceremonias mágicas, y 11 es el numero del Qliphot. Ningún aviso
de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el
estudiante desprevenido."

En este sentido Kenneth Grant, principal exponente de la Qabalah
Tifoniana y sucesor de Crowley en la Orden Mágica conocida
como O.T.O. (Ordo Templis Orientis y Ordenes Tantricas
Occidentales) en Inglaterra escribe en Aleister Crowley & the
Hidden God (Aleister Crowley & el Dios Oculto) :

"Es cierto que el numero Once es el numero de los Qliphot, los
residuos desequilibrados abandonados y por ende fuera de los
diez Sephiroth, pero el Hombre tiene que triunfar sobre estas
fuerzas desequilibradas de su Propia Naturaleza antes de que
pueda llegar a ser un maestro de Magia. Para hacerlo tiene que
evocar primero el Qliphot formulando el Pentagrama Invertido (la
Estrella de Set), después estableciendo su supremacía mágica
equilibrando dentro de si mismo los cinco elementos
representados por el pentagrama derecho (la Estrella de Nuit). El
Mago mismo es el Onceavo, ya que esta siempre fuera y mas allá
de la operación n de los diez (es decir de los dos pentagramas)."

Crowley quien siempre mantuvo una actitud positiva hacia todo lo
que pudiese malinterpretarse como maligno, consideraba
importante que el numero Once es el Sendero de Aleph (letra A
en Hebreo, el Sendero numero once) en el Árbol de la Vida, el
Sendero que transmite la Luz de Kether y de la Sabiduría por la
formula de la Locura Divina.

El Atu numero 0 del Tarot es 'El Loco' y esta atribuido a este
Sendero siendo también el numero 0 lo mas cerca de Ain o de la
Fuente Divina que podemos representar numéricamente.

Once (11) es la formula dinámica del dos, es decir de 1 y 1, y de
acuerdo con esta relación llega a tener sentido la antigua
ecuación taoísta de 0 = 2 ( 1+ y 1- ).

Esta formula implica la utilización de las energías psico-sexuales
o Kundalini (la Serpiente de Fuego) y a la mujer para recrear la
Ilusión del Universo y la experimentación por medio de ellos de la
Realidad Ultima, el 0 o Ain.

La formula 'leída' inversamente apunta a la inmanifestacion
CREANDO o MANIFESTÁNDOSE en forma dual, como podemos
experimentar cotidianamente en nuestra vida y universo físico
diario.

El sistema Magicko de Crowley tiene relaciones directas con la
ancestral sabiduría conservada en Oriente conocida con el
nombre del Tantra del Vama Marg o Tantra de la Mano Izquierda,
es decir el Yoga de la Feminidad, en el que la Mujer (vehículo
escogido de la Diosa Suprema o Mahashakti)y el uso de sus
Kalas o Emanaciones Secretas ('Vino y Drogas extrañas') son de
suprema importancia. A esta ciencia se la llama Kalavydia en
Oriente (la ciencia o sabiduría de las kalas).

En realidad el sistema de Crowley se basa en la Tradición
Draconiana, el culto Sabeano o Estelar, una tradición antiquísima
que se pierde en la Noche de los Tiempos, cuyo remoto origen
probablemente podría encontrase en las primitivas tribus
Africanas que transmitieron su saber ancestral a la civilización
Egipcia que lo sincretizo y organizo en sus mitos y panteones
divinos, culto basado en la Diosa-Madre Tifón de las Siete
Estrellas (la Osa Mayor) y en su hijo Set (Sirio, la Estrella Perro),
no existiendo en esta temprana fase de la humanidad ningún
conocimiento del papel masculino en el proceso de procreación.

Históricamente los posteriores cultos, el Lunar, el Luni-Solar y
finalmente el Culto Solar o Paternalista, cuyo exponente mas
próximo e importante de este siglo ha sido el Cristianismo, fueron
sobreponiéndose a el, la mayoría de las veces violenta y
sanguinariamente por parte del Culto Solar, motivando el éxodo
del 'Culto del Dragón' a otras civilizaciones y culturas como la
Sumeria, India, Mongolia, Tibet, China, etc. Sus conocimientos en
su forma mas pura quizás se puedan encontrar en los llamados
Tantras de estas Tradiciones.

Por tanto creo que puede argumentarse que por lo menos en
líneas generales Crowley no invento ningún sistema nuevo de
magia(k), sino que simplemente redescubrió para Occidente, lo
que por largo tiempo fue olvidado y prohibido por aquellos que
seguían interpretando a la sexualidad y su inherente
'espiritualidad' como algo pecaminoso e impuro que debía ser
borrado de la faz de la tierra, en eras ya tan distantes como el
Egipto premonumental.

Rastros de las luchas entre estas dos facciones pueden verse a lo
largo de todas las civilizaciones y en todas las épocas. Un tema
fascinante en el que no puedo extenderme pero que me da la
excusa perfecta para describir brevemente el sistema de eones tal
y como es considerado hoy en día en el Culto de Thelema y en
sus diversas subcorrientes para un posterior entendimiento de la
importancia del cambio de Eón en las formulas y sistemas
mágicos.

Los Eones son siete y están numerados del 0 al 6 :

Los 3 primeros eones son pre-evales y sin nombre, cubrieron
inmensos periodos de tiempo, sus ciclos no estaban limitados a
periodos de dos mil años o el equivalente al cambio de coluro
equinoccial, miticamente dominados por los 'Dioses Antiguos',
teóricamente se considera que la conciencia humana se
desarrollo a partir del segundo Eón.

- Eón 0 : Vacio, Oscuridad, Naditud, el Gran Abismo, Sueño
Primordial, su símbolo es el bindu o punto (Tao). - Eón 1 : Caos,
fase de evolución pretotemica, dioses 'los profundos', recuerdos
de estos Dioses ancestrales se filtraran en posteriores mitologías
(Dragón, Neptuno, Poseidón, Nodens), su símbolo el falo (Yang).
- Eón 2 : la Tierra o Caos estable, Amenta, el submundo, los
'dioses Catonicos' Cultos Estelares, Lunares y Catonicos, su
símbolo el Circulo o Vagina (Ying).

- Eón 3 : el Eón de Isis, Matriarcal, Paganismo, Diosas Madres,
Agua, cultos luni-solares, Partenogénesis. - Eón 4 : Eón de Osiris,
Patriarcal, Dioses Padres y Monoteísmo, la Cruz y el Cuadrado,
cultos solares, Auto sacrificio, la Divinidad es un concepto exterior
(dual) al Hombre. - Eón 5 : Eón de Horus, el Hijo, no hay mas Dios
que el Hombre (identidad con la divinidad), el Pentagrama
símbolo del Hombre (Cuatro elementos mas el Espíritu),
Thelemico, Cultos Atómicos, Análisis y Desintegración. - Eón 6 :
Eón de Maat, la Hija, el Hexagrama, Síntesis y Reintegración.

Se considera esta fase de evolución que nos toca vivir como dual
o poseyendo una 'doble corriente' ya que se manifiestan
conjuntamente el Eón de Horus (5) y el de Maat (6). Curiosamente
la suma de los eones nos vuelve a dar el numero 11.

Según la sucesión de los eones desde un punto de vista
astrológico, el Eón de Osiris seria la Era de Piscis (símbolo
importante en el Cristianismo), al Eón de Horus se le atribuye el
símbolo de Acuario, el Onceavo (de nuevo) signo del Zodiaco y su
símbolo es el Hombre.

La Magia(k) del Eón de Horus consiste en la realización de la
identidad de Kether o Nut y Malkuth o Hadit, los números de estos
Sephiroth son de nuevo el 1 y el 10 respectivamente, es decir 11,
su unión en la conciencia del mago produce a Tiphereth, el Hijo
Solar u Horus el Señor del Eón.

Según Kenneth Grant :

"La función de la Magia(k) es liberar a la conciencia de la
esclavitud de la existencia individual capacitándola para fluir
dentro de la inmensidad cósmica. El resultado de esto es una
locura divina, una ebriedad de los sentidos perfectamente
controlada. La Voluntad Mágica (Thelema) proyecta la conciencia
a dimensiones transmundanas e ilumina con la LVX o la Luz de la
Gnosis, el nombre y naturaleza del Ángel. El Ángel comunica su
nombre que es la formula de la Voluntad Verdadera. Cuando esta
ha sido escuchada e interpretada correctamente, el individuo llega
a conocer su orbita..."

LA VOLUNTAD VERDADERA - THELEMA

Después de haber descrito los Eones, se debe destacar que el
paso de un Eón a otro implica cambios a muchos niveles tanto
individuales como colectivos, también en cuanto a las formulas de
desarrollo o evolución a nivel místico-mágico.
La Sangre y la agonía caracterizaron las formulas del Eón de
Osiris cuando se consideraba que la Divinidad era un factor
externo separado del Hombre y esta Divinidad era adorada por
medio del auto sacrificio o del derramamiento de Sangre (como lo
tipificaron Osiris, Witoba o Cristo). El sufrimiento y la agonía eran
una prueba o una demostración del culto a la divinidad, como
puede comprobarse todavía hoy en dia en la mayoría de estas
religiones, en las que todavía perduran los autoflageladores y los
estigmas sangrientos de místicos, santos o gente común. A un
nivel mas individual todavía tenemos arraigado profundamente en
nuestro subconsciente este 'concepto' de sufrimiento para la
redención, para obtener la 'salvación', de que hay que ser un
'sufridor' en la vida para poder merecer la 'vida eterna'.

En el Eón de Horus la dualidad Hombre-Dios ya no existe, Dios
queda abolido por medio de su Unión con el Hombre, el Hombre
se identifica con Dios, de aquí viene la afirmación de Crowley de
que "no hay mas Dios que el Hombre", otra de las sentencias
comúnmente malinterpretadas.

Según Kenneth Grant :

"La formula del Nuevo Eón comprende el uso mágico del Semen y
del Éxtasis (Sexualidad) culminando en la apoteosis de la Materia.
El Hombre no marchitara por mas tiempo su cuerpo para
experimentar la Vida Eterna, el realizara que nunca fue el cuerpo
y realizando esto, realizara también que el nunca nació y por tanto
que nunca puede morir, que el cuerpo es un simple juego del
Espíritu que sufre transformaciones incesantes, que el Espíritu
perdura para siempre triunfante, sin cambios. Sujeto y Objeto
realizaran que son Uno. La Muerte como es entendida o mas bien
incomprendida será experimentalmente transcendida y abolida."

La Doctrina de la Voluntad Verdadera encarnada en las Once
palabras 'Do What thou Wilt, shall be the Whole of the Law' o
'Hacer tu Voluntad, será Toda la Ley' no incita al libertinaje ni al
hedonismo como comúnmente se malinterpreta, sino que
comporta la mas severas de las disciplinas, la auto-disciplina.

Según Kenneth Grant :

"El corolario de Hacer tu Voluntad es el de que no tienes mas
derecho que hacer tu Voluntad, hasta que el conocimiento de esta
Voluntad (Thelema) haya sido obtenido, ningún hombre o mujer
será capaz de apreciar la verdadera naturaleza de la libertad y
mucho menos de ejercitar los poderes que ella desata. La
Libertad es el sendero de aquellos que espontaneamente
expresan sus Verdaderas Naturalezas y en consecuencia
aquellos que permanecen ignorantes de su Verdadera Voluntad
ignoran también el significado de la libertad."

Esto también implica que ya no se reprimirán por mas tiempo
(como en el Eón anterior) los impulsos Naturales, ya que son la
llave para el entendimiento de la Voluntad Verdadera.

El concepto de Voluntad Verdadera fue admirablemente explicado
por Crowley en una carta a un aspirante :

"Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes como
Estrellas. Cada uno tiene su propia orbita. La Ley de cualquier
Estrella es por tanto la ecuación de su movimiento. Habiendo
tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para determinar
su dirección, habrá como resultado un solo vector que
determinara su movimiento. Por analogía la Voluntad Verdadera
de cualquier Hombre debería ser la expresión de un simple y
definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias
características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre el.
Cuando digo 'Haz tu Voluntad' quiero decir que para vivir
inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir
que tu Voluntad Verdadera es el resultado del calculo de todas tus
reacciones con todos los demás individuos y circunstancias, y
habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad
en vez de permitirte ser distraído por miles de caprichos
insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones
parciales de factores subordinados y deberían ser controlados y
usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en
lugar de estorbarte y extraviarte."

En 'Magick without Tears' (Magia(k) sin Esfuerzo) dice :

"Ningún acto es virtuoso en si mismo, si no hace referencia a la
Voluntad Verdadera de la persona que se propone desarrollarlo.
Esta es la doctrina de la relatividad aplicada a la esfera de la
moral."

Esta ultima afirmación puede bien echar por tierra nuestros
usuales conceptos del bien y del mal, de las 'buenas acciones' o
de la ética y moral como es usualmente concebida por la
sociedad o por las 'buenas costumbres'.

Para Aleister Crowley fue obvio que la Evolución siempre ira por
delante de la ética y moralidad imperante de una época o de una
sociedad.

Un efecto que produce la invocación de la Voluntad Verdadera es
que también invoca necesariamente a su opuesto, el 'Demonio'o
la 'Bestia' proyectado usualmente hacia una persona exterior.

Como señala K.Grant :

"El candidato para la iniciación se acerca al guru con temor y
reverencia como si fuese superior a todos los demás. Esta
distinción es falsa y es la causa de cierto tipo de esclavitud, la
falsa imagen de distinción (dualidad) proyectada sobre el guru
llega a transformarse en un demonio que se burla del candidato y
que esta empeñado en su destrucción. Este Diablo o Doble es
simplemente la personificación de la dualidad proyectada sobre el
guru por el candidato. El guru aparece como un demonio porque
su trabajo es destruir el Ego del Candidato. El demonio Crowley
aparecía tan pronto como un individuo buscaba contactar con la
corriente 93 sobre la cual Crowley era el Iniciador supremo ..."

La practica de llamar al Santo Ángel Guardián como se practicaba
en las anteriores Ordenes Mágicas como la Golden Dawn estaba
diseñado para poner al candidato con esta Voluntad Verdadera,
sin embargo para Aleister Crowley fue obvio que la invocación de
este único principio de 'luz' solo atraía un minúsculo aspecto y no
demasiado equilibrado de esta Voluntad. Por tanto intuyo que
para que el Hombre pudiera equilibrarse, debía invocar también a
su opuesto, el 'Demonio' o según su terminología la 'invocación
del No Nacido'.

Crowley descubrió que este demonio o aspecto perdido y mas
natural de la Voluntad Verdadera se encontraba en la 'libido', creo
que no hace falta señalar que esta 'fuerza' ha sido considerada
por muchas religiones como el 'Diablo' y que en épocas anteriores
se consideraba a la Mujer (fuente de los impulsos mas Naturales
e incitadora de la Sexualidad y de la Fertilidad a todos los niveles)
como fuente de pecado y por tanto condenable.

Resumiendo el Culto de Thelema funciona sobre la base de la
invocación de los aspectos de Luz y de Oscuridad del Ángel-
Demonio personal. En esta doctrina no hay represiones, ni
curaciones para los 'males' causados por la libido, solo la vibrante
proyección mágica de esta energía.

El efecto de esta invocación sobre el practicante es el de la
muerte en el sentido mas espiritual de la palabra, la muerte de
todo aquello que constituyo alguna vez una personalidad humana.
De aquí vienen los calificativos de 'Análisis y Desintegración'
atribuidos a la Corriente 93 o de Thelema.

Como punto final, debo considerar que no es un camino o via
(Tantra) para todos, sino como se especifica en el mismo Libro de
la Ley para pocos. Puede considerarse como Magia(k) Negra, no
olvidando que el Negro no es mas que la suma de todos los
colores, el Rayo o Kala Primordial, la Luz tan brillante que no se
ve y que Negro es el Vacio Interestelar.

GLOSARIO DE TÉRMINOS

Tantra : Significa 'camino' o 'vía', también se lo suele emplear
para designar a ciertas escuelas de pensamiento Oriental y
también a sus escrituras.
Thelema : palabra Griega que significa Voluntad.
Kalas : Significa estrella, perfume, esencia, ungüento, rayo, digito
tiempo. Su masiva concentración es representada por la Diosa
Tantrica Kali, la Diosa del Tiempo y de los Periodos.
Nut : Diosa del Cielo Nocturno y Estrellado, frecuentemente
representada por los Antiguos Egipcios como una Mujer arqueada
sobre la Tierra, representa lo Infinitamente Grande, el Gran
Espacio Exterior e Interior.
Hadit : La forma Caldea del Dios Set, representa el punto o bindu
infinitamente pequeño aunque supremamente potente que en
unión con Nuit genera el Universo manifestado (Ra-Hoor-Khuit).
Ra-Hoor-Khuit: El Dios Egipcio Herakhaty, Señor del Horizonte
Oriental (Este) como Hoor-paar-Kraat su gemelo lo es del
Occidental representa la perfecta manifestación mágica de la
Voluntad en la forma del Universo.
Eón : Un periodo o ciclo de tiempo de unos dos mil años de
duración, que cambia cuando en el equinoccio vernal el Sol
aparece sobre el primer grado de otra constelación. A este
cambio de Eón se le llama técnicamente el Equinoccio de los
Dioses.
LA ETICA DE THELEMA DE CROWLEY :

Extracto del "Tratado de filosofía oculta" por: Juan Sebastián
Ohem.

LA ÉTICA.
Si te sujetas a ti mismo, serás libre para siempre.
Aleister Crowley.

Uno de los temas que más comúnmente se pasan por alto es
precisamente éste, la ética. El ocultismo ha fascinado a muchos
por trascender de la teoría e incitar a la práctica, sin embargo
pocos son los que recuerdan la importancia de la vida recta y el
bien vivir. El ser iniciado excede al mero conocimiento, el
verdadero iniciado no es solamente el Hombre que tiene acceso a
las profundidades de la doctrina secreta, sino igualmente se trata
de un Hombre justo, prudente y sabio. El hincapié que hace en el
ocultismo sobre la ética se debe a su visión integral de la tríada
filosófica Hombre-Mundo-Dios, y el estudio del Hombre no puede
limitarse a su mente, igualmente debe referirse a su conciencia y
voluntad, la piedra filosofal del alquimista es el gran secreto de la
vida, y aquel secreto no es para conocerlo sin más, sino para
vivirlo, la reducción del Hombre a sus facetas sociales y
productivas es un craso error de la filosofía moderna, pues
cuando Sócrates, Platón o Aristóteles insistían en contestar la
pregunta ¿cómo debe vivir el Hombre? Buscaban llegar a la raíz,
a la llave de la felicidad del Hombre, una que no es posible
descubrir desde las ciencias, sino solamente desde la filosofía.

Una vez que hemos dejado en claro la importancia que el
ocultismo brinda a la ética, es momento de preguntarnos nosotros
mismos, ¿cómo debe vivir el Hombre?, ¿qué es lo bueno y lo
malo? Demos un somero repaso sobre la composición del
Hombre, como hemos dicho a lo largo de la presente obra, el
Hombre se compone de la carne, el alma y el espíritu, en otras
palabras de la pneuma, psyke y voluntad, la razón y las
emociones se encuentran divididas una frente a la otra, no
necesariamente contrarias y mucho menos contradictorias, como
si se tratasen de dos ejércitos en un campo de batalla, y en medio
de ambos se encuentra el espíritu, la voluntad, la cual
dependiendo de su fuerza será capaz de controlar a ambos lo
mejor posible, otra manera de ver esto es el caduceo de Hermes,
actualmente símbolo de los médicos, una serpiente es la razón, la
otra es la emoción y la vara sobre las cuales se fundamentan es
el espíritu. ¡Ay de aquél que permita a una serpiente devorar a
otra! Razón sin emoción es monstruosidad, emoción sin razón es
locura.

Debido a la voluntad libre del Hombre, éste es capaz de dirigir su
obrar y pensar a distintos ámbitos, y es aquí donde se concreta el
ámbito ético, visible en su calidad social, pues el Hombre no se
pasea en soledad por el mundo, y debido a ello existen dos leyes
universales para todos los Hombres, éstas son la Necesidad y
Libertad, las cuales son mutuamente indispensables. En efecto, la
necesidad sin libertad sería tan nefasta como la libertad sin su
freno necesario. El derecho sin el deber es la locura, el deber sin
el derecho es la esclavitud, cuando se hace a un lado la
necesidad Roma arde en manos de Nerón, cuando se hace un
lado la libertad el cristianismo se impone con el martirio y
embriaga a los desesperados con su enajenado masoquismo.

El iniciado es pues, tal y como explicábamos al principio del
presente capítulo, en su condición ética, o moral, un Hombre
sabio y justo, que integra sus conocimientos en la praxis y
equilibra con sumo cuidado sus pasiones y su mente, balancea su
libertad y su necesidad como el un pintor equilibra un color
específico de pintura tras horas de meticulosa prueba. No es de
sorprendernos entonces que la masonería exhorte a sus
miembros a una vida recta y de buenas costumbres, y busque
materializar los principios de libertad, igualdad y fraternidad que
los revolucionarios franceses exclamaban con tanta furia.

Es común que los lectores confundan términos morales o éticos,
creyendo que el mal es tan real como el bien, cuando en realidad
no es así; he utilizado el término “real” debido a que el mal no es
una cosa en sí, sino que existe en virtud de la falta del bien.
Comúnmente tememos al mal como si éste fuese un ser con
razón y voluntad que merodea la Tierra inflingiendo dolores y
penas, una visión bastante burda que muchos cristianos, y
creyentes en general, imponen a la figura del diablo. El pánico
hacia el diablo, de algunos creyentes, en ocasiones excede a la fe
y el amor a Dios, constituyendo un absurdo y un insulto, no solo a
Dios, sino hacia el Hombre mismo. Pero, ¿qué más podemos
decir del mal? Podemos decir que el mal es el desorden, el
brillante Eliphas Leví, padre del ocultismo moderno, en su obra
póstuma “El gran arcano del ocultismo revelado”, dedica un breve
capítulo para discutir acerca del mal, y sobre las absurdas
creencias que algunos llegan a tener sobre este tema:
<< “En presencia del orden eterno, el desorden es esencialmente
transitorio. En presencia del orden absoluto, que es la voluntad de
Dios, el desorden es apenas relativo. La afirmación absoluta del
desorden y del mal es, pues, esencialmente, la mentira. La
afirmación absoluta del mal es la negación de Dios, puesto que
Dios es la razón suprema y absoluta del bien.” >>

El dualismo del Zoroastro, mismo que sobrevivió a la instauración
del cristianismo y se expuso en su máximo esplendor en la herejía
maniquea, es la visión según la cual el mal es tan real como el
bien, es decir, ambos son cosas en sí mismas, y ambas existen
en todos los planos de la realidad, no solo en el obrar, o en el
orden divino, sino en el terrenal, dando incluso características
morales a objetos inanimados. Aquella noción, superada gracias
al cristianismo, era en verdad una locura, pues tener dos
principios contradictorios entre sí batallando continuamente en
todos los planos de la realidad conllevaría a negarles a ambos,
como bien dice Leví, afirmar absolutamente al mal es negar al
bien, y si no existe el bien ¿cómo podría haber maldad? El mal es
desorden, como decíamos, y es visible en distintos ámbitos
humanos, en el orden filosófico el mal es la negación de la razón,
en el orden social es la negación del deber, en el físico es la
resistencia absurda a las leyes inviolables de la Naturaleza. El
desorden solo lleva al desorden, en el ámbito que sea, negar a la
razón es atentar contra la filosofía, como negar al deber es
atentar ante la sociedad.

Nunca falta quienes denominan al sufrimiento un mal, aquello es
falso, el sufrimiento es la consecuencia del mal, y en muchas
ocasiones su remedio. Tomemos como ejemplo el sufrimiento
físico, alguna patología, un órgano se ha ejercitado más de lo
debido, o menos, y por ende sufre, el médico al recetarnos la
medicina nos procura otro sufrimiento, pues las medicinas están
pensadas para agradar al cuerpo, no al paladar, pero éste
sufrimiento cesa al sufrimiento del cuerpo. El alma igualmente se
enferma, y requiere de su propio médico, como era Platón el
“médico de almas”, cuando se enajena en sus emociones y pierde
la razón requiere de su medicina para que la voluntad domine sus
pasiones. Cuando el Hombre abandona la razón para exaltar
únicamente a la fe se convierte en un fanático, la fe sin razón es
un sinsentido, igualmente quien abandona la fe para exaltar
desproporcionadamente a la razón es igualmente un fanático, la
razón sin fe es inútil. Nada que sea inevitable puede ser un mal, la
noche es inevitable pues existe el día, el invierno es inevitable
pues existe el movimiento de traslación de la Tierra, igualmente la
muerte no es un mal, éstos son estados transitorios, de la noche
al día siguiente, de una estación a otra, de una vida a la siguiente.

El filósofo francés Proudhon dijo en cierta ocasión “Dios es el
mal”, que más tarde se convertiría en lema de batalla de
centenares de ateos y miles de fanáticos intransigentes, y en lo
personal, al igual que el sabio y maestro Leví, me adhiero a sus
palabras y le doy la razón. Sin embargo, cuando se ha dicho “Dios
es el mal”, no debemos creer que se refiere a Dios, el acto puro
de ser, que es la bondad, no la tiene, sino que es bondad
absoluta, sino en el absurdo que los Hombres crean y, en tal
sentido, es notorio que tenía razón el francés, pues el diablo es la
caricatura de Dios en la mente del ignorante, y la visión que el
Hombre común posee acerca de Dios se asemeja más a un
geniecillo malvado que a un ser bondadoso. Aquello es absurdo y
muy peligroso cuando se observa con cuidado, pues no es posible
amar al mal por el mal mismo, al desorden por el mero desorden,
ésta es la imagen que los griegos poseían de las tierras que se
extendían más allá del Olimpo, el caos, el sinsentido absoluto,
que causaba, a un espíritu tan peculiar y culto como era el griego,
un terror innombrable. Incluso cuando pensamos en seres que se
regodean ante la creación del desorden, no debemos dejarnos
engañar, como ellos a veces hacen, y pensar que se ama al
desorden por el mismo desorden y por ello se infringen las leyes,
que en ocasiones agrada al Hombre vulgar pues se siente
superior a ellas, como dijera el nazareno “los Hombres no están
hechos para la ley, mas la ley está hecha para los Hombres”, y en
una visión similar encuadran a Dios, en esta dualidad del orden y
desorden absolutos, pensando que Dios solo tiene derechos y
ninguna obligación, como si se tratase de un licencioso ser que se
deleita en su tenebrosa dictadura sobre nosotros meros mortales,
un kabuki cósmico de tragedias continuas y exigencias absurdas.
Mas es en virtud de Dios que somos, y aquello lo digo literalmente
en más de un sentido, y siendo que es en su gracia que somos,
es Él quien debe llenarnos, y así es, ¿acaso no está su Hijo
extendiendo sus brazos hacia nosotros, aún en el calvario? Sobre
esto ahondaremos en el capítulo relativo al cristianismo.

El error de la visión del dios sádico de los creyentes es legada ya
desde la antigüedad, siendo así, y conteniendo en su haber tantos
siglos y fanáticos adeptos, sería justo exponer la barbaridad de
esta creencia, y para ello nadie mejor que el maestro Leví, cuando
expone, con su elocuencia genial y su prosa tan típicamente
francesa:
<< “Supongamos, por un momento, que uno de nosotros pudiese
crear un insecto y que le dijese, sin que él pueda oírlo: criatura
mía, adórame. El pobre animalejo da unos vuelos sin pensar en
cosa alguna y muere al fin del día; un nigromante dice al hombre
que echándole una gota de su sangre podrá resucitarle.
El hombre se hace una pinchadura –yo haría lo mismo en su
lugar-, y he aquí que el insecto resucita. ¿Qué hará después el
hombre? Os lo voy a decir, exclama un fanático creyente: “como
el insecto en su primera vida, cometió la tontería de no adorarlo,
encenderé una hoguera y lo lanzaré a ella, sólo lamentando no
poderle conservar la vida en medio de las llamas a fin de
quemarlo eternamente”. ¡Ea! –dirán todos–, ¡no existe loco furioso
que sea tan cobarde y tan malo como éste! Yo os pido perdón,
cristianos vulgares; el hombre en cuestión no podría existir,
concuerdo; pero existe, aunque en vuestra imaginación
solamente, digámoslo ya, alguien más cruel y más cobarde. Es
vuestro Dios, tal como lo concebís y explicáis, y es precisamente
de él de quien Proudhon tuvo mil veces razón de decir: “Dios es el
mal”.”>>

Un ser que incapaz de refrenar su infantil rabieta, y cuyo sadismo
le lleva regresar a la vida a su criatura, solo para hacerla sufrir es
en verdad una bestia, y en más ocasiones de las deseables, el
cristiano vulgar cree que Dios sería capaz de castigar a sus
criaturas por ofensas que jamás ocurrieron, pues ¿cómo podría
errar cuando no sé que debo hacer algo? Una religión cuyo
bálsamo para las llagas de la humanidad fuese un dogma
semejante, las envenenaría en vez de curarlas. De allí resulta el
embrutecimiento de los espíritus y depravaciones de la
conciencia, sería afirmar el mal y negar al bien. En pocas
palabras, una mentira, y su consecuencia lógica es la injusticia,
de la que se desprende la iniquidad, el libertinaje y la muerte.
Desechemos de una vez tal creencia falsa y perversa que atenta
no solo contra la razón del Hombre, sino contra Dios mismo.

Ya que hemos expuesto algunas cosas acerca del mal, los
errores usuales y malos entendidos, cuyas connotaciones se
elevan hasta Dios mismo y nuestra idea de Él. Será momento de
profundizar en las acciones humanas, pues allí encontraremos a
la ética, y no en ningún otro lugar, para efectos de claridad sería
conveniente comenzar por las acciones del individuo en general, y
más tarde del individuo en referencia a otros, es decir, el Hombre
como ente social y por último la ética del iniciado en referencia
con el mundo.

Lo primero que debemos decir es que la acción es el resultado del
espíritu, en cada acción se cristalizan los movimientos de la
psyke, de la pneuma y de la voluntad, aquello en lo que estemos
pensando, sintiendo y queriendo, se ve reflejado, en mayor o
menor medida en nuestras acciones, algunas acciones, sin
embargo, son más claras que otras, por ello hay mentirosos,
embaucadores y conspiradores. Es en la acción donde
encontraremos a la virtud, en la virtud al gran secreto de la vida, el
equilibrio. Ciertamente palabras como “sabiduría”, “moralidad” y
“virtud” son respetables pero vagas, y sobre ellas pesan siglos de
arduas discusiones, el ocultismo, ya desde las épocas de los
sacerdotes de Thot, lo que más tarde se llamaría “hermetismo”,
estudiaban estas cosas, y su sabiduría ha sido legada al
ocultismo moderno, y es debido a su visión particular de la
Naturaleza sensible, y oculta, donde todos los fenómenos son
activados por fuerzas, que en la virtud se encuentra una fuerza, y
aquello es lo primero que debemos saber acerca de la virtud es
que la virtud es fuerza, y más que eso es la razón directora de la
fuerza. Muchas ocasiones cuando el Hombre medita sobre la
virtud se pregunta si es suavizar el rostro y postrar la rodilla,
permitiendo que el perverso tome ventaja de la debilidad del otro,
si es la abstención en el temor de abusar, pero esto es falso, en el
ocultismo la virtud es lo opuesto de la nulidad, el opuesto a la
impotencia, pues la virtud supone la acción.

Como dije anteriormente, la virtud es la razón directriz de la
fuerza, de la acción, es el poder equilibrante de la vida, y siendo
que la acción es movimiento, el gran secreto de la virtud, de la
virtuosidad y de la vida, sea temporal o eterna, se puede formular
del siguiente modo “el arte de balancear las fuerzas para
equilibrar el movimiento.” El equilibrio que se necesita alcanzar no
es el que produce la inmovilidad, sino el que realiza el
movimiento, pues la inmovilidad es muerte, y el movimiento es
vida. Y ésa es la ciencia de la vida, la ciencia del equilibrio moral,
exclusiva para el Hombre, pues solo él debe aprender a vivir. En
efecto, dado que la Naturaleza, gracias a sus leyes, se conserva
equilibrando las fuerzas fatales, conserva y destruye para
conseguir la supervivencia de las especies y así en ocasiones,
produce la muerte del hombre mal equilibrado, sin embargo el
Hombre se libera de las fuerzas fatales de la Naturaleza sabiendo
sustraerse a la fatalidad de las circunstancias por el empleo
inteligente de su libertad.
Cuando he usado el término “fatalidad”, fue solo en virtud del
Hombre que ve en los movimientos imprevistos, incomprensibles y
dañinos para él de la Naturaleza le parecen fatales. Conciliar el
saber y la religión, la razón y el sentimiento, la energía y la
dulzura es el fondo del equilibrio moral.

El opuesto a ello, es observable en el Hombre violento, pues la
verdadera fuerza invencible es la fuerza sin violencia, mientras
que el violento es débil e imprudente, su esfuerzo se vuelve en su
contra, envolviéndole en su propia ira. El ocultismo ha visto en los
poemas homéricos ejemplos perfectos para describir el misterio
del equilibrio moral, en efecto, aún cuando es palpable la cólera
de los fieros combatientes, sea para defender o conquistar Troya,
aquella cólera es manejada a voluntad, los héroes de Homero se
insultan entre ellos para provocar un furor recíproco, con la
esperanza que el rival se deje enceguecer por la cólera y cometa
errores. La Iliada comienza y concluye, en cierta manera, con la
furia de Aquiles, es aquella furia la que empeora las condiciones,
la que permite la muerte de su amigo y la que le llevará en algún
momento al fracaso, era el más valeroso, aquello es cierto, pero
su valor se veía opacado por su ira, y de ese modo trae desastres
a sus conciudadanos. Quien conquista Troya no es Aquiles, sino
Ulises, que sabe siempre contenerse y sólo ataca cuando es
necesario, procurando siempre dar el golpe certero, nos
encontramos ante una dualidad entre Aquiles, que simboliza la
pasión desenfrenada, y Ulises y que representa la virtud. No es de
sorprendernos que Homero educara a los griegos e inspirara en
ellos aquel espíritu tan particular y fascinante.

La virtud y la condición ética, y moral, del iniciado no es un
apéndice o tema aparte, poco consultado, dentro del ocultismo,
como hemos dicho desde el principio del capítulo, sino un asunto
central y necesario para todo lo demás, es por ello que el Gran
Arcano de la Alta Magia es accesible solo sabiendo lo que se
debe hacer, queriendo lo bueno, osando hacerlo y callando con
discernimiento.

El Ulises de Homero, tanto en la Ilíada como en la Odisea, es la
materialización de este misterio, tiene más condiciones en contra
que a favor, a los dioses, a los elementos, a los cíclopes, a las
sirenas, Circe, etc., es decir, todas las dificultades y peligros de la
vida, su palacio es asediado, su mujer perseguida por ardorosos
amantes, sus bienes son saqueados, pierde a sus compañeros,
sus navíos son hundidos, en fin, queda solo en su lucha contra la
adversidad. Y de esta manera, estando solo por completo, aplaca
a los dioses, escapa del mal, ciega al cíclope, engaña a las
sirenas, domina a Circe, recupera su palacio, libera a su mujer,
mata a los que querían matarlo, y todo ello porque quería volver a
Itaca y a su amada Penélope, porque osaba con decisión, porque
sabía escapar siempre del peligro y porque callaba siempre que
fuera conveniente. Y ese es el objetivo máximo de la alta magia,
como se mencionaba en el capítulo precedente, es el mágnum
opus que el alquimista guarda entre sus ropajes harapientos, es el
secreto revelado del equilibrio moral.

El Hombre es la única criatura que obra de manera libre y
conciente, las acciones de los Hombres modifican a los Hombres,
y siendo así, podríamos decir que de cierta manera, todos somos
hijos de nuestras acciones. Como había dicho anteriormente,
luego de explicar algunas cosas acerca de la virtud y lo deseable
del Hombre en particular, será momento de ahondar acerca de la
visión ocultista acerca de la vida en sociedad y sobre lo que es
deseable que haga el Hombre con los otros Hombres. Sería
imposible abordar este tema de modo certero sin primero explicar
ciertas particularidades del ocultismo y el libre albedrío. Ya en
capítulos precedentes habíamos insistido en la causalidad, y más
allá de eso, en la inexistencia de causas contingentes, todo
cuanto ocurre sucede de ese exacto modo en ese preciso
momento y en ese lugar en específico debido a una cantidad
infinita, o casi infinita, de cadenas causales, igualmente
condicionadas, de modo tal que no hay un solo evento en la
naturaleza que ocurra de modo, primero azaroso, segundo
contingente, desde el movimiento de los astros hasta el ritmo de
las olas en las playas de Australia son de ese exacto modo, sin
que exista ninguna otra posibilidad, e igualmente esos eventos
son condicionantes, de un modo u otro, de otros muchos eventos.
Parecería hasta este momento que el Hombre carece de libre
albedrío, sin embargo el ocultismo no se alista con la herejía
fatalista de la predestinación, sin embargo concede que hay
algunos más libres que otros.

El Kybalion es posiblemente el texto más claro respecto a este
trascendental detalle, el sexto, de sus siete principios universales
es el de la causa-efecto; en el rubro de la ética este principio debe
ser comprendido antes de cometer la torpeza de atribuirlo todo a
un karma fatalista, e incluso Leví se rehúsa a comentar sobre él
en su obra “Dogma y Ritual” para no confundir a sus lectores; sin
embargo y debido a la temática del presente capítulo será mejor
aclararlo, aunque cualquiera puede conseguir el Kybalion
comentado por los Tres Iniciados y estudiarlo sin ayuda.

El principio de la causalidad se establece en varios planos, no
solo en uno más abstracto y espiritual, sino también en el físico,
como habíamos dicho ya en su visión donde no cabe la causa
contingente. El exclusivismo del hermetismo, además de varias
otras razones, se debe a que se trata de una doctrina que mal
entendida puede enviciarse y perderse, pero comprendida
correctamente puede liberar al individuo. Todos somos víctimas
de la causación, en lo personal no admitiría que al grado de la
tesis de Freud, según la cual todo individuo sin excepción se
encuentra condicionado por sus instintos inconcientes, pero sí es
notorio que hay personas más libres que otras, hay quienes
simplemente se dejan llevar por las mareas de la moda y la vida
trivial, actuando conforme a estándares establecidos y
obedeciendo los mandatos de una sociedad de consumo, quienes
no se encuentran habituados a esta sociedad de consumo, como
son los honorables Hombres de campo, ellos se dejan llevar por la
rutina y la tradición, incapaces de cambiar y reflexionar, quizás
por pereza mental, aunque más probablemente por falta de
tiempo, e igualmente son movidos en el tablero como peones. Sin
embargo el iniciado es capaz de reconocer las causas que rigen
su vida y su medio, y es capaz de sobreponerse a ellas,
cambiándolas a placer de modo conciente e inteligente; mientras
que el vulgo, sus humores y actos, son meros efectos, el iniciado
es causa. Este punto obsesionó a Crowley en gran medida, y es
visible en su sistema de la Thelema, como veremos más adelante.

El vulgo, algunos más y otros menos, son motivados,
sugestionados y conducidos por condicionantes externos a él,
fuera de su control, en ocasiones son otros más fuertes y astutos
que ellos, en otras ocasiones por personas igualmente
condicionadas que establecen estándares sociales, comerciales y
culturales. Si la vida es un juego entonces el iniciado no debe ser
jugado, sino que debe jugar el juego de la vida, conocer,
comprender y usar los siete principios herméticos universales
para que éstos sean herramientas en sus manos, y no al revés,
para que pueda regir sobre su propia vida con completa soberanía
y así conquistar la corona (Kether), convertirse en lo que Crowley
denominaba “causa divina”, un causante verdaderamente libre.
Por ello los siete principios, así como toda la doctrina hermética,
posteriormente ocultista, no son solo una teoría, sino una
herramienta de uso personal, las llaves de su propio reino.
No es sorpresa que tantos ocultistas, herméticos y filósofos de
esta línea se preocuparan por la psicología, pues se trata de
causas invisibles, pero tan reales como las exteriores, que
pueden llegar a condicionarnos y volvernos esclavos de nuestro
inconciente, que es otra de las preocupaciones de Crowley, el
control sobre la mente.

El iniciado es pues, el Hombre verdaderamente libre, una persona
que desea, que osa, que sabe y que calla. Un Hombre activo, sin
miedo, sabio y prudente, en efecto, es activo pues está vivo y se
niega a vivir una vida muerta, es decir, sin sentido, carece de
miedo pues ama al prójimo, cumpliendo la Ley universal que trajo
Dios a los Hombres, la consumación de la Ley como se verá en el
capítulo dedicado al cristianismo, es sabio pues se ha despojado
de la pereza mental, aquel veneno cómodo de las almas insanas
y es prudente para equilibrar sus capacidades y sus deseos. Sin
embargo, aún no es tiempo de hablar de los iniciados, antes bien
procedamos con la ética de los Hombres comunes.

Eliphas Leví nos hace un esbozo de un Hombre que vive en la
rectitud ética completa, en su “Libro de los sabios”, así como en
algunas otras obras, se remite constantemente a cuestiones
éticas, y es debido a su entorno social de una Francia plagada de
ateos radicales y movimientos sociales, que hace hincapié en la
fe, aquello se ajusta de manera perfecta al ocultismo. El ocultista
debe tener fe y razón, como cualquier otro ser humano, pues
como bien dice Leví, tanto la razón como la fe son las piernas del
alma, negar una sería tropezarse constantemente, atarlas a
ambas sería como los niños que brincan para moverse unos
cuantos centímetros, antes bien habría que consultar a un
ortopedista de almas. No hay contradicción entre ciencia y fe,
pues la fe es el amor, la ciencia el conocimiento, y no amar al
conocimiento es no conocer el amor.

El ocultismo igualmente coloca al saber con ciertas connotaciones
morales, como habíamos ya dicho en otro capítulo “quien más
sabe más puede, quien más puede más debe”, sin embargo, y
digo esto antes de crear confusión, la ignorancia no sería mala en
sí misma, sino que lo verdaderamente funesto, el pecado del
Hombre hacia si mismo y la blasfemia hacia el Espíritu Santo,
radica en no querer saber, en conformarse en una cómoda
ignorancia, aceptando por su gusto y libre arbitrio los designios de
las fuerzas condicionantes externas a él. Incluso el Hermetismo,
en el Corpus Hermeticum lo menciona, junto con otra serie de
faltas, o pecados, en boca de Hermes, Thot para los egipcios, en
su “Discurso secreto de la montaña”:
<< “Este desconocimiento, hijo mío, es el primer tormento; el
segundo es la tristeza; el tercero la incontinencia; el cuarto la
lujuria; el quinto la injusticia; el sexto la avaricia; el séptimo la
mentira; el octavo la envidia; el noveno el fraude; el décimo la
cólera; el undécimo la precipitación; el duodécimo la malicia...
utilizan la prisión del cuerpo para atormentar a la persona interior
con los sufrimientos de los sentidos.”>>

Estos doce males que aquejan al Hombre son resumibles en uno,
el mal, es decir, el desorden provocado por la misma persona.
El “desconocimiento” del que habla es precisamente la pereza
mental, que es un desorden del espíritu y de las emociones, que
le llevan a la voluntaria conformidad con la mentira, la tristeza es
un desorden del alma donde se enajena consigo misma y con el
sufrimiento, la incontinencia es desorden máximo, o uno de los
peores, que es la falta de prudencia, la lujuria es igualmente un
desorden, donde se desea de modo obsesivo algo que no nos
conviene, y así sucesivamente. Solo la voluntad es capaz de
purificar estos males, aunque como el hermetismo mismo aclara
entre sus puntos básicos, y como veíamos al principio de esta
obra, hay rituales y acciones que nos ayudan a penetrar a los
reinos sutiles, en este caso, a nuestra propia mente. Y así debe el
Hombre obrar en sociedad, debe querer el bien al prójimo,
deseándose a sí mismo el bien, debe osar a actuar en beneficio
de todos, y no solo del suyo, debe saber lo que ocurre y lo que
debe hacer, pues nada hay peor que un ciego guiando a otros
ciegos y debe tener la prudencia de no actuar demasiado pronto
pero tampoco demasiado tarde, y de callar cuando sea preferible.
Cuando el individuo desea, y hace todo lo posible, en poseer
emociones equilibradas, una mente activa y despierta, y una
voluntad libre, entonces está en camino para ser un maestro, un
sabio justo y soberano de sí mismo.

Sin embargo es muy probable que el Hombre común sea incapaz
de liberarse por si mismo de los acondicionamientos externos, e
internos, que guían su vida hasta que su existencia se haga una
con la causalidad rígida y necesaria, terminando por marchitarse
en un muerto con pulso pero sin brillo en los ojos, aunque
debemos aclarar que en ocasiones ocurre con resultados
brillantes de personas que se sobreponen, como Ulises, a las más
complejas y brutales adversidades que la vida les arroja. Y como
había ya adelantado, es sin lugar a dudas Aleister Crowley quien
se interesa en este tema y coloca en su sistema de la Thelema
una importancia fundamental a tomar las riendas del espíritu, de
gobernar sobre él.

Antes de comenzar me gustaría comentar brevemente que, a lo
largo de esta obra, he intentado no citar mucho a Crowley o
ahondar en su doctrina, esto se debe a que Crowley, a diferencia
de Leví, no poseía la misma actitud pedagógica ni los ánimos de
compartir la doctrina con los no iniciados, de hecho se jactaba de
explicar su doctrina en alegorías tan oscuras y en un lenguaje tan
agresivo que pocos serían los iniciados capaces de comprender
su significado, frases como “soy el águila que picotea los ojos de
Jesús en la cruz” nos suenan tan altisonantes que no podríamos
sino sentir desprecio, y algo de nauseas, hacia su autor. Sin
embargo esa era su intención, generar una cortina de asco y burla
que protegiese a la tradición de la mirada de los tercos, y ocurrió
precisamente eso, de modo tal que quienes habían visto en Leví
un personaje demasiado cristiano para ser un “librepensador”,
vieron en Crowley un satanista violento y peligroso, mientras que
de hecho su doctrina, sobre todo en los ámbitos no tanto
cabalísticos sino éticos y morales, son casi idénticos a los de
Leví, con la diferencia que mientras Leví se tomaba el tiempo de
profundizar en una crítica, entre sátira y reproche, hacia las
supersticiones de los cristianos más fanáticos, Crowley prefería
decir que le arrancaba los ojos al Hijo de Dios, en realidad Aleister
quería decir exactamente lo mismo que Leví en menos palabras y
de manera más agresiva. La labor de los críticos y sátiros de
Crowley fue beneficiada en gran medida por la personalidad
estridente de Aleister, que gustaba de asustar a los ignorantes
autonombrándose “la Bestia 666” entre otros nombres, sin
embargo el número seis es el número del Hombre, por lo que
cuando las revelaciones de Juan nos hablan de “el número de la
bestia es el número del Hombre y la mujer, 666”, triplica el dígito
para centrar la atención en el número seis, de modo tal que
autodenominarse “666” es adecuado, pues se es Hombre; pero
veremos la cifra de la bestia más a profundidad en el capítulo
dedicado al Apocalipsis y a la profecía de Ezequiel.

En lo personal no recomendaría que al lector que leyese las obras
de Crowley sin antes haber estudiado a Leví y comprendido los
misterios de la cabala, pues descifrar el lenguaje de Crowley
requiere de cierta maestría y paciencia que no es fácil cosechar,
al punto que ni yo mismo entiendo más allá de lo básico y ciertas
alegorías no tan profundas como la anteriormente citadas. Aleister
Crowley es en sí un personaje enigmático y ampliamente
criticado, no solo en su época de la Inglaterra de finales del siglo
XIX, sino en la actualidad, siempre añadiéndole un halo de
perversidad a un Hombre que en sus finales días murió en
solitario, un genio e iniciado iluminado que fue capaz, no solo de
comprender los misterios de la cábala, sino de diseñar y
esquematizar su propio sistema cabalístico, uno que en vez de
basarse en el número diez, se basase en el número once, es
decir, considerando a la sephira Daath. A este sistema le da el
nombre de Thelema, que según él comienza con el Eon de Horus,
aunque sobre el significado real de las eras y Eones dentro del
ocultismo no habré de ahondar, simplemente clarificaré que, a
grandes rasgos, se trata de una comunión completa con Dios, por
ello escribe al principio de su Liber Al Legis “no hay mas Dios que
el Hombre”, palabras fácilmente malinterpretadas que se acercan
más a un significado místico de hacerse uno con Dios, de religar
al Yo fenoménico con el Yo trascendental, que a una frase atea.
Es en este Eon, o “estado”, donde nace la doctrina e la Voluntad
Verdadera, encarnada en las once palabras “Do what thou Wilt,
shall be the Whole of the Law”, que traducido quiere decir “Hacer
tu Voluntad, será toda la Ley”, no obstante ésta máxima moral no
incita al libertinaje, o al caótico hedonismo que comúnmente se
malinterpreta, en realidad se refiere a todo lo contrario, a la más
severa disciplina.

El comentador de Crowley, Kenneth Grant, explica la ley de la
Thelema de la siguiente manera:
<< “El corolario de Hacer tu Voluntad es el de que no tienes más
derecho que hacer tu Voluntad, hasta que el conocimiento de esta
Voluntad (Thelema) haya sido obtenido, ningún hombre o mujer
será capaz de apreciar la verdadera naturaleza de la libertad y
mucho menos de ejercitar los poderes que ella desata. La
Libertad es el sendero de aquellos que espontáneamente
expresan sus Verdaderas Naturalezas y en consecuencia
aquellos que permanecen ignorantes de su Verdadera Voluntad
ignoran también el significado de la libertad.”>>

Sin embargo podría sonar oscuro el concepto de la “Voluntad
Verdadera” o “Thelema” (griego para “Voluntad”), pero es el
mismo Crowley quien, en una carta a un aspirante, clarifica el
problema:
<< “Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes
como Estrellas. Cada uno tiene su propia órbita. La Ley de
cualquier Estrella es por tanto la ecuación de su movimiento.
Habiendo tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para
determinar su dirección, habrá como resultado un solo vector que
determinara su movimiento. Por analogía la Voluntad Verdadera
de cualquier Hombre debería ser la expresión de un simple y
definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias
características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre él.
Cuando digo 'Haz tu Voluntad' quiero decir que para vivir
inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir
que tu Voluntad Verdadera es el resultado del cálculo de todas tus
reacciones con todos los demás individuos y circunstancias, y
habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad
en vez de permitirte ser distraído por miles de caprichos
insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones
parciales de factores subordinados y deberían ser controlados y
usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en
lugar de estorbarte y extraviarte.”>>.

Solo un espíritu fuerte, recordemos que el espíritu es la voluntad,
será capaz de dominar a la razón y a la pasión para gobernarles,
si la voluntad es débil fácilmente se extraviará por las minucias
insignificantes de la vida cotidiana, y para ello la “Bestia 666”
diseñó toda clase de sistemas y consejos que ayudaran al
iniciado a tomar control sobre si mismo, que por cierto recuerda a
la concepción que tenían los egipcios acerca de los
pensamientos, según los cuales no eran propiamente construidos
por la mente, sino que pasaban por la mente y la mente los
escuchaba, cultivando más unos que otros.

En su obra “Liber III Vel Jugorum” explica de modo sencillo,
considerando su estilo usual, y conciso algunas maneras para
que el espíritu gobierne indudablemente, comenzando por:
<<“1. Son tres las Bestias con las que tiene que cultivar el campo:
el Unicornio, el Caballo y el Buey. Y estos han de estar unidos por
un yugo triple, y manejados por un Látigo. 2. En estos momentos
las Bestias corren salvajemente por las tierras sin obedecer al
hombre.”>>

El Unicornio simboliza la palabra, el caballo simboliza la acción y
el buey al pensamiento, Aleister insta a obtener un completo
control sobre lo que se dice, lo que se hace y lo que se piensa,
mediante ejercicios simples, pero arduos, y castigando al cuerpo
cortándose con una hoja de afeitar, aunque es muy probable, tal
como apuntan todos cuantos le conocieron, que no fuese literal,
so pena de morir por una hemorragia solo por fracasar en un
intento de controlar la voluntad.

En el primer caso Crowley propone evitar a toda costa el uso de
palabras recurrentes, tales como “pero”, “y” o “el”, igualmente
invita a evitar el uso de pronombres y adjetivos de la primera
persona o evitar palabras con ciertas letras, como podrían ser la
“m”, la “t” o la “s”, exhortando a quienes lo intenten, a hacer una
paráfrasis y a castigarse, de algún modo, en cada fracaso, el
objetivo de este ejercicio es poseer un total control sobre lo que
se dice, pensando y meditando cada palabra, de este modo se
ejercita la prudencia y se adquiere el provechoso hábito de pensar
antes de hablar, costumbre poco difundida en nuestros días. La
cita que da inicio al capítulo “si te sujetas a ti mismo serás libre
para siempre” se refiere precisamente a eso, a que una vez que el
individuo posee completo control sobre sí mismo, éste no será un
efecto de las interminables cadenas causales que arrastran a los
demás como la marea arrastra a la arena del mar, sino que se
transformará en una “causa divina”. Acerca del caballo, es decir,
de las acciones, Crowley invita a los iniciados a decidir alguna
acción recurrente, por ejemplo cruzar los brazos o las piernas, y
evitarlo a toda costa, igualmente da la indicación de imponerse
algún castigo para mantener alguna clase de registro sobre sus
progresos. Finalmente, acerca del buey o los pensamientos,
recomienda que se evite pensar en algo en especial y todo
aquello que se relacione con ese tema, siendo algo que
recurrentemente ocupe al pensamiento y sea estimulado con
frecuencia por el medio en el que se desenvuelve y las
conversaciones de los otros, la otra práctica que recomienda este
brillante y poco apreciado ocultista es un poco más radical y
agresiva, se trata de que, a partir de un detalle, como el cambio
de un anillo de un dedo a otro, el individuo crea una personalidad
alternativa, conteniendo en sí misma límites de ciertos
pensamientos totalmente diferentes a los de la otra, aunque por
supuesto aclara que no por completo, pues siempre habrán
pensamientos comunes debidos a las necesidades de la vida
cotidiana, ésta sugerencia aunque estimulante, he podido
comprobar que no es de ninguna manera una tarea fácil, el
adaptarse de una personalidad a otra cada vez que se cambia un
anillo requiere de un gran esfuerzo, y aunque ejercita, al igual que
en los demás casos, la atención y el meticuloso escrutinio de la
razón sobre nuestras acciones, es fácil hundirse en un término
medio entre ambas personalidades.
La propuesta moral de Crowley, aunque expuesta en términos
agresivos y metáforas poco amables para el lector poco
entrenado, no difiere mucho de la suave prosa del católico Levi,
en ambos se presentan los rasgos elementales de la ética
platónica referente al valor moral del conocimiento, que es poder,
y el poder engendra responsabilidad, y sobre el sacrificio, que
aunque solo es Leví quien traduce esta doctrina en conceptos
cristianos, son en esencia la misma cosa. Tanto en Crowley como
en Leví estamos hablando de una máxima moral del amor, “el
amor es la Ley, el amor bajo la Thelema” escribiese Crowley, que
aunque al lector pueda sonarle extraño, se trata de la revolución
moral del cristianismo. El amor ocupa el objetivo máximo de la
Voluntad, del espíritu, y el amor es sacrificio, en efecto, en el
amor no hay Yo y Tú, sino un Nosotros, el amor verdadero es el
abandono del ego falso, es volcarse sobre el Yo trascendental
disolviendo al Yo fenoménico. En este sentido la única diferencia
entre Aleister Crowley y Eliphas Leví, ambos máximos exponentes
del ocultismo occidental, se encuentra en el hincapié que hace
Crowley en conocer el desorden antes de combatirlo, es decir, de
conocer al enemigo antes de vencerlo, de modo que instaba a la
vida desordenada y viciosa para que luego la batalla se realizara
solo en los iniciados más preparados, es decir, crea un filtro para
que solo una elite muy pequeña consiga sobrevivir una temporada
de vicio y desorden, en una palabra “maldad”, mientras que Leví
argumenta lo contrario, que intentar combinar a ambos es
imposible. De hecho en la obra de Leví “La clave de los grandes
misterios”, se expone lo siguiente:
<< “El gran arcano, es decir, el secreto indecible e inexplicable, es
la ciencia absoluta del bien y del mal. «Cuando hayáis comido del
fruto de este árbol, seréis como dioses», dijo la serpiente. «Si
coméis de él, moriréis», respondió la divina sabiduría. Así, el bien
y el mal fructifican sobre un mismo árbol, y brotan de una misma
raíz. El bien personificado, es Dios. El mal personificado, es el
diablo. Conocer el secreto o la ciencia de Dios, es ser Dios.
Conocer el secreto o la ciencia del diablo, es ser diablo. Ser a la
vez Dios y diablo, es reunir en sí la más absoluta antinomia, las
fuerzas contrarias más tensas; es querer sintetizar un infinito
antagonismo. Es beber de un veneno que apagaría los soles y
consumiría los mundos. Es vestirse con la túnica devoradora de
Deyanira. Es abandonarse a la más próxima y a la más terrible de
todas las muertes. ¡Desgraciado de aquel que pretende saber
demasiado! ¡Ya que si la ciencia temeraria y excesiva no le mata,
terminará volviéndole loco!”>>
Y Crowley proponía precisamente aquello que Leví condenaba
categóricamente, quizás no le sorprenda saber al lector que
Aleister Crowley, aunque un genio inigualable de la tradición
oculta, murió demente y adicto a diversas sustancias en una
situación de completo abandono sin amigos ni familiares, siendo
sus últimas palabras, según se cuenta, y dichas a la única
persona que le acompañaba, que era su enfermera, “a veces me
odio a mí mismo”.

LOS ANTECEDENTES DE THELEMA (CROWLEY) :


I

Algunos críticos han comentado de la Ley de Thelema que las
palabras "Haz lo que tú quieras" no son originales del Maestro
Therion: o, más bien, de Aiwass, que pronunció El Libro de la Ley
al escriba Ankh-f-n-Khonsu, sacerdote de los príncipes.

II


Esto es bastante cierto, a su modo: tenemos, en primer lugar, la
palabra de San Agustín: "Ama, y haz lo que quieras".

Esto, no obstante, como muestra el contexto, no es de ningún
modo lo que El Libro de la Ley quiere decir. La tesis de San
Agustín es que si el corazón está lleno de Amor, uno no puede
equivocarse. Es, por así decirlo, un aditamento al teorema del
13er capítulo de San Pablo de la 1ra Epístola a los Corintios.

III




La Palabra de Rabelais es mucho más importante, Fais ce que
veulx. El sublime Doctor se propone, hasta donde le atañe,
exponer la Ley de Thelema en esencia, casi como la entiende el
mismo Maestro Therion.

Las deducciones del contexto son significativas.

Nuestro Maestro hace del fundamento de la Abadía de Thelema el
clímax completamente definido de su historia de Gargantúa;
describe su ideal de Sociedad. Por tanto, estaba ciertamente
ocupado con la idea de un Nuevo Eón y vió, aunque
borrosamente quizás, que la Fórmula Mágica requerida era Fais
ce que veulx.

El Cardenal Jean du Bellay, por cierto, informó a Francis I que
Gargantúa era "un nuevo Evangelio". Era, de hecho, el Libro que
le faltaba al Renacimiento; y si se lo hubiese tomado como como
debería haber sido, el mundo podría haberse ahorrado la
ignominia del Protestantismo.

Él se limita, como lo exigía el personaje de su parábola, a pintar
un cuadro de Belleza pura; no se adentra en cuestiones de
economía política (y temas semejantes) que deben resolverse a
fin de realizar el ideal de la Ley de la Libertad. Pero dice,
claramente, que la religión de Thelema ha de ser contraria a todas
las demás. Cierto, pues Thelema es Magick, y la Magick es
Ciencia, la antítesis de la hipótesis religiosa. [Nota:Véase,
también, El Libro de la Ley III: 49-54.]

Éstas no han de ser paredes de la Abadía. Para él, igual que para
nosotros, "La Palabra de Pecado es Restricción".[Nota. Liber AL
I:41.] Dice llanamente que la constricción da lugar, meramente, a
asesinatos y conspiraciones. Es imposible extinguir la llama del
Espíritu Santo del Hombre; y el intento de apagarla conduce,
infaliblemente, a la conflagración de furia explosiva.

Incluso en el asunto de las mezquinas restricciones del Tiempo,
los convencionalismos a los que todos nosotros accedemos
descuidadamente, Rabelais ve peligro para la libertad del Alma.
En su Abadía de Thelema no ha de haber ningún reloj, ninguna
rutina fija; lo que debe hacerse debería hacerse cuando surge la
necesidad. La prueba es la aptitud.

No deberíamos tomar este pasaje demasiado literalmente.
Nuestros convencionalismos de horarios están diseñados para
asegurarnos el margen más grande posible de libertad.

Rabelais insiste en que los miembros de su Abadía sean
físicamente fuertes, también El Libro de la Ley: "La sabiduría dice:
¡sé fuerte!" [Liber AL II:70.], y pasajes similares.

No ha de haber separación de los sexos y ninguna restricción
artificial del Amor. El Libro de la Ley es aun más explícito en este
fundamentalísimo principio social. [Véase, Liber AL I: 12, 13; I:41:
I:51-53; II:52.]

En todo esto no encontramos sugerencia alguna de cualesquiera
teorías comunistas; de hecho, se las repudia. La ética del Eón de
Horus es igualmente individualista. "Recogeréis bienes y acopio
de mujeres y especias; llevaréis joyas preciosas", [Nota: Liber AL
I:61.] etc. "Los verán soberanos, al frente de ejércitos victoriosos,
en todo el júbilo". [Nota. Liber AL: II: 24. Véase también, II:18;
II:21; II:58, etc.]

No ha de permitirse que a la Abadía de Thelema entren miembros
de religiones supersticiosas. En El Libro de la Ley, la actitud no es
meramente defensiva a ese grado: la deducción es que la
superstición ha de ser extirpada, o, al menos, sus víctimas han de
ser relegadas definitivamente a la clase esclava. El hombre libre
ha de hacer la guerra a los siervos: "pisotead a los hombres bajos
en la feroz lujuria de vuestro orgullo, en el día de vuestra ira".
[Nota. Liber AL II:24.] En la Abadía imaginada por Rabelais, y que
sería realizada por el Maestro Therion, no hay lugar para esos
parásitos de la sociedad que se alimentan de los problemas
causados por la Restricción: oficiales, abogados, financieros, y
otros semejantes. La gente mal dispuesta -- es decir, aquellos a
quienes su incapacidad de entender su verdadera Voluntad de
Libertad los conduce a buscar interferir con otros -- no ha de ser
tolerada.

En El Libro de la Ley esto está implícito de principio a fin. La
Verdadera Voluntad de todo Hombre Libre es esencialmente
noble. [Nota: Bien podría ser que la Verdadera Voluntad de un
hombre sea ver que se establezca la Justicia: pero no es la
concepción normal de un abogado. Y lo mismo para otros casos.]

Así termina Rabelais su relato de los requisitos de admisión a su
Abadía: que el postulante debería estar lleno del espíritu de
Nobleza, de Verdad y de Belleza. El Libro de la Ley está tan
penetrado por esta idea que las citas serían abrumadoras.

Podemos concluir, entonces, que la obra maestra de Rabelais
contiene, con singular perfección, un pronóstico claro del Libro
que habría de ser revelado por Aiwass a Ankh-f-n-khonsu 370
años después.
IV

¿Estaba consciente el poderoso espíritu de Alcofribas Nasier del
fuego profético de su libro inmortal? Afortunadamente, no nos ha
dejado en duda sobre este punto; pues no se contentó con haber
creado, en parábola, esa Abadía de Thelema que su anhelante
mirada fija previó, desde el negro abismo de esas Eras aún no
estremecidas por la Estrella Matutina del Renacimiento y
anunciadas, oscuramente, por la Cola de Lobo de la Refoma.

Pasó a envolverse en la neblima del discurso oracular, a fulminar
su luz a través de oscuros dichos, a revestir la belleza desnuda de
su pensamiento que atraviesa el Tiempo con las vestimentas de la
profecía.

El lector de hoy, que se sumergió de las aguas límpidas de su
alegoría a los golfos lóbregos de canción sibilina y subterránea,
se sorprende, por cierto, cuando, después de repetidos esfuerzos
por penetrar el misterio de sus versículos, percibe el presagio de
formas borrosas -- y las reconoce, con un poco de terror, ¡como
imágenes de acontecimientos de esta mismísima generación de
la humanidad!

Escribiendo en un período en que el Derecho Divino de los Reyes,
bajo la Gobernación Suprema de Dios Todopoderoso, era aún
incontestado, Rabelais describe el surgimiento de la Democracia.
La gente ociosa, escribe, incitará la lucha social para destruir,
eventualmente, toda relación apropiada entre clases e individuos.
Los ignorantes tendrán tanto poder político como los instruidos.
Se confiará el gobierno a gente torpísima y sumamente estupida.

¡Tal como lo vemos hoy! Pues los bribones genuinos son bastante
raros en los gobiernos; la capacidad real, incluso para la
deshonestidad, es desbaratada por nuestro sistema político. Un
hombre hábil al menos debe fingir ser estúpido para lograr, y debe
actuar con una imbecilidad consistentemente densa para
mantener, su puesto entre los gobernadores del mundo. ¡En
cuanto se sospecha que posee siquiera una chispa de
inteligencia, la manada desconfía de él, lo saca a cornadas del
pedestal y lo pisotea hasta la muerte bajo sus pezuñas!

En este punto el estilo del oráculo se vuelve desentrañablemente
oscuro; es difícil descubrir qué proceso exacto describe Rabelais
como medio de la catástrofe terrestre que culmina en revolución
universal. Pero, con el horror en su apogeo, el Maestro se vuelve
admirablemente lúcido en su descripción del rayo vengador que el
Destino ha preparado para la salvación de la raza.

Se alzará una gran llama, dice, y pondrá fin a este diluvio. ¿Podría
desearse referencia más clara al Eón de Horus? ¿No es Horus
"fuerza y fuego", el enemigo victorioso de las oscuras aguas del
Nilo? ¿No es TO MEGA THERION, la Gran Bestia Salvaje, el
León del Sol, el conquistador predestinado de Iesous, el Pez?

Y así, al fin, los electos, los hijos auto-escogidos de la Libertad,
recobran sus derechos, y los falsos esclavos de la Restricción son
despojados de sus pícaros saqueos, su amontonada escoria de
estupidez, y son puestos en su lugar apropiado como esclavos de
los verdaderos Hombres de la raza. El gran Mago de Touraine no
se detiene tampoco con una mera identificación simbólica
cualquiera; ¡indica al Maestro Therion con nombre! Exactamente
el último verso de su oráculo reza así:

O qu'est à reverer

Cil qui en fin pourra perseverer!

El que puede perdurar hasta el final, insiste, ha de ser bendito con
adoración. ¿Y qué es este "Perduraré hasta el final" sino
PERDURABO, el mote mágico del Maestro Therion en su primera
iniciación?

V


Magnífico como es este presagio de la Ley de Thelema por
Rabelais con su Palabra Fais ce que veulx, El Libro de la Ley nos
da más -- nos da "todo en la luz clara".

Por medio de "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley",
tenemos una verdad más profunda para el estudiante fuerte, una
técnica más detallada y precisa para que el Aspirante practique:
"La palabra de la Ley es THELEMA" En el análisis de esta
Palabra puede encontrarse una llave maestra para cada teorema
y para cada problema de la época. Ahí está, oculta al profano
empero manifiesta al consagrado, la prueba de la naturaleza de
Aiwass Mismo, de su superioridad en inteligencia a cualquier ser
meramente humano. Con ella se da toda la doctrina del Universo,
la solución de toda ecuación de Ontología. Así también, revela
totalmente muchos misterios de la Ciencia. Supongo que mi
investigación no ha revelado todavía ni una pizca de sus
maravillas; pero ha llegado el momento de desvelar las verdades
que he descubierto en ella. Servirán tanto de garantías de mi obra
como de prenda (para el firme buscador de la verdad) de
recompensas adicionales -- ¡que sobrepasarán mi más santa
imaginación!

VI


El Universo = 0 (o no estaría completo).

Pero 0 = 1 + (-1).

(0 = 2) = Magick = la Voluntad de Vivir.

(2 = 0) = Misticismo = la Voluntad de Morir.

"Todo hombre y toda mujer es una estrella" (Una estrella es una
identidad individual, irradia energía, va, es un punto de vista. Su
propósito es convertirse en el todo estableciendo relaciones con
otras estrellas. Cada una de esas relaciones es un
Acontecimiento: es un acto de Amor bajo Querer.)

Amor = 1 + (-1) = (a) 0 y (b) 2.

Esto está expresado por la Madre (he), el Padre (yod), el Hijo
(vau) (=2), luego la Hija (he final) (=0).

Este proceso se repite a sí mismo perpetuamente. Un
Acontecimiento es la cosa fundamental en el Universo: es la
conjunción de un Individuo con una Posibilidad. Cada (I + P) es
única e infinita; también lo es cada Acontecimiento. [Nota:
Cotéjese Berashith sobre el valor de 0 a la potencia 0.] El
Individuo es medido por el número y la importancia de los
Acontecimientos que pertenecen a su crecimiento; es decir, al
número de Posibilidades que ha cumplido.

I + P siempre = 0, siendo ese un término en una serie a (a la
potencia 0). Son indistinguibles, Ia de Ib, etc., ya que la serie es
homogénea; no hay ejes coordinados. Pero los Acontecimientos
son teóricamente distinguibles: Aa = IaPb, Ab = IbPa, etc., de
forma que tan pronto como podemos definir a un Individuo de
Segundo Orden [como] I a la potencia I, uno al que pertenecen los
Acontecimientos Aa, Ab, etc., podemos tener una distinción
práctica entre Acontecimientos; esto nos da la idea de
"Acontecimientos de Segundo Orden" A'. Por tanto, A'a no es A'b,
aunque ambos [están] compuestos de elementos idénticos -- al
menos, de elementos indistinguibles.Todas las relaciones en sí
mismas no tienen sentido, pero una relación puede contrastarse
con otra. El Ego crece estableciendo relaciones con otros puntos
de vista, y absorbiéndolos: de ahí que, cuanto más grande es el
Ego, menor el sentido de Personalidad. El Universo es un grupo
de Acontecimientos; no existen, ocurren.[Nota: Cotéjese el
electrón, que no tiene masa, sino que es una carga eléctrica.] Es
un fenómeno dinámico, no estático. Cualquier estancamiento es
una mera resolución temporaria. La lógica describe el proceso del
Pensamiento, el cual es la esencia de la Acción. Las Matemáticas
son el lenguaje de la Lógica. Un hombre debe pensar en sí mismo
como el LOGOS, como yendo, no como una idea fija. "Haz lo que
tú quieras", por tanto, es necesariamente su fórmula. Sólo se
convierte en Sí Mismo cuando alcanza la pérdida de la
Personalidad, del sentido de separación. Se convierte en Todo,
PAN, cuando se convierte en Cero. Nótese que los
Acontecimientos pueden considerarse, por conveniencia, en
cualquiera o en todos estos tres modos de proyección: (a) como
extendidos en el espacio; (b) ídem en el tiempo; (c) como
conectados causalmente. Estas son formas de (a) sensación; (b)
conciencia de ir; (c) razón.

El Universo es un Acto de Fe.

Su Realidad es un Acto de Amor.

Los hombres se resienten de la Felicidad, pues saben que no
puede durar; pero otros animales -- y Hombres Sabios -- aceptan
las cosas tal cual son.

El Matrimonio es el chaleco de fuerza del Amor.

El Arte y la Ciencia consisten en seleccionar, ordenar y presentar
los hechos para ilustrar algún aspecto de la Verdad.

La Ley es el cadáver de la Justicia.

La Moral es el cadáver de la Conducta.
La Religión es la carcasa del Miedo.

La Felicidad es el estado mental que resulta del cumplimiento
libre de una función.

Un hombre santo es alguien que no está limitado por deseos
normales.

Una prostituta es alguien que se ve obligada a tratar individuos
como miembros de una clase, ob pecuniam.

Todas las pruebas, al examinarse, resultan ser definiciones.
Todas las definiciones son circulares. (Pues a = bc, b = de . . . w =
xy, e y = za.)

Considere la proposición: El pensamiento es posible.

Realismo = Romanticismo, para alguien suficientemente fuerte
como para adorar las cosas tal cual son.

El verdadero Artista ama a todos sus personajes por igual.

Castigo: aumento de sensibilidad a expensas del control.

Reduzca la proposición lógica A a 2: de este modo, A y E son
casos extremos de 1 y 0, y el círculo lo es de la elipse.

ALEISTER CROWLEY

EONES Y DEVENIR EN THELEMA :

Eones y devenir.
Por: Juan Sebastián Ohem.

93

En la Thelema es de gran importancia la cuestión de los Eones,
pero ¿qué son los Eones en sí mismos? La primera respuesta
parece ser sencilla, los eones son divisiones en la Historia. Si bien
esto es cierto es, como cualquier verdad, una media verdad, es
decir, es cierto que son divisiones en la Historia, pero no solo la
Historia de los eventos humanos, los Eones poseen una dignidad
ontológica digna de ser tomada en cuenta y verdaderamente
esencial para comprender a la Thelema en relación con el
devenir.

Los Eones no son simples referencias a ciertos paradigmas
sociales, son también paradigmas de la Historia humana, del
individuo y de la realidad misma. Aleister Crowley y su visión
cosmológica, en la cual centra a la Thelema, es semejante a la
idea hegeliana. Según Hegel el Espíritu Absoluto (que no se
desprende de un ente, sino que es la realidad, y en ese sentido es
el Ser, aunque vaya siendo, esto en tanto que deviene) se
desenvuelve dialécticamente, es decir, posee una razón y
teleología, hasta alcanzar la autoconciencia. El espíritu se hace
materia, luego se va desligando de la materia hasta ser
completamente ajeno a ella, para finalmente hacerse para sí, es
decir reencontrarse con la materia, realizarse lo universal en lo
particular. La era prehistórica, previa al nacimiento del Yo, es
decir, previa a la mente humana, es cuando el espíritu se
encuentra alienado, conforme el espíritu se va desligando nacen
los cultos animistas, el fetichismo y las religiones del Eón de Isis,
cuando el Espíritu Absoluto se encuentra completamente ajeno a
la materia, es cuando comienza el dualismo Hombre/Dios del Eón
de Osiris, el odio a la materia de los gnósticos, la vergüenza ante
el placer de los estoicos, la segunda navegación de la metafísica
platónica, los dioses moribundos, los redentores, etc. Cuando el
Espíritu se reencuentra y se reintegra con la materia para en ella
desenvolverse, es decir, que el infinito se realiza en el finito, es
cuando comienza el Eón de Horus. Es por ello que la Thelema es
religión individual, es decir, del individuo y sólo en éste cobra
completo sentido, cada individuo recorre su propio sendero y cada
sendero es irrepetible, en vez de la fila india del dogma
inamovible.

El culto del Eón de Osiris supone que el Absoluto es estático y
ajeno al individuo, y que por ende el individuo requiere acercarse
al Absoluto, supone también que es incapaz de hacerlo por sí
miso, pues cree que el espíritu humano es finito y el Espíritu
Absoluto es infinito (carente de límites), de ahí nace la necesidad
de la redención, o de la vía dada por el Absoluto. El devenir, como
ya se ha dicho, no es solo en lo tocante a la Historia, o incluso a
las cosas, sino a la realidad misma, y por ende la realidad cambia.
Si la realidad cambia la representación del Absoluto (es decir, la
religión, en el sentido común de la palabra) no es eterna e
inamovible, sino que debe cambiar, es así como Crowley, por
medio del devenir hegeliano explica la sucesión de las religiones
de manera racional, muy semejante a como Hegel explicaba a la
Historia humana de manera racional. Las fórmulas de los
chamanes animistas son tan obsoletas como las fórmulas
redentoras o de vías preparadas (cristianismo e Islam). La
representación del Absoluto, tarea a la cual le debemos el más
profundo respeto, es como pintar un cuadro, no importa qué tanto
se parezca el cuadro a un bosque, ése no es el único bosque, y el
cuadro en sí mismo no es el bosque.

El culto del Eón de Horus es la síntesis entre el culto de Isis y el
culto de Osiris, ¿qué quiere decir esto? Esta afirmación se puede
desglosar y explicar desde diversos ángulos, por ejemplo, la
Thelema es la síntesis entre las dos místicas, la Thelema es
también la síntesis y realización de la filosofía (que, si bien nace
de la religión, termina por ocupar su lugar), y también es la
síntesis ontológica entre ambos Eones. Por síntesis ontológica me
refiero, por supuesto, a la estancia del Espíritu en cada Eón, y
ciertamente se desenvuelve dialécticamente.

Hasta aquí podemos iluminar mejor el tema, anteriormente
tratado, del comentario a los versos octavo y noveno del Libro de
la Ley. , en el sentido que la estrella está en el espíritu, es decir,
que el espíritu humano (la estrella, el tercer verso del primer
capítulo del Liber Al Vel Legis) está en el Espíritu Absoluto, cito
textual del artículo:
<< “Desde esta perspectiva el Eón de Horus, a diferencia del de
Osiris, Dios ya no es algo dual al Hombre, distinto y alejado de él,
sino que es Uno con él, es decir, Homo est Deus del Liber OZ,
“todas las cosas en Cristo” se refiere a esto precisamente, a que
el Espíritu se desenvuelve no por si mismo de modo abstracto y
“desde lejos”, sino mediante del individuo, la referencia a Cristo
debería ser notoria a esta altura, pues es el arquetipo del finito en
el infinito, del Hombre en Dios, de la comunión por religación al
Absoluto, al Espíritu, en cambio, en el Eón de Horus, cuando el
Absoluto, infinito no es dual o lejano a lo particular, sino que se
desenvuelve en el individuo, en su subjetividad, y ya no en la
objetividad de la Naturaleza.
Para el cristianismo, como para cualquier otro credo del Eón de
Osiris el Hombre debe alcanzar a lo divino, al Absoluto, porque
éste es lejano a él, distante y absolutamente distinto de él, esto
porque el Absoluto es infinito y el Hombre es finito, o más aún, es
infinitamente finito, para el Eón de Horus el Hombre es infinito,
precisamente por eso dice el versículo cuarto, justo después de
anunciar que todo hombre y toda mujer es una estrella, que 4.
“Todo número es infinito; no hay diferencia”, estamos rodeados de
lo infinito, lo infinito no solo es causa de lo finito (Osiris), sino que
lo finito está hecho de lo infinito, pues es todas las cosas en
Cristo, el Espíritu de la Idea Absoluta infinito y se auto realiza en
lo finito haciéndole infinito.”>>

En particular hay que rescatar los siguientes elementos, en primer
lugar que el desenvolvimiento no se lleva a cabo en la objetividad
de la Naturaleza, sino en la subjetividad del espíritu, y en segundo
lugar que “todo número es infinito”, es decir, que lo infinito no solo
es causa de lo finito, causa ajena y abstracta, sino que lo finito
está hecho de lo infinito, que el Espíritu Absoluto se auto realiza
en lo finito haciéndole infinito. Ahora, en cuanto a la pregunta ¿y
cómo se alcanza a auto realizar el Absoluto? Es cosa de la
Thelema y merece ser explicado aparte.

Es importante también mencionar la relación entre la cuestión
ontológica del Eón de Horus y el aspecto místico de la Thelema.
En ensayos precedentes se había establecido que existen dos
místicas excluyentes entre sí, la mística de despersonalización,
aquella según la cual para vencer la contradicción entre sujeto y
objeto, entre espíritu humano y Espíritu Absoluto, es necesario
que una de las dos partes desaparezca, como no podemos
desaparecer al Absoluto, el Yo desaparece, piénsese por ejemplo
en el budismo. La mística de personalización pretende que el
espíritu humano se identifique con el Absoluto mediante el
sometimiento de la voluntad del individuo ante la voluntad divina.
La síntesis de ambas místicas se encuentra en la Thelema, donde
en vez de elegir uno de los dos lados de la ecuación, si la tesis (el
sujeto) o la antítesis (el objeto), se centra en el medio, es decir,
en vez de ser o no ser, prefiere hacer, devenir. Ahora bien, ¿qué
relación guarda ésta mística con el estatuto ontológico del Eón de
Horus?

El Eón de Horus vence la dualidad entre Hombre y Dios, rompe la
barrera entre lo finito y lo infinito, todo está hecho de infinito, y por
ende, si las viejas místicas son obsoletas, aquellas que
dependían de la dualidad infranqueable, la mística de hacer es la
única manera de desenvolver al Espíritu Absoluto.

Explicado de otro modo, es menester comenzar por la afirmación
“todo está hecho de infinito”, similar en su sentido primario a “todo
número es infinito”, y se refiere a lo siguiente: ¿Qué es un punto?
El punto es la mínima expresión de una línea, es decir, una línea
es un infinito de puntos, un infinito de líneas crean un plano, un
infinito de planos crean las otras dos dimensiones. Pero el punto
en sí mismo es en realidad un infinito de puntos más pequeños.
En ese sentido, no importa adónde miremos, o qué cosa
contemplemos, seguramente es infinita, por supuesto que, en un
principio, somos incapaces de notarlo, al ver una pintura no
relacionamos la infinita cantidad de átomos que posee, el infinito
de puntos que crean cada línea, ni el infinito de líneas que crea
cada trazo. ¿Cómo trascender lo finito, como exigen los cultos del
Eón de Osiris, si el finito no existe?, ¿cómo franquear la barrera
de lo que no existe?

Por eso el profeta nos dice que es ilusión, maya, no existe en
realidad lo finito, aunque escogemos creer que sí existe. El cobrar
conciencia de la infinitud de lo finito es el sendero hacia el nirvana
dinámico de la Thelema, es importante notar el uso de la
expresión “cobrar conciencia”, el mismo cobrar conciencia que
hace el Espíritu Absoluto con respecto a sí mismo a lo largo de su
teofánico desenvolvimiento.

Los cultos del Eón de Osiris nos dicen “ríndanse ante lo infinito y
olviden lo finito”, ¿cómo olvidar lo que no existe?, nos dicen “¿
cómo podrán poseer lo infinito antes de morir, mejor rindan su
voluntad?”, pero está escrito “no pienses que has de morir”, “¿
cómo rendir algo que es infinito, e infinitamente real a
comparación de cualquier otra cosa?”, todas estas cosas carecen
de sentido, viejas fórmulas de viejos tiempos. Por eso se dice que
el mundo es dolor, es la ignorante creencia en el finito, pero que
la vida es gozo y la conciencia éxtasis, y por ello está escrito: “La
palabra de Pecado es Restricción” (AL, I:41).

Y esa la mística de la Thelema, la adoración de lo real, la mofa de
lo inexistente, el rescate de aquello que es infinitamente más real,
que es la Voluntad, en griego Thelema (otra palabra para espíritu
en griego por cierto), y por ello dice AL I:44-45:
44. Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria
del resultado, es perfecto de todos lados.
45. El Perfecto y el Perfecto son un Perfecto y no dos; ¡no, no son
ninguno!

Es decir, el querer en sí mismo, la Voluntad en su más primaria
fuerza (como fuerza vital, aunque será tema de otra ocasión), libre
del propósito de lo concreto, es decir, no limitada por un algo en
particular, y absolutamente desinteresado es perfecto. El verso 45
confirma que esa perfección del verso anterior, es la perfección
del Espíritu Absoluto, y que no son dos, sino uno. Es decir, que la
mística del hacer, ésta síntesis, la mística de la Thelema es ser
uno con el Espíritu Absoluto, ser movido por la inercia del devenir.

A modo de conclusión es importante destacar que los Eones,
como tránsito o diferencia en el devenir de la realidad, es piedra
central de la Thelema. Su significado profundo, del cual solo
hemos abordado uno, a saber, la cosmología thelemita, la
posición del Espíritu en cada Eón, es la clave de muchas
interrogantes, y su correcta interpretación la llave para
desentrañar los misterios del Libro de la Ley, así como ser una
explicación racional del devenir de las diversas religiones y sus
concretas fórmulas.

LA LEY Y THELEMA (SEGÚN ALEISTER CROWLEY)


Sobre el Libro de la Ley :

Si conocemos este libro en su totalidad, y su historia, podemos
llegar a comprender
mejor los rituales, ya que los de 1er. y 2do. grado están formados
de acuerdo a
este libro.
Según los biógrafos de Crowley, durante un viaje realizado por
este con su esposa
en Egipto se sucedieron los hechos que llevaron a A. C. a escribir
el libro de la
Ley.

Los biógrafos de A. C. nos dicen lo siguiente:
‘En una noche, mientras el realizaba una invocación al dios Thot,
su esposa entró
en un estado de «trance» en el cual no cesaba de repetir ‘Te
están aguardando’,
‘El que te estaba esperando era Horus’, ‘Has ofendido a Horus’, lo
cual dejaba
perplejo a Crowley ya que los conocimientos de su esposa sobre
mitología Egipcia
eran nulos. Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño
la llamada
‘Estela de la Revelación’ numerada como la 666, en la que
aparecía el Dios Horus
en la forma conocida como Ra-Hoor-Khut, empezó a considerar
que efectiva-mente,
los Maestros Secretos estaban intentando contactar con el.’
‘Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastía
llamado Ankh-af-
na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su nombre son ‘mi
Vida esta en la Luna’ o ‘el Viajante del Cielo Nocturno’, y parece
que fue el último intento por parte de los seguidores del culto
Draconiano de restablecer su ‘adoración’ después de las
persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio Solar Osiriano o
Amonita establecido.

El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizó una invocación
siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que
desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el
equinoccio de los dioses había llegado y había amanecido una
nueva era, el Eon de Horus.

Los cambios de Eon ocurren aproximadamente cada dos mil
años, y se supone que las formulas mágicas de evolución
cambian acordemente.

Los mensajes según Rose provenían de una entidad que se
identificaba a sí misma como Aiwass, el Santo Angel Guardián de
Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitación
en los Mediodías del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que allí iba a
escuchar en el transcurso de una hora.

El resultado de tal ‘recepción’ es el Libro conocido como «El Libro
de la Ley o AL vel Legis», un compendio de fórmulas mágickas
prácticas veladas bajo el simbolismo Cabalístico y Egipcio,
dividido en 3 capítulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo
Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khut.’

Posteriormente, Aleister Crowley editó explicaciones de ese libro,
que para nosotros resultan bastante interesantes,ya que aclaran
algunos aspectos de los rituales.
Veamos algunas de ellas:

Haz lo que quieras

En el libro de la Ley dice: ‘Do what thou wilt shall be the whole of
the Law’, lo que se ha traducido en nuestra liturgia como: ‘Haz lo
que quieras, esa es la única ley’. Dice A. C.: «Tomad esto con
cuidado; esto parece implicar una teoría de que si, cada hombre y
cada mujer hacen su voluntad -la verdadera voluntad- no debería
haber ningún choque.

‘Cada hombre y cada mujer son una estrella’, y cada estrella se
mueve en un determinado camino sin interferencias.
Hay suficiente lugar para todas. Es solo el desorden lo que crea
confusión.» «Desde estas consideraciones debe estar claro que
‘Do what thou wilt’ (Haz tu voluntad) no significa ‘Do what you
like’ (Haz lo que quieras).

Queda claro que uno debe de seguir su órbita sin importar nada,
pero, ¿cómo vamos a seguir nuestra órbita si no sabemos cual es
nuestra estrella, es decir, nuestro Ser? Por eso dice A. C.: «La
gran atadura de todas las ataduras es la ignorancia. ¿Cómo
puede ser un hombre libre para actuar si no conoce su propio
propósito? Tú debes, por eso,primero que nada descubrir cual
estrella de todas las estrellas eres tú, tu relación con las otras
estrellas, y tu relación
e identidad con el Todo.»

Entonces, lo primero que salta a la luz es que debemos estar
despiertos para poder cumplir con esta Santa Ley. Aquel La
Estela de la Revelación.que duerme solo puede dormir, nada
más. Entonces dice A. C. que uno va a descubrir dos Voluntades
dentro de uno mismo, la finita y la infinita. La finita se refiere a
desarrollar nuestra vocación, sea esta ser Poeta, Músico, Escritor,
Herrero, Granjero o lo que sea. La otra, la infinita, es nuestro lugar
en la Gran Obra.
Entonces, dice él, que, toda acción y todo pensamiento que se
oponga a ese objetivo que hemos descubierto es malo para
nosotros. El bien y el mal no existen, dependen de nuestro
objetivo. Por ej.: Si lo que me interesa es volverme rico vendiendo
verduras sin importar la calidad del producto; lo que importa no es
lo que venda, sino, cuanto venda.

Por el contrario, si mi interés es ofrecer calidad, la actitud anterior
sería mala, ya que es preferible vender un poco más caro el
producto, pero ofrecer calidad. Pero esto último puede ser
perjudicial para aquel que le interesa el consumo masivo sin
importar la calidad.

Entonces, como dice el Ritual, podemos hacer de todo, pero
siempre hacia Nuit. No importa lo que hagamos, lo que importa es
que eso que hagamos sea un acto consagrado hacia Nuit. Eso
que hagamos debe estar de acuerdo con la Voluntad de Dios, de
nuestro propio ser, debe ser parte de nuestra propia órbita, pero,
antes que nada, debemos saber que durmiendo nada podemos
hacer. Solo despertando nuestra conciencia vamos a lograr
conocer ese objetivo para el
cual hemos nacido.

Si logramos entender esto sabremos que es lo que se nos está
permitido y que no. «Amor es Ley, pero Amor Consciente.»

Mi palabra es 56 - Mi número es 11...
Este pasaje extraño del Ritual y del Libro de la Ley es explicado
en el libro de la Ley, en partes que no fueron incluidas dentro de
los Rituales. La primer oración del tercer capítulo, donde habla
Ra-Hoor-Khut, dice: ‘Abrahadabra;
la recompensa de Ra-Hoor-Khut.’ y al final del mismo dice: ‘El
final de las palabras es la Palabra Abrahadabra’A. C. haciendo un
análisis de dicha palabra nos dice que ésta posee cinco letras A y
6 letras diferentes (Dos B, dos R,una H y una D). Aquí vemos al 5
y al 6. El cinco es la Pentalfa (Penta=Cinco - Alfa=A). El seis es el
sello de Salomón,el cual en la Kábala representa el signo del
Macrocosmos. O sea que esta palabra nos indica la unión del
Microcosmos-Hombre,con el Macrocosmos-Universo. Pero ¿
Cómo se realiza esta unión?
Abrahadabra analizada cabalísticamente, es decir, sumando el
valor de sus letras, según el valor atribuido a ellas en el alfabeto
hebreo, suma 418 (1+2+200+1+5+1+4+1+2+200+1). Si
sintetizamos el 418, es decir: 4+1+8= 13. La Muerte.

Esto nos muestra que la muerte es el camino de unir el
Microcosmos con el Macrocosmos.
Pero, ¿Qué significa Abrahadabra? Estudiosos del Hebreo nos
dice que significa: ‘Yo Bendigo la Muerte’. Entonces Nuit nos está
diciendo: ‘Bendita sea la Muerte’. (Mi palabra es 56)
Además, en Kábala, dos palabras con el mismo valor numérico
deben explicarse entre sí. La letra Chet escrita en Hebreo Chet -
Yod - Tau, suma también 418 (8+10+400). Si vamos al Tarot, esta
es la carta del Arcano 8, La Justicia,La Ley. Abrahadabra es la
Ley.
Veamos también que Abrahadabra posee 11 letras, ‘Mi número es
11’, dice Nuit. ‘Do what thou wilt shall be the whole of the Law’
posee también 11 palabras. Es el número de la Fuerza que
domina al León. Solo dominando nuestras pasiones podremos
hacer nuestra Verdadera Voluntad.


La Abadía Thelema

“Los congregados en Thelme emplean su vida, no en atenerse a
leyes, reglas o estatutos, sino en ejecutar su voluntad y libre
albedrío. Levantábanse del lecho cuando les parecía bien, y
bebían, comían trabajaban y dormían cuando sentían deseo de
hacerlo, Nadie les despertaba, ni le forzaba a beber, o comer, ni a
nada.”

“Así lo había dispuesto Gargantúa. La única regla de la Orden era
ésta:
“HAZ LO QUE QUIERAS” “Y era razonable, porque las gentes
libres, bien nacidas y bien educadas, cuando tratan con personas
honradas,sienten por naturaleza el instinto y estímulo de huir del
vicio y acogerse a la virtud. Y es a esto a lo que llaman
honor.”

“Pero cuando las misma gentes se ven refrenadas y constreñidas,
tienden a rebelarse y romper el yugo que las abruma. Pues todos
nos inclinamos siempre a buscar lo prohibido y a codiciar lo que
se nos niega.”

François Rabelais, Gargantua y Pantagruel

INTRO AL LIBRO DE LA LEY :


INTRODUCCIÓN



EN ESTE Comentario sobre el Libro de la Ley se cuenta cómo
llegó a escribirse el Libro; o, más bien, a ser comunicado al
hombre que lo escribió.

Hay un Ser llamado Aiwaz, una inteligencia desencarnada, que
escribió este Libro de la Ley, usando mis oídos y mano. Su mente
es ciertamente superior a la mía en conocimiento y en poder,
pues Él me ha dominado y enseñado desde entonces. [Nota al
pie: Crowley, Comentario a AL III: 19, pág 161.]
Pero el escritor de este dictado no tenía, en ese momento,
simpatía por esta "inteligencia". Aiwaz, de hecho, estaba
dictándole a un escriba hostil; a uno que era forzado a escribir
contra su voluntad. "Te veo odiar la mano & la pluma; pero yo soy
más fuerte". [Nota de Lis: Esto último pertenece a Liber AL, II:11.]
Para el escriba esta experiencia es la realidad más cierta y
significativa de su vida.

Yo mismo estoy persuadido de que hay inteligencias y poderes
que no son normalmente accesibles a ninguno de los sentidos, y
que en los últimos cien años tales formas de energía han sido
descubiertas, o redescubiertas. El estudio del texto de este Libro
ha confirmado mi creencia de que en ciertas raras circunstancias
la comunicación entre tales inteligencias y los seres humanos es
posible. El mismo estudio bien puede conducir a otros a la misma
conclusión. Yo dirigiría la atención del lector a una de las
indicaciones más llamativas de la validez de esas
comunicaciones: el Comentario al verso diecinueve del tercer
Capítulo.

Uno de los primeros y más importantes puntos a observarse es
que todo el Libro de la Ley descansa sobre una base matemática.
No hace una apelación parcial; no depende de teoría religiosa o
de tradición racial. Uno que sabe mucho más que yo, tanto de
matemáticas como de misticismo, ha arrojado una luz más clara
de lo que yo podría sobre la evidencia del carácter preternatural
de este Libro. Él escribe:

Los Qabalistas ocultan el valor de PI en el nombre ALHIM, que es
Dios considerado como las fuerzas cooperativas de la Naturaleza,
y tomando la cifra significativa en el valor convencional de estas
letras se obtiene el número 3.1415. Pero esto es incorrecto. En El
Libro de la Ley (cáp. 3, v.47) "este círculo al cuadrado en su
malogro es una clave también". Por "en su malogro" se denota,
como Aiwaz sabía, que las cifras no eran completamente
correctas. Pero en la colocación oculta de las letras en esa página
se encuentra la cifra 3.141593, que es el valor correcto de PI
hasta seis decimales. (Esta cifra se obtiene tomando los valores
de las letras hebreas tachadas por una línea que corta
diagonalmente cruzando la página en el manuscrito original.)

Se observará que esta cifra comienza con 31 — la "Clave secreta
de todo" — y termina con 93, la clave esotérica de todo el Libro
[Nota al pie: Crowley consideraba que el número 31otorgaba tres
claves al Liber Legis: la palabra AL (A =1, L =30; hebreo, AL,
"dios"), LA (hebreo, LA, "no"), y una tercera clave que involucra la
fórmula ShT = (acá hay un símbolo de cuarto de luna con sol). 93
es la enumeración de thelema (En griego "voluntad") y ágape (En
griego "amor"), así como el nombre de Aiwaz en hebreo (Ayin-
Yod-Vau- Dzain) Véase Crowley, Book 4, Parts I-IV, rev. ed.,
passim.]. La cuadratura del círculo es un antiquísimo símbolo
tradicional de la realización de la Gran Obra.

Puede agregarse que, desde este punto de partida, muchos otros
misterios Qabalísticos pueden encontrarse — tan numerosos y
tan significativos que ninguna mente humana como las que
conocemos podría haber forjado toda la serie en este Libro, que
fue dictado y garabateado a la velocidad del rayo.

Se ha de encontrar, indudablemente, una clave más que al fin
elucidará todo el Libro y pondrá de manifiesto la extremadamente
elaborada naturaleza de su diseño. [Nota al pie: La fuente y
paternidad literaria de esta cita son desconocidas.]

El Libro de la Ley, no obstante, no es sólo para matemáticos y
místicos. En una

frase u otra del Libro hay un mensaje directo para cada ser
humano. El mejor modo para el laico de acercarse a este Libro es
considerarlo como una carta escrita directamente a él mismo. Aun
cuando pueda no ser capaz de entender algunas partes de la
carta, seguro encontrará otras partes que están inequívocamente
dirigidas, en un íntimo sentido personal, a él.

Es a causa de que el pensamiento expresado en este Libro de la
Ley a veces no era fácilmente inteligible para el receptor que
escribió un Comentario sobre éste. [Nota al pie: Denominado
luego el "Comentario Viejo"; publicado en The Equinox I (7)
(1912), págs. 387-400]. Él deseaba explicar, hasta donde podía,
los mensajes que había recibido. Después de un lapso de tiempo
escribió un segundo Comentario, [Nota al pie: Descripto por
Crowley como "Comentario Nuevo".] que reemplazó al primero;
por lo tanto no he incluido el primero en este volumen. Y hay una
gran cantidad del segundo Comentario que no he incluido. A
veces la comprensión del Comentario involucra un conocimiento
matemático, filosófico, científico, o mágico, que no puede darse
por sentado que el lector común posea; y esta edición del
Comentario sobre el Libro de la Ley es para el lector común. Está
pensado para que sea un Primer libro de lectura; es para el laico.
Yo mismo soy un laico, en lo que respecta al conocimiento
especial de la clase que recién indiqué, así que en tal modo mi
tarea ha sido simplificada. He seguido el principio de omitir del
Comentario cualquier cosa que yo no puedo entender. No he
excluido, no obstante, ni una sola palabra del Libro de la Ley
mismo; siguiendo el estricto y, sin duda, correcto mandamiento de
que esto no debería hacerse.

Mi escriba [...] no cambiará este libro ni en una letra; pero por
temor a la insensatez, él comentará sobre éste [...] [Nota de Lis:
Esto último pertenece a Liber AL, I:36.]

La Ley misma debe, por consiguiente, quedar enteramente como
fue transmitida; toda oración suya está integrada con la otras;
cualquier omisión podría falsificar o debilitar el todo, por poco
consciente que el editor pudiera estar del efecto de su edición. En
este volumen he permitido que ciertos pasajes del Libro de la Ley
queden solos, sin comento alguno; porque a veces ha parecido
mejor dejar que el lector haga la interpretación personal que
pueda que arriesgarse a confundir y a demorar su aprehensión
del mensaje del Libro como un todo.

El Libro de la Ley ya ha sido publicado sin Comentario; pero, si ha
de llegar e influenciar a un público más vasto, un Comentario, que
con frecuencia debe ser detallado, es indispensable. Los valores
del Libro, su aplicación a nuestras vidas, a los problemas de
nuestra época, deben explicarse. Yo creo que esos valores son
grandes; y que cuanto más ampliamente los principios del Libro
de la Ley se adopten, mejor oportunidad habrá de que escapemos
de una renovación, en una escala más desastrosa, de las
calamidades del cuarto de siglo pasado. Si esos principios llegan
a ser adoptados en general, creo que la humanidad saldrá,
triunfantemente, de los males de su pasado. Un verdadero
"Nuevo Orden" se establecerá, trayendo consigo una
comprensión general de lo que la "Buena Vida" significa, y
obrando con un efecto verdaderamente "revolucionario" más allá
de los sueños más esperanzados de cualquiera de esos muy
heterogéneos grupos de revolucionarios y reformadores
modernos. Puede que esto no suceda pronto; el escéptico dirá
que, si alguna vez sucede, será en el futuro lejano.

Posiblemente; pero un comienzo puede, y por cierto debe,
efectuarse ahora. Cuanto más atentamente miramos el estado
presente del mundo, (pocos de nosotros, hoy día, podemos evitar
mirarlo, por poco que disfrutemos hacerlo) más necesario
parecerá, seguramente, que debería efectuarse un comienzo.
Considérense los descontentos presentes, las privaciones
presentes, físicas, morales y espirituales; considérense las
necesidades presentes, urgentes y vitales. Éstas son demasiado
palpables y demasiado ampliamente reconocidas como para
necesitar especificación. Bueno, entonces, ¿es tontamente
esperanzado prever que un nuevo modo de pensamiento, una
nueva religión y una nueva moral, serán rápidamente sucedidas
por un rápido crecimiento? Este crecimiento puede ser tan
fenomenalmente veloz y operativo en su fuerza creativa como los
crecimientos malvados del siglo presente han sido
fenomenalmente veloces y operativos en su fuerza de
destrucción.

Hoy día necesitamos El Libro de la Ley para nuestra guía, para
nuestra fortaleza, para nuestra felicidad y realización. Es a causa
de que estoy convencido de que lo necesitamos, y lo necesitamos
muchísimo, que he hecho esta tentativa de abreviar el Comentario
sobre éste, sacando pasajes que probablemente presentarían
dificultades obstructoras al lector común, al laico como yo. He
apuntado a hacer una abreviación que el lector común de
inteligencia y buena voluntad pueda asimilar, y por la cual ganará
poderosamente. Pero no pretendo que entenderá este Libro y lo
hará suyo sin ninguna dificultad en absoluto. Son sólo las obras
de charlatanes las que pueden entenderse tan acelerada y
fácilmente como eso. Es imposible escribir con recompensa sobre
temas como la religión, la muerte, el sexo, la conducta de vida, y
al mismo tiempo no hacer más que leves y simples demandas al
cerebro del lector. A menos que él haga el esfuerzo de no sólo
atender sino de cooperar, nadie puede ganar nada de importancia
de cualquier libro.

La ganancia que el lector obtendrá de este libro será
principalmente religiosa. Pues la "Ley" en su esencia es una Ley
religiosa; sus sanciones, sus mandamientos, y sus prohibiciones
son religiosas. Al mismo tiempo, ésta no es una religión
dogmática en el sentido en el cual la mayor parte de las religiones
son dogmáticas; es una Fe para el individualista, como muestra
claramente su texto central, "Haz lo que tú quieras será el todo de
la Ley". "Descubre tu propia voluntad", es el significado de esto; "y
luego actúa en armonía con ella hasta donde den tus facultades".
La finalidad del Comentario sobre el Libro de la Ley es guiar al
lector a lo largo del sendero del descubrimiento de su propia
verdadera voluntad, de acuerdo con la cual, y sólo de acuerdo con
la cual, él puede pensar y actuar debidamente. Es por esto que
"Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley". Sólo haciendo esto
se te mostrarán tus propios pensamiento y vida verdaderos.

"Todo hombre y toda mujer es una estrella". Una estrella
separada; y por cierto, en un sentido que es explicado en este
libro, un dios separado. El instinto-rebaño profana y destruye la
deidad en el hombre. La "democracia", al menos en algunas de
sus influencias contemporáneas, blasfema contra esta deidad. En
ciertos aspectos, ha demostrado ser un archienemigo del alma del
hombre. Hace mucho tiempo Henrik Ibsen declaró que "la mera
democracia no puede resolver el problema social". Él podría
haber agregado que hay muchos otros problemas que no puede
resolver. Pero, dio a entender esto cuando dijo que

un elemento de aristocracia debe ser introducido en nuestra vida.
Por supuesto no quiero decir la aristocracia del linaje o de la
riqueza, o siquiera la aristocracia del intelecto. Quiero decir la
aristocracia del carácter, de la voluntad, de la mente. Sólo eso
puede liberarnos.

Es el logro completo de la libertad real, por tal medio, el que se
conseguirá por la adopción de la religión del Libro de la Ley.

Además, este Libro da un esclarecimiento nuevo de la muerte, del
significado de la muerte. Todas las religiones, por supuesto, se
han interesado mucho en la muerte; pero hasta qué punto las
diversas sectas cristianas han tenido éxito en disipar el temor a la
muerte puede juzgarse por la actitud prevaleciente hacia la
muerte de la gran mayoría de las personas cristianas declaradas.
Cuando no se rehusan a pensar en ella, le tienen terror. Hablan
de alguien que ha muerto como "pobre", lo que debe significar
que consideran que sufrió una calamidad. Las viejas
concepciones cristianas de vida después de la muerte, ya sea
como combustión eterna o tocar el arpa eternamente no son en lo
absoluto creídas en general; por cierto, puede cuestionarse si es
que alguna vez fueron creídas seriamente, excepto por una
minoría fanática. El cristianismo — el cristianismo popular, al
menos — nunca ha tenido algo mejor que ofrecer que esta tortura
sempiterna para los condenados y aburrimiento sempiterno para
los salvos. O — pero un tanto heréticamente — "descanso".
Bueno, el descanso es mejor que el tormento o el tedio; y "Que
descanse en paz", es, como parecería, lo mejor que el
cristianismo puede hacer a modo de esperanza para el que
"partió". "Descanso"; no actividad de cualquier clase válida en
algún plano más distante del ser.

Este Libro también esclarecerá ese interés humano
extremadamente importante de lo que ahora es usualmente
conocido como "Sexo", un interés que el cristianismo siempre,
para expresarlo muy suavemente, ha más bien obscurecido que
esclarecido. La "moral" cristiana es en su esencia antisexual o
"sexofóbica"; acá, de lo más evidentemente, "la práctica de la
Iglesia es enemiga de la Vida". La gran mayoría de hombres y
mujeres no creen ahora en la "moral cristiana"; no creen el
absurdo flagrante de que el solo impulso por el que la vida es
continuada en nuestro planeta es pecaminoso, y que su
pecaminosidad puede ser expurgada sólo si está dirigida por un
marido hacia su esposa y por una esposa hacia su marido. La
creación de este artificial "pecado del sexo", la vinculación de un
sentido de culpa a una función natural básica, ha dado lugar a
una perversión desastrosa de un sano sentimiento ético. Esto ha
destruido o adormecido nuestra conciencia de cuál es el único
pecado real, de lo único que debería causar una sensación de
culpa en nosotros; es decir, la obstrucción o negación de nuestra
verdadera voluntad, o de la verdadera voluntad de otro. La
aceptación, o deferencia de estos malignos tabúes sexuales, han
hecho un daño incalculable y aún lo hacen. Una sana, natural y
creativa visión del sexo es de primera importancia; pues una
visión destructiva y deformada, una visión cristiana, genera un pus
maligno que se desborda sobre todo el campo del pensamiento
humano y la actividad humana, infectando con una enfermedad
tras otra. La represión sexual, la frustración sexual, como Freud
nos ha dicho exactamente, engendra artífices de guerra y guerra.
Ellos y sus primos alemanes, la interferencia malévola a la libertad
de pensamiento individual y el derecho natural del hombre a todos
los placeres de la vida, engendran también descontento social y
males sociales. En el sentido más estricto, tales manías
perseguidoras son antisociales. La verdadera voluntad de la
humanidad está contra ellas y contra sus vástagos. Esa voluntad
no es de guerras, no es de suciedad "moral" de frustración sexual,
o de frustración de cualquier cosa que se necesite para la
realización creativa de la vida individual.

Hasta que se hayan matado los viejos tabúes crepusculares, no
hay esperanza cierta de futuro. El Libro de la Ley les asesta a
éstos y a su progenie un golpe mortal. Establece en su lugar un
evangelio que, es cierto, hace demandas elevadas, pero que es
válido para el logro del deseo del corazón, para la satisfacción de
nuestras lastimosas y dolorosas necesidades, para la
construcción de una verdadera y perdurable Ciudad de Dios.

LOUIS UMFRAVILLE WILKINSON

Londres, 1946 E.V.

EL LIBRO DE LA LEY
(Traducción de Finita Ayerza)


INTRODUCCIÓN

1
EL LIBRO

1. Este libro se dictó en El Cairo entre el mediodía y la una de la
tarde de tres días sucesivos, 8, 9, y 10 de abril del año 1904.
Su autor se llamó a sí mismo Aiwass y se proclamó el "ministro de
Hoor-paar-kraat", es decir, un mensajero de las fuerzas que rigen
la tierra en el presente, como se explicará más adelante.
¿Cómo pudo probar que era un ser de una especie superior a la
raza humana y por lo tanto facultado para hablar con autoridad?
Evidentemente, ha de dar muestras de CONOCIMIENTO Y
PODER como hombre alguno haya alcanzado jamás.
2. Demostró su CONOCIMIENTO en gran parte mediante el uso
de cifras y criptogramas para exponer la realidad oculta en ciertos
pasajes, incluyendo hechos que aún debían de tener lugar, con
una visión que sobrepasa la de cualquier ser humano; por lo
tanto, la prueba de su proclama está en el manuscrito mismo. Es
independiente de todo testimonio humano.
La interpretación de estos pasajes exige la más alta sapiencia
humana, necesita años de intensa aplicación. Hay aún mucho por
resolver.
No obstante, se ha descubierto lo suficiente como para justificar
su proclama; la más escéptica de las inteligencias se compele a
admitir su verdad.
Conviene estudiar el Libro bajo los auspicios del Maestro Therion,
cuyos años de búsqueda intensa lo han llevado a la iluminación.
Por otra parte el lenguaje de casi todo el Libro es admirablemente
simple, claro y vigoroso. Nadie puede leerlo sin sentirse
perturbado en lo más profundo de su ser.
3. El PODER sobrehumano de Aiwass se hace evidente en la
influencia de su Maestro y la del Libro sobre los hechos actuales:
la historia harto sostiene su proclama. Estos hechos son
apreciados por todos y se entienden mejor con la ayuda del
Maestro Therion.
4. El informe completo y detallado de los hechos que condujeron
al dictado de este Libro, con la reproducción exacta del
Manuscrito y un ensayo del Maestro Therion, está publicado en el
Equinoccio de los Dioses.



II

EL UNIVERSO

Este Libro explica el Universo.
Los elementos son Nuit -Espacio, es decir la totalidad de
posibilidades de toda índole- y Hadit, cualquier punto con la
experiencia de estas posibilidades. Por conveniencia literaria se
simboliza esta idea con la Diosa egipcia Nuit, una mujer doblada
como el Arco del Cielo Nocturno; y a Hadit como un Globo Alado
en el corazón de Nuit.
Todo evento constituye la unión de alguna mónada con una de las
experiencias posibles a ella.
"Todo hombre y toda mujer es una estrella", es decir, un agregado
de tales experiencias constantemente en cambio con cada evento
nuevo, que afecta a él o a ella, ya sea consciente o
subconscientemente.
Por lo tanto, cada uno de nosotros posee un universo propio. Sin
embargo, es el mismo universo para cada uno en cuanto que
incluye toda experiencia posible. Esto implica la extensión de la
conciencia para incluir toda otra conciencia.
En nuestro panorama actual, el objeto que usted ve no es nunca
igual al que yo veo; inferimos que es el mismo porque su
experiencia coincide con la mía en tantos puntos que hace
desdeñables las diferencias efectivas de nuestra observación. Por
ejemplo, si un amigo camina entre nosotros, usted sólo ve su lado
izquierdo, yo su lado derecho, pero estamos de acuerdo en que
es la misma persona, aunque difiramos no sólo en lo que vemos
de su cuerpo sino también en lo que sabemos de sus cualidades.
Esta convicción de identidad se hace fuerte a medida que lo
vemos más a menudo y llegamos a conocerlo mejor. Sin
embargo, en todo momento ninguno de nosotros puede saber
absolutamente nada de él más allá de la impresión abarcada por
nuestras respectivas mentes.
Lo anterior es un intento harto rudimentario para explicar un
sistema que reconcilia todas las escuelas de filosofía existentes.



III

LA LEY DE THELEMA


Este Libro dicta un simple Código de Conducta.
"Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley".
"Amor es la ley, amor bajo querer".
"No hay ley más allá de Haz lo que tu quieras".
Esto significa que cada uno de nosotros, estrellas, debemos
desplazarnos en nuestra órbita verdadera, como lo señala la
naturaleza de nuestra posición, la ley de nuestro crecimiento, el
impulso de nuestras experiencias pasadas. Todos los eventos son
igualmente legítimos -y cada uno de ellos necesario a la larga-
para todos nosotros, en teoría, pero en la práctica sólo un acto es
válido para cada uno de nosotros en un momento dado. Por lo
tanto, el Deber consiste en determinarse a experimentar el evento
correcto de un momento de conciencia al otro.
Cada acción o movimiento es un acto de amor, la unión con una u
otra parte de "Nuit"; tal acto debe se "bajo querer", elegido así
para colmar y no para frustrar la verdadera naturaleza del ser en
cuestión.
La metodología para alcanzar esto se estudia en "Magick" o se
adquiere mediante la instrucción personal del Maestro Therion y
sus asistentes nominados.



IV

EL NUEVO EÓN


El tercer capítulo del Libro es de difícil comprensión y hasta puede
resultar repugnante a mucha gente nacida antes de la fecha del
libro (Abril, 1904).
Cuenta las características del Período en que ahora hemos
entrado.
En la superficie, éstas aparecen espantosas. Ya podemos ver
algunas de ellas con claridad aterradora. ¡Mas no temáis!
Explica que ciertas "estrellas" vastas (o agregados de
experiencia) pueden ser descriptas como Dioses. Una de ellas
está a cargo de los destinos de este planeta por períodos de dos
mil años. En la historia del mundo, por lo que se sabe con
precisión, tres son los Dioses cuestión: Isis, la madre, cuando el
universo fue concebido como simple alimento extraído
directamente de ella; este período se caracterizó por el régimen
matriarcal.
El siguiente, que comienza en el 500 a. C., es Osiris, el padre,
cuando el Universo fue imaginado como catastrófico: amor,
muerte, resurrección, conforme al orden en que se elaboraba la
experiencia; esto correspondió a los sistemas patriarcales.
Ahora, Horus, el hijo, en quien percibimos los hechos conforme a
un crecimiento continuo, cuyos elementos participan de los dos
sistemas anteriores y que no deberá ser vencido por las
circunstancias. El período presente implica el reconocimiento del
individuo como la unidad de la sociedad.
Nos percibimos a nosotros mismos, como se explicó en los
primeros párrafos de este ensayo. Todo acontecimiento, incluso la
muerte, es sólo un acrecentamiento más de nuestra experiencia,
libremente deseada por nosotros desde el comienzo y por lo tanto
también predestinada.
Este "Dios", Horus, posee una denominación técnica: Heru-Ra-
Ha, una combinación de los dioses gemelos, Ra-Hoor-Khuit y
Hoor-Paar-Kraat.
El significado de esta doctrina debe estudiarse en "Magick". (Se lo
simboliza como un Dios Cabeza de Halcón entronado).
Rige el período de 2.000 años que comienza en 1904. Su imperio
está echando raíces en todas partes. Obsérvese la decadencia
del sentido de pecado, el crecimiento de la inocencia y de la
irresponsabilidad, las extrañas modificaciones del instinto
reproductivo y su tendencia a devenir bisexual o epiceno, la
confianza ingenua en el progreso combinada con pesadillas de
miedo y catástrofe, contra las que aún no estamos del todo
dispuestos a tomar precauciones.
Considérese el resurgimiento de las dictaduras, sólo posible
cuando el crecimiento de la moral está en sus primeras etapas y
el predominio de cultos infantiles como el Comunismo, el
Fascismo, el Pacifismo, el Naturismo, el Ocultismo en casi todas
sus formas, religiones sentimentalizadas al punto de su extinción
práctica.
Considérese la popularidad del cine, la radio, los pronósticos
deportivos, las competencias de adivinación, todos inventos útiles
para sosegar a niños malcriados, carentes de la semilla de
propósito.
Considérese el deporte, el entusiasmo infantil y los enojos que
suscita, naciones enteras perturbadas por disputas entre niños.
Considérese la guerra, las atrocidades que ocurren diariamente y
que nos dejan impasibles y apenas preocupados.
Somos niños.
Cómo se desarrollará este nuevo Eón de Horus, cómo crecerá el
Niño, está en nosotros determinarlo, creciendo nosotros mismos a
la manera de la Ley de Thelema con la guía iluminada del
Maestro Therion.



V

EL PRÓXIMO PASO


La Democracia chochea.
Fascismo feroz, Comunismo cacareante, fraudes equivalentes
que corcovean incesantemente en todo el globo.
Nos están cercando.
Son nacimientos abortivos del Niño, el Nuevo Eón de Horus.
Una vez más la Libertad se agita en la matriz del Tiempo.
La evolución produce sus cambios de manera anti-socialistas. El
hombre "anormal" que prevé el giro de los acontecimientos y
adapta la circunstancia inteligentemente es objeto de burla, es
perseguido, a menudo destruido por el rebaño; mas cuando
sobreviene la crisis, él y sus herederos son los sobrevivientes.
Sobre nosotros pende hoy un peligro que no tiene paralelo en la
historia. Sofocamos lo individual de más y más maneras.
Pensamos en términos de rebaño. La guerra ya no mata
soldados: mata todo indiscriminadamente. Toda nueva medida
que emane del más democrático y autocrático de los gobiernos es
en esencia Comunista. Es siempre restricción. Somos todos
tratados como criaturas imbéciles. Dora, la Jornada Laboral, las
Leyes del Tránsito, el acaloramiento Dominical, la Censura, no se
fían de nuestro arbitrio para cruzar la calle.
El Fascismo es como el Comunismo y por añadidura deshonesto.
Los dictadores suprimen toda forma de arte, literatura, teatro,
música, información, que no va al encuentro de sus exigencias;
no obstante, el mundo sólo se mueve por la luz del genio. El
rebaño será destruido en masa.
El establecimiento de la Ley de Thelema es la única manera de
preservar la libertad individual y asegurar el futuro de la raza.
En las palabras de la famosa paradoja del conde de Fénix, la
regla absoluta del Estado será una función de la libertad absoluta
de cada querer individual.
Se invita a todos los hombres y mujeres a cooperar con el
Maestro Therion en ésta la Gran Obra.

O. M.



EL LIBRO DE LA LEY

(llamado técnicamente LIBER AL vel LEGIS SUB FIGURA CCXX
DICTADO POR XCIII = 418 A DCLXVI)


1. ¡Had! La manifestación de Nuit.
2. La develación de la compañía del cielo.
3. Todo hombre y toda mujer es una estrella.
4. Todo número es infinito, no hay diferencia.
5. ¡Ayúdame, oh guerrero señor de Tebas, en mi develación ante
los Niños de los Hombres!
6. ¡Sé tu Hadit, mi centro secreto, mi corazón y mi lengua!
7. ¡He aquí! Es revelado por Aiwass el ministro de Hoor-paar-
kraat.
8. El Khabs está en el Khu, no el Khu en el Khabs.
9. ¡Adorad entonces el Khabs, y ved mi luz arrojada sobre
vosotros!
10. Que mis servidores sean pocos y secretos: regirán sobre las
mayorías y los reconocidos.
11. Estos son tontos que los hombres adoran; ambos sus Dioses
y sus hombres son tontos.
12. ¡Apareced, oh niños, bajo las estrellas y tomad vuestro colmo
de amor!
13. Estoy arriba de vosotros y en vosotros. Mi éxtasis está en el
vuestro. Mi goce es ver vuestro goce.
14. Arriba, el azur gemado es
El esplendor desnudo de Nuit;
Ella se dobla en éxtasis para besar
Los ardores secretos de Hadit.
El globo alado, el azul estrellado,
Son míos, ¡Oh Ankh-af-na-khonsu!

15. Ahora sabrán que el escogido sacerdote y apóstol del espacio
infinito es el
príncipe-sacerdote la Bestia; y en su mujer llamada la Mujer
Escarlata está dado
todo el poder. Ellos recogerán mis niños en su redil: traerán la
gloria de las estre-
llas a los corazones de los hombres.
16. Pues él es siempre un sol y ella una luna. Pero para él es la
alada llama secreta y
para ella la luz estelar agachada.
17. Sin embargo ustedes no son así escogidos.
18. ¡Arde sobre sus cejas, oh serpiente esplendorosa!
19. ¡Oh mujer de azures párpados, dóblate sobre ellos!
20. La clave de los rituales está en la palabra secreta que a él le
he dado.
21. Con el Dios y Adorador soy nada: no me ven, como los que
están sobre la tierra; yo soy Cielo y no hay más Dios que yo y mi
señor Hadit.
22. Ahora, por tanto, me conocen ustedes por mi nombre Nuit y él
por un nombre secreto que le daré cuando por fin me conozca.
Puesto que soy Espacio Infinito y de ello las Estrellas Infinitas,
hagan ustedes mismamente. ¡No líen nada! Que no se haga
diferencia en medio de vosotros entre una cosa cualquiera y
cualquier otra cosa; por eso viene el daño.
23. Mas quienquiera se aproveche de esto, ¡que sea el jefe de
todo!
24. Soy Nuit y mi palabra es seis y cincuenta.
25. Dividid, adicionad, multiplicad y entended.
26. Entonces dice el profeta y esclavo de la bella: ¿Quién soy y
cuál será el signo? Y
así ella le contestó, doblándose, una lamiente llama de azul, toda
tocante, toda
penetrante, sus hermosas manos sobre la tierra negra y su
cuerpo cimbreño arqueado para el amor y sus suaves pies sin
dañar las pequeñas flores: ¡Tú sabes! Y el signo será mi éxtasis,
la conciencia de la continuidad de la existencia, la omnipresencia
de mi cuerpo.
27. Entonces el sacerdote contestó y dijo a la Reina del Espacio,
besando sus hermo-
sas cejas y el rocío de su luz bañando su cuerpo todo en un dulce
perfume de sudor: ¡Oh Nuit, la continua del Cielo, que sea
siempre así; que los hombres no hablen de Ti como Una sino
como Ninguna; y que no hablen de ti siquiera, ya que eres
continua!
28. Ninguna, respiró la luz, desfallecida y hádica, de las estrellas y
dos.
29. Pues estoy dividida por amor al amor, por el albur de la unión.
30. Esta es la creación del mundo, así el dolor de la división es
cual nada y el goce de la disolución todo.
31. ¡No hagas caso siquiera de estos hombres tontos y sus
desdichas! Ellos sienten poco; lo que es, es balanceado por
goces débiles; no obstante ustedes son mis escogidos.
32. ¡Obedezcan a mi profeta! ¡lleven a cabo las ordalías de mi
conocimiento! ¡búsquenme sólo a mí! Entonces los goces de mi
amor les redimirán de todo dolor. Esto es así : lo juro por la
bóveda de mi cuerpo; por mi sagrado corazón y lengua; por todo
lo que puedo dar, por todo lo que deseo de ustedes.
33. Entonces el sacerdote cayó en un hondo trance o
desvanecimiento y dijo a la Reina del Cielo: ¡Escríbenos las
ordalías; escríbenos los rituales; escríbenos la ley!
34. Sin embargo ella dijo: las ordalías no las escribo: Los rituales
serán mitad conocidos y mitad encubiertos: la Ley es para todos.
35. Esto que tu escribes es el tripartito libro de Ley.
36. Mi escriba Ankh-af-na-khonsu, el sacerdote de los príncipes,
no cambiará siquiera una letra de este libro; aunque por temor a
la aberración, comentará sobre ello por la sabiduría de Ra-Hoor-
Khu-it.
37. También los mantras y los hechizos; el obeah y el wanga; la
obra del basto y la obra de la espada; los aprenderá y enseñará.
38. Ha de enseñar; pudiendo hacer severas las ordalías.
39. La palabra de la Ley es qelhma.
40. Quien nos llama Thelemitas no obrará mal, si se adentra en la
palabra. Pues allí dentro hay Tres Grados, el Eremita y el Amante
y el hombre de Tierra. Haz lo que tú quieras será todo de la Ley.
41. La palabra de pecado es restricción. ¡Oh hombre! ¡no rehúses
tu esposa, si ella quiere! ¡Oh amante, si tú quieres, parte! No hay
lazo que pueda unir los divididos más que el amor: todo lo demás
es una maldición. ¡Malditos! ¡Maldito sea a los eones! Infierno.
42. Que se mantenga ese estado de muchadumbre atado y
aberrante. Así con tu todo; sólo tienes derecho a hacer tu querer.
43. Haz eso y ninguno se opondrá.
44. Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria de
resultado, es perfecto de todos lados.
45. El Perfecto y el Perfecto son un Perfecto y no dos; ¡no, no son
ninguno!
46. Nada es una clave secreta de esta ley. Los Judíos la llaman
sesenta y uno; yo la llamo ocho, ochenta, cuatrocientos y
dieciocho.
47. Pero ellos tienen la mitad: une por tu arte para que todo
desaparezca.
48. Mi profeta es un tonto con su uno, uno, uno; ¿no son ellos el
Buey y nada por el Libro?
49. Se abroga todo ritual, toda ordalía, toda palabra y signo. Ra-
Hoor-Khuit ha tomado su asiento en el Oriente en el Equinoccio
de los Dioses; y que Asar sea con Isa, quienes también son uno.
Pero no están en mí. Que Asar sea el adorante, Isa el sufridor;
Hoor en su nombre y esplendor secreto es el Señor iniciante.
50. Queda algo por decir acerca de la tarea Hierofántica. ¡He
aquí! hay tres ordalías en una y puede ser aplicada en tres pasos.
Lo grueso debe atravesar el fuego; que lo fino sea puesto a
prueba por el intelecto y los excelsos escogidos en lo más alto.
Así tienen estrella y estrella, sistema y sistema; ¡que ninguno
conozca bien al otro!
51. Son cuatro las puertas a un único palacio; el suelo de ese
palacio es de plata y oro; el lápiz lázuli y el jade están ahí; y todas
las raras esencias; el jazmín y la rosa y los emblemas de la
muerte. Que franquée de a una o a la vez las cuatro puertas; que
se coloque sobre el suelo del palacio. ¿No se hundirá? Amn. ¡Eh!
guerrero, ¿si tu servidor se hunde? Pero hay modos y modos. ¡
Alardée por lo tanto: vístase todo de fino atuendo; coma ópimos
manjares y beba vinos dulces y vinos espumantes! ¡También tome
su colmo y querer de amor como quiera, cuando, donde y con
quien quiera! Peros siempre por mí.
52. Si esto no se hiciere como es debido; si usted confunde las
marcas del espacio, diciendo: Ellas son una; o diciendo, Ellas son
muchas; si el ritual no fuere siempre por mí: ¡entonces aténgase a
los juicios horrendos de Ra Hoor Khuit!
53. Esto regenerará el mundo, el pequeño mundo mi hermana, mi
corazón y mi lengua, por quién envío este beso. También, oh
escriba y profeta, aunque seas de los príncipes, a ti no te
templará ni a ti te absolverá. Pero que el éxtasis sea tuyo y el
goce de la tierra: ¡siempre A mí! ¡A mí!
54. No cambies siquiera el estilo de una letra; pues ¡he aquí! tú,
oh profeta, no has de ver todos estos misterios escondidos allí
dentro.
55. El niño de tus entrañas, él los verá.
56. No lo esperes del Oriente ni del Occidente; pues de ninguna
supuesta casa viene ese niño. ¡Aum! Toda palabra es sagrada y
todo profeta verdadero; salvo que sólo entienden un poco;
resuelven la primera mitad de la ecuación, dejan la segunda sin
acometer. Pero tú tienes todo en la luz clara y algo, aunque no
todo, en la oscuridad.
57. ¡Invócame bajo las estrellas! Amor es la ley, amor bajo querer.
Que ni los tontos equivoquen el amor; pues hay amor y amor. Hay
el palomo y hay la serpiente. ¡Escoja usted bien! Él, mi profeta ha
escogido, conociendo la ley de la fortaleza y el gran misterio de la
Casa de Dios.
Todas estas añejas letras de mi Libro están como es debido; mas
tzaddi no es la Estrella. Esto también es secreto: mi profeta lo
revelará a los sabios.
58. Doy goces inimaginables en la tierra: certeza, no fe, mientras
en vida, sobre la
muerte; paz indecible, descanso, éxtasis; tampoco exijo cosa
alguna en sacrificio.
59. Mi incienso es de maderas resinosas y mucílagos ; y no hay
sangre allí dentro: a
causa de mi cabello los árboles de Eternidad.
60. Mi número es once, como todos los números de ellos quienes
están en nosotros.
La Estrella de Cinco Puntas, con un Círculo en el Medio y el
círculo es Rojo. Mi
color es negro para los ciegos, sin embargo el azul y oro son
vistos por los viden-
tes. También tengo una gloria secreta para aquellos que me
aman.
61. Mas amarme vale más que todas las cosas: si bajo las
estrellas nocturnas en el
desierto presentemente quemas el incienso mío ante mí,
invocándome con un
corazón puro y la llama de la Serpiente allí dentro, has de venir un
poco a recostar-
te en mi seno. Por un beso querrás entonces estar queriendo
darlo todo; mas quienquiera dé una partícula de polvo perderá
todo en esa hora. Recogerán bienes y acopio de mujeres y
especias; llevarán joyas preciosas; excederán a las naciones del
mundo en esplendor y orgullo; pero siempre en el amor a mí y así
vendrán a comparecer ante mí en una sola túnica y cubiertos de
un tocado fastuoso. ¡Os amo! ¡Os anhelo! Pálida o púrpura,
velada o voluptuosa, yo que soy toda placer y púrpura y ebriedad
del sentido más entrañable, os deseo. Ponéos las alas y
despertad el esplendor enroscado en vosotros: ¡venid a mí!
62.En todos mis encuentros con vosotros la sacerdotisa dirá -y
sus ojos arderán con deseo mientras se tiene corita y regocijante
en mi templo secreto- ¡Por mí! ¡Por mí! reavivando la llama de los
corazones de todos en su cántico de amor.
63. ¡Cantad la arrebatadora canción de amor a mí! ¡Quemad
perfumes por mí! ¡Llevad joyas por mí! ¡Brindad por mí, pues os
amo! ¡Os amo!
64. Soy la hija de azures párpados del Poniente; soy la brillantez
desnuda del voluptuoso cielo nocturno.
65. ¡Por mí! ¡Por mí!
66. La Manifestación de Nuit llega a su fin.




1. ¡Nu! El escondite de Hadit.
2. ¡Vengan! ustedes todos y aprendan el secreto que aún no ha
sido revelado. Yo, Hadit, soy el complemento de Nu, mi
prometida. No soy extendido y Khabs es el nombre de mi Casa.
3. En la esfera soy en todas partes el centro, mientras ella, la
circunferencia, no se encuentra en parte alguna.
4. Pero ella será reconocida y yo nunca.
5. ¡He aquí! los rituales de antaño son negros. ¡Que los nefastos
sean desechados; que los fastos sean purgados por el profeta!
Entonces este Conocimiento se encaminará como debe ser.
6. Soy la llama que arde en todo corazón de hombre y en el fondo
de toda estrella. Soy Vida y el dador de Vida, sin embargo por
esto el conocerme es el conocer la muerte.
7. Soy el Mago y el Exorcista. Soy el eje de la rueda y el cubo en
el círculo. "Venid a mí" es una palabra tonta : pues soy yo el que
va.
8. Quienes adoraron a Heru-pa-kraath me han adorado, mal, pues
soy yo el adorador.
9. Recuerden ustedes todos que la existencia es goce puro; que
todos los pesares son sólo sombras; pasan y están concluidos;
aunque hay aquello que resta.
10. ¡Oh profeta! estás de malquerer para aprender esta escritura.
11. A ti te veo odiar la mano y la pluma, no obstante yo soy más
fuerte.
12. A causa de mí en Ti que no me conocías.
13. ¿pues por qué? Porque tú eras el conocedor y yo.
14. Que ahora haya un velo por este sagrario; que ahora la luz
devore a los hombres y los degluta con ceguedad.
15. Pues soy perfecto. NO siendo; y mi número es nueve en los
tontos; sin embargo con el justo soy ocho y uno en ocho: Lo cual
es vital, pues en realidad soy ninguno. La Emperatriz y el Rey no
están en mí; pues hay un secreto ulterior.
16. Soy la Emperatriz y el Hierofante. Así once como mi prometida
es once.
17. ¡Escúchenme, ustedes pueblo suspirante!
Las penas del dolor y del arrepentimiento
Se dejan a los muertos y a los moribundos
La gente que todavía no me conoce.

18. Están muertos, estos sujetos, no sienten. Nosotros no
estamos por los pobres y los tristes: los señores de la tierra son
nuestros parientes.
19. ¿Puede un Dios vivir en un perro? ¡No! pero los supremos
están en nosotros. Se regocijarán ellos, nuestros escogidos:
quienes se apesadumbren no están en nosotros.
20. Belleza y fortaleza, risa cantarina y deliciosa languidez, fuerza
y fuego, están en nosotros.
21. Nada tenemos con los descastados y los estragados: que
mueran en su miseria. Pues ellos no sienten. La compasión es el
vicio de los reyes: aplasta a los infelices y a los débiles: ésta es la
ley del fuerte y el goce del mundo. No pienses, oh rey, en esta
mentira: Que Tú Debes Morir: en verdad no has de morir, sino
vivir. Que ahora se entienda: Si el cuerpo del Rey se disuelve,
quedará para siempre en puro éxtasis. ¡Nuit! ¡Hadit! ¡Ra-Hoor-
Khuit! El Sol, Fortaleza y Visión, Luz; estos están en los
servidores de la Estrella y la Serpiente.
22. Soy la Serpiente que da Conocimiento y Deleite y gloria
brillante y conmueve los corazones de los hombres con ebriedad.
¡Para adorarme tomen vino y drogas extrañas desde donde
hablaré a mi profeta, y me emborracharé con ellos! No les dañará
en modo alguno. Es una mentira, esta tontería contra el ser. La
exposición de la inocencia es una mentira. ¡Sé fuerte, oh hombre!
disfruta, goza todas las cosas de los sentidos y del arrebato : no
temas que ningún Dios te niegue a ti por esto.
23. Estoy solo: no hay Dios donde yo soy.
24. ¡He aquí! son estos graves misterios; pues están también en
mis amigos que son eremitas. Ahora bien que no piensen
hallarlos en el bosque o en la montaña; sino en lechos de
púrpura, acariciados por magníficas bestias de mujeres con
miembros generosos y fuego y luz en sus ojos y masas de cabello
flameante en torno; ahí los hallarán. Los verán soberanos, al
frente de ejércitos victoriosos, en todo el goce; y habrá en ellos un
goce un millón de veces más grande que esto. ¡Cuidáos que
ninguno fuerce al otro, Rey contra Rey! Amaos el uno al otro con
corazones ardientes; pisotead a los hombres bajos en la feroz
lujuria de vuestro orgullo, en el día de vuestra ira.
25. Están contra el pueblo, ¡Oh mis escogidos!
26. Soy la Serpiente secreta enroscada a punto de saltar: en mi
enrosque hay goce. Si levanto mi cabeza, yo y mi Nuit somos uno.
Si bajo la cabeza mía y hago brotar el veneno, entonces hay
arrebato de la tierra y yo y la tierra somos uno.
27. Hay un gran peligro en mí; pues quien no ha entendido estas
runas cometerá un gran desacierto. Caerá dentro del foso llamado
Porque y ahí perecerá con los perros de la Razón.
28. ¡Ahora una maldición sobre Porque y su parentela!
29. ¡Sea Porque maldito para siempre!
30. Si el Querer se detiene y grita Por Qué, invocando a Porque,
entonces el Querer se detiene y no hace.
31. Si el Poder pregunta por qué, entonces el Poder es debilidad.
32. También la razón es un mentira; pues hay un factor infinito y
desconocido; y todas sus palabras están retorcidas.
33. ¡Basta de Porque! ¡Sea él condenado cual perro!
34. ¡Pero ustedes, oh mi pueblo, sublévense y despierten!
35. ¡Que los rituales se lleven a cabo como debe ser, con goce y
belleza!
36. Hay rituales de los elementos y fiestas de los tiempos.
37. ¡Una fiesta para la primera noche del Profeta y su Prometida!
38. Una fiesta para los tres días de la escritura del Libro de la Ley.
39. ¡Una fiesta para Tahuti y el niño del Profeta -secreto, Oh
Profeta!
40. Una fiesta para el Ritual Supremo y una fiesta para el
Equinoccio de los Dioses.
41. ¡Una fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta
para la vida y una fiesta más grande para la muerte!
42. ¡Una fiesta todos los días en vuestros corazones en el goce
de mi arrebato!
43. ¡Una fiesta todas las noches a Nu y el placer del deleite más
entrañable!
44. ¡Sí! ¡festejad! ¡regocijáos! no hay miedo de aquí en más. Hay
la disolución y el éxtasis eterno en los besos de Nu.
45. Hay muerte para los perros.
46. ¿Fracasas? ¿Te pesa? ¿Hay temor en tu corazón?
47. Donde yo soy éstos no están.
48. ¡No te apiades de los caídos! Nunca los conocí. No estoy por
ellos. No consuelo : odio al consolado y al consolador.
49. Soy único y conquistador. No estoy en los esclavos que
perecen. ¡Sean ellos condenados y muertos! Amén. (Esto está en
el 4 : hay un quinto que es invisible y allí dentro soy como un bebé
en un huevo).
50. Azul soy yo y oro a la luz de mi prometida; pero el fulgor rojo
está en mis ojos; y mis destellos son púrpura y verde.
51. Púrpura más allá del púrpura; es la luz más alta que la vista.
52. Hay un velo: ese velo es negro. Es el velo de la mujer
modesta; es el velo de luto y el paño mortuorio: nada de esto está
en mí. Derribad ese mentiroso espectro de las centurias: no veléis
vuestros vicios en palabras virtuosas: estos vicios son mi servicio;
obrad bien y os recompensaré aquí y de aquí en adelante.
53. No temas, oh profeta, cuando estas palabras sean dichas, no
habrá de pesarte. Eres enfáticamente mi escogido, y benditos son
los ojos que han de reparar en ti con alegría, No obstante a ti te
esconderé en una máscara de dolor: quienes a ti te vean temerán
que hayas caído: pero a ti yo te solivianto.
54. En vano vocearán ellos su aberración de que nada significas;
tú lo revelarás: tú sacas provecho: son los esclavos de porque:
Ellos no están en mí. Las pausas como quieras; ¿las letras? ¡no
las cambies ni en estilo ni en valor!
55. Has de obtener el orden y el valor del Alfabeto Inglés; has de
hallar nuevos símbolos para atribuirle.
56. ¡Fuera! burlones; aún cuando ríen en mi honor no reirán largo
tiempo: entonces cuando estén tristes sepan que les he
desamparado.
57. El que es recto seguirá siendo recto; el que es inmundo
seguirá siendo inmundo.
58. ¡Y es más ! ni piensen en cambiar: serán como son, y no de
otra manera. Por esto los reyes de la tierra serán Reyes para
siempre: los esclavos servirán. Nadie será derribado o
soliviantado: todo es siempre como fue. Sin embargo mis
servidores están enmascarados: tal vez aquel mendigo es un Rey.
Un Rey puede escoger su vestidura como quiera: no hay prueba
cierta: pero un mendigo no puede esconder su pobreza.
59. ¡Cuidado entonces! ¡Ama a todos, no sea que acaso un Rey
esté encubierto! ¿Eso crees? ¡Tonto! Si es un Rey, tu no puedes
dañarlo.
60. ¡Por lo tanto pega duro y bajo y al infierno con ellos, maestro!
61. Hay una luz ante los ojos tuyos oh profeta, un luz indeseada,
la más deseable.
62. Estoy enaltecido en el corazón tuyo, y los besos de las
estrellas llueven con fuerza sobre tu cuerpo.
63. Estás exhausto en la hartura voluptuosa de la inspiración; la
expiración es más dulce que la muerte, más rápida y risueña que
una caricia del propio gusano del Infierno.
64. ¡Oh! Estás sojuzgado: estamos sobre ti; nuestro deleite te
cubre a ti todo : ¡salve! ¡salve! ¡profeta de Nu! ¡profeta de Had! ¡
profeta de Ra-Hoor-Khu! ¡Ahora regocíjate! ¡ahora cede en
nuestro esplendor y arrebato! ¡Cede en nuestra paz apasionada y
escribe dulces palabras para los Reyes!
65. Yo soy el Maestro: tú eres el Santo Escogido.
66. ¡Escribe y encuentra éxtasis en la escritura! ¡Obra y sé
nuestro lecho en el obrar! ¡Estremécete con el goce de vida y
muerte! ¡Ah! tu muerte será hermosa: quien la vea se alegrará. Tu
muerte será el sello de la promesa de nuestro longevo amor. ¡
Ven! ¡Solivianta el corazón tuyo y regocíjate! Somos uno; somos
ninguno.
67. ¡Aguanta! ¡Aguanta! ¡Resiste en tu arrebato ;no sumas en el
desvanecimiento de los besos excelentes!
68. ¡Más fuerte! ¡Sosténte! ¡Levanta la cabeza tuya! ¡no respires
tan hondo -muere !
69. ¡Ah! ¡Ah! ¿Qué siento! ¿Está exhausta la palabra?
70. Hay ayuda y esperanza en otros hechizos. La sabiduría dice: ¡
sé fuerte! Luego puedes concebir más goce. ¡No seas animal;
refina tu arrebato! ¡Si bebes, bebe por las ocho y noventa reglas
del arte: si amas, excede en delicadeza; y si haces algo gozoso,
que en eso haya sutileza!
71. ¡Más excede!, ¡excede!
72. ¡Lucha siempre por más! y si en verdad eres mío -¡y no lo
dudes, y si eres siempre dichoso!- la muerte es la corona de todo.
73. ¡Ah! ¡Ah! ¡Muerte! ¡Muerte! has de anhelar la muerte. La
muerte a ti está vedada, oh hombre.
74. El alcance de tu anhelo será la fortaleza de su gloria. Quien
vive largo y desea mucho la muerte es siempre el Rey en medio
de los Reyes.
75. ¡Sí! escucha los números y las palabras.
76. 4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 24 89 R P S T O V A L. ¿
Qué significa esto, oh profeta? No sabes; ni nunca has de saber.
A seguir a ti viene uno: él lo expondrá. No obstante, oh escogido,
recuerda de ser yo; de seguir el amor de Nu en el cielo encendido
de estrellas; de reparar en los hombres, de decirles esta palabra
alegre.
77. ¡Oh sé orgulloso y poderoso en medio de los hombres!
78. ¡Soliviántate! ¡pues nadie hay parecido a ti en medio de los
hombres o en medio de los Dioses! Soliviántate, oh mi profeta, tu
estatura sobrepasará las estrellas. Adorarán tu nombre,
inequívoco, místico, maravilloso, el número del hombre; y el
nombre de tu casa es 418.
79. El fin del escondite de Hadit; y la bendición y la adoración al
profeta de la hermosa Estrella.
1. ¡Abrahadabra! la recompensa de Ra Hoor Khut.
2. Hay división hacia acá y de regreso; hay una palabra que no se
ha dado a conocer. La ortografía ha muerto ; todo es nada. ¡
Cuidado! ¡Aguanten! Eleven el hechizo de Ra-Hoor-Khuit.
3. Ahora bien que primero se entienda que soy un dios de Guerra
y de Venganza. Lidiaré duramente con ellos.
4. ¡Escojan una isla!
5. ¡Fortifíquenla!
6. ¡Abónenla con ingenios de guerra!
7. Les daré un ingenio de guerra.
8. Golpearán con él a la gente y ninguno les hará frente.
9. ¡Acechen! ¡Repliéguense! ¡Sobre ellos! ésta es la ley de la
Batalla de la Conquista: tal será mi adoración respecto a mi casa
secreta.
10. Toma la estela de la Revelación misma; entronízala en tu
templo secreto -y ese templo ya estará dispuesto como debe ser-
y será tu Kiblah para siempre. No desvairá, no obstante un color
milagroso volverá a ella día tras día. Enciérrala en vidrio trabado
como una prueba para el mundo.
11. Esta será tu única prueba. Prohibo discusión. ¡Conquista! Esto
basta. Te facilitaré la obstrucción desde la casa mal ordenada en
la Ciudad Victoriosa. Tú mismo la has de traspasar con adoración,
oh profeta, aunque no sea de tu gusto. Te atendrás al peligro y a
la desventura. Ra-Hoor-Khu está contigo. Adórame con fuego y
sangre; adórame con espadas y con lanzas. Que la mujer se ciña
con una espada ante mí: que corra sangre en mi nombre. ¡Pisotea
a los Paganos: sé sobre ellos, oh guerrero, te daré de comer de
su carne!
12. Sacrifiquen ganado, pequeño y grande; luego un niño.
13. Pero no ahora.
14. ¡Ustedes verán aquella hora, oh bendita Bestia y tú la
Concubina Escarlata de su deseo!
15. Ustedes se entristecerán con esto.
16. No piensen con demasiado afán en alcanzar las promesas; no
teman padecer las maldiciones. Ustedes, aun ustedes, no
conocen todo este significado.
17. No temáis en absoluto; no temáis ni hombres, ni Destinos, ni
dioses, ni cosa alguna. No temáis al dinero, ni a la hilaridad de la
tontería de la gente, ni a ningún otro poder en el cielo o sobre la
tierra o bajo la tierra. Nu es vuestro refugio así como Hadit es
vuestra luz; y yo soy la fortaleza, fuerza, vigor de vuestros brazos.
18. ¡Que la misericordia quede fuera: condenada a quienes se
apiadan! ¡Matad y torturad; no escatiméis, estad por encima de
ellos!
19. Llamarán a esta estela la Abominación de la Desolación;
contad bien su nombre y será para vosotros tanto como 718.
20. ¿Por qué? A causa de la caída de Porque, que de nuevo no
está ahí.
21. Yergue mi imagen en el Oriente : has de comprar para ti una
imagen que yo a ti señalaré, especial, no disímil de aquella que
conoces. Y será inesperadamente asequible para ti hacer esto.
22. Las otras imágenes se agrupan a mi alrededor para
sustentarme: que todas sean adoradas, pues se apiñarán para
exaltarme. Soy el objeto visible de adoración; los otros son
secretos; son para la Bestia y su Prometida: y para los
vencedores de la Ordalía X. ¿Qué es esto? Tú has de saber.
23. Como perfume mezclad harina gruesa y miel y residuos
espesos de vino tinto: luego aceite de Abramelin y aceite de oliva
y luego ablandad y macerad con ópima sangre fresca.
24. La mejor sangre es de la luna, mensual: luego la sangre
fresca de un niño, o goteo de la hostia del cielo: luego de
enemigos; luego del sacerdote o de los adoradores: por último de
alguna bestia, no importa cuál.
25. Quemad esto: haced de esto pasteles y comed en mí. Esto
tiene también otro uso; que sea depositado ante mí y conservado
lleno de perfume de vuestra oración : se llenará de escarabajos
por así decirlo y de cosas sagradas a mí.
26. A estos matad, nombrando a vuestros enemigos; y ellos
caerán ante vosotros.
27. Estos generarán también lujuria y poder de lujuria en vosotros
al comerlos.
28. Ustedes serán también fuertes en la guerra.
29. Más aún, que sean conservados largo tiempo, es mejor; pues
se hinchan con mi fuerza. Todos ante mí.
30. Mi altar es de latón enrejado: encima soldad a fuego plata u
oro.
31. Viene un hombre rico de Occidente que verterá su oro sobre
ti.
32. Del oro forjad acero :
33. Aprestaos a huir o a golpear.
34. Sin embargo vuestro lugar santo se mantendrá incólume a
través de las centurias: aunque a fuego y espada sea incendiado
y destrozado, aún está allí en pie una casa invisible y estará en
pie hasta la caída del Gran Equinoccio, y entonces Hrumachis
surgirá y el del doble -basto asumirá mi trono y lugar. ¡Otro profeta
surgirá y traerá fiebre fresca de los cielos; otra mujer despertará la
lujuria y adoración de la Serpiente; otra alma de Dios y bestia se
confundirá con el sacerdote globado; otro sacrificio manchará la
tumba; otro rey reinará y la bendición ya no será vertida Al místico
Señor cabeza de Halcón!
35. La mitad de la palabra de Heru-ra-ha, llamado Hoor-pa-kraat y
Ra-Hoor-Khut.
36. Entonces dijo el profeta al Dios :
37. A ti adoro en la canción-
Soy el Señor de Tebas y
El inspirado predicador de Mentu ;
El muerto a sí mismo Ankh-af-na-khonsu
Cuyas palabras son verdad, invoco, acojo
Ante mí se devela el velado cielo,
Tu presencia, ¡Oh Ra-Hoor-Khuit!

¡Unidad evidenciada al extremo!
Adoro el poderío de Tu aliento,
Dios supremo y terrible,
Que haces temblar ante Ti
Los dioses y la muerte :
¡Yo a ti, te adoro!

¡Muéstrate en el trono de Ra!
¡Paso al Khu!
¡Ilumina los pasos del Ka!
¡Los pasos del Khabs corren
Para conmoverme o apaciguarme!
¡Aum! ¡que esto me colme!

38. De suerte que tu luz está en mí; y su llama roja es cual
espada en mi mano para
impulsar tu orden. Hay una puerta secreta que abriré para
instaurar tu paso en todos los cuadrantes (éstas son las
adoraciones, como lo has escrito), como se ha dicho:

La luz es mía, sus rayos Me consumen :
He abierto una puerta secreta
Hacia la casa de Ra y Tum
De Kephra y de Ahathoor.
Soy tu Tebano, Oh Mentu,
¡El profeta Ankh-af-na-khonsu!

Por Bes-na-Maut mi pecho yo golpeo ;
Por el sabio Ta-nech tramo mi hechizo.
Muestra tu esplendor estelar, ¡Oh Nuit!
Acógeme en la Casa tuya,
Oh alada serpiente de luz, ¡Hadit!
Mora conmigo, ¡Ra-Hoor-Khuit!

39. Todo esto y un libro para contar cómo llegaste hasta aquí y
una reproducción
de esta tinta y de este papel para siempre -pues en él la palabra
es secreta y no sólo en el Inglés- y tu comentario sobre éste el
Libro de la Ley será bellamente impreso en tinta roja y negra
sobre bello papel hecho a mano; y a cada hombre y mujer con
que te vieres, fuere sólo para comer o beber en su honor, es ésta
la Ley que has de dar. Entonces ellos correrán el albur de vivir
esta bienaventuranza o no; lo mismo da. ¡Haz esto aprisa!
40. ¿Pero la obra del comentario? Eso es fácil; y Hadit ardiendo
en tu corazón hará tu
pluma veloz y segura.
41. Establece en tu Kaaba un escritorio; todo debe ser bien hecho
y a guisa de negocio.
42. Tú mismo has de revisar las ordalías; salva sólo las ciegas.
No rechaces ninguna,
sin embargo has de reconocer y destruir las traidoras. Soy Ra-
Hoor-Khuit, y tengo
poder para proteger a mi servidor. El éxito es tu prueba: no
discutas; no convier-
tas; no hables de más. A ellos que buscan entramparte a ti,
derribarte a ti, a ellos
ataca sin piedad o cuartel; y destrúyelos por completo. ¡Veloz
como una serpiente
pisoteada vira y golpea! ¡Sé aún más mortífero que él! ¡Arrastra
sus almas hacia es-
pantoso tormento: ríe de su temor: escupe sobre ellos!
43. ¡Que la Mujer Escarlata recele! Si la piedad y la compasión y
la ternura visitan su
corazón; si ella deja mi obra para juguetear con antiguas
dulcedumbres entonces
mi venganza se hará conocer. Me mataré yo su niño: alienaré su
corazón: la sepa-
raré de los hombres: como una ramera disminuida y despreciada
se arrastrará por
calles mojadas y umbrías y morirá aterida y famélica.
44. Mas que se eleve en orgullo. Que me siga en mis pasos. ¡Que
obre la obra de mal-
dad! ¡Que mate su corazón! ¡Que sea llamativa y adúltera; que se
cubra de joyas y
vestiduras fastuosas y que sea desvergonzada ante todos los
hombres!
45. En el acto la alzaré hacia pináculos de poder: en el acto
engendraré de ella un ni-
ño más poderoso que todos los reyes de la tierra. La colmaré de
goce: con mi
fuerza verá y acometerá la adoración de Nu ella alcanzará Hadit.
46. Soy el Señor guerrero de los Cuarenta: los Ochenta se
alebran ante mí y se envile-
cen. Los conduciré hacia la victoria y goce: en la batalla estaré en
vuestras armas
y se deleitarán en matar. El éxito es vuestra prueba, el coraje
vuestra armadura;
continúen, continúen, en mi fortaleza y no se volverán atrás por
nadie.
47. Este libro será traducido a todas las lenguas: pero siempre
con el original en la
grafía de la Bestia; pues en la hechura imprevista de las letras y
su posición entre
sí: en estas hay misterios que ninguna Bestia adivinará. Que ni lo
pretenda: pero
viene uno tras él, no digo de dónde, que descubrirá la Clave de
todo ello. Así el
trazo de esta línea es una clave: así este círculo perfecto en su
malogro es también
una clave. Y Abrahadabra. Será su niño y eso extrañamente. Que
no lo busque;
pues de este modo sólo conseguirá apartarse de ello.
48. Este misterio de las letras está ahora concluido y quiero seguir
hacia el lugar más
santo.
49. Estoy en una cuádruple palabra secreta, la blasfemia contra
todos los dioses de
los hombres.
50. ¡Los maldigo! ¡Los maldigo! ¡Los maldigo!
51. Con mi cabeza de Halcón picoteo los ojos de Jesús que
cuelga sobre la cruz.
52. Bato mis alas en la faz de Mohammed y lo ciego.
53. Con mis garras lacero al Hindú y al Budista, Mongol y Din.
54. ¡Bahlasti! ¡Ompedha! Escupo vuestros credos crápulas.
55. Que María inviolada sea despedazada sobre ruedas: que por
amor a ella todas las
mujeres castas sean profundamente despreciadas en medio de
vosotros.
56. ¡También por amor a la belleza y al amor1
57. Despreciad también a los cobardes, soldados profesionales
que no osan pelear,
sino jugar; a todos los tontos despreciad.
58. ¡No obstante los acerados y los orgullosos, los regios y los
altivos; ustedes son
hermanos!
59. Como hermanos peleen.
60. No hay ley más allá de Haz lo que tú quieras.
61. Es el fin de la palabra del Dios entronado en el asiento de Ra,
aligerando las vigas del alma.
62. Ante mí hagan reverencia; ante mí vengan a través de la
tribulación de la ordalía, que es bienaventuranza.
63. El tonto lee este Libro de la Ley, y su comentario y no lo
entiende.
64. Que venga a través de la primera ordalía y le sabrá a plata.
65. A través de la segunda oro.
66. A través de la tercera a piedras de agua preciosa.
67. A través de la cuarta, a chispas profundas del fuego íntimo.
68. Pero a todos les parecerá bello. Sus enemigos que no lo
creen son meros mentirosos.
69. Hay éxito.
70. Soy el Señor Cabeza de Halcón del Silencio y de la Fortaleza,
mi tocado amortaja el azulado cielo nocturno.
71. ¡Salve! ¡guerreros gemelos en torno a los pilares del mundo!
pues vuestro tiempo está próximo.
72. Soy el Señor del Doble Basto de Poder; el basto de la fuerza
de Coph Nia -no obstante mi mano izquierda está vacía, pues he
aplastado un Universo, y nada queda.
73. Pegad las hojas de derecha a izquierda y de arriba hacia
abajo; ¡entonces hé aquí!
74. En mi nombre hay un esplendor escondido y glorioso, así
como el sol de medianoche es siempre el hijo.
75. La consumación de las palabras es la Palabra Abrahadabra.

El Libro de la Ley está Escrito
y Encubierto.
Aum. Ha.


EL COMENTARIO
Haz lo que tu quieras será el todo de la Ley.
El estudio de este Libro es vedado. Es sabio
destruir esta copia tras la primera lectura.
Quien aún así desatienda esto lo hace a su propio riesgo y
peligro.
Estos son extremadamente horrendos.
Quienes discutan los contenidos de este Libro
serán rechazados por todos cual centros de pestilencia.
Todos los entresijos de la Ley serán resueltos
solamente por apelación a mis escritos, cada uno
para sí.
No hay ley más allá de haz lo que tú quieras.
El amor es la ley, el amor bajo querer.


El sacerdote de los príncipes,
ANK-F-N-KHONSU

LIBRO DE LA LEY,UNA INTERPRETACION :

Interpretación del I:44 del Liber

Al Vel Legis: "Tiempo y Voluntad"
Por: Juan Sebastián Ohem.

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93

Para explicar el versículo 44 del primer capítulo del Liber Al Vel
Legis: <<“Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la
lujuria de resultado, es perfecto de todos lados.”>>, es necesario
abordar tres temas por un lado una introducción al pensamiento
de Heidegger, en segundo término la idea de “tiempo” en los
budistas y finalmente concluiremos con la relación entre Voluntad
y Tiempo, de esta manera entenderemos, desde la filosofía
occidental, la relación entre el sujeto y el Tiempo, luego la
concepción budista del Tiempo, muy cercana a la de Heidegger, y
finalmente la relación entre Voluntad y Tiempo.

Se puede decir, grosso modo, y de manera un tanto grosera que
Heidegger relaciona, sino es que iguala, al ser con el Tiempo. La
crítica de Heidegger a la filosofía occidental que, según él,
termina en Nietzsche, es que no es metafísica del Ser, sino
metafísica del ente, es decir, no es una pregunta por el sentido
del ser, sino una pregunta por la cosa en sí, o estar-ahí, aquello
ha llevado a la filosofía al nihilismo, en tanto que el ente es
instantaneidad, es el ser en su modalidad de presencia, pero el
ser no es solo presencia, en el ser hay pasado, presente y futuro.

Es por ello que en “Ser y Tiempo” Heidegger desarrolla una
hermenéutica del Dasein, es decir, una fenomenología de la
hermenéutica, pues el ser solo puede tener sentido para quien
pueda preguntar su sentido, que es el Dasein, el lugar en el que el
ser pueda aparecer, por eso se pregunta siempre por el sentido
del ser, ya que preguntar por el ser inmediatamente hace
referencia al sentido del ser. El ser pues, tiene sentido frente al
dasein, pero a la vez el ser determina las circunstancias al dasein,
y por ende esta relación entre el dasein y el ser es anterior a la
dualidad entre sujeto y objeto.

Resumiendo esta introducción, Heidegger pregunta por el sentido
del ser, y no por el ente o la sustancia (como toda la metafísica
desde Parménides hasta Nietzsche). La sustancia o ente es el ser
en su modalidad de presencia, pero el ser es no solo presente,
sino también pasado y futuro. El ser tiene sentido solo frente al
dasein, y éste a su vez es determinado o condicionado, es decir,
posee sentido, frente al ser, a través de las circunstancias.

Esta idea del tiempo como determinador no es nueva, los
budistas dedican una gran cantidad de literatura al tema, en
“Imágenes y símbolos” de Mircea Eliade, el historiador de las
religiones explica:

<<“Para los budistas (mahâyânicos), también el tiempo se
constituye por un flujo continuo (samtâna), y por el hecho mismo
de la fluidez del tiempo, toda “forma” que se manifiesta en el
tiempo no sólo es perecedera, sino también ontológicamente
irreal.”>>

Para los budistas entonces la existencia y no-existencia no son
las diferentes apariencias de una misma cosa, sino la cosa en sí
misma. Hace notar este autor que el filósofo budista Cantaraksita
explica “la naturaleza es en todo instante su propia
instantaneidad, hecha de un número considerable de éxtasis y de
destrucciones.” La idea general es pues que la realidad es un flujo
continuo de éxtasis y destrucciones, de ser y no-ser, toda forma
manifiesta es irreal en el sentido más profundo de la palabra.
Es importante detenernos un momento en esta idea para apreciar
el alcance de esta perspectiva, la realidad misma, con su
multiplicidad de “apariencias” es tiempo, es un flujo continuo, el
Tiempo se convierte, como se habría de convertir en toda
civilización, en el juez último, en el rostro de la fatalidad que
anuncia al Hombre que habrá de morir, que es, para Heidegger, la
manera por la cual el Hombre, quien se reconoce como proyecto,
es decir, que se ve inmerso en el tiempo, en las circunstancias e
interpretaciones, hace uso de la conciencia de la muerte, de la
propia finitud, como dadora de sentido a su existencia.

El tiempo, la Historia, la tradición, la memoria, el lenguaje (que
acarrea consigo una tradición de pensamiento), etc., determinan
las circunstancias de entre las cuales se enmarca nuestra
existencia, nacimos en un mundo ya hecho, en una serie de
circunstancias no decididas por nosotros que nos condicionan (no
nos determinan totalmente), la conciencia de nuestra finitud en el
tiempo, entiéndase la muerte, nos revela a la vez dos cosas
significativas, por un lado que no viviremos para siempre y tarde o
temprano habremos de morir, momento para el cual es deseable
haberse realizado en la vida y haber vivido una vida feliz, pero por
el otro lado el segundo descubrimiento es más macabro, que el
tiempo no depende de nosotros, es decir, que nacemos en él,
somos lanzados desnudos, mojados y gritando hacia el tiempo
para finalmente expirar en él, pero el tiempo no se detendrá y la
Historia seguirá; sombrío en verdad es pensar que algún día la
gloria de Alejandro Magno se olvidará, como sin duda hemos
olvidado a tantos otros gloriosos personajes.

Como es tan solo natural al Hombre, los budistas, al ver que la
existencia es condicionada en la nada, en el flujo continuo,
rodeados de cosas que son existencias y no-existencias,
buscaron alguna manera de escapar de ello, de liberarse del
verdugo que es el tiempo, después de todo es solo natural al
Hombre el desear la libertad.

En muchas ocasiones Buda nos recuerda que él trasciende los
eones, es decir, el flujo del tiempo cósmico, que no se halla ligado
al tiempo, lo ha superado, para él no existe ni el pasado ni el
futuro, es decir, tan solo queda el presente-total, el éxtasis de los
místicos, la no-duración. Es por ello que el Yoga posee como
finalidad la supresión de los estados de conciencia, y para ello
comienza por detener o inmovilizar sus estados de conciencia,
entiéndase el flujo psíquico-mental. Cuando se alcanza esta
supresión de estados de conciencia, esta iluminación mística, se
vive en el presente eterno, y por ende la iluminación se da
instantánea, es decir, no procesal, llega repentinamente.

Entonces cuando hablamos de iluminación, nos referimos a la
salida del tiempo, lo cual es paradójico, como cualquier vía
mística, pues para alcanzar la iluminación se deben superar los
contrarios, salirse del tiempo profano y penetrar en el tiempo
divino.

Ahora bien, esta dicotomía, muy usada por Mircea Eliade, vale la
pena explicar con más calma. La diferencia que establece Eliade,
cuando estudia los rituales, entre el tiempo profano y el divino es
una diferencia cualitativa, “misteriosa” si se le quiere llamar así.
Eliade hace notar que durante las liturgias o los rituales religiosos,
se parte de que tal tiempo sucede no como el tiempo ordinario,
sino que el ritual comienza cuando el otro terminó, como si el
lapso de tiempo en el cual se sucede el ritual religioso, sea cual
sea, no sea igual al tiempo común. Por ejemplo la misa católica,
es como si comenzara donde la otra terminó, y el lapso de tiempo
entre una y otra misa no haya sucedido, este “tiempo divino”,
permite al místico alivianar la presión del tiempo, o escapar de él
siquiera por un momento.

En el Yoga ocurre algo semejante, sin importar la rama, todo
ejercicio de Yoga, de concentración o meditación “aísla” a quien lo
practica, le sustrae del flujo de la vida psico-mental y, por
consiguiente, disminuye la presión del Tiempo. Eso no es todo, la
“destrucción del subconsciente”, la “combustión” de los “vâsanâs”
que son definidos en el Yoga como la vida subliminal, o la vida del
inconciente, poseen su origen en la memoria, no solo individual
sino colectiva, ésta última transmitida a través del lenguaje y
tradiciones (semejante al inconciente colectivo de Jüng).

Es así que el yogin busca primero modificar el inconciente para
luego purificarle, quemarle y destruirle, esto es, liberarse de la
memoria, abolir la obra del tiempo. Esta idea de abolir la obra del
tiempo no es única de los hindúes, lo podemos ver a través de
numerosos mitos donde la Tierra es destruida y renovada
periódicamente, se purifica porque se borra la memoria, el tiempo,
sea a través de diluvios o fuego. El Universo se destruye en los
mitos antiguos para poder rehacerlo sin “pecado”, piénsese en el
mito del diluvio en la Biblia, esta purgación la encontramos
también en rituales, las confesiones públicas, los chivos
quemados por los israelitas, en fin, toda abolición del pasado.

Con esto se muestra que la búsqueda por la liberación del tiempo
no es exclusiva de los Hindúes, sino que es universal a todos los
pueblos, es también importante destacar que, y esto sobre todo
en los budistas, la Maya, no es solo ilusión que se da en el
Tiempo, sino que además es fuerza creadora del ser absoluto, es
decir, en última instancia la gran ilusión cósmica es una
hierofanta, por ello el vivir en el Tiempo no es una mala acción, la
única mala acción sería creer que no existe nada fuera del
tiempo, pues se vería devorado por el tiempo, menospreciando de
la eternidad.

Podemos entonces observar tres ideas rectoras en esta
concepción del Tiempo, en primer lugar que la realidad frente a
nosotros, la Maya o ilusión, de la multiplicad de los entes, es un
flujo continuo, y que los entes son en sí mismos irreales en tanto
que se componen ontológicamente de existencia y no-existencia.
La irrealidad a causa del flujo del Tiempo, si bien matizada,
aparece en Heidegger en su crítica a la metafísica occidental, que
al abordar solo la sustancia o ente, se estudia el modo presencial
del ser, pero no al sentido del ser en cuanto tal, conduciendo al
nihilismo, que es el equivalente a ser devorado por el Tiempo. La
segunda idea rectora es que el salirse del Tiempo es una vía
mística, y que por tanto comprende la superación de las
dualidades, Heidegger cuando concluye que el ser solo posee
sentido frente al Dasein, y que éste solo posee sentido frente al
Ser logra llevar una hermenéutica que está más allá de la
dualidad entre sujeto y objeto, rectora de siglos de filosofía
occidental, y por ende tal dualidad es en realidad una ilusión. La
tercera idea principal es que el salir del tiempo no es exclusivo al
Yoga, sino universal a todos los pueblos y en cierto sentido a toda
mística.

Ahora bien, parecería que nos hemos alejado del tema esencial
del presente ensayo, que es la correcta interpretación del
versículo cuarenta y cuatro del primer capítulo del Libro de la Ley,
cuando en realidad esto no es así, sino por el contrario,
finalmente podemos comprender a qué se refiere la idea de una
voluntad emancipada del capricho, de la intención.

Este querer puro, aquella querencia o impulso vital que es libre de
propósito, “rescatado” (es importante el hincapié en esta palabra)
de la lujuria del resultado, es perfecta en tanto que es real, en el
pleno sentido de la palabra, está fuera del tiempo, o más allá del
tiempo.

En efecto, el que el deseo se purifique del propósito quiere indicar
que no es referencial, en tanto que todo propósito designa una
meta distinta al deseo mismo, el propósito enmarca a la Thelema,
es decir, a la Voluntad, a un estado de estar-ahí (lo hace ente, o
lo hace cosa, lo “cosifica” en ese sentido). El que esté libre de la
lujuria del resultado indica que no se espera el resultado, en
efecto, si no posee una meta, o propósito, no podría poseer un
resultado, y por ende no podemos tener lujuria o ansias por el
resultado. Esta lujuria por el resultado subordina a la Voluntad al
Tiempo, hace del Tiempo el sustrato o fundamento de la
Voluntad, más “real” en ese sentido, en vez de hacerlo al
contrario, el querer puro que es rescatado de la lujuria o ansia de
resultado es un querer, o un deseo, que está más allá del tiempo,
más allá del flujo continuo e irreal de éxtasis y destrucciones, se
convierte en presente continuo, en éxtasis, en el “orgasmo
cósmico”.

He dicho que “rescatado” es una palabra importante en este
verso, ¿qué quiere decir que se rescate al querer de la lujuria del
resultado?, este rescate es un proceso, la palabra lo indica, que
elimina al tiempo profano. Lo elimina de la siguiente manera, la
lujuria es un deseo, o una querencia, un capricho superpuesto a
la Voluntad Verdadera, a la Thelema, que subordina a la Thelema
al Tiempo, por ende el rescate, o mejor dicho, el proceso por el
cual la Voluntad Verdadera es liberado del Tiempo purifica a la
Voluntad hasta alcanzar la Voluntad Verdadera, y el proceso es
Magick (tema del cual ya se ha abordado en otros artículos).

El operar la Voluntad Verdadera es superar la dualidad entre
objeto y sujeto mencionada al principio, y a la vez salirse del
Tiempo, es la mística síntesis entre la mística de personalización
y de despersonalización. La primera pretende que subordinar la
Thelema a lo abstracto, a la Palabra, permite al individuo salirse
del Tiempo, purga de todos los pecados, elimina al pasado y le da
una nueva oportunidad al sujeto, sobre esto, y sobre los
problemas que acarrea tal creencia pueden leer: sobre el logos y
la Thelema desde la filosofía contemporánea, y en particular:
sobre la adoración de la Palabra

La mística de despersonalización, que se asemeja a la
concepción Heideggeriana, razón por la cual varios filósofos
japoneses concluyeron que Heidegger era el primer occidental en
comprender, desde la filosofía occidental, al Tao, sostiene que
para salirse del Tiempo el sujeto debe “borrar la memoria”, es
decir, modificar y destruir finalmente a los vâsanâs, a la vida
psicológica, en última instancia al Yo, de modo que el Tiempo no
tenga nada que oprimir, o nada sobre lo cual ejercer su presión,
en tanto que el Yo desaparece, el Dasein se esfuma por decirlo
en palabras de Heidegger.

La Thelema en cambio, en vez de destruir el Yo para que no
quede nada que sujetar, que es el equivalente a quemar una
ciudad con tal de que el enemigo no la pueda tomar, y en vez de
adorar lo abstracto y pretender poner lo abstracto sobre lo real, se
inclina a una síntesis entre ambos, no convertir la Voluntad del
individuo en la Voluntad de lo Abstracto, de la Palabra o Logos,
pero tampoco destruirla, sino fortalecerla, partiendo de que la
realidad es devenir, es querencia o deseo, y por ende la Voluntad
del individuo debe ser rescatada de la lujuria del resultado,
sublimada por decirlo de alguna manera, a través de Magick, de
modo que pueda conquistar al Tiempo mismo, en vez de huir de
él o de destruirse. Es por ello que la Thelema puede ser resumida
en la cinco V’s: Vi Veri VeniVersum Vivus Vici, que traducido del
latín es “Por el poder de la Verdad, mientras viví, conquisté el
Universo”. Esta conquista del cosmos interior, esta conquista
sobre el Tiempo, y en cierto sentido sobre el “pecado” (en el
sentido del verso “la Palabra de Pecado es Restricción”) es la
esencia de la Thelema y su marca distintiva.

<<“Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria de
resultado, es perfecto de todos lados.”>>

LIBER LEGIS,COMENTARIO POR THERION


Comentarios sobre el método de recibir el Liber Legis, sobre las
Condiciones

prevalecientes en el momento de la escritura, y sobre ciertas
dificultades técnicas

conectadas con la forma Literaria del Libro.

Este artículo fue escrito, independientemente de cualquier idea de
su presente colocación en este Libro, por La Bestia 666 Mismo,
en la Abadía de Thelema en Cefalú, Sicilia. No se ofrece ninguna
disculpa más por cualquier redundancia de exposiciones hechas
en capítulos previos.

I

Han surgido ciertas cuestiones muy serias con respecto al método
por el que se obtuvo este Libro. No me refiero a esas dudas —
reales o pretendidas — que engendra la hostilidad, porque esas
se disipan todas mediante el estudio del texto; ningún falsificador
podría haber preparado una serie tan compleja de enigmas,
numéricos y literales, como para dejarse (a) entregado a la
solución durante años posteriores, (b) desconcertado por una
simplicidad que cuando se devela lo deja a uno boqueando por su
profundidad, (c) esclarecido sólo por iniciación progresiva, o por
acontecimientos "accidentales" aparentemente desconectados del
Libro, que ocurrieron mucho después de su publicación, (d) hostil,
azorado y descuidado, incluso frente al testimonio independiente
en cuanto al poder y la claridad del Libro, y del hecho de que por
Su luz otros hombres han alcanzado las cúspides más elevadas
de iniciación en una décima parte del tiempo en que la historia y
la experiencia nos llevarían a esperar, y (e) enojosamente
renuente a proseguir con esa parte de la Obra asignada a él que
está detallada en el Capítulo III, incluso cuando el curso de los
acontecimientos sobre el planeta, la guerra, la revolución y el
colapso de los sistemas de civilización sociales y religiosos, le
demostraron llanamente que, le gustara o no, Ra Hoor Khuit era
por cierto el Señor del Eón, el Niño Coronado y Conquistador,
cuya inocencia no significaba más que crueldad inhumana y
destructividad desenfrenadamente insensible mientras vengaba a
Isis, nuestra madre, la Tierra y el Cielo, por el asesinato y la
mutilación de Osiris, el Hombre, su hijo. La Guerra de 1914-18 y
sus secuelas han demostrado incluso a los estadistas más
obtusos, más allá del ingenio incluso de los teólogos más
sutilmente sofísticos a glosar, que la muerte no es un beneficio sin
mezcla, ya sea para el individuo o para la comunidad: que la
fuerza y el fuego de la virilidad que hace batir el corazón son más
útiles a una nación que la respetabilidad rastrera y la servidumbre
afeminada; que el genio armoniza con el coraje, y la sensación de
vergüenza y culpa con el "Derrotismo".

Por estas razones, y muchas más, estoy seguro, yo, la Bestia,
cuyo número es Seiscientos Sesenta y Seis, que este Tercer
Capítulo del Libro de la Ley es nada menos que la Palabra
auténtica, la Palabra del Eón, la Verdad sobre la Naturaleza, en
este tiempo y sobre este planeta. Lo escribí, odiándolo y
echándole miradas de desprecio, secretamente contento de que
podría usarlo para rebelarme contra esta Tarea sumamente
terrible que los Dioses han lanzado, sin remordimiento, sobre mis
hombros, su Cruz de acero abrasador que debo cargar
exactamente hasta mi Calvario, el lugar de una calavera, para ser
ahí aliviado de su peso sólo para que se me crucifique encima de
él. Mas, siendo elevado, atraeré al mundo entero hacia mí; y los
hombres me rendirán culto, a mí, la Bestia, Seiscientos y Tres
veintenas y Seis, celebrando para Mí su Misa de Medianoche
todas las veces, por muchas que sean, que hacen lo que quieren,
y matando para Mí, sobre Mi altar, a esa víctima que más me
gusta, sus Yoes; cuando el Amor idea y la Voluntad ejecuta el
Rito por el que (lo sepan o no) su Dios en el hombre se me ofrece
a mí, La Bestia, su Dios, el Rito cuya virtud, haciendo de su Bestia
entronizada su Dios, no deja nada, por muy bestial que sea, que
no sea divino.

En esos sentidos mi propia "conversión" a mi propia "religión"
puede tener lugar, aunque han pasado, mientras escribo estas
palabras, poco menos casi de doce semanas de Dieciséis años.
(Escrito en 1920, e.v.)


II

Esta larga digresión no es más que para explicar que yo, yo
mismo, que emito el Liber Legis, no soy un partidario fanático.
Obedeceré mis órdenes (III, 42) "No discutas, no conviertas"; aun
cuando me desentienda de otras. No condescenderé a responder
preguntas escépticas en cuanto al origen del Libro. "El éxito es tu
prueba". Yo, de entre todos los hombres sobre esta Tierra
reputado el más poderoso en Magick, por mis enemigos más que
por mis amigos, me he esforzado por perder este Libro, por
olvidarlo, por desafiarlo, por criticarlo, por escaparle, estos casi
sesenta años; y Él me adhiere al curso que Él determina, así
como la Montaña de Piedra Imán adhiere al barco, o Helios por
vínculos invisibles controla sus planetas; ¡sí, o como BABALON
agarra entre sus muslos a la Gran Bestia Salvaje que ella monta a
horcajadas!

Eso basta en cuanto a los escépticos; pongan vuestras cabezas
en la boca del León; ¡para que puedan llegar a la certeza, de si
estoy relleno de paja!

Pero, en el texto del Libro mismo, hay espinas para la carne del
más ardiente enamorado al enterrar su cabeza en las rosas; algo
de la hiedra que se aferra alrededor del Tirso de este Dionisios es
Hiedra Venenosa. Surge la pregunta, especialmente al examinar
el manuscrito original con Mi letra: "¿Quién escribió estas
palabras?"

Por supuesto que yo las escribí, tinta sobre papel, en el sentido
material; pero ellas no son Mis palabras, a menos que Aiwaz sea
tomado como que es no más que mi yo subconsciente, o alguna
parte de éste: en ese caso, siendo mi yo subconsciente ignorante
de la Verdad en el Libro y hostil a la mayor parte de la ética y la
filosofía del Libro, Aiwaz es una parte de mi severamente
reprimida. Una teoría como esa denotaría además que soy, sin
que yo mismo lo sepa, poseedor de toda suerte de conocimiento y
poder preternaturales. La ley de Parsimonia del Pensamiento (Sir
W. Hamilton) aparece en refutación. Aiwaz se llama a Si Mismo
"el ministro de Hoor-parr-Kraat", el gemelo de Heru-Ra-Ha. Esta
es la forma dual de Horus, hijo de Isis y Osiris. Si es así, el teórico
debe sugerir una razón para esta manifestación explosiva empero
ceremonialmente controlada, y proporcionar una explicación de la
correspondencia de los Acontecimientos en años subsiguientes
con Su palabra escrita y publicada. En cualquier caso, sea lo que
fuere que "Aiwaz" sea, "Aiwaz" es una inteligencia que posee
poder y conocimiento absolutamente más allá de la experiencia
humana; y, por consiguiente, Aiwaz es un Ser digno, como lo
permite el uso corriente de la palabra, del título de un Dios, sí, en
verdad y amén, de un Dios. El hombre no tiene registrado ningún
hecho semejante, mediante una prueba establecida con
seguridad más allá de cavilación o crítica, como este Libro, para
atestiguar la existencia de una Inteligencia preterhumana y
articulada, inmiscuyéndose con un propósito en la filosofía, la
religión, la ética, la economía y la política del Planeta.

La prueba de Su Naturaleza preterhumana — Lo llames Diablo o
Dios, o incluso Elemental, como quieras — es en parte externa,
dependiendo de los acontecimientos y las personas fuera de la
esfera de Su influencia, en parte interna, dependiendo del
ocultamiento de (a) ciertas Verdades, algunas conocidas
previamente, otras no conocidas, pero por la mayor parte más allá
del alcance de mi mente en el momento de escribirlo, (b) de una
armonía de letras y números sutil, delicada y exacta, y (c) de
Llaves para todos los misterios de la vida, tanto los pertinentes a
la ciencia oculta como otros, y para todos los Cerrojos del
Pensamiento; el ocultamiento de estas tres galaxias de gloria,
digo, en una clave simple y luminosa, pero no obstante ilegible por
más de Catorce años, y traducida incluso entonces no por mi,
sino por mi Hijo misterioso según la Presciencia escrita en el Libro
mismo, en términos tan complejos que el exacto cumplimiento de
las condiciones de Su nacimiento, que ocurrió con increíble
precisión, parecía fuera de toda posibilidad, una clave
involucrando matemáticas superiores, y un conocimiento de la
Qabalah hebrea, griega y árabe lo mismo que la Verdadera
Palabra Perdida del Francmasón, está no obstante velada dentro
de la casual tela de seda de palabras inglesas comunes, no,
incluso en la circunstancia aparentemente accidental de los
caracteres del apresuradísimo garabateo de Mi pluma.

Muchos casos semejantes de doble sentido, paranomasia en uno
u otro lenguaje, algunas veces dos al mismo tiempo, enigmas
numérico-literarios, e incluso (en una ocasión) una iluminadora
conexión de letras en varias líneas mediante un tachón a lo largo,
se hallará en la sección Qabalística del Comentario. (En
preparación).


III

Como un ejemplo del primer método mencionado anteriormente,
tenemos, Cap. III, "El tonto lee este Libro — y no lo entiende".
Esto tiene un sentido invertido secreto, queriendo decir:

El tonto (Parzival = Fra. O.I.V.V.I.O) no (esto es 'no' ser) lo
entiende (Siendo un Magister Templi, el Grado atribuido al
Entendimiento).

Este Parzival, sumando 418, es (en la leyenda del Grial) el hijo de
Kamuret, sumando 666, siendo hijo de mi, La Bestia mediante la
Mujer Escarlata Hilarion. Este fue un nombre elegido por ella
mientras estaba medio embriagada, como un robo de la leyenda
Teosófica, pero conteniendo muchas de nuestras Llaves letra-
número para los Misterios; el número de los pétalos en el loto más
sagrado. Suma 1001, que también es Siete veces Once veces
Trece, una serie de factores que pueden leerse como El Amor de
La Mujer Escarlata produciendo la Unidad por la Magick, Achad
en hebreo. Porque 7 es el número de Venus, y el Nombre secreto
de siete letras de mi concubina B A B A L O N está escrito con
Siete Sietes, de este modo:

77 + ((7+7)/7) + 77 = 156, el número de BABALON.

418 es el número de la Palabra de la Fórmula Mágica de este
Eón. (666 soy yo, La Bestia). Parzival tenía también el nombre
Achad como Neófito de la A A , y fue a Achad a quien descubrió
Hilarion para Mi. Y Achad quiere decir Unidad, y la letra de la
Unidad es Aleph, la letra de El Loco en el Tarot. Ahora, este Loco
invocó la Fórmula Mágica del Eón tomando como su Nombre de
Magick, o Verdadero, uno que también sumaba 418.

Lo tomó por su Nombre al Entrar en la Gnosis donde está el
Entendimiento, y — a este Libro — no lo entendió. Es decir, él
entendió que este Libro era, por así decir, una vestidura o velo
sobre la idea del "no". En hebreo "no" es LA, 31, y AL es Dios, 31,
mientras que hay un tercer 31 aún más profundamente escondido
en la letra doble ST, que es un glifo gráfico del sol y la luna unidos
para parecerse a un Falo escorzado, de este modo — cuando se
escribe con mayúsculas griegas. Esta S o Sigma es como un falo,
de este modo, [Griego], cuando se escribe en minúscula; y como
una serpiente o espermatozoo cuando se escribe con una letra
final, de este modo, [Griego]. Esta T o Theta es el punto en el
círculo, o falo en la kteis, y también el Sol igual que la C es la
Luna, macho y hembra.

Pero Sigma en Hebreo es Shin, 300, la letra de Fuego y del
"Espíritu de los Dioses" que revolotea sobre el Vacío Informe en
el Comienzo, siendo por figura una triple lengua de fuego, y por
significado un diente, que es la única parte del secreto y sólido
fundamento del Hombre que se manifiesta normalmente. Los
dientes le sirven para pelear, para triturar, para cortar, para
desgarrar, para morder y agarrar a su presa; ellos atestiguan que
él es un animal fiero, peligroso, y carnívoro. Pero son también el
mejor testigo para la maestría del Espíritu sobre la Materia,
estando la extrema dureza de su substancia cincelada y pulida, y
cubierta por Lefe con una película resplandeciente no menos fácil
y bellamente que como lo hace con tipos de substancia más
naturalmente plásticos.

Los dientes son exhibidos cuando nuestro Yo Secreto — nuestro
Ego Subconsciente, cuya Imagen Mágica es nuestra
individualidad expresada en forma mental y corporal — nuestro
Santo Ángel Guardián — aparece y declara nuestra Verdadera
Voluntad a nuestros compañeros, sea para regañar o para echar
una mirada despreciativa, para sonreír o para reír.

Los dientes sirven para pronunciar las letras dentales que en su
naturaleza más profunda expresan decisión, fortaleza, resistencia,
igual que las guturales sugieren el aliento de la Vida misma
fluyendo libremente, y las labiales las vibraciones dobles de
acción y reacción. Pronuncia T, D, S, o N, y las hallarás a todas
exhalaciones continuamente enérgicas cuya diferencia está
determinada solamente por la posición de la lengua, estando los
dientes descubiertos como cuando una bestia salvaje se ve
acorralada. El sonido sibilante de la S o Sh es nuestra palabra
inglesa, y también la palabra hebrea, Chist, una S fuertemente
aspirada, y sugiere el siseo de una víbora. Ahora, este siseo es el
signo común de reconocimiento entre los hombres cuando uno
quiere llamar la atención del otro sin turbar el silencio más de lo
necesario. (También tenemos ¡Chito!, nuestra letra Doble). Este
siseo quiere decir: "¡Atención! ¡Un hombre!" Porque en todos los
lenguajes semitas y en algunos arios, ISh o una palabra
marcadamente similar quiere decir "un hombre". Dilo: debes
descubrir tus dientes cerrados como en desafío, y exhalar
ásperamente como con agitación.

¡Ss! ¡Sh! quiere decir "¡Cállate! habrá peligro si te oyen. ¡Atención!
Hay un hombre en algún lado, letal como una víbora. Respira con
fuerza; se acerca una pelea".

Esta Sh es entonces el enérgico, sutil, creativo Espíritu de Vida,
fiero y triple, continuo, Silencio de puro Aliento cambiado en
sonido mediante treinta y dos obstáculos, como el Cero del
Espacio Vacío, aunque contiene toda la Vida, sólo toma forma de
acuerdo (como dicen los Qabalistas) a los treinta y dos
"Senderos" de Número y Letra que lo obstruyen.

Ahora, la otra letra, Theta o Teth, tiene el valor de Nueve, que es
el de AVB, la Magick Secreta del Obeah, y de la Sephira Yesod,
que es en el hombre el asiento de la función sexual mediante
cuya Magick él vence incluso a la Muerte, y eso en más de un
modo, modos que ninguno conoce excepto los más elevados y
más rectos Iniciados, bautizados por el Bautismo de Sabiduría, y
comulgantes en esa Eucaristía en que el Fragmento de la Hostia
en el Cáliz se vuelve entero. (El Cáliz no es presentado a los
legos. Aquellos que entienden la razón para este y otros detalles
de la Misa, se maravillarán de la perfección con que la Comunión
Romana ha preservado la forma, y perdido la substancia, del
Supremo Ritual Mágico de la Verdadera Gnosis).

Esta T es la letra de Leo, el León, la casa del cielo sagrada para
el Sol. (De este modo también encontramos en éste el número 6,
de ahí 666). Y Teth quiere decir Serpiente, el símbolo de la
mágica Vida del Alma, señor de "la vara doble" de la vida y la
muerte. La serpiente es regia, encapuchada, sabia, silenciosa
salvo por un siseo cuando hay necesidad de develar su Voluntad;
se devora su cola — el glifo de la Eternidad, de la Nada y del
Espacio; se mueve ondulantemente, una esencia inmaterial
viajando a través de la cresta y el seno de la ola, como el alma de
un hombre a través de vidas y muertes. Si se endereza; es la
Varilla que golpea, la Luz-brillo del Sol o la Vida-brillo del Falo.

El sonido de la T es tenue y bruscamente final; sugiere un acto
espontáneo repentino e irrevocable, como la mordedura de una
víbora, el chasquido del lomo, el rayo del Sol, y el endurecimiento
del Lingam.

Ahora, en el Triunfo del Tarot que ilustra a esta letra Sh hay una
vieja forma de la Estela de Revelación, Nuith con Shu y Seb, el
pantáculo o ilustración mágica del viejo Eón, como Nuit con Hadit
y Ra Hoor Khuit lo es del nuevo. El número de este Triunfo es XX.
Es llamado el Ángel, el mensajero del Cielo de la nueva Palabra.
El Triunfo que da la ilustración de T es llamado Fuerza. Muestra a
la Mujer Escarlata, BABALON, montando sobre (o unida a) mi La
Bestia; y esta carta es mi carta especial, porque yo soy Bafomet,
"el León y la Serpiente", y 666, el "número completo" del Sol. (Los
"números mágicos" del Sol son, según la tradición, 6, (6 x 6)=36,
(666/111, y [epsilon] (1-36)=666).

Así pues, como Sh, XX, muestra a los Dioses del Libro de la Ley y
T, XI, muestra a los seres humanos en ese Libro, yo y mi
concubina, las dos cartas ilustran el Libro entero en forma
pictórica.

Ahora, XX + XI = XXXI, 31, al que necesitábamos para poner con
LA, 31 AL, 31, para que pudiéramos tener 31 x 3 = 93, la Palabra
de la Ley, THELEMA [en griego], Voluntad, y asistir, Amor que
bajo Voluntad, es la Ley. Es también el número de Aiwaz, el Autor
del Libro, de la Palabra Perdida cuya fórmula en sobria verdad
"revive a Hiram", y de muchas otras acipadas Palabras de
Verdad.

Ahora bien, esta letra Dos-en Uno [sol, luna], es la tercera Llave
para esta Ley; y ante el descubrimiento de ese hecho, después de
años de búsqueda constante, ¡qué repentinos esplendores de
verdad, sagrados como secretos, resplandecieron en la
medianoche de mi mente! Observa ahora: "este círculo cuadrado
en su fracaso es una llave también". Ahora sabía que en el valor
de las letras de ALHIM, "los Dioses", los Judíos habían ocultado
un valor de [pi] no del todo correcto, la razón de la circunferencia
de un círculo hasta su diámetro, hasta cuatro posiciones de
decimales: 3.1415; más cercano sería 3.1416. Si prefijo nuestra
Llave, 31, poniendo a [sol, luna], Set o Satán, ante los viejos
Dioses, obtengo 3.141593, [pi] correcto hasta Seis decimales,
siendo Seis mi propio número y el de Horus, el Sol. Y el número
entero de este nuevo Nombre es 395, que al analizarse produce
un sorprendente grupo de "misterios" numéricos. (Shin 300, Teth
9, Aleph 1, Lamed 30, He 5, Yod 10, Mem 40. ¡Nótese que las
correcciones requeridas son ese 395! Nótese también al 31 y al
93 en este valor de [pi]).

IV

Ahora pasemos a un ejemplo de la 'paronomasia' o juego de
palabras. Capítulo III, 17 — "Vosotros, incluso vosotros, no
conocéis este significado todo". (Nótese cómo la peculiar
gramática sugiere un significado escondido). Ahora, YE <<Nota
de Lis: en castellano VOSOTROS>> es en Hebreo Yod He, el
hombre y la mujer; La Bestia y BABALON, a quienes se dirigía el
Dios en este verso. Conocer <<Nota de Lis: en inglés 'Know'>>
sugiere a 'no' que da LA, 31; 'no' <<Nota de Lis: acá Crowley usa
el adverbio 'not' ya que el verso en inglés dice 'know not'>> es LA,
31, otra vez, por significado verdadero; y 'todo' <<Nota de Lis: en
inglés 'all'>> se refiere a AL, 31, otra vez. (Asimismo, ALL << Nota
de Lis: en castellano 'TODO'>> es 61, AIN, "nada").



V

Luego tenemos problemas numéricos como este. "Seis y
cincuenta. Dividid, sumad, multiplicad y comprended". 6/50 da
0.12, una perfecta glifo-afirmación de la Metafísica del Libro.
La evidencia externa para el Libro se está acumulando
anualmente: los incidentes conectados con el descubrimiento de
la verdadera ortografía de Aiwaz son suficientes, por sí solos,
para poner fuera de toda pizca de duda que estoy realmente en
contacto con un Ser de inteligencia y poder inmensamente más
sutiles y más grandes que cualquier cosa que podamos llamar
humana.

Esta ha sido la Pregunta Fundamental de la Religión. Sabemos de
poderes invisibles, ¡y de sobra! ¿Pero hay alguna Inteligencia o
Individualidad (del mismo tipo general que el nuestro)
independiente de nuestra estructura cerebral humana? Por
primera vez en la historia, ¡sí! Aiwaz nos ha dado prueba: el portal
más importante hacia el Conocimiento se abre de par en par.

Yo, Aleister Crowley, declaro por mi honor, como caballero, que
juzgo esta revelación un millón de veces más importante que el
descubrimiento de la Rueda, o incluso las Leyes de la Física o las
Matemáticas. El Fuego y las Herramientas hicieron al hombre
amo de su planeta: la Escritura desarrolló su mente; pero su alma
fue una conjetura hasta que el Libro de la Ley probó esto.

A mí, un experto en el Inglés, se me hizo anotar en tres horas, por
dictado, 65 páginas de 8'' x 10'' de palabras no sólo extrañas, sino
frecuentemente desagradables para mí en sí mismas; ocultando
en clave proposiciones desconocidas para mí, majestuosas y
profundas; prediciendo acontecimientos, públicos y privados,
fuera de mi control, o del de cualquier hombre.

Este Libro prueba que: hay una Persona pensando y actuando en
una manera preterhumana, sea sin un cuerpo de carne o con el
poder de comunicarse telepáticamente con los hombres y dirigir
sus acciones inescrutablemente.



VI

Escribo esto, por consiguiente, con un sentido de responsabilidad
tan agudo que por primera vez en mi vida lamento mi sentido del
humor y las bromas literarias que me ha motivado a perpetrar.
Estoy contento, sin embargo, que se cuidó al manuscrito mismo y
a los diarios y las cartas del período, de forma que los hechos
físicos son tan manifiestos como puede desearse.

Mi sinceridad y seriedad están demostradas por mi vida. He
peleado contra este Libro y le he huido; lo he profanado y he
sufrido por él. Presente o ausente para mi mente, ha sido mi
Regente Invisible. Me ha vencido; año tras año, su invasión a mi
ser se extiende. Soy el cautivo del Niño Coronado y Conquistador.

El punto surge entonces: ¿Cómo llegó a escribirse el Libro de la
Ley? La descripción en The Equinox, I, VII, bien podría ser más
detallada; y yo también podría elucidar el problema de los
aparentes cambios de orador, y los lapsos ocasionales de
caligrafía íntegra en el manuscrito.

Puedo observar que no debería haber dejado bases de acusación
tan obvias como estas de haber preparado al manuscrito para que
luciera lindo al ojo crítico; ni debería haber dejado tales
deformidades curiosas de gramática y sintaxis, defectos de ritmo,
y torpeza de frase. No debería haber impreso pasajes, algunos
divagadores e ininteligibles, algunos repugnantes a la razón por
su absurdidad, otros, asimismo, por su ferocidad barbárica
aborrecible al corazón. No debería haber permitido tales
embrollos de cuestión, semejantes saltos abruptos de tema a
tema, desorden de razón devastadora con porquería inconexa.

No debería haber tolerado las discordancias de manera,
chirriantes y melladas, como cuando un sublime panegírico de
Muerte es seguido primero por una clave y luego por una profecía,
antes que, sin tomar aliento, el autor salte a la suma
magnificencia del pensamiento tanto mística como práctica, en un
lenguaje tan conciso, simple, y lírico, como para ofuscar nuestro
mismísimo asombro. No debería haber deletreado "Sí", "Síí", o
conformarme en el horror de "abstrucción".

Compara con este Libro mis "chistes", donde finjo editar el
manuscrito de otro: "Alice", "Amphora", "Clouds without Water".
Observa, en cada caso, la perfección técnica del manuscrito
"descubierto" o "traducido", los fluidos, experimentados,
elaborados arte y habilidad de un Trabajador Sobresaliente;
observa los cuidadosamente detallados tono y estilo de los
prefacios, y la aplicada creación de las personalidades del autor
imaginario y el editor imaginario.

Nota, además, con qué vanidad codiciosa reclamo paternidad
literaria incluso de todos los otros Libros de la A.’.A.’. en Clase A,
aunque los escribí inspirado más allá de todo lo que sé que es yo.
No obstante, en estos Libros, Aleister Crowley, el experto en
Inglés tanto en prosa como en verso, tomó parte en cuanto a que
él era Eso. ¡Compara esos libros con el Libro de la Ley! El estilo
de éstos es simple y sublime; su conjunto de imágenes es vistoso
y sin tacha; el ritmo es sutil y embriagante; el tema es interpretado
en sinfonía sin tacha. No hay errores de gramática, ni infortunios
de frase. Cada Libro es perfecto en su género.

Yo, osando arrebatar crédito por ellos, en ese brutal Índice de The
Equinox, Volume One, no osé en modo alguno pretender haber
tocado el Libro de la Ley, ni con la punta más chiquita de mi dedo.

Yo, jactándome de mis muchos Libros; yo, jurando que cada una
es una obra maestra; asigno al Libro de la Ley una docena de
puntos de literatura. Aun así, con el respiro de una dama; testifico,
como un Experto del inglés, que soy completamente incapaz,
incluso cuando sumamente inspirado, de un inglés como el que
hallo en ese Libro muchas veces.

Breves, no obstante sublimes, son estos versos de este Libro;
sutiles, no obstante simples; sin igual por ritmo, directos como un
rayo de luz. Su conjunto de imágenes es vistoso sin decadencia.
Versa sobre ideas primarias. Anuncia revoluciones en filosofía,
religión, ética, sí, en toda la naturaleza del Hombre. Para esto no
necesita más que hacer rodar ocho palabras, como olas de mar
solemnemente hacia adelante, como "Todo hombre y toda mujer
es una estrella", o rompe en un torrente montañés de
monosílabos como "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley".

Nuit exclama: "Yo te amo", como una enamorada; cuando hasta
Juan llegó sólo hasta la fría proposición impersonal "Dios es
amor". Corteja como una amante; susurra "¡Hacia mi!" en cada
oído; Jesús, con verbo innecesario, atrae vehementemente a los
"que trabajan y llevan una carga pesada". No obstante ella puede
prometer en el presente, dice: "Doy inimaginables alegrías en la
tierra", haciendo a la vida valiosa; "certeza, no fe, mientras en
vida, sobre la muerte", la luzeléctrica-Conocimiento para la
velacadáver-Fe del cementerio de parroquia, haciendo a la vida
libre de temor, y valiosa a la muerte misma: "paz indecible,
descanso, éxtasis", tranquilizando la mente y el cuerpo para que
el alma pueda ser libre de trascenderlos cuando Esta quiera.
Nunca he escrito un inglés semejante; ni podría nunca, eso lo sé
bien. Shakespeare no podría haberlo escrito: aún menos podrían
Keats, Shelley, Swift, Sterne o incluso Wordsworth. Sólo en los
Libros de Job y Eclesiastés, en la obra de Blake, o, posiblemente,
en la de Poe, hay algún acercamiento a una profundidad de
pensamiento tan sucinta en tal simplicidad musical de forma, a
menos que sea en los poetas griegos o latinos. Ni Poe ni Blake
podrían haber sostenido su esfuerzo como lo hace nuestro Libro
de la Ley; y los hebreos usaban muletillas de verso, puntales
mecánicos para soportarlos.

¿ Entonces cómo — ¡de vuelta una vez más al Sendero! —
entonces cómo llegó a ser escrito?



VII

Haré lo que puedo llamar un inventario del mobiliario del Templo,
las circunstancias del caso. Describiré las condiciones del
fenómeno como si fuera cualquier otro acontecimiento no
explicado en la Naturaleza.

1. El tiempo.

El Capítulo I fue escrito entre el Mediodía y la 1 p.m. del 8 de
Abril, 1904.

El Capítulo II entre el Mediodía y la 1 p.m. del 9 de Abril, 1904.

El Capítulo III entre el Mediodía y la 1 p.m. del 10 de Abril, 1904.

La escritura comenzó exactamente al dar la hora, y terminó
exactamente una hora después; fue hecha a la carrera de
principio a fin, sin pausas de ninguna clase.

2. El lugar.

La ciudad fue Cairo.

La calle, o más bien calles, no las recuerdo. Hay un 'Lugar' donde
cuatro o cinco calles se cruzan; es cerca del Museo Boulak, pero
a una distancia bastante larga de Shepherd's. El barrio es a la
moda europea. La casa ocupaba una esquina. No recuerdo su
orientación; pero, como parece por las instrucciones para invocar
a Horus, una ventana del templo daba al Este o al Norte. El
apartamento era de varias habitaciones en la planta baja, bien
amoblado al estilo anglo-egipcio. Fue alquilado por una firma
llamada Congdon & Co.

La habitación era una sala de estar despejada de obstáculos
frágiles, pero no preparada de ningún otro modo para servir como
templo. Tenía puertas dobles, que daban al corredor hacia el
Norte y una puerta al Este que conducía a otra habitación, el
comedor, creo. Tenía dos ventanas que daban al Lugar, al Sur, y
contra la pared entre ellas una mesa para escribir.

3. La gente.


A. Yo, edad 28 y 1/2. Con buena salud, aficionado a los deportes
al aire libre, especialmente escalar montañas y cazar. Adepto
Mayor de la A.'. A.'. pero hastiado del misticismo y descontento
con la Magick. Racionalista, budista, agnóstico, anticlerical, anti-
moral, Conservador y Jacobita. Jugador de ajedrez, aficionado de
primera clase, capaz de jugar tres partidos simultáneamente con
los ojos vendados. Adicto a la lectura y a escribir. Educación:
institutriz y tutores privados, escuela preparatoria Habershon's en
St. Leonards, Sussex, tutores privados, escuela privada 51
Bateman St., Cambridge, tutores privados, Escuela Yarrow's,
Streatham, cerca de Londres. Colegio Malvern, Escuela
Tonbridge, tutores privados, Colegio Eastbourne, Colegio King's,
Londres, Colegio Trinity, Cambridge.

Moralidad — Sexualmente potente y apasionado. Fuertemente de
varón a mujeres; libre de cualquier impulso similar hacia mi propio
sexo. Mi pasión por las mujeres, muy desinteresada; el motivo
principal es darles placer. De ahí que, intensa ambición por
comprender la naturaleza femenina; para este propósito,
identificarme con sus sentimientos, y usar todos los medios
apropiados. Imaginativo, sutil, insaciable; el asunto entero un
mero intento torpe de apagar la sed del alma. Esta sed ha sido
por cierto mi único Señor supremo, dirigiendo todos mis actos sin
permitir que otras consideraciones por más que sean la afecten
en lo más mínimo.

Estrictamente moderado en cuanto a la bebida, nunca he estado
siquiera cerca de la embriaguez ni por una vez. Mi única forma de
alcohol, el vino liviano.

Sentido de justicia y equidad tan sensible, bien equilibrado y
apremiante como para que sea casi una obsesión.

Generoso, a menos que sospechara que me estaban timando:
"escatima en gastos pequeños y derrocha sumas cuantiosas".
Malgastador, descuidado, no tahúr porque valoraba ganar en
juegos de destreza, lo que adulaba a mi vanidad.

Amable, suave, afectuoso, egoísta, engreído, temerario y
cauteloso por turnos.

Incapaz de soportar un rencor, incluso por los insultos e injurias
más graves; no obstante disfruto el infligir dolor sólo por infligirlo.
Puedo atacar a un extraño no receloso, y torturarlo cruelmente por
años, sin sentir la más mínima animosidad hacia él. Aficionado a
los animales y los niños, que devuelven mi amor, casi siempre.
Considero al aborto la forma más vergonzosa de asesinato, y
detesto los códigos sociales que lo fomentan.

Odiaba y menospreciaba a mi madre y su familia; amaba y
respetaba a mi padre y la suya.

Acontecimientos críticos en mi vida.

Primer viaje fuera de Inglaterra, 1883.

Muerte de mi padre 5 de Marzo, 1887.

La albuminuria suspendió mi educación, 1890-92.

Primer relación sexual, probablemente 1889.

Ídem con una mujer en Marzo, 1891 (Torquay — una chica del
teatro).

Primer ascensión seria, en Skye, 1892. (El "Pinnacle Ridge" de
Sgurr-nan-Gillean).

Primera ascensión Alpina, 1894.

Admitido en la Orden Militar del Templo medianoche, 31 de
Diciembre, 1896.
Admitido al oficio permanente en el Templo medianoche, 31 de
Diciembre, 1897.

Compré Boleskine, 1899.

Primer alpinismo mejicano, 1900.

Primera Caza mayor, 1901.

Primera ascensión en Himalayas, 1902. (Chogo Ri, o expedición
"K2").

Me casé en Dingwall, Escocia, 12 de Agosto, 1903.

Luna de miel en Boleskine, de allí a Londres, París, Nápoles,
Egipto, Ceilán, y de vuelta a Egipto, Helwan y luego Cairo a
principios de 1904.

Mi carrera "oculta".

Padres de Hermanos Plymouth, exclusivos.

Padre, un H.P. real y por consiguiente tolerante con su hijo.

Madre, sólo se volvió H.P. para complacerlo, quizás para
atraparlo, y por lo tanto pedantescamente fanática.

Después de la muerte de él fui torturado con insensata
persistencia, hasta que dije: ¡Mal, sé tú mi bien! Practiqué la
maldad furtivamente como una fórmula mágica, incluso cuando
era desagradable; e.g. me metía a hurtadillas en la iglesia*1* —
un lugar al que mi madre no quería entrar en el servicio fúnebre
de su hermana más querida.

Me rebelé abiertamente cuando la pubertad me dio sentido moral.

Perseguí nuevos "Pecados" hasta Octubre, '97, cuando uno de
ellos me acorraló, y me ayudó a experimentar el "Trance del
Dolor". (La Percepción de la Impermanencia de hasta el esfuerzo
humano más grande). Invoqué asistencia, Pascuas, '98.

Iniciado en la Orden Hermética del Alba Dorada, 18 de
Noviembre, '98.
Comencé a realizar la Operación de Abramelin, 1899.

Iniciado en la Orden R.R. et A.C., Enero, 1909.

Fui hecho Francmasón 33, 1900.

Comencé prácticas de Yoga, 1900.

Obtuve el primer Dhyana, 1 de Octubre, 1901.

Abandoné todo trabajo oculto serio de todo género, 3 de Octubre,
1901, y continué en este curso de acción hasta Julio, 1903,
cuando traté en vano de forzarme a mi mismo a hacerme un
budista ermitaño lord de las Tierras Altas.

El matrimonio fue un vicio sexual ininterrumpido hasta el momento
de la escritura el Libro de la Ley.

B. Rose Edith Kelly.

Nacida en 1874 (23 de Julio). Alrededor del '95 se casó con un tal
Mayor Skerrett, R.A.M.C., y vivió con el unos dos años en Sud
África. Él murió en el '97.

Ella se entregó a unas pocas intrigas ejecutadas endeblemente
hasta el 12 de Agosto, 1903, cuando se convirtió en mi esposa,
quedando embarazada de una niña nacida el 28 de Julio, 1904.
Salud, admirablemente robusta en todo; era tanto activa como
resistente, como lo demuestran nuestros viajes en Ceilán y a
través de China. Figura perfecta, ni grande ni chica, cara linda sin
que sea mezquina; sólo careció de Belleza por faltarle el "toque
de lo bizarro" de Goethe. Personalidad intensamente poderosa y
magnética, intelecto ausente pero mente adaptable a la de
cualquier compañero, de forma que siempre podía decir la
nadería correcta.

Encanto, gracia, vitalidad, vivacidad, tacto, modales, todos
inexpresablemente fascinantes.

Heredó la dipsomanía de su madre, un caso tan malo de disimulo,
astucia, falsedad, traición, e hipocresía como el que jamás
hubiera conocido el especialista al que consulté. Esto estuvo, de
cualquier modo, latente durante la satisfacción de la sexualidad,
que desalojó a todo lo demás en su vida, como lo hizo en la mía.

Educación estrictamente social y doméstica; incluso no sabía ni
Francés de colegiala. No había leído nada, ni siquiera novelas.
Era un milagro de perfección como Ideal Poético, Amante,
Esposa, Madre, regente de la Casa, Compinche Nodriza y
Camarada.

C. Nuestro sirviente principal, Hassan o Hamid, no me acuerdo
cuál. Un alto, digno, elegante atleta de alrededor de 30 años.
Hablaba buen inglés y manejaba bien la casa; siempre ahí y
nunca estorbaba.

Supongo que casi nunca vi a los sirvientes bajo su autoridad: ni
siquiera sé cuántos había.

D. Teniente Coronel Alguien, comenzando, creo, con B, casado,
de mediana edad, con modales como las Reglas de una Prisión.
No puedo recordar que alguna vez lo viera; pero el apartamento
me fue subalquilado por él.

E. Brugsch Bey del Museo Boulak comió con nosotros una vez
para discutir la Estela a su cargo, y para hacer arreglos para su
"abstrucción". Su encargado asistente francés, que tradujo los
jeroglíficos de la Estela para nosotros.

F. Un tal Sr. Bach, dueño del "Egyptian News", un hotel, un buen
pedazo de ferrocarril, & etc., & etc., comió una vez. De otro modo
no conocíamos a nadie en Cairo excepto a los nativos, que se
rozaban ocasionalmente con el General Dickson, que había
aceptado el Islam, mercaderes de alfombras, alcahuetes, joyeros,
y animales chicos semejantes. Indicaciones contradictorias fueron
insertadas deliberadamente en uno de mis diarios para despistar,
por una tonta no-razón no conectada con la Magick.

4. Los acontecimientos que condujeron a la Escritura del Libro.
Los resumo del Eqx. I, VII.


16 de Marzo. Traté de mostrarle los Silfos a Rose. Estaba en un
estado de aturdimiento, estúpida, posiblemente borracha;
posiblemente histérica por el embarazo. No podía ver nada, pero
podía oír. Estaba furiosamente excitada por los mensajes, y
apasionadamente insistente de que yo debería tomarlos
seriamente.

Yo estaba molesto por la impertinencia de ella, y su imposición de
disparates sobre mi.

Ella no había estado nunca en ningún estado que se asemejara a
este siquiera remotamente, aunque yo había hecho la misma
invocación (completa) en la cámara del Rey de la Gran Pirámide
durante la noche que pasamos ahí el otoño previo.

17 de Marzo. Más mensajes aparentemente disparatados, esta
vez espontáneos. Invoqué a Thoth, probablemente como en Liber
LXIV, y presumiblemente para dilucidar el embrollo.

18 de Marzo. Thoth evidentemente llegó claro hasta ella; porque
ella descubre que Horus se está dirigiendo a mi a través de ella, y
Lo identifica por un método que excluye completamente el azar o
la coincidencia, y que involucra conocimiento que sólo yo poseía,
algo de éste arbitrario, de forma que ella o su informante debe
haber sido capaz de leer mi mente tan bien como si yo lo hubiera
dicho.

Luego ella, desafiada a señalar Su imagen, pasa de largo por
muchas de ellas para elegir la de la Estela. El interrogatorio debió
haber tenido lugar entre el 20 y 23 de Marzo.

20 de Marzo. Éxito en mi invocación de Horus, "quebrantando
todas las reglas" por disposición de ella. Este éxito me convenció
mágicamente, y me alentó a ponerla a prueba como mencioné
anteriormente. Ciertamente me habría referido a la Estela en mi
ritual de haberla visto antes de esta fecha. Debería fijar el Lunes,
21 de Marzo, para la visita a Boulak.

Entre el 23 de Marzo y el 8 de Abril los jeroglíficos de la Estela
fueron traducidos evidentemente por el encargado asistente en
Boulak, ya sea al francés o al inglés — estoy casi seguro de que
fue francés — y versificados (como impresos actualmente) por mi.

Entre estas fechas, también, mi esposa debió haberme dicho que
su informante no era Horus, o Ra Hoor Khuit, sino un mensajero
de parte de Él, llamado Aiwass.

Pensé que ella podría haber imitado este nombre por oír
constantemente "Aiwa", la palabra para "Sí" en árabe. Ella no
podría haber inventado un nombre de esta clase, sin embargo; lo
mejor de ella después de eso era que encontrara una frase como
"petimetre alocado" para un amigo, o corrompiera un nombre
como Neuberg haciéndolo un insulto obsceno.

El silencio de mis diarios parece probar que ella no me dio nada
más de importancia. Yo estaba resolviendo el problema Mágico
que me presentaron los acontecimientos de Marzo 16-21.
Cualquiera de las preguntas que le hiciera a ella o no eran
respondidas, o eran respondidas por un Ser cuya mente era tan
diferente a la mía que no lográbamos conversar. Todo lo que mi
esposa obtenía de Él era que me ordenara hacer cosas absurdas
mágicamente. Él no quiere jugar mi juego: yo debo jugar el de Él.

7 de Abril. No después de esta fecha se me ordenó entrar al
"templo" exactamente al mediodía en los tres días siguientes, y
tomar nota de lo que escuché durante una hora, ni más ni menos.
Imagino que se hicieron algunos preparativos, posiblemente se
quemó como incienso algo de sangre de toro, o se recibió
órdenes sobre detalles de ropa o dieta; no recuerdo nada en
absoluto, de una u otra forma. Se quemó sangre de toro en algún
momento en esta estadía en Cairo; pero no me acuerdo porqué o
cuándo. Creo que fue usada en la "Invocación de los Silfos".

5. La escritura propiamente dicha.


Los tres días fueron precisamente similares, salvo que en el
último día me puse nervioso por temor a que no lograra escuchar
la Voz de Aiwass. Ellos pueden entonces describirse juntos.

Fui al "templo" un minuto más temprano, a fin de cerrar la puerta y
sentarme al dar el Mediodía.

Sobre mi mesa estaba mi pluma — una Pluma Fuente de Cisne
— y provisiones de papel mecanográfico en cuarto, de 8" x 10".

No miré alrededor de la habitación en ningún momento.

La Voz de Aiwass venía aparentemente desde encima de mi
hombro izquierdo, de la esquina más alejada de la habitación.
Parecía hacerse eco a si misma en mi corazón físico de una
manera muy extraña, difícil de describir. He notado un fenómeno
similar cuando he estado aguardando un mensaje cargado de
gran esperanza o terror. La voz era emitida apasionadamente,
como si Aiwass estuviera alerta sobre el límite de tiempo. Escribí
65 páginas de este presente ensayo (en cerca de mi velocidad
usual de composición) en alrededor de 10 horas y 1/2 en
comparación a las 3 horas de las 65 páginas del Libro de la Ley.
Se me apremiaba duramente a seguir el ritmo; el manuscrito lo
muestra bastante claramente.

La voz era de timbre profundo, musical y expresiva, sus tonos
solemnes, voluptuosos, suaves, furiosos o cualquier otro que se
ajustara a los talantes del mensaje. Un bajo no — quizás un tenor
intenso o barítono.

El inglés estaba libre de sea acento nativo o extranjero,
perfectamente puro de manerismos locales o sociales, por eso
pasmoso e incluso pavoroso al oírlo por primera vez.

Tuve una fuerte impresión de que el orador estaba
verdaderamente en la esquina en que parecía estar, en un cuerpo
de "materia fina", transparente como un velo de cendal, o una
nube de humo de incienso. Parecía ser un hombre moreno en sus
años treinta, alto, de contextura maciza, activo y fuerte, con el
rostro de un rey salvaje, y ojos velados no fuera a ser que su fija
mirada destruyera lo que veían. La ropa no era árabe; sugería a
Asiria o Persia, pero muy vagamente. Le di poca importancia a
esto, porque para mí en ese entonces Aiwass y un "ángel" como
los que había visto frecuentemente en visiones, eran un ser
puramente astral.

Ahora me inclino a creer que Aiwass no sólo es el Dios o Demonio
o Diablo una vez reputado de santo en Sumeria, y mi propio Angel
Guardián, sino también un hombre como yo lo soy, en cuanto a
que Él usa un cuerpo humano para crear Su eslabón mágico con
la Humanidad, a la que Él ama, y que Él es por eso un Ipsissimus,
la Cabeza de la A.'.A.'. Hasta yo puedo realizar, de una forma
mucho más endeble, esta Obra de ser un Dios y una Bestia, &
etc., & etc., todo al mismo tiempo, con igual plenitud de vida.

6. La Edición del Libro.

"No cambies siquiera el estilo de una letra" en el texto me salvó
de Crowley-ficar el Libro entero, y echar todo a perder.

El manuscrito muestra qué se ha hecho, y porqué, como sigue:
A. En la página 6 Aiwaz me instruye "escribe esto (lo que él recién
había dicho) en palabras más puras", porque mi mente jaraneaba
por Su fraseología. Agregó al instante "Pero sigue adelante
continúa", es decir, con Su expresión, dejando la corrección para
después.

B. En la página 19 no logré escuchar una oración, y (más tarde) la
Mujer Escarlata, invocando a Aiwass, escribió las palabras
faltantes. (¿Cómo? Ella no estaba en la habitación en ese
momento, y no oyó nada).

C. En la página 20 del Cap. III, entendí una frase confusamente, y
ella la introdujo, como para la "B".

D. Estando lista la paráfrasis versificada de los jeroglíficos en la
Estela, Aiwaz me permitió insertar estos después, a fin de ahorrar
tiempo.

Dejando a un lado estos cuatro, el manuscrito está exactamente
como fue escrito en esos tres días. La Revisión Crítica explicará
estos puntos a medida que ocurren.

El problema de la forma literaria de este Libro es
asombrosamente compleja; pero la evidencia interna del sentido
es usualmente suficiente para poner en claro, al inspeccionar, lo
que se refiere a quién está hablando y a quién se está dirigiendo
la palabra.

No había, sin embargo, ninguna verdadera voz audible salvo la de
Aiwaz. Hasta mis propias observaciones hechas silenciosamente
eran incorporadas por él audiblemente, dondequiera que tales
ocurrían.

Capítulo I

Verso I. Nuit es la oradora. Invoca a su amante y entonces
comienza a dar título a su disertación al final del verso I — 20.

En los versos 3 y 4, ella empieza su discurso. Hasta acá sus
observaciones no se han dirigido a nadie en particular.

El verso 4 pasmó mi inteligencia poniéndola en rebelión.
En el verso 5 ella explica que está hablando, y apela a mi
personalmente para que la ayude a develar tomando nota de su
mensaje.

En el verso 6 me reclama como su elegido, y creo que entonces
me dio temor por si se esperaba que yo hiciera demasiado. Ella
responde a este temor en el verso 7 presentando a Aiwaz como el
verdadero orador con acentos humanos articulados, en nombre
de ella.

En el verso 8 la oración continúa, y ahora vemos que está dirigida
a la humanidad en general. Esto continúa hasta el verso 13.

El verso 14 es de la Estela. Parece haber sido incorporado por mi
como una clase de apreciación de lo que ella recién había dicho.

El verso 15 enfatiza que es a la humanidad en general que está
dirigido; porque a la Bestia se le habla en tercera persona,
aunque el suyo era el único oído humano que oía las palabras.

Los versos 18-19 parecen ser casi de la naturaleza de una cita de
algún himno. No es del todo natural que ella se dirija a si misma
como parece hacerlo en el verso 19.

Verso 26. La pregunta "¿Quién soy yo y cuál será la señal?" es mi
propio pensamiento consciente. En los versos previos yo había
sido convocado para una exaltada misión, y naturalmente me
siento nervioso. Este pensamiento es entonces anotado en el
documento por Aiwaz como si fuera un relato que él estaba
contando; y él desarrolla este relato después de la respuesta de
ella, con objeto de traer de vuelta el hilo del capítulo a los
misterios numéricos de Nuith comenzados en los versos 24-25, y
ahora continuados en el verso 28.

Otra duda debe haber surgido en mi mente en el verso 30; y esta
duda me es interpretada y explicada a mi personalmente en el
verso 31.

La palabra dirigida a la humanidad se reanuda en el verso 32, y
Nuith enfatiza el punto del verso 30 que me ha hecho dudar. Ella
confirma esto con un juramento, y yo quedé convencido. Pensé
para mi mismo, " en este caso que se nos den instrucciones
escritas en cuanto a la técnica", y Aiwaz otra vez hace un relato
con mi pedido como en el verso 26.
En el verso 35 parece que ella se dirige a mi personalmente, pero
en el verso 36 habla de mi en tercera persona.

Verso 40. La palabra "nuestros" es muy enigmática.
Aparentemente quiere decir "Todos aquellos que han aceptado la
Ley cuya palabra es Thelema". Entre estos ella se incluye a sí
misma.

Ahora no hay ninguna dificultad por un largo tiempo. Es una
palabra dirigida en general versando sobre varios temas, hasta el
final del verso 52.

De los versos 53-56 tenemos una palabra dirigida estrictamente a
mi en lo personal.

En el verso 57 Nuit reanuda su exhortación general. Y se me
habla a mi una vez más en tercera persona.

Verso 61. La palabra "Tú" no es dirigida en lo personal. Significa
una sola persona, como lo opuesto a una compañía. El
"Vosotros" en la tercera oración indica la conducta apropiada para
los adoradores como grupo. El "tú", en la oración 4, por supuesto
se aplica a una sola persona; pero la forma plural <<Nota de Lis:
Ya que en inglés "tú" y "ustedes" es "you" para ambas palabras>>
sugiere que esto es cuestión de adoración pública como lo
opuesto a la invocación en el desierto de la primera oración de
este verso.

No hay ninguna dificultad más en este capítulo.

El verso 66 es la afirmación de Aiwaz de que las palabras del
verso 65, que fueron dichas disminuyendo hasta pianísimo,
indicaban la retirada de la diosa.



Capítulo II


Hadit mismo es, evidentemente, el orador desde el principio. Las
observaciones son generales. En el verso 5 se me habla en
tercera persona.
Después del verso 9 él nota mis vehementes objeciones a escribir
afirmaciones a las que mi yo consciente se oponía
obstinadamente.

El verso 10, dirigido a mi, nota ese hecho; y en el verso 11 él
declara que es mi amo, y que la razón para esto es que el es mi
yo secreto, como está explicado en los versos 12-13.

La interrupción parece haber agregado excitación al discurso,
porque el verso 14 es violento.

Los versos 15 & 16 ofrecen una adivinanza, mientras que el verso
17 es una suerte de parodia de poesía.

El verso 18 continúa su ataque contra mi mente consciente. En
los versos 15-18 el estilo es complicado, brutal, despreciativo y
escarnecedor. Siento el pasaje entero como un desdeñoso golpe
para derribar la resistencia de mi mente.

En el verso 19 él regresa al estilo exaltado con el que comenzó
hasta que yo interferí.

El pasaje parece dirigido a lo que él llama su elegido o su gente,
si bien no se explica exactamente qué quiere decir con esas
palabras.

Este pasaje del verso 19 al verso 52 es de elocuencia sostenida y
sin igual.

Debí poner objeción a algo en el verso 52, porque el verso 53 está
encauzado a alentarme personalmente en cuanto a que haga que
se transmita este mensaje.

El verso 54 trata de otro punto en cuanto a la inteligibilidad del
mensaje.

El verso 55 me instruía para obtener la Qabalah Inglesa; me
volvió incrédulo, ya que la tarea parecía imposible, y
probablemente su percepción de esta crítica inspiró el verso 56, si
bien "burlones" se aplica, evidentemente, a mis enemigos, a los
que se hace referencia en el verso 54.

El verso 57 nos trae de vuelta al tema comenzado en el verso 21.
Es una cita literal del Apocalipsis, y es probablemente sugerida
por la cuestión del verso 56.

No hay ningún cambio real en la esencia de nada, por más que
varíen sus combinaciones.

Los versos 58-60 concluyen el pasaje.

Verso 61. La palabra dirigida es ahora estrictamente personal.
Durante todo este tiempo Hadit ha estado demoliendo mi
resistencia con sus violentamente expresadas y variadas frases.
Como resultado de esto, alcancé el trance descripto en estos
versos del 61-68.

El verso 69 es el regreso a la consciencia de mi mismo. Fue una
suerte de pregunta entrecortada como un hombre que saliendo
del Éter podría preguntar "¿Dónde estoy?" Creo que este es el
único pasaje en todo el libro que no fue dicho por Aiwaz; y debo
decir que estos versos 63-68 fueron escritos sin audición
consciente en absoluto.

El verso 70 no se digna a contestar mis preguntas, sino que
señala la forma de manejar la vida. Esto continúa hasta el verso
74, y parece estar dirigido no a mi personalmente sino a cualquier
hombre, a pesar del uso de la palabra "Tú".

El verso 75 cambia el temma abruptamente, interpolando la
adivinanza del verso 76 con su profecía. Este verso se dirige a mi
personalmente, y continúa hasta el final del verso 78 mezclando
elocuencia lírica con enigmas numéricos y literales.

El verso 79 es una afirmación de Aiwaz de que el fin del capítulo
ha llegado. A esto él le agrega su cumplido personal para mi.

Capítulo III

El verso I aparenta completar el triángulo comenzado por los
primeros versos de los dos capítulos previos. Es una afirmación
simple que no involucra ningún orador u oyente particulares. La
omisión de la "i" en el nombre de Dios parece haberme alarmado,
y en el verso 2 Aiwaz ofrece una explicación apresurada en un
modo algo excitado, e invoca a Ra-Hoor-Khuit.

El verso 3 es dicho por Ra-Hoor-Khuit. "Ellos" se refiere,
evidentemente, a algunos enemigos no descriptos, y "vosotros" a
aquellos que aceptan la fórmula de él. Este pasaje termina con el
verso 9. El verso 10 y el verso 11 se dirigen a mi personalmente y
a la Mujer Escarlata, como se muestra en la continuación de este
pasaje que parece terminar con el verso 33, si bien se deja un
poco vago a veces en lo que respecta a si son exhortados la
Bestia, o la Bestia y su concubina, o los adherentes a Horus en
general.

El verso 34 es una clase de peroración poética, y no está dirigida
a nadie en particular. Es una afirmación de acontecimientos por
venir.

El verso 35 afirma simplemente que la sección I de este capítulo
está terminada.

Parezco haberme vuelto entusiasta, porque hay una clase de
interludio reportado por Aiwaz de mi canción de adoración
traducida de la Estela; el incidente coteja al del capítulo I, verso
26, & etc.

Hay que notar que las traducciones de la Estela en los versos 37-
38 no eran más que pensamientos instantáneos a ser insertados
luego.

El verso 38 comienza con mi palabra al Dios en la primer oración,
mientras que en la segunda está su contestación a mi. Él
entonces se refiere a los jeroglíficos de la Estela, y me manda
citar mis paráfrasis. Esta orden fue dada por una especie de gesto
sin palabras, ni visible ni audible, pero sensible de alguna manera
oculta.

Los versos 39-42 son instrucciones para mí personalmente.

Los versos 43-45 indican el curso debido de conducta para la
Mujer Escarlata.

El verso 46 es otra vez más general — una suerte de palabra
dirigida a los soldados antes de la batalla.

El verso 47 es otra vez mayormente instrucción personal,
mixturada con profecías, prueba del origen preterhumano del
Libro, y otras cuestiones.

Observo que esta instrucción, tomada junto con las de no cambiar
"siquiera el estilo de una letra", etc., denotan que mi pluma estaba
bajo el control físico de Aiwaz; porque este dictado no incluía
instrucciones en cuanto al uso de mayúsculas, ¡y los ocasionales
errores ortográficos con suma seguridad no son míos!

El verso 48 impacientemente descarta esas cuestiones prácticas
como un estorbo.

Los versos 49-59 contienen una serie de declaraciones de guerra,
y no hay ninguna dificultad más en lo que respecta al orador u
oyente hasta el fin del capítulo, aunque el tema cambia
repetidamente de manera incomprensible. Sólo en el verso 75
hallamos una peroración del libro entero, presumiblemente por
Aiwaz, terminando mediante su fórmula de retirada.



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Concluyo sentando los pricipios de Exégesis sobre los que he
basado mi comentario.

1. Es "mi escriba Ankh-af-na-khonsu" (CCXX, I, 36) quien
"comentará" sobre "este libro" "por la sabiduría de Ra-Hoor-Khuit";
es decir, Aleister Crowley escribirá el Comentario desde el punto
de vista del manifiesto Señor positivo del Eón, en llanos términos
de lo finito, y no los de lo infinito.

2. "Hadit ardiendo en tu corazón hará tu pluma veloz y segura"
(CCXX, III, 40). Mi propia inspiración, no ningún consejo ajeno o
consideración intelectual, tiene que ser la fuerza energizante de
esa obra.

3. Donde el texto es simple inglés franco, no buscaré, o permitiré,
una interpretación que esté en desacuerdo con éste.

Puedo admitir un significado secundario Qabalístico o
criptográfico cuando tal confirma, amplía, ahonda, intensifica, o
clarifica la obvia significación del sentido común; pero sólo si es
parte del diseño general de la "luz latente", y autodemostrado por
abundante prueba.
Por ejemplo: "¡A mí!" (I, 65) tiene que tomarse en primer lugar en
su obvio sentido como el Llamado de Nuith a nosotros, Sus
estrellas.

La transliteración "TO MH" puede admitirse como la "firma" de
Nuith, indentificándola a Ella como la oradora; porque estas
Palabras Griegas significan "La No", que es Su Nombre.

Esta Gematria de TO MH puede admitirse como confirmación
adicional, porque su número 418 está manifestado como el del
Eón en otro lado.

Pero no TO MH no tiene que tomarse como que niega los versos
previos, o 418 como que indica la fórmula de acercamiento a Ella,
aunque en efecto esto es así, siendo la Rúbrica de la Gran Obra.
Me rehuso a considerar que la mera aptitud confiera título de
autoridad, y a leer mis propias teorías personales en el Libro.
Insisto en que toda interpretación será incontestablemente
auténtica, ni menos, ni más, ni ninguna otra que la que se dio a
entender es la Mente de Aiwaz.

4. Alego ser la sola autoridad competente para decidir puntos
discutidos con respecto al Libro de la Ley, viendo que su Autor,
Aiwaz, no es otro que mi propio Santo Ángel Guardián, Cuyo
Conocimiento y Conversación he alcanzado, de forma que tengo
acceso exclusivo a Él. He remitido puntualmente toda dificultad
directamente a Él, y recibí Su respuesta; mi adjudicación es, por
consiguiente, absoluta sin recurso de apelación.

5. El verso, II, 47, "uno viene después de él, de dónde no lo digo,
que descubrirá la llave de todo esto", ha sido cumplido por "uno"
Achad que no se dice que se extienda más allá de esta singular
hazaña; no se indica en ningún lado que Achad esté designado o
siquiera autorizado a relevar a La Bestia de Su tarea del
Comentario. Achad ha dado prueba de sí mismo, *1* y ha dado
prueba del Libro, por su logro, y esto es suficiente.

6. Dondequiera que

a. Las palabras del Texto son oscuras en sí mismas; donde

b. La expresión es forzada; donde

c. La Sintaxis,
d. Gramática,

e. Ortografía, o

f. El uso de letras mayúsculas presentan peculiaridades; donde

g. Aparecen palabras No-inglesas; donde el estilo sugiere

h. Paronomasia,

i. Ambigüedad, u

j. Oblicuidad; o donde

k. Se declara explícitamente que existe Un problema: en todos
esos casos buscaré un significado escondido por medio de
correspondencias Qabalísticas, criptografía, o artificios literarios.
No admitiré solución que no sea a un mismo tiempo simple,
llamativa, consonante con el diseño general del Libro; y no sólo
adecuada sino necesaria.

Ejemplos:

i. I, 4. Acá el sentido obvio del texto es un disparate; por
consiguiente, necesita análisis profundo.

ii. II, 17, línea 4. El orden natural de las palabras está torcido por
ubicar "no" antes de "me conoce"; <<Nota de Lis: Por supuesto la
construcción es incorrecta en inglés, al traducirlo sería al revés, el
texto castellano diría "me conoce no".>> es apropiado preguntar
qué fin se alcanza mediante esta peculiaridad de construcción.

iii. I, 13. El texto como está es ininteligible; llama la atención a sí
mismo; debe hallarse un significado que no sólo justifique el error
aparente, sino que demuestre la necesidad de emplear esa
expresión y no otra.

iv. II, 76. "ser mi" por "ser yo". La inusual gramática invita a la
investigación; sugiere que "mi" es un nombre oculto, tal vez MH
<<Nota de Lis: porque esta palabra griega se pronuncia MI.>>,
"No", Nuit, puesto que ser Nuit es la satisfacción de la fórmula del
Orador, Hadit.
v. III, 1. La omisión de la "i" en "Khuit" es indicativa de que alguna
doctrina oculta está basada en la variación.

vi. II, 27. La ortografía de "Porque" con una "P" mayúscula sugiere
que puede ser un nombre propio, y que posiblemente su
equivalente griego o hebreo pueda identificar la idea
Qabalísitcamente con algún enemigo de nuestra Jerarquía;
también que esa palabra pueda exigir un valor de mayúscula para
su inicial.

vii. III, 11. "Abstrucción" sugiere que una idea inexpresable de otro
modo es transmitida de esta manera. La paráfrasis acá es
inadmisible como una interpretación suficiente; debe haber una
correspondencia en la estructura verdadera de la palabra con su
significado deducido etimológicamente.

viii. II, 74. Las palabras "sol" e "hijo" son elegidas evidentemente
por la identidad del valor de su sonido; <<Nota de Lis: Ya que en
inglés "sun = sol" y "son = hijo" se pronuncian casi igual.>> la falta
de elegancia de la frase insiste, por consiguiente, en alguna
justificación adecuada como la de la existencia de un tesoro
escondido de significado.

ix. III, 73. La ambigüedad de la instrucción responde por la
suposición de que las palabras deben de algún modo contener
una fórmula criptográfica para colocar las hojas del manuscrito de
forma tal que un Arcano se vuelva manifiesto.

x. I, 26. La aparente evasión de una respuesta directa en "¡Tú
sabes!" sugiere que las palabras ocultan una contestación precisa
más convincente en clave de lo que su equivalente abiertamente
expresado podría serlo.

xi. II, 15. El texto invita explícitamente al análisis Qabalístico.

7. El Comentario debe ser consistente consigo mismo en todo;
debe exhibir al Libro de la Ley como de absoluta autoridad en
todas las cuestiones posibles propias a la Humanidad, como que
ofrece la solución perfecta de todos los problemas filosóficos y
prácticos sin excepción.

8. El Comentario debe probar fuera de posibilidad de error que el
Libro de la Ley,
a. Da testimonio en si mismo de la paternidad literaria de Aiwaz,
una Inteligencia independiente de encarnación; y

b. Es asegurado merecedor de su reclamo de creencia por la
evidencia de acontecimientos externos.

Por ejemplo, la primera proposición está demostrada por la
criptografía conectada con 31, 93, 418, 666, [pi], etc.; y la
segunda por la concurrencia de circunstancia con varias
afirmaciones en el texto, tales que las categorías de tiempo y
causalidad prohiben todas las explicaciones que excluyen sus
propios postulados, mientras que la ley de probabilidades hace
inconcebible a la coincidencia como una evasión del problema.

9. El Comentario debe ser expresado en términos inteligibles a las
mentes de hombres de educación media, e independiente de
tecnicismos abstrusos.

10. El Comentario debe ser pertinente a los problemas de nuestro
propio tiempo, y presentar los principios de la Ley de una manera
susceptible de aplicación práctica presente. Debe satisfacer a
todos los tipos de inteligencia, no tiene que ser chocante para
pensadores racionales, científicos, matemáticos y filosóficos, ni
repugnante a temperamentos religiosos y románticos.

11. El Comentario debe recurrir en nombre de la Ley a la
autoridad de la Experiencia. Debe hacer al Éxito la prueba de la
Verdad del Libro de la Ley en cada punto de contacto con la
Realidad.

La Palabra de Aiwaz debe exponer una presentación perfecta del
Universo como Necesario, Inteligible, Autosubsistente, como
Integral, Absoluto, e Inmanente. Debe satisfacer a todas las
intuiciones, explicar todos los enigmas, y conciliar todos los
conflictos. Debe revelar la Realidad, reconciliar la Razón con la
Relatividad; y, resolviendo no sólo todas las antinomias en el
Absoluto, sino todas las antipatías en la apreciación de la
Idoneidad, asegurar la aceptación de toda facultad de la
humanidad en la perfección de su propiedad plenaria.

Liberándonos de toda restricción por Derecho, la palabra de
Aiwaz debe extender su imperio consiguiendo la fidelidad de todo
hombre y toda mujer que ponga su verdad a prueba.
Sobre estos principios, hasta el límite de mi poder, yo, la Bestia
666, que recibí el Libro de la Ley de Boca de mi Ángel Aiwaz,
hago mi comentario sobre éste; estando armado con la palabra:
"¿Pero el trabajo del comentario? Eso es fácil; y Hadit en tu
corazón hará ligera y segura tu pluma".

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Nota Editorial a este capítulo.

El lector está ahora en posesión total de la narración de "cómo
llegaste hasta". El estudiante que desee actuar inteligentemente
se tomará el trabajo de familiarizarse concienzudamente de
entrada con todas las circunstancias externas conectadas con la
Escritura del Libro, sea que éstas fueren de importancia biográfica
u otra. Él debería de este modo ser capaz de acercarse al Libro
con su mente preparada para aprehender el carácter único de sus
contenidos en lo tocante a su verdadera Paternidad Literaria, las
peculiaridades de Sus métodos de comunicar Pensamiento, y la
naturaleza de Su pretensión de que es el Canon de la Verdad, la
Llave del Progreso, y el Árbitro de la Conducta. Será capaz de
formarse su propio juicio sobre Éste, sólo hasta donde esté fijado
en el Punto de Vista adecuado; la sola cuestión para él es decidir
si Éste es o no lo que pretende ser, la Nueva Ley en el mismo
sentido en que los Vedas, el Pentateuco, el Tao Teh King, y el
Korán son Leyes, pero con la añadida Autoridad de inspiración
Verbal, Literal, y Gráfica, establecida y contrastada por evidencia
interna con la impecable precisión de una demostración
matemática. Si Éste fuera eso, es un documento único, válido
absolutamente dentro de los confines de su tesis contenida en si
mismo, incomparablemente más valioso que cualquier otra
Transcripción de Pensamiento que nosotros poseemos.

Si Éste no fuera eso enteramente, es una inservible curiosidad de
la literatura; peor, es una prueba aterradora de que ninguna clase
o grado de evidencia por más que sea es suficiente para
establecer cualquier proposición posible, puesto que la más
estrecha sucesión de circunstancias puede no ser más que la
echazón del azar, y los más comprehensivos designios de
propósito un pantomima pueril. Rechazar este Libro es hacer
ridícula a la Razón misma y a la Ley de las Probabilidades un
capricho. En Su caída destroza la estructura de la Ciencia, y
entierra la esperanza entera del corazón del hombre en los
cascotes, arrojando sobre sus montones al escéptico, cegado,
tullido, y vuelto loco de melancolía.

El lector debe enfrentar el problema con toda equidad; las medias
tintas no serán beneficiosas. Si hubiera algo que él reconociera
como Verdad trascendental, no puede admitir la posibilidad de
que el Orador, tomándose semejante trabajo para dar pruebas de
Sí Mismo y Su Palabra, incorporaría no obstante Falsedad en los
mismos elaborados instrumentos. Si el Libro no es más que un
monumento de la locura de un mortal, él debe temblar de que tal
poder y astucia puedan ser los cómplices de dementes y
criminales archianarquistas.

Pero si sabe que el Libro está justificado por Sí Mismo, Éste
estará justificado también por Sus hijos; e incandescerá con
alegría en su corazón a medida que lee los sesenta y tres a
sesenta y siete versos de Su capítulo, y consigue su primer
vislumbre de Quién es él en verdad, y a qué realización de Sí
Mismo Éste tiene la virtud de Llevarlo.

ALEISTER CROWLEY.

LEY DE LIBERTAD POR THERION :


Un folleto de THERION, es decir un Magus 9º=2(cuadrado),
A.’.A.’.


Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

I. Se me pregunta con frecuencia porqué comienzo mis cartas de
esta forma. No importa si le escribo a mi señora o a mi carnicero,
siempre comienzo con estas once palabras. Pero, ¿de qué otro
modo debería comenzar? ¿Qué otro saludo podría ser tan alegre?
¡Mira, hermano, somos libres! ¡Regocíjate conmigo hermana, no
hay ley más allá de Haz Lo Que Tú Quieras!

II. Escribo esto para los que no han leído nuestro Libro Sagrado,
el Libro de la Ley, o para los que al leerlo no han logrado, de
alguna forma, entender su perfección. Porque hay muchas
cuestiones en este Libro, y las Alegres Nuevas están ya aquí, ya
allá, desparramadas por todo el Libro como las Estrellas están
desparramadas por todo el campo de la Noche. ¡Regocijáos
conmigo, todos vosotros! En el mismísimo encabezamiento del
Libro está el gran título de nuestra divinidad: "Todo hombre y toda
mujer es una estrella". Somos todos libres, todos independientes,
todos brillamos gloriosamente, cada uno es un mundo radiante. ¿
No es eso buenas nuevas?

Luego viene el primer llamado de la Gran Diosa Nuit, Señora del
Cielo Estrellado, que es también Materia en su más profundo
sentido metafísico, que es el infinito en quien todos vivimos y nos
movemos y tenemos nuestro ser. Oigan Su primer convocatoria a
nosotros, hombres y mujeres: "¡Apareced, oh niños, bajo las
estrellas, y tomad vuestro colmo de amor! Estoy sobre vosotros y
en vosotros. Mi éxtasis está en el vuestro. Mi júbilo es ver vuestro
júbilo". Luego, Ella explica el misterio de la aflicción: "Porque
estoy dividida por bien del amor, por la chance de la unión".

"Esta es la creación del mundo, que el dolor de la división es cual
nada, y el júbilo de la disolución todo".

Luego se expone cómo puede ser esto, cómo la muerte misma es
un éxtasis como el amor pero más intenso, la reunión del alma
con su verdadero yo.

¿Y cuáles son las condiciones de este júbilo, paz y gloria? ¿Es
nuestro el tenebroso ascetismo del cristiano, el budista, y el
hindú? ¿Caminamos con miedo eterno por temor a que algún
"pecado" nos arranque de la "gracia"? De ningún modo.

"Sed vistosos por lo tanto:¡vestíos todos con fino atuendo; comed
ricos manjares y bebed vinos dulces y vinos que espumean! ¡
También tomad vuestro colmo y querer de amor como queráis,
donde, cuando, y con quien queráis! Mas siempre hacia mi".

Este es el único punto a tener en cuenta, que todo acto debe ser
un ritual, un acto de adoración, un sacramento. Vivan como los
reyes y príncipes de este mundo, los coronados y los no
coronados, han vivido siempre, como los maestros viven siempre;
pero que no sea autoindulgencia; hagan de su autoindulgencia su
religión.

Cuando beben y bailan y toman su deleite, no están siendo
"inmorales", no están "arriesgando su alma inmortal"; están
cumpliendo los preceptos de nuestra santa religión — con la única
condición de que recuerden considerar sus acciones bajo esta
luz. No se rebajen y destruyan y vulgaricen su placer excluyendo
el júbilo supremo, la conciencia de la Paz que da paso al
entendimiento. No abracen a la mera Marian o Melusina; ella es
Nuit Misma, especialmente concentrada y encarnada en una
forma humana para darles amor infinito, para convidarlos a probar
incluso en la tierra el Elíxir de la Inmortalidad. "Pero que el éxtasis
sea tuyo y el júbilo de tierra: ¡siempre A mí! ¡A mí!"

Ella habla otra vez: "Amor es la ley, amor bajo querer".
Mantengan puro su más alto ideal; luchen siempre en pos de éste
sin permitir que nada los detenga o los desvíe, así como una
estrella pasa rápidamente sobre su incalculable e infinito curso de
gloria, y todo es Amor. La Ley de vuestro ser se vuelve Luz, Vida,
Amor y Libertad. Todo es paz, todo es armonía y belleza, todo es
júbilo.

Porque oíd, qué graciosa es la Diosa: "Doy júbilos inimaginables
en la tierra: certeza, no fe, mientras en vida, sobre la muerte; paz
indecible, descanso, éxtasis; tampoco exijo cosa alguna en
sacrificio".

¿No es esto mejor que la muerte-en-vida de los esclavos de los
Dioses de Esclavo, ya que van oprimidos por la conciencia de
"pecado", buscando fatigosamente o fingiendo fatigosas y
tediosas "virtudes"?

Los que hemos aceptado la Ley de Thelema, no tenemos nada
que ver con esos. Nosotros hemos oído la Voz de la Diosa
Estelar: "¡Os amo! ¡Os anhelo! Pálida o púrpura, velada o
voluptuosa, Yo que soy toda placer y púrpura y ebriedad del
sentido más recóndito, os deseo. Ponéos las alas, y despertad el
esplendor enroscado en vosotros: ¡veníd a mí!" Y de esta manera
Ella termina:

"¡Cantad la arrebatadora canción de amor hacia mi! ¡Quemad
perfumes por mí! ¡Llevad joyas por mí! ¡Brindad por mi, pues os
amo! ¡Os amo! Soy la hija de párpados azules del Poniente; soy la
brillantez desnuda del voluptuoso cielo nocturno. ¡A mí! ¡A mí!" Y
con estas palabras "La Manifestación de Nuit llega a un fin".

III. En el capítulo siguiente de nuestro libro se da la palabra de
Hadit, que es el complemento de Nuit. Él es la energía eterna, el
Movimiento Infinito de las Cosas, el núcleo central de todo ser. El
Universo manifestado sale del matrimonio de Nuit y Hadit; sin esto
ninguna cosa podría ser. Esta eterna, esta perpetua fiesta de
casamiento es entonces la naturaleza de las cosas mismas; y por
consiguiente todo lo que es, es una cristalización de éxtasis
divino.

Hadit nos cuenta sobre Él mismo: "Soy la llama que arde en todo
corazón de hombre, y en el fondo de toda estrella". Él es entonces
tu yo divino más íntimo; eres tú, y no otro, el que está perdido en
el constante arrebato de los abrazos de la Belleza Infinita. Un
poco más adelante, Él habla de nosotros:

"Nosotros no estamos por los pobres y los tristes: los señores de
la tierra son nuestros parientes".

"¿Puede un Dios vivir en un perro? ¡No! pero los supremos son de
los nuestros. Ellos se regocijarán, nuestros escogidos: quien se
apesadumbre no es de nosotros".

"Belleza y fortaleza, risa cantarina y deliciosa languidez, fuerza y
fuego, son de nosotros". Después, respecto a la muerte, Él dice:
"No pienses, oh rey, sobre esa mentira: Que Tú Debes Morir: en
verdad no has de morir, sino vivir. Que ahora se entienda: si el
cuerpo del Rey se disuelve, permanecerá para siempre en puro
éxtasis". Cuando sabes eso, ¿qué queda sino deleite? ¿Y cómo
tenemos que vivir mientras tanto?

"Es una mentira, este desatino contra el ser" — "¡Sé fuerte, oh
hombre! codicia, disfruta todas las cosas de los sentidos y del
arrebato: no temas que ningún Dios te niegue a tí por esto".

Muchas veces, en palabras como estas, ve la expansión y el
desarrollo del alma a través del júbilo.

Acá está el Calendario de nuestra Iglesia: "Pero vosotros, oh mi
gente, subleváos y despertad! ¡Que los rituales se lleven a cabo
como debe ser con júbilo y belleza!" Recuerden que todos los
actos de amor y placer son rituales, deben ser rituales. "Hay
rituales de los elementos y fiestas de los tiempos. ¡Una fiesta para
la primera noche del Profeta y su Prometida! Una fiesta para los
tres días de la escritura del Libro de la Ley. ¡Una fiesta para
Tahuti y el niño del Profeta — secreto, oh Profeta! Una fiesta para
el Ritual Supremo, y una fiesta para el Equinoccio de los Dioses. ¡
Una fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta para
la vida y una fiesta más grande para la muerte! ¡Una fiesta todos
los días en vuestros corazones en el júbilo de mi arrebato! ¡Una
fiesta todas las noches a Nu, y el placer del deleite más
entrañable! ¡Sí! ¡festejad! ¡regocijáos! no hay miedo de aquí en
más. Hay la disolución, y el éxtasis eterno en los besos de Nu".
Todo depende de su propia aceptación de esta nueva ley y no se
les pide que crean nada, que acepten una sarta de fábulas tontas
por debajo del nivel intelectual de un salvaje nómada y el nivel
moral de un drogadicto. Todo lo que tienen que hacer es ser
ustedes mismos, hacer su voluntad y regocijarse.

"¿Fracasas? ¿Te pesa? ¿Hay temor en tu corazón?" Él dice otra
vez: "Donde Yo estoy, éstos no están". Hay mucho más de la
misma clase; ya se ha citado suficiente como para aclarar todo.
Pero hay un mandato más. "La Sabiduría dice: ¡sé fuerte! Luego
puedes concebir más júbilo. ¡No seas animal; refina tu arrebato! Si
bebes, bebe por las ocho y noventa reglas del arte: si amas,
excede en delicadeza; ¡y si haces algo gozoso, que en eso haya
sutileza! ¡Más excede! ¡Excede! ¡Lucha siempre por más! y si en
verdad eres mío — ¡y no lo dudas, y si eres siempre dichoso! — la
muerte es la corona de todo".

¡Levantáos, mis hermanos y hermanas de la tierra! ¡Pisotead
todos los miedos, todos los remordimientos, todas las
vacilaciones! ¡Levantáos! Salid, libres y jubilosos, de día y de
noche, para hacer vuestra voluntad; porque "No hay ley más allá
de Haz lo que tú quieras". ¡Levantáos! Caminad con nosotros en
Luz, Vida, Amor y Libertad, tomando nuestro placer como Reyes y
Reinas en el Cielo y sobre la Tierra.

El sol ha salido; el espectro de las eras ha sido ahuyentado. "La
palabra de Pecado es Restricción", o como se ha dicho de otro
modo en este texto: ¡Eso es Pecado, que retengas a tu santo
Espíritu!

Continúa, continúa en tu poder; y no dejes que ningún hombre te
atemorice.

Amor es la ley, amor bajo querer.

ALEISTER CROWLEY

NECRONOMICON,HIJO DE CROWLEY Y NO HPL:

¿Por qué hizo al novelista H.P. Lovecraft exigen haber inventado
el Necronomicon?
La respuesta a este mentiras de la pregunta interesantes en dos
personas: el poeta y mago Aleister Crowley, y una modista de
sombreros de Brooklyn llamó Sonia Greene. No hay ninguna
pregunta que Crowley leyó la traducción de Dee del
Necronomicon en el Bodleian, probablemente mientras
investigando los papeles de Dee; demasiados pasajes en Crowley
"el Libro de la Ley" lea como una transcripción de pasajes en esa
traducción. ¡Cualquiera que, o Crowley que exigió recordar su vida
como Edward Kelly en una encarnación anterior, lo recordó de su
vida anterior!

¿Por qué no mencionan Crowley el Necronomicon en sus
trabajos? Él era sorprendentemente reservado sobre sus fuentes
reales. Hay una sospecha fuerte que ' 777 ', qué Crowley exigió
haber escrito, se plagió grandemente de las notas de Allan
Bennet. Su deuda espiritual a Nietzsche que en un momento
indefenso Crowley se refiere a como "casi un avatares de Thoth,
el dios de sabiduría" se ignora estudiosamente; igualmente la
influencia del "Kasidah" de Richard Burton en su doctrina de
Verdadero Will.

Yo sospecho que el Necronomicon se volvió una turbación a
Crowley cuando él comprendió hasta que punto él había
incorporado pasajes inconscientemente del Necronomicon en "El
Libro de la Ley."

En 1918 Crowley estaba en Nueva York. Como siempre, él estaba
intentando establecer su reputación literaria, y estaba
contribuyendo a La Feria Internacional y De vanidad. Sonia
Greene estaba un emigre judío enérgico y ambicioso con
ambiciones literarias, y ella había unido una cena y el club de la
conferencia llamó "el Club de la Salida del sol de Alambrista" (?!);
estaba allí, que ella encontró Crowley que había sido invitado a
dar una charla en poesía moderna primero.

Era un fósforo bueno. En una carta a Mudd Normando, Crowley
describe a su mujer ideal como

"... bastante alto, muscular y deja caer, vivaz, ambicioso,
enérgico, apasionado, envejezca de treinta a treinta cinco,
probablemente una Judía, no improbable cantante o actriz
entregó a los tales entretenimientos. Ella es ser ' el fashionable',
quizás una sombra fuerte o vulgo. Muy rico por supuesto."
Sonia no era actriz o cantante, pero calificó en otros respetos. Ella
estaba ganando eso que, durante ese tiempo, era una suma
enorme de dinero como diseñador y vendedor de los sombreros
de mujer. Ella se describió diversamente como "Junoesque", "una
mujer de gran encanto y el magnetismo personal", "genuinamente
fascinador con femenino poderoso tiente", "uno de las mujeres
más bonitas yo me he encontrado alguna vez", y "un sabio pero
excéntrico el fonógrafo humano". En 1918 ella tenía treinta y cinco
años y una persona divorciada con una hija juvenil. Crowley no
perdió tiempo hasta donde las mujeres estaban interesadas; ellos
se encontraron en una base irregular durante algunos meses.

En 1921 Sonia Greene se encontró al novelista H.P. Lovecraft, y
en ese mismo año Lovecraft publicó la primera novela donde él
menciona Abdul Alhazred ("La Ciudad Anónima"). En 1922 él
primero la mención el Necronomicon ("El Galgo"). el 3 de marzo.
1924, H.P. Lovecraft y Sonia Greene se casaron.

Nosotros no sabemos lo que Crowley le dijo a Sonia Greene, y
nosotros no sabemos lo que Sonia le dijo a Lovecraft. Sin
embargo, considere la cita siguiente de "La Llamada de Cthulhu"
[1926]:

"Ese culto nunca se moriría hasta las estrellas vino correcto de
nuevo [el precession de los Equinoccios?], y los sacerdotes
confidenciales tomarían Cthulhu de Su tumba reavivar Sus
asuntos y reasumir Su regla de tierra. El tiempo sería fácil saber,
para entonces humanidad se habría vuelto como el Gran Ones
Viejo; libre y salvaje, y más allá de bueno y malo, con las leyes y
morales tiradas al lado y todos los hombres gritando y matando y
revelling en alegría. Entonces los Ones Viejos liberados les
enseñarían las nuevas maneras de gritar y muerte y jarana y se
disfruta, y toda la tierra ardería con un holocausto de ecstacy y
libertad."

Puede ser breve, puede plancharse con máquina, pero tiene el
anillo innegable de Crowley "el Libro de la Ley". es fácil de
imaginar una situación donde Sonia y Lovecraft están riéndose y
están hablando en un cuarto del firelit sobre una nueva historia, y
Sonia introduce algunas ideas basadas en lo que Crowley le
había dicho; ella no tendría que mencionar Crowley ni siquiera,
sólo bastantes de las ideas para chispear la imaginación de
Lovecraft. No hay ninguna evidencia que Lovecraft vio el
Necronomicon en la vida, o incluso supo que el libro existió; su
Necronomicon está notablemente cerca del espíritu del original,
pero los detalles son pura invención, como uno esperaría. Hay
ningún Yog-Sothoth o Azathoth o Nyarlathotep en el original, pero
hay un Aiwaz...

MAGICK,THELEMA Y EL NRO 11 :


Magick y el significado del número 11

“Hacer tu voluntad, será toda la Ley” no incita al libertinaje ni al
hedonismo como comúnmente se malinterpreta, sino que
comporta la más severas de las disciplinas, la autodisciplina.

Lo siguiente es un extracto de un artículo de Rabbi Yelder.

En 1893 a la edad de 18 años Crowley, determino fundamentar la
Magia sobre una sólida base científica, según explica en su Libro
4, segunda parte (incorporado en el Volumen Magick), dice que
adoptó la antigua forma inglesa de deletrear Magia (Magick en
vez de Magic) para distinguir la Ciencia de los Magos de sus
vulgares imitaciones. Pero mediante este forma de deletrearla
también pretendía indicar la naturaleza peculiar de sus
enseñanzas que tienen una afinidad especial con el número once,
el Uno más allá del Diez, es decir del Sephira Daath
(Conocimiento) localizado sobre el Abismo, ya que la letra K es la
onceava letra de varios alfabetos como el Caldeo, el Griego y el
Latino.

Tradicionalmente el número 10 era estimado por los Cabalistas
como el número estable del sistema de Emanaciones Divinas o
Sephitoth, el número Once fue considerado maldito, porque
estaba FUERA de este sistema. Incluso en las tradiciones
Tántricas Orientales se considera a este número como
inauspicioso.

El Sephira Daath (Conocimiento) o el “Sephira que NO ES un
Sephira” trata sobre la naturaleza del Secreto de la dualidad y por
lo tanto de la Vida y de la Muerte. Es conocimiento porque sólo el
conocimiento puede tener lugar allí donde hay un Sujeto y un
Objeto que conocer.
En el Libro de la Ley esto se expresa así:


“Soy la llama que arde en todo corazón del hombre y en el núcleo
de cada Estrella. Soy la Vida y el dador de Vida, por tanto el
CONOCIMIENTO de mi es el conocimiento de la muerte”


Según Kenneth Grant:


“Estos dos –sujeto y objeto- se unen y su unión causa CAMBIOS,
que es la fórmula de la Magia(k). La Unión acaece en la
consciencia, donde el acto es reflejado como en un espejo, y eel
acto abre la puerta a través de la cual la Voluntad (Hadit) es
proyectada. Su imagen aparece en el mundo-espejo detrás del
Árbol e invertido, debido a que en aquella dimensión el tiempo
fluye hacia atrás y el hombre retrocede hacia el simio... como
Austin Osman Spare realizó, el hombre debe regresar al estado
de conciencia primigenio y original. Este es el fundamento
esencial detrás de los intentos ocultistas de todas las épocas de
saltar hacia atrás y hacia el interior de las profundidades internas
del Árbol, retrocediendo en consecuencia al estado pre-eval de
consciencia... Muchos magos se extravían en este viaje
retrógrado, sus consciencias asumen las formas de vida larval
que antedatan lo humano, entonces el simio de Thoth se burla de
ellos cuando pugnan por desembarazarse de una acelerada
Reversión de la conciencia que finalmente los arroja hacia el
olvido. Tal es la peculiar suerte de aquellos Adeptos que
nutriendo sus propensiones animales mientras están en el
Abismo, asumen la forma de Bestias sin primero abandonar las
tendencias del Ego de usar para fines personales los poderes que
estas criaturas simbolizan.”


Este es el Árbol invertido, algunos dirian que maligno o
demoníaco, pero que simplemente representa las fases más
primitivas de la creación. Siendo las formas divinas animales, las
formas más puras y primitivas de energías cósmicas o “dioses” de
procedencia “extraterrestre”.

Esta es la base de la llamada formula de reversión de los
sentidos, en ella desde tiempos inmemoriales el hombre se ha
disfrazado o investido en formas animales en un intento de
asimilar los poderes pre-humanos que poseían. El hecho básico
es que el hombre procede de estos niveles animales y posee
(aunque le desagrade) profundamente enterrados en su
subconsciente las memorias de estos poderes que una vez
poseyó.

Asumiendo una forma divina animal el atavismo apropiado podría
resurgir, Crowley interpreta esta formula como la unificación de la
conciencia lárvica característica de las fases de vida prehumanas
con el producto terminado de una Voluntad exaltada e iluminada,
es la exaltación de Atavismos pre-evales a la consciencia cósmica
a través del mecanismo de la magia(k).


Según Dion Fortune, en su libro Magia aplicada sobre el sistema
de Crowley, dice:


“Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el
avanzado podrá usarlo con provecho. La formula sobre la que
Crowley trabaja sería considerada adversa y maligna por los
Ocultistas acostumbrados a la tradición qabalística, ya que usa 11
en lugar de 10 como base para la bateria de golpes en las
ceremonias mágicas, y 11 es el numero de los Qliphot. Ningún
aviso de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto
para el estudiante desprevenido.”

Por otro lado Kenneth Grant, escribe en Aleister Crowley & the
Hidden God:

“Es cierto que eel número Once es el número de los Qliphot, los
residuos desequilibrados abandonados y por ende fuera de los
diez Sephiroth, pero el hombre tiene que triunfar sobre estas
fuerzas desequilibradas de su Propia Naturaleza antes de que
pueda llegar a ser un maestro de Magia. Para hacerlo tiene que
evocar primero el Qliphot formulando el Pentagrama invertido (la
Estrella de Seth), después estableciendo su supremacía mágica
equilibrando dentro de sí mismo los cinco elementos
representados por el pentagrama derecho (la estrella de Nuit). El
Mago mismo es el Onceavo, ya que está siempre fuera y más allá
de la operación de los diez (es decir, de los dos pentagramas).”


La doctrina de la Voluntad Verdadera encarnada en las Once
palabras “Do What Thou Wilt, Shall be the Whole of the Law” o
“Hacer tu voluntad, será toda la Ley” no incita al libertinaje ni al
hedonismo como comúnmente se malinterpreta, sino que
comporta la más severas de las disciplinas, la autodisciplina.


Según Kenneth Grant:


“El corolario de Hacer tu Voluntad es el de que no tienes más
derechos que hacer tu Voluntad, hasta que el conocimiento de
esta Voluntad (Thelema: palabra griega que significa voluntad)
haya sido obtenido, ningún hombre o mujer será capaz de
apreciar la verdadera naturaleza de la libertad y mucho menos de
ejercitar los poderes que ella desata. La Libertad es el sendero de
aquellos que espontáneamente expresan sus Verdaderas
Naturalezas y en consecuencia aquellos que permanecen
ignorantes de su verdadera voluntad ignoran también el
significado de la libertad.”


Esto también implica que ya no se repriman por más tiempo
(como en el eon anterior) los impulsos naturales, ya que son la
llave para el entendimiento de la Voluntad Verdadera.


El concepto de Voluntad Verdadera fue admirablemente explicado
por Crowley en una carta a un aspirante:


“Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes como
Estrellas. Cada uno tiene su propia orbita. La Ley de cualquier
Estrella es por tanto la ecuación de su movimiento. Habiendo
tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para determinar
su dirección, habrá como resultado un solo vector que
determinará su movimiento. Por analogía la Voluntad Verdadera
de cualquier Hombre debería ser la expresión de un simple y
definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias
características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre él.
Cuando digo “Haz tu Voluntad” quiero decir que para vivir
inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir
que tu Voluntad Verdadera es el resultado del cálculo de todas tus
reacciones con todos los demás individuos y circunstancias,
habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad
en vez de permitirte ser distraído por miles de caprichos
insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones
parciales de factores subordinados y deberían ser controlados y
usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en
lugar de estorbarte y extraviarte.”


En Magick without tears, dice:


“Ningún acto es virtuoso en sí mismo, si no hace referencia a la
Voluntad Verdadera de la persona que se propone desarrollarlo.
Esta es la doctrina de la relatividad aplicada a la esfera de lo
moral.”


Esta última afirmación puede bien echar por tierra nuestros
usuales conceptos del bien y del mal, de las “buenas intenciones”
o de la ética y moral como es usualmente concebida por la
sociedad o por las “buenas costumbres.

Para Aleister Crowley fue obvio que la Evolución siempre irá por
delante de la ética y moralidad imperante de una época o de una
sociedad.

Un efecto que produce la invocación de la Voluntad Verdadera es
que también invoca necesariamente a su opuesto, el “Demonio o
la Bestia” peroyectado usualmente hacia una persona exterior.


Como señala Kenneth Grant:


“El candidato para la iniciación se acerca al guru con temor y
reverencia como si fuese superior a todos los demás. Esta
distinción es falsa y es la causa de cierto tipo de esclavitud, la
falsa imagen de distinción (dualidad) proyectada sobre el gurú
llega a transformarse en un demonio que se burla del candidato y
que está empeñado en su destrucción. El gurú aparece como un
demonio porque su trabajo es destruir el Ego del Candidato. El
demonio Crowley aparecía tan pronto como un individuo buscaba
contactar con la corriente 93 de la cual Crowley era el iniciador
supremo...”
La práctica de llamar al Santo Ángel Guardián como se practicaba
en las anteriores Ordenes Mágicas como la Goleen Dawn estaba
diseñado para poner al candidato con esta Voluntad Verdadera,
sin embargo para Aleister Crowley fue obvio que la invocación de
este único principio de “luz” sólo atraía un minúsculo aspecto y no
demasiado equilibrado de esta voluntad. Por tanto intuyó que para
que el Hombre pudiera equilibrarse, debía invocar también a su
opuesto, el Demonio, o según su terminología la “invocación del
No Nacido”.

Crowley descubrió que este demonio o aspecto perdido y más
natural de la Voluntad Verdadera se encontraba en la libido, creo
que no hace falta señalar que esta “fuerza” ha sido considerada
por muchas religiones como el “Diablo” y que en épocas
anteriores se consideraba a la Mujer (fuente de los impulsos más
naturales e incitadora de la Sexualidad y de la Fertilidad a todos
los niveles) como fuente de pecado y por tanto condenable.

Resumiendo el Culto de Thelema, funciona sobre la base de la
invocación de los aspectos de Luz y Oscuridad del Ángel-
Demonio personal. En esta doctrina no hay represiones, ni
curaciones para los “males” causados por la libido, sólo la
vibrante proyección mágica de esta energía.

El efecto de esta invocación sobre el practicante es el de la
muerte en el sentido más espiritual de la palabra, la muerte de
todo aquello que constituyó alguna vez una personalidad humana.
De aquí vienen los calificativos de “Análisis y Desintegración” en
relación al actual eón.

CABALA Y THELEMA DE CROWLEY


(LA CABALA MAGICA DE CROWLEY Y EL 93)


INTRODUCCION A LA QABALAH MAGICA DE ALEISTER
CROWLEY EL CULTO DE THELEMA O LA CORRIENTE 93

ALEISTER CROWLEY personaje enigmatico y criticado hasta la
saciedad, no solo en su epoca, caracterizada por la imperante
moralidad victoriana que le adjudico el sobrenombre del 'Hombre
mas perverso del Mundo', sino que tambien en nuestros dias su
nombre evoca, en aquellos que creen conocer al Hombre y a su
Sistema, un halo de malignidad y perversion, que lo emplaza
injustamente (desde mi punto de vista) en la posicion de un Mago
Negro o aun mas absurdamente si cabe de un Satanista.

Las irreverentes pero divertidas biografias sobre Aleister Crowley,
de cuyas obras la mas destacada es la de su propio albacea
literario John Symonds, no han hecho sino añadir todavia mas
leña al fuego de su 'merecida' reputacion de hombre poco
recomendable, bisexual, drogadicto, etc., que intenta atraer la
atencion del mundo con titulos autoimpuestos como 'La Bestia
666', 'Baphometh', etc.

Lo que a menudo se olvida mencionar o se infravalora en sus
'biografias' es que Aleister Crowley fue un hombre comprometido
con cierto tipo de busqueda espiritual, en realidad fue un Mago en
el mas amplio sentido de la palabra.

He oido con bastante frecuencia y nunca dejo de sorprenderme
comentarios del estilo 'el Libro de la Ley es un compendio
satanico donde se recomienda el sacrificio de niños' o 'que incita
al hedonismo y la anarquia con su maxima de que uno debe hacer
lo que quiera, ademas de aconsejar tomar Vino y Drogas
extrañas, . . . etc'.

Una persona que este 'acostumbrada' a la lectura de libros
'esotericos' deberia saber que normalmente las sentencias no
suelen ser, en general,tan simples como aparentan en una
primera lectura superficial.

Esto se debe tanto a un problema de comunicacion motivado por
lo abstrusas de las materias tratadas como al intento de
condensar en un espacio lo mas pequeño posible la materia
tratada, ya que un simple concepto, una simple palabra podria
desarrollarse en inmensos volumenes escritos.

Un Libro de estas caracteristicas, como puedan serlo
innumerables libros de otras Tradiciones, estan escritos para ser
trabajados, no intentan explicar los 'Secretos del Universo',
simplemente suelen dar pistas y señales para que cada viajero los
desarrolle segun su ingenio y Arte.

El Libro de la Ley, cuya historia se describira mas adelante, es un
Libro o Grimorio para Iniciados, es decir es un Libro de formulas
practicas magicas, y ni siquiera para estos Iniciados es un libro
completamente desvelado (mucho menos lo fue para Crowley)
sino que tiene muchos niveles de interpretaciones que hoy en dia
todavia tienen que ser descubiertos.

El Libro de la Ley es considerado como un libro 'sagrado' o
'inspirado' en el mismo estilo que puedan serlo otros libros
sagrados como los Tantras (escrituras de la escuela Tantrica
hindu) tanto por el uso de cifras literarias y numericas calculadas
para ocultar las formulas de invocacion de las energias que la
informan como por la peculiar intimidad existente entre la deidad o
deidades y el escriba.

El libro esta repleto de afirmaciones aparentemente triviales como
'Amor es la Ley, amor bajo la Voluntad', 'Hacer tu Voluntad debe
ser toda la Ley', 'Todo Hombre y toda Mujer es una Estrella' que
por su simplicidad son a menudo facilmente malinterpretables por
sus detractores o infravaloradas para el lector desprevenido, pero
que en realidad esconden implicaciones mucho mas profundas.

Parte de este articulo es el resultado de varias traducciones
personales de la Obra de Kenneth Grant y de la lectura y estudio
de la Obra de Aleister Crowley a los que quiero rendir mi pequeño
homenaje y agradecimiento.

El articulo siguiente es uno que considero que tendria que haber
sido escrito realmente por un Iniciado de tal sistema y no por un
'eterno estudiante', pero parece ser que tales Iniciados no estan
todavia por la labor, asi que ¡Esto es lo que hay !.

El objetivo de este pequeño ensayo es simplemente una pequeña
introduccion a este tipo de Qabalah que en realidad es mucho
mas compleja y de mayor alcance 'cosmico' en el sentido de
comunicaciones con 'entidades extraterrestres' que se 'hallan'
fuera de nuestro sistema, hablando Qabalisticamente, en otro
Arbol de la Vida, en otra Dimension, a traves del Portal de la
Esfera o Sephiroth llamado Daath (Conocimiento).

Simplemente he intentando clarificar hasta donde llega mi
comprension del tema los puntos oscuros y usualmente
malinterpretables sobre la filosofia Magicka de Thelema. Si se ha
logrado, por supuesto el merito es del Rabbi, en caso contrario . .
. mi escriba Leng puede darse por despedido.
¡ Amor es la Ley, amor bajo Voluntad !

Rabbi 'Yelder' 'el Eterno Estudiante'.

1 - BREVE BIOGRAFIA - DESCUBRIMIENTO DEL PESAR
BUDISTA - DICTADO DE AL VEL LEGIS O EL LIBRO DE LA
LEY.

Aleister Crowley nacio el 12 de Octubre de 1875 en Leamington
Spa, Warwickshire, en 1895 ingreso en Cambridge. Hay que
remarcar dos hechos a grandes rasgos que influyeron
decisivamente en la vida de Crowley en 1897 Crowley
experimento una 'noche oscura del alma', se sintio aterrado ante
la futilidad de todo quehacer humano, la vida le parecio sin
sentido, Crowley se convencio de que estaba contemplando una
de las cuatro nobles verdades del Buda, la del Dukkha o
'sufrimiento' 'dolor', 'impermanencia', 'insustancialidad' como esta
admirablemente expresado en el trabajo de Carlos Salinas sobre
el Budismo en CSN8.

Esto motivo un tipo de busqueda 'espiritual' en Crowley, que tuvo
su punto algido cuando cayo en sus manos un libro titulado 'La
Nube sobre el Santuario' de Eckartshausen, mistico aleman del
siglo XVIII, que escribio acerca de una Orden Mistica Secreta,
desde ese momento Crowley se impuso en la obligacion de tomar
contacto con los miembros de tal supuesta Orden Sagrada, como
el mismo dice:

"Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de
una asamblea mistica secreta de santos y me hizo tomar la
determinacion de que consagraria mi vida entera, sin retener ni la
mas minima cosa, al proposito de hacerme merecedor de entrar
en aquel circulo."

En 1898 conocio a S.L. Mathers, uno de los miembros fundadores
de la Orden Magica conocida como la Golden Dawn o el Alba
Dorada, ingresando y progresando muy rapidamente en los
grados de esta Orden que utilizaba la Qabalah y sus rituales para
establecer contacto con el Genio, el Angel de la Guarda o el Yo
Superior segun diversas denominaciones de distintos sistemas.

El segundo factor importante y determinante en la Vida Magica de
Crowley ocurrio en un viaje con su esposa Rose Kelly al Cairo,
alojados en la habitacion de un hotel y realizando un ritual magico
de invocacion al Dios Thoth, su esposa Rose se hundio en un
extraño trance en el cual no cesaba de repetir 'Te estan
aguardando', 'El que te estaba esperando era Horus', 'Has
ofendido a Horus', lo cual dejaba perplejo a Crowley ya que los
conocimientos de su esposa sobre mitologia Egipcia eran nulos.

Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada
'Estela de la Revelacion' numerada como la 666, en la que
aparecia el Dios Horus en la forma conocida como Ra-Hoor-Khuit,
empezo a considerar que efectivamente, los Maestros Secretos
estaban intentando contactar con el. Aquellos Maestros de los
que habia leido en la obra de Eckartshausen y de los que tanto
habia hablado con Mathers.

Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastia
llamado Ankh-af-na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su
nombre son 'mi Vida esta en la Luna'o 'el Viajante del Cielo
Nocturno', y parece que fue el ultimo intento por parte de los
seguidores del culto Draconiano de restablecer su 'adoracion'
despues de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio
Solar Osiriano o Amonita establecido.

El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizo una invocacion
siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que
desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el
equinoccio de los dioses habia llegado y habia amanecido una
nueva era, el Eon de Horus.

Los cambios de Eon ocurren aproximadamente cada dos mil
años, y se supone que las formulas magicas de evolucion
cambian acordemente.

Los mensajes segun Rose provenian de una entidad que se
identificaba a si misma como Aiwass, el Santo Angel Guardian de
Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitacion
en los Mediodias del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que alli iba a
escuchar en el transcurso de una hora.

El resultado de tal 'recepcion' es el Libro conocido como el Libro
de la Ley o AL vel Legis, un compendio de formulas magickas
practicas veladas bajo el simbolismo Qabalistico y Egipcio,
dividido en 3 capitulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo
Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khuit.
Aleister Crowley se considero el profeta del Nuevo Eon y dedico
toda su vida al establecimiento de la 'Ley de Thelema', muriendo
el 1 de Diciembre de 1947 a la edad de 72 años.

2 - LA MAGIA(k) DE ALEISTER CROWLEY - EL ONCE -
TANTRA - LOS EONES

En 1893 a la edad de dieciocho años Crowley determino
fundamentar la Magia sobre una solida base cientifica, segun
explica en su Libro 4, 2ª Parte (incorporado en el Volumen
titulado Magick), dice que adopto la antigua forma Inglesa de
deletrear Magia (Magick en vez de Magic) para distinguir la
Ciencia de los Magos de sus vulgares imitaciones. Pero mediante
esta forma de deletrearla el tambien pretendia indicar la
naturaleza peculiar de sus enseñanzas que tienen una afinidad
especial con el numero ONCE, el Uno mas alla del Diez, es decir
del Sephira Daath (Conocimiento) localizado sobre el Abismo, ya
que la letra K es la Onceava letra de varios alfabetos como el
Caldeo, el Griego y el Latino.

Tradicionalmente el numero 10 era estimado por los Qabalistas
como el numero estable del sistema de Emanaciones Divinas o
Sephiroth, el numero Once fue considerado maldito, porque
estaba FUERA de este sistema. Incluso en las Tradiciones
Tantricas Orientales se considera a este numero como
inauspicioso.

El Sephira Daath (Conocimiento) o el 'Sephira que NO ES un
Sephira' trata sobre la naturaleza del Secreto de la dualidad y por
tanto de la Vida y de la Muerte. Es Conocimiento porque solo el
conocimiento puede tener lugar alli donde hay un Sujeto y un
Objeto que conocer.

En el Libro de la Ley esto se expresa asi:

"Soy la llama que arde en todo corazon del hombre y en el nucleo
de cada Estrella. Soy la Vida y el dador de Vida, por tanto el
CONOCIMIENTO de mi es el conocimiento de la muerte"

Segun Kenneth Grant :

"Estos dos -sujeto y objeto- se unen y su union causa CAMBIOS,
que es la formula de la magia(k). La Union acaece en la
consciencia, donde el acto es reflejado como en un espejo, y el
acto abre la puerta a traves de la cual la Voluntad (Hadit) es
proyectada. Su imagen aparece en el mundo-espejo detras del
Arbol e invertido, debido a que en aquella dimension el tiempo
fluye hacia atras y el hombre retrocede hacia el simio . . . como
Austin Osman Spare realizo, el hombre debe regresar al estado
de conciencia primigenio y original. Este es el fundamento
esencial detras de los intentos ocultistas de todas las epocas de
saltar hacia atras y hacia el interior a las profundidades internas
del Arbol, retrocediendo en consecuencia al estado pre-eval de
consciencia . . . Muchos magos se extravian en este viaje
retrogrado, sus consciencias asumen las formas de vida larval
que antedatan lo humano, entonces el simio de Thoth se burla de
ellos cuando pugnan por desembarazarse de una acelerada
Reversion de la consciencia que finalmente los arroja hacia el
olvido. Tal es la peculiar suerte de aquellos Adeptos que
nutriendo sus propensiones animales mientras estan en el
Abismo, asumen la forma de Bestias sin primero abandonar las
tendencias del Ego de usar para fines personales los poderes que
estas criaturas simbolizan"

Este es el Arbol Invertido, algunos dirian que maligno o
demoniaco, pero que simplemente representa las fases mas
primitivas de la creacion. Siendo las formas divinas animales, las
formas mas puras y primitivas de energias cosmicas o 'dioses' de
procedencia 'extraterrestre'.

Esta es la base de la llamada formula de reversion de los
sentidos, en ella desde tiempos inmemoriales el hombre se ha
disfrazado o investido en formas animales en un intento de
asimilar los poderes pre-humanos que poseian. El hecho basico
es que el hombre procede de estos niveles 'animales' y posee
(aunque le desagrade) profundamente enterrados en su
subconsciente las memorias de estos poderes que una vez
poseyo.

Asumiendo una forma divina animal el Atavismo apropiado podria
resurgir, Crowley interpreta esta formula como la unificacion
magica de la conciencia larvica caracteristica de las fases de vida
pre-humanas con el producto terminado de una Voluntad exaltada
e iluminada, es la exaltacion de Atavismos pre-evales a la
consciencia cosmica a traves del mecanismo de la magia(k)
psico-sexual.

Segun Crowley es 'la deificacion de lo animal', la formula para
llevar a traves del poder cosmico, al encuentro de la bestia y del
dios por intermedio del Hombre.

Algunos autores de Qabalah tienen opiniones diferentes y
seguramente mucho mas tradicionales sobre este Arbol Invertido.

Segun Dion Fortune (Deo non Fortune) mote magico de la
Srta.Violet Evans, que pertenecio durante un breve periodo a la
Orden Magica de la Golden Dawn, fundadora de la Orden Magica
conocida como la Inner Light (la Orden de la Luz Interior), prolifica
escritora de la Tradicion Esoterica Occidental (QBL) y Ocultista de
renombre en los circulos esotericos, describe en su libro Magia
Aplicada sobre el sistema de Crowley :

"Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el
avanzado podra usarlo con provecho. La formula sobre la que
Crowley trabaja seria considerada adversa y maligna por los
Ocultistas acostumbrados a la tradicion Qabalistica, ya que usa
11 en lugar de 10 como base para la bateria de golpes en las
ceremonias magicas, y 11 es el numero del Qliphot. Ningun aviso
de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el
estudiante desprevenido."

En este sentido Kenneth Grant, principal exponente de la Qabalah
Tifoniana y sucesor de Crowley en la Orden Magica conocida
como O.T.O. (Ordo Templis Orientis y Ordenes Tantricas
Occidentales) en Inglaterra escribe en Aleister Crowley & the
Hidden God (Aleister Crowley & el Dios Oculto) :

"Es cierto que el numero Once es el numero de los Qliphot, los
residuos desequilibrados abandonados y por ende fuera de los
diez Sephiroth, pero el Hombre tiene que triunfar sobre estas
fuerzas desequilibradas de su Propia Naturaleza antes de que
pueda llegar a ser un maestro de Magia. Para hacerlo tiene que
evocar primero el Qliphot formulando el Pentagrama Invertido (la
Estrella de Set), despues estableciendo su supremacia magica
equilibrando dentro de si mismo los cinco elementos
representados por el pentagrama derecho (la Estrella de Nuit). El
Mago mismo es el Onceavo, ya que esta siempre fuera y mas alla
de la operaci n de los diez (es decir de los dos pentagramas)."

Crowley quien siempre mantuvo una actitud positiva hacia todo lo
que pudiese malinterpretarse como maligno, consideraba
importante que el numero Once es el Sendero de Aleph (letra A
en Hebreo, el Sendero numero once) en el Arbol de la Vida, el
Sendero que transmite la Luz de Kether y de la Sabiduria por la
formula de la Locura Divina.

El Atu numero 0 del Tarot es 'El Loco' y esta atribuido a este
Sendero siendo tambien el numero 0 lo mas cerca de Ain o de la
Fuente Divina que podemos representar numericamente.

Once (11) es la formula dinamica del dos, es decir de 1 y 1, y de
acuerdo con esta relacion llega a tener sentido la antigua
ecuacion taoista de 0 = 2 ( 1+ y 1- ).

Esta formula implica la utilizacion de las energias psico-sexuales
o Kundalini (la Serpiente de Fuego) y a la mujer para recrear la
Ilusion del Universo y la experimentacion por medio de ellos de la
Realidad Ultima, el 0 o Ain.

La formula 'leida' inversamente apunta a la inmanifestacion
CREANDO o MANIFESTANDOSE en forma dual, como podemos
experimentar cotidianamente en nuestra vida y universo fisico
diario.

El sistema Magicko de Crowley tiene relaciones directas con la
ancestral sabiduria conservada en Oriente conocida con el
nombre del Tantra del Vama Marg o Tantra de la Mano Izquierda,
es decir el Yoga de la Feminidad, en el que la Mujer (vehiculo
escogido de la Diosa Suprema o Mahashakti)y el uso de sus
Kalas o Emanaciones Secretas ('Vino y Drogas extrañas') son de
suprema importancia. A esta ciencia se la llama Kalavydia en
Oriente (la ciencia o sabiduria de las kalas).

En realidad el sistema de Crowley se basa en la Tradicion
Draconiana, el culto Sabeano o Estelar, una tradicion antiquisima
que se pierde en la Noche de los Tiempos, cuyo remoto origen
probablemente podria encontrase en las primitivas tribus
Africanas que transmitieron su saber ancestral a la civilizacion
Egipcia que lo sincretizo y organizo en sus mitos y panteones
divinos, culto basado en la Diosa-Madre Tifon de las Siete
Estrellas (la Osa Mayor) y en su hijo Set (Sirio, la Estrella Perro),
no existiendo en esta temprana fase de la humanidad ningun
conocimiento del papel masculino en el proceso de procreacion.


* EXTRAIDO DE MONDOMORBO.NET
MAGICK,LA VOLUNTAD Y LA ACTITUD :

Para explicar lo que magick es, no nos queda otra que utilizar la
vieja y acertada definición de Aleister Crowley: "La Ciencia y el
Arte de causar Cambios en conformidad con la Voluntad".
Esto ha de entenderse respecto a las acciones e influencia por
parte del mago en su entorno, utilizando la serie de herramientas
que la magia provee. Así, el mago por un lado intenta buscar su
decondicionamiento respecto a los parámetros sociales y
culturales en los que ha sido educado buscando una libertad más
amplia para actuar, y por otro la ejecución de su voluntad libre en
este entorno en que se halla.

Para la magia del caos, no obstante, la "voluntad" no adquiere
necesariamente el carácter único y personal presente en las
teorías de Aleister Crowley.

¿Porqué magick, magic o magiak y no simplemente magia? Para
distinguirla del arte de los prestidigitadores Crowley la llamó
Magick. En castellano se usa magic, magiak, magia(k) o la
versión en inglés que usamos aquí.

Es dificil definir a magick,es el aspecto simbolico y tambien fisico
de la energia universal que se manifiesta en particular como
fuerza magica,pero cuyos estados o aspectos son la fuerza del
pensamiento,las emociones y el deseo sexual;

es imposible tratar de convencer a la gente que las teorias de
Crowley y
de Thelema,no producen seres antisociales,maniacos
sexuales,criminales y dementes en general;

la esencia de la teoria y sobretodo de la practica de magick es la
practica,es la clase de ejercicio de purificacion del alma,por el
cual a traves de crisis,se desprende de sus bajezas a traves del
florecimiento y manifestacion de la voluntad;

la practica de magick no es para los que quieren pruebas y estan
buscando argumentos acerca de su existencia o aun de los que
investigan como funcionan la fuerza magick,se trata de que no es
necesario saber como funciona la electricidad,para encender una
lampara,sino que lo esencial es encender la lampara,esto va
como critica a los filosofos y teoricos que se la pasan investigando
y cuidando la luz ,pero no la usan para alumbrarse,esto va para
los sabios que no son caoaces de usar su sabiduria en si
mismo,un sabio que no aplica su sabiduria en mejorar su vida,no
es un sabio es un necio que vive en apariencias y no vive;

asi magick exige hombres valientes,con un valor y desapego del
que pocos son capaces,la mayoria cree que ser valiente es ser
malvado o sin corazon,todo lo contrario,es tener el temple para
soportar la verdad,el valor para soportar cuando la verdad surja al
quitarse el velo y que hara pedazos nuestras anteriores
concepciones;
no importa en cuanto creimos y quisimos,todo eso se vendra
abajo y no significara nada,pues creimos y nos atamos en cosas
vanas,falsas y que se iran,cosas que no conocemos de verdad y
que solo son apariencia y nos hacen desperdiciar nuestro tiempo
y nuestra vida durante la iniciacion,que en si es un parto,produce
el mismo dolor y alegria,alli vemos como eran las cosas en las
que creiamos y el dolor de saberlo se mitiga por la dicha de saber
que ya no no apretaran sus lazos sobre nosotros y que estamos
mas cerca de la unidad y mas lejos de la ilusion y del dolor;

La teoria no sirve,es sangre seca,los idolos de los dioses que se
derrumbaron no fueron la muerte de los dioses,sino la caida de
las formas que le dimos nosotros,nuevas epocas traen dioses
nuevos que son los mismos que antes,los qu ecambiamos somos
nosotros y su comprension y relacion de sus fuerzas en nosotros
mismos y nuestras vidas;

creemos que nuestra conciencia es nuestro verdadero ser,cuando
a duras penas es solo el ego personal,el enemigo del yo superior
y profundo,el lado interno,opuesto por nuestra ceguera y capricho
a la naturaleza y la voluntad del alma;

el mundo esta colmado de idiotas,seres que solo se dedican a
tomar lo que les viene y a servir como dociles ovejas,hasta sus
rebeliones son alternativas del sistema,un verdadero magick no
esta contra el sistema,lo utiliza,usa sus eslabones y mecanica en
su propias motivaciones y metas;

esto que les estoy diciendo seguramente sera visto como una
apologia a ser violento y antisocial,eso demuestra cuan tomados o
colonizados mentalmente estan la mayoria;

me refiero a la verdadera voluntad,a la que se logra con esfuerzo
y valor,la verdadera fuerza que Nitsche llamo el hombre nuevo y
Gurdjeff llamo el despertar por el cuarto camino y que los nazis
malinterpretaron y transformaron en otra forma de servir al falso
ego y traicionaron la esencia del hombre nuevo al abandonar la
conmprension y practica de los valores que
se predican;

por eso es dificil convencer a la gente de que Crowley no era un
maniatico ni un canibal ni un cinico,pues la filosofia de magick
solo puede ser entendida y aplicada por valientes y no hace caso
a las apariencias y opiniones;

las intenciones son cosa del estudiante,para el maestro no sirven
para nada,el maestro es aplicacion,son hechos,es transformacion
de intenciones en hechos y posturas;

el estudiante avanzado en el camino,ya se ira dando cuenta que
las intenciones deben canalizarse y aplicarse como actitudes,al
modificar el animo uno es capaz de llevar lo que es pensamiento y
deseo a los hechos;

lo paradojico es que nuestra educacion castro y enterro nuestra
capacidad de llevar las intenciones a los hechos,no hacemos
porque no creemos que podemos y no podemos porque no
creemos que debemos hacerlo,la duda es el enemigo de cualquier
transformacion,la duda hace que las actitudes y hehcos se
queden en intenciones y al fin y al cabo la culpa no suele servir
para nada,pues ni remedia lo que hicimos ni remedia nuestro
estado como realizadores del hecho;

aqui hay 2 cuestiones,la primera es que deben darse cuenta que
en la mnayoria de los casos las personas no se arrepienten,solo
se muestran arrepentidas por la conveniencia y la apariencia y no
son capaces de cambiar,pue sde su error no aprendieron nada y
en nada cambiaron sino que empeoraron,si son francos y
observadores veran que es asi;

la otra cuestion es la nocion del pecado,esta nocion abstrusa que
el catolicismo romano saco vaya saber de donde,que uso como
estructura basica de dominacion,ellos ponian las leyes,que sabian
que no podiamos cumplir,ni ellos tampoco y ellos eran los amos
del perdon y nosotros los utiles sirvientes;

la cuestion del pecado no es como los catolicos dicen,en palabras
sencillas ellos dicen que Dios castiga al que comete errores y eso
lo recalcan,ademas de predicar aun Dios vengador,pero en
realidad el origen de la palabra pecado y castigo no era un castigo
fisico ni el regreso del mal hecho segun la creencia malentendida
del karma oriental,sino que pecado y castigo significaban
enseñanza y aprendizaje,los errores eran pruebas que nos
fortalecian y enseñában a nosotros mismos,los errores y pruebas
son la personalizacion de la sabiduria universal aplicandose en
nosotros;

la busqueda de la voluntad es el camino dificil de la
iniciacion,donde se conoce la identidad real en cada uno,la
voluntad trae y atrae las fuerzas necesarias paar la
transformacion y manifestacion en el alma como vehiculo,
la actitud es la obra del maestro,vimos que la maestria es accion y
el maestro es su obra,por eso Jesus por ejemplo hablaba por sus
obras y no dejo nada escrito,sino su mensaje de actuar y hacer;

la actitud es cuando uno sabe cual es la condicion real de las
cosas,del entornoy de nuestra posicion y cuando se conocen
nuestras metas verdaderas y en alma apunta ya clara y nitida la
tendencia,entonces la voluntad se estructura por una serie de
opiniones,posturas e interaccion regular y sostenida que es la
actitud;

uno es solo teoria o intencion porque no tiene una tendencia o
direccion nitida,en esencia un teorico es un inmovil,alguien que no
hace nada,que observa y que piensa pero no hace nada y el
mundo,la realidad es de los valientes...asi que el verdadero
sabio,no piensa inmovil,piensa sobre la marcha y su sabiduria es
la accion (ojo accion no es violencia);

el buscador avanzado sabe su motivacion y direccion ,solo busca
el movimiento,el impulso,la chispa que inicia el fuego pequeño
que es eco del gran fuego universal,este impulso inicial es la
practica de Magick;

cuando las intenciones se hacen motivacion y
tendencias,entonces el alma cambia su naturaleza pasiva e
inmovil y asi la fuerza dinamica,perdida
aunque no ciega en la naturaleza es canalizada y usada
noblemente por la voluntad y convierte en hechos;

lo dela fuerza ciega en la naturaleza es una metafora claro,en
realidad los tontos,ilusos y pasivos son material util para alimentar
las energias de la naturaleza,el infierno es la caldera donde los
pensamientos y deseos inutiles comprenden que lo fueron y asi
los frutos de nuestra alma apegados a la materia se van con ella y
la alimentan;

recordemos que el enemigo esta en nosotros y que infierno y cielo
solo son estado de animo y es que magick segun una antigua
definicion es el intento por lograr una conciencia continua en
eterno presente,base de la verdadera felicidad donde ni el futuro
ni el pasado ya nio molestan mas y esta felicidad es la felicidad
eterna que hemos experimentado solo durante pocas ocasione sy
siempre durante pocos instantes,las almas afortunadas;

paar terminar queria sintetizar lo dicho en frases comunes que
expresan la verdad thelemica..."el mundo esta lleno de gente que
empieza muchas cosa y no termina ninguna,los que se ocupan
con fervor momentaneo y negligente de muchas cosas,terminan
no siendo nada y esta es la raiz de la angustia propia y de la
angustia ajena,pues quien no es capaz de ser feliz,no puede
hacer feliz a los demas,esta es la vieja magia de dar para
recibir,base del verdadero egoismo,que enseño y practico otro
gran maestro Magick,el nazareno Jesus;

pues la tabla de esmeralda,el ojo de lucifer,dice que "El Padre de
todo el Mundo,es el Thelesma,que es la voluntad universal...",que
es el germen del que sale y al que vuelve el androgino o sea las 2
naturalezas cuyo huevo es el mundo;esta Thelesma es la
voluntad del padre a la cual Jesus se entrego en sus brazos y si
sabemos ver y el camino iniciatico de Magick asi lo requiere,saber
entender que todo el sacrificio de Jesus,es un ritual por el cual las
fuerzas universales se aplican en lo individual y la naturaleza
recibe asi al amor y la luz redentora y regeneradora,pero la
comprension real del via crucis y del simbolismo del Cristo y de
Jesus exige una comprension y valor respecto a la apertura del
alma y la mente que son imposibles a la mayoria y cuyo logro,esta
comprension en la cual las puertas del alma se abren, y la verdad
se muestra sin el velo de las apariencias y fenomenos,es la
practica de la conciencia y realizacion de Magick;
pues cuando se habla del reino de los cielos y de Magick,se habla
de cosas
simliares y por supuesto el cielo tiene un precio,asi como nuestras
almas tambien lo tienen;
*************************************************************************
NOTA DEL COPISTA : EL SIGUIENTE TEXTO HA SIDO
ELABORADO SEGUN LAS DOCTRINAS Y PUNTOS BASICOS
DE LAS DOCTRINAS DE MAGICK DE ALEISTER CROWLEY Y
PRETENDE SER UNA MODESTA CONTRIBUCION A LA TAREA
Y DOCTRINA DE ESTA AUGUSTA Y NO SIEMPRE
MERECIDAMENTE RECONOCIDA ORDEN,CREO QUE SI
RELEEN BIEN ESTA NOTA HALLARAN ALGUNOS PUNTOS
VALIOSOS EN ELLA QUE LOS ILUSTRARAN;

¿MAGIA, MAGIAH, MAGICK?

Este pequeño artículo va dirigido a todas aquellas personas que
alegremente van escribiendo en chats, foros y comunidades una
palabra muy peculiar, en inglés suelen usar "magicK", "magicKal"
y demás derivados, lo cual trae como consecuencia que muchas
personas de habla hispana hagan su imitación en español
escribiendo por ejemplo: "magiaH", "magicKo".

Lo que más me sorprende del asunto es que estas personas en
su graaaaan mayoría no tienen ni la menor idea del uso de esta
palabra, solo la leyeron en algún libro de pseudo
paganismo/wiccanismo, páginas de fluffy bunnies, etc. y se les
hizo fácil repetir porque se ve "cool" y diferente.

Agrumenos más comunes para el uso de estas palabras:


Magia / Ilusionismo

Yo uso la palabra magick o magiah para diferenciarla de lo que
los ilusionistas hacen en un escenario.

¡Esto es tan ridículo!, no creo que haya una persona que lea un
libro, entre a una página foro o comunidad Wiccana/Pagana que
crea que cuando las personas están hablando de magia se
refieran a sacar conejos de un sombrero. Y peor aún, no creo que
las personas que usan este término lo tengan que hacer para
auto-convencerse de lo que hacen no es ilusionismo. Y lo que es
más triste es que se nota que ni tienen ni la más mínima idea de
porque en alguna época se usó magicK en el idioma INGLÉS.

Lo vi en una página...
Esque lo vi en una página de Wicca y pensé que así era la forma
correcta...

Bueno, aquí existen dos culpables, el/la dueña de la página que
ha usado esos términos y la persona que la vió por dejarse llevar
sin razonar ni investigar. Lo cual se convierte en una cadena ve
páginas/hace páginas y esto lleva a las personas a quedarse con
una idea errónea en la cabeza y hacen la siguiente afirmación.

Magiah, lo que hacemos los wiccanos

¡No sabes nada! magiah es la palabra que usamos toooodos los
wiccanos para diferenciarnos de los demás.

Esta fue una respuesta que obtuve después de preguntarle a
alguien el porque usaba esta palabra. Cabe destacar que los
wiccanos (al menos los serios) JAMÁS hemos utilizado esa
palabra para referirnos a nuestras prácticas mágicas (o magickas
como "ellos" dirían). De hecho la palabra magiah es un intento de
imitación de la palabra en inglés magicK, la cual, por cierto, usaba
Aleister Crowley que NO era wiccano.

Ahora bien, llegó la hora de descubir de donde viene la palabra
"magick". Aleister Crowley fue la persona que empezó a usar la
palabra "magick" principalmente para distinguirse de la "magia"
(sin K obviamente) practicada por los miembros de la Golden
Dawn y agregó una K. Existen otras teorías en cuanto a las
razones por las cuales Crowley usó esta palabra, como el
significado mísico del número 6 que son el número de letras
usadas en la palabra "magick", así como también la del número
11, que es el número que le corresponde a la K en el abecedario.

Cabe destacar dos cosas:
Aleister Crowley NO fue pagano ni Wiccano ni nada por el estilo,
por lo tanto se sobre entiende que no es "una palabra wiccana"
como muchos sostienen que es.
Gardner NO usaba términos como "magick" ni "magickal", simple
y llanamente magic como debe de ser.

Independientemente de eso, la deformación de la palabra magia,
tanto en inglés como en español, es, en mi punto de vista, algo
que no debería suceder y menos por las razones equivocadas.
Esta palabra fue usada por Crowley y repito y repetiré hasta el
cansancio: CROWLEY NO FUE WICCANO NI PAGANO, así que
el uso de esa palabra no tiene absolutamente nada que ver con la
wicca o el paganismo (de hecho es una palabra que sólo ÉL
usaba).

Sé que no faltará quién piense o me diga que el hecho de que
"magick" contenga ciertos números "especiales" (cosa que igual y
no sabían hasta que leyeron esto) hace válido su uso, pero podría
apostar que nisiquiera saben el significado de esos números, por
lo tanto es poco menos que inútil ese pretexto. Y peor aún, las
"traducciones" al español que hacen poniendo una H al final
simple y sencillamente le quita cualquier significado "místico" que
podría tener en inglés.

Como hispanoparlantes NO deberíamos de destrozar nuestra
lengua sólo para copiarle a la gente de habla inglesa, en mi muy
personal punto de vista, se me hace patético que usen la palabra
"magiah" ("magicko", etc.), sólo porque quisieron adaptar al
español algo que vieron en una web en inglés.

La verdad es que el 99% de las personas que usan estos
términos, no tienen ni la menor idea de donde vino la palabra y
sólamente la usan para verse diferentes, lo cual casi me hace
sospechar que son Wiccanos sólo por querer ser diferentes. No
existe ningún verdadero motivo para usar la palabra deformada
más que leerse diferente, porque una H o una K, no hacen
ninguna diferencia VERDADERA y TANGIBLE.

*IMPORTANTÍSIMO: Un Wiccano puede hablar de "magick"
SOLAMENTE cuando ha estudiado "magia Crowleriana" y las
prácticas mágicas a las que se refiere al usar "magick" sean las
de este personaje, de otra manera es incorrecto y se debe de
evitar usar términos que no pertenecen a la Wicca.

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MAS SOBRE MAGICK CON K:
Magick con "K"

Aleister Crowley fue el responsable de rescatar el antiguo vocablo
inglés Magick para nombrar las operaciones relacionadas al
esoterismo en contraposición a la magia de escenario –Magic-
que tiene connotaciones de ilusionismo.
Esta elección podría parecer banal sin embargo está relacionada
con algunas de las ideas que el mago inglés desarrollo en su
particular forma de entender la magia y la direccionalidad que le
imprimió a la Tradición Occidental.

Por principio de cuentas la letra “K” es la onceava de varios
alfabetos incluyendo el nuestro; el número once al igual que el
veintidós, treinta y tres y el resto de los números dobles es
conocido en la escuela pitagórica como un número maestro por
su carga energética particularmente fuerte, en éste caso indica
una aspiración espiritual y la capacidad de grandes logros. Por
otro lado hay que considerar que en el sistema mágico de la
Goldendawn a la que en su tiempo perteneció Crowley, se tomaba
el árbol de la vida cabalístico tanto como una forma de
comprender la manera en que se había creado el universo a partir
de su fuente primera, así como un mapa de conciencia para hacer
el sendero de retorno a la misma. Como recordaremos en el árbol
de la vida existen diez esferas diferenciadas conocidas como
sephirots que corresponden a estados de que agrupan en alguno
de ellos la totalidad de las manifestaciones energéticas del
universo, el número diez entonces sería el de la realización
completa –creencia que compartían los Pitagóricos-. Sin embargo
fuentes cabalísticas apuntaban la existencia de una esfera
secreta llamada Daath –conocimiento-que se encontraba
escondida entre Chokmah –sabiduría- y Binah -comprensión- , el
padre y la madre del universo que se habían generado a partir de
la separación de Keter la primera sephira. Al encontrarse Dath a
medio camino entre ambas se pensaba que era el punto en que
ellas se reencontraban para engendrar al universo. En palabras
más llanas era la unión de los opuestos que se reunificaban en un
proceso equiparable a una relación sexual por lo que no era
permitido explayarse mucho acerca de su naturaleza real.

Entonces si diez era el número de la obra completa y de la
realización total, el once era un elemento disruptivo en el sistema
que contenía tanto un nuevo comienzo como todo aquello
elementos no equilibrados aún pero que son parte del caos
primordial a partir del cuál existe la posibilidad de un orden.
De hecho hay quién entiende a Daath como la puerta de entrada
para un árbol que es reflejo inverso de nuestro universo, es decir
el reino de los quiphlots ó demonios, aunque en la concepción
moderna del tema estaríamos aludiendo más bien a fuerzas no
equilibradas o fuera de lugar.

Entonces tenemos los siguientes elementos alrededor del número
once y Daath, su naturaleza tiene connotaciones claramente
sexuales, involucra el primer intento de reconciliar fuerzas
opuestas que al encontrarse generan cantidades enormes de
energía –tanta como para crear un universo- que se derivan por
igual en orden-el árbol de la vida-como en caos -el árbol
quiphlotico-. En el caso de traspolar el árbol de la vida al hombre -
como es arriba es abajo- estaríamos hablando tanto de la energía
que sostiene la vida como de todo aquello que permanece oculto
a la conciencia por haberse generado antes de la aparición de
pensamiento y lenguaje. Es decir las fuerzas que disuelven la
personalidad adquirida y la máscara de civilización que le
imponemos a nuestra naturaleza animal. Caos, liberación de
prohibiciones, inconsciente profundo, entusiasmo, deseo, éxtasis,
catarsis, lo irracional, serían ideas afines al trabajo con Daath.
Sin embargo es claro que bucear en tales profundidades entraña
un peligro, al respecto Dion Fortune comenta lo siguiente en su
libro Magia Aplicada.

"Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el
avanzado podrá usarlo con provecho. La formula sobre la que
Crowley trabaja sería considerada adversa y maligna por los
Ocultistas acostumbrados a la tradicion Qabalistica, ya que usa
11 en lugar de 10 como base para la bateria de golpes en las
ceremonias mágicas, y 11 es el numero del Qliphot. Ningún aviso
de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el
estudiante desprevenido."
Crowley entendía que era necesario trabajar con el contenido de
Daath en nuestra persona para reunificar las partes disgregadas
de nuestra personalidad y manifestar nuestra verdadera voluntad,
de allí que su sistema trabaja con éste material. Al contrario del
sistema Goldendawn en el que el objetivo era la invocación y
conversación con el Santo Ángel Guardián, es decir el lado
luminoso de nuestra naturaleza; para Crowley ésta era solo una
parte de la ecuación que no estaría completa sin incluir a su
contraparte, es decir nuestro demonio personal, que se entendía
que se relacionaba con la libido que bien equilibrada sostenía la
vida pero cuando se encontraba bloqueada en su expresión era
fuente de neurosis.
Keneth Granth seguidor de la corriente Thelemica de Crowley
sintetiza éstas ideas de la siguiente manera.
"La función de la Magia(k) es liberar a la conciencia de la
esclavitud de la existencia individual capacitándola para fluir
dentro de la inmensidad cósmica. El resultado de esto es una
locura divina, una ebriedad de los sentidos perfectamente
controlada. La Voluntad Mágica (Thelema) proyecta la conciencia
a dimensiones transmundanas

QUE ES MAGICK ? :

Qué es la Magick?

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.

¿Qué es la Magick? ¿Por qué debería alguien estudiarla y
practicarla? Muy natural; las preguntas preliminares obvias de
cualquier tema que sea. Ciertamente, debemos hacer que todo
esto quede claro como el cristal; no temas que no logre exponer
el asunto entero tan concisamente como sea posible empero tan
completamente, tan convincentemente empero tan lúcidamente;
como resulte dentro de mi poder hacerlo.

Al menos no necesito malgastar ningún tiempo en decirte lo que
la Magick no es; o entrar en el cuento de cómo la palabra llegó a
ser mal aplicada en conjurar trucos y en falsos milagros como los
que estafadores charlatanes engañan, dentro o fuera de la
Congregación Romana, a un hato de píos imbéciles
boquiabiertos.

Primero déjame ponerme todo Euclideano y refregarte la nariz en
la Definición, el Postulado y lo Teoremas dados en mi
comprehensivo (pero,¡ay! demasiado avanzado y demasiado
técnico) Tratado sobre el tema. ¡Acá tenemos!

I. DEFINICIÓN.

Magick es la Ciencia y el Arte de hacer que ocurra el Cambio en
conformidad con la Voluntad.

(Ilustración: Mi Voluntad es informar al Mundo de ciertos hechos
dentro de mi conocimiento. Por consiguiente, tomo "armas
mágicas", pluma, tinta y papel; Escribo "encantamientos" —estas
oraciones— en el "lenguaje mágico", es decir, aquel que es
entendido por la gente a la que deseo instruir. Hago salir
"espíritus" tales como impresores, editores, libreros, etcétera, y
los compelo a transferir mi mensaje a esas personas. La
composición y la distribución es de esta manera un acto de —
MAGICK— mediante el cual hago que los Cambios tengan lugar
en conformidad con mi Voluntad.)[Nota al pie: Por "intencional"
quiero decir "volitivo". Pero incluso los actos que parecen no
intencionales no lo son en verdad. De esta manera, respirar es un
acto de la "Voluntad-de-vivir".]
II.POSTULADO.

CUALQUIER Cambio requerido puede ser efectuado mediante la
aplicación de la clase y el grado apropiados de Fuerza, de la
manera apropiada, a través del medio apropiado, al objeto
apropiado.
(Ilustración: Deseo preparar una onza de Cloruro de Oro. Debo
tomar la debida clase de ácido, nitro-clorhídrico, y no otro, en
cantidad suficiente y con la fuerza adecuada, y colocarlo, en un
vaso que no se rompa, ni gotee, ni se corroa, de tal manera que
no produzca resultados indeseables, con la cantidad necesaria de
Oro, etcétera. Cada Cambio tiene sus propias condiciones.

En el estado presente de nuestro conocimiento y poder, algunos
cambios no son posibles en la práctica; no podemos causar
eclipses, por ejemplo, o transformar plomo en estaño, o crear
hombres de hongos. Pero es teóricamente posible causar en
cualquier objeto cualquier cambio del cual ese objeto sea capaz
por naturaleza; y las condiciones están abarcadas en el postulado
anterior.)

III. TEOREMAS.

1. Todo acto intencional es un acto Mágico.[Nota al pie: En un
sentido Magick puede definirse como el nombre dado a la Ciencia
por el vulgo.]

(Ilustración: Ver la "Definición" anterior.)

2. Todo acto exitoso ha concordado con el postulado.

3. Todo fracaso prueba que uno o más de los requisitos del
postulado no se han cumplido.
(Ilustración: Puede que haya fracaso en comprender el caso;
como cuando un doctor hace una diagnosis equivocada y su
tratamiento perjudica al paciente. Puede haber fracaso al aplicar
la debida clase de fuerza, como cuando un rústico trata de apagar
una luz eléctrica soplando. Puede haber fracaso al aplicar el
debido grado de fuerza, como cuando un luchador tiene debilitado
el aguante. Puede haber fracaso en aplicar la fuerza de la manera
debida, como cuando uno presenta un cheque en la ventanilla
equivocada del Banco. Puede haber fracaso en emplear el medio
correcto, como cuando Leonardo da Vinci descubrió que su obra
maestra se descoloraba. La fuerza puede ser aplicada a un objeto
inapropiado, como cuando uno trata de romper una piedra,
pensando que es una nuez.)

4. El primer requisito para causar cualquier cambio es la
comprensión concienzuda, cualitativa y cuantitativa, de las
condiciones.
(Ilustración: La causa más común de fracaso en la vida es la
ignorancia de la propia Verdadera Voluntad, o de los medios por
los cuales cumplir esa Voluntad. Un hombre puede imaginarse
pintor y desperdiciar su vida tratando de convertirse en uno; o
puede ser realmente un pintor, y sin embargo no lograr
comprender y medir las dificultades propias de esa carrera.)

5. El segundo requisito para causar cualquier cambio es la
habilidad práctica de poner en debido movimiento las fuerzas
necesarias.
(Ilustración: Un banquero puede tener un entendimiento perfecto
de una situación dada, sin embargo, puede faltarle la cualidad de
decisión, o los haberes necesarios para sacar ventaja de ésta.)

6. "Todo hombre y toda mujer es una estrella". Es decir, todo ser
humano es intrínsecamente un individuo independiente con su
propio carácter y su propio movimiento particulares.

7. Todo hombre y toda mujer tiene un curso, dependiendo, en
parte, del yo, y, en parte, del medioambiente que es natural y
necesario para cada uno. Cualquiera que es forzado a salir de su
propio curso, ya sea por no entenderse a sí mismo o por
oposición externa, entra en conflicto con el orden del Universo y,
por ende, sufre.
(Ilustración: Un hombre puede pensar que es su deber actuar de
cierta forma, por haberse hecho un cuadro imaginario de sí
mismo, en vez de investigar su verdadera naturaleza. Por
ejemplo, una mujer puede hacerse miserable a sí misma de por
vida pensando que prefiere el amor a la consideración social, o
viceversa. Una mujer puede quedarse con un marido frío cuando
en realidad sería feliz en un ático con un amante, mientras que
otra puede embaucarse en una fuga romántica cuando sus únicos
placeres reales son los de presidir en funciones elegantes.
Asimismo, el instinto de un chico puede decirle que se haga
marinero, mientras sus padres insisten en que se vuelva doctor.
En tal caso, será tanto desafortunado como infeliz en la
medicina.)

8. Un hombre cuya voluntad consciente está en contra de su
Verdadera Voluntad está desperdiciando su fuerza. No puede
tener esperanza de influenciar su medioambiente eficientemente.
(Ilustración: cuando en una nación arde la Guerra Civil, ésta no
está en condición alguna de emprender la invasión a otros países.
Un hombre con cáncer emplea su nutrición igualmente para su
propio uso y para el del enemigo que es parte de sí mismo.
Pronto no logra resistir la presión de su medioambiente. En la vida
real, un hombre que hace lo que su conciencia le dice que está
errado lo hará muy torpemente. ¡Al principio!)

9. Un hombre que está haciendo su Verdadera Voluntad tiene la
inercia del Universo para asistirle.
(Ilustración: El primer principio del éxito en la evolución es que el
individuo debe ser fiel a su propia naturaleza y, al mismo tiempo,
adaptarse a su medioambiente.)

10. La Naturaleza es un fenómeno continuo aunque no sabemos
cómo están conectadas las cosas en todos los casos.
(Ilustración: La conciencia humana depende de las propiedades
del protoplasma, la existencia del cual depende de innumerables
condiciones físicas propias de este planeta; y este planeta está
determinado por el balance mecánico de todo el universo de
materia. Podemos decir, entonces, que nuestra conciencia está
causalmente conectada con las galaxias más remotas; sin
embargo, no sabemos siquiera cómo surge de —o con— los
cambios moleculares en el cerebro.)

11. La ciencia nos capacita para sacar ventaja de la continuidad
de la Naturaleza por la aplicación empírica de ciertos principios
cuya acción recíproca involucra diferentes órdenes de idea,
conectados cada uno con el otro de una forma que está fuera de
nuestra comprensión presente.
(Ilustración: Somos capaces de iluminar ciudades por métodos de
regla empírica. No sabemos lo que es la conciencia, o cómo se
conecta con la acción muscular; qué es la electricidad o cómo se
conectada con las máquinas que la generan; y nuestros métodos
dependen de cálculos que involucran ideas matemáticas que no
tienen correspondencia en el Universo como lo conocemos.) [Nota
al pie: Por ejemplo, las expresiones "irracional", "irreal", e
"infinito".]
12. El hombre es ignorante de la naturaleza de su propio ser y de
sus poderes. Incluso su idea de sus limitaciones está basada en
la experiencia del pasado y cada paso en su progreso extiende su
imperio. No hay razón, por consiguiente, para asignar límites
teóricos [Nota al pie: Esto es, excepto —posiblemente —en el
caso de preguntas lógicamente absurdas, tales como las que los
escolásticos discutían en conexión con "Dios".] a lo que él puede
ser, o lo que puede hacer.
(Ilustración: Dos generaciones atrás se suponía teóricamente
imposible que el hombre conociera la composición química de las
estrellas fijas. Se sabe que nuestros sentidos están adaptados
para recibir únicamente una fracción infinitesimal de las posibles
escalas de vibración. Los instrumentos modernos nos han
capacitado para detectar algunos de estos suprasensibles, por
métodos indirectos, e incluso para usar sus peculiares cualidades
al servicio del hombre, como en el caso de los rayos de Hertz y
Röntgen. Como dijo Tyndall, el hombre podría aprender a percibir
y a utilizar vibraciones de todas las clases, concebibles e
inconcebibles. La cuestión de la Magia es una cuestión de
descubrir y emplear las fuerzas hasta ahora desconocidas en la
naturaleza. Sabemos que ellas existen, y no podemos dudar de la
posibilidad de instrumentos, mentales o físicos, capaces de
ponernos en relación con ellos.)

13. Todo hombre está más o menos enterado de que su
individualidad consta de varios órdenes de existencia, incluso
cuando mantiene que sus principios más sutiles son meramente
sintomáticos de los cambios de su vehículo denso. Puede
asumirse que un orden similar se extiende en toda la naturaleza.
(Ilustración: Uno no confunde el dolor de un diente con la caries
que lo causa. Los objetos inanimados son sensibles a ciertas
fuerzas físicas, tales como la conductividad eléctrica y termal;
pero, ni en nosotros ni en ellos—hasta donde sabemos— existe
ninguna percepción directa consciente de esas fuerzas. Por
consiguiente, se asocian influencias imperceptibles con todos los
fenómenos materiales; y no existe razón por la cual no
debiéramos trabajar sobre la materia a través de esas energías
sutiles como lo hacemos a través de sus bases materiales. De
hecho, usamos la fuerza magnética para mover el hierro y la
radiación solar para reproducir imágenes.)

14. El hombre es capaz de ser y de usar, cualquier cosa que
percibe; porque todas las cosas que percibe son, en cierto
sentido, parte de su ser. Puede, de esta manera, subyugar al
Universo entero, del cual es consciente, a su Voluntad individual.
(Ilustración: El hombre ha usado la idea de Dios para dictar su
conducta personal, para obtener poder sobre sus compañeros,
para excusar sus crímenes y para otros innumerables propósitos,
incluyendo aquel de realizarse a sí mismo como Dios. Ha usado
los conceptos, irracionales e irreales, de las matemáticas, para
que le ayuden en la construcción de artefactos mecánicos. Ha
usado su fuerza moral hasta para influenciar las acciones de los
animales salvajes. Ha empleado el genio poético con propósitos
políticos.)

15. Toda fuerza en el Universo puede ser transformada en
cualquier otra clase de fuerza usando medios apropiados. Existe,
de esta manera, un abastecimiento inextinguible de cualquier
clase particular de fuerza que podamos necesitar.
(Ilustración: El calor puede ser transformado en luz y poder
usándolo para mover dínamos. Las vibraciones del aire pueden
ser usadas para matar hombres ordenándoselo con un discurso
que les inflame pasiones de guerra. Las alucinaciones conectadas
con las energías misteriosas del sexo resultan en la perpetuación
de las especies.)

16. La aplicación de una fuerza dada afecta todos los órdenes del
ser que existen en el objeto al cual se le aplica, cualquiera sea el
órden que se afecta directamente.
(Ilustración: Si hiero a un hombre con una daga, su conciencia, no
únicamente su cuerpo, es afectada por mi acto; aunque la daga,
como tal, no tiene relación directa con ésta. Similarmente, el
poder de mi pensamiento puede trabajar en la mente de otra
persona para producir cambios físicos de largo alcance en él, o en
otros, a través de él.)

17. Un hombre puede aprender a usar cualquier fuerza para que
sirva a cualquier propósito, sacando ventaja de los teoremas
anteriores.
(Ilustración: Un hombre puede usar una navaja de afeitar para
volverse vigilante acerca de su habla, usándola para cortarse
todas las veces que pronuncia descuidadamente una palabra
elegida. Puede servir al mismo propósito determinándose a que
cada incidente de su vida le recordará una cosa particular,
haciendo de cada impresión el punto de partida de una serie de
pensamientos conectados que termina en esa cosa. Podría
también ofrecer todas sus energías a un objeto particular,
determinándose a que no hará nada que esté en desacuerdo con
eso, y hacer que cada acto saque partido de ese objeto.)

18. Él puede atraer hacia sí cualquier fuerza del Universo
haciéndose a sí mismo un receptáculo apto para la misma,
estableciendo una conexión con ésta y disponiendo las
condiciones para que su naturaleza la compela a fluir hacia él.
(Ilustración: Si quiero agua pura para beber, cavo un pozo en un
lugar en donde hay agua subterránea; le impido que gotee; y lo
dispongo para sacar ventaja del agua en conformidad con las
leyes de la Hidrostática para llenarlo.)

19. La sensación que el hombre tiene de que está separado del, y
opuesto al, Universo es un impedimento para conducir sus
corrientes. Esto lo aísla.
(Ilustración: Un líder popular es exitoso al máximo cuando se
olvida de sí mismo y recuerda únicamente "La Causa". Buscar
para sí mismo engendra celosías y cisma. Cuando los órganos
del cuerpo afirman su presencia de otro modo que no sea la
satisfacción silenciosa, es indicio de que están enfermos. La única
excepción es el órgano de reproducción. Sin embargo, incluso en
este caso, la auto-afirmación da testimonio de su insatisfacción
consigo mismo. Ya que no puede cumplir su función hasta que
sea completado por su contraparte en otro organismo.)

20. El hombre únicamente puede atraer y emplear las fuerzas
para las cuales está realmente apto.
(Ilustración: No puedes hacer un monedero de seda con la oreja
de una cerda. Un verdadero hombre de ciencia aprende de cada
fenómeno. Pero la Naturaleza es muda para el hipócrita; porque
en ella no hay nada falso.) [Nota al pie: No es objeción alguna que
el hipócrita es parte de la Naturaleza. Él es un producto
"endotérmico", dividido contra sí mismo, con una tendencia a
fraccionarse. Ve sus propias cualidades en todas partes y, de esta
manera, obtiene un concepto equívoco radical de los fenómenos.
La mayoría de las religiones del pasado ha fallado al esperar que
la Naturaleza esté en conformidad con sus ideales de conducta
apropiada.]

21. No hay límite a la extensión de las relaciones de cualquier
hombre con el universo, en esencia; porque tan pronto como el
hombre se hace uno con cualquier idea, los medios de medición
cesan de existir. pero su poder para utilizar esa fuerza está
limitado por su poder mental y su capacidad, y por las
circunstancias de su medioambiente humano.
(Ilustración: Cuando un hombre se enamora, todo el mundo se
vuelve, para él, nada más que amor ilimitado e inmanente; pero
su estado místico no es contagioso, sus semejantes están ya sea
divertidos o molestos. Él puede únicamente extender a otros el
efecto que su amor ha tenido sobre él por medio de sus
cualidades mentales y físicas. De esta manera, Catullus, Dante y
Swinburne, hicieron de su amor un poderoso motor del género
humano en virtud de su poder para poner sus pensamientos sobre
el tema en lenguaje musical y elocuente. Asimismo, Cleopatra y
otras personas con autoridad, moldearon las fortunas de mucha
otra gente al permitir que el amor influenciara en sus acciones
políticas. El Mago, por bien que logre hacer contacto con las
fuentes secretas de energía en la naturaleza, puede usarlas
únicamente hasta la extensión permitida por sus cualidades
morales e intelectuales. La comunicación de Mohammed con
Gabriel fue efectiva únicamente por su calidad de estadista, sus
talentos militares, y la sublimidad de su dominio del árabe. El
descubrimiento de Hertz de los rayos que ahora usamos para la
telegrafía inalámbrica fue estéril hasta que se reflejó a través de
las mentes y voluntades de la gente que pudo tomar su verdad, y
transmitirla al mundo de la acción por medio de instrumentos
mecánicos y económicos.)

22. Todo individuo es esencialmente suficiente para sí mismo.
Pero es insatisfactorio para sí mismo hasta que se ha establecido
en su debida relación con el Universo.
(Ilustración: Un microscopio, por perfecto que sea, es inútil en las
manos de salvajes. Un poeta, por sublime que sea, debe
imponerse a sí mismo sobre su generación si es que quiere
disfrutar de [e incluso entenderse] él mismo, como debería ser
teóricamente el caso.)

23. Magick es la Ciencia de entenderse uno mismo y las
condiciones propias. Es el Arte de aplicar ese conocimiento a la
acción.
(Ilustración: Un palo de golf tiene por objeto mover una pelota
especial, de una manera especial, en circunstancias especiales.
Un palo Niblick rara vez debería usarse en el montoncillo para
lanzar, o un Brassie bajo el banco de la hoya de arena. Pero,
además, el uso de cualquier palo demanda destreza y
experiencia.)

24. Todo hombre tiene el derecho irrevocable de ser lo que es.
(Ilustración: Insistir en que cualquier otro cumpla con nuestros
patrones es un ultraje, no sólo hacia él, sino hacia uno mismo,
debido a que ambas partes nacieron por igual de la necesidad.)

25. Todo hombre tiene que hacer Magick cada vez que actúa o
incluso piensa, debido a que un pensamiento es un acto interno
cuya influencia, por último, afecta la acción, aunque pueda no
hacerlo en ese momento.
(Ilustración: El mínimo gesto causa un cambio en el cuerpo propio
de un hombre y en el aire a su alrededor; perturba el balance del
Universo entero y sus efectos continúan, eternamente, en todo el
espacio. Todo pensamiento, por ligeramente que sea suprimido,
tiene su efecto en la mente. Permanece como una de las causas
de todo pensamiento subsecuente y tiende a influenciar toda
acción subsecuente. Un golfista puede perder unas pocas yardas
al arrojar, unas pocas más su segunda y tercera vez, puede yacer
en el césped seis pulgadas llanas, muy alejado del hoyo; pero el
resultado neto de esos contratiempos insignificantes es la
diferencia de un golpe totaly, por lo tanto, probablemente, entre
empatar y perder el hoyo.)

26. Todo hombre tiene un derecho, el derecho de la auto-
preservación, el de realizarse a sí mismo al máximo. [Nota al pie:
Los hombres de "naturaleza criminal" están en disputa con sus
verdaderas Voluntades. El asesino tiene la Voluntad-de-vivir; y su
voluntad de asesinar es una voluntad falsa en desacuerdo con su
verdadera Voluntad, ya que se arriesga a la muerte a manos de la
Sociedad al obedecer su impulso criminal.]
(Ilustración: Una función ejercida imperfectamente se perjudica,
no solamente a sí misma sino a todo lo asociado con ella. Si el
corazón tiene temor de latir por miedo a perturbar al hígado, el
hígado se muere de hambre de sangre y se venga del corazón,
desarreglando la digestión, lo que desordena la respiración, de la
cual depende el bienestar cardíaco.)

27. Todo hombre debería hacer de la Magick el principio
fundamental de su vida. Debería aprender sus leyes y vivir de
acuerdo con ellas.
(Ilustración: El Banquero debería descubrir el significado real de
su existencia, el motivo real que lo condujo a elegir esa profesión.
Debería entender las operaciones de banco como un factor
necesario en la existencia económica de la humanidad, en vez de
comoun negocio, meramente, cuyos objetos son independientes
del bienestar general. Debería aprender a distinguir los valores
falsos de los reales y a no actuar por fluctuaciones accidentales
sino por consideraciones de importancia esencial. Ese banquero
demostraría ser superior a otros porque no sería un individuo
limitado por cosas transitorias sino una fuerza de la Naturaleza,
tan impersonal, imparcial y eterno como la gravitación, tan
paciente e irresistible como las mareas. Su sistema no estaría
sujeto al pánico, más de lo que la Ley de Cuadrados Inversos es
perturbada por la Predestinación. No estará ansioso acerca de
sus negociaciones porque no serán suyas; y, por esa razón, será
capaz de dirigirlas con calma, con la confianza lista de un
espectador, con una inteligencia despejada de interés personal y
con un poder inalterado por la pasión.)

28. Todo hombre tiene derecho a cumplir su voluntad sin temer
que pudiera interferir con la de otros; porque si está en su senda
apropiada, es falla de los otros si interfieren con él.
(Ilustración: Si un hombre como Napoleón estuviera realmente
señalado por el destino para controlar Europa, no debería ser
culpado por ejercitar sus derechos. Oponérsele sería un error.
Cualquiera que así lo hiciera habría cometido una equivocación
con su propio destino, excepto en cuanto a que pudiera ser
necesario para él aprender las lecciones de la derrota. El sol se
mueve en el espacio sin interferencia. El orden de la Naturaleza
provee una órbita para cada estrella. Una colisión prueba que una
u otra se ha desviado de su curso. Pero en cuanto a cada hombre
que mantiene su verdadero curso, cuanto más firmemente actúa
menos probable es que otros se pongan en su camino. Su
ejemplo les ayudará a encontrar sus propias sendas y seguirlas.
Todo hombre que se vuelve Mago ayuda a otros a hacer lo
mismo. Cuanto más firmemente y más seguramente los hombres
se mueven, y cuanto más es aceptada tal acción como la pauta
de moralidad, menos estorbarán a la humanidad la confusión y el
conflicto.)

Bien, aquí termina la Primera Lección.

Me parece que eso describe el terreno bastante bien; al menos,
eso es lo que tengo para decir cuando hay que hacer un análisis
un serio.

Pero hay un sentido, restringido y convencional, en el que la
palabra puede ser usada sin desviarse demasiado de la posición
filosófica anterior. Uno podría decir:
"La Magick es el estudio y el uso de aquellas formas de energía
que son (a) más sutiles que los tipos ordinarios físico-mecánicos,
(b) accesibles únicamente a los que son (en un sentido u otro)
'Iniciados' ".Temo que esto puede sonar algo obscurum per
obscurius; pero este es uno de esos casos —es probable que
encontremos muchos semejantes en el curso de nuestras
investigaciones— en el que entendemos lo suficientemente bien,
en el fondo, lo que queremos decir, pero que nos esquivan más y
más exitosamente cuanto más esmeradamente luchamos para
definir su sentido.

Podríamos pasarlo incluso peor si trataramos de aclarar las cosas
haciendo listas de acontecimientos en la historia, la tradición o la
experiencia, y de clasificar esto como que es, y aquello como que
no es, Magick verdadera. Los casos límite nos confundirían y
desencaminarían.

Pero — ya que he mencionado la historia — pienso que sería de
ayuda si fuera directo a la última parte de tu pregunta y te diera
una breve reseña de la Magick, pasada, presente y futura, como
se la ve desde adentro.

¿Cuáles son los principios de los Maestros? ¿Qué están tratando
de hacer Ellos? ¿Qué han hecho Ellos en el pasado? ¿Qué
medios emplean Ellos?

De casualidad, tengo a mi lado una reseña escrita por M. Gerard
Aumont, de Túnez, unos veinte años atrás, que abarca este tema
con razonable suficiencia.

Me he tomado el trabajo de traducirlo del francés, espero que no
sea demasiado reminiscente del viejo traduttore, traditore. Lo
revisaré, lo dividiré (como Galia) en Tres Partes, y lo mandaré
para allá.

LA NECESIDAD DE MAGICK:


(La Necesidad de Magick para Todos)

Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley.


Estoy debidamente contento de oir que has quedado tan
completamente satisfecha con mi explicación de qué es la Magick
y sobre qué descansan sus teorías. Es bueno oir, también, cuánto
te interesó el vislumbre que has tenido de algo de su obra en el
mundo; más, que comprendiste el hecho de que esta información,
aparentemente recóndita e irrelevante, tiene un sentido inmediato
en tu vida personal de hoy. Sin embargo, no me sorprendió que
agregaras: "¿Pero por qué debería hacer un estudio especial de,
y consagrar mi tiempo y energía a adquirir pericia en, la Ciencia y
el Arte de la Magick?

Ah, pues bien, ¡quizá no has entendido mis observaciones en una
de nuestras entrevistas anteriores tan perfectamente como
supones! Porque el punto crucial de mi exposición fue que la
Magick no es un asunto extraño a la corriente principal de tu vida,
como podrían ser la música, la jardinería, o coleccionar jade. No,
cada acto de nuestra vida es un acto mágico; cuando quiera que
por ignorancia, descuido, torpeza o qué sé yo qué más, no llegas
al perfecto éxito artístico, inevitablemente registras fracaso,
incomodidad, frustración. Afortunadamente para todos nosotros,
la mayoría de los actos esenciales para la vida continua son
involuntarios; el "inconsciente" se ha acostumbrado tanto a hacer
su "Verdadera Voluntad" que no hay necesidad de interferencia;
cuando surge tal necesidad la llamamos enfermedad y buscamos
restablecer la máquina al libre cumplimiento espontáneo de su
función.

Pero esto sólo es parte de la historia. Como están las cosas,
todos nos hemos aventurado dentro de un Universo de
posibilidades inmensurables, incalculables, de situaciones jamás
contempladas por el curso de la Evolución. El hombre es un
monstruo marino; cuando decidió que, de algún modo, sería mejor
para él vivir en tierra, tuvo que producir pulmones en vez de
branquias. Cuando queremos viajar sobre nieve blanda tenemos
que inventar el esquí; cuando queremos intercambiar
pensamientos tenemos que disponer un código convencional de
sonidos, de nudos en una cuerda, de caracteres cincelados o
escritos — en una palabra — embarcarnos por el océano ilimitado
de jeroglíficos o símbolos de un género u otro. (Dentro de poco
tendré que explicar la suprema importancia de tales sistemas; de
hecho, ¡el Universo mismo no es, y no puede ser, nada más que
una disposición de caracteres simbólicos!)

Aquí estamos, entonces, atrapados en una red de circunstancias;
si es que vamos a hacer algo en absoluto más allá de una vida
vegetativa automática, debemos aplicarnos a la Magick
conscientemente, "la Ciencia y el Arte" (¡déjame recordarte!) "de
hacer que ocurra el cambio en conformidad con la Voluntad".
Observa que el mínimo error o flojedad significa que acontecen
cosas que no se amoldan en este caso; cuando esto es así, a
pesar de nuestros esfuerzos, somos desbaratados
(temporalmente); cuando es nuestra propia ignorancia de lo que
deberíamos querer, o falta de destreza en adaptar nuestros
medios al fin correcto, entonces causamos un conflicto en nuestra
propia Naturaleza; nuestro acto es suicida.

Tal lucha interior está en la base de casi toda neurosis, como
Freud recientemente "descubrió" — ¡como si esto no hubiera sido
enseñado, y enseñado sin sus errores juntados en masa, por los
grandes maestros del pasado! La doctrina Taoísta, en particular,
es sumamente precisa y sumamente enfática en este punto; por
cierto, a algunos de nosotros puede parecernos que excede el
blanco; porque nada es permisible en ese esquema más que el
ajuste sin fricción y la adaptación a las circunstancias. ¡La
"benevolencia y rectitud" son, en realidad, deprecadas! Que tales
ideas deban haber existido alguna vez (dice Lao-tse) es
evidencia, meramente, del desorden universal.

Los sectarios taoístas parecen asumir que la Perfección consiste
en la ausencia de cualquier perturbación del Arroyo de la
Nesciencia; y esto se asemeja mucho a la idea budista de
Nibbana.

Nosotros, que aceptamos la Ley de Thelema, aunque nos
hallaramos de acuerdo con esta doctrina teóricamente, no
podemos admitir que el plan resultaría en la práctica; nuestra
finalidad es que nuestra Nada, idealmente perfecta como es en sí
misma, deba disfrutar a través de realizarse a sí misma en el
cumplimiento de todas las posibilidades. Todos esos fenómenos o
"acontecimientos-punto" son igualmente "ilusión"; Nada es
siempre Nada; pero la proyección de la Nada en esta pantalla de
lo fenomenal no sólo explica sino que constituye al Universo. Es el
único sistema que reconcilia todas las contradicciones inherentes
al Pensamiento y la Experiencia; porque, en éste, la "Realidad" es
"Ilusión", el "Libre albedrío" es "Destino", el "Yo" es el "No-Yo"; y
así para todo enigma de la Filosofía.

Una analogía no muy mala es un pedazo interminable de cordel.
Como una correa de dirección, no puedes atar un nudo en ella;
todas las complejidades que puedes idear son nudos de "necios"
y se desanudan con el toque apropiado. ¡Siempre Nada o Dos!
Pero todo re-arreglo nuevo arroja más luz sobre los posibles
enredos, es decir, sobre la Naturaleza del Cordel mismo. Es
siempre "Nada" cuando lo sacas; pero se vuelve "Todo" mientras
que juegas con él[Nota al pie: N ± N = Dos o Nada; uno es el
proceso Mágico, el otro el místico. ¡Un día oirás un montón sobre
esto!], ya que no hay límite para las combinaciones que puedes
formar de él, salvo sólo en tu imaginación (¡a donde pertenece la
cosa entera!) y esa crece poderosamente con la Experiencia. Vale
mucho, por consiguiente, realizarse uno mismo en toda manera
concebible.

Entonces es imposible (dirás tú) "obrar mal", ya que todos los
fenómenos son igualmente "Ilusión" y la respuesta es siempre
"Nada". En teoría uno apenas podría negar esta proposición; pero
en la práctica —¿cómo lo expondré? ¿"El estado de Ilusión que
por conveniencia llamo mi conciencia presente es tal que el curso
de acción A me es más natural que el curso de acción B?"

O: A es un atajo más corto a la Nada; es menos probable que A
cree un conflicto interno.

¿Servirá eso?

Ofrécele un jugoso hueso a un perro, y un fardo de heno; él
tomará naturalmente el hueso, mientras que un caballo elegiría el
heno. Por tanto, mientras casualmente imaginas que eres una
Bella Dama buscando la Sabiduría Oculta, vienes a mí; ¡si
pensaras que eres una Cantora Negra tocarías el banjo y
cantarías canciones calculadas para atraer moneda corriente del
Reino de un Público sagaz! Las dos acciones son, finalmente,
idénticas — ver AL I, 22 — y tu percepción de ese hecho te haría
una Iniciada de muy alta categoría; pero en el mundo cotidiano,
eres "realmente" la Bella Dama, ¡y dejas que el cantor se ponga
achacoso y viejo, y contratas a un chico huérfano para que le lleve
el banjo!

Ahora bien, lo que me preocupa es esto: He o no he explicado
esta cuestión de la "Magick" — ¿"Por qué debería yo (que hace
sólo un poco he oído de esto, al menos como un tópico de estudio
serio), adquirir un conocimiento de sus principios y de los poderes
conferidos por su maestría?" ¿Debo sobornarte con promesas de
salud, riqueza, poder sobre otros, conocimiento, destreza
taumatúrgica, éxito en toda ambición mundana — como podría
harto honestamente hacerlo? Espero que no haya tal necesidad
— y no obstante, ¿lo confesaré? — fue sólo porque vi,
repentinamente, que todas las cosas buenas de la vida no tenían
valor, que di los primeros pasos hacia la obtención de esa
Sabiduría que, mientras disfruto a más no poder el "Banquete de
la Vida", me da garantía contra la indigestión, el veneno o la
interrupción, por el conocimiento de que todo esto es un Sueño y
me da el Poder de convertir ese sueño, a voluntad, en cualquier
forma que casualmente interese a mi Inclinación.

Déjame resumir, muy sucintamente; ¡como de costumbre, mi
entusiasmo me ha tentado a adornar mi sabio discurso con
Imágenes de Poetas!

¿Por qué deberías estudiar y practicar Magick? Porque no puedes
dejar de hacerlo y es mejor que lo hagas bien que mal. Estás en
la cancha de golf, te guste o no; porqué seguir golpeando por
arriba del centro, y doblando tu brassie, y fallando tu niblick, y
golpeando a la derecha tu iron, y golpeando fuerte tu mashie y sin
estar a nivel con tu putt — eso es 6 y no se te permite recoger.
Hay una gran distancia hasta el Decimonoveno y el cielo amenaza
tormenta ante la noche inminente.

ALEISTER CROWLEY.

MAGICK SEGUN WIKIPEDIA :

El término magick es un sistema mágico utilizado por Aleister
Crowley y Thelema. En el sentido más amplio, es cualquier acto
diseñado para causar cambios intencionales. La palabra con la
"k" al final fue popularizada en la primera mitad del siglo XX por
Aleister Crowley cuando la hizo una pieza central de su sistema
místico llamado Thelema.


1 Definiciones y propósito general de magick
2 "Alta" Magick vs. "Baja" Magick
3 Técnicas de Magick
3.1 Práctica de Destierro (banishing)
3.2 Purificación
3.3 Consagración
3.4 Invocación
3.5 Evocación
3.6 Viaje Astral
3.7 Eucaristía
3.8 Yoga
3.9 Adivinación
4 Otras prácticas mágicas
4.1 Cábala y el "Árbol de la Vida"
4.2 Récord Mágico


Definiciones y propósito general de magick

Para Aleister Crowley, esta palabra alterna "magick" fue usada
para diferenciarla de otras prácticas tales como la "magia de
escena" o de los magos de circo, por ejemplo. Magick no es
capaz de producir "milagros" o violar las leyes físicas del universo
( por ejemplo, no puede causar un eclipse solar), aunque "es
teóricamente posible causar en cualquier objeto algún cambio del
cual ese objeto es capaz por naturaleza".

Crowley prefería la palabra "magick", definiéndola como "la
ciencia y arte de causar cambios en conformidad con la
voluntad." Por esto él incluye actos "mundanos" de deseo también
como un ritual mágico. Aleister Crowley veía "magick" como el
método esencial para una persona alcanzar el entendimiento
verdadero para actuar de acuerdo a lo que podría llamarse
"Voluntad Real" o "True Will", la cual el veía como una
reconciliación entre la libre voluntad y el destino. Crowley describe
este proceso:

"Uno tiene que descubrir por uno mismo, y estar seguro más allá
de dudas, quién uno es, qué uno es, por qué uno es... Ser de esta
manera consciente del propio curso a buscar, la próxima cosa es
entender las condiciones necesarias para seguirlas. Después de
eso, uno debe eliminar por uno mismo cada elemento extraño u
hostil para el éxito, y desarrollar cada parte de uno mismo la cual
es especialmente necesaria para controlar las mencionadas
condiciones."
Para el tiempo en que Crowley escribía sobre "magick", muchas
tradiciones espirituales y ocultas diferentes adoptaron la palabra
con "k" al final pero redefiniendo lo que esta significa en algún
grado. Para muchos ocultistas modernos esta se refiere
estrictamente a la magia paranormal, la cual envuelve fenómenos
físicos y eventos influidos por medios sobrenaturales, místicos, o
paranormales.
Crowley elaboró sobre su definición de magick en un postulado y
veintiocho teoremas. Su primera clarificación sobre la materia es
en un postulado en el cual él indica "CUALQUIER cambio
requerido puede ser efectuado por la aplicación de la clase y el
grado apropiados de Fuerza, en la manera apropiada, a través del
medio apropiado, al objeto apropiado."

Crowley proveyó algunas declaraciones adicionales sobre la
naturaleza de magick:

Cada acto intencional (deseado) es un acto mágico.
Magick es la ciencia de entenderse a uno mismo y sus
condiciones. Es el arte de aplicar ese entendimiento en acción.
Para Crowley, la práctica de magick - aunque es igualmente
aplicable a las cosas mundanas - es esencialmente usada para
alcanzar el conocimiento y la conversación con su ángel guardian
(lo cual él creía era el primer paso necesario para el logro
espiritual). Lograr este estado con su "Yo Silente" puede ser
extremadamente arduo, magick puede ser usado no sólo para
alcanzar esa meta particular, sino para aclarar el camino para
esto también. Por ejemplo, si uno necesita una residencia
particular para realizar una operación, uno puede usar magick
para obtener una residencia conveniente o apropiada. Crowley
declaró que no tenía entre sus metas dirigirse a la "magia negra"
y que debe ser evitada.


"Alta" Magick vs. "Baja" Magick

Aunque Aleister Crowley se refería a magick como un arte
elevado o alto, el propio Crowley no usó el término "baja" magick
(low magick). Más bien, comparaba magick - la cual él veía como
el método esencial para alcanzar la Iluminación - con prácticas
como la brujería o hechicería. La diferencia esencial, desde el
punto de vista de Crowley, es una de intención, donde el propósito
principal de un evento mágico es en ambos casos en servicio a la
"Voluntad Real" (al cual él se refería como el Gran Trabajo) o al
ego individual. Dentro de este marco, ego -o vanidad- conduce a
prácticas como encantamientos de amor, fascinaciones, o
adivinación. Estas prácticas tienden a caer en las categorías más
"bajas".
Técnicas de Magick

A continuación algunas maneras para ver lo que es magick. A
nivel práctico, magick a menudo toma varias prácticas y formas de
ritual, incluyendo destierro de influencias no físicas o energías
negativas, invocación y evocación, ritual eucarístico, consagración
y purificación, viaje astral, yoga, magia sexual y adivinación.


Práctica de Destierro (banishing)

Los rituales de destierro pueden ser realizados para eliminar
fuerzas que puedan interferir con la operación mágica y son
realizados a menudo al principio de un evento importante o
ceremonia. El área de efecto puede ser un círculo mágico, un
cuarto, o el propio mago. La teoría general de magick es que
existen diversas fuerzas las cuales son representadas por los
cuatro elementos (aire, fuego, agua y tierra), los planetas, los
signos del Zodiaco y espacios adyacentes en el mundo astral.
Magick también propone que diversos espíritus e inteligencias no-
corporales pueden presentarse. Los destierros son llevados a
cabo para "limpiar" estas fuerzas y presencias. Es común pensar
que los destierros son más psicológicos que otra cosa, usados
para calamr y balancear la mente, pero que el efecto es al final el
mismo - un sentido de limpieza dentro de uno mismo y el
ambiente. Existen muchos rituales de destierro, pero muchos son
en realidad variaciones de los dos más comunes llamados "Star
Ruby" (Estrella Rubí) y "Lesser Banishing Ritual of the
Pentagram" (Ritual de Destierro Menor del Pentagrama).

Aleister Crowley describe el ritual de destierro en su "Magick,
Book 4:

[...] in el ritual de destierro del pentagrama no solamente
ordenamos salir a los demonios, sino que invocamos los
arcángeles y sus anfitriones al acto como guardianes del Círculo
durante nuestra pre-ocupación con la ceremonia propia. En
ceremonias más elaboradas es usual desterrar todo por nombre.
Cada elemento, cada planeta, y cada signo, tal vez los Sephirot
ellos mismos, son todos removidos, incluyendo los que
deseábamos invocar...El "Ritual de Destierro del Pentagrama" es
el mejor para usar."
Sin embargo, además declaraba:
"Esos que consideran este ritual como una mera idea para invocar
o desterrar espíritus, son indignos de poseerlo. Entendido
correctamente es la Medicina de los Metales y la Piedra del
Sabio."

Purificación

La purificación es un tema similar a la práctica de destierro, pero
es un proceso más riguroso de preparación de uno mismo y de su
templo para un trabajo espiritual serio. Crowley menciona que los
antiguos magos podían purificarse ellos mismos a través de
arduos programas, tales como dietas especiales, ayunos,
abstinencia sexual, manteniendo el cuerpo meticulosamente
aseado y sometiéndose a una complicada serie de plegarias.
Crowley decía que la purificación ya no requería tales actividades,
el mago puede auto-purificarse a través de la intención, la
voluntad.

Específicamente, el mago trabaja para purificar la mente y el
cuerpo de toda influencia que pueda interferir en el "Gran
Trabajo":

"El punto es agarrar cada ocasión de traer toda la fuerza
disponible para afectar el objetivo de ataque. No importa que
fuerza es ( por cualquier norma de juicio) siempre y cuando haga
su parte apropiada para asegurar el éxito del propósito general
[...] Debemos examinarnos constantemente, y asegurar nosotros
mismos que cada acción es realmente servil al Propósito."
Crowley recomendó simbólicamente prácticas rituales, tales como
bañarse y ponerse una sotana antes de una ceremonia mayor.
Según Crowley, el baño significa remover todas las cosas ajenas
y antagónicas al pensamiento. El ponerse la sotana es según
Crowley, el lado positivo de la misma operación. Es la asunción
del marco de mente conveniente para una idea.


Consagración

La consagración es igualmente una operación importante de
magick. Es esencialmente la dedicación de un instrumento ritual o
espacio para un propósito específico. Un elemento común de un
ritual de consagración es unjir con Aceite de Abramelin.
Invocación

La invocación es recurrir o identificarse con una deidad o espíritu
particular. Crowley escribió dos claves para el éxito en este
campo: para "enardecerse en oración" y para "invocar a menudo".
Es importante notar que para Crowley, la invocación más
importante, o cualquier acto mágico para ese asunto, es la
invocación del ángel guardian, o el "yo secreto", que permite al
adepto conocer su "Voluntad Real".

Crowley, en su "Magick: Book 4" discute tres categorías
principales de invocación, aunque según él, en lo esencial los tres
métodos son uno. "En cada caso los magos se identifican con la
Deidad invocada.":

Devoción - donde la "identidad con el Dios es lograda por amor y
por la entrega, renunciando o suprimiendo todas las partes
irrelevantes (e ilusionarias) de ti mismo."
Convocando - donde la "identidad es lograda dando especial
atención a la parte deseada de ti mismo."
Drama - donde la identidad es lograda por comprensión. "Es muy
difícil para un hombre ordinario perderse completamente en el
tema de un juego o de una novela; pero para quienes pueden
hacerlo, este método es indiscutiblemente el mejor."
Otra técnica de invocación que el mago puede emplear es
llamada "asunción de la forma de Dios" - donde con la
imaginación concentrada en la forma simbólica de algún Dios,uno
puede ser capaz de identificarse con la idea (del Dios) que
representa. Un método general es poner el cuerpo en una
posición típica de un dios dado, imaginando que la imagen del
dios está coincidiendo con o envolviendo el cuerpo, acompañado
por la práctica de "vibración" del dios.


Evocación

Existen diferencias entre invocación y evocación, tal como
Crowley lo explica:

Invocar es para "llamar", tal como evocar es para "convocar". Esta
es la diferencia esencial entre las dos ramas de magick. En la
invocación elmacrocosmos inunda la conciencia. En la evocación,
el mago, teniendo el macrocosmos, crea un microcosmos. Tú
invocas un Dios en el Círculo. Tú evocas un espíritu en el
Triángulo.
Generalmente, la evocación es usada para dos propósitos
prioncipales: para recopilar información o para obtener los
servicios u obediencia de un espíritu. Crowley creía que la forma
de evocación más efectiva se encontraba en el grimorio de
Goetia, el cual instruye al mago en como convocar sin riesgos y
mandar setenta y dos espíritus "infernales". No obstante, es
igualmente posible evocar seres angelicales, dioses o otras
inteligencias relacionadas a planetas, elementos y el Zodiaco.

A diferencia de la invocación, que envuelve "llamar", la evocación
envuelve convocar a lo que más comúnmente es llamado el
"Triángulo del Arte".


Viaje Astral
Cuerpo Astral
Cuerpo de Luz
Ascender en los Planos
Trances y Visiones

Eucaristía

La palabra eucaristía originalmente proviene de la palabra griega
para dar gracias. Sin embargo, dentro de magick, toma un
significado especial - la transmutación de cosas ordinarias
(usualmente comida y bebida) en sacramentos divinos que
entonces son consumidos. El propósito es infundir la comida y la
bebida con ciertas propiedades,usualmente representadas por
varias deidades, de modo que el adepto toma en si las
propiedades a través del consumo.

Según Crowley:

"El mago se llena con Dios, se alimenta con Dios, se intoxica con
Dios. Poco apoco su cuerpo se purifica con el lustre interno de
Dios; día a día su cuerpo mortal, perdiendo sus elementos
terrenales, se convierta en verdad en el Templo del Santo
Fantasma. Día a día materia es reemplazada por espíritu, lo
humano por lo divino, al finales cambio es completo; Dios
manifiestado en persona será su nombre."
Hay varios rituales eucarísticos dentro del canon mágico. Dos de
los más conocidos son "La Misa del Fénix" y "La Misa Gnóstica".
El primero es un ritual diseñado para el individuo, el cual envuelve
el sacrificio de una "torta (bizcocho) de luz" (un tipo de pan que es
servido como una hostia) a Ra (el Sol), e infundir una segunda
torta con la sangre de los adeptos, esto sea real o simbólico, es
un gesto que refleja el mito del pelícano que cortando su propio
pecho alimenta a los más jóvenes. Esta segunda torta es
consumida con las palabras: "No hay gracia: no hay culpa: Esta
es la Ley: ¡Haz lo que quieras!" El otro ritual, la Misa Gnóstica, es
un ritual público muy popular (aunque puede ser practicado en
privado), este envuelve un equipo de partcipantes, incluyendo el
sacerdote y la sacerdotisa. Este ritual es una representación del
viaje mágico que culmina con el matrimonio místico y elconsumo
de la "Torta de Luz" y una copa de vino. Después cada
comulgante declara: "¡No hay parte de mi que no sea de los
dioses!"


Yoga

Generalmente hablando, la Yoga no es considerada parte de
magick per se. Más bien es el entrenamiento necesario del cuerpo
y de la mente para que ciertos tipos de magick tomen lugar. Dicho
simplemente, la meta es el control de la mente, para incrementar
la concentración y ser capaz de entrar a diferentes estados de
conciencia. Cuando Aleister Crowley estaba desarrollando su
programa básico de yoga, tomó mucho prestado de otros yogis,
tales como Patanjali y Yajnavalkya.

La yoga, según Crowley la interpreta, envuelve varios
componentes clave. El primero es Asana, que es asumir cualquier
postura fácil, estable y confortable. La siguiente es Pranayama,
que es el control de la respiración, y Mantrayoga, que es el uso de
mantras. Yama y Niyama son los códigos morales o de
comportamiento adoptados por el adepto. Pratyahara es calmar
los pensamientos de modo que la mente llegue a estar tranquila.
Dharana es el comienzo de la concentración, generalmente en
una sola forma, como un triángulo que eventualmente conduce a
Dhyana, la pérdida dela distinción entre objeto y sujeto, que
puede ser descrito como la aniquilación del ego. La fase final es
Samadhi, o "Unión con el Todo".


Adivinación

El arte de la adivinación es generalmente empleado con el
propósito de obtener información que pueda guiar al adepto en su
"Gran Trabajo". La teoría subyacente expresa que existen
inteligencias (dentro o fuera de la mente del adivino) que pueden
ofrecer información precisa dentro de ciertos límites usando un
lenguaje de símbolos. Normalmente, la adivinación dentro de
magick no es igual a cuando se ausculta la buena fortuna, que
está más inclinada a predecir eventos futuros. Más bien, la
adivinación tiende a ser más para el descubrimiento de
información sobre la naturaleza y condiciones de las cosas que
pueden ayudar al mago a ganar perspicacia y hacer mejores
decisiones.

Literalmente existen cientos de técnicas de adivinación en el
mundo. Sin embargo, las prácticas ocultistas occidentales
incluyen mayormente el uso de la astrología (calcular la influencia
de los astros), bibliomancia (leer pasajes de un libro tal como
Liber Legis o I Ching), Tarot y geomancia. Dentro de magick es
aceptado que la adivinación es imperfecta.


Otras prácticas mágicas

Cábala y el "Árbol de la Vida"

El "Árbol de la Vida" es una herramienta utilizada para categorizar
y organizar varios conceptos místicos. En su nivel más simple,
está compuesto de diez esferas, o emanaciones, llamadas
"sephiroth" (sing. sephira) las cuales están conectadas a veintidos
sendas o caminos. Los "sephiroth" están representadas por los
planetas y los caminos están representados por los caracteres del
alfabeto Hebreo, el cual está subdividido por los cuatro
elementos, los siete planetas clásicos, y losdoce signos del
Zodiaco. Dentro de la tradición mágica occidental, el Árbol es
usado como un tipo de archivador conceptual. Cada "sephira" y
camino tiene asignado varias ideas, tales como dioses, cartas del
Tarot, planetas y signos astrológicos, elementos, etcétera.

Crowley consideraba que un entendimiento profundo del Árbol de
la Vida es esencial para el mago:

"El Árbol de la Vida tiene que ser aprendido de memoria; debe
sewr conocido por detrás, por delante, de lado, y al revés; debe
convertirse en el fondo automático de todo tu pensamiento."
Similar a la yoga, el Árbol de la Vida no pertenece a magick y es
una manera de proyectarse al universo espiritual. Como tal, los
adeptos pueden usar el Árbol para determinar un lugar de destino
para un viaje astral, para escoger que dioses invocar para qué
propósitos, etcétera. También juega un rol importante modelando
un viaje espiritual, donde los adeptos comienzan en Malkuth, que
es el mundo material, y su última meta que es Kether, la esfera de
unidad con el Todo.


Récord Mágico

Un récord mágico es un diario u otro recurso de documentación
que contiene eventos mágicos, experiencias, ideas y cualquier
otra información que el mago considere adecuada añadir. Existen
muchos propósitos para tal récord, como guardar evidencia para
verificar la efectividad de un procedimiento específico o para
garantizar que información puede propagarse más allá de la vida
del mago. Los beneficios de este proceso varían, pero
usualmente incluye análisis futuro y educación adicional para el
individuo y/o asociados con quienes el mago se siente cómodo en
revelar esa información personal.

Crowley era muy insistente sobre la importancia de esta práctica.
Según Crowley en "Liber E", era absolutamente necesario que
todos los experimentos fueran registrados en detalle durante, o
inmediatamente después de llevarlos a cabo. Para Crowley el
registro más científico era el mejor. Sugería que se incluyera en el
registro la condición física y mental del practicante, la hora, el
lugar, las condiciones ambientales, incluyendo el clima.

EL THELEMICO NUMERO 93

THELEMICA ORDEN DE LA AURORA DORADA (NOVUS ORDO
AURORA AUREA)

Por David Cherubim (Frater Superior Jefe)

Haz tu voluntad será la única Ley.

93 es el valor numérico de Thelema, la palabra Griega para
Voluntad. Es también el valor numérico de Agape, la palabra
Griega para Amor. Thelema es "Haz tu voluntad será la única
Ley". Agape es "Amor es la ley, pero amor consciente". En la
Orden de la Thelemica Aurora Dorada, un miembro saluda a otro
diciendo la primera de esas afirmaciones, mientras que el otro
replica con la siguiente. Es también común para los miembros de
la Orden abrir y cerrar las cartas con esas afirmaciones. El
número 93 es, sin embargo, a menudo usado en su lugar.

93 es también el numero de OIVZ, el cual fue la interpretación
Caldea que dio Aleister Crowley al nombre "Aiwaz" al cual él
atribuyó mucha significancia Thelemica, puesto que sus letras
representan a Baphomet (O) y los Tres Grados (IVZ) de El Libro
de la Ley (Liber Legis). Aiwaz fue el Angel que dictó El Libro de la
Ley y fue ademas el Santo Angel Guardian de Crowley al que
colmó de conocimiento y conversación. El nombre de Santo Angel
Guardian es usado para definir a nuestro Autentico Ser, o sea,
nuestro ser en la quitaesencia.

De acuerdo con la Cabalística Ciencia de la Gematria, palabras
que tienen el mismo valor numérico son descripciones unas de
otras ó indicaciones de un único principio ó idea. Esto se aplica a
Thelema, Agape y Aiwaz, al ser su número 93. La naturaleza de
Thelema (Voluntad) es Agape (Amor). Pero este Amor es la
Serpiente Amor del Liber Legis, eso es, es el Amor magicamente
dirigido, bajo la Voluntad. Aiwaz es el Angel que reveló a Crowley
la Nueva Ley de Voluntad y Amor por la cual nosotros podemos
perfeccionar nuestra Naturaleza para llevar a cabo nuestra
Autentica Voluntad y conseguir el Conocimiento y Conversación
con nuestro Santo Angel Guardian.

93 es tambien el número de LGS (Logos y Legis, la Palabra y la
Ley), MGIKK (Magika), BNI AL (Beni Al, el Hijo de Dios), TzBA
(Tzaba, significa Estrella, Ejercito ó Hueste), LAShTAL (una
Formula Mágica del Nuevo Aeon), y es también el número de la
Palabra Magika del Neófito de la Orden de la A.·.A.·. de Aleister
Crowley. Todas esas palabras son indicaciones y formulas
descriptivas de la naturaleza de la Corriente 93, la cual es otra
forma de decir el Nuevo Aeon de Thelema.

Amor es la Ley, pero amor consciente.

MAGIA DEL CAOS,Y MAAT MAGIC :

Hace años cuando yo leí a Peter Carroll "liber Null" y
"Psichonaut", no me atrajo, tal y como era presentado en esos
libros. Desde que descubrí Internet, no obstante, me he
encontrado con varios magos caóticos; uno de ellos Joseph Max
de California, publicó en un texto su experiencia mágica. En él,
cita Maat Magick, como un buen ejemplo de Chaos magick.
Inmediatamente se me ocurrió investigar más allá, para comparar
y contrastar ambos métodos.

Desde este punto, seria sabio distinguir entre el método como es
presentado en los libros, de cómo es usado por los magos
individualmente. Ambos, magos caóticos y magos de Maat,
tienden a ser muy individualistas (como es propio en este arte), y
cada uno tiene su propia forma de manejar su Arte. Los magos
son más similares en su independencia y creatividad que en su
filosofía o terminología. Yo me he basado, en lo que hay
publicado, modificado por la experiencia y comentarios de los
practicantes.

Con la excepción del trabajo de Austin Osman spare, hay poca
innovación o casi nada, en el campo de la magia occidental
desde la muerte de Aleister Crowley hasta comienzos de 1970. El
trabajo de Jack Parsons, es totalmente Thelemico y se distingue
por su pasión a la libertad, independencia y su devoción a la
manifestación de Babalon. Charles Stansfeld Jones declaró el
comienzo de Aeon de Maat, pero el falló al desarrollar un sistema
basado en la nueva frecuencia de la corriente mágica. Las
exploraciones de Kenneth Grant al lado oscuro de la magia tuvo
su primera manifestación con el libro "Cults of the shadows" en
1975 y esto continua hoy en día; veo poca mención de su trabajo
en la literatura de Chaos Magick, excepto como la persona que
dio a conocer la vida y el trabajo de Spare.

La similaridad mas obvia entre los dos sistemas, es que ambos
son post-Crowleyanos. La ciencia, tecnología y comunicaciones
globales, han alterado radicalmente el mundo desde la II guerra
mundial. Ambos métodos, beben de la misma fuente en puntos de
vista acerca del mundo, tecnología y técnica. Chaos Magick se
declara a si misma como nueva y Maat Magick con honorables
raíces. Pero el Sr. Max apunta:
"Si, CM es una nueva tradición, pero esta basada en la
deconstrucción de las formas tradiciones y definitivamente tiene
una deuda con el pasado. Por tanto yo podría decir que CM deriva
de las tradiciones más antiguas por la deconstrucción, mientras
que MM deriva de ellas por extrapolación".

Las diferencias en la similaridades entre los dos tipos de magia,
se reflejan también en los parecidos de las diferencias, esto se
comprenderá en el transcurso de nuestra exposición.
Ambas magicks tienen un mapa aeónico. En el "Liber Kaos" el
Sr. Carroll presenta su punto de vista de la psicohistoria en el
pasado, presente y futuro. El utiliza cuatro Aeones (chamánico,
religioso, racionalista y pandemonium) divididos en dos sub-
Aeones cada uno (animista-espiritista, pagano-monoteísta,
ateísta-nihilista y caoista-?) Estos están representados de
izquierda derecha y por encima de ellos entrelazados, tres olas
representando el paradigma materialista, paradigma mágico y
paradigma trascendental. La forma de las ondas muestra la
relativa dominancia de cada paradigma (el consenso de realidad o
Zeitgeist de una cultura contemporánea en un punto de la historia
dado) para cada Aeon y sub-Aeon.

Este es un elegante esquema y quiero comentar, que yo no sé si
otros magos Caóticos lo suscriben o nó, pero para mí es una idea
que tiene sentido. El mapa Aeonico de Maat consiste:
- El Aeon Sin Nombre prehistoria-
cazadores/recolectores:animismo,
  Chamanismo, vodú

- El Aeon de Isis (granjeros, pescadores: La Gran Madre y
panteones paganos.

- El Aeon de Osiris (ciudades-estado, invasión, guerra: Judaísmo,
Cristianismo,
  Islam)
- El Aeon de Horus (energía atómica, radio televisión: Thelema,
ateismo, existencialismo)
- El Aeon sin palabras (el futuro manifestado alrededor de una
nueva especie surgida de la humana.)

El Aeon sin palabras y el Aeon Pandemonium, parecen
representar la misma condición; los caoístas parece que lo ven
como un tiempo donde la magia prevalece como camino de vida y
los mattianos como un doble estado de consciencia individual y
colectivo. Ambos, ven el futuro como muy diferente del presente,
a escala global y ambos ven el desarrollo y el uso de la tecnología
como parte fundamental de esa diferencia.

(Nota: en el transcurso y desarrollo de la práctica la MM, yo me he
encontrado con la personalidad de la doble conciencia del futuro
humano, quien se llamaba a si mismo N´ATON, puedo ver el
esbozo de esta idea en Internet, resurgiendo cuando hablamos.)
Otras similitudes entre las dos Magicks, es que la fórmula de los
Aeones transcurre y está disponible, para cualquiera que quiera
usarlas, esto lo encuentro en el trabajo de la MM y lo llamo
PanAeonic Magick. Quiero decir, que en algún lugar del mundo
hay personas que viven y sienten bajo la influencia de Aeones
diferentes En lugar de modelos lineales o incluso acumulativos, el
modelo de desarrollo mágico que creo que se aproxima a la
realidad yo lo veo sin tiempo , eterno y presente. Los escritos que
he visto de CM fomentan y anima al libre uso de las metáforas de
todas las culturas.

Chaos y Maat Magick también usan los sigilos mágicos de Spare,
el proceso donde uno escribe su intención, la reduce y la rehace
en una abstracción sobre papel (u otro material), lo olvida y en el
momento de alto clímax es rellamado, para que se manifieste en
el mundo físico.
El proceso de sigilización mueve la intención desde el consciente
al inconsciente, o más exactamente según mi opinión, a la mente
profunda, una frase de Jan Fries ("Visual Magick,Helrunar). Esto
se hace en el acto de olvidar. La mente profunda consiste en todo
el poder acumulado en el curso de nuestra evolución, desde las
pequeñas células, hasta la conexión con todas las cosas, esto
puede hacerse si no hay restricciones impuestas por el consciente
y el Ego. Haciendo que un escrito coherente, pase a ser algo
incomprensible de manera que la mente consciente no pueda
manejarlo y se libere en la mente pre/ post-verbal de la mente
profunda.

Chaos y Maat Magick, también usan las creencias como
herramientas. Los humanos tienden a ser restrictivos en sus
creencias, mantienen una específica doctrina o Kit de normas que
proveen de una pseudo-seguridad en la restricción. Se ven
slogans en Usa como "la Biblia lo dice, créelo". La mayor parte de
las guerras han sido a causa de las creencias religiosas
(cruzadas, Jihands etc.), también es cierto que ha habido otras
por otros motivos filosóficos o biológicos, como la guerra civil
americana contra la esclavitud.

Yo veo la creencia como una extensión de nuestro instinto de
supervivencia. La creencia debe ser llenada de contenido, para
que sea una efectiva herramienta mágica. Uno debe creer
intensamente y apasionadamente en el momento que invocamos
la forma del Dios o sino la transformación no ocurrirá, sin
embargo es necesario que el mago retorne a su personalidad
normal después del ritual, ya que sino el dios residiría en el
permanentemente, y no podrías invocar a otro. Tú necesitas estar
limpio y receptivo como una herramienta bien engrasada.

El numero ocho también juega parte importante en ambas
magicks. Las ocho flechas radiando desde el punto central, es el
primer simbolo de Chaos, y es usado en el "Liber Chaos" como
esquema para los ocho tipos de magia, que son descritos en
varios colores.

Negro: Magiack de la muerte, para experimentar la propia muerte,
o enviar encantamientos de muerte (sin comentarios), parece
resonar con Saturno.
Azul: Magiack de la riqueza, es Júpiter.
Verde: Magiack del amor, refleja la naturaleza de Venus.
Amarillo: Magiack del Ego va con la energía solar, algo similar se
encuentra en la MM en la danza de las mascaras.
Púrpura o plateado: Magiack sexual, el púrpura es pasión y la
plata es la Luna.
Naranja: Magiack del pensamiento, de naturaleza mercurial.
Octarina La pura magiack es el color que tu eliges personalmente
como esencia de la Magiack.

Es interesante apuntar que aunque la Chaos Magick no usa la
estructura del Árbol de la Vida, los colores mencionados arriba
corresponden a los colores en la escala reina de los Sephirot y
con las mismas atribuciones. Para mi el Octarino me evoca la
combinación del blanco, negro y gris en la escala reina de Kether,
Chokmah y Binah.

En la Maat Magick hay un "Ritual de Proscripción" a los ocho
puntos y el de los "Antiguos olvidados" o el instinto de
supervivencia, que enlaza con los siete Chakras, además de
Bindu en un octeto.

Otras similitudes son la creación de un templo astral en un
vestíbulo privado que da al astral; los mundos probabilísticos y el
Akasha; y los hombres que crean a los dioses y estos se
independizan a través de las generaciones de creyentes y de su
devoción. Encuentro otros parecidos cuando leo literatura del
Chaos y yo te invito a que hagas tus propias investigaciones.

En los escritos y conferencias acerca de la Maat magick, yo tengo
que enfatizar que ello no es para fundar ninguna Orden, Coven o
grupo oficial de practicantes. La razón de esto es muy simple y
básica Maat magick, como cualquier sistema valido de iniciación,
se autodestruye cuando se completa. Ello trabaja por si mismo.
Lo que queda es una red de colegas que intercambian
información en sus correrías y ayudan a otros en su camino,
recomiendan lecturas y ocasionalmente se congregan en un
Ritual. Esto último es bastante difícil ya que la red los Magos de
Maat es internacional.

Los Magos de Maat tienen sus propios estilos de funcionamiento
y raramente se consideran a ellos mismos como "Magos de
Maat". Yo considero esto como un signo muy saludable.

A pesar de este espíritu inestable, existe (fundamentalmente en
el astral) la Logia de Horus-Maat, cuyo propósito es difundir la
doble corriente de Horus y Maat. Desde su fundación el
reconocimiento de la existencia del Pan-Aeonic parece que ha
aumentado. Ello no era mi idea, pero la gente que quiere que la
Logia continúe tiene mi cooperación en su fundación. La Logia no
tiene dirección oficial, ni encuentros, ni tasas, ni estatutos, ni
oficiales ni grados.

La Chaos magick tiene por otro lado, a "Los Iluminados
Thanateros I.O.T." para una mayor descripción ver el libro de
Carroll "Liber Chaos". El Sr. Max escribe:

"¡Oh por supuesto que hay mas que palabras en algunos círculos!
hay muchos mas Magos que han sido excomulgados del I.O.T.
que de miembros que continúan perteneciendo a I.O.T.. En mi no
tan humilde opinión, la I.O.T. dejó las puertas abiertas para
cualquiera que decidiera ser el gurú de La Chaos Magick,
entonces ellos decidieron que serian un instituto junior de la
O.T.O., con un sistema de grados por invitación , colocarían el
poder administrativo en manos de una persona y declararían la
"guerra mágica" a cualquiera que no les gustase. Los fundadores
Ray Shervin y Peter Carroll se marcharon hace tiempo muy
disgustados".

Ahora hay que dejar claro, que el concepto de I.O.T. no es lo
mismo que el "Pacto". El pacto es la orden externa y la real I.O.T.
es como la invisible A.·.A.·.- para practicar Chaos Magick hay que
ser Un "Iluminado de Thanateros" y el ser miembro de una
organización no es un requerimiento. Asi es como yo lo veo y creo
que se aleja mucho de la original concepción de Sherwin y Carroll.

Otra distinción que yo veo que es que la Chaos Magick usa
"Servidores" mientras que la MM no. Los servidores son entidades
creadas u obtenidas por la intención del mago para que hagan un
servicio delegando poder en ellas. En la Maat Magick se tiende a
trabajar a través de la impresión directa de de la corriente mágica
o en un "dejar que las cosas fluyan" a través del cual el intento
adquiere el poder de manifestarse.
Mr Max dice: "Verdaderamente los caoistas usan "servidores",
pero hay muchos trabajos que caen dentro de la categoría del
encantamiento. Nosotros no podríamos extrapolar una tendencia
como estricta "ley", ya que la mayor parte del trabajo no esta
basado en el uso de "servidores".

Otra gran distinción que yo he encontrado, basándome en lo que
hay publicado, es que la Chaos Magick focaliza su atención en la
practica individual, mientras que la Maat Magick comienza con lo
individual para extenderse a la raza humana y mas allá. Para
aclarar el concepto de práctica individual en la Chaos magick Mr.
Max responde:

"Verdaderamente esto sucede en la superficie. Mi experiencia es
que cada Mago caótico encuentra su propio emphasis en "ir más
allá", pero no es tan estricto. En mi propio caso, yo veo gran
efecto en mi práctica mágica al traer el "Pandemonium" en el
Aeon del Chaos, como una nueva era mágica. Esas cosas como
encantamientos, percepción extrasensorial, comunicación entre
hombres y maquinas, están justo a la vuelta de la esquina y
cruzan la línea entre la magia y la tecnología (ya se ha cruzado o
díganme si un ordenador no es algo mágico). Para mí la es la
esperanza y el sueño de la humanidad, nuestra ultima salvación".

Yo veo el auge de la Chaos Magick como un buen signo de que la
Magick esta viva y crece al final del siglo XX. Me parece a mí que
va en la misma dirección que la Maat Magick, hacia el "Punto
Omega", que es la radical transformación individual y como
especie. Anticipo la elevación de otras Magicks también,
surgiendo de la creatividad de aquellos que entienden los
principios subyacentes de los efectos individuales, efectuando
cambios Macrocosmicos a través de la precisión y pericia del
trabajo Microcósmico.

***************************************************************************
Maat es un Neter egipcio, diosa de la verdad, la justicia, la mesura
y equilibrio. Ella es representada como una bella mujer que lleva
una pluma, su símbolo, en su diadema. Ella es la hija de Ra, el
dios sol, y es la esposa de Thot, (Tehuti),el señor de cabeza de
ibis escriba de los dioses a quien asiste en el orden de la
creación.

En la sala del juicio de Osiris (el rey asesinado y restaurado) el
corazón del difunto es colocado a un lado de la balanza de
Anubis, el dios guía de cabeza de chacal y la pluma de maat esta
en el otro lado. Si el corazón no pesa mas que la pluma, el
espíritu irá al Amenta el paraíso de los egipcios. Si el corazón
pesa mas, el pecador será devorado por el dios cocodrilo Sebekh
o en otras descripciones por Amet, la bestia quimera.

El término Neter significa principio e indica que los Iniciados
egipcios, consideraban su panteón no como dioses en el sentido
de personas que tenían que ser adorados, sino como ideales y
cualidades para ser practicadas y honradas.

El desbordamiento del Nilo requería calcular cada año los campos
y las líneas de cada propietario, por ello la verdad y la justicia en
las medidas eran muy importantes. Esta consideración por la
verdad se extendía en los discursos habituales y en las
relaciones comerciales como evidencia la confesion negativa en el
papiro de anu. Hay un total de 42 pecados en la confesión
negativa, muchos de los cuales aluden directamente a la verdad.
Maat es el más abstracto de los Neter y un perfecto patrón para la
verdadera meta de la Magick.

Aleister Crowley define "magick como la ciencia y el arte de
causar cambios en conformidad a nuestra voluntad". Esta es una
definición extensa que incluye todas las acciones de poder. En la
práctica, Magick es un camino de vida que incluye ética, filosofía,
aprendizaje en diversos campos, ritual, meditación, devoción,
adivinación y disciplina.

Contrariamente al popular concepto de magick, su objetivo no es
violar las leyes de la naturaleza para producir grandes milagros en
el plano físico, sino más bien transformar al mago a través de un
proceso de iniciación. La iniciación es una serie de pasos que
expanden tu visión de la realidad mas allá de los planos mentales,
físicos y emocionales, hasta llegar a lo espiritual, la divinidad y
después su trascendencia. Las manifestaciones psíquicas son
frecuentes durante esta expansión de consciencia, pero esto no
debería distraerte de tu meta inicial. Estos fenómenos incluyen la
percepción extrasensorial, sincronicidades, apariciones y demás.

La Magick va mucho mas allá que la habilidad de las religiones
organizadas para unir el espíritu con dios, es en realidad una
empresa individual para tener la experiencia directa, sin
intermediarios oficiales, independientemente de cualquier dogma,
doctrina o falsa dependencia de las creencias o la fé. La iniciación
en la magick proviene de la experiencia (no es algo de oídas) y la
sabiduría en lugar de la creencia.

Los magos tienen un gran tesoro con los escritos y tradiciones de
los buscadores de la sabiduría; El Gran Arte reúne las
experiencias y conclusiones por las que la comunidad iniciada ha
pasado a través del tiempo y del espacio. Esta tradición es una
herramienta no una restricción; todo este conocimiento amasa un
amplio espectro de experiencias, que provee de una base sólida
para nuestras propias aventuras, comparando además otras
líneas de investigación. Magick incluye toda su historia en ella
misma, desde los viajes espirituales de los chamanes y el
animismo de las primeras civilizaciones, pasando por las
observaciones de los pacientes astrólogos, alquimistas y magos
medievales, hasta las prácticas actuales.

Los magos estudian y aprenden Ciencia, Religión y Arte todo ello
formaba parte del "Gran Arte" en el pasado. La Ciencia en el
mundo de hoy esta restringida únicamente a todo lo que se puede
medir, contar o es predecible. La Religión se limita a los preceptos
morales y las creencias. El arte enlaza con la magick por su
individualismo, su expresión sin palabras; el Arte rechaza la
estrechez de miras y los métodos absolutos.

Aunque cualquier persona medianamente inteligente puede
practicar magick, pocas lo hacen. La practica del "Gran Arte"
requiere tanto y es tan peligroso que únicamente quien tenga una
fuerte determinación lo conseguirá. Cuando los puntos de vista de
la familia, la iglesia, escuela, sociedad se caen, no tenemos mas
elección que explorar nuestra vida en nosotros mismos,
traspasando lo obvio, para ir mas allá de la realidad ordinaria.

Maat Magick tiene mas de un objetivo para conseguirlo. En primer
lugar la transformación del propio mago en un "ser realizado",
segundo la transformación de la raza humana para el próximo
paso en la evolución y tercero la preparación para el encuentro y
entendimiento de nuestra especie con otras no humanas mas allá
del tiempo y del espacio.

¿Cómo puede un viejo Neter egipcio ajustarse a este futurista
sistema mágico? Mi introducción a la Magick fue a través de los
escritos de Aleister crowley, quien dividió el tiempo en Aeones
caracterizados por un particular Neter Egipcio.

El Aeon de Isis fue el tiempo de la diosa Madre, de integración en
la naturaleza en sociedades cazadoras-recolectoras, de
reverencia a la fertilidad y al clan. El Aeon de Osiris fue el tiempo
del Dios-Padre, el que conquista la naturaleza construyendo
ciudades estado y produciendo migraciones, lo que primaba era la
riqueza y el poder. El Aeon de osiris trae el fenómeno de los
gobiernos, religiones organizadas, esclavitud, guerra y dinero.

En 1904 Aleister Crowley proclama el advenimiento del Aeon de
Horus el niño coronado y conquistador que viene a destrozar los
excesos y errores del Aeon de Osiris. La mayor manifestación de
Osiris es en el cristianismo el dios que muere y resucita, una
religión de dependencia y sumisión sobre una encarnación divina.
La sumisión y la dependencia son transferidas a la iglesia, estado
y sistema de clases. En la época de Crowley la represión y la
hipocresía eran la norma social en el comportamiento habitual.

El Aeon de Horus el señor de la fuerza y el fuego con cabeza de
halcón, se manifestó en el primer estadio de cambio en la primera
Guerra Mundial y esto continua todavía. Aunque el niño es la
síntesis de la Madre y el Padre hay un cuarto elemento que se
necesita para completar la familia de Aeones, donde según la
formula JHVH La J (Yod) es el Padre, la H (Heh) es la madre, V
(Vau) es el hijo y la H (He) final la hija.

El cuarto factor es Maat y su Aeon es un efectivo tandem con el
Aeon de Horus. La femenina forma de Maat enlaza con el infante
masculino Heru-Pa-Kraat (Harpocrates)Dios del silencio. HPK es
el niño Horus y es visto por algunos como el que sacude los viejos
cimientos en su forma marcial de Ra-Hoor-Khut. Es muy útil
meditar sobre la relación entre el silencio y la verdad.

El guerrero Horus destroza los decrépitos remanentes de pasadas
instituciones y filosofías; Maat construye y delinea nuestra
sociedad y nuestro individual mundo naciente. Maat magick
implica el principio de la verdad en esta formación del futuro y el
de nuestros descendientes. Estos seis aspectos de la magick
están disponibles para trabajarlos actualmente.

Bajo la bíblica idea de "dominación" de la naturaleza, la sociedad
occidental ha abusado innumerables veces del planeta en el que
vivimos. Una parte de la Maat magick, es tomar parte de nuestro
propio cambio como especie, sanando nuestro planeta, a través
de la integración de nosotros mismos en el neurosistema terrestre
y cambiando nuestro comportamiento en nuestras relaciones con
los reinos minerales, vegetales y animales.

Muchos Neopaganos y Wiccanos son activos ecologistas, como
también lo son aquellos que sin prejuicios, ven la contaminación
en nuestro entorno. Los Magos, por otro lado, normalmente han
mirado hacia las realidades mas allá de lo físico ( astral, espiritual)
Maat Magick concierne a todos los planos de existencia, lo de
Dentro y lo de Fuera; conocimiento y poder exige responsabilidad
y la Magick no es una vía de escape sino que forma parte de la
totalidad.

La Maat Magick nace de la magick Thelemica, el sistema de
iniciación formulado por Crowley. Aunque puede ser útil conocer
este sistema, tu puedes practicar Maat Magick sin ninguna
experiencia en otros sistemas, excepto el tuyo propio. El único
requerimiento para tener éxito es el descubrimiento de tu
verdadera voluntad (True Will), no obstante sugiero leer los
escritos de Crowley.

Maat Magick utiliza tradiciones de oriente y occidente, cualquier
cosa puede ser útil; cábala, mantra, meditación, tarot, yoga,
astrología, tantra, vodú, viajes chamánicos, física quántica, viajes
astrales, genética, cosmología, trance, teoría del caos etc. Maat-
verdad es eterna y flexible, asumiendo de esta manera,
contradicciones dependiendo de la capacidad del que las
contempla.

Maat toca todos los aspectos de la vida: supervivencia,
independencia, situaciones familiares, amor, odio, celos, temor,
enfermedad, muerte, eternidad, soledad, propósito, y elecciones.
No hay situación que no pueda ser encuadrada en el esquema de
la verdad a través de un proceso que muchas veces puede ser
muy doloroso.
Nadie que venga a la magick viene sin tener una profunda
insatisfacción de respuestas ordinarias, sabiduría convencional e
instituciones sociales que te dicen como debes de pensar. La
esencia de la Iniciación estriba en ir mas allá de las corrientes de
pensamientos normales y una vez allí, ver lo que es totalmente
claro y verdadero.


(Extraído de "MAAT MAGICK" por Nema, publicado por Samuel
Weiser, 1995 (York Beach, ME).
Paginas 3-8 traducido al español con permiso de Red
Wheel/Weiser. Traducido por Delos22).

EL SANTO ANGEL Y LA SRA BABALON :


EL SANTO ANGEL GUARDIAN :


Un Individuo Objetivo


Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley

Al repasar unas cartas recientes veo que no sólo pretendías
investigar el orden del ser al que pertenecen los ángeles, sino si
están expuestos al accidente, el infortunio y cosas semejantes.

Para los propósitos de esta carta propongo usar la palabra 'ángel'
para incluir toda suerte de seres desencarnados, desde demonios
hasta dioses — en todos los casos, ellos son OBJETIVOS; un
'ángel' subjetivo es diferente de un sueño únicamente en no-
esenciales.

Ahora, algunos ángeles son en realidad emanaciones de los
elementos, planetas, o signos a los cuales son atribuidos. Son
seres parciales casi de la misma forma en que lo son los
animales. No son microcosmos como los son los hombres y las
mujeres. Están casi enteramente compuestos del planeta (o
cualquier cosa que sea) al que son atribuidos. Los otros
componentes de su ser los tengo por casi accidentales. Por
ejemplo, el Arcángel Ratziel es señor de una compañía de
ángeles llamada Aufanim; y uno no debe imaginar que todos esos
ángeles son idénticos uno al otro, o no parecería haber mucho
sentido en esto. Ellos tienen alguna suerte de composición,
alguna suerte de individualidad; y el carácter y la apariencia del
Ángel pueden ser determinados por su nombre.

No creo que haya mencionado en ningún lado cómo se hace esto.
Para escoger un ejemplo, pongamos a Qedemel — las letras
hebreas como Q.D.M.A.L., y la numeración es 175, que es la de
la suma de los primeros 49 números, como es propio a Venus.
Podemos entonces esperar que la cabeza o el tocado del espíritu
sean en alguna forma característicos del Signo de Piscis. La
forma general del cuerpo será indicada por la letra Dalet, la letra
de Venus, y la parte inferior (o quizá la cualidad) será
determinada por la acuosa Mem — la terminación Aleph Lamed
es usualmente tomada para indicar símbolos apropiados. Por
ejemplo, la Aleph podría mostrar un aura dorada, y la Lamed un
par de balanzas. Algún detalle adicional podría ser indicado
tomando las letras Dalet y Mem juntas, porque Dam es la palabra
hebrea para sangre. De tales consideraciones uno puede
reconstruir una representación pictórica en la mente propia que
puede servir como un patrón al cual cualquier apariencia de él
debería más o menos conformarse. La cuestión entonces toma la
forma de investigación de hasta dónde tales seres son inmortales
o eternos.

En el caso antedicho, evidentemente su existencia depende de la
del planeta Venus; uno podría suponer que, si ese planeta fuera
sacado de un golpe del sistema solar, no habría más Qedemel.
Pero esto es juzgar muy apresuradamente; porque Venus mismo
es únicamente una emanación del número 7 y es, por
consiguiente, indestructible.

Es una idea como la antedicha la que está detrás de la idea
convencional de que los elementales son inmortales, que ellos
incurren en la mortalidad cuando su ambición y devoción los
hacen encarnar como seres humanos.

Ahora, ¿puede un ángel de esta clase ir por mal camino alguna
vez, con lo cual uno debe querer decir, puede él alguna vez ser
falso a su propia naturaleza? No veo cómo puede uno imaginar
que esto suceda; porque ellos son tan completamente criaturas
de los elementos de los cuales están compuestos que deben ser
considerados como desprovistos completamente de voluntad en
cualquier sentido inteligible de la palabra. Sus acciones, de
hecho, son meramente reacciones.

Ellos están, por supuesto, enteramente faltantes en la Tríada
Suprema. Está, por consiguiente, fuera de duda que ninguna cosa
en ellos persistiría a través del cambio. Quizá sería mejor decir
que el cambio no los afecta realmente. Otra forma de exponerlo
sería que ellos son adjetivos, no substantivos. Son meramente
manifestaciones sensibles de los elementos a los cuales son
atribuidos, y a las letras de su nombre.

Ahora, por otro lado, hay un tipo enteramente diferente de ángel, y
acá debemos ser especialmente cuidadosos de recordar que
incluimos a dioses y diablos, porque hay seres tales que no son
de ningún modo dependientes de un elemento particular para su
existencia. Son microcosmos exactamente en el mismo sentido en
que los hombres y las mujeres lo son. Son individuos que han
escogido los elementos de su composición según lo dicta la
posibilidad y la conveniencia, exactamente como lo hacemos
nosotros. Quiero que entiendas que una diosa como Astarté,
Astarot, Cotytto, Afrodita, Hathor, Venus, no son meramente
aspectos del planeta (1); son individuos separados que han sido
identificados uno con el otro, y atribuidos a Venus meramente
porque el rasgo saliente en su carácter se aproxima a ese ideal.

Ahora bien, es simple responder la pregunta de su desarrollo, su
envejecimiento y muerte; porque, siendo del mismo orden de la
naturaleza que somos nosotros, casi cualquier cosa que es
verdadera para nosotros es verdadera también para ellos.

He tendido bastante a elaborar este tema, a causa de la única
cuestión personalmente importante que surge en cartas más
recientes; porque yo creo que el Santo Ángel Guardián es un ser
de este orden. Él es algo más que un hombre, posiblemente un
ser que ya ha pasado por el estado de humanidad, y su relación
peculiarmente íntima con su cliente es la de amistad, de
comunidad, de hermandad, o de Paternidad. Él no es, permíteme
decirlo con énfasis, una mera abstracción de ti misma; y es por
eso que he insistido algo recargadamente en que el término "Yo
Superior" denota "una herejía detestable y una ilusión peligrosa".

Si no fuera así, no habría objeto en "La Magia Sagrada de
Abramelín el Mago".

Aparte de cualquier especulación técnica, mi Sammasati y trabajo
analítico nunca me han conducido a siquiera una sugerencia de la
existencia del Ángel Guardián. ÉL no se descubre mediante
ninguna exploración de uno mismo. Es verdad que el proceso de
análisis finalmente conduce a la verificación de uno mismo como
no más que un punto de vista indistinguible en si mismo de
cualquier otro punto de vista; pero el Santo Ángel Guardián está
en la misma posición precisamente. Por muy iguales que puedan
ser las identidades en millones de formas, ninguna identificación
completa es asequible jamás.

Pero recuerda esto, sobre todo lo demás; ellos son objetivos, no
subjetivos, o yo no malgastaría buena Magick en ellos.

Permíteme decir en particular en lo tocante a los Dioses, que el
Dios Júpiter al que tú invocas no es necesariamente el mismo al
que yo invoco. Está claro en cualquier caso que la revelación de
él mismo a ti está modificado en muchas formas por tu propia
sensibilidad particular; exactamente como en la vida ordinaria, tu
idea de un amigo puede ser muy diferente a mi propia concepción
del mismo individuo.

Suponte, por ejemplo, que de casualidad es músico, habrá un
lado entero de su carácter al que soy prácticamente insensible. Tú
podrías hablarle durante horas, y yo entendería poco o nada de lo
que se diría. Similarmente, si él fuera escalador de montañas,
sería tu turno de ser la que se queda afuera.

***************************************************************************
******************
DE NUESTRA SEÑORA BABALON Y LA BESTIA

SOBRE LA QUE MONTA.

TAMBIÉN SOBRE LO CONCERNIENTE A LAS
TRANSFORMACIONES.


I


El contenido de esta sección, puesto que concierne a NUESTRA
SEÑORA, es demasiado importante y demasiado sagrado como
para imprimirse. El Maestro Therion sólo lo comunica a alumnos
elegidos, en la instrucción privada.
II


El trabajo mágico esencial, aparte de cualquier operación
particular, es la debida formación del Ser Mágico o Cuerpo de
Luz. Este proceso será tratado, con bastante detalle, en el
Capítulo XVIII.

Aquí supondremos que el mago ha logrado desarrollar su Cuerpo
de Luz hasta que pueda ir a cualquier parte y hacer cualquier
cosa. En su trabajo habrá, sin embargo, cierta limitación, porque
él ha formado su cuerpo mágico de la materia fina de su propio
elemento. Por consiguiente, aunque pueda penetrar en lugares
sumamente recónditos del firmamento o conducir combates
vigorosos con los demonios más impronunciables del foso, puede
resultarle imposible hacer algo como volcar un jarrón de la repisa
de la chimenea. Su cuerpo mágico está compuesto de una
materia demasiado ténue como para afectar directamente la
materia grosera de la que estan hechas ilusiones tales como las
mesas y sillas. [Nota al pie: La única operación "física" realmente
fácil que el Cuerpo de Luz puede realizar es el congressus
subtilis. Las emanaciones del "Cuerpo de Deseo" del ser material
al que uno visita son tan potentes, si la visita es afable, que, en el
abrazo, uno gana substancia, espontáneamente. Se han
registrado muchos casos de Niños que han nacido como
resultado de tales uniones. Véase la obra de De Sinistrari sobre
Íncubos y Súcubos para una exposición de fenómenos análogos.]

Ha habido mucha discusión en el pasado, dentro de los Colegios
del Espíritu Santo, en cuanto a si sería legítimo del todo buscar
trascender esta limitación. Uno no necesita tomarse la libertad de
pronunciar una sentencia. Se puede dejar la decisión a la
voluntad de cada mago.

El Libro de los Muertos contiene muchos capítulos destinados a
capacitar a la entidad mágica de un hombre que está muerto y,
por lo tanto, privado (de acuerdo con la teoría de la muerte en
boga en ese tiempo) del vehículo material para ejecutar su
voluntad, para asumir la forma de ciertos animales, tales como un
halcón dorado o cocodrilo, y de esa forma ir por la tierra "tomando
su placer entre los vivos". [Nota al pie: Véase, El Libro de las
Mentiras, Cap. 44, y The Collected Works of Aleister Crowley, Vol.
III, págs. 209-210, donde aparecen traducciones parafraseadas
de ciertos rituales egipcios clásicos.]

Por regla general, se proporcionaba material del que podía
construir la parte de la segunda parte antedicha, a la que se hace
referencia, de aquí en adelante, como el halcón.

No necesitamos considerar, sin embargo, esta cuestión de la
muerte. Con frecuencia puede ser conveniente para los vivos ir
por el mundo bajo un incógnito como ese. Ahora, entonces,
conciba este cuerpo mágico como una fuerza creativa que busca
la manifestación; como un Dios, que busca la encarnación.

Hay dos maneras por las que puede efectuarse este fin. El primer
método es construir un cuerpo apropiado de sus elementos. Esto
es, hablando en general, algo muy difícil de hacer, porque la
constitución física de cualquier ser material con mucho poder es,
o al menos debería ser, el resultado de eras de evolución. Sin
embargo, hay un método lícito de producir un homúnculo que se
enseña en cierta organización secreta, quizás conocida para
algunos de los que lean esto, que podría adaptarse muy
fácilmente a algún propósito como el que estamos tratando ahora.

El segundo método suena muy fácil y divertido. Toma algún
organismo que ya existe que resulta ser adecuado para su
propósito. Saca al ser mágico que lo habita y toma posesión.
Hacer esto por la fuerza no es ni fácil ni justificable, porque el ser
mágico del otro se encarnó de acuerdo con su Voluntad. Y "... tú
sólo tienes derecho a hacer tu voluntad." ¡Uno difícilmente
debería extremar esta oración para hacer que la voluntad de uno
incluya la voluntad de perturbar la voluntad de otro! [Nota al
pie:No obstante, podría suceder que la Voluntad del otro ser era
invitar al Mago a morar en su instrumento.]

Además, es extremadamente difícil expatriar así a otro ser
mágico; pues, aunque no pueda llamarse estrella, a menos que
sea un micorcosmos completo como un ser humano, es un
pedacito de estrella y es parte del cuerpo de Nuit.

Pero no hace falta todo este horror. No hay necesidad de derribar
a la muchacha, a menos que se rehuse a hacer lo que usted
quiere, y ella siempre consentirá si le dice unas cuantas cosas
lindas. [Nota al pie: Especialmente sobre el tema de la Vara o el
Disco.]
Siempre puede usar el cuerpo habitado por un elemental, tal
como un águila, liebre, lobo o cualquier animal conveniente,
haciendo un pacto muy simple. Se hace responsable del animal,
agregándolo así a su propia Jerarquía Mágica. Esto representa
una ganancia tremenda para el animal. [Nota al pie: Este es el
aspecto mágico de comer carne animal y su justificación, o más
bien la reconciliación de la aparente contradicción entre los
elementos, carnívoros y humanitarios, de la naturaleza del Homo
sapiens.] Éste cumple su ambición, completamente, mediante una
alianza, de una clase tan íntima, con una Estrella.

El Mago, por otro lado, puede transformarse y volver a
transformarse de mil modos aceptando un séquito de seguidores
como esos. De esta manera la proyección del "astral" o Cuerpo de
Luz puede hacerse absolutamente tangible y práctica. Al mismo
tiempo, el mago debe darse cuenta de que al encargarse del
karma de cualquier elemental está asumiendo una
responsabilidad muy seria. El lazo que lo une a ese elemental es
el amor; y, aunque éste sea sólo una pequeña parte del equipo
del mago, es todo el equipo del elemental. Por consiguiente, él
sufrirá intensamente en caso de error o de que a su protegida le
ocurra cualquier desgracia. Este sentimiento es bastante peculiar.
Es completamente instintivo en los mejores hombres. Se enteran
de la destrucción de una ciudad de unos pocos miles de
habitantes con total insensibilidad; pero, luego, se enteran de que
un perro se lastimó la pata, sienten la Weltschmertz agudamente.

No es necesario decir mucho más que esto en lo que concierne a
las transformaciones. Aquellos a quienes el tema les atraiga
naturalmente, entenderán la importancia de lo que se ha dicho.
Los que tengan otra inclinación pueden reflexionar que un
asentimiento de cabeza es prácticamente como hacerle un guiño
a un caballo ciego.

ALEISTER CROWLEY

MAGIA DE ARGENTUM ASTRAE DE CROWLEY :

(ALEISTER CROWLEY DIO FORMA FINAL A LA ARGENTUM
ASTRAE,COMO RECOPILACION DE RITUALES DE
ROSACRUCES,MASONES,FILOSOFIA ESOTERICA ORIENTAL
Y LA MAGIA SEXUAL DE O.T.O.)
MAGIA Y PRACTICA INTERNA :

El mundo esconde la verdad

Desde hace muchísimos siglos, la palabra "magia" forma parte del
lenguaje común, apareciendo en muchísimas expresiones de
origen remoto, que atestiguan el interés que han mostrado todas
las sociedades por estas prácticas.

Estoy convencido de que todo el mundo tiene una idea a cerca de
su significado, aunque tal vez no se base en la definición más
exacta de la palabra, muchas personas se sentirán inclinadas a
definir como mágicos todos aquellos fenómenos que suceden sin
una explicación lógica aparente, o que están caracterizados de
manera que hagan pensar inmediatamente en lo sobrenatural.

En el lenguaje cotidiano son muy frecuentes frases como: "A
aparecido en el momento preciso", "como por arte de magia", "me
gustaría tener una varita mágica para salir de está situación", "se
trata de un momento mágico que difícilmente se repetirá", "se
puede respirar un aire mágico en este lugar", etc ..., son todas
ellas, frases que muchas personas han pronunciado o han oído
seguramente infinidad de veces, esas frases no proporcionan una
idea bastante precisa del significado y del papel que se atribuye
comúnmente a la magia.

Las personas más supersticiosas pronuncian con suma cautela
esta palabra para no tergiversar su significado cuyas
implicaciones nos son todavía desconocidas y suscitan siempre
un temor reverencial, por eso más de una vez en el trascurso de
una conversación que puede tomar estos derroteros alguien
cambia el tema bruscamente diciendo: "Es mejor no hablar de
estas cosas", puede traernos mala suerte, mucho más distinta es
la definición que dan quienes ocupan o se interesan en lo
paranormal o en lo esotérico, prefieren abordar el tema bajo la
premisa de que la magia es una disciplina que ayuda a entrar en
contacto con las fuerzas invisibles, a pesar de que en cada una
de las definiciones que acabamos de ver hay algo de verdad, la
complejidad, la sutileza de esta última exige una explicación
mucho más extensa y detallada.

Puesto que, para quien quiera afrontar el tema de una forma seria
y profunda, no puedo contentarme con mencionar de una manera
vaga estas ideas, sino que es preciso que intente esbozar una
definición mucho más precisa que nos ayuden a comprender este
fenómeno en toda su complejidad.

Uno de los más importantes y peligrosos hombres de nuestro
tiempo fue Aleister Crowley que se cita muchas veces a lo largo
de la historia, y dice que la magia es el arte de provocar cambios
conforme a la voluntad (lo malo de él era que no lo hacia a través
de la voluntad de DIOS), cada cambio puede obtenerse mediante
la aplicación del grano y de las especies de fuerzas más
adecuados, de la forma más adecuada y a través del medio más
adecuado dirigido hacia el objeto más adecuado.

Así pues para este estudioso, la magia es una forma de
conocimiento que además no es abstracta ni tampoco es un fin en
si misma sino que intenta proyectarse hacia la consecuencia de
un fin concreto, para él absolutamente personal y diabolico.

Es decir podemos afirmar en términos más modernos que la
magia es un conocimiento operativo de la realidad (estudien el
apartado de Cábala).

De todos modos aunque esta definición es verdadera, según mi
opinión es del todo insuficiente porque no diferencia la magia de
otras disciplinas completamente diversas, como por ejemplo de la
ciencia, porque también esta última, de hecho, enseña a utilizar
los instrumentos adecuados para obtener los efectos deseados, lo
que diferencia a las disciplinas es esencialmente el método
utilizado, mientras la ciencia aspira constantemente a un punto de
vista impersonal y objetivo, la magia se basa precisamente en las
experiencias personales y subjetivas de quien la práctica, me
gustaría aclarar al máximo este concepto, porque me parece
fundamental para la comprensión correcta de todo cuando un
científico descubre, una de las muchas leyes que rigen la
naturaleza se esfuerzan por describirla de una manera universal
que pueda aplicarse en todos los casos, sobre todo se preocupan
por lograr que el proceso que le ha conducido al descubrimiento
sea repetible por todas aquellas personas que conociendo el
método científico oportuno, quieran beneficiarse de éll, de esta
forma un científico norteamericano que quiera construir un radar,
utilizará las mismas formas y los mismos principios básicos que
han guiado el trabajo de un colega suyo, ruso o japonés, y eso
porque en el caso específico del funcionamiento del radar, se
depende de factores que no cambian en función del lugar, del
tiempo y de la intervención humana, es decir, que se basa en
principios universales, otro ejemplo análogo está formado por la
ley que regula el movimiento de caída de los pesos, que
estudiaron Galileo Galilei y otros físicos en los albores de la
ciencia moderna.

Esta ley se estableció después de largas y pacientes sesiones de
observación del movimiento de diversos objetos de varias formas
y pesos que se dejaban caer sobre planos de diversas
inclinaciones y de distinta longitud, de esta manera los tiempos de
caída y la longitud de caída se midieron, se compararon y se llegó
de esta forma a la redacción de fórmulas matemáticas que los
relacionaron, describiendo el fenómeno en la totalidad de sus
factores, estas fórmulas continúan siendo válidas en la actualidad,
aunque nadie observa ya la caída de los objetos: Los principios
que regulan el fenómeno son de alguna manera innatos en el
propio fenómeno natural y como todo el mundo sabe eran
verdaderos incluso antes de que alguien los descubriera.

A diferencia de lo que acabamos de ver el mago no se comporta
en ningún caso como un científico, sino que intenta que se
produzcan acontecimientos extraordinarios o intenta cambiar
diversas realidades de manera sustancial con una metodología
basada en los conocimientos tradicionales de su pueblo y en su
propia experiencia personal, en esta razón un brujo de México
que quiera invocar la lluvia para que caiga sobre los prados áridos
de su tribu, utilizará fórmulas y operaciones de una forma muy
diferente de las que utilizará un mago chino o africano.

Quiero destacar además que todos aquellos acontecimientos que
sean realmente mágicos, no se repiten nunca, ni desde el punto
de vista cualitativo ni desde el cuantitativo por el mismo operador,
porque dependen de varios factores físicos y psíquicos y todavía
es menos posible que otro mago sea capaz de reproducirlos
exactamente.

En otras palabras mientras las leyes científicas se refieran a la
naturaleza en si misma (y por ello se llaman también leyes
naturales), los principios mágicos se basan en la interacción entre
el propio mago y la naturaleza, a manera de inciso diré que es
precisamente a causa de esta radical diferencia que: La ciencia
oficial observa la magia y las demás disciplinas colaterales con
tanta sospecha y suficiencia.

No obstante a pesar de la esencia subjetiva del acontecimiento
mágico, es verdad que la magia puede enseñarse y puede
aprenderse, si nos atenemos a la existencia de tradiciones
prácticas mágicas difundidas de una manera más o menos
extensa, además algunos trazos fundamentales de la magia se
encuentran en casi todas las culturas de la tierra, pero cada mago
después de haber iniciado su propio camino de conocimiento
debe desarrollar por su cuenta las diferentes técnicas que haya
aprendido y hacerlas suyas para levantar el vuelo, de otro modo
todo la que ha aprendido no tendrá ninguna validez.

Forma parte precisamente de la esencia de la propia magia,
implicar no solo la inteligencia de los adeptos, sino también toda
una serie de otros aspectos de la personalidad, entre los que
sobresale de forma particular la "voluntad", que es el motor
necesario para hacer real el conocimiento mágico, el
entrenamiento de la " voluntad" constituye una parte esencial de
la preparación y mantenimiento de las fuerzas de cada mago junto
con el estudio y la acumulación de "saberes teóricos".

No quiero alargarme sobre este concepto tan elemental porque
más adelante encontraremos todas las explicaciones y sobre todo
los ejercicios mas idóneos para reforzar la mente y la voluntad,
así será suficiente precisar que debe tratarse de un entrenamiento
constante y serio, orientado a interiorizar los conocimientos
personales de cada uno, quienes deseen acceder a la dimensión
mágica deberán comportarse como si fueran deportistas
profesionales habituados a realizar todos los ejercicios propios de
su especialidad con gran naturalidad como si se tratase de algo
que perteneciera a su propia esencia y no estuviera obligado por
ordenes o demandas externas que provocan únicamente
actitudes mecánicas, también desde este punto de vista la
diferencia entre el mago y el científico es muy profunda, este
último de hecho no tiene que realizar realmente un trabajo de
preparación sobre si mismo sino que solo debe estudiar y
aprender métodos, criterios, técnicas y nociones, el trabajo que
exige a quienes desean aprender magia en cambio proporciona al
adepto que no se pierde por el camino, un notable crecimiento
interior comparable con el que se obtiene con otras disciplinas
mentales o místicas.

En ese sentido se puede decir que la magia se realiza en el
propio mago y que sus manifestaciones externas no son más que
emanaciones de esta primera y fundamental obra realizada en la
personalidad del mago, para completar este proceso de
aprendizaje e iniciación es necesario afrontar ahora el discurso
que se requiere al llamado color de la magia, de hecho se oye
decir comúnmente que puede tratarse de magia blanca, gris o
negra, como si la disciplina tuviera tres naturalezas distintas, en
realidad, la magia es única y no tiene colores, "lo que cambia el
color son: Los motivos, la ceremonia utilizada, el contenido de
esta y la conexión de con quien se hace".

Con la expresión magia blanca definimos todas las practicas con
objetivos buenos (purificación, ceremonias de salud, de
serenidad, acercamiento de personas, de trabajo, de bienestar,
etc), todo en conexión con Dios y la Corte Celestial.

con la expresión magia gris señala la principalmente los rituales
de amor y pasión que son a menudo de fondo sexual (vínculos,
fortalecimientos sexual, etc), que se pueden hacer sin conectar
con el vinculo espiritual, aunque no se devería hacer, no tiene una
trascendencia importante.

La expresión magia negra posee aspectos muy peligrosos y
merece un tratamiento aparte, a menudo, cuando se oye hablar
de magia negra, la mente se imagina los rituales de origen
satánico, caracterizados por actos salvajes y sangrientos en el
mejor de los casos se piensa en la magia negra como el ámbito
en el que se celebran los rituales orientados a provocar el mal en
alguna persona (mal de ojo, hechizos, maleficios, ) con intención
de dividir , destruir e incluso hacer morir a alguien, así pues, la
magia negra la ejercen personas malvadas y privadas de
cualquier tipo de escrúpulos.

Ahora bien, el mago blanco más espiritualmente elevado "está
obligado a aprender rituales de magia negra, precisamente para
saber como combatir y destruir las operaciones negativas".

Hay magos blancos que trabajan con "magia negra de manera
positiva" esto muy complicado y es necesario tener mucha
experiencia y saber que movimientos de fuerzas universales se
están haciendo, así pues es mejor abstenerse de este tipo de
prácticas.

Es superfluo decir que las personas que deseen dedicarse a la
magia con la finalidad de actuar en sentido negativo, es decir, de
provocar el mal, tendrían que pagar un precio muy alto y no solo
en lo referente a su propia conciencia sino incluso de un punto de
vista físico, de hecho, en estos casos, la energía que se mueve es
tan intensa y peligrosa que es muy difícil controlarla ya que la
llamada onda de retorno (la ley de causa y efecto, el karma), les
han causado enormes desgracias que no han podido controlar
posteriormente, indiscutiblemente los métodos adoptados por
estos rituales son muy potentes y eficaces, así pues si alguien
quisiera probarlos, los daños que se producirían serian tales y
tantos que harían de desistir incluso al más desconsiderado de
los hombres (si no se han vuelto locos ya de antemano).

Después de haber sacado a la luz hasta ahora todos los aspectos
sobresalientes de la materia, puedo definir la magia en general,
como una profunda forma de conocimiento operativo de las
interacciones entre naturaleza y sujeto, completamente realizada
en la persona que la practica.



La hoguera utilizada para operaciones alquímicas



Al leer esta definición uno puede llegar a creer que la magia es
una disciplina muy comprometedora y reservada solo a unos
pocos adeptos y a espíritus superiores, ciertamente esto es
verdad para que las personas que pretendan hacer de la magia su
razón de vida y deseen emprender la actividad con miras
profesionales alcanzando los niveles máximos de conocimiento y
poder.

Seguramente algunas de las personas que lean estas líneas lo
conseguirán después de un duro y larguísimo camino iniciático,
pero la mayor parte de los lectores sabrán contentarse con
resultados más modestos, aunque no menos interesantes.

Por otra parte muchos nacen por la pasión por el ski o por el
fútbol, pero no todos pueden aprender a sacrificarse tanto y
conseguir llegar a los niveles de un verdadero campeón.

Las características fundamentales que debe poseer una persona
que desea practicar la magia a nivel profesional son en primer
lugar las de orden estrictamente moral, se necesita además,
como ya hemos anunciado anteriormente una voluntad muy
fuerte, una extrema disciplina, una inteligencia rápida y una gran
humildad, todas estas cualidades permitirán a la persona
interesada dedicarse a un estudio detallado y profundo de las
practicas mágicas, incluso para los aficionados es indispensable
el ejercicio de una correctísima moralidad.

La primera cosa que debe hacer el iniciado es emprender un serio
trabajo sobre si mismo, utilizando las técnicas más adecuadas,
debería iniciar un descenso hasta lo más profundo de si mismo,
excavar en los meandros de su propia psique para liberarse del
peso del tabú y de todos aquellos traumas que pudiesen constituir
un lastre demasiado gravoso para él.

Únicamente mediante el conocimiento de uno mismo,
descubriendo las propias cualidades y capacidades así como sus
defectos y sus limitaciones, será capaz de dirigir cada situación
con plena seguridad, no se trata evidentemente de una cosa
sencilla pero es indispensable, se trata un poco de como
despertar al dragón que duerme en el interior.



La caverna simboliza el corazón del hombre



Nadie puede conocer de antemano su naturaleza íntima y sobre
todo, nadie está capacitado para valorar la propia fuerza moral
antes de que esta se ponga a prueba, muchas personas llevan
una vida respetable y correcta pero solo porque el destino no los
ha puesto nunca a prueba, si se hubiesen visto en algún trance de
difícil solución es muy posible que no criticaran tan duramente
aquellas personas que por mala suerte o inexperiencia han
cometido errores en la vida.

Recordemos además que aprender a comprender a las personas
que nos rodean, saber aceptar y escuchar es la mejor manera de
empezar para los que quieren dedicarse a la magia, pero en
primer lugar me gustaría que quedara bien claro que es
indispensable conocerse a fondo, aquellas personas que
emprenden con seriedad la práctica de la meditación que como
veremos se trata de uno de los ejercicios indispensables para la
iniciación del mago, pueden encontrarse cara a cara con todas
sus pasiones escondidas, a medida que vaya pasando el tiempo
irán tomando conciencia con más claridad de todos sus defectos y
podrán buscar entonces la mejor forma de mejorarse a si mismo,
en cualquier caso tanto los iniciados como aquellos a quien la
materia les inspira simplemente una cierta curiosidad deben de
tener muy claro que es el objetivo (es decir, lo que desea
obtener), y sólo esto, es lo que hace que cualquier práctica
mágica sea benéfica o maléfica.

Mientras trabaja, el mago tiene que olvidarse de todos los deseos
egoístas, a menos que quiera que no se realice lo que desea y
que se desencadenen fuerzas negativas que difícilmente
conseguirá dominar, si las intenciones no son limpias los
resultados de cada práctica mágica pueden ser terribles,
principalmente para quien la practica.

La persona que permanece esclavizada por sus propios instintos,
prejuicios negativos y convenciones sociales, no podrá llegar
nunca a conocer verdaderamente la magia, es necesario aprender
a tener como únicos puntos de referencia la verdad y la justicia,
sin sentirse por otro lado infalible, ni únicos, la presunción y la
soberbia no tiene nada que compartir con el espíritu superior que
el mago tiene que poseer.

Pero la magia es sobre todo como ya he repetido un conocimiento
profundo de la realidad, tanto la visible como la invisible, nadie
puede considerarse un mago solo por conocer algunas reglas o
porque tiene una cierta idea de algunos rituales más o menos
efectivos.

Saber, osar, desear y callar son los cuatro verbos que describen
con una fórmula fácil de recordar el comportamiento que se debe
mantener en todo momento y lugar para practicar la magia de la
manera más correcta posible, no debemos creer que el aficionado
debe corresponder perfectamente, ya desde un principio a este
modelo de comportamiento, para empezar sólo es necesario estar
dispuestos a trabajar dura y constantemente, así conseguiremos
fortificar y moldear nuestra personalidad de manera que nuestra
aptitud obedezca a las cuatro reglas de comportamiento, en
ninguna sociedad humana, por arcaica que pueda parecernos,
ninguna persona puede convertirse en mago de un día para otro
si no está previsto un proceso de aprendizaje largo y cansado,
durante el cual el aspirante tiene que ser atendido por un maestro
preparado que lo guíe en cada momento supervisando sus
progresos y sus errores.
Este proceso provoca un cambio tan radical en la personalidad,
que las civilizaciones primitivas veían en la muerte del aspirante el
desmembramiento de su cuerpo y su reconstitución por obra de
los espíritus.

Sin llegar a tanto también yo aconsejo aprender este proceso de
renovación a través de una serie de ejercicios preliminares que
tendrían que realizarse antes de empezar un verdadero curso.

La primera serie de ejercicios tienden precisamente a reforzar la
voluntad, tal vez alguien pueda encontrar ridículo este consejo
pensando de forma errónea que "el deseo es una acción
espontánea" y por lo tanto fácil de llevar a cabo, ciertamente es
muy fácil decir: ¡Quiero un automóvil y como tengo el dinero
necesario voy a comprarlo ahora mismo, tenemos las ganas de
hacerlo, poseemos los medios para realizarlo, nada nos parece
mas fácil, pero intentemos imaginar lo que tendríamos que hacer
si no tuviéramos toda la cantidad de dinero necesaria, para
empezar tendríamos dos posibilidades, o renunciamos a nuestro
sueño o intentamos ahorrar un poco más para alcanzar nuestro
objetivo.

En ambos casos tendríamos que hacer algunos sacrificios, y lo
conseguiríamos solo si nuestro deseo fuera absolutamente firme,
es decir si nuestra voluntad fuera capaz de superar cualquier
fatiga, pero ¿como es posible aprender a desear?, la pereza y el
olvido son enemigos jurados de la voluntad y por lo tanto son los
primeros obstáculos que deben eliminarse, hemos de tener en
cuenta que a medida que vayamos preocupándonos más de
nuestro objetivo, más iremos acumulando en nosotros mismos las
fuerzas necesarias para alcanzarlos, las prácticas que en
apariencias son más insignificantes, que podrían parecernos más
extrañas y alejadas de lo que nos hemos prefijado, son al
contrario muy importante, lo esencial es llevarlas hacia adelante
con perseverancia y fe, solo con esta forma se vuelven
instrumentos importantísimos, porque educan, ejercen y dirigen la
voluntad.

Además, es necesario subrayar el hecho de que para poder
realizar una acción es indispensable creer que se puede
trasformar enseguida, esta certidumbre en la acción es necesaria
para aventurarnos en el mundo mágico, debemos enseguida
imponernos unas reglas de vida simples y ordenadas, obviamente
respetando siempre nuestros biorritmos naturales y nuestras
exigencias diarias, estas son las reglas que deben seguirse en
todo momento:

Debemos habituarnos a levantarnos cada día a la misma hora y
empezar el día con este pequeño ejercicio de respiración:

Relajados en posición supina, y manteniendo los ojos cerrados
inspiraremos lentamente por la nariz procurando retener la
respiración durante unos segundos y espirar luego por la boca
esforzándonos por bajar lo más posible el diafragma,
contendremos la reparación durante unos instantes, repetiremos
esta operación 5 veces, después nos levantaremos y sea cual sea
el tiempo atmosférico abriremos la ventana, permaneceremos en
posición erecta y acercaremos el pie derecho hasta que toque
nuestra pantorrilla izquierda, en el caso de que la persona que lo
practique sea zurda, realizará el ejercicio al revés, levantaremos
ahora los brazos por encima de la cabeza de manera que las
palmas se toquen, de esa forma habremos formado una especie
de antena catalizadora que nos pondrá en contacto directo con
las fuerzas de la naturaleza, al cabo de unos instantes bajaremos
los brazos y empezaremos con nuestra jornada.

1º.- Debemos de tener cuidad y ser limpios, vestirnos de forma
ordenada y mantener en cada situación un comportamiento
educado.

2º.- Cada día tenemos que dedicar por lo menos un cuarto de
hora a nosotros mismos aislándonos en un lugar adecuado para
poder cumplir los ejercicios de meditación que se ilustran más
adelante.




La iniciación del adepto



3º.- Es aconsejable mantener una especie de diario en el que
anotaremos con mucho cuidado nuestros pensamientos, nuestros
sueños, los pequeños o grandes cambios que podremos notar en
nosotros mismos, los errores que hemos cometido y nuestra
victorias.
4º.- Por la noche antes de dormir tenemos que realizar de nuevo
el ejercicio de respiración que hemos descrito antes y esforzarnos
luego por repasar mentalmente todo lo que ha acaecido a lo largo
de nuestra jornada de forma destacada, procurando juzgar las
acciones realizadas con imparcialidad.

5º.- Debemos de ser muy discretos (se trata de una regla muy
importante), tenemos que obligarnos a no hablar con nadie de lo
que estamos haciendo y estoy convencido que para muchas
personas es un desafío notable, pero indispensable y
enriquecedor.

6º.- Con el tiempo también tendremos que cambiar nuestro
comportamiento con la gente que nos encontremos procurando
ser cordiales y respetuosos con todo el mundo sin dejarnos
absorber demasiado por las pasiones de los demás, el gran mago
es el que sabe comprender cada situación sin dejarse llevar por
sentimentalismos peligrosos que no le permitirían mantener la
distancia necesaria y la lucidez mental indispensable para trabajar
bien.

7º.- Finalmente debemos de encontrar una manera personal de
practicar estos ejercicios, la repetición de una acción cualquiera
que no estamos acostumbrados a cumplir y que quizá nos
moleste un poco, constituirá un entrenamiento de la voluntad,
podríamos p.e., beber un vaso de agua cada mañana antes de
levantarnos, si somos de los que bebemos demasiado poco,
hacer gimnasia, si somos perezosos, lo esencial es que seamos
perseverantes y que recordemos en cada momento que con este
sistema estamos construyendo nuestra voluntad mágica.

INTRODUCCION A MAGIA CEREMONIAL :


¿Qué es la magia?

Básicamente, podemos definir la magia como un conjunto de
teorías místicas y prácticas rituales que sólo adquieren sentido a
la luz de una cosmovisión que postula otro concepto distinto del
mundo y del hombre. No es, por lo tanto, raro que al hombre
medio le resulten ridículos, cuando no disparates delirantes, los
gestos rituales del mago, o su estrafalaria forma de vestir y de
percibir el cosmos, por no mencionar sus creencias. Nada de lo
que éste cree o hace puede ser entendido si no se tiene en
consideración la teoría de la realidad que está en el origen de
esos gestos rituales, creencias y estilo de vida.

El primer postulado del pensamiento mágico es que todo
fenómeno, físico o psíquico, es forzosamente el efecto de una
causa, así como causa generadora de nuevos efectos. Ésta es
una ley universal. Ninguna causa puede ser privada de su efecto.
Esta ley permite comprender buena parte de las prácticas
mágicas. Así, por ejemplo, todo fenómeno implica una carga de
energía y una liberación de esa carga en el efecto que le es
propio. Si se bloquea el cauce normal de la energía que libera el
fenómeno, de tal forma que se impide que éste desemboque en
su efecto natural, esa energía que no puede suprimirse puede
desviarse y generar un efecto distinto. La magia pretende, desde
el conocimiento de este tipo de relaciones, alcanzar el control de
esta energía y la habilidad de dirigirla, conforme a la voluntad del
mago y para satisfacer sus propósitos.

El segundo gran postulado del pensamiento mágico es la
denominada ley de las correspondencias, o de las grandes
analogías. Ésta viene a afirmar que todos los elementos de un
plano cualquiera de realidad están vinculados también
causalmente con sus elementos correspondientes de todos los
otros planos que configuran el cosmos creado. No sólo todos los
niveles están relacionados por este vínculo, sino que cada plano o
nivel de realidad tiene, en última instancia, la misma estructura o
forma. A la estructura y forma del macrocosmos (gran mundo),
corresponde con precisión la estructuración de los elementos que
configuran el microcosmos (el hombre).

Eficacia de la magia

La clave de la eficacia hay que buscarla en la psique del mago,
que incluso puede diseñar sus propios rituales sobre el mismo
principio de coherencia interna del sistema. Pero éstos son
medios para facilitar el verdadero trabajo de integración
psicológica, de apertura mental, de adecuada para plasmar una
imagen mental lo más clara y precisa posible (imaginación
mágica) y de lanzarla en una determinada dirección después
(voluntad mágica), con el objetivo de que produzca el efecto
concreto que el mago desea.

La clave de la eficacia mágica siempre reside en la imaginación y
en la voluntad del mago y, como se ha hecho, es posible
asimismo explicar el fenómeno en términos de psicología
moderna. En este sentido, por ejemplo, la apertura de las puertas
del Infierno (para la cual se emplea la Goetia, o magia de lo
tenebroso), puede entenderse como desbloqueo y exploración
consciente del inconsciente, traduciendo cada una de las
categorías de la tradición mágica a categorías propias de la
moderna psicología.

Para el mago se trata de una falsa alternativa. En último término,
la cuestión de sí el ser invocado existe sólo como realidad
subjetiva, o también como ente objetivo, no tiene solución desde
el punto de vista intelectual, dado que siempre que hablamos de
un objeto o ser cualquiera nos referimos a la unión (o yoga) de un
objeto y un sujeto en el campo de nuestra consciencia.

La capacidad creadora

Originariamente, para la perspectiva de la cultura mágica, la
relación o vínculo entre el nombre y la cosa nombrada no tenía
nada de convencional, aunque la perversión humana acabó por
deteriorar este vínculo causal que asociaba de forma íntima en
nombre y la cosa nombrada. La palabra original, obtenida
mediante revelación, o legada crípticamente a través de la
tradición secreta en fórmulas rituales, está cargada de poder
atractivo, evocador e invocador de las realidades concretas que
designa y que pertenecen a otro plano de realidad que le está
subordinado.

En la misma línea, para esta cosmovisión la imaginación y la
voluntad humana es portadora de una fuerza tan real y operativa
como la corriente eléctrica. Precisamente, el adiestramiento del
mago consiste en aprender a concentrar, dirigir y controlar esa
fuerza mental para conseguir efectos en el mundo fenoménico. La
psique humana tiene, a imagen del Creador, la capacidad de
crear realidad mediante la fuerza del pensamiento, a través de
una técnica adecuada que se simboliza en la palabra cargada de
poder por la voluntad del mago. Del mismo modo, también están
cargadas de poder, o pueden cargarse de poder, determinadas
configuraciones gráficas, como las geometrías mistéricas, signos,
talismanes, amuletos, configuraciones fonéticas, etc.

Tipos de magia
Magia, como insisten todos los grandes iniciados, sólo hay una.
No obstante, en general se ha hecho clásica una distinción
conceptual en función de los objetivos que persiguen los
operadores o magos.

Por pequeña magia se entienden aquellas operaciones orientadas
a conseguir determinados logros prácticos en la vida cotidiana: el
amor de alguien, fortuna y posición social, su enfermedad,
desgracia o muerte, su protección o su cura de una dolencia, etc.
También se ha difundido mucho la distinción, en este apartado,
entre magia blanca (medicinal, benéfica) y negra (de maleficio).

Por alta magia, en cambio, se entiende el conjunto de teorías y
prácticas rituales orientado a la realización de una alquimia
interior, de un desarrollo psíquico y espiritual que eleve al
operador o mago de su condición humana ordinaria y lo ponga en
camino de acceder a planos de realidad superiores, con un
control mucho mayor que el que tiene sobre el espacio y el
tiempo. El objetivo de la denominada alta magia es, por lo tanto,
el crecimiento interior con vistas al acceso del ser a dimensiones
más sublimes de la Creación.

El libro de las fórmulas mágicas

El libro de las fórmulas no es ningún manual de desciframiento,
sino un auténtico libro de anotaciones, en el que el verdadero
mago traza todo el proceso de su trabajo, desde el principio hasta
la finalización de la operación mágica. Si éste no está
absolutamente seguro de que el libro no ha de caer en manos de
nadie, procede entonces a dotar un punto tras otro con
denominaciones ficticias. El hecho de que tales denominaciones
caigan en manos profanas, como es obvio, no supone la
revelación de ningún secreto.


En lo que se refiere al contenido y a la estructura del libro de las
fórmulas, citaré a continuación sólo unas pocas reglas, que el
verdadero mago suele seguir:

1
Objeto de la operación.

2
Elemento, fuerza y plano que entra en consideración.
3
Elección del lugar donde la operación mágica ha de llevarse a
cabo.

4
Preparación de todos los medios auxiliares necesarios para la
operación.

5
La propia operación mágica.

6
Adopción de la forma divina que está por encima de todos los
seres respectivos, es decir, establecer contacto con la respectiva
divinidad, incluyendo atributos y propiedades, etc.

7
Trazado del círculo mágico con el pensamiento en Dios (el círculo
mágico es un diagrama simbólico del Infinito y lo Divino).

8
Trazado del triángulo mágico (el triángulo mágico es un diagrama
que representa el mundo tridimensional y todo lo creado).

9
Disposición del incensario, e incluso quema de incienso si es
necesario.

10
Encendido de la lámpara mágica (simboliza la iluminación
interna).

11
Dotación mágica del sello, pentáculo o lama del ser deseado.
Dotación mágica del espejo mágico, si se hace necesario, y de
varios, cuando para fines especiales se trabaja con dos o tres
espejos.

12
Colocación de la vestidura y preparación meditada de la
protección, pureza, etc.

13
Colocación del cubrecabeza, corona, gorro o turbante del mago, y
meditación sobre la adhesión a Dios.

14
Ceñirse el hábito con el cinturón mágico, adoptando una actitud
de fuerza y dominación sobre la totalidad de las fuerzas,
particularmente de los elementos.

15
Colgado de la espada en el cinturón mágico, en actitud de
meditación (la espada o daga simboliza la absoluta obediencia de
un ser, o de una fuerza, frente al mago. Particularmente si se trata
de evocaciones, el mago utilizará la espada mágica cuando
alguna fuerza cualquiera quiera hacerle frente).

16
Dotación renovada y orientación simultánea de la varita mágica,
que el mago sostiene en la mano derecha. Convicción de que su
absoluta voluntad se realice.

17
Penetración en el círculo con el simultáneo sentimiento de
adhesión y simbolización del microcosmos y el macrocosmos.

18
Suspensión en el espacio mágico, es decir, exclusión de los
conceptos y de la vivencia del tiempo y el espacio.

19
Renovado contacto con la divinidad.

20
Traslado de toda su personalidad al plano respectivo del espíritu,
con todos sus instrumentos mágicos.

21
Orden a la fuerza o potencia del plano o del ser que es llamado, y
concepción imaginaria de la forma, en la que el ser deseado ha
de aparecer en el triángulo o espejo mágico.

22
Regreso con su conocimiento al espacio de trabajo.

23
Transmisión al espíritu de la orden o deseo, lo que debe
comunicar o ejecutar el mismo espíritu, sobre cualquiera que sea
el plano.

24
Terminado el trabajo, remitir con el conocimiento el ser a aquella
esfera de la que fue llamado y conclusión de la operación
mediante una oración de gracias.

25
Recogida y puesta a resguardo de todos los instrumentos
mágicos.

26
Anotación de todo el transcurso de la operación, del tiempo, éxito,
etc., en el libro de las fórmulas.

***************************************************************************
******************

MAGIA CEREMONIAL (BASES DE A.A-THELEMICA)

El Entrenamiento Para la Meditacion


PALABRAS PRELIMINARES

Aqui nosotros antes ya hablamos solo del Sendero Mistico; y
nosotros nos hemos apartado particularmente de la parte practica
y
exoterica de la misma. Estas dificultades asi como las hemos
mencionado han sido puramente los obstaculos naturales. Por
ejemplo:
el gran problema de la entrega del Ser, el cual llena extensamente
casi todos los escritos misticos, no a sido referido en lo
absoluto. Nosotros hemos dicho solo lo que el ser humano tiene
que
hacer; nosotros todavia no hemos considerado en lo absoluto lo
que
esto pueda que envuelva o implique. La rebelion de la voluntad
contra la terrible diciplina de la meditacion no se a discutido
hasta ahora; uno ahora podra dedicar unas palabras ha esto.
No existe limite a lo que los teologos han llamado error
(ingnorancia, debilidad, maldad, estupides, corrupcion*). Solo con
la experiencia puede el estudiante descubrir la ingenuidad de la
mente en tratar de escapar control. El esta perfectamente bien si
el
se apega firmemente a la meditacion, haciendo mas o menos lo
que
nosotros hemos prescrito; pero la mente probablemente no lo deje
permanecer en esa simplicidad. Este es el factor principal de la
raiz de todas las leyendas del " Santo " siendo tentado por el "
Demonio " o (Diablo); consideren la parabola de Cristo en el
desierto, donde El es tentado ha usar sus Poderes Magicos para
hacer
cualquier otra cosa; si no que, la unica cosa que se tiene que
hacer. Estos ataques a la verdadera voluntad son como los malos
pensamientos que atacan a la Dharana. Se podria casi observar
asi
como que uno no podra practicar la meditacion efectivamente
hasta
que la voluntad se ha echo super-fuerte; asi que ninguna fuerza
del
Universo la podria doblegar o quebrantar. Antes de concentrar el
principio bajo, o sea la mente, uno tiene que concentrar el
principio alto o elevado, la Voluntad. fracaso de entender todo
esto
a destruido el valor a los atentos de ensenar "Yoga," "Cultura
mental" "Pensamiento Nuevo" y todo lo semejante.
Existen metodos de entrenamiento para la voluntad por los cuales
es
facil chequear nuestro progreso.
Todo el mundo sabe la fuerza del habito. Todos sabemos que si
tu
sigues actuando de una manera particular, la accion se torna mas
facil, y ultimadamente absolutamente natural.
Todas las religiones han creado practicas para este proposito. Y
si
tu sigues permanentemente rezando con tus labios, por un tiempo
suficiente, algun dia tu podrias encontrarte orando con tu corazon
(Alma) Toda esta cuestion a sido analizada y organizada por
hombres de la antiguedad; ellos crearon una ciencia de la vida,
completa y perfecta; y le han dado el nombre de MAGICK!
(1) (La manera antigua de deletrear Magick a sido adoptada en
orden
de distinguir la Ciencia del Magus de todas las otras
falsificaciones.)
Es el Secreto Mayor de los Antiguos,y si las llaves realmente
nunca
actualmente se perdieron, estas han tenido ciertamente muy poco
uso.(I)
Otra cosa es, la confusion del pensamiento causada por la
ingnorancia de la gente que no la entendian; a desacreditado por
completo el sujeto. Es ahora nuestro trabajo el de re-establecer
esta ciencia en toda su perfeccion
Para hacer esto nosotros tendremos que criticar a las
autoridades;
algunas de ellas la han hecho muy complicada, otros han fallado
totalmente en cosas tan simples como lo es la coherencia.
Muchos de
lor escritores son empiricos, aun mas, muchos solo son meros
escribas, pero la clase mas numerosa de todos ellos esta
compuesta
por estupidos charlatanes.
Nosotros vamos a considerar una simple forma de la Magia
(Magick*)
harmonizandola con los diversos sistemas de la Antiguedad y los
nuevos, describiendo las diversas armas del Mago y los muebles
de su
Templo. Nosotros explicaremos lo que a cada cual le
corresponde, y
discutiremos la construccion y el uso de todo esto.
El Mago trabaja en un Templo; el Universo, el cual es (Se tiene
que
tener muy Presente*) igual a el-mismo. (2) En este Templo un
Circulo es dibujado en el suelo para que simbolize las limitaciones
de su trabajo. Este circulo esta protegido por Nombres Divinos
que
son las influencias en las cuales el cuenta para mantener las
fuerzas hostiles bajo control. Adentro del Circulo esta un altar,
la base solida con la cual el trabaja, la fundacion de todo. Encima
de este Altar esta su Vara Magicka, Caliz, Espada y su Pentaculo,
para representar su Voluntad, su Entendimiento, su Razon, y las
partes mas bajas de su ser, respectivamente. Sobre el Altar,
tambien hay un Frasquito para el Aceite, rodeado por un latigo,
una
daga y una cadena. Tambien cuelga arriba del Altar una Lampara.
El
Mago viste una Corona, una tunica y un Manto y el lleva un Libro
de
conjuros y una campana.
El Aceite consagra todo lo que es tocado por este; todos los actos
que son ejecutados en acuerdo con ello son Sacro-Santos. El
Latigo
lo tortura; la Daga lo hiere, la Cadena lo sujeta o amarra. Es por
la virtud de estos tres que su Aspiracion se mantiene pura, y el
puede consagrar las otras cosas. El lleva una corona para afirmar
su Realeza (o Nobleza*) su Divinidad; Su Tunica simboliza
Silencio
y un Manto para declarar su Trabajo. El Libro de Encantos o
Conjuros es su Diario Magicko, su Karmah. En el Fuego Magicko
es en
el cual todo se quema ultimadamente.
Nosotros ahora consideraremos cada uno de estos sujetos en
detalle.
Los que guardaban estas "llaves" siempre han permanecido muy
callados y secretos al respecto. Esto a sido muy necesario en
Europa, por la razon del dominio de las iglesias perseguidoras
Por Sigo-Mismo significa todo el contenido de tu conciencia. Todo
lo que esta afuera realmente no existe para ti. El necesita nada
mas que el aparato aqui descrito para la Invocacion, con el cual el
llama lo que esta arriba de el y adentro de el; pero en la
Evocacion, es con la cual el llama lo que esta debajo de el y
afuera
de el, el podra colocar un Triangulo afuera del circulo para este
ultimo proceso.

EL TEMPLO

El Templo representa el Universo externo. El Mago lo tendra que
tomar asi como lo encuentre,por lo tanto, no tendra que ser de
una
forma en particular; Liber VII, vi, 2. Nosotros haremos un templo
de
piedras en la forma del Universo, asi como Vos lo vistes abierto y
yo escondido. (sellado*). Esta forma o diseno es la Vesica Pisces;
pero solo el mas poderoso de los Magos es el que puede crear el
Templo. Puede que, como fuere haya algun lugar para escoger;
esto
se refiere al poder del Mago para re-encarnar en un cuerpo
propicio
o adecuado.

EL CIRCULO
El Circulo anuncia la Naturaleza del Gran Trabajo (Magick*).
A pesar que el Mago a sido limitado en su seleccion del lugar, el
mas o menos puede que escoja en que parte del cuarto el va a
trabajar. El tendra que considerar conveniencia y posibilidad. Su
Circulo no tendra que ser muy pequeno porque limitaria sus
movimientos; y no tendra que ser tampoco muy grande para que
no
tenga largas distancias que recorrer. Ya cuando el Circulo este
echo y consagrado el Mago nunca tendra que dejarlo o aun ni
recostarse fuera de el, porque si asi lo hace, podria ser destruido
por las fuerzas hostiles que estan afuera.
El escoje al circulo en lugar de cualquier otra figura lineal por
muchas razones; e.g.,
El afirma con ello su identidad con el Infinito.
El afirma el balance perfecto de su trabajo; desde que todos los
puntos en la circunferencia estan equidistantes de su centro.
El afirma su limitacion que implica su devocion al Gran Trabajo. El
nunca mas anda perdido y sin rumbo en el mundo.
El centro de este Circulo es el centro de la Cruz de diez
Cuadrados, la cual esta en el centro, tal como lo muestra la
ilustracion de la pagina 56. La Cruz y el Circulo forman juntos
una forma de la Rosa y la Cruz, la union del sujeto y el objeto el
cual es el supremo objetivo del Gran Trabajo, ( la Magia*) y que
tambien es simbolizado algunas veces como el Falo y la Vulva,
algunas veces como el Anka o Crux Ansata, algunas veces como
la
Espiral y la Nave de una iglesia o templo, y algunas veces como
el
banquete nupcial, matrimonio espiritual, el matrimonio mistico y de
otras cien maneras. Pero de cualquier forma que uno prefiera, es
siempre el simbolo del Gran Trabajo.
Este es el lugar (el Circulo*) de su trabajo. Por lo consiguiente,
declara la naturaleza y objeto del Trabajo. (Magick*) Esas
personas
que han supuesto que el uso de estos simbolos implica la
adoracion
de los organos de la generacion, meramente atribuyen a los
sabios de
todos los tiempos and paises ( o Regiones*) unas mentes del
mismo
calibre que la de ellos
La Cruz estas compuesta de 10 cuadrados por las diez Numeros
del
Arbol de la Vida. (Consultar la Qabalah de A. Crowley*). Alrededor
de la Cruz esta inscrito un Triangulo, en el cual esta inscrito en
el gran circulo; pero del Triangulo nada esta marcado si no que
solo
las tres esquinas del mismo, estas areas son definidas por las
lineas que cortan o forman este Triangulo. Este Triangulo solo es
visible en las partes las cuales son comunes a dos de sus lados;
por
esa razon tienen la forma de diamante, otra forma que simboliza
la
Vulva. El significado de esto es demasiado complicado para este
nuestro simple trabajo; (o Manual*) tiene mejor que ser estudiado
en
Berashith de A. Crowley.
El tamano de toda la figura esta determinado por el tamano de
una de
las caras (o Cuadrados) de la Cruz. Y el tamano de este cuadrado
es
el de la base del Altar, el cual es colocado en Malkuth (El Decimo
Circulo o Numero del Arbol de la Vida*) y tendra que observar que
a
pesar de la aparente libertad del mago de hacer cualquier cosa
que
desee o le (guste, plasca*), el realmente esta determinado
absolutamente; asi como el Altar tiene que tener una base en
proporcion a su alto, y ese alto tiene que ser conveniente para el
Mago, la medida de todo va a depender de su propia estatura. Es
muy
facil de dibujar una leccion moral de estas consideraciones.
Nosotros meramente indicaremos esto (este factor*) que la
perspectiva del trabajo de cualquier ser humano depende de su
propio
Genio Original. Aun el tamano de las Armas Magicas tendra que
ser
determinado por una necesaria proporcion. La excepcion de esta
regla es la Lampara, la cual cuelga desde el techo, arriba del
Centro del Circulo, encima del cuadrado de Tiphereth; (Numero 6,
Sol* la Qabalah*) y el Aceite, que esta en un frasquito; que es tan
pequeno que podria caber en cualquier Altar.
En este Circulo estan inscritos los Nombres de Dios; (o Nombres
Divinos*); el Circulo es verde, y los nombres estan en rojo
escarlata, del mismo color de la Tau=Cross.

Afuera del Circulo hay nueve Pentagramas equidistantes, (I) en el
centro de cada uno hay una pequena lampara encendida; estas
son las
fortalezas sobre las fronteras del abismo. Ver el Aire once, en
Liber 418 Equinoccio V. Estos mantienen a las fuerzas de la
obscuridad afuera, los cuales podrian de otra manera penetrar en
el
Circulo.
Los Nombres Divinos (O de Dios*) forman una proteccion
adicional.
El Mago podra considerar cuales seran los Nombres que el va a
usar;
pero cada Nombre tendra que simbolizar de alguna forma o
manera este
trabajo en su metodo y complemento. Es imposible entrar aqui en
este sujeto completamente; el descubrimiento o creacion de
nombres
utiles le podria ocupar a un iluminado Qabalista muchos anos de
estudio.
Estas nueve lamparas eran originalmente echas de gordura
humana, que
era la de los enemigos muertos por el Mago en batalla; estos
entonces servian como amenaza (Aviso*) a cualquier fuerza hostil
de
la que podria esperar si causa problemas. Ahora candelas como
esas
son muy dificiles de procurar; y es mejor talvez simplemente usar
candelas de cera. La miel que a sido extraida por el mago; nada
queda si no tan solo el trabajo de toda esa colmena, pero solo la
mera base, la substancia de la luz. Tambien esta cera pura es
usada
en la construccion del Pentaculo, y en esto algunos magos
prefieren
siete lamparas, por los siete Espiritus de Dios que estan ante el
Trono. Cada una esta parada en un Heptagrama y cada angulo
del
Heptagrama es una letra, asi que los siete nombres (ver el
equinoccio VII) son deletreados. Pero esto es mejor dicho un
simbolismo diferente. Por supuesto que en un ordinario
especializado trabajo el numero de lamparas ( candelas*)
dependeran
de la naturaleza del trabajo, como por ejemplo: tres por Saturno,
ocho por Mercurio, seis por el Sol, etc, etc.forma un vinculo entre
estos dos simbolos. El Pentaculo es la comida del mago; y algo
de
esto el lo dona en orden de darle luz a lo que esta afuera. Porque
estas luzes son solamente hostil a la intrusion; ellos sirven para
iluminar el Circulo y los Nombres de Dios, y asi para brindar los
primeros y mas reconditos simbolos de la iniciacion al panorama
de
los profanos.
Estos candelas estan paradas encima de pentagramas, los cuales
simbolizan a Geburah (Numero 5 del Arbol de la Vida*) Severidad
y
dan proteccion; Pero tambien representan al Microcosmos, los
Cuatro
Elementos coronados por el Espiritu. La Voluntad del ser humano
perfeccionada en su Aspiracion a lo mss alto. Estos son puestos
afuera del Circulo para atraer a las fuerzas hostiles, para darles
los primeros vistasos del Gran Trabajo, el cual ellos tambien algun
dia tendran que ejecutar.

EL ALTAR

El Altar representa la solida base del Trabajo, la voluntad
concentrada o la Verdadera Voluntad del Mago; y la Ley por la
cual
El trabaja. Adentro de este Altar todo se guarda, desde que todo
esta sujeto a la ley. Con la unica excepcion de la Lampara.
En acuerdo con algunas autoridades el altar se debera construir
de
Roble para representar la dureza y rigidez de la Ley; otros lo
harian de Acacia, porque Acacia es el simbolo de la Resurreccion.
El Altar es un doble cubo, el cual es en una manera simple ( o
ruda?*) de simbolizar el Gran Trabajo; porque el doblado ( o
cuadrado*) o la multiplicacion del Cubo, asi como el cuadrado del
circulo, eran, uno de los mas grandes problemas de la
Antiguedad.
La superficie de este Cubo o Altar esta compuesto the 10
Cuadrados.
El de arriba es Kether y el de abajo Malkuth. El alto del Altar es
igual al alto de arriba de la cintura del Mago. El Altar esta
conectado con el Arca de Noe, la Nave, (Navis-Ship) de las
Iglesias y muchos otros simbolos de la antiguedad.

HISTORIA DE GOLDEN DAWN ,B.OT.A Y O.T.O :

NOS LLENA DE ORGULLO,PRESENTARTE EN EXCLUSIVO
ESTE TEXTO,COMPARTELO CON OTROS,SIN FINES DE
LUCRO. (F.Ramirez-GPO.TRABAJO ESOTERICO)
* La Golden Dawn o Alba Dorada :

Bajo el impulso de Woodman, Mathers y Wynn Westcott, en 1887,
y en el seno de la SRIA, se fundó la orden hermética de la Golden
Dawn in the Outer, es decir, la orden hermética del Alba Dorada,
la cual debía actuar con un espíritu más operativo y no
únicamente espiritualista.

La carta de la Golden Dawn (o GD) fue otorgada por un cuerpo
rosacruciano alemán dirigido por Anna Sprengel. Mathers y sus
compañeros son honorablemente conocidos en los círculos
ocultistas: todos ellos atrajeron de inmediato numerosos
investigadores.

En octubre de 1888 fue consagrado en Londres el templo Isis-
Urano núm. 3, el cual funcionaba con cinco grados y admitía
solamente a hombres y mujeres en condiciones de igualdad.
Posteriormente fue fundado en Bristol el templo de Hermes, el de
Horus en Bradford y el de Amon-Ra en Edimburgo. linos años
antes existía en París el templo de Ahator núm. 7, que Jules Bois
habría frecuentado. Los templos eran lujosos, la decoración
suntuosa, las ceremonias grandiosas. Los participantes estaban
convencidos de que lo invisible se les manifestaba bajo formas
diversas e inesperadas.

El Alba Dorada se jerarquizó en once grados o escalones,
divididos en tres clases, teniendo cada una de ellas una
correspondencia con una sefira:

CLASIFICACION DE GRADOS GOLDEN-DAWN :

Neófito 0,0 0 (grado preparatorio)

Zelator 1,010 (Malkuth)

Theoricus 2 o 9 (Yesod)

Practicus 3 o 8 (Hod)

Philosophus (4 o 7) (Netzahz)

- Segunda clase (o segundo orden) I
Adeptus minor 5° 6 (Tiphereth)

Adeptus major 6° 5 (Geburah)

Adeptus exemptus 7° 4 (Ch'eced)

- Tercera clase (o tercer orden)

MagisterTempli 8° o 3 (Binah)

Magus 9° o 2 (Khochmah)

Ipsissimus 10' o 1 (Kether)

Una instalación especial estaba reservada a los adeptos menores,
integrados en una orden particular, que emanaba sin duda de la
Rosacruz de Oro, y que se llamaba orden de la Rosa-cruz de Oro
y de la Rosa Roja, es decir, Rosa Rubra et Aurea Crux, o RRAC.

El quinto grado pone al adepto, dice el ritual, en comunicación
directa con su ángel guardián, y pese a que «su alma está
inundada de lo sublime..., esta posesión espiritual tiende a
trastornar el alma, a modificar el cuerpo y a conducir al espíritu
hacia las esferas superiores». Este estado comporta un gran
peligro, pues si el adepto sucumbe al miedo, corre el riesgo de
caer en la locura o en la tentación del suicidio.

Los tres adherentes más notables del Alba Dorada en sus
comienzos fueron S. Mathers, Aleister Crowley y William Butler
Yeats.

Debemos retener también los nombres de algunos personajes
fuera de serie: Moira Bergson (hermana del filósofo y esposa del
imperator Samuel Lidell Mathers), Maud Gonne (inspiradora de
William Butler Yeats, nacionalista irlandesa, madre del político
Jean-Marc Bride, a su vez iniciado en la GD), Florence Farr
(directora teatral, actriz y amante de Bernard Shaw), el astrónomo
William Peck (celebridad mundial), Gerard Kelly (que fue cuñado
de Aleister Crowley y que llegó a presidente de la muy oficial
Royal Society (institución correspondiente a la Academia de
Ciencias francesa), Arthur Machen (escritor y arraigo de P.Toulet),
Bram Stocker (el famoso autor de Drácula), Sax Rohmer (célebre
autor de novelas de angustia) y Edita Montes (condesa de
Landsfeld, bastarda de Lola Montes y de Luis I de Baviera).
La iniciación era confirmada mediante la atribución de una divisa,
habitua in p ro a veces am ten en l,ae ic.o), que recordaba al
afiliado la vía de la cual no debía apartarse nunca para conseguir
la plena floración de la Rosa roja, es decir, de sí mismo, lo que los
místicos cristianos llaman la «fina pun-ta del alma». Las iniciales
de cada una de las palabras devenían las siglas del iniciado.
Veamos algunos ejemplos:

Anna Sprengel era Sapiens Dominabilur Astris (SDA); Woodman
era Vincit Omnia Veritas (VOV); Wynn Westcot, Sapere Aude
(SA); S. Lidell Mathers era Deo Duce Convite Ferro (DDCF);
Moira Mathers, Vestigio Nulla Retrorsum (VNR); Florence Farr,
Sapientia Sapienli Dona Data (SSDD); el novelista Arthur Machen,
Filius Aquarii (FA), y el doctor Fel-kim, Finem Respice (FR).

Los «oficios» presentaban una cierta analogía con los de las
logias masónicas azules (los de los tres primeros grados), pero en
el Alba Dorada sus nombres procedían de la mitología egipcia:

- Imperator (venerable): Nephtys.

- Cancellarius (secretario): Thoth.

- Hierophante (maestro de ceremonias): Osiris. - Hiereus (orador):
Horus.

Stolistes (diáconos): Auramooth. - Sentinelle (guardián): Anubis.

Praemonstrator (introductor): Isis.

* El alba dorada. Emblema de la Orden Hermética de la Golden
Dawn.

Los colegios de oficiales no constituían más que una jerarquía
puramente ceremonial. Los verdaderos jefes de la orden habrían
sido los Superiores Desconocidos, definidos así por S. L. Mathers:

«Respecto a estos jefes secretos, yo no puedo decirles nada. No
sé siquiera sus nombres terrestres y los conozco solamente por
ciertas divisas secretas; no los he visto sino raramente en su
cuerpo físico, y en esos raros casos la cita fue concertada, por
ellos, en el Astral. Me encontraban físicamente en un tiempo y
lugar fijado de antemano. Yo creo que son seres humanos, vivos
en esta tierra, pero que poseen unos poderes terribles.

»... Me sentía en contacto con ellos con una fuerza tan terrible
que puedo compararla a la sensación experimentada durante una
tormenta, cuando el rayo cae cerca de uno. Yo perdía la
respiración y varias veces caí presa de un síncope.

»La postración psíquica se acompañaba de sudores fríos y de
hemorragia por la nariz y la boca.»

* Aleister Crowley y la Orden del Templo de Oriente :

Los anales de la Golden Down están marcados por escenas de
violencia, de cismas, de mutuas excomuniones. Pierre Victor, en
el notable ensayo L'Ordre hermetique de la Golden Dawn (l4), ha
evocado este sistema mágico que estaría en relación con el de
John Dee, el astrólogo de la reina Isabel I de Inglaterra. Una
atmósfera muy particular dominada por la extraña estatura de
Aleister Crowley (1875-1947), del cual desdichadamente sus
escritos apenas han sido traducidos en Francia. Veamos cómo
Alain Merrier evoca a Crowley en su obra Eliplias Lévi:

«El mago más considerable del siglo xx, Aleister Crowley, nos es
mucho mejor conocido que el extraño P. B. Randolph. ¿Hay que
recordar que fue iniciado en la GD, que compuso poemas y
tratados de magia, que abandonó la GD para fundar su propia
orden, el Astrum Argentinum, y que practicó el erotismo mágico
bajo todas sus formas en su Théleme de Cefalu? Todo esto ha
sido abundantemente revelado en Francia desde hace algunos
años. Crowley debía mucho a la lectura de Lévi, del cual se creyó
durante un tiempo su reencarnación terrestre. Crowley nació en
1875, el año en que murió Eliphas Lévi y fue fundada la Sociedad
Teosófica. Es gracias a la lectura de Lévi que comenzó a
interesarse por la cábala, pero quiso saber más y consultó los
rituales y los grimorios que más atrás se remontan en el tiempo.
De hecho, Eliphas subyugó a Crowley quizá más como personaje
y mago que como autor. ¿,No escribió Aleister una novela corta,
El sueño circeano (The Circean Dream), en la cual Lévi es uno de
los principales héroes? Este relato, publicado en la revista The
Equinox, lleva la impronta de la estancia de su autor en París,
entre 1908 y 1910. Sus amigos, Gerard Kelly y Somerset
Maugham, le habían introducido en la bohemia de Montparnasse.
Maugham publicó por aquel entonces su novela The Magician, en
la cual Crowley pudo hallar fácilmente las claves de su propia
vida, o más bien de su propia leyenda, y en diversos clásicos del
ocultismo, casi plagiados, entre los cuales The Kabbalah Unveiled
de Mathers, según Rosenroth, está nada menos que plagiado
del... ¡Dogme et Rituel de Haute Magie! Crowley demostró las
fuentes de la inspiración de Maugham en la revista Vanity Fair del
30 de diciembre de 1908. Volviendo al propio relato de Aleister,
éste relata cómo un joven romántico se vuelve loco después de
haber perdido la

dirección en París de su bienamada; pero luego encuentra a
Eliphas Lévi, quien promete curarle bajo la condición de que el
desdichado no vuelva más -hasta su muerte- a la calle donde
supone que vive su amada.

»La curación se produce, pero un día después de la muerte de
Lévi, el joven romántico, para probarse a sí mismo que no tiene
nada que temer, se pasea por la vieja calle maldita.
Inmediatamente le asalta la antigua obsesión y, durante el resto
de su vida, buscará a través de París a su bella de cabellos de
oro, la cual se habrá convertido, él lo sabe, en una anciana dama
irreconocible. Las confesiones de Crowley nos dicen que hacia
1920 su autor traducía La clave de los grandes misterios, pero
esta traducción se quedó, al parecer, entre los papeles del mago,
quien aquel año se instalaba en Italia. La obra escrita por Aleister
Crowley es monumental, pero es demasiado ignorada en Francia,
donde aún se ve en su autor, en este ser prodigioso, a la
reencarnación de la "grande Béte". La influencia (le Lévi se
manifiesta, como es de suponer, en diversos pasajes, mezclada a
la de Rosenroth, Mathers, Eckartshausen... y, en poesía, a la de
Swinburne y Baudelaire.

»El adversario encarnizado de Crowley en el seno de la Golden
Dawn fue W. B. Yeats, cuya reputación de gran poeta comenzaba
a eclipsarse ante la de su rival, menos sutil en las letras. Yeats
estuvo primero, en sus años de aprendizaje irlandés, atento a las
leyendas populares y a las teorías de la Sociedad Teosófica. Con
la lectura de William Blake se apasionó pronto por la simbólica
tradicional y elucidó las relaciones en-tre el misticismo y la poesía.
En Londres, profundamente orgulloso de sus estudios herméticos,
entró en contacto con S. L. Ma-thers y participó en el desarrollo
del Alba Dorada, en la cual franqueó rápidamente todos los
grados. Su curiosidad se dirigió simultáneamente hacia la magia
práctica, el rosacrucianismo y la alquimia espiritual. Entre sus
fuentes habrá que situar, pues --y según su propia confesión--, las
obras de Eliphas Lévi, pese a que los conocimientos de Yeats
respecto a la lengua fran-cesa fuesen harto limitados. Aprendió
nuestra lengua, o al menos lo intentó, para poder leer el texto
original de L'Axel de Villiers de l'Isle Adams, obra maestra para él
y de la cual nosotros sabemos cuánto le debe a Eliphas. Sin
poseer una práctica muy desenvuelta del francés, Yeats tenía sin
embargo el recurso, desde 1.887, de leer las traducciones de su
gran amigo A. E. Waite. De paso por París, el lírico irlandés rindió
visita a Stanislas de Guaita y el nombre de Lévi salió sin duda en
la charla que ambos mantuvieron.»

He dado en distintos lugares (15) otros documentos sobre
Crowley y he evocado su vida -ferviente alpinista, campeón de
ajedrez-, señalando su participación en otras sociedades: la
Alpha-Omega, la Astrum Argentinum (o AA), estando en esta
última a la búsqueda de una realización interior, sin forma ritual,
sin iniciación ritual. Crowley redactó un notable ritual de
autoiniciación, el «671 ».

Crowley dirigía la OTO (Orden del i'ernplo de Oriente), la cual
utilizaba un ceremonial particular.

La OTO y la Golden Dawn influyeron en ciertas sociedades
secretas alemanas, particularmente en el grupo Thule, en-cuyo
seno los dirigentes del nacionalsocialismo se habrían encontrado.
Werner Gerson (16) ha desarrollado esta cuestión y, tras mis
conversaciones con Pierre Mariel, yo he tratado igualmente

este punto (17). Rudolf Hess, iniciado en Egipto, tuvo alguna
influencia en el origen del grupo, lo mismo que Julius Evola,
consejero oficioso de Mussolini, y que creó una obra basada en el
pensamiento Tradicional formando, en 1940, el grupo UR y
desarrollando las doctrinas del Despertar. No puedo evocar aquí
estas extrañas e inquietantes transmisiones.

* The Builders of the Adytum (BOTA) :

Sin embargo, después de la muerte de Mathers en 1918, el Alba
Dorada conocería graves dificultades. En 1920, Paul Foster Case,
que había sido su último prolocutor general para los Estados
Unidos y el Canadá, fundó una escuela esotérica por
correspondencia titulada School of Angeles Wisdom. En 1922,
cuatro antiguos miembros de la tolden Dawn -los templos de
Nueva York y Filadelfia---- restablecieron el contacto con los
directores de la Escuela Interior y solicitaron autorización para
constituir un nuevo vehículo «exterior» que tomó el nombre de
Builders of the Adyt.um (BOTA). Paul Foste Case fue nombrado
prolocutor general ad vitatn. La revisión e las enseñanzas y de los
rituales se hizo bajo la dirección de un maestro de la Escuela
Interior, conocido bajo el nombre del Húngaro o de Maestro R.,
quien formalizó la colaboración de Ann Davies, la ayudante del
propio Case. Ann Davies sucedió a Case cuando éste murió en
1954 y fue apoyada por Harriet Case, la viuda de Paul. Tras la
muerte de Ann Davies, la orden ha sido dirigida por un pequeño
número de miembros, los cuales han instituido un gran capítulo.

El gran capítulo de BOTA, instalado en Los Ángeles, dirige las
ramas anglosajona, australiana, española y francesa. Esta última
tuvo nacimiento en 1948 por mediación de la esposa de un
diplomático francés destinado en Washington. Esta dama compró
un libro de tarot de P. F. Case y formó un pequeño grupo en
Francia, haciendo traducir una parte de la enseñanza por
correspondencia. Desde entonces, este grupo se ha estructurado
y ha formado un Pronaos en París. Los Constructores del Adytum
(BOTA), en su rama francesa, dependen pues de su sede general
americana (18), pero gozan de una cierta independencia. Desde
su sede en Francia (19), cubren todo el territorio metropolitano y
de ultramar, el Canadá francófono, Suiza, Bélgica y los países
francófonos de África.

Jacques Le Page, presidente de la rama francesa (20), me
escribe: «La estructura de BOTA está calcada de la Golden Dawn
en su aspecto esotérico, pues comprende el trabajo rituálico de
grupo en un templo según el mismo esquema bien cono-cido que
implica la subida del árbol de la vida a través de los senderos y
del sefirot y la jerarquía de las tres clases. La diferencia reside en
la enseñanza, que en lugar de ser dada oralmente en el templo,
es ahora difundida por cursos dactilogratiados y por
correspondencia, mediante una cotización anual que no supone
compromiso iniciático ni frecuentación del templo.»

La Hermetic Brotherhood of Luxor (HB of L)

Antes de cerrar este capítulo, señalemos que la Hermetic
Brotherhood of Luxor (Hermandad Hermética de Luxor) o HB of L,
apareció en Boston hacia 1880 y entró rápidamente en liza «con
armas mágicas», primero con los grupos espiritistas seguidores
de Allan Kardec y luego con los dirigentes de la Sociedad
Teosófica.

Asociación muy secreta, la HB of L sigue existiendo, aunque
cuenta con pocos adeptos. Su estado mayor reside actualmente
en Zurich. Poderosamente jerarquizada, su enseñanza, oral y por
correspondencia, se hace por grados y exige un intenso trabajo
personal. Recomienda las siguientes obras:

- Light of Egypt, Celestial Dynamics y el Language of the Stars,
las cuales habrían sido redactadas, según René Guénon, por T.
H. Burgoyne, uno de los primeros animadores de la Hermandad
Hermética de Luxor.

- Ghostland, traducida al francés con el título de Au pays des
Esprits, que se atribuye a la señora Hardinge Britten.

Ghostland nos cuenta que la introducción en la vía real no
depende de demandas reiteradas o de investigaciones de la
erudición profana, sino que es el resultado de una predestinación:
«Una instrucción exterior -se precisa- carece prácticamente de
valor como vía para acceder al conocimiento. La bellota se
convierte en roble, el coco se transforma en palmera, pero ya
puede el roble (las miríadas de otras bellotas que no se vuelve
bellota a sí mismo ni la palmera se vuelve coco. Lo mismo sucede
con el hombre: en cuanto el alma se manifiesta sobre el plano
humano, no vuelve a pasar jamás a los planos infrahumanos.»

La HB of L aseguraba su reclutamiento por medio de la astrología:
«Cada raza de seres humanos, considerada en sí misma, es
inmortal. Y lo mismo sucede con cada ciclo. Los seres del primer
ciclo son, espiritualmente, los padres de los del segundo ciclo...
Cada ciclo comprende una gran familia constituida por la reunión
de diversos grupos de almas humanas; cada condición está
determinada por una trinidad de leyes ocultas: la ley de la Forma,
la ley de la Actividad y la ley de la Afinidad.»

El primer secretario general fue el escocés T. Burgoyne y el gran
maestre visible un americano, Peter Davidson, a quien Papos
definió como «uno de los más notables entre los adeptos
occidentales». Papos, según Philippe I ncausse, fue uno de los
agentes de esta sociedad en Francia.

J.-C. Frére menciona igualmente los nombres de Sédir,
Chaboseau, Barlet y Marc Haven. P B. Randolph (1815-1875),
evocado a menudo por Pierre Mariel por su notablee tratado La
Magia .Sexualis (21), también perteneció a este grupo que se
propone desanoollar la teoría oculta bajo el punto de vista de la
intelectua-lidad y por las tradiciones propias de Occidente; enseña
unas prácticas tendentes al desarrollo de las facultades
espirituales».

«La entrada es difícil y se somete, sin recurso, a las tendencias
ocultas del postulante, determinadas por el examen esotérico de
su tema astrológico.»

* La Ordo Templis Orientis (OTO) :

La OTO es una orden iniciática abierta a los hombres y a las
mujeres libres, mayores de edad y de buena reputación.
Impregnada de sufIsmo y de tantrismo, transmite la «corriente
mágica» y tiene por divisa: Haz lo que quieras y ello será la
plenitud de la ley, mientras que la fórmula terminal se establece
así: El amor es la ley, el amor sometido a la voluntad.

La OTO fue fundada en 1895 por Karl Kellner (1850-1905), quien,
a su muerte, fue sustituido por Theodor Reuss (1855-1923), del
Rito de Menfis-Misraim. Aleister Crowley se hizo miembro de ella
en 1911, devino jefe de la rama inglesa en 1912 y después jefe de
la orden en 1922. La OTO fue prohibida por Hitler en 1937. Su
sede, fijada en California, se mantuvo hasta la muerte de Crowley
en 1947. Karl Germer, su sucesor, murió en 1952, y la sede
internacional sigue manteniéndose en EE.UU. (22).

Esta orden, que es la primera en practicar la enseñanza de
Crowley del Libro de la ley; posee nuevee grados repartidos en
tres tríadas y precedidos de un grado preparatorio llamado
Minerval. Su estructura comporta logias, oasis y campos
instalados en nueve países: EE.UU., Canadá, Australia, Nueva
Zelanda, Gran Bretaña, Noruega, Alemania y Francia. La orden
ha reemprendido, desde 1986, la publicación de la prestigiosa
revista de Crowley: The Equinox. En Francia, la OTO publica la
revista L'Oriflamme.

Indicamos los tres grandes centros francófonos:


La rosacruz. Las veintidós pétalos de la rosa, cada uno de ellos
de color diferente,correspondientes a las veintidós letras del
alfabetohebreo y a los doce caminos del Árbol de la Vida.

OTO-FUNDACION Y RAMAS :

(ORDO TEMPLI ORIENTIS)

La OTO (Ordo Templi Orientis), o la Orden del Templo del
Oriente, fue fundada a principios del siglo XX por el químico e
industrial austriaco Karl Kellner (Frater Renatus, 1850-1905),
quien a su muerte en 1905 fue sustituido por Theodor Reuss
(Frater Peregrinus,1855-1923), y su Constitución data de 1906.
Ciertamente, la OTO había nacido de los Ritos masónicos de
Memphis-Misraïm, custodiados por el inglés John Yarker,
vinculado al SRIA (Societas Rosicruciana in Anglia). Yarker
autorizó la fundación de una logia alemana de este Rito masónico
tras un contacto con Kellner, Reuss y el doctor Franz Hartmann.
Y, en 1902, Theodor Reuss estableció el Soberano Santuario de
Memphis-Misraïm en Alemania. En 1913, tras la muerte de
Yarker, Reuss se convirtió en Cabeza Internacional del Rito. La
historia oficial de la OTO también enseña que su doctrina tántrica
la recibieron sus fundadores de tres adeptos orientales: el faquir
árabe Soliman ben Haifa y los yoguis hindúes Bhima Sen Pratap y
Sri Mahatma Aganya Guru Paramahamsa. Parece lógico que la
revista Oriflamme, el órgano de aquellos templarios germánicos,
anunciase que “la OTO posee la Llave que abre todos los
secretos, tanto masónicos como herméticos, esto es, la
enseñanza de la magia sexual; y esta enseñanza hace
comprensibles todos los secretos de la naturaleza, todo el
simbolismo de la francmasonería y de todos los sistemas
religiosos”.

ALEISTER CROWLEY

El célebre ocultista inglés Aleister Crowley (Frater Baphomet,
1875-1947) se hizo miembro de la OTO en 1910, devino jefe de la
rama inglesa en 1912, la denominada Mysteria Mystica Máxima
(Los Máximos Misterios Místicos), y después jefe de la orden
desde el año 1921, tras varias disputas con los máximos
responsables de la OTO alemana. La llegada de Crowley a la
jefatura de la OTO inglesa tiene su historia casi legendaria. Una
noche de 1912, Theodor Reuss, como jefe de la Ordo Templi
Orientis, llamó a la puerta de la casa de Crowley en Victoria
Street, Londres, y acusó al mismo de haber publicado el secreto
más exclusivo de la OTO: el secreto del grado IXº. Éste lo negó
porque en realidad lo desconocía. Entonces Reuss se dirigió
hacia uno de los estantes de la biblioteca y tomó un libro
pequeño, el Liber CCCXXXIII: the Book of Lies (El Libro de las
Mentiras). Lo abrió por el capítulo 36, El Zafiro Estrellado, y “con
un índice amenazador” –la expresión es del propio Crowley-
señaló la frase que apunta: “bebed del Sacramento y pasáoslo los
unos a los otros”. El sacramento obviamente era el semen que en
operación mágica se recargaba con la energía del mago y que se
extraía de la vagina. Aquel era el gran secreto del grado IXº, un
secreto que todavía hoy es uno de los Misterios más guardados
por la OTO. Los dos adeptos, tras una breve disputa, finalmente
hablaron de muchas cosas y Reuss entronizó a Crowley durante
un viaje a Berlín como el “Rey Supremo y Santo de Irlanda, Iona y
de todas las Bretañas que se encuentran dentro del Santuario de
la Gnosis”. Crowley, en la OTO, escogió el nombre iniciático de
Baphomet y, en el mismo año, durante la convocatoria especial
del Santuario Supremo del Rito de la OTO, el Antiguo y Primitivo
Rito de Memphis-Misraïm, alcanzó el cargo de Patriarca Gran
Administrador General de los grados 33º, 90º y 96º, para Irlanda,
Iona y todas las Bretañas.

Aleister Crowley, para la OTO, escribiría libros y documentos tan
interesantes como el Liber Ágape, “el Libro del Amor”, la Misa
Gnóstica, donde aparece el secreto del grado IXº, y el opúsculo
De Arte Magica.

LOS ALEMANES DE LA OTO

Después de asumir la jefatura de la OTO a partir de 1922,
Crowley estableció interesantes contactos con iniciados alemanes
tipo a Karl Germer (Frater Saturnus, 1885-1962), de cara a
extender la OTO. Germer vendió las propiedades que tenía en
Viena y se estableció en Munich para dar vida a la “Pansophia”.
La sociedad decidió editar varios libros de Crowley y
prácticamente quedó sometida al influjo de la OTO y el Frater
Baphomet (Aleister Crowley). Pero varios adeptos de la
Pansophia tuvieron serios problemas a la hora de aceptar el
liderazgo de Crowley y su Liber Legis (Libro de la Ley), revelado al
mismo por una entidad denominada Aiwass en El Cairo en abril
de 1904. Heinrich Traenker se quedó “horrorizado” al leer algunos
versículos del Liber Legis:

“¡Maldecidlos! ¡Maldecidlos! ¡Maldecidlos!
Gracias a mi cabeza de halcón, pico los ojos de Jesús,

mientras pende de la cruz.

Bato mis alas ante el rostro de Mahoma, y le dejo ciego.

Con mis garras arranco la carne del hindú,

del budista, del mongol, y de todo aquel que salmodia oraciones.

¡Bahlasti! ¡Ompedha! Escupo en vuestras creencias de crápulas”.

Por fortuna, algunos días después, el problema con Traenker
desapareció, ya que tuvo una iluminación y comprendió las partes
más oscuras del libro, aunque más tarde el propio Traenker tuvo
serias dificultades para asumir la Misa Gnóstica de Crowley,
provocando que dos tercios de los miembros de la Pansophia
fueran a parar a la Fraternitas Saturni u otras sociedades secretas
alemanas. Germer se puso del lado de Crowley y no le abandonó
jamás.

Ya en 1935, los nazis prohibieron la Astrum Argentum -una orden
liderada por Crowley desde 1906 que pasó a depender de la
OTO-, la OTO y otras órdenes masónicas, rosacruces,
templarias... Los nazis y los fascistas no podían perdonar a esas
órdenes su ideología y Karl Germer, el Frater Saturnus, como
responsable de la OTO alemana, fue detenido y conducido a un
campo de concentración. A Martha Küntzel, otra responsable de
la orden, le confiscaron todo el material que poseía. Germer pasó
diez meses en el campo de concentración, luego fue puesto en
libertad y, al estallar la guerra, las autoridades belgas lo volvieron
a detener a causa de su nacionalidad alemana y lo deportaron a
Francia, donde terminó internado hasta su liberación definitiva en
1941. Finalmente conseguiría un camarote en un barco que se
dirigía a los Estados Unidos.

Resulta curioso que la OTO de Crowley, al igual que la Orden
Illuminati de Gabriel López de Rojas, tropezase también con los
“cultos de esclavos”, los esoteristas nazis y los conservadores
políticos y religiosos de todo pelaje y condición.

LA OTO TRAS ALEISTER CROWLEY

La central de la OTO se estableció en California (EE.UU.) hasta la
muerte de Crowley en 1947 y Karl Germer fue su sucesor al frente
de la OTO, aunque sin demasiada convicción. En una carta del 25
de mayo de 1951, dirigida al discípulo de Crowley, Kenneth Grant,
escribía: “si yo figuro en la OTO, es porque me han metido en
ella, en contra de mi voluntad (en alusión a la voluntad de
Crowley). Haré lo que pueda, pero me negaré a hacer cualquier
declaración que vaya en contra de mis principios”.

Kenneth Grant había entrado en la OTO en los años treinta y
mantenido una estrecha relación con Crowley. Él se lo explicó así
al biógrafo de Crowley, el inglés John Symonds: “dada mi edad y
mis aspiraciones, yo vi en él la personificación del gurú ideal… No
hice nada a cambio de la educación mágica que me ayudó a
comprender la Magia”. En sus últimos años de vida, Crowley le
escribió a Kenneth Grant: “te nombraré mi sucesor como OHO
(Outer Head of the Order) pero en términos especiales. Está muy
claro para mí que es necesario hacer un cambio completo en la
estructura de la orden y sus métodos. El secreto es la base, y tú
debes seleccionar a la gente adecuada”. En enero de 1952, el
único sucesor legal de Crowley, Karl Germer, escribió a Grant: “si
queremos que la OTO funcione de nuevo debidamente, debemos
tener un líder competente, no sólo para Inglaterra sino para el
mundo entero. Debe ser alguien que conozca el tema desde
dentro… He pensado que debes ser escogido para este puesto”.

Pero, en 1955, Grant, el fiel discípulo de Aleister Crowley, se
distanció de la OTO y fundó la Logia Nu-Isis en Londres,
fundando la corriente Seth-Sirio y prosiguiendo su camino en
solitario. A causa de ello, Karl Germer, como Cabeza de la OTO,
le expulsó de la misma.

Ramos Motta

En 1952, Marcelo Ramos Motta (Frater Parzival, 1931-1987),
pertenecía a la Fraternitas Rosicruciana Antiqua de A. Krumm-
Heller y en 1953 fue instruido personalmente por el hijo de
Krumm-Heller en Alemania. En 1956, Marcelo Ramos Motta visitó
a Germer en Barstow, EE.UU., fue iniciado en el grado IXº y
quedó algo decepcionado. Motta, en 1961, marchó a Brasil y
desarrolló la Sociedad OTO (Ordo Templi Orientis). Karl Germer
murió el 25 de octubre de 1962 en Jackson, debido a un cáncer
de próstata y su testamento y última voluntad fueron recogidos
por su mujer, Sasha Germer. Cinco días después de la muerte de
su marido, Sasha Germer escribió a Marcelo Ramos Motta la
siguiente carta: “Nuestro apreciado maestro ha muerto. Tú eres el
Continuador. Te otorgo este nombramiento tomado en mis manos
cuando murió, porque esta fue su última voluntad”.

Marcelo Ramos Motta prosiguió su andadura con la Sociedad
OTO como sucesor de Karl Germen y, en 1987 falleció de un
infarto de miocardio y un edema pulmonar. Entonces la Sociedad
OTO se dividió y un sucesor de Motta al frente de la misma fue el
norteamericano David Bersson (Frater Sphinx).

Gabriel López de Rojas (Frater Prometeo) contactó con la Society
OTO-Astrum Argentum de David Bersson en otoño de 1999; fue
admitido como miembro y representante para España de la
Society OTO y la Astrum Argentum en diciembre de 1999; ingresó
oficialmente en la Society OTO y su Astrum Argentum el 11 y el
28 de enero del 2000, con los nombres iniciáticos Prometeo y Oz
respectivamente; y representó en España a ambas órdenes hasta
finales del año 2000. Por ejemplo, una carta del 28 de enero del
2000 de Ramón Santiago (Frater Zain), responsable de la Society
OTO-Astrum Argentum, le solicitó a López de Rojas que se
ocupase de captar miembros y abrir una logia en Barcelona,
España, con estas palabras: “Care frater Prometeo. Manda
buscar candidatos para la Sociedad OTO. Se necesitan tres
miembros para funcionar como una logia. Puedes empezar
dejando tarjetas en tiendas de ocultismo, declarando nuestra
presencia con dirección postal en Barcelona, España. Cuando tu
logia tenga siete miembros, las patentes serán tu
responsabilidad… Fraternalmente, frater Zain”.

Los grados de la Society OTO-Astrum Argentum eran de escaso
nivel, con documentos tipo a “The black lodge (Iº-IIIº)”, y la
situación interna de ambas órdenes dejaba mucho que desear en
aquel tiempo, estando sometidas a los caprichos de David
Bersson. El 12 de diciembre de 1999, Ramón Santiago le escribió
a de Rojas: “parece ser que soy el único en mi esfuerzo en
traducir los documentos”. En otra carta del 13 de junio del 2000, le
avisaba que Bersson quería “colocar a la Astrum Argentum en
‘sueños’, algo que no entiendo nada”, es decir que quería
eliminarla, a la vez que le completaba un envío del Iº-IIIº y
“documentos para empezar a entender el ‘Inner Circle’ del IVº-
VIº”.

A finales del año 2000, Gabriel López de Rojas se desmarcó de la
Society OTO-Astrum Argentum y recibió la orden de los
Superiores Desconocidos de la Orden Illuminati de reestructurar
la única OTO heredera de la OTO de Aleister Crowley, por su
condición de Gran Maestre de la Orden Illuminati y por haber
recibido revelado el Liber Zión, un texto renovador del mensaje
del Liber Legis de Crowley. Eso provocó que en febrero del 2001
él fundase la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis), quedando
establecida la siguiente relación histórica de máximos
responsables de la OTO:

1. Karl Kellner, Frater Renatus, 1895-1905

2. Theodor Reuss, Frater Peregrinus, 1905-1923

3. Aleister Crowley, Frater Baphomet, 1923-1947

4. Karl Germer, Frater Saturnus, 1947-1962

5. Marcelo Ramos Motta, Frater Parzival, 1962-1987

6. David Bersson, Frater Sphinx, 1987-2001

7. Gabriel López de Rojas, Frater Prometeo, 2001-

LA SOCIETAS OTO

En febrero del año 2001, Gabriel López de Rojas fundó en
Barcelona (España) la Societas OTO, uniendo los grados del Rito
de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley,
con grados del Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera de 13
grados de iniciación, que él había elaborado en el periodo 1995-
2000 para la Orden Illuminati. Dicha orden paramasónica fue
fundada por él en la primavera de 1995, en Barcelona, España,
tras contactar con Los Illuminati de Estados Unidos. El Rito de 13
grados de la Orden Illuminati, el Rito Operativo de Los Iluminados
de Baviera, se nutrió de los grados del Rito de Los Iluminados de
Baviera, elaborado por Adam Weishaupt y Adolf von Knigge en el
siglo XVIII; del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados; y
de la experiencia iniciática de López de Rojas en varias vías
tradicionales de iniciación, principalmente cábala.

En definitiva, en los primeros meses del año 2001, el Rito de la
Societas OTO, con el nombre de Rito Operativo de Memphis-
Misraïm, quedó estructurado en 7 grados de iniciación:
Probationer, Minerval, Magister, Kadosh Templario, Inspector
General de Los Illuminati, Sacerdote Iluminado, Rex Summus
Sanctissimus, con dos órdenes internas, la Ordo Astrum
Argentum y una Ecclesia Gnóstica. Los primeros grados
procedían del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero
del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de
Aleister Crowley, y los grados superiores procedían de la Orden
Illuminati, aunque con las enseñanzas tántricas más elevadas de
la OTO, porque dichas enseñanzas ya se encontraban
contempladas en esos grados desde hacía años.

En noviembre de 1996, de Rojas había alcanzado el grado 33º del
Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en una logia masónica para
miembros de la Orden Illuminati y masones catalanes, la Logia
Albert Pike. En febrero del 2003, el Frater Daniel Dragnea,
Soberano de la Order of Memphis de Rumania, le otorgó el grado
máximo de su Rito Egipcio de XXIº grados, el grado Royal Arch o
XXº. En abril del 2003, de Rojas recibió el grado XIIº, Ra-Hoor-
Khuit, del Rito Egipcio de Memphis de la Arcana Orden de Sino y
del Cuervo Negro de Brasil. Y el 1 de mayo del 2003, el ocultista
italiano Frank G. Ripel, grado 99º y Gran Hierophante de la
Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-
Misraïm, concedió a López de Rojas el grado 96º o Cabeza
Nacional para España, con autoridad para los grados 1º-95º,
mientras que el 1 de agosto del 2003 le concedió por demás el
grado 97º o Sustituto de la Cabeza Internacional para los países
de lengua castellana y portuguesa. La Masonería Egipcia del
Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de Frank G. Ripel
descendía de Francesco Brunelli, Gran Maestre de la Orden
Martinista Antigua y Tradicional y del Rito Antiguo y Primitivo de
Memphis-Misraïm en Italia; y de Robert Ambelain, Gran Maestre
Mundial de dicho Rito.

Con esos altos grados (96º y 97º) en el Antiguo y Primitivo Rito de
Memphis-Misraïm de Italia, etc…, López de Rojas enriqueció el
Rito de la Societas OTO a posteriori. Y, en septiembre del año
2003, el Rito de la Societas OTO quedó estructurado de forma
definitiva, con la denominación Rito Operativo de Memphis-
Misraïm, en 10 grados: Probationer, Minerval, Mago Menor y
Mayor, Royal Arch, Soberano Príncipe de la Rosacruz, Caballero
Kadosh, Soberano Gran Inspector General, Inspector Iluminado
Gran Consagrador, Sacerdote Iluminado Gran Conservador, Rex
Summus Sanctissimus. Los primeros grados procedían del Rito
de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y
Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley,
y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque
toda la estructura del Rito, no obstante, ya estaba enriquecida por
el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm y otros Ritos
masónicos. El grado XIº de la OTO de Crowley estaba
contemplado como extensión del grado IXº.

Se puede decir que la Societas OTO pertenece al único linaje
descendiente directo de Aleister Crowley, el de Bersson-Motta-
Germer-Crowley; que es la única que parte de Los Illuminati; y
que tiene una tradición masónica difícil de superar, por la enorme
riqueza de los Ritos de los que se nutrió.

La extensión internacional de la Societas OTO ha sido una
constante desde su fundación. La Societas OTO tiene afiliados en
más de veinticinco países de América y Europa principalmente,
con Venerables o Cabezas Nacionales, Capítulos (logias), etc.

OTRAS OTO IRREGULARES

Fuera del linaje de Crowley, Germer, Motta…, existen otras
organizaciones que usan irregularmente las siglas OTO, casi
todas ellas sin la más mínima relación con la OTO de Aleister
Crowley (OTOA, etc…), y otras argumentando dicha relación a
base de utilizar como pruebas unas simples cartas (OTO de
Grady Louis McMurtry).

En 1968, el militar norteamericano Grady Louis McMurtry se
enteró de la muerte de Germer y al año siguiente reorganizó la
Logia Ágape de California. Con habilidad, recuperó de sus
archivos dos cartas de Crowley fechadas en marzo y abril de 1946
en las que le capacitaba “en momentos de necesidad” para
reformar la Logia Ágape de la OTO de California, bajo la
aprobación de Germer. El 6 de junio de 1947, en realidad Crowley
había escrito a Germer sugiriéndole un triunvirato con Mellinger,
McMurtry y Roy Leffing bajo la dirección de Germer.

En marzo de 1948, tres meses después de la muerte de Crowley,
Germer escribió a McMurtry para comunicarle que el triunvirato
añadía a J. Wolf. Utilizando esas cartas, lo cual resulta muy poco,
por no decir nada, Mc Murtry inventó que su OTO era la auténtica
OTO sucesora de Crowley, a pesar de que su hábil
argumentación partía de unas cartas y de una logia de 1969, e
inició una sonora disputa judicial.
El 13 de mayo de 1985, se celebró un juicio en California para
determinar quién debía utilizar el nombre de OTO en Estados
Unidos y publicar las obras de dicha orden. Los contendientes en
el juicio eran la Sociedad OTO de Marcelo Ramos Motta y la Ordo
Templi Orientis inventada por Grady McMurtry. La OTO inglesa de
Kenneth Grant y otras OTO fueron nombradas durante el “show”
judicial. El resultado del juicio fue favorable a Grady McMurtry,
aunque éste murió el 12 de julio de 1985, justo el mismo día que
su Logia Ágape OTO fue reconocida legalmente como
organización americana en posesión del copyright OTO en
Estados Unidos. Motta acusó a la OTO del militar McMurtry de ser
un montaje del espionaje norteamericano, la famosa CIA, algo
más que probable, mientras que la OTO de McMurtry, un invento
de última hora, se apropió injustamente del nombre OTO para una
parte de Estados Unidos.

ENTUSIASMO ENERGIZADO POR CROWLEY :

Una Nota sobre la Teurgia
ALEISTER CROWLEY

© 2005 Traducción castellano Lis Prado.

IAO el Uno supremo de los Gnósticos, el Dios verdadero, es el
Señor
de este trabajo. Por consiguiente, ¡invoquémosle a Él por ese
nombre
que los Compañeros del Arco regio blasfeman para que nos
ayude
en el ensayo a declarar el medios que Él nos ha otorgado!

La consciencia divina que es reflejada y refractada en los trabajos
del
Genio se alimenta de una cierta secreción, según creo. Esta
secreción
es análoga al semen, pero no idéntica a éste. Hay no más que
unos
pocos hombres y menos mujeres, siendo esas mujeres
invariablemente andróginas, que la poseen en algún momento en
cualquier cantidad.
Tan estrechamente está conectada esta secreción con la
economía
sexual que a veces me parece como si pudiera ser un producto
derivado de ese proceso que genera semen. Que alguna forma de
esta doctrina ha sido generalmente aceptada está demostrado en
las
prohibiciones de todas las religiones. Se ha pretendido que la
santidad depende de la castidad, y la castidad casi siempre ha
sido
interpretada como abstinencia. Pero dudo si la relación es tan
simple
como esto entrañaría; por ejemplo, yo descubro en mí mismo que
las
manifestaciones de fuerza creativa mental siempre se hallan de
acuerdo con alguna condición anormal de los poderes físicos de
generación. Pero no es el caso de que largos períodos de
castidad,
por un lado, o exceso de orgías, por el otro, sean favorables a su
manifestación o siquiera a su formación.
Me conozco a mí mismo, y en mí es extremadamente fuerte; sus
resultados son sorprendentes.

Por ejemplo, escribí "Tannhauser", completo desde la concepción
hasta la ejecución, en sesenta y siete horas consecutivas. Estaba
consciente de la caída de las noches y los días, incluso después
de
parar; ni hubo reacción alguna de fatiga. Esta obra fue escrita
cuando tenía veinticuatro años, enseguida de la consumación de
una orgía que normalmente me hubiera rendido de cansancio.
Más y más frecuentemente he notado que la así llamada
satisfacción
sexual me ha dejado insatisfecho y sin fatigarme, y ha soltado los
diluvios de versos que han deshonrado mi carrera.
No obstante, por el contrario, un período de castidad algunas
veces
me ha fortalecido para un gran estallido. Esto dista de ser
invariablemente el caso. Al concluir la expedición al K2, después
de
cinco meses de castidad, no realicé obra de ninguna clase,
excepto
por unas pocas líricas casuales, durante meses después.
Puedo mencionar el año 1911. En este momento yo estaba
viviendo,
en excelente buena salud, con la mujer a quien amaba. Su salud
era,
sin embargo, variable, y ambos estábamos constantemente
preocupados.
El clima era continuamente agradable y caluroso. Por un período
como de tres meses difícilmente me perdía una mañana; siempre
al
levantarme prorrumpía con una nueva idea que tenía que ser
escrita.

La energía total de mi ser era muy alta. Mi peso era de 148 libras,
que había sido mi peso de luchador cuando era diez años más
joven.
Caminábamos unas veinte millas diarias a través del bosque de
colinas.
La cantidad existente de manuscritos escritos en este tiempo es
sorprendente; su variedad lo es más aún; de su excelencia no
hablaré.
Aquí hay una lista aproximativa de memoria; ésta dista de ser
exhaustiva:

(1) Como una docena de libros de instrucción de la A A ,
incluyendo liber Astarte, y el Temple of Solomon the King para el
"Equinox VII".
(2) Historias cortas: The Woodcutter.
His Secret Sin.
(3) Obras dramáticas: His Majesty's Fiddler.
Elder Eel.
Adonis. escritos sin demora,
The Ghouls. uno tras el otro.
Mortadello.
(4) Poemas: The Sevenfold Sacrament.
A Birthday.
(5) Fundamentos de la Qabalah Griega (comprendiendo el
acopiamiento y el análisis de varios miles de palabras).
Pienso que este fenómeno es único en la historia de la literatura.
Además puedo referirme a mi segundo viaje a Argelia, donde mi
vida sexual, aunque totalmente llena, había sido insatisfactoria. Al
salir de Biskra, estaba tan lleno de ideas que tuve que bajar del
tren
en El Kantara, donde escribí "The Scorpion". Cinco o seis poemas
fueron escritos en el camino a París; "The Ordeal of Ida
Pendragon"
durante mis veinticuatro horas de estadía en París, y
"Snowstorm" y
"The Electric Silence" inmediatamente al regresar a Inglaterra.
Para sintetizar, siempre puedo rastrear una conexión entre mi
condición sexual y la condición de creación artística, que es tan
estrecha como para aproximarse a la identidad, y no obstante tan
indefinida que no puedo proclamar ni una sola proposición
importante.

Son estas consideraciones las que me dan dolor cuando soy
reprochado por el ignorante con que deseo producir el genio
mecánicamente. Puedo fracasar, pero mi fracaso es mil veces
más
grande que su mayor éxito.
Basaré mis notas, por consiguiente, no tanto en las observaciones
que he hecho yo mismo, y los experimentos que he probado,
como
en los métodos clásicos aceptados de producir ese entusiasmo
energizado que es la palanca que mueve a Dios.

Los griegos dicen que hay tres métodos de descargar la genial
secreción de la que he hablado. Ellos pensaron quizá que sus
métodos tendían a segregarla, pero yo no creo esto del todo, o sin
escrúpulo. Porque la manifestación de fuerza entraña fuerza, y
esta
fuerza debe haber venido de algún lado. Hallo más fácil, decir
"subconsciencia" y "secreción" que postular un receptáculo
externo,
extender mi connotación del "hombre" que inventar a "Dios".
Sin embargo, parsimonia aparte, hallo en mi experiencia que es
inútil azotar a un caballo cansado. Hay momentos en que estoy
absolutamente despojado de siquiera una gota de este elixir.
Nada
lo repone, ni quedarse en cama, ni las drogas, ni el ejercicio. Por
otra
parte, a veces cuando después de un riguroso período de trabajo
había caído de fatiga física, quizás tendido con los brazos y
piernas
abiertos sobre el suelo, demasiado cansado para mover una
mano o
un pie, la ocurrencia de una idea me ha repuesto a perfecta
intensidad de energía, y el llevar a cabo esa idea ha acabado en
efecto con la fatiga física mencionada aunque involucró una gran
labor adicional.

Exactamente paralelo (no encontrándose en ninguna parte) es el
caso de la manía. Un loco puede luchar contra seis atletas
entrenados durante horas, y no mostrar ningún signo de fatiga.
Entonces repentinamente colapsa, pero ante un aviso de un
segundo
de parte la idea irritable reanudará la lucha tan fresco como
siempre.
Hasta que descubrimos la "acción muscular inconsciente" y sus
efectos, era racional suponer que tal hombre estaba "poseído por
un
diablo"; y la diferencia entre el loco y el genio no está en la
cantidad
sino en la calidad de su trabajo. La genialidad es organizada, la
locura, caótica. Frecuentemente la organización del genio es
sobre
líneas originales, y los ignorantes y desequilibrados curanderos lo
confunden con desorden. El tiempo ha demostrado que Whistler y
Gauguin "tenían reglas" al igual que los maestros a quienes se
suponía que desconcertaban.

Los griegos dicen que hay tres métodos de descargar la botella
de
Leiden del Genio. Ellos asignan estos tres métodos a tres Dioses.
Estos tres Dioses son Dionisios, Apolo, Afrodita. En inglés: vino,
mujer y canción.
Ahora, sería un gran error imaginar que los griegos estaban
recomendando una visita a un burdel. Así como condenar la misa
cantada en St. Peter's fundándose en haber sido testigo de una
reunión de despertar religioso protestante. El desorden es
siempre
una parodia del orden, porque no existe un desorden arquetípico
al
que pudiera semejarse. Owen Seaman puede parodiar a un
poeta,
nadie puede parodiar a Owen Seaman. Una crítica es un atado de
impresiones; no hay ego detrás de ésta. Todas las fotografías son
esencialmente parecidas; los trabajos de todos los buenos
pintores
esencialmente difieren.
Algunos escritores suponen que en los antiguos ritos de Eleusis el
Sumo Sacerdote copulaba públicamente con la Suma
Sacerdotisa. Si
así fuese, esto no sería más "indecente" de lo que es "blasfemo"
para
el cura convertir en pan y vino el cuerpo y la sangre de Dios.
Cierto, los protestantes dicen que es blasfemo; pero un
protestante
es alguien para quien las cosas sagradas son profanas, cuya
mente
siendo toda suciedad no puede ver en el acto sexual nada
excepto
un crimen o una jarana, cuyos únicos gestos faciales son una
mirada
de desprecio y una ojeada lasciva.
El Protestantismo es el excremento del pensamiento humano, y
por
ende en los países protestantes el arte, si es que existe en
absoluto,
sólo existe para rebelarse. Retornemos de esta alusión desabrida
a
nuestra consideración de los métodos de los griegos.

Concordemos entonces en que del hecho de que vino, mujer y
canción, creen la taberna del marinero no resulta que esos
ingredientes deban necesariamente preparar una pócima infernal.
Existen personas tan simples como para pensar que, cuando han
probado que el instinto religioso es una mera eflorescencia del
instinto sexual, han destruido la religión.
Más bien deberíamos considerar que la taberna del marinero le da
a
él su único vislumbre del paraíso, lo mismo que la crítica
destructiva
a los falicistas ha probado únicamente que el sexo es un
sacramento.
La conciencia, dice el materialista, hacha en mano, es una función
del cerebro. Él únicamente ha reformulado el viejo dicho,
"Vuestros
cuerpos son templos del Espíritu Santo".
Ahora bien, el sexo es justamente santificado en este sentido, que
es
el fuego eterno de la raza. Huxley admitió que "algunos de los
animálculos más inferiores son en un sentido inmortales", porque
siguen reproduciéndose eternamente por división y por muchas
veces que dividas a "x" por 2 siempre queda algo. Pero parece no
haber entendido nunca que la humanidad es inmortal
exactamente
en el mismo sentido, y continúa reproduciéndose a sí misma con
similares características a través de las eras, modificada por las
circunstancias, por cierto, pero siempre idéntica en sí misma.
Pero la
flor espiritual de este proceso es que en el momento de la
descarga
ocurre un éxtasis físico, un espasmo análogo al espasmo mental
que
da la meditación. Y además, en el uso sacramental y ceremonial
del
acto sexual, se puede alcanzar la consciencia divina.

Siendo el acto sexual, entonces, un sacramento, resta considerar
en
qué respecto esto limita el empleo de los órganos.
Primero, es obviamente legítimo emplearlos para su propósito
físico
natural. Pero si fuera permisible usarlos ceremonialmente con un
propósito religioso, hallaremos al acto rodeado de muchas
restricciones.
Porque en este caso los órganos se vuelven santos. Poco importa
a la
mera propagación que los hombres sean viciosos; el libertino más
licencioso podría y casi ciertamente engendraría más hijos sanos
que
un gazmoño semi sexuado. Por lo tanto las restricciones llamadas
"morales" no están basadas en la razón; así que son desdeñadas.
Pero admítase su función religiosa, y uno puede al instante
formular
que el acto no debe ser profanado. No debe ser emprendido
ligera y
tontamente sin excusa.

Puede ser emprendido con el claro objetivo de continuar la raza.
Puede ser emprendido en obediencia a la pasión real; porque la
pasión, como el nombre entraña, es más bien inspirada por una
energía de fuerza y belleza divinas más allá de la voluntad del
individuo, con frecuencia hasta en contra de ésta.
Es el casual o habitual — lo que Cristo llamaba "vano" — uso o
más
bien abuso de estas energías lo que constituye su profanación.
Además será obvio que, si el acto en sí mismo ha de ser el
sacramento de una ceremonia religiosa, este acto debe llevarse a
cabo solamente por amor a Dios. Todas las consideraciones
personales deben ser proscriptas completamente. Lo mismo que
cualquier sacerdote puede realizar el milagro de la
transubstanciación, así puede cualquier hombre, que posea las
capacidades necesarias, realizar este otro milagro, cuya
naturaleza
debe formar el tema de una discusión subsiguiente.
Habiéndose destruido las metas personales, es "a fortiori"
necesario
desdeñar las consideraciones sociales y otras similares.

La fuerza y belleza físicas son necesarias y deseables por
razones
estéticas, quedando la atención de los adoradores expuesta a la
distracción, si los celebrantes son feos, deformes, o
incompetentes.
Apenas preciso enfatizar la necesidad de un autocontrol y una
concentración estrictísimos de su parte. Como sería blasfemia
disfrutar del sabor grosero del vino del sacramento, por lo tanto
debe el celebrante suprimir hasta la más mínima manifestación de
placer animal. De los exámenes calificativos no hay necesidad de
hablar; es suficiente decir que los adeptos siempre han sabido
cómo
asegurar la eficiencia.
Es innecesario también insistir sobre una cualidad similar en los
asistentes; la excitación sexual debe ser suprimida y transformada
en su equivalente religioso.

Con estos preliminares establecidos a fin de guardarse contra
críticas previstas de aquellos protestantes que, habiéndolos
hecho
Dios un poco más inferiores que los Ángeles, se han hecho a
ellos
mismos mucho más inferiores que las bestias mediante su
consistentemente bestial interpretación de todas las cosas
humanas
y divinas, podemos considerar primero la naturaleza triuna de
estos
antiguos métodos de entusiasmo energizante.
La música tiene dos partes; tono o modo, y ritmo. La última
cualidad se asocia con la danza, y esa parte de danzar que no es
ritmo es sexo. Ahora, aquella parte del sexo que no es una forma
de
la danza, el movimiento animal, es embriaguez del alma, que lo
conecta con el vino. Identidades adicionales se sugerirán por ellas
mismas al estudiante.
Mediante el uso de los tres métodos en uno todo el ser del
hombre
puede así ser estimulado.

La música creará una armonía general del cerebro, conduciéndolo
en sus propios senderos; el vino brinda un estímulo general de la
naturaleza animal; y la excitación del sexo eleva la naturaleza
moral
del hombre por su estrecha analogía con el éxtasis más alto. Le
resta
siempre a él, sin embargo, hacer la transmutación final. A menos
que tenga la secreción especial que he postulado, el resultado
será
común.

Tan consonante es este sistema con la naturaleza del hombre
que es
exactamente parodiado y profanado no sólo en la taberna del
marinero, sino en el baile de sociedad. Acá, para las naturalezas
más
inferiores el resultado es la ebriedad, la enfermedad y la muerte;
para las naturalezas medias un embotamiento gradual de los
sentimientos más finos; para las un poco más altas, un alborozo
que
asciende, en el mejor de los casos, a la cimentación de un amor
para
toda la vida.
Si estos "ritos" de Sociedad se realizan apropiadamente, no
debería
haber agotamiento. Después de un baile, uno debería sentir la
necesidad de una larga caminata en el aire fresco de la mañana.
El
cansancio o el aburrimiento, el dolor de cabeza o la somnolencia,
son advertencias de la Naturaleza.

Ahora, el propósito de un baile semejante, la actitud moral al
entrar,
a mí me parece que es de suprema importancia. Si vas con la
idea de
matar el tiempo, más bien te estás matando a ti mismo.
Baudelaire
habla del primer período del amor cuando el muchacho besa los
árboles del bosque, antes que no besar nada. A la edad de treinta
y
seis me hallé a mí mismo en Pompeya, besando
apasionadamente la
gran estatua grave de una mujer que está en la avenida de las
tumbas. Ahora mismo, al despertar por la mañana, a veces
empiezo
a besar mis propios brazos.
Es con un sentimiento semejante que uno debería ir un baile, y
con
un sentimiento semejante intensificado, purificado y exaltado, que
uno debería abandonarlo.
Si esto es así, ¡cuánto más si uno va con el claro propósito
religioso
quemando en todo el ser de uno! Beethoven rugiendo el
amanecer
no es un espectáculo extraño para mí, que grito con alegría y
maravilla, cuando entiendo (sin lo que no puede decirse realmente
que uno vea jamás) una brizna de pasto. Caigo de rodillas en
sobrecogida adoración a la luna; con santo temor reverente
escondo
mis ojos de un buen Van Gogh.
Imagina entonces un baile en el que la música es el coro celestial,
el
vino es el vino del Grial, o el del Sabat de los Adeptos, y el
cónyuge
de uno es el Infinito y Eterno Uno, ¡el Verdadero y Viviente Dios
Altísimo!

Ve incluso a un baile común — el Moulin de la Galette le servirá
hasta al más ínfimo de mis magos — con toda tu alma ardiendo
dentro de ti, y toda tu voluntad concentrada en estas
transubstanciaciones, ¡y cuéntame qué milagro tiene lugar!
Es el odio a, el disgusto por, la vida que lo envía a uno al baile
cuando uno es viejo; cuando uno es joven uno está a los saltos
hasta
que cae la hora; pero el amor a Dios, que es el único amor
verdadero, no disminuye con la edad; se hace más profundo y
más
intenso con cada satisfacción. Parece como si en los hombres
más
nobles esta secreción constantemente se acrecentara — lo que
ciertamente sugiere un receptáculo externo — de forma que la
vejez
pierde toda su amargura. Hallamos al "Hermano Lawrence",
Nicholas Herman de Lorraine, a la edad de ochenta en disfrute
continuo de la unión con Dios.
Buda con igual edad corría de arriba a abajo por los Ocho Altos
Trances como un acróbata en una escalera; relatos no muy
disímiles
se cuentan de Bishop Berkeley. Muchas personas no han
alcanzado
la unión en absoluto hasta la mediana edad y, entonces, rara vez
la
han perdido.

Es cierto que el genio, en el sentido ordinario de la palabra, casi
siempre se ha manifestado en los jóvenes. Quizás deberíamos
considerar los casos como el de Nicholas Herman como casos de
genio adquirido.
Ahora, yo ciertamente soy de la opinión de que el genio puede
adquirirse, o, alternativamente, que es una posesión por poco
universal. Su rareza puede atribuirse a la aplastante influencia de
una sociedad corrupta. Es raro conocer a un joven sin altos
ideales,
pensamientos generosos, un sentido de santidad, de su propia
importancia, lo que, al ser interpretado, es, de su propia identidad
con Dios. Tres años por el mundo, y es un empleado bancario o
hasta un oficial de gobierno. Sólo los que entienden intuitivamente
desde la temprana puericia que deben apartarse, y que tienen un
coraje y resistencia increíbles para hacer esto enfrentando toda
esa
tiranía, dureza, y lo que el desprecio de los inferiores puede
hacer;
sólo éstos llegan a la hombría incontaminados.
Todo pensamiento serio o espiritual es convertido en broma; se
cree
a los poetas "suaves" y "cobardes", aparentemente porque son
los
únicos muchachos con voluntad propia y coraje para mantenerse
firme contra toda la escuela, muchachos y maestros aliados como
una vez lo estuvieron Pilatos y Herodes; el honor es reemplazado
por la conveniencia, la santidad por la hipocresía.

Incluso donde hallamos semilla completamente buena que brota
en
suelo favorable, con demasiada frecuencia hay un malgasto de a
poquitos de las energías. El aliento afable a un poeta o pintor es
mucho peor para él que cualquier cantidad de oposición. Acá
nuevamente la cuestión del sexo (C. del S. así llamada por los
tolstianos, los fabricantes de castidad, comedores de nueces, y
los
que no hablan ni piensan en nada más) introduce su hórrida
cabeza.
Creo que todo muchacho es originalmente consciente del sexo
como
sagrado. Pero no sabe qué es. Con infinita cortedad, pregunta. El
maestro contesta con horror santo; el muchacho con una baja
mirada
lasciva, una risa furtiva, quizás peor.
Estoy inclinado a concordar con el Director de Eton que las
pasiones
pederastas entre los escolares "no hacen daño"; más aún, las
considero el único rasgo redentor de la vida sexual en las
escuelas
públicas.

Los hindúes son más sabios. En la bien observada hora de la
pubertad el muchacho es preparado como para un sacramento;
es
conducido a un templo debidamente consagrado, y ahí por una
sabia y santa mujer, experta en el arte, y dedicada a este fin, es
iniciado con toda solemnidad en el misterio de la vida. El acto es,
de
este modo, declarado religioso, sagrado, impersonal,
completamente
aparte del amorismo, el erotismo, el animalismo y el
sentimentalismo, y de todas las otras vilezas que el
protestantismo
ha hecho de éste.
La Iglesia Católica preservó, creo, hasta cierto punto la tradición
pagana. El matrimonio es un sacramento. Pero en el intento de
privar al acto de todas las acrecencias que lo profanarían, los
Padres
de la Iglesia añadieron a pesar de sí mismos otras acrecencias
que lo
profanaron más. Lo ligaron a la propiedad y la herencia. Desearon
que sirviera tanto a Dios como a Mamón.
Correctamente restringiendo al sacerdote, que debería emplear
toda
su energía en el milagro de la Misa, descubrieron que su consejo
era
un consejo de perfección. La tradición mágica estaba perdida en
parte; el sacerdote no podía hacer lo que se esperaba de él, y la
porción no gastada de su energía se volvía agria.
De ahí que los pensamientos de los sacerdotes, igual que los
pensamientos de los chiflados modernos, giraba eternamente
alrededor de la C. del S.
Una Misa Secreta y especial, una Misa del Espíritu Santo, una
Misa
del Misterio de la Encarnación, que se realizara a intervalos
establecidos, podría haber salvado tanto a los monjes como a las
monjas, y haberle dado a la Iglesia un dominio eterno del mundo.
Retornando. La rareza del genio es en gran parte debida a la
destrucción de sus jóvenes. Así como en la vida física la planta
favorecida es aquella de la cual alguna vez germina una brizna de
una de sus miles de semillas, así también las condiciones matan
a
todos excepto a los más fuertes hijos del genio.

Pero lo mismo que los conejos aumentaron aceleradamente en
Australia, donde se supo que hasta un misionero engendró
noventa
niños en dos años, así seremos capaces de producir el genio si
podemos hallar las condiciones que lo estorban, y las removemos.
El paso práctico obvio a dar es restablecer los ritos de Baco,
Afrodita
y Apolo a su lugar apropiado. No deberían ser revelados a todos,
y
la hombría debería ser la recompensa de la ordalía e iniciación.
Los exámenes físicos deberían ser severos, y los debiluchos
deberían
ser matados antes que preservados artificialmente. La misma
observación se aplica a los exámenes intelectuales. Pero tales
exámenes deberían ser tan amplios como sea posible. Yo era un
absoluto inútil en la escuela en toda forma de atletismo y juegos,
porque los despreciaba. Poseía, y aún poseo, numerosos récords
mundiales de alpinismo. Similarmente, los exámenes no logran
probar la inteligencia. Cecil Rhodes se rehusaba a emplear a
cualquier hombre que tuviera un grado universitario. Que tales
grados conduzcan al honor en Inglaterra es un signo de la
decadencia de Inglaterra, aunque hasta en Inglaterra son
usualmente peldaños al ocio clerical o a la esclavitud pedagógica.

Tal es un esbozo punteado del cuadro que deseo dibujar. Si el
poder
de poseer propiedad dependiera de la competencia del hombre, y
su
percepción de valores reales, se crearía al instante una nueva
aristocracia, y el mortal hecho de que la consideración social varía
con el poder de comprar champaña dejaría de ser un hecho.
Nuestra
pluto-hetera-politicocracia caería en un día.
Pero estoy demasiado enterado de que no es probable que un
cuadro tal se pinte. Sólo podemos, entonces, trabajar
pacientemente
y en secreto. Debemos seleccionar material adecuado y
adiestrarlo
con la mayor reverencia para estos tres métodos maestros, o
ayudar
al alma en su orgasmo genial.

Esta actitud reverente es de una importancia que no puedo
valorar
por demás. La gente normal halla alivio de cualquier excitación
general o especial en el acto sexual.
El comandante Marston, A.R., cuyos experimentos sobre el efecto
del tantán sobre la mujer inglesa casada son clásicos y
concluyentes,
ha descripto admirablemente cómo la vaga intranquilidad que ella
muestra al principio gradualmente asume forma sexual, y culmina,
si se le permite hacerlo así, en masturbación desvergonzada o
propuestas indecentes. Pero este es un corolario natural de la
proposición de que las mujeres inglesas casadas usualmente no
conocen la satisfacción sexual. Sus deseos son constantemente
estimulados por maridos brutales e ignorantes, y nunca
gratificados.
Este hecho nuevamente da cuenta del asombroso predominio del
Safismo en la Sociedad de Londres.
Los hindúes advierten a sus alumnos contra los peligros de los
ejercicios respiratorios. Por cierto, la más ligera flojedad en los
tejidos morales o físicos puede hacer que la energía acumulada
por
la práctica se descargue por una emisión involuntaria. He sabido
que esto pasa por propia experiencia.
Es entonces de la mayor importancia darse cuenta que el alivio de
la
tensión ha de hallarse en lo que los hebreos y los griegos
llamaron
profetizar, y que es mejor cuando está organizado haciéndolo
arte.
La descarga desordenada es mero desperdicio, una mescolanza
de
aullidos; la descarga ordenada es un "Prometheus Unbound", o
"L'age d'airain", conforme a las aptitudes especiales de la persona
entusiasmada. Pero debe recordarse que las aptitudes especiales
son
muy fáciles de adquirir si la fuerza impulsora del entusiasmo es
grande. Si no puedes seguir las reglas de otros, haces reglas
propias.
Un conjunto resulta ser a largo plazo exactamente tan bueno
como
otro.

De Henry Rousseau, el aduanero, se rieron toda su vida. Yo me
reí
tan a carcajadas como el resto; si bien, casi a pesar de mi mismo,
seguía diciendo (como reza la frase) "que sentía algo; no podía
decir
qué".
En el momento que a alguien se le ocurrió colgar todas sus
pinturas
solas en una habitación, fue aparente instantáneamente que su
"candidez" era la simplicidad de un Maestro.
Que ninguno imagine, entonces, que no logro percibir o que
subestimo los peligros de emplear estos métodos. El
acontecimiento
de incluso un asunto tan simple como la fatiga podría convertir a
Las Meninas en una estúpida crisis sexual.
Será necesario para la mayor parte de los hombres ingleses
emular
el autocontrol de los árabes e hindúes, cuyo ideal es desvirgar al
mayor número posible de vírgenes — ochenta se considera un
desempeño bastante bueno — sin completar el acto.
Es, por cierto, de primera importancia para el celebrante en
cualquier rito fálico ser capaz de completar el acto sin permitir
siquiera una vez que un pensamiento sexual o sensual invada su
mente. La mente debe estar absolutamente despegada del propio
cuerpo como lo está del de otra persona.

De los instrumentos musicales pocos son adecuados. La voz
humana es lo mejor, y la única que puede ser útilmente empleada
en
coro. Cualquier cosa parecida a una orquesta entraña infinito
ensayo, e introduce una atmósfera de artificialidad. El órgano es
un
digno instrumento de solo, y es una orquesta en sí mismo,
mientras
que su tono y asociaciones favorecen la idea religiosa.
El violín es el más útil de todos, porque cada humor suyo expresa
el
ansia por el infinito, y sin embargo es tan móvil que tiene un
alcance
más grande que cualquiera de sus competidores. Debe
prescindirse
del acompañamiento, a menos que haya un arpista disponible.
El armonio es un instrumento horrible, aunque más no sea por
sus
asociaciones; y el piano es parecido a éste, aunque, si invisible y
tocado por un Paderewski, serviría.
La trompeta y la campana son excelentes, para sobresaltar, en la
crisis de una ceremonia.
Caliente, apaleador, apasionado, en una clase diferente de
ceremonia, una clase más intensa y directa, pero en conjunto
menos
exaltada, el tantán no tiene igual. Combina bien con la práctica del
mantra, y es el mejor acompañamiento para cualquier danza
sagrada.

De las danzas sagradas la más práctica para una reunión es la
danza
sentada. Uno se sienta con las piernas cruzadas en el piso, y se
mece
en vaivén desde las caderas con el mantra. Un solo o un dueto de
bailarines como espectáculo más bien distrae de este ejercicio.
Yo
sugeriría una luz muy chica y muy brillante en el piso en el medio
de la habitación. Una habitación semejante es mejor enlosada con
mosaico en mármol; una alfombra común de Logia de
Francmasón
no está mal.
Los ojos, si es que ven algo, ven, entonces, sólo los cuadros
rítmicos
y mecánicos que conducen en perspectiva a la simple luz no
parpadeante.

El balanceo del cuerpo con el mantra (que tiene un hábito de subir
y
bajar como espontáneamente de un modo muy fantástico) se
acentúa más; por último un estado curiosamente espasmódico
ocurre, y entonces la conciencia flamea y se extingue; quizás se
abre
paso a la conciencia divina, quizás es meramente vuelta en sí por
alguna variable en la impresión externa.
Lo antedicho es una descripción muy simple de una forma de
ceremonia muy simple y fervorosa, basada enteramente en el
ritmo.
Es muy fácil de preparar, y sus resultados son usualmente muy
alentadores para el principiante.


Siendo el vino un mofador y la bebida alcohólica enfurecedora, es
más probable que su uso derive en problemas que la mera
música.
Una dificultad esencial es la dosificación. Uno necesita
exactamente
lo suficiente; y, como Blake señala, uno sólo puede distinguir
cuánto
es suficiente tomando demasiado. Para cada hombre la dosis
varía
enormemente; así también para el mismo hombre en diferentes
momentos.

La escapatoria ceremonial de esto es tener un servidor silencioso
que sostenga el cuenco de libación, y lo presente a cada uno por
turno, a intervalos frecuentes. Deberían beberse pequeñas dosis,
y
pasarse el cuenco, tomado conforme el adorador lo crea
conveniente. Sin embargo, el copero debería ser un iniciado, y
usar
su propia discreción antes de presentar el cuenco. El más ligero
signo de que la embriaguez está dominando al hombre debería
ser
un signo para él de pasar a ese hombre.
Esta práctica puede fácilmente adecuarse a la ceremonia
previamente descripta.
Si se desea, en vez de vino, puede emplearse el elixir introducido
por mí a Europa. Pero sus resultados, si se usan de este modo,
no
han sido estudiados a fondo hasta ahora. Reparar esta
negligencia es
mi propósito inmediato.

La excitación sexual, que debe completar la armonía del método,
presenta un problema más difícil.
Es excepcionalmente deseable que los verdaderos movimientos
corporales involucrados sean decorosos en el sentido más
elevado, y
mucha gente está tan mal disciplinada que será incapaz de
considerar una ceremonia semejante con ojos que no sean
críticos o
lascivos; cualquiera de los dos serían fatales para todo lo bueno
ya
realizado. Es presumiblente mejor esperar hasta que todos los
presentes estén muy exaltados antes que arriesgarse a una
profanación.
No es deseable, en mi opinión, que los adoradores comunes
celebren
en público.
El sacrificio debería ser individual.
Sea o no que...

Hasta acá había escrito cuando el distinguido poeta, cuya
conversación conmigo sobre los Misterios me había incitado a
apuntar estas pocas notas generales, tocó a mi puerta. Le dije
que
estaba trabajando con las ideas por él sugeridas, y que — bueno,
estaba algo estancado. Pidió permiso para echar un vistazo al
manuscrito (porque lee inglés de corrido, aunque habla no más
que
unas palabras), y habiéndolo hecho, se inflamó y dijo: "Si viene
conmigo ahora, terminaremos su ensayo". Bastante contento con
cualquier excusa para dejar de trabajar, cuanto más verosímil
mejor,
me apresuré a descolgar mi sobretodo y sombrero.
"Entre paréntesis", observó en el automóvil, "entiendo que no le
molesta darme la Palabra de Rose Croix". Sorprendido,
intercambié
con él los secretos de I.N.R.I. "Y ahora, muy excelente y perfecto
Príncipe", dijo, "lo que sigue está bajo este sello". Y me dio la más
solemne de todas las señas Masónicas. "Usted está por
comparar",
dijo, "su ideal con nuestra realidad".

Tocó una campana. El automóvil se detuvo, y salimos. Despidió al
chofer. "Venga", dijo, "nos queda una activa media milla".
Caminamos por bosques espesos hasta una casa vieja, donde
fuimos
saludados en silencio por un caballero que, si bien con traje de
corte,
llevaba una muy "accesible" espada. Al satisfacerlo, se nos hizo
pasar por un corredor hasta una antesala, donde otro guardia
armado nos aguardaba. Él después de una inspección más,
procedió
a ofrecerme un traje de corte, la insignia de un Príncipe Soberano
de
Rose Croix, y una jarretera y un manto, le primera de seda verde,
el
último de terciopelo verde, y rayado con seda cereza.
"Es una misa rezada", susurró el guardia. En esta antesala había
otros tres o cuatro, tanto damas como caballeros, poniéndose
túnicas
diligentemente.

En una tercera habitación hallamos una procesión formada, y nos
unimos a ésta. Había veintiséis de nosotros en total. Pasando un
último guardia llegamos a la capilla misma, en cuya entrada
estaban
parados un joven y una joven, vestidos ambos con túnicas
simples
de seda blanca bordada en oro, rojo y azul. El primero cargaba
una
antorcha de madera resinosa, la última nos roció cuando
pasamos
con esencia de rosas de una copa.

La habitación en la que ahora estábamos una vez había sido una
capilla; este tanto lo declaraba su forma. Pero el altar mayor
estaba
cubierto con una tela que exhibía la Rosa y la Cruz, mientras que
sobre éste había siete candelabros en fila, cada uno de siete
brazos.
Las bancas habían sido conservadas; y en la mano de cada
caballero
ardía un cirio de cera color rosa, y ante él había un ramo de
rosas.
En el centro de la nave había una gran cruz — una "cruz del
calvario
de diez cuadrados", que medía, digamos, seis pies por cinco —
pintada de rojo sobre una tabla blanca, en cuyo borde había
argollas
por las que pasaban varas doradas. En cada esquina había un
estandarte que tenía un león, un toro, un águila y un hombre, y de
la
punta de sus varas salía un dosel en azul, en donde estaban
delineados en oro los doce emblemas del Zodíaco.
Estando las Damas y los Caballeros instalados, repentinamente
una
campana tintineó en el arquitrabe. Todos se levantaron
instantáneamente. Las puertas se abrieron con un estruendo de
trompeta desde afuera, y un heraldo avanzó, seguido por el Sumo
Sacerdote y la Sacerdotisa.

El Sumo Sacerdote era un hombre de casi sesenta años, si puedo
juzgar por la barba blanca; pero caminaba con el elástico empero
seguro paso de los treinta. La Suma Sacerdotisa, una orgullosa,
sombría mujer alta de quizás treinta veranos, caminaba a su lado,
sus manos alzadas y tocándose como en el minué. Sus colas
eran
cargadas por los dos jóvenes que nos habían recibido.
Todo esto mientras un órgano invisible tocaba un introito.
Esto cesó cuando ellos tomaron sus lugares en el altar. Volvieron
la
cara al oeste, esperando.

Al cerrarse las puertas, el guardia armado, que estaba vestido con
una túnica escarlata en vez de verde, desenvainó su espada, y
fue de
arriba a abajo por el pasillo, cantando exorcismos y blandiendo la
gran espada. Todos los presentes desenvainaron sus espadas y
volvieron la cara hacia afuera, manteniendo las puntas frente a
ellos.
Esta parte de la ceremonia pareció interminable. Cuando finalizó
la
chica y el chico reaparecieron; cargando, la una un cuenco, el otro
un incensario. Cantando una letanía u otra, aparentemente en
griego, aunque yo no podía discernir las palabras, purificaron y
consagraron la capilla.

Ahora el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa comenzaron una
letanía en versos rítmicos de igual largo. En cada tercera
respuesta
se tocaban las manos de una manera peculiar, en cada séptima
se
besaban. La vigésimo primera fue un abrazo completo. La
campana
tintineó en el arquitrabe; y se separaron. El Sumo Sacerdote
entonces
tomó del altar una botella curiosamente modelada para imitar un
falo. La Suma Sacerdotisa se arrodilló y presentó una copa de oro
con forma de bote. Él se arrodilló frente a ella, y no vertió de la
botella.
Ahora las Damas y los Caballeros comenzaron una larga letanía;
primero una Dama en atiplado, luego un Caballero en bajo, luego
una respuesta en coro de todos los presentes con el órgano. Este
Coro era:

¡EVOE HO, IACCHE! EPELTHON, EPELTHON, EVOE, ¡IAO! Una
y otra vez subió y bajó. Hacia su fin, ya sea por "efecto estado" o
no,
no podría jurarlo, la luz sobre el altar se puso rosada, luego
púrpura. El Sumo Sacerdote aguda y repentinamente levantó su
mano; silencio instantáneo.
Ahora vertió el vino de la botella. La Suma Sacerdotisa se lo dio a
la
chica servidora, que lo llevó a todos los presentes.
Este no era vino común. Se ha dicho del vodka que parece agua y
sabe a fuego. Con este vino el caso es lo inverso. Era de un rico
oro
fogoso en el que llamas de luz bailaban y se sacudían, pero su
sabor
era límpido y puro como agua fresca de manantial. Ni bien hube
bebido de él, sin embargo, comencé a temblar. Fue una
sensación de
lo más asombrosa; puedo imaginar a un hombre que siente así
mientras aguarda a su ejecutor, cuando ya ha atravesado el
miedo, y
es todo excitación.

Miré mi banca, y vi que todos estaban similarmente afectados.
Durante la libación la Suma Sacerdotisa cantó un himno,
nuevamente en griego. Esta vez reconocí las palabras; eran las
de
una antigua Oda a Afrodita.
El chico servidor descendió ahora a la cruz roja, se inclinó y la
besó;
luego bailó sobre ella de tal modo que parecía estar trazando los
diseños de una maravillosa rosa de oro, porque la percusión
hacía
que una lluvia de polvo brillante cayera del dosel. Mientras tanto la
letanía (diferentes palabras, pero el mismo coro) comenzó otra
vez.
Esta vez era un dueto entre el Sumo Sacerdote y la Sacerdotisa.
En
cada coro las Damas y los Caballeros hacían una profunda
reverencia. La chica se movía alrededor continuamente, y el
cuenco
pasaba.

Esto terminó con el agotamiento del chico, que cayó
desmayándose
sobre la cruz. La chica inmediatamente tomó el cuenco y lo puso
en
los labios de él. Luego lo levantó, y, con la asistencia del
Guardián
del Santuario, lo condujo fuera de la capilla.
La campana tintineó otra vez en el arquitrabe.
El heraldo tocó un son de trompeta.

El Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa marcharon imponentes
el
uno hacia el otro y se abrazaron, desatando en el acto las
pesadas
túnicas doradas que vestían. Estas cayeron, lagos gemelos de
oro.
Ahora la vi vestida con una ropa de muaré blanco, forrada de
parte
a parte (como pareció más tarde) con armiño.
La vestimenta del Sumo Sacerdote era un elaborado bordado de
todos colores, armonizado por un exquisito empero robusto arte.
Llevaba también un peto que se correspondía con el dosel; una
"bestia" esculpida en oro en cada esquina, mientras que los doce
signos del zodíaco estaban simbolizados por las piedras del peto.
La campana tintineó otra vez más, y el heraldo otra vez hizo sonar
su trompeta. Los celebrantes se movieron de la mano por la nave
mientras el órgano tronaba sus solemnes armonías.
Todos las Damas y Caballeros se levantaron y dieron el signo
secreto de la Rose Croix.

Fue en esta parte de la ceremonia que comenzaron a pasarme
cosas.
De repente me volví consciente de que mi cuerpo había perdido
tanto peso como sensibilidad táctil. Mi conciencia ya no parecía
estar situada en mi cuerpo. Me "confundí a mí mismo", si puedo
usar la frase, con una de las estrellas en el dosel.
De esta forma me perdí de ver a los celebrantes aproximándose
realmente a la cruz. La campana tintineó otra vez; volví en mí, y
entonces vi que la Suma Sacerdotisa, parada al pie de la cruz,
había
echado su túnica sobre ésta, de forma que la cruz ya no era
visible.
Había sólo una tabla cubierta con armiño. Estaba desnuda ahora
excepto por su colorido y enjoyado tocado, y el pesado collar de
oro
alrededor de su cuello, y los brazaletes y tobilleras que hacían
juego
con él. Comenzó a cantar en una suave lengua extranjera, tan
bajo y
dulcemente que en mi aturdimiento parcial no podía oír todo; pero
discerní unas pocas palabras, ¡Io Paian! ¡Io Pan! y una frase en la
que
las palabras IAO Sabao finalizaban enfáticamente una oración en
la
que discerní las palabras Eros, Thelema y Sebazo.
Mientras ella hacía esto desató el peto y se lo dio a la chica
servidora. Siguió la túnica; vi que ellos estaban desnudos y no
tenían vergüenza. Por primera vez hubo un silencio absoluto.

Ahora, de cien boquillas que rodeaban la tabla se vertió un humo
púrpura perfumado. El mundo fue envuelto en una fina gasa de
niebla, sagrada como las nubes sobre las montañas.
Entonces, a una señal dada por el Sumo Sacerdote, la campana
tintineó una vez más. Los celebrantes extendieron sus brazos en
forma de cruz, entrelazando sus dedos. Lentamente dieron
vueltas
por tres círculos y medio. Entonces ella lo tendió sobre la cruz, y
tomó su propio lugar designado.

El órgano otra vez trinó su música solemne.
Yo estaba insensible a todo. Sólo vi esto, que los celebrantes no
hacían ningún movimiento esperado. Los movimientos eran
extremadamente pequeños empero extremadamente fuertes.
Esto debe haber continuado por larguísimo tiempo. A mí me
pareció
como si la eternidad misma no pudiera contener la variedad y
profundidad de mis experiencias. Ni la lengua ni la pluma podrían
registrarlas; y sin embargo estoy dispuesto a intentar lo imposible.

1. Yo era, cierta e indudablemente, la estrella en el dosel. Esta
estrella era un mundo incomprensiblemente enorme de llama
pura.
2. Repentinamente me di cuenta de que la estrella no tenía
tamaño
alguno. No era que la estrella se encogiera, sino que (=yo) se
volvía
repentinamente consciente del espacio infinito.
3. Una explosión tuvo lugar. Yo era en consecuencia un punto de
luz, infinitamente pequeño, empero infinitamente brillante, y este
punto era "sin posición".
4. Por consiguiente este punto era ubicuo, y había un sentimiento
de
aturdimiento infinito, enceguecido después de muchísimo tiempo
por un borbotón de arrebato infinito (uso la palabra "enceguecido"
como si fuera bajo coacción; habría preferido usar las palabras
"borrado" o "abrumado" o "iluminado").
5. Esta infinita llenura — no la he descripto como tal, pero era eso
—
fue repentinamente transformada en un sentimiento de infinita
vacuidad, que se volvió consciente como un anhelo.
6. Estos dos sentimientos comenzaron a alternarse, siempre con
brusquedad, y sin sobreponerse de ningún modo, con gran
rapidez.
7. Esta alternancia debe haber ocurrido cincuenta veces — más
bien
querría haber dicho cien.
8. Los dos sentimientos repentinamente se volvieron uno.
Nuevamente la palabra explosión es la única que da alguna idea
de
esto.
9. Ahora yo parecía ser consciente de todo a la vez, que esto era
al
mismo tiempo "uno" y "muchos". Digo "a la vez", es decir, yo no
era
sucesivamente todas las cosas, sino instantáneamente.
10. Este ser, si puedo llamarlo ser, pareció dejarse caer en un
infinito
abismo de Nada.
11. Mientras esta "caída" duró, la campana tintineó tres veces.
Instantáneamente me volví mi yo normal, empero con una
constante
conciencia, que no me ha dejado nunca hasta esta hora, de que
la
verdad del asunto no es este "yo" normal sino "Eso" que todavía
está
dejándose caer en la Nada. Me aseguran los que saben que
puedo
ser capaz de retomar el hilo si asisto a otra ceremonia.

El tintineo desapareció gradualmente. La chica servidora se
adelantó
corriendo velozmente y plegó el armiño sobre los celebrantes. El
heraldo tocó un son de trompeta, y las Damas y los Caballeros
dejaron sus bancas. Avanzando hasta la tabla, nos agarramos de
los
palos dorados de transporte, y seguimos al heraldo en procesión
hacia afuera de la capilla, cargando la litera a una pequeña capilla
lateral que salía de la antesala media, donde la dejamos,
cerrando el
guardia las puertas.
En silencio nos sacamos las túnicas, y dejamos la casa. A cerca
de
una milla por el bosque hallamos el automóvil de mi amigo
esperando.
Le pregunté, si esa era una misa rezada, ¿no podría permitírseme
presenciar una misa cantada?
"Quizás", respondió él con una curiosa sonrisa, "si todo lo que
dicen
de usted es cierto".

Mientras tanto me permitió describir la ceremonia y sus resultados
tan fielmente como yo fuera capaz, mandándome sólo que no
diera
indicación alguna de la ciudad cerca de la cual tuvo lugar.
Estoy dispuesto a indicar a iniciados del grado Rose Croix de la
Masonería bajo la cédula apropiada de parte de las autoridades
genuinas (porque hay Masones ilegítimos trabajando bajo una
cédula falsificada) la dirección de una persona dispuesta a
considerar su aptitud para afiliarse a una Sede que practica ritos
similares.

Considero supererogatorio continuar mi ensayo sobre los
Misterios
y mi análisis del "Entusiasmo Energizado".

LEYES de MAGICK ESPAÑOL

Las Leyes de Magia (MAGICK)

[Extraido de _Authentic_Thaumaturgy_ por P.E.I Bonewits]
Las Leyes de Magia no son leyes del legislativo, pero, como
aquéllos de
físicas o la armonía musical, es realmente bastante práctica,
estas observaciones que han sido acumulado encima de los miles
de años.
Estas leyes describen la manera en que la magia parece
comportarse. La mayoría de éstas leyes tendrán sentido (yo
espero), y incluso el más
igbnorante deben hallarle algún sentido, pero si ellos no lo hacen,
ignore
a ellos, o me envía algún e-mail, y yo intentaré explicarlo.

La LEY DE CONOCIMIENTO: Ésta probablemente es la ley mas
ampliamente usada,
y probablemente abarca todos las otras de alguna manera. La
base de
esta ley es que esa comprensión trae mando. El más que sabe
sobre un asunto, le más fácil controlar lo que esta abajo,el esta
encima al saber.El conocimiento es poder.

La LEY DE AUTO-CONOCIMIENTO: Un derivado obvio de la LEY
DE CONOCIMIENTO, esta ley lleva connotaciones adicionales,
como un mago que
no tenga el conocimiento de él no tiene conocimiento (y
por consiguiente el mando) de su propia magia. Esta ley es uno
de las
razónes "malas" por las que los magos son muy raros - una
dedicación a "malo para la causa de mal" es normalmente que
haga a una falta de introspección y conocimiento de sí mismo. Es
difícil de dañar a otros cuando usted entiende lo que ese tipo de
daño le haría a usted totalmente y lo entiende;

La LEY DE CAUSA Y EFECTO: Una comprensión científica
simple -
si exactamente las mismas acciones se hacen exactamente bajo
el mismo
condiciones, ellos se asociarán con exactamente los mismos
resultados.
los Magos tienen tanta creencia por lo menos en causa y efectúan
como
los físicos modernos hacen, ellos apenas comprenden que un
ritual bueno, como una actuación teatral buena o una receta de
pan buena, no siempre es
predecible. En verdad, un hechizo involucra tantas variables que
controlando o incluso entenderlos todos son imposibles. La llave
al éxito mágico está,aprendiendo qué variables son la más más
importantes, y cómo guardarlas constante. Controle encima
las variables como los ingredientes en un pastel.

La LEY DE SYNCHRONICIDAD: Dos o más eventos que pasan al
mismo tiempo,
es probable que o tenga más en común que el meramente factor
temporal.
Los muy pocos eventos alguna vez pasan en aislamiento de otros
eventos. Allí no es ninguna como una coincidencia no más.

La LEY DE ASOCIACION: Si cualquier dos modelo tiene
elementos en
común, los modelos actúan recíprocamente "a través de" esos
elementos comúnes, y el mando de un modelo facilita mando de
otros,dependiendo (entre otros factores) en el número de los
elementos comunes que
involucraron. Ésta es una ley muy importante, a allí con la LEY DE
CONOCIMIENTO.

LEY DE SIMILITUD: Teniendo un ^desarrollo físico o mental
la representación de algo facilita el control encima de él. Este uno
es bastante obvio en él su uso - teniendo un modelo, imagínese, o
otra representación de su blanco (como una muñeca de la
brujería) le da
impulso para efectuar el blanco. Las simpatias de la mirada son
iguales.
La LEY DE CONTAGIO: Objetos o seres en contacto físico con
nosotros continuan actuando recíprocamente después de la
separación. Todos ustedes ha tocado alguna vez algo que tiene
un eslabón mágico con usted, aunque es probablemente bastante
débil a menos que el contacto era intenso y/o prolongado o
frecuentemente repetido. El poder mágico es contagioso.
Naturalmente, teniendo una parte de alguien el cuerpo (las uñas,
pelo, escupieron,etc.) da el eslabón del contagio mejor.

La LEY DE NOMBRES: Sabiendo el nombre completo y
VERDADERO de un objeto,
siendo, el proceso da un mando completo sobre él. Esto trabaja
porque un nombre es una definición (sí, incluso "Harold", "Marie",
"Kunte", y "Jazmín" sea una vez) así como un contagio o enlace
y una asociación (si usted llama algo el mismo nombre encima de
y encima de, ese nombre se asocia con la cosa). Esto también
trabaja, porque sabiendo el nombre completo y verdadero de algo
o
alguien los medios que usted ha logrado una comprensión
completa de
lo que es o su naturaleza. Esto es por qué, en más preindustriales
culturas, se dan personas con "nombres confidenciales", así como
"público
nombres", y por qué el compartir de un nombre confidencial es
semejante acto de confianza - porque se considera que el nombre
confidencial es muy cerca de,si no idéntico con, el verdadero
nombre de la persona.

La LEY DE PALABRAS DE PODER: Allí exista ciertas palabras
que son capaces
para alterar las realidades interiores y externas de aquéllos que
profieren ellos, y el poder puede descansar en los mismos
sonidos de las palabras como mucho como sus significados.
Muchas de tales palabras son nombres, aunque los significados
pueden haber estado perdidos o olvidados. muchas herramientas
mágicas exijen inscribir las palabras en ellos o encima de ellos
durante su construcción y/o uso.

La LEY DE PERSONIFICACION: Puede considerarse que
cualquier fenómeno es
vivo y para tener una personalidad - es decir, un "ser" una entidad
o
siendo. Algo puede ser una persona. La mayoría de los magos del
clima personifica los vientos y las nubes, por ejemplo, y así el
enfoque de su magia en la atmósfera es más fácil de hacer.

La LEY DE INVOCACION: Es posible establecer interior
comunicación con entidades de o dentro de o fuera de a sí
mismo, entidades pareciendo estar dentro de a sí mismo durante
el proceso de comunicación.

La LEY DE EVOCACION: Es posible establecer externo
comunicación con entidades de o dentro de o fuera de a sí
mismo, las entidades vienen a estar afuera de si mismo durante el
proceso de comunicación.

La LEY DE IDENTIFICACION: Es posible a través de la máxima
asociación entre los elementos de a sí mismo y aquéllos de otro
ser para realmente volverse uno con otro, al punto de compartirlo
es conocimiento y manejándolo es poder. Ésta es la ley que
controla los fenómenos de la posesión más largos o permanentes.

La LEY DE UNIVERSOS PERSONALES: Cada sintiente es vida
en y crea un único universo que nunca puede ser 100% idéntico a
eso vivido por otro. Así que llamado que "realidad" es en hecho
una materia de opiniones del acuerdo general. Esta ley no está en
ninguna parte cerca como
como las otras leyes en estas aplicaciones, pero si usted puede
deducir algunos, usted puede usarlo.

La LEY DE UNIVERSOS INFINITOS: El número total de
universos en
qué todo las posibles combinaciones de fenómenos existiendo
pudieran ser
organizado es infinito. Algo es posible, aunque algunas cosas
es más probable que otros. Usted podría considerar que esto para
se refiere a los "mundos de probabilidad alternados" de ciencia
ficción, pero él también tiene una aplicación más ancha.

La LEY DE PRAGMATISMO: Si un modelo de creencia o
conducta habilita
un ser para sobrevivir y lograr metas escogidas, entonces esa,
creencia o la conducta es "verdadero" o "real" o "sensato". Si él
trabaja(funciona), es verdad. Otro ley bastante oscura, pero tiene
algunas aplicaciones muy útiles.

La LEY DE VERDADERAS FALSEDADES: Es posible para un
concepto o actúa a
viole los modelos de verdad de un universo personal dado y
silencio
sea "verdadero", con tal de que él "trabajos" en una situación
específica. Si es una paradoja, todavía es probablemente verdad.
Esta ley es básicamente inútil, excepto para justificar uso de las
tres leyes anteriores sin cosas ajustandola a en su versión del
mundo real.

La LEY DE SINTESIS: La síntesis de dos o más modelos
"opuestos"
,los modelos de datos producirán un nuevo modelo que será más
verdadero
que cualquiera del primero que los dos eran. Es decir, será
aplicable
a más niveles de realidad, y este nuevo modelo no puede ser un
compromiso
pero puede ser de hecho algo bastante nuevo.

La LEY DE POLARIDAD: Cualquier modelo de datos puede
separarsee en (a
menor) dos "oponiendo" las características, y cada uno contendrá
el
ser del otro dentro de sí mismo.

La LEY DE OPUESTOS : Una subalterna ley de la ley de
POLARIDAD. El "opuesto" de un modelo contiene información
sobre ese modelo, proporcionando, información sobre lo que el
modelo no es. Así, controla un modelo opuesto (o cerca de él está
opuesto) facilita mando encima del propio modelo. (Nota que este
uno yo solo tome el efecto para, cuando es mi propia extensión de
POLARIDAD y SIMILITUD)

La LEY DE EQUILIBRIO DINAMICO: paar Sobrevivir, esta
permitido para volverse poderoso, uno debe guardar cada aspecto
del universo de uno en un estado de equilibrio dinámico con cada
otro aspecto. El extremismo es peligroso, cuando el ser extremo
se vuelve tan asociado con el
aspecto extremo, que ellos pierden la habilidad de evitar ese
aspecto a
todos. Ésta es otra razón "malo" de porque los magos son raros,
como continuo la asociación con dolor o muerte causará un dolor
del mago o muerte, acabando la habilidad del mago de continuar
activamente con "maldad". Esto también es por qué son "buenos"
los magos, sobre todo los sanadores, tienden a vivir un largo
tiempo.

La LEY DE PERVERSIDAD: A veces conocido como la Ley de
Murphy. Si
algo puede salir mal, quiere, y de la manera más molesta posible.
Las asociaciones mágicas a veces operan en la marcha atrás de
lo que se deseó, y las coincidencias significantes son así como
probablemente para ser desagradable como agradable. Aun
cuando nada puede ir malo, algún elemento del universo puede
cambiar para que las cosas quieran salga mal sin embargo. Si
nos gusta o no, los dioses (o destinos, o lo que lo sea) tiene un
sentido de humor. Emocionalmente saludable los magos tienen
menos problemas con esta ley que otros , como los magos
poseen que la mente subconsciente probablemente es un
perpetrador mayor de esta ley.
La LEY DE UNIDAD: Se unen cada fenómeno en existancia
directamente
o indirectamente a cada otro, pasado, presente, o futuro.
Las separaciones percibidas entre los fenómenos son basadas en
un entendimiento incompleto o desconocimiento;

TRABAJO INTERNO EN LA A.A THELEMICA (PREG. Y RTAS)

P. Que es el Genio y como se produce?
R. Dejenos tomar (o seleccionar*) unos cuantos especimenes de
las
especies y tratemos de encontrar algo en comun entre ellas, lo
cual
no se encuentra en otras especies.
P. Existe una cosa como esa?
R. Si: todos los genios tienen el habito de la concentracion del
pensamiento, y usualmente toman largos periodos de soledad
para
adquirir este habito. En particular los genios mas elevados de
todas las religiones todos se han retirado del mundo ( Sociedad
-Civilizacion*) en un tiempo u otro en sus vidas. Y han comenzado
a
predicar inmediatamente a su regreso.
P. Y que ventaja hay en susodicho retiro? Uno podria esperar que
alguien que actue asi se encontraria a su regreso fuera de la
realidad actual del momento en su civilizacion; y en todas
maneras (
Modos-Formas*) mas incapaz de que cuando se fue.
R. Pero cada uno asegura , solo que en diferente lenguage, el
haber
obtenido en su ausencia algun poder Sobre-Humano (Or Ultra
Divino*)
P. Usted cree en esto?
R. Se pone muy dificil rechazar las palabras o mensaje de esos
que
han sido admitidos ( Conmemorados-Adorados*) como los mss
elevados y
consagrados genios de la humanidad hasta que nosotros los
podamos
contradecir con pruebas, o por lo menos explicar como es que
ellos
podrian estar herrados (equivocados*). En este caso cada
maestro
dejo instrucciones para nosotros a seguir. El unico metodo
cientifico para nosotros es repetir los experimentos de ellos y asi
confirmar o refutar sus resultados.
P. Pero las instrucciones son completamente diferentes?
R. Solo en lo que respecta en lo que cada quien estaba atado a
las
condiciones del tiempo (o epoca* ), raza, clima y lenguage. Pero
hay una identidad comun.
P. Deveras? ( O De verdad?*)
R. A sido el gran trabajo de la vida de Frater Perdurabo
comprobar
esto. Estudiando todas las practicas religiosas de cada gran
religion en su terreno, el a sido capaz de demostrar la identidad
en
la diversidad de todas ellas; y a formular un metodo libre de todos
los prejuicios dogmaticos (O de todo dogma*) y basado solo en
las
acertadas verdades de la Anatomia, Fisiologia y Psicologia.
P. Me puede dar usted una breve y concreta descripcion de este
metodo?
R. La idea principal es que el Infinito, el Absoluto, Dios, Infinita
Energia, o como tu le quieras llamar, esta siempre presente; pero
escondido o enmascarado por los pensamientos de la mente, asi
como
cuando uno no puede oir el latido del corazon en una ciudad
bulliciosa.
P. Si?
R. Entonces, para obtener conocimiento de Eso, solo es
necesario de
parar o suprimir todos los pensamientos.

P. Pero al dormir los pensamientos cesan?
R. En verdad, talvez, hablando crudamente, pero la funcion de
percivir todavia esta presente.
P. Entonces tu deseas obtener una perfecta vigilancia y atencion
de
la mente. Ininterrumpida; sin la aparicion de ningun pensamiento.
R. Si.
P. Y como es que tu procedes?
R. Primero: controlando al cuerpo material con la practica llamada
Asana, y cuando aseguramos su elasticidad y la regularidad de
sus
funciones con la practica llamada Pranayama. Para que asi
ningun
mensaje del cuerpo disturbe a la mente.
Segundamente: practicando Yama y Niyama, asi nosotros
controlamos
las emociones y las pasiones, de ese modo previniendo a que
aparescan a disturbar la mente.
Terceramente: por medio del Pratyahara nosotros analizamos la
mente
mas profundamente, empezando a controlar y suprimir el
pensamiento
en general o de cualquier naturaleza.
Cuarto, nosotros suprimimos todos los otros pensamientos por la
directa concentracion en un solo pensamiento. Este proceso, el
cual
conduce a los resultados mas elevados, consiste de tres
peldanos:
Dharana, Dhyana y Samadhi; agrupados en un solo termino:
Sanyama.
P. Como podria obtener mas conocimiento y experiencia de esto?
R. La A.*. A.*. es una organizacion la cual sus dirigentes han
obtenido por medio de su experiencia personal a la cima de esta
ciencia. Ellos han fundado un sistema con el cual cada uno puede
igualmente Obtener. (o en otras palabras, realizar verdadero
Conocimiento Espiritual*) Y eso con facilidad y velocidad lo cual
hera imposible antes.

INICIACION THELEMICA - EL CAMINO DEL GUERRERO

Por David Cherubim
(Aurora de Frater Aureae)
COPYRIGHT © 1994 e.v.

El Orden del Thelemico Del Alba Dorada.
(The Order of the Thelemic Golden Dawn.)

Haz tu voluntad será la unica Ley.

La iniciación es el primer paso real hacia el logro del Gran
Trabajo; es el primer escalón en la escalera de mano al Palacio
de Sabiduría. Sin él no hay ninguna posibilidad para la auto-
realización genuina. Es el principio del proceso creativo de
individuación, del alma viajando hacia el centro y logrando
integración o la verdadera unidad de ser. Es el alba dorada del
alma, el florecimiento del loto interno del espíritu.

Desde el punto de vista de Thelemic, la iniciación es el nacimiento
de la flor dorada de la Verdadera voluntad ; es la realización del
verdadero camino de uno en el cosmos, así constituyendo la
manifestación del conocimiento y poder del Verdadero Ego de
uno. Para ponerlo en otras palabras, la iniciación de Thelemic es
la realización de
la Verdadera voluntad que constituye el logro del mayor del
Conocimiento y Conversación del Santo ángel guardián Santo.

La iniciación de Thelemic es que un proceso de 3 divisiones,
teniendo tres calidades principales de logro, llamado el Ermitaño,
el Amante, y el Hombre de la Tierra. Cada calidad en sí mismo
comparte de una calidad de la division. En el T.·.G.·.D.·., el trabajo
del Hombre de Tierra es (1) para lograr el conocimiento de su
Verdadera voluntad (2) para poner ese conocimiento en la
práctica (3) para unirse con ese conocimiento a un poder más
alto; el trabajo del Amante es (1) para lograr el conocimiento y
conversación del ángel guardián Santo (2) para lograr el Poder
Combativo (3) para lograr el Poder del amor , y perfeccionarse a
si mismo en todas las cosas,
inevitablemente confrontando la decisión crítica para cruzar el
Abismo,; el trabajo del Ermitaño es (1) ser Amo del Universo y
cuidar el "jardín" de los discípulos (2) al ser Amo de Magick y
proferir la Palabra de su Verdadero Ser (3) para ser Amo de todos
los modos de existencia, y logra ser El Todo en Todo. Éstos son,
sin embargo, las definiciones muy limitadas de la division del
trabajo de cada grado, todavía ellos definen la calidad general de
ese trabajo.

La iniciación de Thelemic es el despertar del desarrollo de eficacia
con respecto a la ejecución activa y cumplimiento de la Verdadera
vokluntad de uno. La eficacia es el poder para producir efectos.
Es, luego, la aplicación apropiada de la voluntad, y el poder para
hacer cambios en conformidad con la voluntad. De esto hay
calidades definidas de logro, y sólo la necesidad del estudiante
más especializada y diligente aplica a si mismo al trabajo serio de
estas calidades.

La iniciación de Thelemic es la exploración científica y realización
de la naturaleza y poderes de su propio Ser. Es la purificación de
todos que son un estorbo a su progreso, y constituye el desarrollo
libre y consagración de todas esas partes de usted qué es un
elemento esencial en la constitución de su Verdadero Will, que
usted puede lograr el Gran Trabajo del Nuevo Aeon de Horus.
La iniciación de Thelemic es una cuestión muy seria, involucrando
el despertar de lo más profundo (y alto) en usted. Aquéllos que
toman una iniciación de Thelemic sin entender los poderes reales
que se despiertan en el proceso son desprevenidos de lo que
ellos hacen y, la mayoría de las veces, les faltará la iniciación,
siendo incapaz de comprender la calidad seria de su fórmula. al
Ser iniciado en un sistema de Thelemic de Magick dentro de un
Orden de Thelemic es tomar responsabilidad completa por usted,
dedicarse a la tarea de comprender y realizar todo sus
potenciales creativos como un humano y el ser espiritual. algo así
como el trabajo de uno que esta, relativamente hablando,
buscando dominar todas las cosas.

Aquéllos que emprenden una iniciación de Thelemic sin entender
y hacer el trabajo de calidad necesario están perdiendo el punto
entero de la iniciación. Es absolutamente tonto sufrir una
iniciación en un Orden Mágico sin la voluntad de avanzar en el
Gran Trabajo. Hay muchos que son atraídos a los Ordenes
Mágicos y quién sufre iniciaciones ceremoniales para los
propósitos que, desgraciadamente, no tenga ninguna relación al
Gran Trabajo. La mayoría de ellos, sin embargo, permanece un
tiempo corto en la Orden, desde que ellos son generalmente
incapaces de manejar una prueba de iniciación que es una parte
esencial del proceso de la iniciacion.

Las pruebas pueden ser una ayuda o estorbo para progresar,
dependiendo del conocimiento y fuerza del iniciado o su falta de
eso. Si el iniciado tiene conocimiento apropiado con respecto a la
verdadera naturaleza de una prueba, y si el tiene el valor para
enfrentar los hechos desnudos de la materia, la prueba se vuelve
una fuente de progreso y iluminación entonces, levantando el
iniciado en la escalera de mano a libertad. La Manera de
Iniciación se asedia con pruebas no importa cómo nosotros
podemos acercarnos el Gran Trabajo; y aquéllos que intentan
evadir una prueba son indignos del título "iniciado."

Una prueba de iniciación significa hacernos, "no rompernos ".
Pero la mayoría de las veces, una prueba aparecerá como un
conflicto externo, a veces pareciendo insuperable, hasta,que a
través de la experiencia y crecimiento, nosotros desarrollamos un
conocimiento genuino de la naturaleza del conflicto. Si el iniciado
es de verdad,de corazón, el comprenderá inevitablemente que
todo el conflicto proviene de dentro del ego sin el nunca hay algun
conflicto real, y los que quieren, y como resultado de este
conocimiento dejara de proyectar sus conflictos sin saber que la
fuente de todo el conflicto esta dentro de si, y que no hay fuerza
enemiga o hostil fuera del ego.

La iniciación de Thelemic es una batalla personal con el ego. El
iniciado de Thelema es un guerrero de Naturaleza que conoce
que su unico enemigo es el ego. Es al ego solo al que dirige
atención del durante cualquier conflicto crisis, conflicto o
adversidad , sabiendo que el es, de hecho, la fuente real del
conflicto. Así el iniciado aprende a responder creadoramente a
todos los conflictos pareciendo conflicto centrando atención de el
dentro de en lugar de afuera, reconociendo y resolviéndo sus
complejos internos que son la fuente de todo el conflicto en la vida
suya. A través de esta respuesta creativa, el iniciado
auténticamente crece. Porque debe tenerse presente en la mente
cómo nosotros respondemos a los conflictos que fuertemente
influencian la formación de nuestra estructura de personalidad.

Si nosotros respondemos creadoramente nosotros construiremos
fuerza de carácter, considerando que si nosotros reaccionamos
fuera de la ignorancia de dañarnos a nosotros mismos y perder
una oportunidad real de progresar en El Camino de la sabiduria.

A través de la respuesta creativa nosotros experimentamos
conflictos cada vez menos apareciendo con otros, desde que
otros generalmente hacen el acto hacia nosotros de una cierta
manera basada en la manera que nosotros respondemos a sus
propias acciones. Si, apareciendo en un conflicto con otro, los
actos iniciados en el conocimiento dentro del que la fuente del
conflicto es interna, no proyectando nada hacia el otro y
manteniendo equilibrio en medio del tumulto, la mayoría de las
veces el otro dejara la iniciativa a el mismo y la armonía sucederá.

Reconociendo el ego como el único enemigo, y dominando a este
enemigo a través del autodominio y disciplina, el iniciado
encontrará, la propia satisfacción, que el puede prevenir y/o
controlar la mayoría de los conflictos que aparezcan. Dominar al
enemigo de dentro por la Espada de la Verdad constituye una
forma genuina de poder intuitivo que hace al iniciado consciente
de un conflicto antes él realmente comience, así permitiendo el
iniciado prevenir el paso a través de su propio autodominio. O
incluso ante un conflicto pareciendo inevitable el iniciado es
capaz, a través del conocimiento y autodominio, superarlo y
promover paz. Cosas así son la verdadera naturaleza de El
Camino del Guerrero, percibir y prevenir un conflicto potencial o
peligro, o para controlar semejante conflicto a la magnitud que
nadie se hiera, y esto superando al enemigo real dentro de si. El
enemigo llamado externo es un símbolo para el verdadero
enemigo dentro de si, así controlando el último nosotros podemos
controlar el anterior, y por eso promueve paz y orden.

¡El arma del guerrero-iniciado de Thelema es la Espada de
Verdad la que es usada paar destruir al enemigo interno-por lo
menos no literalmente! --sino para controlar al enemigo dentro de
si. La Espada del guerrero-iniciado es un símbolo del Amor que
se logra a través de la división. Cuando se escribe en El Libro de
la Batalla de la Conquista: "Ahora el nombre de esta Espada de o
guerrero , es Amor; esta la Unica Arma por la que usted tendra
éxito en la Batalla de Mi Conquista, levantar Mi Hechizo, superar
todos. ¡Cada otra arma demostrará un infortunio por usted! ¡Usted
no tienen ninguna otra arma que el Amor si usted los conquistaran
por Mi Fuerza!"

La Espada divide el iniciado del asaltador, los une también. En
otras palabras, la Espada es el conocimiento que diferencia entre
lo real y lo irreal, entre el enemigo real dentro de si y el enemigo
falso exterior, y a través de esta forma de discriminación el
iniciado y el asaltador, el interno y el exterior, vuélvense uno. Sólo
ha terminado esta forma de discriminación y identificación con el
enemigo si nosotros podemos derrotarlo de verdad, e impedirle a
el destruirnos. Si nosotros nos volvemos uno con el enemigo a
través del reconocimiento que el es una reflexión del verdadero
enemigo dentro nuestro, nosotros estamos entonces, y sólo
entonces, en una posición para derrotar al enemigo de verdad.

Como guerrero-inciado de Thelema, nosotros nos limitamos a
luchar y defendernos, para derrotar el asaltador de nuestra
voluntad a la libertad, pero no destruyendo porque toda vida es
preciosa!-pero controlando e impidiendo a el destruirnos. Esto que
nosotros logramos a través de nuestra propia batalla personal,
sólo usando al enemigo externo como un punto focal para la auto-
realización, para controlar y derrotar al verdadero enemigo--el
ego. ¡Cosas así son la naturaleza de la iniciación de Thelemic y El
Camino del Guerrero del Alba Dorada de Thelema!

El amor es la ley, amor bajo la voluntad.

SOBRE ALQUIMIA SEXUAL EN CROWLEY (F.R):
* OFREZCO UNA RECOPILACION DE APUNTES MIOS,PARA
REFERIRME A LA MAGIA SEXUAL,LO QUE NOS AYUDARA A
ENTENDER LA DOCTRINA Y OPERACIONES DE ALEISTER
CROWLEY Y DE LA MAGIA EN GENERAL,UTIL,PUES RESUME
ELPROCESO DE LA INICIACION O EXPANSION DE
CONCIENCIA...Por Fabio Ramirez

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SEXO,KUNDALINI Y TRABAJO ALQUIMICO :

Por Fabio Ramirez - labruma@latinmail.com

* FACTORES QUE MODIFICAN LA ENERGIA Y EL ANIMO :

1-respiracion.
2-el sexo.
3-enfoque animico o emociones;

la magia,sobretodo la magia religiosa de Crowley,une los 3
factores en el ritual magico que esta basado en antiguas practicas
de una parte de los rosacruces,el arcano secreto llamado AZF,el
carezzo o maithuna,el descenso a los infiernos y el VITRIOL
alquimico,revelamos algo secreto si decimos que AZF es al
azufre,es el fuego secreto de los alqumistas,la esencia del dragon
y es la manipulacion de la energia divina y virginal encerrada
como serpiente o dragon y cuyo camino o laberinto es
kundalini,que atraviesa las frutas del paraiso del arbol de la
ciencia y la vida,estas frutas o manzanas de las hesperides no
son otras que los centros de energia o chakras o padmas del
oriente;
al respecto podemos decir que la energia primaria de la creacion
que manipula los elementos y es la emanacion del 3er aspecto del
Dios,que llamamos Espiritu Santo,esta energia que mueve los
tattwas y da forma a la materia,esta encerrada y enfocada en el
centro dela tierra,dentro nuestro hay una chispa de ese fuego
encerrado como kundalini,hay un arelacion entre la energia
telurica y kundalini y esto se ve en los lideres y misticos que
manipulan y canalizan esa energia a su alrededor;

esta energia de la creacion,verdadera energia atomica,analoga al
fuego creador del fiat lux que usa Dios y que es el logos,es la
fuerza del sexo,
una parte del trabajo esoterico y magico es el trabajo con ese
fuego inferior que debe ser transmutado y convertido en energias
que den luz y sabiduria al templo del alma,ademas de por si al
aliviar la presion e impulso constante del deseo sexual,se reduce
el dolor y la debilidad y el alma se fortalece y esclarece y se aplica
a procesos reconstructivos,la misma tension que el deseo sexual
origina,hace que de esa tension surja la angustia y frustracion que
tanto estudio Freud ,pero que no aplico a todo el aparato psiquico
del alma,como debia ser,sino que redujo la psicologia a lo que se
hizo con la ciencia,es decir analizar los restos,lo fisico o efectos y
no las causas;
de todas formas todo el concepto de lo sexual y la magia que en
oriente es estudiado mas extensamente,ya que en India tenemos
el kamasutra y en tibet y mongolia al tantra,en occidente es
menos conocido,pues fue prohibido y perseguido por la
iglesia,que al controlar el sexo,tenia un arma de dominacion
adicional a las que ya poseia,para la iglesia catolica que se alejo
de los principios de Jesus,el sexo es pecado y malo,recordemos
que le discipulo que mas amo a Jesus,el que estuvo con el a su
muerte y no es escondio como los otros discipulos y fue el
primero que lo vio al resucitar,fue Magdalena que era una
prostituta,sabemos entonces que Jesus trabajo con la enrgia
sexual en el sentido alquimico,en oriente el equivalente de
Magdalena es llamado pingala,es la prostituta,conviene recordar
la interesante comparacion que Jesus estaba al lado de 2
Marias,que simbolizan los 2 opuestos,la virgen,la potencia y la
prostituta la manifestacion,a Dios y la naturaleza si se quiere,
la virgen,es ida,la corriente descendente de kundalini y la
corriente ascendente es pingala la prostituta aunque son en
realidad 2 simbolos de las fuerzas opuestas,del yin-yang de
China,el lingam-yoni de India,y sus corrientes son las fuerzas
magicas tradicionales de la fuerza centrifuga o manifestadora que
es el coagula y su opuesto la fuerza centripeta es el solve
relacionado con la meditacion y la conciencia de sintesis;
la corriente que desciende y se hace sexo es la virgen que se
hace prostituta y la corriente que asciende es la prostituta
regenerandose en pureza hasta la virgen al ascender;
en ambos casos la direccion del trabajo y su naturaleza dependen
por entero del deseo,es por el deseo que la virgen se hace
prostituta y la prostituta se transforma en virgen,su naturaleza y
direccion se produce por el deseo que tienen y ese deseo en que
enfocan su alma y sentir es lo que los enfoca y define su direccion
y naturaleza;
esta definicion devirgen y prostituta y al fuego secreto se refiere
obviamente al astral,el fuego o luz astral que es las emocines y
deseos que invocamos y elaboramos para ser virgen o prostituta
representan al cielo del alto astral y al plano mental o devakan (la
tierra de los dioses,significa) y el bajo astral al infierno o KAMA-
LOKA,la morada,estancia,esfera o mundo del placer sensual del
instinto y del ego;

ya hemos dado suficientes datos respeto al arcano sexual o el
descenso la novena esfera,en lo que respecta a las normas del
secreto ocultista,como para que los buscadores atentos sepan
deducir el resto,sin que faltemos al voto de silencio y discrecion
que aceptamos y cumplimos pues este tema ha sido abordado
mas o menos asi por otros maestros como Krum-Heller,Samael
Aun Weor; A.Crowley y algo del simbolismo biblico que puede
intuirse y deducirse leyendo por abajo de las historias y parabolas
del viejo y nuevo testamento;

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* MAS OBSERVACIONES SOBRE MAITHUNA Y MAGIA
SEXUAL :

POR FABIO RAMIREZ-LABRUMA@LATINMAIL.COM

LA MAGIA SEXUAL,QUE ES CONOCIDA EN ORIENTE COMO
URDHETA-YOGA Y TAMBIEN AUNQUE CON OTRAS
PRACTICAS MAGICAS MONGOL-TIBETANAS EN EL
TANTRISMO,EN OCCIDENTE LA MAGIA SEXUAL ES
CONSIDERADAD SOLO UNA TECNICA PARA PRODUCIR
PLACER Y LSO TEXTOS CONOCIDOS SON EL KAMASUTRA Y
EL ANANGA-RANGA DE LA INDIA;

PERO COMO SIEMPRE NUESTRO CONOCIMIENTO ES MUY
INCOMPLETO,EN ORIENTE SE CONSIDERA NO QUE EL
SEXO ES UN PECADO O FUENTE DE CONDENACION (COMO
PREDICA CON TERROR EL CATOLICISMO Y LAS DOCTRINAS
FASCISTAS SIMILARES),SINO QUE EL SEXO ES UNA PARTE
DEL AMOR HUMANO,QUE EL AMOR HUMANO ES UNA PARTE
DEL AMOR DIVINO Y QUE ASI COMO LA NATURALEZA TIENE
2 PARTES QUE SE UNEN Y DELAS CUALES SURGE EL
UNIVERSO,ESTAS 2 PARTES SON LAS POLARIDADES DEL
YIN YANG,QUE SE MANIFIESTAN EN LOS ORGANOS
SEXUALES DE YONI(VAGINA) Y LINGAM(PENE),ESTAS 2
FUERZAS A SU VEZ SON MANIFESTACION DEL ESPIRITU(O
PURUSHA) Y DE LA SUSTANCIA (OPRAKRITI);ENTONCES
ESTAS FUERZAS COSMICAS O ATRIBUTOS DIVINOS SE
MANIFIESTAN EN EL HOMBRE EN SU ALMA TAMBIEN Y EL
AMOR EN SU FASE MISTICA,DE UNION E INMERSIONEN LO
DIVINO ES EL BHAKTI,BASE DE LA CONCIENCIA DE
SINTESIS QUE LLEVA AL RAJA E IGNANA YOGA (O YOGA DE
LA CONCIENCIA);
ESTAS 2 POLARIDADES SON LA MISMA ROSA Y CRUZ QUE
SE UNEN EN EL SIMBOLO DE LOS ROSACRUCES,LA BODA
ALQUIMICA,ESOTERICAMENTE EL UNIVERSO ES EL
RESULTADO DEL COITO COSMICO;

ASI EL PLACER EN SI NO ES MALO,LO MALO ES LA FORMA
DE CONSEGUIRLO,Y ES TAN MALO REPRIMIR EL PLACER
COMO ABANDONARSE COMPULSIVAMENTE A EL,LOS
EXCESOS SON MALOS,TANTO UNO COMO OTRO,DE ESTO
NOS EXPLICO BASTANTE EL PSICOANALISIS DE FREUD;

ASI LO QUE EL YOGA SEXUAL O MAGIA SEXUAL PREDICA
ES QUE EL HOMBRE ESTA
CEGADO O ATADO A LA MATERIA,QUE PUEDE RECIBIR EL
CONOCIMIENTO Y AMOR DIVINOS,PERO PARA ESO DEBE
DEPURAR SU ALMA DE EMOCIONES NEGATIVAS,DEBE
BUSCAR LA UNION DE LAS POLARIDADES Y LA
SUPERACION Y REUNION DE LOS OPUESTOS,ESTA LA
SINTESIS DE TODO EL TRABAJO ESOTERICO,SEGUN EL
YOGA ORIENTAL NOSOTROS HEMOS DESCUIDADO LA
PARTE FEMENINA DE LA NATURALEZA,LA HEMOS
AHOGADO,REPRIMIDO Y VIOLADO,ESTA PARTE SURGE
ALTERADA COMO EL DESEO REPRIMIDO SEGUN FREUD Y
PODEMSO DECIR QUE ES LA SERPIENTE DEL PARAISO Y
ELDRAGON CONTRA EL QUE DEBE LUCHAR EL CABALLERO
EN SU BUSQUEDA DE LA INICIACION O INDIVIDUACION;

ASI LA PRACTICA DE LA MAGIA SEXUAL BUSCA EL PLACER
COMO MEDIO PARA LOGRAR UNA UNION DEL ALMA CON EL
UNIVERSO Y CON DIOS,EL PLACER NO ES UL OBJETIVO O
DESTINO EN SI,SINO UN MEDIO,EL PLACER SEXUAL MUEVE
ENERGIAS EMOCIONALES Y ETEREAS PODEROSAS,PUEDE
DESINTEGRAR LAS TENSIONES NEGATIVAS Y
DESLIGARNOS DEL EGO PERSONAL,EN EFECTO DURANTE
EL ORGASMO PERDEMOS LA LIGAZON DEL EGO PERSONAL
Y SENTIMOS LA CONCIENCIA DE SINTESIS O "UNIDAD CON
LO UNO",DE ESTA SENSACION DE UNIDAD VIENE EL
PLACER QUE SENTIMOS DURANTE EL ORGASMO,AL
TERMINAR LA SEPARATIVIDAD O LA CONCIENCIA DEL EGO
QUE EN ORIENTE LLAMAN AVIDYA O MAYA Y QUE NSO
SEPARA DE LA UNIDAD;

PERO LA MAGIA SEXUAL COMO TODO TIENE UNA PRACTICA
QUE EN SI SON LAS POSICIONES SEXUALES QUE NOS
PERMITEN UN MANEJO MAYOR EN TIEMPO E INTENSIDAD
DE LAS ENERGIAS SEXUALES,PERO ANTES EXIGE
TECNICAS DE LIMPIEZA Y TRASCENDENCIA DEL EGO Y SUS
EMOCIONES NEGATIVAS,PUES ESTAS INTERFIEREN EN EL
PLACER Y EN LA ENERGIA Y EN EL PROPOSITO MAGICO
DEL ACTO SEXUAL;
ASI ES NECESARIO PRIMERO "DOMAR"EL EGO,PARA LUEGO
PASAR A APRENDER LAS POSICIONES SEXUALES;LUEGO
SIGUE EL DOMINIO DE LA RESPIRACION Y LA
SINCRONIZACION ENTRE RESPIRACION,EMOCIONES Y
PESNAMIENTO,POR EL CUAL SE PUEDE SEGUIR EL RASTRO
DE LA CONCIENCIA DURANTE EL SEXO Y DURANTE EL
ORGASMO,QUE ES CUANDO SE ABREN LAS PUERTAS DE LA
MULTIPLICIDAD Y LA CONCIENCIA DE LA UNIDAD ES
POSIBLE;

LUEGO,VIENE LA PARTE DEL AMOR SENTIMENTAL HACIA LA
PAREJA,NO SE DEBE TENER SEXO CON CUALQUIERA,SE
PUEDE,PERO SE DEBE,PUES RESULTA DESTRUCTIVO,ASI
UNO APRENDE A DAR Y RECIBIR PLACER ANIMICAMENTE
DEL OTRO Y A UNIRSE Y DESVIAR LOS IMPULSOS
SEPARATISTAS EL EGO,LUEGO EN LA SIGUIENTE FASE
PRACTICAN LOS DOS COMO
LOGRAR,ACTIVAR,INTENSIFICAR Y SOBRETODO HACER
DURAR EL ORGASMO,PAR QUE LOS DOS DISFRUTEN Y
LOGRAR LA UNIDAD SIMULTANEA;
LA SIGUIENTE FASE ES LA PARTE MAGICA EN SI,ES SENTIR
LAS EMOCIONES COMO PARTE DELAS FUERZAS COSMICAS
Y TOMAR CONCIENCIA DE ELLAS Y PRODUCIR EN LA
CONCIENCIA DE UNO,EL PROPOSITO MAGICO EN SI QUE SE
DESEA LOGRAR,PUEDE SER
UNIDAD,FORTALECIMIENTO,CURACION PROPIA O DE
OTROS O AUN ALGUN ACTO MAGICO;
LA ULTIMA FASE ES QUE LOS AMANTES EN ARMONIA
SENTIMENTAL SOBRETODO Y CON DOMINIO DEL
ORGASMO,SIENTAN LAS FUERZAS COSMICAS,LAS
CANALICEN Y REALICEN EN SUS ALMAS UNA SUERTE DE
CO-TRABAJO CON LAS FUERZAS CREATIVAS DEL
UNIVERSO,ESTE ES EL ASPECTO LLAMADO "LA GRAN
OBRA"QUE SIMBOLIZA EL ARCANO O CARTA DEL TAROT
21,CON UNA CORONA,AQUI ES CUANDO ADANA Y EVA SE
UNEN Y VUELVEN AL PARAISO,POR LA CESACION DE SUS
EGOS MORTALES;

POR SUPUESTO QUE EL TANTRISMO Y LA MAGIA SEXUAL
TIENE LIBROS,EJERCICIOS DE MEDITACION,RITUALES Y
CEREMONIAS,PERO LO IMPORTANTE ES QUE EL SEXO NO
SE REDUZCA A UNA PRACTICA MECANICA DEL EGO,QUE ES
BASICAMENTE LO QUE PASO A LOS OCCIDENTALES Y EN
GENERAL A LA RAZA HUMANA;

EN ORIENTE EXISTIO EL URDHETA YOGA Y LA DIFERENCIA
BASICA ES QUE LA RELIGION ORIENTAL PREDICA EL SEXO
COMO AMOR,NO COMO LA RELIGION OCCIDENTAL QUE
PREDICA QUE EL AMOR Y EL SEXO SON PECADO,QUE LA
SALVACION SE LOGRA POR EL DOLOR;
NO OLVIDEMOS QUE HACER SUFRIR ES PARTE DE UNA
MODALIDAD DESVIADA DEL SEXO EL MASOQUISMO Y
SADISMO,QUE SE IDENTIFICA BIEN CON LA PENITENCIA,LA
REPRESION SEXUAL,EL CASTIGO Y LA TORTURA Y QUEMA
DE BRUJAS POR LA INQUISICION;
ASI EN INDIA,MONGOLIA Y TIBET LOS RELIGIOSOS
PRACTICABAN EL SEXO,COO TAMBIEN LO HACIAN EN
MESOPOTAMIA EN BABILONIA,LA BIBLIA NOS HABLA DE
DECADENCIA,PERO ES SIMBOLICO,PUES LO QUE DESCRIBE
SE REFIERE A PRACTICAS DE MAGIA SEXUAL;

RESPECTO A BABILONIA Y LA DESTRUCCION,SE REFIERE A
QUE LA ENERGIA SEXUAL MAL USADA AUTODESTRUYE;

ASI QUE EN EGIPTO,BABILONIA Y ENTRE LOS MISTERIOS
GRIEGOS SOBRETODO LA SEXUALIDAD ERA PRACTICADA
EN LOS RITUALES MAGICOS,DE HECHO LOS MISTERIOS
GRIEGOS ALABABAN LA SEXUALIDAD DE LOS DIOSES Y LAS
ORGIAS SAGRADAS COMO SIMBOLIZAN DIONISIO-BACO Y
LOS SATIROS DEL DIOS PAN;ASI EN EGIPTO Y
PROBABLEMENTE EN ISRAEL,ESTAS PRACTICAS SEXUALES
ERAN PRACTICADAS EN SECRETO;
EVIDENCIAS DE ELLO TENEMOS EN LA BIBLIA POR TODAS
PARTES,LAS MUJERES DE SALOMON,LAS EXTRAÑAS
FIESTAS DE DAVID,LA DESCRIPCION DE LA PROSTITUTA DE
BABILONIA EN EL APOCALIPSIS,EN LA HISTORIA DE JESUS
HAY MUCHO ENCUBIERTO TAMBIEN,MAGDALENA SE LLAMA
MARIA,COMO SALOME Y JESUS HACE DE MAGDALENA SU
PROTEGIDA,DE HECHO ELLA ES LA PRIMERA EN VERLO
RESUCITADO;
LAS BODAS DE CANAA TAMBIEN HABLAN DEL MISTERIO
SEXUAL;

ESTAMOS HABLANDO NO DE LA TECNICA SEXUAL EN
SI,SINO DE LA PRACTICA MISTICA DE LA UNION DE LOS
OPUESTOS,QUE EN SI ES LA PASION;
LA UNION DE LOS OPUESTOS ES LA EUCARISTIA,CON EL
PAN Y EL VINO SIMBOLO DE LAS 2 POLARIDADES O DEL
ESPIRITU Y LA NATURALEZA;

EN OCCIDENTE EL SEXO ES PECADO GRACIAS A LA
ALIANZA ENTRE EL PAGANISMO ROMANO Y EL
EMPERADOR CONSTANTINO CON LO QUE SE ESTABLECE
EL CATOLICISMO,SEPARANDOSE DE LA DOCTRINA
ORIGINAL DE JESUS,CITAMOS ALGUNAS EVIDENCIAS :

1-CATOLICO SIGNIFICA UNIVERSAL Y NO HAY NADA MAS
SECTARIO Y DOGMATICO QUE EL CATOLICISMO,SE PUEDE
DECIR QUE SURGIO PARA PERSEGUIR Y CONQUISTAR LAS
DEMAS CULTURAS,DE HECHO PONE MAS ENFASIS EN
PERSEGUIR LAS OTRAS RELIGIONES QUE EN EL
PERFECCIONAMIENTO DE SI MISMOS Y EL
ENONOBLECIEMIENTO;

2-SE DICE CATOLICO APOSTOLICO ROMANO,ESTO ES OTRA
INCONGRUENCIA YA QUE EL CATOLICISMO ESTA LLENO DE
PALABRAS Y CONCEPTOS GRIEGOS COMO
CRISTO,APOCALIPSIS,EUCARISTIA,CATOLICO,APOSTOL,OBI
SPO,LOGOS,BIBLIA,ETC,ASI QUE LO DE ROMANO ES
RELATIVO;

3-SI ES ROMANO,ES ESCASA LA RELACION CON CRISTO,YA
QUE SI HUBO ALGUN RESPONSABLE DEL PADECIMIENTO
DE CRISTO,FUERON LOS ROMANOS Y SU FORMA
CORRUPTA,MATERIALISTA QUE SE INCORPORO EN EL
CATOLICISMO Y QUE HOY VEMOS REENCARNADO EN
ESTADOS UNIDOS COMO LA BESTIA APOCALITICA,UNA
MEZCLA DE ROMA Y DE BABILONIA;

4-CARACTERISTICO DE JESUS SABEMOS QUE USABA
CABELLO LARGO Y BARBA,VESTIA DE BLANCO Y COLORES
CLAROS,NO PROHIBIA EL SEXO,SUS METAFORAS ERAN
DULCES E INGENIOSAS,NO RESPETABA LAS FIESTAS
RELIGIOSAS PAGANAS PUES ERAN MATERIALISTAS,NO
POSEIA RIQUEZA MATERIAL,COMO VEMOS EN NADA DE
ESTO S EPARECE EL CATOLICISMO A LA DOCTRINA DE
JESUS;

SIGUIENDO CON EL TEMA INICIAL,PARECE QUE ALGUNAS
SECTAS INTERNAS DEL CATOLISMO DURANTE LA EDAD
MEDIA,COMO CATAROS Y ALBIGENSES Y OTROS QUENO
HAN TRASCENDIDO PRACTICABAN ALGUNA CLASE DE
MAGIA SEXUAL,QUE PERMANECIO SECRETA.
DURANTE EL RENACIMIENTO EL TEMA DEL SEXO
RELIGIOSO PERMANCE AUN OCULTO Y ES INSINUADO MUY
LEVEMENTE POR LA SIMBOLOGIA DE LA ALQUIMIA;
PARECE QUE DA VINCI HABIA PARTICIPADO EN ORDENES
ESOTERICAS Y ESO ETSA DEMOSTRADO EN OBRAS COMO
EL CODIGO DA VINCI Y OTRAS,JUSTAMENTE EN SU ARTE
DA VINCI INSINUO SOBRE EL SEXO SAGRADO Y EL
SIMBOLISMO SEXUAL EN LA RELIGION,PERO LA EPOCA ERA
MUY CRUDA E HIPOCRITA Y DEBIO ESCONDER SUS IDEAS
BAJO EL SIMBOLISMO;

DURANTE LAS ESPECULACIONES DE HENRY
KUNRATH,SURGE LEVEMENTE EL TEMA DEL SEXO COMO
EXPERIENCIA MISTICA.ALGUNOS MISTICOS POSTERIORES
SIMBOLIZAN QUE LA UNION MISTICA CON DIOS ES COMO
UN ORGASMO ESPIRITUAL;
DE HECHO EL ORGASMO Y LA RELIGION INVOLUCRAN
FUERZAS Y ESTADOS DE CONCIENCIA SIMILARES;

LUEGO OTROS ROSACRUCES COMO ROBERT FLUDD
RETOMAN EL TEMA DE LAS UNIONES ENTRE ANGELES QUE
SUGIRIO CORNELIO AGRIPPA Y ESTE TEMA ES ANALIZADO
EN CODIGO SECRETO POR LA ESTEGANOGRAFIA DE
TRITEMO Y JOHN DEE Y SUS ESTUDIOS ENOQUIANOS;

MODERNAMENTE,SABEMOS QUE ELIPHAS LEVI TUVO
ALGUN CONOCIMIENTO SOBRE LA MAGIA SEXUAL,QUE SE
OBSERVA EN SU INTERESANTE OPTICA MISTICA EN SUS
ESTUDIOS DONDE SE OBSERVA LA SEXUALIDAD
ROSACRUZ,RELACIONANDOLA CON LA CABALA EN VARIOS
PASAJES DE SUS OBRAS;

PAPUS,CONSIDERADO SU ALUMNO,NO MENCIONA EL
TEMA,LUEGO SABEMOS QUE LA GOLDEN DAWN,LA ORDEN
ESOTERICA QUE HACE RENACER LA MAGIA,TUVO
CONOCIMIENTO CIERTO Y ABIERTO DE LA MAGIA SEXUAL Y
QUE HICIERON PRACTICAS SEXUALES-MISTICAS,QUE
CONOCIAN RITUALES TRAIDOS DESDE INDIA Y QUE
ALGUNOS MIEMBROS ABIERTAMENTE PRACTICARON LA
MAGIA SEXUAL COMO MAC GREGORS MATHERS,Y
SOBRETODO EL GRAN REVELADOR DE LA MAGIA SEXUAL
ALESITER CROWLEY,CONSIDERADO EL VOCERO DE LA
BESTIA,RESPECTO A QUE EL REVELO EL ARCANO DEL
SEXO A OCCIDENTE,COMO EL CAMINO DE REGRESO AL
EDEN ESPIRITUAL,SEGUN CROWLEY,EL SEXO ERA UNA
FUERZA CREADRA ,ANGELICA,PERO EL HOMBRE EN SU
CAIDA AL REINO MATERIAL,PROSTITUYO ESA FUERZA
TRANSFORMANDOLA EN FUERZA DESTRUCTIVA,DECIA QUE
ERA LLAMAIVO QUE LE HOMBRE EMPEZO A MORIR
CUANDO CAYO LA SERPIENTE O LA FUERZA SEXUAL;
LUEGO CROWLEY PROPONIA UNA SERIE DE PRACTICAS EN
LAS QUE EL SEXO ERA EL MEDIO DE DESPRENDERSE DEL
EGO Y CONTACTARSE CON FUERZAS ASTRALES;

LAMENTABLEMENTE SE CREE GENERALIZADAMENTE QUE
CROWLEY CREIA QUE EL SEXO ERA EL FIN,QUE NO TENIA
ESCRUPULOS Y QUE SUS PRACTICAS DESARROLLABAN LA
PARTE MAS OSCURA DEL EGO EN VEZ DE LA MAS
ANGELICAL;

HOY SABEMOS QUE NO TODO ESO ES CIERTO,SABEMOS
QUE COMETIO ERRORES,PERO TAMBIEN SABEMOS QUE EL
AMABA LAS METAFORAS,ASI QUE NO TODO LO QUE EL
DECIA NI LO QUE SE DECIA DE EL ERA CIERTO EN SENTIDO
LITERAL Y QUE PRACTICAR EL SEXO ERA MOTIVO PARA
SER CONSIDERADO CRIMINAL EN ESA EPOCA VICTORIANA;

LUEGO LOS CONCEPTOS DE CROWLEY,DE QUE EL SEXO
ERA UN ESTADO MISTICO Y QUE CANALIZABA ESTADOS DE
CONCIENCIA DISTINTOS,FUE DESARROLLADO POR LA
O.T.O Y OTRAS ORGANIZACIONES ESOTERICAS ALEMANAS
QUE SE CONCENTRARON DEMASIADO EN LAS PRACTICAS
MATERIALES Y DESCUIDARON EL ASPECTO MISTICO;

UNO DE LOS PRIMEROS EN MENCIONAR EL SEXO COMO
FUERZA SAGRADA Y LA MAGIA SEXUAL FUE EL MAESTRO
KRUM-HELLER,LLAMADO HUIRACOCHA,QUE DIO INDICIOS
CIERTOS Y ABIERTOS DE LA FUERZA SEXUAL,LA LLAMO EL
ARCANO A-Z-F Y EN CODIGO ESOTERICO DIO A ENTENDER
QUE LA FUERZA SEXUAL ERA LA FUERZA KUNDALINI DE
ORIENTE Y EL FUEGO DEL ESPIRITU SANTO EN
OCCIDENTE;

LUEGO DURANTE EL SIGLO 20,LLEGA EL KAMASUTRA Y EL
ANANGA-RANGA Y SE DA A CONOCER LOS PRINCIPIOS DE
LA MAGIA TANTRICA Y DURANTE LOS AÑOS 60,CON LOS
HIPPIES,EL KAMASUTRA Y EL SEXO SON ASUMIDOS COMO
ASPECTO DEL AMOR,LOS HIPPIES FUERON COMO UN
SUEÑO REBELDE DE LIBERTAD,QUE TRAJO LO ORIENTAL A
OCCIDENTE;
YA EL TEMA DEL SEXO COMO ENERGIA DE PLACER QUE AL
REPRIMIRSE SE VUELVE ENERGIA DESTRUCTIVA QUE
CAUSA DOLOR ES VERIFICADO Y EXPLICADO POR FREUD;
A PRINCIPIOS DE SIGLO,DE HECHO LOS 60 SON
REVOLUCION POR EL RENACER SEXUAL,LA BIKINI Y LA
MINIFALDA,LA PASTILLA ANTICONCEPTIVA,EL AMOR LIBRE
DE LSO HIPPIES Y LA LLEGADA DE LOS LIBROS
KAMASUTRA Y ANANGA-RANGA AL PUBLICO MASIVO;

EN LOS AÑOS 70,LAS PRIMERAS NOTICIAS DEL TRABAJO
SEXUAL LLEGAN CON LA ACTIVIDAD DE ORDENES
DESCENDIENTES DEL GOLDEN DAWN Y LA O.T.O,QUE
MENCIONAN EL SEXO COMO UNA FORMA DE YOGA Y HACIA
LOS '80 ES CONOCIDA LA GRAN OBRA DEL GRAN MAESTRO
SAMAEL AUN WEOR,INVESTIGADOR QUE POR SU CUENTA
RESUMIO LAS CIENCIAS OCULTAS Y COMO ALUMNO DE
KRUMM HELLER,DESARROLLO LA COMPRENSION MISTICA
Y ENERGETICA DE KUNDALINI Y DEL ARCANO SEXUAL A
NIVELES INCREIBLES,
DANDO OBRAS COMPLETAS Y VALIOSAS SOBRE LA MAGIA
SEXUAL Y DESCIFRANDO EL LENGUAJE DE LA ALQUIMIA,LO
QUE LE DEBEMOS UNA VISION MAS COMPLETA DEL MUNDO
ESOTERICO QUE EL NOS HA LEGADO;

ASI MAS O MENOS HEMOS TRAZADO UNA HISTORIA DEL
CONOCIMIENTO DE LA MAGIA SEXUAL,AHORA QUERIA
COMENTAR UNAS OBSERVACIONES SOBRE LA MAGIA
SEXUAL Y SOBRE LAS PRACTICAS :

1-EL SEXO NO ES EL OBJETIVO O DESTINO,ES UN MEDIO;

2-NO SE PUEDE TENER SEXO CON CUALQUIERA,ES
DESTRUCTIVO,NO SE LOGRA LA UNION
MISTICA,EMBRUTECE AL ALMA;

3-EL SEXO EN SI ES LLAMADO LA FRAGUA DE LOS
DIOSES,EL ARCANO A-F-Z,EL LICOR ROJO ALQUIMICO,EL
NECTAR SAGRADO Y OTROS,ES UNA FUERZA EXTRAÑA
QUE EN GENERAL MAL USADA ES DESTRUCTIVA,PUEDE
COMPARARSE AL URANIO,QUE ESTA EN LAS ENTRAÑAS DE
LA TIERRA Y CUYO PODER ES INMENSO,PERO
GENERALMENTE DESTRUCTIVO,DE HECHO LA FUERZA
SEXUAL ESOTERICAMENTE ES CONSIDERADA
KUNDALINI,LA MANIFESTACION DEL TERCER ASPECTO DEL
ESPIRITU SANTO,SE ENFOCA Y CONCENTRA EN EL
CENTRO DE LA TIERRA EN EL SOL CENTRAL Y CIRCULA
COMO ENERGIA MAGNETICA POR DEBAJO DE LA TIERRA
ENTRE LAS CAPAS FLOTANTES DE BASALTO
TECTONICO,ES DECIR ESTA FUERZA DE LA
TIERRA,PRIMARIA ES LA QUE SE MANIFIESTA EN
KUNDALINI,ESTE FUEGO PARECE RELACIONARSE DE
ALGUN MODO CON LAS FUERZAS TELURICAS Y
SUBTERRANEAS,ASI EL SEXO ES SIMILAR EN ORIGEN Y
SIMBOLISMO AL URANIO,ESTA EN LO PROFUNDO,SU
PODER ES INMENSO,DEBE SER USADO PARA TRANSMUTAR
Y GENERALMENTE ES DESTRUCTIVO;

4-EL SEXO ES UNA INMENSA CONCENTRACION DE
ENERGIA,COMO UN VOLCAN Y OTRA VEZ LA METAFORA
CON LAS FUERZAS SUBTERRANEAS,JUSTAMENTE ESE
FUEGO DEBE SER APROVECHADO EN FORMA CREATIVA O
SINO SI UNO LO REPRIME O SI SE ABANDONA AL
INSTINTO,ENTONCES SE DESTRUYE;

5-LAS ALTERACIONES DE LA SALUD Y EL
CARACTER,SUELEN TENER UNA RAIZ SEXUAL,LAS
EMOCIONES TIENEN UNA RAIZ EN EL SEXO,FREUD Y
MESMER DEMSOTRARON LA RELACION ENTRE LA FALTA
DE SEXO Y LA HISTERIA;
ASI CUANDO EL SEXO ES POCO O DEMASIADO TERMINA
DILUYENDO NUESTRA CONCIENCIA Y NOS EXPONE O A
HISTERIA,RIGIDEZ,NERVIOS,ANSIEDAD O AGRESIVIDAD O
DEL LADO OPUESTO A
DEBILIDAD,DEPRESION,TRANSTORNOS
SEXUALES,HOMOSEXUALIDAD,PROMISCUIDAD,ETC;

6-EL SENDERO SEXUAL NO ES FACIL,ES DE LOS MAS
DIFICILES,SE TRATA DE NO INVOLUCRAR EL ALMA EN LOS
INSTINTOS Y ES MUY DIICIL,LA MAYORIA DE LOS QUE LO
HAN PRACTICADO HAN CAIDO Y HAN TERMINADO MAL,O
SUS VIDAS CAMBIARON PARA MAL O SU CARACTER SE
VOLVIO AGRESIVO Y NEUROTICO,O SU VIDA SE HIZO
OSCURA Y GOTICA,
O SUS RELACIONES FAMILIARES SE VOLVIERON
CAOTICAS,ESTO ES PORQUE HAN MOVIDO ENERGIAS QUE
SON MUY PODEROSAS Y QUE EL ALMA COMUN NO ESTA
PREPARADA PARA ENTENDER NI MANEJAR,LA
NATURALEZA ASI CASTIGA A SUS VIOLADORES,ESE MAL
QUE SE DESATA ES RESULTADO DE LOS GUARDIANES QUE
LA NATURALEZA PONE PARA CUIDAR SUS TESOROS O
FUERZAS,Y ES EL RESULTADO DEL MANEJO INCONCIENTE
DELA SFUERZAS ELEMENTALES;

7-LA CLAVE DE LA MAGIA SEXUAL ES CONTENER EL
ORGASMO,ESA TENSION ACUMULADA Y
LLEVADA AL PAROXISMO DESENCADENA LAS FUERZAS
ELEMENTALES DE LA NATURALEZA,DESGRACIADAMENTE Y
OBVIAMENTE ES COMO INVOCAR AL DIABLO Y TRATAR DE
CONTENERLO,LA TENSION CRECE Y CUANDO MAS CRECE
SE LA REPRIME MAS Y AHI ES CUANDO POR UN ESFUERZO
DE LA VOLUNTAD Y DEL CORAZON SE FIJA LA ATENCION Y
EL DESEO EN ESTADOS SUPERIORES O SENTIMIENTOS
ANGELICOS,Y ENTONCES ESA TENSION ES APUNTADA Y
LIBERADA ATRAYENDO FUERZAS SUPERIORES Y SE
PRODUCE LA MAGIA,PUES LAS FUERZAS COSMICAS
ACUDEN POR CONTAGIO Y SOLIDARIDAD A ESE ESFUERZO
QUE ESTAMOS HACIENDO CON NUESTRAS ENERGIAS Y
REPITE Y REBERVERA ESA ENERGIAS POR SIMPATIA,EL
UNIVERSO SE VUELVE NUESTRO SOCIO,POR DECIRLO ASI;
DESGRACIADAMENTE ESE ESTADODE TENSION EXTREMA
PRODUCE POR INCAPACIDAD TECNICA,TRANSTORNOS
FISICOS Y EMOCIONALES,ES FRECUENTE QUE LOS QUE
PRACTICAN
ESTA CLASE DE SEXO,CAIGAN EN LA LOCURA,EN CRISI
SUICIDAS,EN FORMAS ABERRANTES CO O
SADISMO,HOMOSEXUALIDAD U OTRAS Y ENFERMEDADES
QUE DEBILITAN EL CORAZON,PRODUCEN DOLOR DE
CABEZA,MAREOS Y ALTERACIONES EN EL CARACTER;

8-EL ESTADO DE TENSION LLAMADO MAITHUNA,ESA
PRIVACION QUE ES COMPARABLE CON LA FASE DE
RETENCION DEL ALIENTO,ESTUDIADA EN LA RESPIRACION
YOGA O PRANAYAMA,ESTA FASE DE RETENCION DEL
ALIENTO CONOCIDA COMO KUMBHAKA QUE SOLO LOS
YOGIS AVANZADOS PRACTICAN PUEDE DAÑAR EL
CORAZON,BUENO ESTA TENSION SEXUAL DE PRIVACION Y
EXHARCEBAMIENTO ES LLAMADA EL MAITHUNA O EL
CAREZZO,EN EL TAROT ES EL LOCO QUE BAILA AL BORDE
DEL ABISMO MIRANDO UNA MARIPOSA Y ABAJO LO ESPERA
UN COCODRILO CON LAS FAUCES ABIERTAS,SIMBOLO
TODO DE QUE SU PROCEDIMIENTO ES PELIGROSO,QUE LO
HACE ESPERANDO LO ESPIRITUAL (LA MARIPOSA) Y QUE
ESTA EXPUESTO A LAS FUERZAS NEGATIVAS DE LA
MATERIA QUE SIMBOLIZA EL COCODRILO;
COMO SEA ESTA ESTADO DE TENSION ES MUY DIFICIL DE
MANEJAR,VA ACOMPAÑADO DE PROBLEMAS
EMOCIONALES EN UNO Y CON LOS DEMAS,POR LO
GENERAL ESTAS FORMAS DE MAGIA SEXUAL IMPLICAN UN
MAITHUNA O PRIVACION DE 1 AÑO SIN SEXO O HASTA 3
AÑOS,PARA LA MAYORIA DE LOS MAESTROS,ESTO IMPLICA
QUE LA TENSIOMN SERA INSOPORTABLE,QUE NO SE
SOSTENDRAN RELACIONES SEXUALES Y QUE EL DESEO
CRECERA HASTA TORTURANOS,PERO ESTE SOLO PARTE
DEL PROBLEMA,EL PROBLEMA SERA QUE NUESTRA
PAREJA,COMO SOPORTARA ESA PRIVACION DE SEXO,Y ES
FRECUENTE QUE NUESTRA PAREJA NOS ENGAÑE Y
GENERALMENTE CON ALGUIEN QUE HACE QUE SEA MAS
INSULTO O DESPRECIO QUE UNA INFIDELIDAD;
EL PROBLEMA ES REAL Y LOS QUE PRACTICAN LA MAGIA
SEXUAL ESTAN EXPUESTOS A ESTO Y NO ESTAN
PREPARADOS PARA EL ENGAÑO Y ESTO SUELE
LASTIMARLOS Y ARRUINAR SUS RELACIONES DE PAREJA;

9-EL TEMA DE LA HIGIENE ES CLAVE,LA SUCIEDAD ALEJA
EL DESEO O HACE QUE EL DESEO SE INCLINE Y VUELQUE
HACIA LO NEGATIVO Y DESTRUCTIVO,ALGUNAS PRCTICAS
SEXUALES SON EXTREMAS Y SE RELACIONAN CON LA
MASTRUBACION,EL SEXO ANAL,TOMAR ORIN O INGERIR
MATERIA FECAL,NOSOTROS VEMOS ESTO COMO
DESVIACION Y LA MAGIA SEXUAL ES OTRA COSA Y BUSCA
OTRA COSA,SINO ES ABANDONAR EL ALMA AL COMERCIO
CON FUERZAS OSCURAS Y SE SUMERGE AUN MAS EN LA
MATERIA Y EL EGO MISMO DESCIENDE AL ESTADO DE UN
ADICTO AL SEXO,TAN INCONCIENTE Y DESTRUCTIVO COMO
CUALQUIER ADICTO A DROGAS,YA QUE EL SEXO SEGREGA
ENDORFINAS Y HORMONAS INTERNAS QUE PRODUCEN
PLACER,EL CREBRO Y EL CUERPO SE VULEVEN ADICTOS A
ESTAS SUSTANCIAS;

10-HAY MUCHA DISCUSION ACERCA DE QUE SI EL HOMBRE
DEBE EYACULAR EN LA MUJER,UNOS POCOS
ESOTERISTAS DICEN QUE SI,QUE EL SEMEN ALIMENTA LA
MUJER Y QUE LA INGESTA PROPORCIONA ENERGIAS,PERO
LA MAYORIA DE LOS AUTORES COMO KRUM HELLER,YEO
WAMS OM Y EL MAESTRO SAMAEL AUN WEOR,INSISTEN
QUE NO DEBEN EYACULARSE EN LA MUJER,QUE EL SEMEN
ES UN TESORO SAGRADO,QUE ES EL VINO DE LA
EUCARISTIA Y EL ACEITE QUE ILUMINA EL TEMPLO Y QUE
NO DEBE DERRAMARSE,NO DICEN QUE NO SE TENGA
SEXO,AL CONTRARIO DEBE PRACTICAR MUCHO
SEXO,PERO SIN EYACULAR,PROLONGAR EL PLACER LO
MAS POSIBLE Y NO EYACULAR,ACOMPAÑADO DE
PENSAMIENTOS POSITIVOS Y DE AMOR,Y ALEJADO DE
EMOCIONES NEGATIVAS DEL EGO;
PARECE IMPOSIBLE,PERO EL EJERCICIO DURANTE EL
COITO,CUANDO UNO TINE UNA PAREJA BUENA Y EL
INTERES Y LA ACTITUD ES MUTUO,ENTOCES LA
PERFOMANCE SEXUAL CRECE Y LO DE LA EYACULACION
RETENIDA ES POSIBLE;

11-LA RESPIRACION ES TEMA FUNDAMENTAL,EL ALIENTO
ATRE Y CONTROLA LAS EMOCIONES Y RESPECTO AL
ORGASMO SOLO DIRE QUE CUANDO UNO TIENE EL
ORGASMO Y GIME,ESE GEMIDO QUE SALE DEBE SALIR CON
LA LENGUA APUNTANDO HACIA ARRIBA DE LA
GARGANTA,NO HACIA ABAJO COMO LA MAYORIA Y EL
PLACER Y LA ENERGIA SE PIERDE,AUNQUE ES TENDENCIA
NATURAL A BAJAR LA LENGUA HACIA ABAJO,CON
CONCENTRACION,LA LENGUA SE APOYA EN EL VELO DEL
PALADAR Y LA VIBRACION DEL ORGASMO IMPRESIONA LA
NARIZ Y ATRAVIESA Y SE DIRIGE A LA BASE DEL CEREBRO
Y ESA VIBRACION IMPRESIONA LOS ORGANOAS INTERNOS
Y LOS INFLUENCIA,ES COMO EL SONIDO DE LAS
CAMPANAS TIBETANAS DE BRONCE,QUE ARMONIZAN;
PRACTIQUEN LO DE LA LENGUA Y LUEGO ME DICEN LA
DIFERENCIA;

12-EL TEMA DEL SEXO NO ES LO QUE SE HACE,SINO CON
QUIEN SE HACE,YA QUE UNO SUELE ARREPENTIRSE,POR
ESO EL PROCESO DEL SEXO ES TAN PARECIDO A LA
METAFORA ALQUIMICA,LA ALQUMIA DESCRIBE LA UNION
SEXUAL,DICE QUE ES UN PROCESO DIFICIL EN EL QUE
INTERVIENEN 3 SUSTANCIAS Y DEBE SEGUIR UNA TECNICA
DEDICADA Y SIN INTENCIONES NEGATIVAS,POR LO QUE EL
SEXO Y LA ALQUIMIA SIGUEN PROCESOS
SIMILARES,AUNQUE LA VERDAD LA MAYORIA DE LA GENTE
NO ESTA PREPARADA CULTURALMENTE PARA ENTENDER
EL TEMA DEL SEXO SAGRADO,SUELE TOMARLO MAL Y LO
CREE UNA DEGENERACION O UN TEMA SUPERFLUO Y DEJA
EL SEXO A UNA TECNICA MECANICA Y DEGRADANTE COMO
ES EN LA MAYORIA,PUES AUNQUE EL MUNDO ESTA
BAÑADO EN SEXO LREDEDOR Y EN LOS MEDIOS DE
COMUNICACION,NO HAY INDICIOS DEL SEXO SAGRADO Y
QUE LA RELIGION Y EL SEXO TENGAN PROCESOS
PARECIDOS,DE ESO NO SE TRATA NI SE HABLA EN LOS
MEDIOS Y LA GENTE PREFIERE DEJAR QUE LAS
RELIGIONES CASTREN Y REPRIMAN CON LA
BOCA,MIENTRAS AFUERA EL SEXO ES UN DESBORDE
MECANICO Y DEGRADANTE;

* ESTE ARTICULO ERA PARA DAR INDICIOS Y
OBSERVACIONES QUE CONSIDERE IMPORTANTES SOBRE
EL TEMA SEXUAL,YA QUE LA MAGIA SEXUAL AUN NO
PUEDE SER DISCUTIDA ABIERTAMENTE POR LA SOCIEDAD
Y ESTA AUN BAJO EL SECRETO DEL VOTO ESOTERICO Y
POR AHORA NO ESTA AUTORIZADO HABLAR
ABIERTAMENTE Y REVELADORAMENTE SOBRE EL
TEMA,CUANDO YO TENGA AUTORIZACION ESOTERICA
SEGURAMENTE EXPLICARE LAS TECNICAS SEXUALES Y
LOS RITUALES MAGICOS RELACIONADOS,PERO POR
AHORA,CREO QUE CON LO EXPUESTO BASTA COMO
ADVERTENCIAS Y CONSEJOS QUE DEBEN OBSERVAR,PUES
YO ATRAVESE ESTADOS ASI Y COMO SIEMPRE HABLO
SOLO DE COSAS QUE ME PASARON Y QUIERO
ASEGURARLES QUE LES SUCEDERAN ESTAS COSAS QUE
LES ADVIERTO SI NO ATIENDEN A LO QUE LES DIGO Y
ACONSEJO,PUES MI INTENCION ES BUENA Y DE CORAZON
Y QUISERA QUE TENGAN EL ASESORAMIENTO E INDICIOS
QUE YO NO TUVE Y SI BIEN ESTA VEZ ME REGAÑARON
FUERTE PUES HAY PARTES DE ESTA NOTA QUE ROZAN EL
SECRETO ESOTERICO,CREO QUE RESPETE LOS
VOTOS,PUES SUGIERO Y NO DOY DETALLES TECNICOS Y
TODO ES EN HARAS DE QUE NO LES SUCEDA COSAS FEAS
Y PUEDAN REMEDIARLAS,COMO NOSOTROS NO PUDIMOS;

PARA TERMINAR LES DEJO UNA COMPARACION DE
LOGOSOFIA INTERESANTE..."PORQUE EL PARECIDO ENTRE
SEXO Y SESO ?",TIENEN RELACION ?

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* NVAS PRECISIONES DE SEXO ESOTERICO (F.R)

POR FABIO RAMIREZ


EL SEXO ESTA,AUN,GUARDADO COMO EL MAYOR
SECRETO,ES DECIR SE LO PRACTICA Y NO SE DICE
REALMENTE PARA QUE ES Y CUAL SON LOS PODERES QUE
CONTIENE.

MUY EN LA ANTIGUEDAD,EL ACTO RELIGIOSOS UNIA
DESEO,EMOCION,SENTIMIENTO,PENSAMIENTO,CONCENTR
ACION Y UNION CON LA UNIDAD,HOY ESO SE HA PERDIDO
Y EL SEXO ES LA MANERA MAS PURA Y BRUTAL DE UNIR
DESEO,PENSAMIENTO Y LA INTUICION O CONCIENCIA
ESPIRITUAL O LA RELACION CON LA UNIDAD.

EL SEXO IMPLICA Y MOVILIZA CIERTAS MAREAS DE
ENERGIAS DEL PLANO ETEREO Y SON VERDADERAS
RADIACIONES SUTILES DEL TIPO DE LOS NEUTRINOS Y DEL
VIENTO SOLAR,ESAS RADIACIONES IMPACTAN Y
MODIFICAN EL CUERPO EMOCIONAL Y SOBRETODO EL
CUERPO CAUSAL O SEA LA PARTE KARMICA Y ESENCIAL
DEL ALMA,SU IDIOSINCRACIA Y SU VIDA O DESTINO.

LA AUSENCIA DE SEXO BUSCA EVITAR LOS EFECTOS
NEGATIVOS DE LA CAIDA DEL SEXO Y UNA CIERTA DIFICIL
DISCIPLINA MENTAL Y AUN RESERVAR ENERGIA ANIMICA Y
MENTAL PARA USARLA EN OTRAS COSAS.

ESTA ES UNA DE LAS EXCUSAS Y CAUSAS QUE SEA
UTILIZADA POR LOS MAGOS EN GENERAL O POR LOS
LIDERES O HEROES,ES DECIR USAR ESE PODER EN OTRO
FIN,DARLE LA FUERZA DEL DESEO Y DEL INSTINTO AL
CARACTER Y AL EGO,PERO ADEMAS HAY OTRAS 2
EXPLICACIONES.

1-LA MAS ASOMBROSA Y REVELADA HACE POCO
TIEMPO,ES LO QUE DICEN ALGUNOS ESOTERISTAS,DE QUE
EL SEMEN CONTIENE CIERTOS ELEMENTOS
ATOMICOS,UNA FUERZA MAGICA LATENTE,Y ESA FUERZA
NO DEBE DESPERDICIARSE,ES UNA CIERTA CLASE DE
HERENCIA DE DIOS,UN PARAISO CUSTODIADO,QUE DEBE
USARSE EN CIERTA FORMA Y QUE EL YOGA ENSEÑA A
TRANSMUTAR Y QUE EL TANTRA Y LA GNOSIS MUESTRAN
EN LA ALQUIMIA SEXUAL,QUE SE PROPONE CANALIZAR
LAS FUERZAS COSMICAS EN EL ACTO SEXUAL Y UNIR LAS
FUERZAS OPUESTAS Y ADMINISTRARLAS Y
PROCESARLAS,COMO HACEN LOS ALQUIMISTAS,PERO
ESTA VEZ USANDO EL ATO SEXUAL,PARA CAPTURAR Y
CANALIZAR LAS FUERZAS COSMICAS EN SUS PROPIOS
ESTADOS EMOCIONALES.

2-LA OTRA EXPLICACION,MAS OCULTA AUN,ES QUE SE
BUSCA CREAR A PROPOSITO UNA TENSION EXTRA EN EL
CUERPO,ES DECIR EL SEXO ES UNA FUERZA
EQUILIBRANTE,EL IMPULSO DE EQUILIBRIO,PERO LO QUE
LOS MAGOS O CIERTOS MISTICOS QUIEREN,ES CREAR UNA
CALSE DE HAMBRE INTERNA O TENSION INSOPORTABLE Y
ES QUE HAN OBSERVADO QUE ESTA TENSION,LLAMA A
FUERZAS COSMICAS O ETEREAS DEL ENTORNO,ESTA
TENSION ES EL CAMBIO QUE SE HACE INAGUANTABLE Y
LLAMA A LAS CONDICIONES QUE RODEAN,ES DIFICIL DE
EXPLICAR PERO ES SABDIO QUE LA MAYORIA DE LOS
ARTISTAS Y MISTICOS,VIVEN VIDAS DE PROBREZA Y
PRIVACION Y EN ESO BUSCAN EL SACRIFICIO Y A TRAVES
DE ESO,ES COMO QUE CARGAN FUERZAS COSMICAS O
EQUILIBRAN EL KARMA,COMO DICEN EN ORIENTE,COMO
SEA SE HA OBSERVADO,EL CANSANCIO,AYUNO Y
CONTINENCIA SEXUAL,LE DA EL ASPECTO CRISPADO Y
MAGNETICO A LA PERSONA,COMO RASPUTIN,HITLER Y AUN
JESUS...
ASI QUE ESTE CANSACIO BUSCADO,PARECE DAR MAGICOS
PODERES,ES COMO EXPERIMENTAR CON LAS FUERZAS
DEL CUERPO ASTRAL Y ARRASTRAR PODERES DE ESE
MUNDO A ESTE.
ES COMO QUE LA PRIVACION ROMPE FRONTERAS Y
PROVOCA NOTABLES EXPLOSIONES DE ENERGIA
ETEREA...SUENA DESCABELLADO,SIN EMBARGO VARIOS Y
SERIOS AUTORES HAN INSISTIDO CON ELLO...LA SMISMA
SSAGS NORDICAS DICEN QUE PARA HALLAR A LOS DIOSES
ES NECESARIO LA PRIVACION,LA MAGIA MISMA INSISTE EN
LO MISMO,PARECE QUE TENEMOS LOS DEMONIOS O
ENERGIAS NEGATIVAS O DEFECTOS,EN NOSOTROS
MISMOS,Y QUE NO PODEMOS ACCEDERE A LOS
DIOSES,SIN ANTES ENFRENTAR Y SUPERAR A LOS DIOSES
MALIGNOS O DEFECTOS PROPIOS INTERNOS,Y ES QUE
LOS DIOSES SERIAN EL ARQUETIPO EMOCIONAL O
FUERZAS COSMICAS QUE ESTAN EN LO PROFUNDO DE
NUESTRA ALMA Y QUE NUESTRA MENTE DEBE PROCESAR
Y ASIMILAR.

ASI QUE LOS DEMONIOS MALOS ESTAN EN NOSOTROS Y
LOS DIOSES,SON ARQUETIPOS QUE ESTAN EN NOSOTROS
COMO EMOCIONES Y QUE AL FINAL DLE TRABAJO
INICIATICO NOS TERMINAMOS DANDO CUENTA QUE LOS
DIOSES ESAN EN NOSOTROS Y SOMOS NOSOTROS
MISMOS,DE ALGUNA PALIDA E INDIRECTA MANERA.

EL SEXO INVOLUCRA
POSICIONES,RESPIRACION,DESEO,SENTIMIENTOS DE
UNION,CONCENTRACION MENTAL Y ASI TODO ESTO JUNTO
INTERACTUA Y PORODCE ESE PROCESO DE UNION CON LA
UNIDAD,DE ANULACION DEL EGO,ESA ALQUIMIA MAS O
MENOS EN BRUTO DEL SEXO,TAN ANALOGA DE LA
ALQUIMIA ESPIRITUAL QUE HACE EL MISTICO.

ESTA TENSION O EXPLOSION LATENTE,ES EL CAREZZO O
MAITHUNA,QUE LOS ESOTERISTAS ORIENTALES,LLAMAN
EL DESCENSO A LA 8VA Y 9NA ESFERA,QUE LOS
PSICOANALISTAS JUNGUIANOS LLAMAN AL ENTRADA A LA
CAVERNA,EL AD REGRESSUS AD UTERUM MATERNUS O
AUN LOS MISTICOS GNOSTICOS EL DESCENSO DE JONAS A
LA BALLENA O LA CAIDA DE LOS ANGELES AL ABISMO
INFERNAL Y LOS ALQUIMISTAS LLAMABAN EL VITRIOL O
DESCENSO AL INTERIOR DE LA TIERRA A BUSCAR LA
PIEDRA,QUE ES UNA METAFORA DEL DESCENSO A SU
SUBCONCIENTE Y LA REVELACION DE NUESTROS
DEFECTOS Y MOTIVACIONES FALSAS,PARA DESHACERNOS
DEL MAL,DE LO QUE NOS GENERA CONFLICTO Y
DOLOR,ESTA PRUEBA INICIATICA ES LA BUSQUEDA DEL
HEROE,DEL JOVEN AVENTURERO QUE BUSCA EL TESORO
EN PELIGROSO PAISAJE.
SEXO Y TRASMUTACION :

EL MODO DE TRANSFORMAR LA ENERGIA SEXUAL EN
ENERGIA MAGICA(MAGNETICA) (OJAS),LA SERPIENTE DE
FUEGO (KUNDALINI) ADORMECIDA EN LA BASE DE LA
ESPINA DORSAL SE DESPIERTA;ELLA ENTONCES LIMPIA LA
ENERGIA VITAL DE TODO LO QUE ES NEGATIVO A TRAVES
DE LA VIRTUD PURIFICADORA DE SU CALOR EXTREMO.ASI
LA FUNCION DEL SEMEN EN EL TANTRA ES CONSTRUIR EL
CUERPO DE LUZ COMO CUERPO INTERIOR DEL SER
HUMANO;A MEDIDA QUE EL FLUIDO VITAL SE ACUMULA EN
LOS TESTICULOS,EL ES CONSUMIDO POR EL CALOR DE LA
SERPIENTE DE FUEGO Y LOS VAPORES VOLATILES DE
ESTE ESEMEN QUE FORTALECEN EL CUERPO INTERIOR.

LOS PRACTICANTES DE ESTE CAMINO TRABAJAN CON LAS
SECRECIONES QUE FLUYEN DE LOS GENITALES
FEMENINOS Y Y NO COMO UNA MERA PRONUNCIACION DE
LETRAS DEL ALFABETO QUE A PESAR DE SU UTILIZACION
MAMNTRICA PARA CARGAR Y DIRECCIONAR LOS FLUIDOS
QUE TIENEN POCA O NINGUNA UTILIDAD MAS ALLA DE
ESTA;

..." POR LA VENERACION TANTRICA DE LA SERPIENTE DE
FUEGO A TRAVSE DE LA VAGINA DE LA MUJER ESCOGIDA
PAAR REPRESENTAR UNA DIOSA.EL KUNDALINI
RELAMPAGUEA HACIA LA CIMA Y FINALMENTE ,SE UNE EN
EXTASIS CON SU SEÑOR SHIVA EN EL LUGAR DEL LOTO DE
LOS MIL PETALOS;

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* EL DOLOR,LA LUZ Y LA TRANSFORMACION :

Por Fabio ramirez-labruma@latinmail.com
Somos luz,la conciencia es (y trae) la luz,la creacion se hizo por
luz;la materia de que estamos hechos es luz condensada(o luz
dormida),las fuerzas que mueven y tansforman la materia y la
conciencia son formas elaboradas(o degradadas de la luz como la
gravedad,electricidad,magnetismo y al amor(y el deseo);

asi que lo que es capaz de percibir y emitir estas radiaciones es el
alma,de ahi resulta al animo,de su reaccion(y actitud) antes estas
radiaciones,
sentimientos o fuerzas cosmicas;

somos pedazos de luz condensados,en nosotros esta la
capacidad de emitir luz,nuestra conciencia lo hace,pero nos ha
ido degradando construyendo las sombras del ego y
sometiendolas a ellas;

el alma debe percibir esta luz,rectificarla,sentir y seguir la luz y
convertirse y unirse a ella;

no saldremos del dolor,la enfermedad,el sufrimiento y la muerte
mientras nos aferremos a lo mortal.nos afectaran sus mismas
eleyes mortales,de la naturaleza fisica,son crueles e injustas
...porque ?,porque su objetivo es producir dolor,pues solo a traves
del dolor,la vida aprende en formas que no tienen la conciencia
espiritual aun desarrollada,y porque el dolor,destruye los
elementos,como el simbolo del infierno,reciclan las moleculas al
fuego-caos de la materia,lista a que nuevas vidas-energias,usen
esos elementos;
cuando dejamos de asirnos a las leyes mortales,sus efectos y
fuerzas dejan de afectarnos,esto es lo que buscan los magos y
los milagros de los misticos,pues las fuerzas y leyes mortales no
disuelven los elementos y conciencia,pues la conciencia se aplica
y enfoca en lo sutil y hacia lo espiritual,asi el alma,en lo corporal y
animico,no sufre los efectos naturales,los apetitos no los
atormentan y su vida emocional se serena,se instala en una
nueva paz y su salud es devuelta;

este proceso es elevar las energias de la conciencia,la conciencia
se eleva y es una fabric de energias restauradoras,en lugar de
destructivas;

es su atmosfera animica(el aura) lo que purifica su entorno y
eventualmente al ser iniciado contacta con las fuerzas sutiles y
atributos divinos,los encarna o manifiesta en su alma y asi
colabora en el plan y la obra de la creacion,es un hijo que cultiva
una parcela del jardin inmenso del padre;

este trabajo,es el regreso a uno mismo,a nuestra parte intima y
mas sagrada,lo que somos realmente,el jardin es el alma,cada
hombre es el peregrino y el jardinero que elige que sembrar yc
uidar,si bien o mal;
en el jardin o alma se aprende a usar y manejar y elaborar la
fuerza salvaje de la naturaleza(fisica,sexual,deseos) par que
responda a la guia o luz de la esencia espiritual;
trabajar el alma para usar la energia inferior para transformar y
modificar bajo la luz y guia espiritual;

la vibra,el aura,es ese estado que irradiamos y transmitimos,se
transmite a niños,arboles y animales;

irradiamos ansiedad y tension,solo la naturaleza puede
relajarnos,nuestra aura es el animo que tenemos y como
irradaiamso es la vibra,que debemos manejar y ese estado
animico se maneja con la mente con la polarizacion qu enseña y
explica el kybalion;

el proceso ya sea con los deseos y energia inferior,como los
sentimientos y energia superior obedece a la misma ley,que toda
energia regresa a su fuente y multiplica su porpia naturaleza y que
la energia sigue al pensamiento;
la energia circula en todo el mundo,lo organico la estructura en su
ritmo y los bloqueos la desvirtuan;
por el pensamiento y emocion vital es posible modificar la
radiacion de energia organica y energia inorganica tambien;

el pensamiento viaja a la velocidad de la luz(se dice que al doble
de su velocidad,segun los ocultistas),por eso vence al tiempo y al
espacio;

...Puede subjetivamente sentir en la mente el acopio de las
fuerzas magicas,vitales,sentimentales y cosmicas en el ?

si,se puede sentir las fuerzas en uno y aun mas,normalmente solo
pensamos y sentimos una parte de nuestro poder,pero podemos y
debemos sentir y creer que abrimos nuestras puertas mentales y
animicas y tratar de recibir y generar el maximo poder mental y
vital;
esta sobrecarga o exhaltacion,es lo que hacen los misticos en el
extasis y los trabajos magicos como los de crowley o la magia
animica de los celtas que se usa en las runas;

magia es el cambio del animo en nosotros y como consecuencia
de las energias que nos rodean;
las energias nos dañan por el dolor y el animo;al modificar el
animo adaptamos y transformamos esas enrgias fuertes e
inferiores,que son la base de la fuerza,en energias sublimes y
creativas(el arte) eso es la alquimia;

hay algo que debemos recordar,lo inferior se hace presente y se
mantiene en nosotros como emociones y deseos,verdaderos
demonios cristalizados y no hay forma de transformarlos o de
transformarse,si no se generan y sienten primero sentimientos
sublimes,de piedad,concordia y nobleza;

estos sentimientos superiores son el descenso de la gloria De
Dios en nosotros,en ocultismo se dice que cuando el alma esta en
estado receptiva,entonces la aspiracion recibe inspiracion,y la
gloria radiante,luz astral,fuerzas creativas,el verbo o sabiduria
universal,la providencia,que es llamada en oriente budhi,la luz del
espiritu,es en la cabala la shekinah y la sofia-gnosis de los
cristianos-gnosticos y la piedra filosofal,el telesma de la alquimia;
cuando el alma actua como un nido receptivo y alberga
sentimientos piadosos y de fe y humildad,entonces los dones o
atributos divinos se manifiestan en el,como sentimientos
sutiles,etereos,angelicales,son la expresion de la sabiduria y del
amor divino;
entonces la luz espiritual o el refeljo de sus atributos,actuando
como fuerza creativa,logos o inteligencia universal manifiesta en
nuestra alma los sentimientos superiores o fuerzas morales y
entonces nuestra alma deja de reaccionar y tener emociones del
ego y sus respuestas son trascendentes y deja los patrones
destructivos,rectifica su alma y alcanza el conocimiento real,la
verdadera gnosis o piedra filosofal,que es el conociemiento real
de su alma y con esto alcanza la sabiduria por la cual se une al
cosmos y a
Dios por medio de la conciencia de la unidad en lo espiritual o
conciencia de sintesis,tal el plan,objetivo,proceso y tecnica del
trabajo esoterico,que es transmutacion interna esto es la
alquimia,la piedra que permite dominar al mundo,integrarse al
mundo y transformarse a si mismo reintegrandose a la unidad o
conciencia espiritual;
este proceso de transformacion de las almas y la evolucion es
simbolizado en las leyendas y arcanos de la guerra en el cielo,de
los angeles que hacen el infierno con un pedazo del cielo
empireo,estos angeles caidos se encierran en la ingle,metafora
del cielo encerrado,en vez de luz de gloria como en el cielo,esa
luz es fuego de deseos que produce dolor y humo o sea
ignorancia y dolor y eso simboliza el sacrificio o holocausto del
templo en la cabala;
la otra leyenda que explica esta transformacion es el evangelio
gnostico que habla de esferas,eones y archones,facilmente
reconocibles en las rondas,cadenas,eras y ciclos de la teosofia;

de todas formas luego se tratara el tema de la gnosis,aun resta
recalcar que el arte alquimico y el trabajo interno es sobretodo de
transformacion,de fe,esfuerzo,conocimiento,auto-
conocimiento,voluntad y autotransformacion,asi el mago primero
hace el cambio y la magia sobre si,en su alma y luego sobre lo
demas,que secundario,el maestro de nazareth decia "busca el
reino d elos cielos,lo demas vendra por añadidura...",siendo el
reino de los cielos,el devakan o plano mental superior,donde
estan la inteligencia,la inteligencia universal y las virtudes,una vez
que contactamos con ella y ella responde y se manifiesta en
nosotros,todo lo demas se da,pero es principalmente un trabajo
de auto-transformacion;

el trabajo alquimico de transformacion se basa principalmente en
la transformacion de las emociones,por medio de la mente,la
mente es la gran herramienta que permite ser conciente de la
esencia y naturaleza de los estados de conciencia y emociones
que tenemos y permite a partir de ser concientes de como
actuamos,ser concientes de nosotros mismos y asi empezamoS a
transformarnos y somos hechos de nuevo por nuestra propia
voluntad,este es
el trabajo de rectificacion que nuestra voluntad hace en nosotros
mismos,luego de alcanzar el conocimiento de lo que esta mal en
nosotros y de lo bueno que viene a nosotros y de tener deseo y
amor para hacerlo,entonces somos el cambio que buscamos;

es decir primero conocer,luego con ese conocimiento conocerse a
si mismo y sacar las cosas que nos separan,las manchas y usar
esa energia en hacer un templo o alma luminosa que refleje las
virtudes superiores y se una a la fuerza de la unidad y no a la de
la destruccion del ego que termina en la disolucion de los
elementos en la naturaleza,que significa el simbolo del infierno y
que es contrario al misterio del I.N.R.I y de la resurreccion y
uncion del maestro masonico y esoterico en general;

el trabajo alquimico o esoterico es sobretodo mental,la
meditacion,es enfocar la conciencia mas alla del ego,es sobretodo
el trabajo sobre el animo,con las emociones y el laboratorio es al
aura;
sobre la naturaleza del trabajo de la alquimia animica,se dice casi
todo en el kibalion,un libro que no tiene desperdicio y cuya
filosofia se sigue en la tabula hiperborea;

LA CONCEPCION EN SARTRE Y CROWLEY :

Diferencie entre Conocer y Concebir en Sartre y en Crowley.
Por: Juan Sebastián Ohem.


Introducción

En este ensayo se pretende advertir la diferencia, iniciada con
más propiedad en Jean Paul Sartre entre concepción y
conocimiento del mundo, para más tarde hacer una comparación
entre Sartre y Aleister Crowley en cuanto concepción del mundo y
por supuesto de la moral y la libertad, temas omnipresentes en
ambos autores. En virtud de lo cual es menester comenzar por
dar someras biografías intelectuales tanto de un autor como del
otro, para después explicar la tesis de Sartre a profundidad, y
finalmente compararla con la tesis de Crowley en sus diferencias
y similitudes.

Jean Paul Sartre nacido en Paris (1905-1980) es el padre
espiritual del existencialismo, habiendo sobrevivido la captura por
parte de los nazis en la segunda guerra, y discípulo cercano de
Martin Heidegger, sabe unificar la metafísica de Hegel, y del
mismo Heidegger, la fenomenología de Husserl y la filosofía social
de Marx en una sola doctrina o corriente, el existencialismo. Los
principales tópicos del francés son la libertad del Hombre, el lugar
del Hombre en el mundo, comenzando con su obra “El ser y la
Nada” donde coloca al mundo del Hombre como en oposición al
mundo no humano, como un ser que crea su mundo y se rebela
de la autoridad con absoluta responsabilidad de sus actos, En su
última obra filosófica Crítica de la razón dialéctica, Sartre trasladó
el énfasis puesto en la libertad existencialista y la subjetividad por
el determinismo social marxista. Sartre afirma que la influencia de
la sociedad moderna sobre el individuo es tan grande que
produce la serialización, lo que él interpreta como pérdida de
identidad y que es equiparable a la enajenación marxista. El poder
individual y la libertad sólo pueden recobrarse a través de la
acción revolucionaria colectiva.

Edward Alexander Crowley (1875-1947), hijo de
ultraconservadores cristianos en Inglaterra se rebeló de sus
padres cambiándose el nombre a Aleister Crowley y se decidió
por el estudio de las religiones y el ocultismo llegando hasta tomar
posiciones abiertamente anticristianas, pero ¿qué tiene que ver
un ocultista inglés, en ocasiones demente por su consumo
exorbitante de drogas psicotrópicas con el existencialista francés?
Viendo más allá de la cuestión de dos ramas de la filosofía, la
existencialista y la ocultista, Crowley se avoca a los mismos
temas que Sartre, se pregunta por la libertad y la concepción del
mundo de la misma manera que Sartre, llegando a respuestas
que en ocasiones se parecen y en otras son muy distintas.
Crowley se angustia frente al psicoanalisis de Freud, pues ve en
él un determinismo que no deja lugar para la libertad, y a la vez se
encuentra frente a la decadencia de religiones establecidas y un
auge en el ateísmo, de modo que su visión religiosa y moral le
llevaran a indagar sobre el problema de la libertad y la concepción
del mundo. En cierto sentido Crowley es un existencialista, dado
que hace un hincapié profundo en la voluntad humana y su
responsabilidad moral, destacando en variadas ocasiones, por
ejemplo en su obra más importante, el poético “Libro de la Ley”,
“no hay ser, todo es hacer”, y en sus diversos ensayos filosóficos,
acerca de la ontología oriental y occidental, sobre la filosofía
moderna, sobre el escepticismo y el budismo, etc., se denota una
corriente hegeliana del devenir, si bien no llega a pronunciarse
como un existencialista, sin embargo hay que tener en cuenta que
Crowley es anterior, por poco tiempo nada más, a Sartre.

Conocer y concebir en Sartre

Es exageradamente difícil elaborar un ensayo estrictamente
gnoseológico acerca del “existencialismo es un humanismo” de
Jean Paul Sartre, pues al francés le importa más lo que uno hace
con el conocimiento que como obtiene tal conocimiento, es decir,
hace mayor hincapié en la concepción que en el conocimiento,
dos términos éstos muy similares en ciertos aspectos y divididos
realmente por nociones más poéticas que filosóficas.
Es probablemente el espíritu francés el único capaz de hacer tal
diferencia, en efecto, para el racionalismo alemán podrían ser una
y la misma cosa, y quizás la aportación más importante de Sartre
y del existencialismo en general es ésta división entre
conocimiento y concepción. Conocimiento es, en es estricto
sentido, la asimilación entre lo que está fuera de la mente y la
mente, el cómo se genera tal asimilación, cuál es su límite, etc.,
varía de autor en autor, pero podemos estar seguros de dos
cosas, existo y existe algo distinto a mí, como lo escribe Sartre:

<< “Así descubrimos en seguida un mundo que llamaremos la
intersubjetividad, y en este mundo el hombre decide lo que es y lo
que son los otros.”>>

Hay una cierta dialéctica o comunión entre el Yo y el No-Yo y esto
es indiscutible cuando hablamos del conocimiento, pero Sartre
habla poco del conocimiento per se, y cuando parece que habla
del conocimiento, en el sentido más gnoseológico posible, lo
vincula siempre con la moral, pues en realidad más que
conocimiento, habla de concepción. Es diferente la pregunta ¿
cómo conocemos el mundo? A ¿cómo concebimos el mundo? La
primera es fría y racional, recordemos a Kant o a Aristóteles, solo
basta indagar sobre qué son los sentidos, qué es la mente y cuál
es la relación entre ambos con aquello que está fuera de mí para
llegar a una conclusión más o menos coherente y más o menos
exacta. La segunda pregunta atañe a algo más que las potencias
cognoscitivas del alma (entiéndase por “alma” la psyke, la mente),
en el cómo concebimos el mundo se involucran muchísimos
elementos y factores periféricos al mero acto cognoscitivo, en
efecto, mi vecino y yo ambos vemos al gato cruzar la calle, ambos
conocemos al gato y a la calle, conocemos el movimiento, etc.,
pero concebimos tal acción de modos radicalmente distintos, para
uno es un acto de poesía y para otro es una aberración de salud
pública. Entramos pues en cuestiones psicológicas, en lo que
atañe a la mente, y cuestiones morales, en los que atañe a la
voluntad. Esto lo encontramos fácilmente en el ejemplo del joven
que debe decidir entre el amor a su madre y el amor a la política:

<< “Su madre vivía sola con él muy afligida por la semitraición del
padre y por la muerte del hijo mayor, y su único consuelo era él.
Este joven tenía, en ese momento, la elección de partir para
Inglaterra y entrar en las Fuerzas francesas libres —es decir,
abandonar a su madre— o bien de permanecer al lado de su
madre, y ayudarla a vivir. Se daba cuenta perfectamente de que
esta mujer sólo vivía para él y que su desaparición —y tal vez su
muerte— la hundiría en la desesperación. También se daba
cuenta de que en el fondo, concretamente, cada acto que llevaba
a cabo con respecto a su madre tenía otro correspondiente en el
sentido de que la ayudaba a vivir, mientras que cada acto que
llevaba a cabo para partir y combatir era un acto ambiguo que
podía perderse en la arena, sin servir para nada: por ejemplo, al
partir para Inglaterra, podía permanecer indefinidamente, al pasar
por España, en un campo español; podía llegar a Inglaterra o a
Argel y ser puesto en un escritorio para redactar documentos.”>>

Encontramos conocimiento, en efecto, el joven en el punto crucial
de la decisión posee intelecto y conoce a su madre, conoce al
ejército, etc., sus potencias cognoscitivas se encuentran en
acción, pero su concepción es distinta y mucho menos estable, es
decir, y aquí está la primer diferencia importante entre concepción
y conocimiento, o entre concebir y conocer si así se desea, que el
conocer es un acto siempre igual e inmutable,
independientemente del mecanismo que lo desencadena, de si
los aprioris o si los sentidos, etc., mientras que la concepción, del
mismo objeto que el de sus potencias cognoscitivas, es oscilante,
en movimiento continuo, similar a una telaraña que se conecta
con muchos otros conocimientos, recuerdos, pasiones y
sentimientos en un solo paquete “la madre” y el otro “deberes
cívicos”, la situación define la concepción, mientras que el
conocimiento no es alterado por las situaciones.

Esta idea de concebir al mundo va ligada con la idea de Sartre del
Hombre como fuera de sí, que al conocerse conoce al otro, que al
decidir decide en nombre de todos, y de aquella responsabilidad
moral en cada momento de su existencia que le arroja a la
angustia, como el militar que decide por sus tropas y se debate
entre vida o muerte.

Tenemos pues ya dos diferencias importantes entre conocer y
concebir, la primera de ellas es que las situaciones periféricas a la
situación dada afectan a la concepción pero no al conocer, al
proceso del conocimiento, la segunda diferencia importante es
que en la concepción se debate la moral debido a la importancia
de la voluntad. En relación a la primera diferencia vale pena
ahondar en que la relación entre la situación y la concepción, si la
define, si su influencia es total o relativa, es difícil de decidir, si
decimos que la situación interior y exterior del Hombre determina
absolutamente a la concepción dejamos al Hombre sin libre
albedrío, y simultáneamente sin responsabilidad moral alguna, y si
bien Sartre no menciona esta cuestión, muy discutida dentro del
ámbito de la psicología, piénsese en Freud donde los instintos del
Hombre le determinan absolutamente, o en Frankl donde la
situación influye pero no determina (por “situación” entiéndase
eventos con carga emocional tanto exteriores como interiores), sí
da un juicio pleno al advertir sobre la responsabilidad del Hombre
y, vinculándolo con la segunda diferencia, la omnipresencia de la
voluntad en todos los actos humanos:

<< “La elección es posible en un sentido, pero lo que no es
posible es no elegir. Puedo siempre elegir, pero tengo que saber
que, si no elijo, también elijo.”>>

El Hombre está pues lanzado al mundo, sin apoyo o soporte y
debe en todo momento elegir, pues incluso no elegir es ya una
elección, de ahí que Sartre haga tanto hincapié en la moral,
cuestión absolutamente independiente e indiferente del proceso
del conocimiento en el puro sentido gnoseológico. La cuestión no
queda ahí, pues ese “estar en el mundo” ya presente en
Heidegger, el ser lanzado al mundo, es causa de angustia en
tanto que carece, como decía anteriormente, de apoyo alguno,
independientemente de si existe o no existe Dios, por la cuestión
moral, la cual es demasiado ambigua cuando es abstracta, para
ilustrar esta cuestión Sartre hace uso de varios ejemplos, el más
ilustrativos de todos es el ya mencionado del joven que debe
decidir entre permanecer con su madre o unirse al ejército, el
joven contempla la moral cristiana que dice que debe amar al
prójimo, pero aquello no resuelve la cuestión, es tanto su prójimo
su madre como los soldados, ¿a cuál de los dos debe amar?,
intenta con la moral kantiana, donde debemos tratar a todos como
fines y no como medios, y procurar que cada acción pueda ser
universalizable hasta convertirse en ley universal, es decir,
plantearse ¿qué pasaría si todos obraran así? Pero si trata a su
madre como un fin, trata a los soldados como medios, y
viceversa, y si abandona a su madre, y lo trasladara al imperativo
categórico, entonces sería lícito que todos los hijos abandonasen
a sus madres a morir en el desconsuelo, pero si se queda con ella
sería el equivalente a permitir que cualquier ejército enemigo
invadiese cualquier país, es decir, no se resuelve la cuestión con
la moral abstracta.

<< “Lo mismo ocurre en el plano de la moral. Lo que hay de
común entre el arte y la moral es que, con los dos casos, tenemos
creación e invención. No podemos decir a priori lo que hay que
hacer.”>>

El joven debe pues inventarse la solución a la buena de Dios y ya,
no hay a priori que le indique qué hacer, que resuelva su
paradoja, y la cuestión no mejora, pues aún cuando decide a base
de sus sentimientos concretos hacia su madre, sentimiento que
existe solamente en la acción y no a priori, aún queda la duda
existencial de la responsabilidad moral, que Sartre tan
elocuentemente elabora de la siguiente manera:

<< “¿Quién me prueba que soy yo el realmente señalado para
imponer mi concepción del hombre y mi elección a la humanidad?
No encontraré jamás ninguna prueba, ningún signo para
convencerme de ello.”>>

Es decir, en Sartre todos los Hombres son lanzados del útero de
su madre al mundo aullando en angustia, no importa lo que
decida siempre decide y no puede sostenerse sobre valores
morales pues éstos no existen más que en la acción y no
resuelven los casos concretos, desesperado porque cada
decisión que toma genera un sendero que acarrea al resto de los
seres humanos y nunca jamás podrá saber con seguridad si es él
el señalado para imponer su concepción del mundo a los demás.
Es decir, no queda si quiera el refugio del quietismo, no hay modo
de escabullirse del dolor y lo humano.

Esta noción existencialista de la concepción en Sartre se
concentra, o mejor dicho, encuentra su núcleo en el núcleo mismo
de la doctrina existencialista, y se colocará por encima de la
pregunta del cómo conozco, típicamente gnoseológica, para
ahondar en la angustia de la concepción.

<< “Consideremos un objeto fabricado, por ejemplo un libro o un
cortapapel. Este objeto ha sido fabricado por un artesano que se
ha inspirado en un concepto; se ha referido al concepto de
cortapapel, e igualmente a una técnica de producción previa que
forma parte del concepto, y que en el fondo es una receta. Así, el
cortapapel es a la vez un objeto que se produce de cierta manera
y que, por otra parte, tiene una utilidad definida, y no se puede
suponer un hombre que produjera un cortapapel sin saber para
qué va a servir ese objeto. Diríamos entonces que en el caso del
cortapapel, la esencia —es decir, el conjunto de recetas y de
cualidades que permiten producirlo y definirlo— precede a la
existencia; y así está determinada la presencia frente a mí de tal o
cual cortapapel, de tal o cual libro. Tenemos aquí, pues, una
visión técnica del mundo, en la cual se puede decir que la
producción precede a la existencia.”>>

Así considerado el Hombre existe y ya después se define, por
supuesto, es una doctrina muy poética pero no muy sólida, pues
nace siendo Hombre, por lo que en cierto sentido posee ya una
esencia, podrá perfeccionarla, no solo es Hombre sino que es
estudiante que decide X sobre Y, etc., pero sin embargo la
doctrina existencialista surge también como respuesta al
intelectualismo y poco le importa la lógica o la filosofía que todo lo
ve del punto de vista racional, más bien se cuestiona sobre la
posición del Hombre en el mundo, en su concepción y
responsabilidad moral de tal concepción. Siendo esa la existencia,
la esencia es lo que el Hombre hace, el cómo se define a si
mismo a través de su voluntad, y el concepto de “realidad” es
acción, como escribe en su ensayo: << “No sé nada; sólo sé que
haré todo lo que esté en mi poder para que llegue; fuera de esto
no puedo contar con nada. El quietismo es la actitud de la gente
que dice: “Los demás pueden hacer lo que yo no puedo.” La
doctrina que yo les presento es justamente lo opuesto al
quietismo, porque declara: “Sólo hay realidad en la acción.””>>

La noción de la relación, por no decir dialéctica, entre el Yo y el
No-Yo, entre uno y el otro se encuentra no solo en la existencia,
pues el Hombre existe siempre frente a otro, al descubrir aquel
cogito cartesiano “cogito ergo sum”, se descubre frente a otros
que existen, también la esencia se encuentra en aquella
dialéctica, pues el Hombre se define y a la vez es definido por otro
distinto a él, y finalmente la realidad se encuentra también en este
plano, pues solo hay realidad en la acción, es decir, hablamos ya
de intersubjetividad, y no solo de una subjetividad solipsista
creyendo que solo existo yo y nada más, sino en un conjunto de
subjetividades, a manera de red donde los movimientos de uno
afectan a los movimientos de otros, como la tela de seda de los
gusanos, los gusanos de la seda se quedan en su tela y se
comunican entre sí a través del movimiento de la tela sobre la
cual se encuentran, del mismo modo las existencias se
comunican, pues la comunicación, o mejor dicho, aquella
comunión o dialéctica (un conjunto de más de un individuo con
cualquier clase de contacto entre los miembros) se encuentra
presente en el existencialismo en todo momento, de modo tal que
si el proceso del conocimiento es personal, en el sentido que si
bien todos conocen igual y conocen lo mismo, la existencia del
otro no altera el proceso del conocimiento del yo, la concepción
del mundo, el modo en que se concibe el mundo se ve alterado
por otras concepciones, de modo tal que se construyen entre sí o
chocan entre sí, pero de un modo u otro la concepción del mundo
existe en relación con lo que hay afuera, razón por la cual el
Hombre, diría Sartre, está siempre fuera de sí, desbordado.

Y llegamos así a tres diferencias que ilustran la diferencia entre
proceso de conocimiento y concepción del mundo, la primera de
ellas, habíamos dicho, es que el proceso del conocimiento es
siempre el mismo, inmutable en cierto sentido, mientras que la
concepción es eternamente mutable, pues nunca concebimos la
misma cosa dos veces del mismo modo, la segunda diferencia es
que el proceso del conocimiento es amoral, frío en ese sentido y
meramente racional en su estudio, mientras que la concepción y
el modo en que se concibe es siempre una cuestión que atañe a
la moral en tanto que es la voluntad, más que las potencias
cognoscitivas como en el conocimiento, quien determina tal
concepción, y finalmente la tercera diferencia se encuentra en que
la concepción y el modo como concibo al mundo se encuentra
siempre en relación a otras concepciones, es decir, decimos que
algo es real, un objeto o un fenómeno cuando afecta a otros
distintos de él, la realidad es acción, y así entendida la
concepción se debate siempre fuera del Hombre es desbordante,
mientras que el proceso del conocimiento no necesita ser fuera
del Hombre, es más bien inherente o íntimo al Hombre.

Concepción en Crowley Frente a la decadencia de los valores
tradicionales y toda forma de moral, así como de los cultos
religiosos establecidos, la tesis fundamental de Aleister Crowley
se centra en la máxima “hacer tu Voluntad será toda la Ley” que
será no solo norma moral, sino de vivencia incluso religiosa. El
controversial inglés establece, mediante poemas y ensayos una
doctrina harto original y similar en cierto sentido al
existencialismo.

“Hacer tu Voluntad será toda la Ley” no debe entenderse como un
“haz lo que quieras” en un sentido absolutamente anárquico e
inmoral, pues cuando Crowley escribe sobre la Thelema, voluntad
en griego, se refiere a “Voluntad verdadera”, retomando al
pensamiento de San Agustín, aún cuando él mismo se designaba
como enemigo del cristianismo e instaurador de la nueva fe, el
santo decía que la personalidad nace del choque o contrariedad
entre la Voluntad de Dios y la voluntad del Hombre, y que el
Hombre alcanzaba la iluminación o santidad cuando lograba
congeniar ambas voluntades para que fuesen una sola, el inglés
se refiere a lo mismo, que el Hombre debe reconocer su voluntad
verdadera, aquello que verdaderamente lo mueve en su interior y
que al descubrirla su Voluntad libre, Thelema, le conducirían a la
felicidad y plenitud, “aquel que realiza su Voluntad obra de
acuerdo a la inercia del Universo” escribiría Crowley.

Este concepto de “Voluntad verdadera” se nos puede presentar
confuso, hay que considerar que la Voluntad verdadera se obtiene
a través de ejercicios de meditación y autocontrol muy estrictos “si
te sujetas a ti mismo serás libre para siempre” e indagando sobre
las causas psicológicas de nuestra concepción del mundo, es
decir, la máxima “conócete a ti mismo” de Sócrates llevada al
extremo, según Crowley, que después sería retomado por Jüng
en su teoría de la psicología analítica, todo deseo que posee el
Hombre posee igualmente su contrario, es decir, aquel que desea
salvar los niños en África desea a la vez destruir a esos niños, la
ley del péndulo aplicada a la psicología. El crecimiento, diría Jüng,
se presenta cuando el Hombre acepta que posee ambos deseos
aunque no realiza mas que uno de ellos, en Crowley es esencial
que el Hombre acepte que posee todos estos “deseos antítesis”,
que Jüng más tarde denominaría en su conjunto: “la sombra”, y
debe indagar también el porqué desea lo que desea y piensa lo
que piensa, para ello el inglés recomienda que el sujeto se
avoque a controlar su pensamiento, su acción y sus deseos,
retomando mucho al budismo en ese aspecto. La Voluntad
verdadera pues, se alcanza cuando el sujeto se conoce a si
mismo, conoce aquello que lo impulsa y es capaz de resistir todo
aquello que le obstaculizaría alcanzar lo que realmente desea,
Aleister Crowley escribe al respecto en una carta sus seguidores:

<< “Haz tu Voluntad, y luego nada más. No dejes que nada te
desvíe de tal santa acción. Libertad es hacer tu Voluntad; pero
buscas hacer cualquier otra cosa e instantáneamente aparecerán
obstáculos, libertad es sujeción a ti mismo. Cada acto que no se
encuentra en la órbita de tu Voluntad es un estorbo, pues la
Voluntad es una y no múltiple. Nota también que ésta Voluntad no
es solo pura, es decir única, sino también que debe ser
perseguida sin descanso. La concepción es pues movimiento
eterno, infinito, es el Nirvana, pero dinámico en vez de estático, y
llega a ser lo mismo al final. Solo después de encontrar tu
Voluntad verdadera, de ejercerla sin cesar y en paz es entonces,
y solo entonces que estarás en armonía con el devenir, serás
parte y por tanto igual a la Voluntad de Dios. Y dado que la
Voluntad no es sino el aspecto dinámico del ser, y dos seres no
pueden poseer voluntades idénticas, entonces tu Voluntad es la
Voluntad de Dios, tú eres tu Voluntad.”>>

Sin haberlo pensado Crowley de inmediato se arroja en similitud
con el existencialismo, dado que la existencia es Voluntad, solo
quien posee voluntad existe, y cuando se descubre esa Voluntad
verdadera su existencia es la existencia de Dios, es decir, que se
ha religado al devenir de las cosas, al espíritu de Hegel. El
Hombre es su Voluntad y decide constantemente.

El Hombre, en Crowley, se ve igualmente arrojado al mundo e
igualmente su existencia se ve más o menos definida por la
existencia del otro, al igual que en Sartre, la primera diferencia sin
embargo, es que para Sartre todos los Hombres son iguales, no
hay diferencia real entre uno y otro, todos existen y se definen a sí
mismos, pero no hay diferencia cualitativa entre uno y otro, sin
embargo en Crowley sí hay una diferencia cualitativa a tomar en
consideración para las cuestiones morales. Para la doctrina de
Crowley hay dos clases de personas, quienes ejercen su Voluntad
verdadera, y los demás. El inglés diferencian, cuando se trata de
libertad, entre aquellos que son movidos por otros, es decir,
aquellos cuyas decisiones son determinadas por sus instintos y
factores de otros, de tal suerte que podrá pensar que es libre,
pero en realidad no lo es, sino que es movido por las corrientes
del devenir, empujado de un lado a otro, y aquellos que son
capaces de identificar tales factores y que no se ven
determinados ni por sus instintos, ni por factores externos, los
primeros no son verdaderamente libres, de modo que no son
artículos morales, o más bien, ellos deben ser juzgados por la
moral igualmente caprichosa del vulgo, que no considera mas que
como una creencia en ocasiones útil para establecer leyes, las
personas que son capaces de controlarse a si mismos, que
identifican los factores que alteran su concepción del mundo y por
ende sus decisiones son verdaderamente libres y obran con
absoluta responsabilidad, solo éstos son artículos morales en el
pleno sentido de la palabra, es por ello que cuando Crowley se
refiere a quienes ejercen su Voluntad verdadera, su Thelema,
como causas incausadas, pues obran no de acuerdo a factores
independientes de su Voluntad, los medios, la sociedad, las
diversas presiones, sus instintos animales, etc., sino por ellos
mismos. Como es obvio, para Crowley, hay un superhombre que
está más allá del bien y del mal convencionales, que no son
regidos por esos valores, sino que hace su Voluntad verdadera, y
que a la vez es la Voluntad de Dios, de modo que sus actos son
el bien necesariamente.

Si bien existe esta diferencia entre Sartre, para quien todos los
Hombres son responsables absolutamente de sus actos, y
Crowley, para quien solo unos pocos son verdaderamente entes
morales, en ambos encontramos similitudes dignas de ser
tomadas en cuenta, por un lado tenemos que el Hombre existe
primero y luego se define, es decir, es principalmente su
Voluntad, y en segundo que importa más su concepción del
mundo que su conocimiento del mundo, tanto en uno como en
otro el Hombre es quien concibe el mundo y lo hace siendo más o
menos influenciado por lo externo, si bien Crowley hará la
aclaración de que el Hombre debería someterse a una labor
estricta de introspección para conocerse mas que quedarse en
una definición de sus obras, yendo más hacia una definición por
sus intenciones.

La concepción del mundo va íntimamente ligada a la antropología,
en estricto sentido, lo que es la ontología para el proceso del
conocimiento es la antropología para la concepción del mundo, de
modo tal que si bien tanto concepción como conocimiento se
refieren al mismo objeto, el otro, el No-Yo, el mundo, etc.,
podemos encontrar que habrá discrepancias entre uno y otro
pensador si observamos la base de la que parte, en efecto,
Aristóteles en el momento en que establece su metafísica no
podía desembocar por ningún motivo en una gnoseología
kantiana, del mismo modo que Kant no hubiese podido albergar
una ontología aristotélico-realista y llegar a las mismas
conclusiones a las que ha llegado, así la concepción que posee
Sartre de lo que es el Hombre le llevan irremediablemente a su
noción de lo que es la concepción del mundo, de tal modo que si
el Hombre está arrojado al mundo y sin sostén alguno entonces la
concepción del mundo es una de desesperación donde las
elecciones son continuas y una angustia porque todo es
responsabilidad moral y a cada momento hacemos decisiones
morales que arrastran consigo al resto de la humanidad, mientras
que Crowley se mantiene siempre elitista cuando habla del
mundo, separándolo en amos y esclavos, las personas reflexivas
y las irreflexivas, los profundos y los superficiales, de modo que la
concepción del mundo de los primeros es pura, es decir irrepetible
única de todos los demás y verdaderamente original en tanto no
es efecto de una causa anterior a si, y la de los segundos será la
concepción del mundo decidida por los otros, los primeros viven
para sí con algo de intimidad, los segundos son los que existen
perpetuamente fuera de si, como dijera Sartre “desbordados” y
sería igualmente angustiosa y desesperante.

El humanismo de Sartre, que depende primordialmente de este
“ser para mí” y a la vez de la intersubjetividad, es decir, de existir
para el otro que le llevan a un humanismo de responsabilidad y
basado en nada más que en la humanidad, probablemente se
deba a su simpatía con el marxismo, mientras que Crowley
siempre fue escéptico de la bondad del Hombre en su conjunto,
solía decir “el individuo es un ser extraordinario, la sociedad es un
ser inmundo”, o bien “tan pronto como colocas a varias personas
juntas, todas ellas se hunden más bajo que cualquier individuo,
incluso escolares y artistas en un comité u hombres de ciencia en
un jurado, todas sus virtudes se evaporan y sus vicios brotan,
reforzados por la confianza en que el poder del número debe
necesariamente tener la razón”.

El ateísmo de Sartre sin embargo, no debe ser interpretado como
un ateísmo que a toda costa busca destruir toda idea de Dios, y
poco influye en su noción de concepción del mundo, lo mismo
ocurre con Crowley, en ambos pensadores encontramos que el
Hombre nunca estará seguro de si es el indicado para obrar en
nombre de toda la humanidad, como ponía Sartre el ejemplo con
la señora que creía hablar por teléfono con Dios, o el ángel y
Abraham, “¿qué me garantiza que es un ángel?, ¿qué me
garantiza que hay un bien a priori? Nada”, Crowley, si bien
considera a Dios, poco habla al respecto y lo mantiene como
cuestión paralela e indiferente a su noción del Hombre y
concepción del mundo, escribe por ejemplo: “Dormí con Fe y
encontré un cadáver en mis brazos al despertar; he bebido y
bailado toda la noche con dudas y la encontré virgen en la
mañana”, en ambos se nos presenta una duda respecto de Dios,
una cierta angustia respecto al como estar seguros de si hay un
Dios o no, sin embargo Crowley, en mi opinión, soluciona la
desesperación y angustia existencial de Sartre al encontrar la
respuesta en el Hombre mismo, mejor dicho, en el individuo
concreto como tal, y en la introspección, encontrando la Voluntad
verdadera, la Thelema se convierte en cuestión religiosa que no
depende necesariamente de Dios, no busca la respuesta fuera de
él, que como apunta Sartre es inútil, ilustrando con el ejemplo de
la moral cristiana y la moral kantiana en el ejemplo del hijo y su
decisión entre el ejército o su madre, pero no se queda sin
respuesta como hace Sartre, tan solo concluyendo que la realidad
es acción, que el valor abstracto es real solo cuando ya se ha
tomado la decisión, lo cual no soluciona nada, Crowley al
contrario encuentra que si no hay respuesta fuera de uno mismo,
hay respuesta dentro de uno mismo, que uno mismo es realmente
la respuesta.

Con todo encuentro que el existencialismo es un humanismo en
un sentido muy estrecho, si bien es correcto al tocar el punto de la
responsabilidad, no es un humanismo que aliente al Hombre a un
algo mejor, si bien rechaza y critica al quietismo, como Sartre lo
escribe:

<< “No hay otro universo que este universo humano, el universo
de la subjetividad humana. Esta unión de la trascendencia, como
constitutiva del hombre —no en el sentido en que Dios es
trascendente, sino en el sentido de rebasamiento— y de la
subjetividad en el sentido de que el hombre no está encerrado en
sí mismo sino presente siempre en un universo humano, es lo que
llamamos humanismo existencialista. Humanismo porque
recordamos al hombre que no hay otro legislador que él mismo, y
que es en el desamparo donde decidirá de sí mismo; y porque
mostramos que no es volviendo hacia sí mismo, sino siempre
buscando fuera de sí un fin que es tal o cual liberación, tal o cual
realización particular, como el hombre se realizará precisamente
como humano.”>>

Ideas como que el Hombre es el único legislador, que debe
decidir por si mismo y de manera responsable, que debe buscar
fuera de si la libertad, etc., ya estaban presentes en pensamientos
antropológicos tales como los ilustrados ateos franceses por
ejemplo, la innovación gira en torno al desamparo y la angustia, y
en el hincapié de que la liberación o realización no se encuentra
dentro de uno sino fuera de si mismo. Y, como decía, no es un
humanismo que aliente al Hombre a ser mejor cada día ni cosa
semejante, para que es un humanismo bastante árido, que
termina en el nihilismo y absoluta relatividad de todas las cosas, si
bien no era esa la idea de Sartre, y cuando en el humanismo se
coloca como idea central que el Hombre no debe permanecer
dentro de sí, sino que continuamente y en todo momento debe
estar fuera de si mismo, se llega a un humanismo inhumano, pues
alcanza una superficialidad que en nada beneficia, que no llega a
nada vamos.
Tampoco es Aleister Crowley el mejor ejemplo de un humanismo
ni mucho menos, su elitismo en torno a personas profundas y de
mucha introspección y el vulgo o ganado, no son siempre
populares y pertenecerían más a la república de Platón y una
platonópolis gobernada por filósofos que al mundo moderno, sin
embargo lo encuentro más sano en el sentido que insta a las
personas a buscarse a si mismos, y no permanecer solo fuera de
si mismos, sino encontrar profundidad de pensamiento que les
emancipe de las presiones internas y externas que normalmente
rigen la enorme mayoría de nuestras acciones. Quizás su idea del
superhombre como una persona iluminada que no se detiene ante
nada y no cree en los valores, o que los reduce a supersticiones
de las personas vulgares, así como la idea de que los eclipses
son la muerte del sol o los temblores las iras de los dioses, no nos
resulte muy atrayente, en mayor parte por memoria histórica que
por otra cosa, pero con todo encuentro más sano estas ideas
existencialistas de Crowley que el existencialismo de Sartre. Y
finalmente, como escribió Crowley en “confesiones de Aleister
Crowley”:

<< “Yo admito que mis visiones no siempre significarán a otros lo
que significan a mí. Yo no me arrepiento de ello, lo único que
pudo es que mis resultados convenzan a buscadores de la verdad
de que hay cosas dignas de ser vistas más allá de las dudas y
tribulaciones, alcanzable por métodos más o menos como los
míos. No deseo tener seguidores, ni ser el fetiche de torpes y
fanáticos, o el fundador de una fe cuyos seguidores se contenten
tan solo con repetir mis palabras. Yo deseo que cada Hombre
corte su camino a través de esta jungla”.

HERENCIA HEGELIANA EN CROWLEY :

Herencia Hegeliana en Aleister Crowley.
Por: Juan Sebastián Ohem.

Me encontraba en batalla conmigo mismo,
Dios y el diablo pelearon por mi alma por tres horas
Finalmente uno ganó, y me asalta la duda,
¿Cuál de los dos era Dios?
Aleister Crowley

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Prefacio:

Es extraordinariamente difícil concebir un ensayo acerca del ser y
la nada en Hegel que aporte al mundo académico nada que sea ni
remotamente novedoso, sería como tratar de plantear una tesis
alrededor de Sócrates, no se podría hacer más que recoger
ingeniosas citas de otros artículos y, por supuesto, de autores con
mucha mayor profundidad.

Si tuviésemos la fe del tamaño de un grano de mostaza,
moveríamos montañas, o al menos eso dice la Biblia, pero ni
teniendo la fe del tamaño de una montaña podría un humilde
universitario, y menos con incipientes conocimientos en Hegel,
aportar nada extraordinario al ambiente académico a través de un
ensayo. Razón por la cual he decidido armar este ensayo/artículo
alrededor de la herencia hegeliana en Aleister Crowley, poeta,
filósofo y profeta, entre muchas otras cosas más, que se ha
convertido, en el mundillo de las religiones y movimientos
religiosos o espirituales no ortodoxos, y lejos de los ojos de los
académicos, en poco menos que un hito en la filosofía no
académica, usualmente reservada a los iniciados.

Mucho podría advertirse y explicarse previo al cuerpo del ensayo,
sin embargo no se podría decir nada que justificara, ante los ojos
de las esferas universitarias, el colocar la figura de Aleister
Crowley, polémico y revolucionario, y sin embargo teniendo en
cuenta el estado, insipiente por cierto, en el que se encuentra la
“intelectualidad” latinoamericana, donde los literatos son
proclamados como filósofos, Aleister Crowley es, sin duda alguna
y en comparación, poco menos que el hijo bastardo de Hegel
combinado con Nietzsche y antecesor de Sartre.

En cuanto al contenido he decidido comenzar por una breve
introducción para abordar una cuestión, quizás secundaria pero
no por ello menos importante, y ciertamente digna de mención,
sobre el lenguaje en la filosofía, en especial en cuestiones
abstractas, para dar paso a unas breves notas sobre la filosofía
de Hegel, que no pretende por cierto, ser el más cabal de todos
los resúmenes, continuando después con la cuestión del devenir
en Crowley y su visión religiosa del devenir, y concluir con un
vistazo rápido a la doctrina de Crowley en lo referente a su
posición filosófica y religiosa, identificando aquellos puntos en
común con la filosofía de Hegel.
0.- Introducción:
Filosofía simbólica del mundo simbólico

Cuando Hegel expresa su filosofía del devenir, argumentando que
ser y nada vienen a ser lo mismo en tanto que el ser
absolutamente indeterminado es absolutamente nada, comienza
desde la abstracción más profunda posible, cuando habla del
límite en el ente como parte constitutiva de éste, esto es, que en
cada cosa hay ser y nada a la vez, y que la elección de aquello
que designamos con “algo” es subjetiva y exterior, nos da una
reducción de todos los modos de conciencia y de ser a lenguaje,
una absolutización del lenguaje, que de ahí en adelante será muy
recurrente en la filosofía contemporánea, no puede sino inspirar
terror, y alzar la pregunta ¿qué tanto de toda esta filosofía es
simbolismo y cuánto es realmente referido a la realidad concreta y
objetiva, suponiendo que ésta no sea igualmente un símbolo?

La pregunta resulta al principio un tanto oscura, y quizás se aclare
con más facilidad al tomar en cuenta que el lenguaje es ante todo
simbólico, no es unívoco el término, sino análogo, y no se refiere
a la cosa en sí más que de modo indirecto, es decir, la palabra
“silla” no conlleva en si el significado de lo que uno usualmente
entiende o piensa al escuchar tal exacta configuración de sonidos
vocálicos, en efecto, si escuchásemos “silla” en ruso o chino muy
difícilmente podríamos entender a lo que se refiere, en cierto
modo hago alusión a aquella frase del poeta “en la palabra N-I-L-
O fluye el río”.

La conceptualización que hacemos de aquello que percibimos es
exteriorizada por medio de símbolos, lenguaje sea corporal,
escrito o expreso, ¿aquel proceso, es igualmente simbólico en la
interiorización además de la exteriorización? Hablamos ya de la
aprehensión, de la gnoseología, el como hacemos la abstracción
de lo que está fuera de nosotros a nuestras mentes, y es difícil de
determinar, lo que sí es seguro es que existe una diferencia entre
lo que pienso e imagino, sigamos con el ejemplo de la silla, y la
cuasi infinita cantidad de sillas posibles que puedan llegar a
haber, es decir, si bien la idea de “lo silla” que tengo en mi cabeza
se refiere, “encaja” o describe, a los muebles en los cuales tomo
asiento, esa idea no es en si misma una silla, ahora, qué tanta
disparidad hay entre el pensamiento y la realidad es cosa aparte
que no podríamos abordar en un ensayo de esta naturaleza.

Mi punto es que cuando elaboramos una filosofía que busque
explicar todos los fenómenos que percibo o pienso, un sistema
filosófico, hago uso necesariamente del lenguaje, y al hacerlo
parece que me alejo de la realidad, eso claro si la realidad es
unívoca en vez de análoga en cuyo caso estaría todo perfecto, al
hacer uso del lenguaje podemos esclarecer muchas veces el
pensamiento y hacer más entendible una postura filosófica, pero
también hay veces que las palabras “estorban” a lo que deseamos
decir, y sentimos que o bien no hay suficientes palabras en el
diccionario para lo que deseamos expresar, o bien el lenguaje que
utilizamos no es suficiente. En efecto, cuando hablamos del ser,
de lo que el ser es, de lo que ser es siendo ser, y cosas de
semejante abstracción metafísica las páginas terminan siendo un
rompecabezas o una sopa de letra tan atiborrada de las mismas
palabras “ser”, “esencia”, “existencia”, etc., que tememos sea
ilegible, y si Gadamer nos ha enseñado algo es que la
interpretación se presenta lo queramos o no, de modo que lo que
Hegel quiso decir quizás nadie lo sabe y estamos elaborando
sobre interpretaciones, más o menos cercanas, a las intenciones
de Hegel.

No deseo con esto indicar que toda metafísica son castillos en el
aire, sino mejor dicho lanzar la cuestión de si el lenguaje que
utilizamos para explicar lo que el ser es, lo que la nada es (en
caso claro de que la nada sea algo), de la composición ontológica
del “algo”, etc., no es en realidad insuficiente. Pongamos un
ejemplo: Imaginemos que estamos construyendo un sistema
filosófico del devenir, similar al de Hegel, donde los contrarios
sean el ser y el “siendo”, explicar lo que el “siendo” es puede
tronarse tan increíblemente complicado que uno termina
preguntándose si se hace filosofía de la realidad o del lenguaje, o
bien si el lenguaje abarca a toda la realidad, o si es conductora de
ella. Un ensayo sobre la nada tendría que ser una hoja en blanco,
e incluso esa palabra “nada” es en realidad “no-ser”, absoluto “no-
ser”, volvamos ahora a ese sistema filosófico inventado donde los
contrarios son ser y “siendo”, el “siendo” es no-ser, y sin embargo
si decimos que el “siendo” es la nada, creamos confusión,
solemos imaginar en la nada un vacío, tenemos la imagen de un
abismo insondable, en realidad es un abismo de ser, es carencia
de ser, pero aquello no indica que no “sea” real, incluso ahora se
pone en evidencia que es imposible hablar del “siendo” sin hacer
uso del “ser”, aun cuando el “siendo” no es, y peor cuando nos
preguntamos lo que “algo-sumamente-distinto-del-ser” es,
llegando a una cierta una contradicción.
¿Es el lenguaje el vehículo de la realidad, reflejo de la realidad, o
es reflejo del ser? El lenguaje parece estar construido todo él
alrededor del ser, pero ¿y si los contrarios causantes de la
realidad son ser e “inserte-término-aquí-distinto-del-ser”? Si tal
fuese el caso el lenguaje es ya inútil, o mejor dicho, es parcial,
observa solamente la mitad del cuadro, la otra mitad está
oscurecida. Cosa similar sucede con la física moderna, tan
abstracta en las matemáticas experimentales que se llega a
hablar de once dimensiones, cosa impensable para el Hombre,
peor aún es la hipótesis tentativa del Universo holográfico, según
el cual no hay diferencia entre un átomo y otro, entre la silla y el
Sol, etc., al estilo de Parménides, construcciones tan complejas
ya que parecen inexpresables, y lo que es peor, no podríamos
inventar un lenguaje que cubriese ese contrario “distinto-del-ser”
porque comenzaríamos a construirlo a partir de uno que gira
completamente alrededor del ser. Esto quizás no imposibilita
desarrollar una metafísica del devenir con contrario de ser y no-
ser, pero sí lo hace mucho más complicado.

Los antiguos, aquellos antiguos que considerábamos tan
obsoletos, aquellos que se sentaban alrededor de un chaman a
escuchar historias de dioses y monstruos, aquellos nos han
ganado la partida, sería más fácil desarrollar una metafísica del
devenir al estilo hegeliano con metáforas, sobre todo
considerando que el lenguaje es ya una metáfora (en el sentido
que las palabras son análogas y no unívocas), que es por cierto
justo lo que Aleister Crowley hace a lo largo de sus obras,
advirtiendo que es más fácil hablar de Nuit y Ra-Hoor-Knuit que
de espacio, tiempo, ser, existencia, etc., aunque habría que
preguntarnos si además de ser más sencillo expresarlo así, no es
en realidad más complejo de entender. ¿Se trata entonces de una
evolución de metáforas oscuras a más claras pero menos
adornadas? En efecto, es más estético hablar de Parsifal el
guerrero que se casa con Brunilda, o de Apolo escuchando a
Ulises que hablar sobre como el ente posee nada y ser a la vez,
pero que estos dos, nada y ser son lo mismo dado que son
indeterminados, y cobran diferencia debido al devenir, aunque es
más sencillo de entender lo que se desea indicar con estos
últimos que con Ulises, Parsifal y compañía.

Construimos complejos entramados, sistemas profundos y
abstractos para representar lo que percibimos, pero por más que
deseemos profundizar en dichos sistemas, ¿estamos realmente
reflejando a la realidad tal cuál es esta?, podría ser que sí, o que
no, pero finalmente, si decimos que no habrá que hacer un
sistema filosófico que nos expliqué porqué no estamos hablando
de la realidad, en cuyo caso ese sistema filosófico, al no reflejar
tampoco la realidad, es igualmente falso, por otro lado cabe la
cuestión de si ese entramado complejo de símbolos no constituye
ya la realidad, porque ciertamente constituye parte de ésta;
incluso si responde afirmativamente a la pregunta planteada, de si
éstas complejas estructuras reflejan la realidad nunca podremos
quitarnos el agrio sabor de boca que produce la incertidumbre,
después de todo es fe, pero ¿respondemos afirmativamente por
miedo a perder lo que conocemos?, Crowley, en su “confesiones
de Aleister Crowley” escribió:

<< “Anoche dormí con Fe y he amanecido abrazado a un cadáver,
bebí y bailé en su funeral y la encontré reluciente a la mañana
siguiente”>>.

Aleister Crowley, dionisiaco más que apolíneo, tratando de
escapar del dogmatismo cristiano en el que fue criado terminará
por plantear visiones que predicen el existencialismo de Sartre,
“cada Hombre y cada mujer es una estrella”, dice en su Libro de
la Ley, cada persona es parte de su propio Universo, su objetivo
es reinar en su propio universo, pero a la vez desea que exista
algo seguro fuera de él, que no sea la mera convencionalidad de
los distintos universos personales por convención social, da por
seguro tal realidad, pero sobre ella habla poco, lo cual es
coherente con su alta estima al “silencio sacro” de Buda, la
posición donde Buda ni negaba ni afirmaba nada acerca del
origen y composición del cosmos, pero más seguro que de la
objetividad de nuestras percepciones lo está del devenir.

Crowley sería incomprensible sin el movimiento, sin el devenir,
para él todo lo que percibe, todo cuanto piensa y desea es
movimiento, a este movimiento le da el nombre poético de
“éxtasis” en sus distintas obras, “ser y hacer” rodean a Crowley y,
retomando el tema con el que iniciamos el capítulo, elige
explicarlo todo mediante las alegorías, dedicando artículos y
ensayos a explicaciones más metódicas y extensas, reservando
para sus obras principales la poesía colmada de expresiones
hiperbólicas, figuras divinas del antiguo egipcio y sátira. De ese
modo es como construye su propia realidad, sin poder hacer más
que desear que esa sea la realidad “verdadera”, el mismo salto de
fe que aceptar que lo que percibimos es lo real objetivamente,
pero en el sentido inverso.
1.- Devenir en Hegel

Resumir la doctrina de Hegel en unas cuantas líneas es una
blasfemia, antes bien entiéndase que solo se podrían abordar un
limitado número de cuestiones, todas ellas girando en torno a un
punto específico de su filosofía, que es por supuesto el devenir.
Hegel concibe el devenir y de inmediato busca dos contrarios que
permitan tal devenir, llegando a la conclusión del ser y la nada, los
entes son y no son, y esa contradicción genera el devenir, la
realidad es pues contradictoria en si misma, en este punto me
asalta la consideración de Aristóteles, quien igualmente
asombrado por el cambio busca explicarlo haciendo uso de
contrarios, lo que es y lo que aún no es, o mejor dicho, lo que ya
es, y la capacidad real de ser otra cosa, acto y potencia, y sin
embargo al dar sus notas sobre la naturaleza de tales contrarios
nos enumera las siguientes:
1.- Uno no está hecho del otro, pero todo está hecho de ambos.
2.- Hay un medio entre ambos. (Azul y existencia no son
contrarios porque no se refieren a lo mismo, por lo tanto no hay
medio).
3.- No pueden ser derivados de otros, sino que son anteriores a
todo.

Aristóteles mismo traiciona el tercer punto, acto y potencia “son”,
de modo que hay algo superior a estos contrarios, el Ser, si bien
esta pareja de contrarios es pensada para explicar el cambio del
mundo sublunar, y no para ser piedra central de todo su sistema
filosófico, cosa que intenta hacer Hegel. Ser y nada son en
realidad abstracciones vacías, en efecto, si se refirieran a algo
concreto dejarían de ser abstracciones del ser absolutamente
indeterminado, y en ese sentido son iguales, lo cual genera un
problema, porque si no son contrarios, ya que son solo contrarios
cuando el devenir los diferencia, ¿cómo es que hacen nacer al
devenir? Pareciera que estos principios, lejos de explicar el
devenir, generan ya no dos contrarios y un medio, sino tres co-
principios de la realidad.

La doctrina del ser en Hegel se divide en tres categorías
principales:
1.- La determinidad o cualidad. Cualidad es “ser algo”, “ser” es lo
primero que se estudia, y el “algo” surge cuando se limita al ser
mediante una “determinidad” o cualidad, la de ser azul y no otro
color, etc. La cualidad a su vez se divide en tres partes:
1.1.- Ser (Sein), donde se desarrollan las categorías de ser, nada
y devenir, que a su vez tiene dos momentos, el surgir y el perecer.
El ser es el pensamiento puro más general, carete de toda
determinación o límite, por ende sin cualidad, pero se engloba
dentro de la cualidad en tanto que su carencia de cualidad es
justamente su cualidad. Por esa carencia de cualidad es igual a la
nada, pero siguen siendo contrarios que cobran consistencia en
ese movimiento del devenir.
1.2.- El existir. (Da sein, que en Hegel se refiere más que nada al
ente).
1.3.- El ser-para-sí.

2.- La magnitud o cantidad. Cantidad es ser ese algo más o
menos, lo cual no impide tener la misma cualidad, ser un azul
más o menos intenso, etc.

3.- La medida. La medida es la cantidad cualitativa, o sea, una
cantidad que ya no es indiferente frente a la cualidad, sino que la
cambia, un azul que ya pasa a verde, una casa que ya es de
juguete cuando mucho, etc.

Sobre la primer categoría, la cualidad, Hegel engloba al Ser pero
se comete un error, ya que la carencia de cualidades no debería
ser una cualidad, sería como si enumeráramos, cuando nos
referimos a las cualidades de un ente concreto, todas las
cualidades que no posee, es decir, no hay cualidades negativas,
el que esta silla no sea roja no es una cualidad, solo lo positivo, o
mejor dicho, lo de existencia positiva es cualidad y no la privación
o la carencia. Sin embargo es necesario, en cierto sentido, para la
doctrina de Hegel, que la determinación, comprendida como el
límite en un sentido negativo, de no-ser, sea parte del ente, para
que el ente conciba devenir, pero si tal fuese el caso jamás
terminaríamos de enumerar las cualidades de cosa alguna, ya
que no solo habría que decir lo que la cosa es, sino que
tendríamos que decir lo que la cosa no es, es decir, no solo la
esencia, si por “esencia” hemos de comprender “lo que la cosa
es”, sino también una suerte de esencia negativa “lo que la cosa
no es”.

En cuanto a la existencia, como Dasein, se refiere al ente, y en
verdad para que haya devenir debe haber, desde la doctrina de
Hegel, ser, nada y ente, razón del devenir y objeto, sin embargo
Hegel también llega a decir que el ser y la nada son, éstos
mismos, momentos del devenir, en cuyo caso ya es indefinible el
devenir, en tanto que ni es ni no-es. En cuanto al ser en relación
al ente, hay que decir que el ser es pensado necesariamente
como no-ente, no se agota en la cualidad de esa indeterminación
óntica, en ese proceso de abstracción de lo óptico, sino que sigue
siendo la condición ontológica de la posibilidad de todo ente y de
todo comprender, y a su vez la nada absoluta no es la mera
desaparición del ser, sino la desaparición del ente, ciertamente no
sólo la de un ente concreto, sino la de todo ente, de la cual no
surgiría ninguno más. Ser u nada se contraponen, pero no pasan
el uno al otro porque carecen de realidad, como sí lo hace el ente.
Realidad o “realitas” se comprende en Hegel como lo que existe,
el Dasein, que es el ente.

El proceso del devenir propio de la esfera de ser, nos dice Hegel,
es un pasar de una categoría a otra, el ser se exterioriza por
mediación de la alteridad, gracias a lo cual puede volver sobre sí y
revelarse como esencia, la esencia es “la verdad del ser”. El ente
sale del devenir gracias a una cualidad que le hace ser algo y no
otra cosa, que es un paso parecido al de Aristóteles cuando la
materia prima es recortada por la forma. El ente se convierte
entonces en “algo”, es la primera negación de la negación
(recordemos que el proceso se lleva a cabo en tesis, antítesis y
síntesis), la primera construcción del para-sí (mediación consigo
mismo), el inicio del sujeto. Ese algo no sólo es ser y nada, sino
también devenir.

A partir de aquí Hegel explicará, o al menos intentará explicar,
todos los fenómenos posibles, percibidos o pensables en los
mismos términos, Tesis, Antítesis, Síntes, Ser, No-Ser, Devenir, la
filosofía de la Historia, la religión y la conciencia son tres esferas,
muy cercanas la una a la otra por cierto, donde pondrá en acción
la teoría del devenir. Su filosofía de la Historia, ya famosa y
aclamada, no deja de ser, después de todo, la continuación de la
de Kant, y en especial en su sentido religioso, en efecto, cuando
Hegel habla del Absoluto no hace sino hablar filosóficamente de
la religión, en tanto que ambos, filosofía y religión, tocan el mismo
asunto, el Absoluto, pero de distintas maneras, y negar el aspecto
religioso de Hegel es no ver una vaca en un baño.

El espíritu de la Idea Absoluta, compréndase por ello el devenir no
está restringido a una sola área o parcela de la realidad, sino que
es el motor de la realidad y en cierto sentido es como la realidad,
como dije su filosofía y su lógica se encuentran en referencia a la
religión, es el mismo objeto, aunque distinto el método o medio, la
religión presenta al Absoluto con la representación y pone con ello
la verdad al alcance de todos, pero sigue instalada en la dualidad
objeto-sujeto, mientras que el ámbito de la filosofía es el concepto
y capta con ello adecuadamente la unidad articulada de lo real,
las fuerzas que configuran el objeto y el sujeto finitos mismos, les
dan forma y ser, a la vez que los desbordan y superan, situando al
Hombres dentro un sistema de identidades y diferencias, y libera
al espíritu de las contradicciones y oposiciones que le
desesperaban, como escribe el propio Hegel “La filosofía
especulativa no hace otra cosa que transformar las
representaciones en pensamientos, pero además a los meros
pensamientos en el concepto”.

En este proceso de transformación o elevación de la conciencia
común a la conciencia filosófica hay tres momentos. Primero está
la comprensión propia del entendimiento, que mantiene las
distinciones como definitivas, entiéndase Dios-mundo, libertad-
necesidad, etc., tal fosilización de los conceptos es la fuente
fundamental e los errores. El segundo momento es el dialéctico,
en donde el trabajo negativo del concepto disuelve las diferencias.
El tercer momento es el puramente especulativo o de la razón
positiva, la que comprende lo móvil y vivo racional, o sea, el flujo
de la razón, que es lo absoluto y que unifica todos los opuestos
conservando las diferencias en su realidad limitada. Es de este
momento como la Idea, o Espíritu, fluye y se desarrolla en todas
partes, en la lógica, en su elemento principal, en los
pensamientos puros, en su exterioridad en la Naturaleza y
finalmente en la identificación entre el saber absoluto y espíritu
absoluto dentro de la filosofía, de Hegel por supuesto.

Esta cuestión de los tres pasos de la conciencia común a la
conciencia filosófica, la idea de la dualidad en el primer estadio y
su ulterior desaparición, en conjunto con la reflexión que hace
Hegel acerca de la idea de Dios como conjunto de todas las
realidades, y por ende conjunto también de todas las negaciones,
o como Cusa había dicho ya “Coincidentia oppositorum” será muy
usada por Aleister Crowley cuando desarrolle sus concepciones
místicas y su teoría filosófica de la religión, que solo podría ser
descrita como una ontología del devenir enfocada a la esfera de
lo religioso.

Devenir en Aleister Crowley
Aleister Crowley nace como Edward Alexander Crowley el 12 de
octubre de 1875 en Inglaterra. Creció en una familia de devotos
cristianos, por lo que tuvo graves problemas con sus padres. Ya
como adulto joven, mientras destacaba como poeta en la
Universidad, se distanció de la crianza estricta de sus padres para
investigar y estudiar sobre religiones orientales, aprendió griego,
latín y alemán entre otros idiomas, infatigable lector de filosofía,
egiptología y misticismo, viajó alrededor del mundo, siendo
iniciado en la masonería en 1897 en México, para luego
trasladarse por Oriente, a través de Egipto, Sri Lanka e India
principalmente para finalmente establecerse en Londres, aunque
hizo muchos viajes a los Estados Unidos, donde se ganó muy
mala fama por los periódicos debido a rumores y a su excéntrica
personalidad.

Aleister Crowley, quien en vida fuese poeta, filósofo, profeta,
demente, santo, bisexual, drogadicto, sabio, mago, charlatán,
culto, bondadoso, diabólico, monstruoso y sublime se presenta,
sin lugar a dudas, como una contradicción deambulante, vivió
como a Nietzsche le hubiera gustado, anteponiendo lo dionisiaco
en toda ocasión, pero pensó siempre partiendo de los principios
de Hegel, todo a fin de albergar en sí mismo contradicciones tan
grande como fuese posible para reflejar a Dios (en el sentido que
éste es “coincidentia oppositorum”). Grandemente impresionado
por Hegel, en cuanto a su doctrina filosófica, Nietzsche en su
prédica del placer, el budismo, el hinduismo y el cristianismo en
cuanto a sus concepciones religiosas y el misticismo judío en
cuanto vía de explicación logró conciliar, o mejor dicho, supo
unificar la cuestión del devenir a la esfera religiosa de modo que
no solo describiese lo que la religión parece ser, sino que
fundamentase el devenir a la religión misma en un pensamiento
poético y potente que ha tenido consecuencias en la esfera de lo
religioso visibles en absolutamente todos los movimientos
religiosos o espirituales paralelos a las religiones establecidas, las
cuales ganan adeptos a velocidad considerable, en las
interpretaciones teosóficas de la más vulgar hasta la más mística
e incluso en la cultura popular.

La contradicción se convierte, en Crowley, explicación y salvación,
la noción de los opuestos de Ser y Nada que animan el devenir
son tomados de Hegel casi idénticos letra por letra, y será pieza
central para su doctrina principal, aquella de los eónes, o
“estadios”. Hegel enumera tres pasos en el proceso de
transformación o elevación de la conciencia común a la filosófica,
de lo absolutamente básico a lo absolutamente espíritu, Crowley
de igual manera separará el devenir en tres principales estados
pero los ampliaría hasta siete, estos eónes como les llama él, que
no son sino pasos dentro del proceso de transformación del
devenir, no se ven reducidos a una sola esfera, conciencia
filosófica por ejemplo, sino que tendrán que ver incluso con la
religión y la moral.

Aleister Crowley, conciente de la dificultad del lenguaje, explicada
en la introducción, recurre a figuras mitológicas para expresar su
doctrina, echando mano de sus conocimientos en egiptología,
nombra a los tres principales, Isis, Osiris y Horus, pero a su vez
pueden ser extendidos a siete, numerados del 0 al 6, los primeros
tres sin embargo carecen de nombre, y no deben ser entendidos
como períodos históricos, sino más bien como “estadios”, cada
uno refiriéndose a la conciencia, al Hombre en cuanto a su
trascendencia (arte, filosofía y religión) y relaciones sociales, que
a grandes rasgos serían descritos de la siguiente manera:
- Eón 0: Vacío de inconciente, Oscuridad, la “Naditud” cabalística,
su símbolo o conceptualización óptima es el Tao.
- Eón 1: Caos del inconciente, o nacimiento de la conciencia más
primitiva, cultos prehistóricos, el Hombre nómada con principios
de conciencia espiritual.
- Eón 2: Nacimiento del inconciente estable, principios de
comunidad, desarrollo del lenguaje primitivo, cultos primitivos
hacia la luna, en este estadio el Hombre comienza a descubrir las
relaciones entre los fenómenos que le rodean, el cosmos se
convierte en una entidad impersonal pero no caótica.
- Eón 3: Llamado también Eón de Isis. Sedentarismo, desarrollo
del lenguaje y del comercio, patrones matriarcales, cultos a las
diosas madres, lunares y luni-solares, nacimiento de la ética para
la convivencia en comunidad. Inexistencia del límite entre lo
mágico y lo racional, entre el ritual religioso y las actividades
diarias tales como el cultivo o la caza. Nacimiento de la
conciencia de la tradición y mística.
- Eón 4: Llamado también el Eón de Osiris. Nacimiento de la
sociedad, patrones patriarcales, nace la línea divisoria entre el
ritual mágico y el estudio y tratado de los fenómenos, en liturgia y
filosofía o ciencia. Nacimiento del monoteísmo/henoteísmo, y del
monoteísmo absoluto. La divinidad se convierte en un concepto
exterior (dual) al Hombre, un padre exigente y legislador de casi
todos los aspectos de la vida. La mística se reafirma y mejora por
separado de la religión popular. Nace la conciencia del concepto
de nación y civilización.
- Eón 5: Eón de Osiris. Monoteísmo absoluto, transición del Dios
legislador del Estado al Estado legislador, distanciamiento casi
total entre liturgia y vida práctica, la mística se aleja tanto de las
expresiones religiosas que se transforma casi en una religión a
parte. Decadencia de la religión tradicional, nacimiento de la
conciencia social, muerte del pensamiento de comunidad,
búsqueda por la síntesis entre Estado, Dios y religión, comienza
la identidad con la divinidad, el ocaso de la dualidad entre Hombre
y Dios.
- Eón 6: Eón de Maat. Síntesis de la conciencia social con la
conciencia nacional, reintegración de los elementos
sobrevivientes de la decadencia religiosa en una concepción
religiosa que congenie con la mística anteriormente distanciada.

Se nos presenta un ciclo, en efecto, si el Ser y la Nada son
iguales en tanto tan generales que son abstracciones vacías, el
inicio y el final serán necesariamente iguales, cosa similar
podemos encontrar en cualquier religión, el regreso a un estado
primordial, o mejor dicho, religación a ese estado primordial, del
Edén y el Adam Kadmon, a Cristo y el Apocalipsis, un regreso a la
gloria de Dios. Crowley no decide explicar a la religión a la luz del
devenir, como hiciese Hegel, en un ámbito particular, sino mejor
aún hace un estudio de la religión en general y de la evolución de
la religión como un solo proceso que tiende a la disolución, o
mejor dicho, a la armonía entre los contrarios, hacia la Nada. Ante
la pregunta de si las distintas religiones poseen un núcleo común
que devenga, Crowley no solo responde afirmativamente, sino
que se dispone a, a partir del devenir hegeliano, a crear una
doctrina religiosa acorde a ésta y, en esencia, es decir, en fondo
aunque no en forma, igual a las demás religiones.

Aleister Crowley no hace del devenir un dios, de hecho en muy
pocas veces escribió acerca de Dios, en su “ensayo ontológico”
admira el “silencio sagrado” de Buda en lo referente a Dios y su
relación con el Hombre, aunque en el Libro de la Ley coloca al
devenir como la Voluntad (Thelema) de Dios, y expresa su
mandamiento principal como “Haced tu Voluntad será toda la
Ley”, sin embargo hay que enfatizar que no se refiere a una
anarquía caprichosa, sino que describe una concepción espiritual
de templanza y autocontrol para descubrir lo que él llama la
“Verdadera Voluntad”, a saber, los impulsos primarios y el ideal
que funge como motor de la voluntad, para lo cual se ha dominar
cuerpo, voluntad y alma para alcanzarlo, lo describe como un
Nirvana dinámico, y lo coloca en estos términos “Quien opera su
Voluntad Verdadera está de acuerdo con la inercia del Universo y
nadie se negará”, “Quien opera su Voluntad Verdadera se hace
uno con el devenir, la existencia es movimiento”.

2.- La palabra sagrada es “NO”



En el corpus de Frater Perdurabo encontramos su “Book of Lies”,
el Libro de las mentiras, donde en verso expone, a manera de
capítulos, atendiendo el número del capítulo con su
correspondiente significado cabalístico (misticismo hebreo), su
doctrina filosófica. El libro lleva tal nombre a partir de una idea
muy simple, si el ser y la nada se encuentran en cada cosa, es
decir, si la afirmación y la negación conviven y terminan siendo
prácticamente lo mismo, entonces cada proposición verdadera es
una media verdad, de modo tal que nos presenta en este, su libro
de las mentiras, grandes verdades.

En el primer capítulo, numerado como “0” (cero), escribe:



The Ante Primal Triad which is
NOT-GOD
Nothing is.
Nothing Becomes.
Nothing is not.
The First Triad which is GOD
I AM.
I utter The Word.
I hear The Word.

La primer tríada, “nada es, nada se convierte (o deviene), nada es
no”, es en último sentido, la misma cosa, y se relaciona con su
contraria: “Yo soy, yo pronuncio la palabra, yo escucho la
palabra”, en el mismo sentido en que Hegel habría de relacionar
ser y nada. “Yo soy”, indica el ser es (pensemos en las palabras
de Dios en el Sinaí, YHWH, que más o menos corresponden a Yo
soy), “Yo pronuncio la palabra”, que también se puede interpretar
como yo soy totalidad de la palabra, debido a que “utter” es
igualmente “pronunciar” que “totalidad”, y en consideración a la
religiosidad de Crowley, el pronunciar la “Palabra”, indica
existencia, nuevamente nos remitimos al sentido cristiano del
Verbo, que es existencia, y en Crowley, existencia es movimiento,
devenir, “Ser y hacer, existir es movimiento” como escribe en su
Libro de la Ley, y “yo escucho la palabra” en el sentido de Yo
existo, o yo soy. No-ser y ser, o anti-Dios y Dios, que vienen
siendo la misma cosa, y es a partir de este capítulo 0, del cual
hemos rescatado solo un pedazo, que comienza a elaborar su
filosofía.

Hegel identifica el cambio del devenir como el Espíritu que
despliega y cobra conciencia de sí, en Crowley ocurre una cosa
similar, sin embargo pareciese que el objetivo del devenir del
Espíritu, más que tener un objeto en sí mismo, es el Hombre, en
efecto, como observábamos en el capítulo anterior, todos los
eones se refieren al Hombre, al nacimiento de su conciencia, su
relación con lo divino y con lo social, y desde ese plano se
advierte ya el significado del Eón de Horus, el comienzo de la
síntesis, cuando se refiere indistintamente al Hombre que a Dios
“I utter the Word”, si comprendemos “utter” como totalidad tiene el
mismo sentido que como si lo considerásemos como “pronunciar”,
“Yo soy la Palabra”, en el sentido de existencia, paralelo al “Yo
soy”, porque en el Eón de Horus termina la dualidad entre Dios y
Hombre, “No hay más Dios que el Hombre” es una de sus frases
célebres en su “Liber al vel Legis”, de modo similar a como Hegel
había identificado pensar con ser.

Sin embargo, y esto siempre ha generado gran controversia, en
especial entre los creyentes, éstos estadios del devenir, del
estado pre-conciente, a la nueva síntesis, del 0 al 6, no son
siempre entendidos por Crowley como ajenos al Hombre, sino que
el alma del individuo puede igualmente devenir, cambiar a través
de estos escalones, cuestión similar ocurre con Hegel, en su
filosofía de la Historia, cuando celebra a Heráclito el
descubrimiento del devenir, pero argumenta que Heráclito no
hubiera podido llegar hasta donde Hegel había llegado, porque el
Espíritu de la Idea Absoluta aún no había llegado al punto que
permitiría tal cambio, entiéndase entonces, en este sentido, como
es que deviene el alma individual en virtud del devenir del
Espíritu.

En el capítulo veinte del “Libro de las mentiras” Aleister Crowley
deja ver su pasión por Hegel, a quien por cierto cita, aunque de
modo indirecto, en su “ensayo de ontología”, en su poema “la
batalla de las hormigas”:
THE BATTLE OF THE ANTS
That is not which is.
The only Word is Silence.
The only Meaning of that Word is not.
Thoughts are false.
Fatherhood is unity disguised as duality.
Peace implies war.
Power implies war.
Harmony implies war.
Victory implies war.
Glory implies war.
Foundation implies war.
Alas! for the Kingdom wherein all these are at war.

El título no podría ser más acorde, toda la poesía gira alrededor
de la guerra, o mejor dicho, del movimiento, como las hormigas
son insectos laboriosos. En la primer línea el Ser es identificado
con el no-ser, (“Eso no es lo que es”), de modo análogo en la
segunda línea identifica el habla con el silencio, lo mismo es decir
que no decir, en la tercera línea el logos es declarado como
negativo. La cuarta línea es una declaración hindú muy conocida,
todo lo pensable es falso, en efecto, si el ser es lo más
indeterminado, se identifica con la nada, pensar el ser es pensar
en el No-ser, hablar del Ser es guardar silencio, un camino
negativo para abordar lo positivo. La quinta línea “Paternidad es
unidad disfrazada de dualidad”, es una de las tesis principales de
su corpus, la dualidad es en realidad unidad, es una dualidad
aparente (piénsese en la Maya hindú), el Padre y el Hijo no son
realmente dos, entre ellos son uno, en el capítulo 0 también había
escrito “God the Father and Mother is concealed in generation”,
“Dios el Padre y Madre está oculto en la generación”, en efecto, el
que es padre y la que es madre no lo son sino hasta la
generación del Hijo, los dos principios agente y pacientes no son
sino en generación, y solo existen en generación, cuando el
agente deja de ser agente, deja de haber generación. Los
contrarios se implican y ese el sentido de sus últimas líneas, la
paz implica guerra, armonía, victoria, etc.

En el plano de lo divino Dios es y no-es, en el plano de la relación
entre el Hombre y Dios no hay tal relación, pues de modo análogo
a como, según Hegel, la filosofía especulativa (la suya por
supuesto), libera al espíritu de las contradicciones, en Crowley el
conocimiento de estas cuestiones, con su respectiva senda de
acción, sobre las cuales atenderemos en un momento, unen al
Hombre y a Dios, ya no hay mediación entre Dios y el Hombre, y
la dualidad es como la paternidad, unidad disfrazada de dualidad.
La contradicción en Aleister Crowley no es solamente el motor
ontológico del devenir en el ente, como lo es en Hegel, sino que
es llevada hasta el Hombre mismo, como ya había adelantado,
Crowley contiene ciertas nociones existencialistas antes de Sartre
(para ello recomiendo “Diferencie entre Conocer y Concebir en
Sartre y en Crowley”, las similitudes entre las ideas del
existencialista Sartre y Aleister Crowley), el inglés lo expresa de la
siguiente manera:



ONION-PEELINGS
The Universe is the Practical Joke of the General
at the Expense of the Particular, quoth FRATER PERDURABO,
and laughed.
But those disciples nearest to him wept, seeing the Universal
Sorrow.
Those next to them laughed, seeing the Universal Joke.
Below these certain disciples wept.
Then certain laughed.
Others next wept.
Others next laughed.
Next others wept.
Next others laughed.
Last came those that wept because they could not
see the Joke, and those that laughed lest they
should be thought not to see the Joke, and thought it safe to act
like FRATER PERDURABO.
But though FRATER PERDURABO laughed openly, He also at the
same time wept secretly;
and in Himself He neither laughed nor wept.
Nor did He mean what He said.

“El Universo es la broma práctica de lo general a expensas de lo
particular”, para el inglés la existencia individual es dolorosa, pero
ante la contradicción no queda mas que actuar
contradictoriamente, y en vez de sufrir la contradicción en una
angustia infatigable es menester disfrutar, regocijarse. En este
mismo talante nos ofrece este verso la reacción deseable ante la
comprensión absoluta de la absoluta contradicción, las reacciones
son simultáneas y a la vez contradictorias, llora y ríe por lo trágico
de la broma universal de la existencia.

En el ensayo sobre la espiritualidad como estética dinámica
apuntaba que el Hombre espiritual desea y pone todo su empeño
en reflejar la divinidad, o el ideal de su preferencia, en un esfuerzo
por ser uno con esa divinidad, y “ser uno” es la versión
políticamente correcta de decir “ser esa divinidad”, en efecto,
estar en comunión con la divinidad indica la pérdida de toda
distinción entre uno y otro, razón por la cual los místicos judíos
siempre hablan de Dios como A’in Soph, la nada o más
precisamente la “naditud”, más allá de los rituales y la mística se
busca a la nada, ser uno con la nada es no ser, que es finalmente
lo mismo que el ser, absolutamente indeterminado. Siguiendo
ésta cuestión, y rescatando lo que ya se había dicho de la Ley de
la Thelema “Hacer tu Voluntad será toda la Ley”, el devenir es
visto como Voluntad (Thelema en griego), hacer tu Voluntad
Verdadera, recordemos que la Thelema en Crowley más allá de
indicar hacer lo que se venga en gana, expresa un recorrido
introspectivo hacia aquello que nos anima, lo que nos guía, los
impulsos primarios y más puros, que es realmente el deseo que
se encuentra oculto entre todos los demás deseos pasajeros, y en
ese sentido ha de entenderse la expresión “Todo Hombre y toda
Mujer son una estrella”, como toda estrella el individuo debe
encontrar el vector de su órbita, al hacerlo “empareja” por así
decirlo, su Voluntad (Thelema) a la Voluntad (devenir). En la
identificación con el devenir se trasciende la contradicción que
anima a la existencia, se resuelve la contradicción y se identifica
el Hombre con Dios, la aludida muerte de la dualidad entre
Hombre y Dios (“no hay más Dios que el Hombre” tan citada ya a
lo largo del presente artículo), el Nirvana de los budistas pero en
un sentido dinámico y ya no estático. Esta noción es en realidad
más antigua, San Agustín indicaba que las distintas facetas de las
personalidades, conocidas en la psicología como “egos” o “yóes”
nacen de la disparidad entre la Voluntad de Dios y la Voluntad del
Hombre, la contradicción se resuelve cuando el Hombre obra la
Voluntad de Dios.

Para obtener esta “Voluntad Verdadera” Frater Perdurabo
recomienda un sendero de autocontrol, donde cada pensamiento,
acción y palabra son cuidadosamente pensados de antemano
(colosal tarea por cierto), con dos finalidades, la primera es que el
individuo cobre conciencia de cuántas cosas hace sin pensar, de
un modo inconciente, de cuanto el inconciente posee el control
sobre la existencia particular, desde los ademanes, que son
fácilmente controlados, el modo particular de hablar, y finalmente
los pensamientos, que es sin lugar a dudas lo más difícil de
controlar, la segunda finalidad es que el iniciado sea capaz de
mantener la atención en todo momento, que sea conciente más
que inconciente, y pueda así dedicarse a descubrirse a si mismo
(“conócete a ti mismo” socrático) y obrar su Voluntad,
convirtiéndose finalmente en una causa incausada, en tanto que
ningún estímulo externo opera en él como agente y aquel como
paciente, sino que es realmente libre. “Pues el deseo puro, libre
de propósito, rescatado de la lujuria del resultado, es perfecto por
todos lados” escribe en su “Libro de la Ley”. (Recomiendo también
el ensayo “La libertad en el ocultismo”).

A modo de conclusión no queda mucho más que decir, si acaso
repetir los discursos usuales de todo ensayo referido a un autor,
sobre la importancia de su obra, de su inigualable genio, de su
carácter de visionario, y un largo etc., que finalmente se convierte
en trivial al grado que, cuando se presenta uno de esos, visionario
parteaguas de la Historia de la filosofía, se puede incluso llegar a
insultarle, en efecto, sería injusto decir que Hegel es uno de los
mayores genios del siglo XIX, cuando en realidad es el genio del
siglo XIX, o decir que Hegel concibió un sistema filosófico de
referencia obligatoria para el siglo XIX y XX, cuando en realidad
concibió lo que todos los otros idealistas alemanes, en una línea
que podríamos trazar desde Kant, sino es que antes, apenas
podían imaginar, no, no podemos ridiculizarlo. Lo inverso ocurre
con Crowley, ridiculizado por algunos, temido por otros y
reverenciado por muchos, si de él dijésemos que es un visionario
profeta, como he dicho yo, le traicionaríamos, pues en repetidas
ocasiones mencionó no haber hecho nada más que dar su
ignorante opinión, pero la contradicción es, después de todo, el
motor del devenir, y fue en muchos sentidos su estilo de vida.

PALABRA Y VOLUNTAD THELEMA :

Algunas ideas sobre Palabra y Voluntad.
Por: Juan Sebastián Ohem.



93
El juego entre Palabra y Verbo dentro de la mitología cristiana es
digno de admiración, sin embargo, contrario a la opinión popular
la creencia hebrea de la creación era muy semejante a la egipcia,
según éste relato Ra habló, su palabra era Ptah, y así fue creado
el Universo, entre los hindúes encontramos algo similar, la idea de
que un tantra “Om” fue el sonido creador parecería unirse a esta
colección de “creaciones mediante la palabra”, pero esto no
puede ser así, la diferencia estriba en que los egipcios, como los
hebreos, y a diferencia de los orientales, divinizaron a la palabra,
es decir, conciben que Dios, mediante la Palabra, ha creado al
Universo. No creó Dios, creen los judíos, el cosmos hablando,
sino mediante la Palabra, es decir, en abstracto.

Los cristianos tienen la genialidad de añadir que no es cualquier
palabra, es el Verbo o Logos, sin embargo “Logos” es extensible a
cualquier cantidad de definiciones, y prefiero el uso del concepto
“Verbo” para esta explicación, que el de Logos. La diferencia
entre Palabra y Verbo parece ser que Verbo indica acción o
relación, sin embargo sigue siendo palabra, en tanto que la
Palabra es, en sí misma, un símbolo, la palabra no posee en sí
misma el significado, sino que el Hombre le da un sentido, es un
instrumento compuesto de otros símbolos y reglas gramaticales.

Encuentro fascinante la adoración de la Palabra, de lo abstracto y
carente de sentido en sí mismo, podríamos reivindicar a la
Palabra con el argumento que las palabras se refieren a las
cosas, sin embargo hay dos objeciones a esto, en primer lugar, ¿
realmente la palabra se refiere a la cosa? Esto no es así ya que el
Hombre se refiere a la cosa mediante la Palabra, y esto es lo
importante, “mediante” la Palabra, así como Ra ha creado y
ordenado el cosmos objetivo mediante la Palabra, así también el
Hombre crea y ordena el cosmos subjetivo, le damos sentido a las
cosas al darles un nombre, al designar una palabra para cada
cosa. La Palabra, que es en sí misma abstracta, carente de
límites, en el sentido de no poseer intrínsecamente su significado,
crea y ordena lo particular y concreto, ante este embrollo no es de
sorprenderse que se adore a la Palabra, la confusión posee la
hermosa cualidad de movernos a la adoración. Y las cosas
designadas por las palabras, y así llegamos a la segunda
objeción, ¿realmente existen?

No debemos dejarnos engañar por la presunción de decir “pero el
árbol posee materia, por lo tanto existe”, dado que aquello a lo
cual denominamos “materia” no es lo que comúnmente
pensamos, al contrario, y la física cuántica lo sabe bien, las cosas
materiales están constituidas, en su mayor parte, de vacío, de
absolutamente nada, los electrones, neutrones, etc., no son las
bolas de billar que a uno le han enseñado, sino “nubes de
posibilidad”, nebulosas donde podrían o no aparecer estas
partículas saliendo del espacio y del tiempo sin razón aparente (¿
adónde van? No lo sabemos aún). De modo que argüir que la
palabra “árbol” posee sentido y valor dado que designa, o se
refiere a, un ente material, no es del todo correcto, después de
todo, ¿de qué está hecho este ente al que llamamos genérica y
arbitrariamente “árbol”? en su mayor parte, de nada, y al
desmenuzar sus componentes llegaremos finalmente a los
cuantos de energía, paquetes indivisibles de energía cuya
naturaleza y leyes no nos son aún comprensibles.

Más aún, y siguiendo esta línea, ¿cómo podemos dar un valor
sacramental a un símbolo que expresa nada, o al menos nada
real? El Universo es, dice un poema del Libro de las mentiras, “la
broma del Universal sobre el particular”, y vaya broma, cuando el
particular no existe. Es decir, cuando el particular no nos es
realmente cognoscible, incomprensible.

Existe otro ángulo digno de ser estudiado, el evangelio de Juan
nos dice que mediante la Palabra las cosas son, y es
terriblemente cierto, espeluznantemente correcto,
verdaderamente grotesco y angustioso. Si mediante la Palabra las
cosas son, y la Palabra no es más que una quimera abstracta e
incomprensible, desnuda de toda virtud sacramental, vestida
quizás en harapos por la confusión, que se “refiere”, es
importante, su realidad consiste en la relación, y no en sí mismo,
a cosas que, o bien no existen, o bien no son lo que a uno le
parece que son, y que, para terminar con este vergonzoso
espectáculo, hace que las cosas “sean”, otra idea abstracta,
indefinible e incomprensible, si esto es así, ¿no será que se
cumple aquel adagio pesimista de “adoramos siempre lo que nos
horroriza”?

La adoración de la Palabra es pues, la adoración del humo, con la
salvedad que al menos el humo posee cierta dignidad de ser en sí
mismo, la adoración de una quimera abstracta que solo existe en
relación a ilusiones, que depende de su continuo uso (en verdad,
las lenguas “muertas” son denominadas así por excelente razón),
no es de sorprendernos que los adoradores de la Palabra se vean
siempre desnudos ante la razón y la realidad como el emperador,
escudados quizás por su fe en ilusiones, humo y espejos.

La creación y ordenación, esto posee cierto significado
interesante, nos evoca la noción de empezar a ser, pero no solo
eso, dado que el caos es en un cierto sentido, sino que la
“ordenación”, la jerarquización, el orden, es racional, permite la
razón, le brinda sentido a su existencia, en un universo caótico y
desordenado, no habría razón, es decir, sería un universo sin
razón. Tratamos pues con la cuestión entre lo contingente y lo
necesario, me explico, un cosmos desordenado no posee, ni
permite, razón, y sobre todo, razón de ser, un valor o sentido. La
cuestión es meritoria ciertamente, y los egipcios, así como los
hebreos, y más tarde los cristianos a su modo, pretenden
solucionar este problema, a saber que lo contingente necesita a lo
necesario, mediante la Palabra, colocando un intermediario
(cuando se habla de Palabra las alusiones a “intermedio”,
“referente”, “relación”, etc., no son mera coincidencia) entre lo
contingente y sin sentido, y el Absoluto necesario, esto para evitar
la fricción entre lo infinito, ilimitado, absoluto y necesario, con lo
finito, limitado, carente de valor, innecesario, y este intermediario
termina siendo, en los cristianos, digno de adoración, y recipiente
de las innumerables contradicciones que conllevan,
contradicciones que, a su vez, se vuelven dignas de adoración,
después de todo el cristianismo gira en torno al eje de la
contradicción. Nuevamente vemos como lo confuso se torna en
icono de adoración.

El problema del necesario versus contingente, en otras palabras
el problema del ser, no fue tratado como tal sino hasta los
griegos, en cierto sentido desde los presocráticos, pero no por ello
debemos creer que no existía, en cierta forma, en las mentes de
los sabios antiguos. La búsqueda del Absoluto ha sido el motor de
la búsqueda intelectual humana en todos su órdenes, filosófico,
religioso, científico, etc., sin embargo, hasta hace relativamente
poco, el Absoluto era visto como, o se le creía como, ajeno y
distante, incluso en el campo de la ciencia, la búsqueda por el arjé
de las cosas nos lleva a terrenos que son contra intuitivos.

Es a finales del siglo XIX y a través de todo el siglo XX, en los
albores, es cierto, del Eón de Horus, cuando en vez de mirar
hacia el cielo en busca de aquel ente quimérico y misterioso “la
Palabra”, vimos hacia adentro, camino en desuso por siglos
enteros, en busca del Absoluto. Y es cierto, ¿qué es más evidente
que el hecho de que poseemos voluntad?, independientemente
de si el hilemorfismo aristotélico, o si el dualismo platónico, o el
criticismo trascendental kantiano, son correctos o incorrectos, es
verdad que poseemos Voluntad, y eso nos es lo más absoluto que
pueda existir.

Es así como la Thelema, y nosotros por supuesto, recorremos de
la Palabra a la Voluntad en busca del sentido. Si el mundo de lo
particular, que es verdaderamente el mundo que percibimos por
los sentidos, el fenómeno (en el sentido kantiano si se gusta), no
existe, o bien sí existe pero se nos presenta ilusorio, regresamos
al concepto de maya, la ilusión del mundo, y, nos advierte Frater
Perdurabo, si el mundo es dolor, hay que saber que es ilusión, y
que la vida (aquel impulso vital, la anima en el sentido original del
término, el espíritu) es gozo, y que la conciencia (en especial la
conciencia de la Voluntad) es éxtasis. Los credos antiguos adoran
a la Palabra, al ente quimérico, al emperador desnudo, a la
inmunda y grotesca fantasía, pero la Thelema vuelve sus pasos
por un momento, constituyendo así un adelanto por cierto, hacia
la Voluntad, que no es quimérica, que es absoluta y verdadera.

Regresemos por un momento a la dinámica egipcia (y más tarde
extendida a los judíos, cristianos y musulmanes) de creación y
ordenación mediante la Palabra, recordemos que cuando se dice
“mediante la Palabra” se quiere decir en realidad, mediante el
mediador, mediante el cual, mediamos entre la realidad de lo
particular (que es maya, ilusión) y la realidad de lo abstracto (que
es tan real como lo particular). “Creación y ordenación” por otro
lado quiere decir que las cosas sean, es decir, que existan,
conformen a la realidad (marco de referencia), y que se le de
sentido, razón, valor o justificación.

Ahora bien, si la Palabra ya no crea y ordena, sino que es la
Voluntad, ¿cómo funciona? Entramos pues en la cuestión del
devenir, ampliamente comentado en artículos y ensayos
precedentes, Schopenhauer, siguiendo de cerca las ideas
budistas, concibe al cosmos como representación de una
Voluntad. Ahora bien, por dispar que parezca, Hegel concibe más
o menos lo mismo en otras palabras, según Hegel la realidad es
el Espíritu Absoluto, mismo que deviene, su devenir sin embargo
no es caótico, sino dialéctico, es decir racional, por ello crea y
ordena, y por ende posee una finalidad, y en ese sentido es
Thelema, Voluntad, el cosmos es deseo, ¿cómo calificar de
pecado al deseo cuando el cosmos mismo ES deseo?, por ello
está escrito “la palabra de pecado es restricción”. La voluntad del
individuo sin embargo, ¿es otra distinta al Espíritu Absoluto? La
cuestión me sobrecoge y fascina, como tentativa de respuesta
diría yo que sí y no a la vez, es decir, que en cierto sentido no es
lo mismo mi voluntad que el Espíritu Absoluto (en su sentido
primordial, Voluntad), y sin embargo a la vez lo niego, desde otra
perspectiva por supuesto, dado que la Verdadera Voluntad, es
decir, aquello que existe por debajo de mis temporales deseos
atados al mundo de la ilusión, es el Espíritu Absoluto que, en su
última estancia, como se ha explicado en muchos otros artículos,
deviene y se auto realiza en el individuo.

Dicho de otro modo, la Verdadera Voluntad, el “elan vital” (impulso
vital) es el mismo anima que el de la realidad, o más
precisamente, que la realidad. La diferencia entre la voluntad
común y la Verdadera Voluntad es tema central de muchas de las
obras de Crowley, sin embargo y a modo de resumen, sea como
queramos llamarle a la Verdadera Voluntad, “Deus” (en el sentido
de la frase “Homo est Deus”), “santo ángel guardián”, “Yo
trascendental”, etc., en esencia sigue siendo la misma diferencia,
la inercia del devenir, del Espíritu Absoluto, versus maya, el
mundo de la ilusión del budismo.

Sin embargo, si bien se podrá argüir que Schopenhauer ya había
dicho que la realidad es representación de la voluntad (aunque no
afirme que la realidad ES voluntad), o que el budismo ya había
hecho la separación entre maya y real, es importante destacar
que la Thelema no propone la “noluntad”, es decir, la carencia o
disolución de la voluntad (mística de despersonalización), y no lo
hace pues no establece el dualismo moral, típico para quienes se
espantan ante una dualidad, donde maya sea malo, el absoluto o
realidad última sea bueno, ni un pesimismo, típico en
Schopenhauer de tener que formular una sinonimia maya-
desesperación, sino que, si nos hemos de unir con lo Absoluto, en
vez de disolver a la Voluntad, hemos de abrazar a la Voluntad
Verdadera, a la Thelema, al Espíritu Absoluto. La realidad es
deseo, la realidad es voluntad, y la thelema no adora quimeras
abstractas, la Palabra, sino que vuelve sus pasos a lo que nos es
más real incluso a nivel de la experiencia, quizás por eso existe el
lema del “iluminismo científico” de Crowley: “el método de la
ciencia, el objetivo de la religión”.

* HEMOS EXTRAIDO PARTE DEL MATERIAL DE LOS
EXTRAORDINARIOS SITIOS ::
http://www.otoargentina.com.ar/textos.htm

OHEM.NET

http://www.magicktherion.bravehost.com/index.htm

Alexander crowley dios

  • 1.
    CROWLEY 1-Thelema yMagick CROWLEY Y THELEMA 1 : ALEISTER CROWLEY BIOGRAFIA-PORQUE SE HACIA LLAMAR LA BESTIA 666-BASES DE THELEMA-EL INICIO DE THELEMA-LA ETICA DE THELEMA DE CROWLEY-LOS ANTECEDENTES DE THELEMA (CROWLEY)-EONES Y DEVENIR EN THELEMA-LA LEY Y THELEMA (SEGÚN ALEISTER CROWLEY)-INTRO AL LIBRO DE LA LEY-EL LIBRO DE LA LEY-LIBRO DE LA LEY,UNA INTERPRETACION-LIBER LEGIS,COMENTARIO POR THERION-LEY DE LIBERTAD POR THERION NECRONOMICON,HIJO DE CROWLEY Y NO HPL- MAGICK,THELEMA Y EL NRO 11-CABALA Y THELEMA DE CROWLEY -MAGICK,LA VOLUNTAD Y LA ACTITUD-¿MAGIA, MAGIAH, MAGICK?-QUE ES MAGICK ?-LA NECESIDAD DE MAGICK-MAGICK SEGUN WIKIPEDIA-EL THELEMICO NUMERO 93-MAGIA DEL CAOS,Y MAAT MAGIC-EL SANTO ANGEL Y LA SRA BABALON-MAGIA DE ARGENTUM ASTRAE DE CROWLEY-HISTORIA DE GOLDEN DAWN ,B.OT.A Y O.T.O- OTO,FUNDACION Y RAMAS-ENTUSIASMO ENERGIZADO POR CROWLEY-LEYES de MAGICK ESPAÑOL-TRABAJO INTERNO EN LA A.A THELEMICA (PREG. Y RTAS)-INICIACION THELEMICA,EL CAMINO DEL GUERRERO-SOBRE ALQUIMIA SEXUAL EN CROWLEY(F.R)-LA CONCEPCION EN SARTRE Y CROWLEY-HERENCIA HEGELIANA EN CROWLEY-PALABRA Y VOLUNTAD THELEMA. (* LOS TEXTOS (LIBER) CONTINUAN EN LA PARTE 2...) ALEISTER CROWLEY,ES UNO DE LOS MAGOS MAS GRANDES DE LA HISTORIA,TAN EMINENTE COMO POLEMICO,SU OBRA ES CALUMNIADA Y DESGRACIADAMENTE MUY POCOS LA COMPRENDEN,PARA REMEDIAR ESO Y AYUDAR A LOS QUE SE INICIAN A DESARROLLARSE CON OCULTISMO VERDADERO,ES QUE LE ACERCAMOS ESTA RECOPILACION : ALEISTER CROWLEY BIOGRAFIA : Aleister Crowley (1875-1947)
  • 2.
    Aleister Crowley nacióel 12 de Octubre de 1875 en Leamington Spa, Warwickshire, en 1895.Ingreso en Cambridge. Hay que remarcar dos hechos a grandes rasgos que influyeron decisivamente en la vida de Crowley en 1897 Crowley experimento una 'noche oscura del alma', se sintió aterrado ante la futilidad de todo que hacer humano, la vida le pareció sin sentido, Crowley se convenció de que estaba contemplando una de las cuatro nobles verdades del Buda, la del Dukkhao 'sufrimiento' 'dolor', 'impertinencia', 'insubstancialidad' como esta admirablemente expresado en el trabajo de Carlos Salinas sobre el Budismo en CSN8. Esto motivo un tipo de búsqueda 'espiritual' en Crowley, que tuvo su punto álgido cuando cayo en sus manos un libro titulado 'La Nube sobre el Santuario' de Eckartshausen, místico alemán del siglo XVIII, que escribió acerca de una Orden Mística Secreta, desde ese momento Crowley se impuso en la obligación de tomar contacto con los miembros de tal supuesta Orden Sagrada, como el mismo dice: "Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de una asamblea mística secreta de santos y me hizo tomar la determinación de que consagraría mi vida entera, sin retener ni la mas mínima cosa, al propósito de hacerme merecedor de entrar en aquel círculo." En 1898 conoció a S.L. Mathers, uno de los miembros fundadores de la Orden Mágica conocida como la Golden Dawn o el Alba Dorada, ingresando y progresando muy rápidamente en los grados de esta Orden que utilizaba la Qabalah y sus rituales para establecer contacto con el Genio, el Angel de la Guarda o el Yo Superior según diversas denominaciones de distintos sistemas.
  • 3.
    El segundo factorimportante y determinante en la Vida Mágica de Crowley ocurrió en un viaje con su esposa Rose Kelly al Cairo, alojados en la habitación de un hotel y realizando un ritual mágico de invocación al Dios Thoth, su esposa Rose se hundió en un extraño trance en el cual no cesaba de repetir 'Te están aguardando', 'El que te estaba esperando era Horus', 'Has ofendido a Horus', lo cual dejaba perplejo a Crowley ya que los conocimientos de su esposa sobre mitología Egipcia eran nulos. Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada 'Estela de la Revelación' numerada como la 666, en la que aparecía el Dios Horus en la forma conocida como Ra-Hoor-Khut, empezó a considerar que efectivamente, los Maestros Secretos estaban intentando contactar con el. Aquellos Maestros de los que había leido en la obra de Eckartshausen y de los que tanto había hablado con Mathers. Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastía llamado Ankh-af-na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su nombre son 'mi Vida esta en la Luna'o 'el Viajante del Cielo Nocturno', y parece que fue el último intento por parte de los seguidores del culto Draconiano de restablecer su 'adoración' después de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio Solar Osiriano o Amonita establecido. El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizó una invocación siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el equinoccio de los dioses había llegado y había amanecido una nueva era, el Eon de Horus.
  • 4.
    Los cambios deEon ocurren aproximadamente cada dos mil años, y se supone que las formulas mágicas de evolución cambian acordemente. Los mensajes según Rose provenían de una entidad que se identificaba a sí misma como Aiwass, el Santo Angel Guardián de Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitación en los Mediodías del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que allí iba a escuchar en el transcurso de una hora. El resultado de tal 'recepción' es el Libro conocido como "El Libro de la Ley o AL vel Legis", un compendio de formulas magickas practicas veladas bajo el simbolismo Cabalístico y Egipcio, dividido en 3 capítulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khut. Aleister Crowley se considero el profeta del Nuevo Eón y dedico toda su vida al establecimiento de la 'Ley de Thelema', muriendo el 1 de Diciembre de 1947 a la edad de 72 años. CROWLEY Y LA O.T.O : El célebre ocultista inglés Aleister Crowley (Frater Baphomet, 1875-1947) se hizo miembro de la OTO en 1910, devino jefe de la rama inglesa en 1912, la denominada Mysteria Mystica Máxima (Los Máximos Misterios Místicos), y después jefe de la orden desde el año 1921, tras varias disputas con los máximos responsables de la OTO alemana. La llegada de Crowley a la jefatura de la OTO inglesa tiene su historia casi legendaria. Una noche de 1912, Theodor Reuss, como jefe de la Ordo Templi Orientis, llamó a la puerta de la casa de Crowley en Victoria Street, Londres, y acusó al mismo de haber publicado el secreto más exclusivo de la OTO: el secreto del grado IXº. Éste lo negó porque en realidad lo desconocía. Entonces Reuss se dirigió hacia uno de los estantes de la biblioteca y tomó un libro pequeño, el Liber CCCXXXIII: the Book of Lies (El Libro de las
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    Mentiras). Lo abriópor el capítulo 36, El Zafiro Estrellado, y “con un índice amenazador” –la expresión es del propio Crowley- señaló la frase que apunta: “bebed del Sacramento y pasáoslo los unos a los otros”. El sacramento obviamente era el semen que en operación mágica se recargaba con la energía del mago y que se extraía de la vagina. Aquel era el gran secreto del grado IXº, un secreto que todavía hoy es uno de los Misterios más guardados por la OTO. Los dos adeptos, tras una breve disputa, finalmente hablaron de muchas cosas y Reuss entronizó a Crowley durante un viaje a Berlín como el “Rey Supremo y Santo de Irlanda, Iona y de todas las Bretañas que se encuentran dentro del Santuario de la Gnosis”. Crowley, en la OTO, escogió el nombre iniciático de Baphomet y, en el mismo año, durante la convocatoria especial del Santuario Supremo del Rito de la OTO, el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, alcanzó el cargo de Patriarca Gran Administrador General de los grados 33º, 90º y 96º, para Irlanda, Iona y todas las Bretañas. Aleister Crowley, para la OTO, escribiría libros y documentos tan interesantes como el Liber Ágape, “el Libro del Amor”, la Misa Gnóstica, donde aparece el secreto del grado IXº, y el opúsculo De Arte Magica. *************************************************************************** ****************** Siempre que se indague acerca del ocultismo del siglo XX, ya sea en investigaciones de la segunda guerra mundial, de la iglesia de satán instituida por Anton Lavey o de la Golden Dawn, siempre se tendrá que recurrir en algún punto al nombre de Aleister Crowley, quien fue llamado por los diarios sensacionalistas ingleses y por su madre "El Hombre más malvado del mundo", y aunque en muchos textos lo catalogan como simple escritor y poeta radical dejando de lado sus actividades dentro de la magia, su drogadicción y su bisexualidad la realidad es que la forma en que este
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    personaje escribió sunombre en los libros de historia es bastante singular. Aleister Crowley también conocido como La Bestia 666, es una de las figuras más representativas del ocultismo del siglo XX. Juventud de Aleister Crowley Edward Alexander Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en Leamington Warwickshire, Inglaterra. Hijo de un rico cervecero galés, a corta edad fue huérfano y heredero de una basta fortuna. Consecuencia de esto fue criado por dos tías solteras en un ambiente extremadamente puritano y severo ya que pertenecían, al igual que sus padres a Los Hermanos Plymouth, una secta evangélica, conservadora y puritana. Durante su aventura en Egipto, Aleister Crowley sería contactado por un ente desencarnado llamado Aiwass, el cuál le dictó el Liber Legis Resulta claro que Aleister Crowley se sentía a disgusto al crecer en un ambiente tan controlado como el que tenía con Los Hermanos Plymouth al contrastarlo con su futuro comportamiento desenfrenado y sin límites. Aleister Crowley estudió en Cambridge, pero nunca llegó a graduarse de ahí, sin embargo pudo sentirse libre por primera vez en su vida y comenzó su tarea de escritor y poeta. Se dice que también fue ahí donde Aleister Crowley comenzó a revelarse y se declaró como acérrimo enemigo de la iglesia cristiana anteponiendo a la magia como un mejor medio de alcanzar la realización espiritual. Además expresó su odio hacia sus padres a los que siempre quiso hacerles daño, por lo que no es de extrañar que su propia madre le llegara a llamar "La Bestia" por obvias connotaciones. Desde Joven, Aleister Crowley se sentiría en profundo
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    desacuerdo con elcristianismo, sentiría odio por sus padres y eligiría el camino de la magia. Aleister Crowley y su papel en la magia El interés de Aleister Crowley por lo oculto comenzó al leer al autor Carl Von Eckartshausen, cuyo libro "La nube sobre el Santuario" lo impactó notablemente, al hablar de una supuesta hermandad de adeptos que trabajan por el bienestar de la humanidad. Aleister Crowley llamó Iluminismo Científico al sistema que desarrolló para la A.A. (Astrum Argentum) y cuyo lema es "El método de la Ciencia, el objetivo de la Religión", en el cual según Aleister Crowley "(si se interpreta correctamente) está expresado todo". Para difundir su mensaje publicó una serie de revistas llamada "El Equinoccio" (THE EQUINOX). Aleister Crowley sugirió a Winston Churchill, el feroz líder británico que dirigiría las fuerzas inglesas en la segunda guerra mundial, que usara el signo de la victoria (el famoso THUMBS UP, cuando se levanta el dedo pulgar para expresar una afirmación o victoria) que a menudo usaba y que les haría ganar la guerra. Así mismo, publicó un pequeño panfleto que contiene poemas relacionados con el tema, titulado Thumbs Up: A Pentagram - a Pentacle to win the war para que también lo usaran los soldados. Dentro de las asociaciones ocultistas a las que Aleister Crowley se cuenta la Golden Dawn, donde después de escalar rápidamente los niveles inferiores tuvo altercados con otros miembros de la misma orden, como William Butler Yeats y S.L. McGregor Mathers. Fue en la Golden Dawn donde Aleister Crowley comienza a practicar los rituales mágicos guiado por una traducción de Samuel Liddel Matters de un manuscrito del siglo XV, llamado El Libro de la Magia Sagrada de Abra Melin el Mago. Aleister Crowley fue rápidamente expulsado de la Golden Dawn y
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    fundó después laA.A. (Astrum Argentum) llegando también a ser personaje importante de la OTO (Ordo Templi Orientis) así como de otras muchas sociedades ocultistas. Aleister Crowley con su primera esposa Rose Kelly y su pequeña hija, quien moriría a la edad de dos años. Aleister se divorciaría luego de Rose Kelly. Aleister Crowley y el palacio de Boleskine Después, Aleister Crowley se retiró a Escocia, donde compró una casa a orillas del lago Ness a la que llamó Palacio de Boleskine y de acuerdo a la tradición escocesa se hizo llamar Laird (terrateniente) de Boleskine y Abertarff. Años más tarde Jimmy Page del grupo Led Zeppelin compraría la misma casa en que habitó Aleister Crowley. Aleister Crowley y la magia negra A Aleister Crowley le gustaba cambiarse el nombre contínuamente, y es por ello a lo largo de su vida fue conocido con sobrenombres como La bestia 666, Master Therion, Perdurabo (El que permanecerá), Conde Vladimir Svareff, Príncipe Chioa Khan, Baphomet, Lord Boleskine, etc. Sin embargo en cuanto a las acusaciones en su contra de practicar la magia negra y practicar la misa Negra, Aleister Crowley dijo en una declaración dada al diario inglés "London Sunday Dispatch" lo siguiente: Disfrutaba el cambiarse de nombre; se hacia llamar entre otros: Conde Vladimir Svareff, Master Therion, Príncipe Chioa Khan, Baphomet o Lord Boleskine. "Para practicar magia negra tienes que violar todo principio de la ciencia, decencia, e inteligencia. Debes estar obsesionado con una idea demente de la importancia del mezquino objeto de tus detestables y egoístas deseos. Se me ha acusado de ser "mago negro". No se ha hecho jamás afirmación más tonta sobre mí" .... ...."La "Misa Negra" es un asunto totalmente diferente. Yo no
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    podría celebrarla aunquequisiera, porque no soy un sacerdote consagrado de la Iglesia Cristiana. El celebrante debe ser un sacerdote, porque toda la idea de la práctica es profanar el Sacramento de la Eucaristía. Por consiguiente, debes creer en la verdad del culto y la eficacia de su ritual". Aleister Crowley tendría muchos nombres a lo largo de su vida y se involucraría en numerosos grupos ocultistas como el amanecer dorado (Golden Dawn) o la OTO. No obstante, también se sabe que la personalidad de Aleister Crowley era la de un tipo muy hablador e irresponsable, que en ocasiones decía cosas por decirlas sin tomarse las cosas demasiado en serio, lo cual se observa en su comportamiento en ocasiones contradictorio, como cuando durante la primera guerra mundial se decía estar de parte de los alemanes y que incluso sugería que Inglaterra debería de repartirse entre las dos potencias Francia y Alemania mientras que durante la segunda guerra mundial se mostraba abiertamente a favor de Inglaterra. De esta manera nos encontramos con que un miembro de la Golden Dawn, Yeats, comentará en una carta dirigida a un amigo que "Crowley ha estado haciendo imágenes de cera de todos nosotros y clavando alfileres en ellas", lo cual es una práctica de magia negra que contradice sus declaraciones. Durante su estancia en Estados Unidos, después de la primera guerra mundial, Aleister Crowley estableció diversas relaciones con personas de distintas orientaciones sexuales con el objeto de reforzar sus rituales mágicos. Fue aquí donde conoció a Leah Hirsing, quien perteneció al grupo de Las Mujeres Escarlata. Las otras actividades de Aleister Crowley Aleister Crowley no sólo dedicó su vida al estudio, práctica y divulgación de la magia, sino que también se dedicó a muchas otras actividades que podía
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    desempeñar gracias ala fortuna que le habían dejado sus padres. Aleister Crowley era un jugador experto de Ajedrez y practicaba también el alpinismo llegando incluso a participar en expediciones pioneras en su tiempo como la expedición liderada por Oscar Eckenstein al segundo pico más algo del mundo, después del Everest: el K2, en la india, con 8611 metros de altura. Si bien la expedición en la que participó Aleister Crowley no alcanzó la cima, sí se considera como el primer intento serio de alcanzarla llegando a una altura aproximada entre 6600 y 6705 metros de altura, sin tanques de oxígeno. También se dice que Aleister Crowley practicaba el ciclismo y el piragüismo entre otras disciplinas deportivas, además de ser un viajero que recorrió el mundo residiendo en los más variados lugares como Londres, Foyers, París Nueva York, El Cairo y Cefalú y recorrió China, India, Ceilán, Birmania, Marruecos, Argelia, Túnez, Egipto, España, Francia, Italia, Suiza, México, Canadá, etc. Además de sus textos oculstista, Aleister Crowley también sería novelista, poeta y ensayista, con más de 80 libros escritos (comenzó a los 23 años y nunca cesó de escribir hasta su muerte), aunque la mayoría sobre magia, cábala, esoterismo, yoga y bastantes más que tratarían sobre su sistema Magick, el cuál toma la K final para distinguirlo de la magia ilusionista, además de que se dice que la misma K se relaciona con el arcano 11 del tarot "La fuerza", que alude a la magia sexual. Aleister Crowley dilapidó su fortuna en sus viajes alrededor del mundo y sus múltiples aficiones, como el alpinismo, el ocultismo y el ajedrez. Aleister Crowley y el libro de la ley, thelema Otro de los temas que Aleister Crowley abordaría en sus creaciones literarias sería la nueva filosofía o religión que se supone le fue dictada por un demonio, ente extraterrestre y/o espiritual llamado Aiwass y que impone la ley de Thelema
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    (Voluntad en griego), la cuál en pocas palabras predica el "Do what thou wilt shall be the whole of the Law" o "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley", y "Amor es la ley, amor bajo voluntad". La cual en sí es una ley maligna pues carece de criterios y valores, y conduce a la irresponsabilidad de los actos y que fue la antecesora del movimiento hippie de los 70's que se caracterizó por la libertad sexual y el uso y abuso de las drogas. La historia de El Libro de la Ley comienza cuando Aliester Crowley se casa con Rose Kelly, hija de un reconocido pintor retratista. Aleister Crowley y Rose Kelly estaban de luna de miel en El Cairo, cuando Kelly sin tener conocimientos de ocultismo ni interés alguno en ese tipo de temas, comenzó a sufrir estados de trance y a decirle a sumarido Aleister Crowley que "el dios Horus estaba tratando de entrar en contacto con el". Se cuenta que para combrobar la veracidad de los mensajes de Kelly, Aleister Crowley la llevó a un museo en El Cairo y le dijo que le señalara a Horus, siendo testigo de como ella lo llevó a un monumento funerario de madera, ilustrado con escenas mitológicas y jeroglíficos. Además, dicho monumento conocido como "la estela de la revelación", tenía el número 666 en el índice de piezas del museo. Después, los días 8, 9 y 10 de Abril (Cuyos días sumados dan 9, 8 + 9 + 10 = 27; 2 + 7 = 9, el cuál según la numerología se considera el número para invocar al demonio) de 1904, entre las 12:00 p.m. y la 1:00 p.m. Aleister Crowley recibió de una entidad desencarnada llamada Aiwass o Aiwaz un capítulo por día, realizando "El libro de la Ley" o "Liber Legis" , donde expone la Ley de Thelema y el cual consta de 220 versos. Pronto la ley de Thelema se convertiría en una nueva religión y ganaría adeptos a lo largo y ancho del mundo. En relación a el Liber Legis, un biógrafo escribe: "En comparación con otros textos del mundo de la religión, se trata de un libro corto y establece una ley simple, la ley de Thelema". Luego de la
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    publicación del LiberLegis y de un diccionario cabalístico titulado Liber 777, Crowley tuvo una hija que falleció a los dos años y se separó de Kelly para entregarsea una intensa actividad sexual y a la fundación de la revista The Equinox y su orden A.A. (Astrum Argentum). El Liber Legis supone la ley de Thelema para el Nuevo Eón de Horus, que se dice que comenzó en 1904 con la recepción del texto, reemplazando al Eón de Osiris. Las últimas palabras de Aleister Crowley serían "A veces me odio a mí mismo". Hacia 1909, Aleister Crowley mantiene una relación homosexual con el poeta Víctor Neuburg, de esta relación surgieron revelaciones mágicas, fruto de trances alcanzados mediante al uso de drogas entonces Crowley se convirtió en el dirigente de una rama de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) una sociedad masónica-rosacruz fundada en 1902 por Karl Kellner para la que Aleister escribió los textos de una misa gnóstica. Aleister Crowley en Sicilia Más tarde Aleister Crowley fundaría la Abadía de Thelema en la población de Cefalú en Sicilia. Permanció en una casa junto a varios de sus seguidores hasta que fue expulsado de Italia por el gobierno de Benito Mussolini, debido a la muerte de Raoul Loveday por presunta intoxicación con sustancias alucinógenas, además de que se creía que era un espía británico, creencia que Aleister Crowley no desmintió. Se dice que durante esta estancia en Sicilia, Aleister Crowley junto con un par de devotas y un pequeño grupo organizaba orgías diariamente con el objeto de potenciar ciertos rituales mágicos y era frecuente la presencia de sus amantes en las salas de emergencia de la localidad así como las desapariciones de mujeres. El fin de Aleister Crowley
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    Al final desu vida, Aleister Crowley estaba en bancarrota. Murió en una casa de huéspedes en Hastings Sussex, Inglaterra, el 1° de Diciembre de 1947, atacado por el asma que pedecería a lo largo de gran parte de su vida, intensificándose en sus últimos años, en los cuales se había dedicado a la publicación de sus libros y a soñar con el establecimiento de la Ley de Thelema en el mundo. En la ceremonia de incineración a la que acudieron algunos discípulos y amigos, se leyeron versos de los textos de Thelema, del Liber Legis y también de su Himno a Pan. Según la enfermera que acompañaba a Aleister Crowley en su lecho de muerte, sus últimas palabras fueron: "A veces me odio a mí mismo". La influencia de de Aleister Crowley La figura de Aleister Crowley ha sido retomada por múltiples figuras del medio artístico, tales como John Lennon, quien pondría el rostro de Aleister Crowley como uno de tantos en la portada del álbum Sgt. Pepper's Lonely Heart Club Band, de los Beatles. Jimmy Page, el guitarrista de Led Zeppelin compró Boleskine House, la casa que habitó Aleister Crowley durante algún tiempo. Para las sociedades satánicas la figura de Aleister Crowley significó un avance en influencia, concretándose en la iglesia de Satán que estableció Anton Lavey en California. *************************************************************************** ******************** LO QUE SE DECIA DE CROWLEY : LA TRAGICA VIDA DE ALEISTER CROWLEY Edward Alexander Crowley nació en Inglaterra en 1875 y fue uno de los más grandes ocultistas de siglo pasado (por no decir el mayor). Su padre era un acaudalado cervecero que nació de nuevo al aceptar a Jesucristo y se unió a la estricta denominación de los
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    Hermanos Elegidos de Plymouth.Como resultado de su conversión, el padre de Crowley vendió su malvada cervecería y usó los recursos para apoyar su ministerio. La madre de Crowley también fue una cristiana muy estricta y devota, pero desafortunadamente lo que tenía en fe le faltaba en capacidad maternal. El padre de Crowley viajaba por los campos predicando en las calles, y la madre de Crowley se quedó atrás para criar al pequeño Edward, quien se volvió en una terrible pesadilla como hijo de predicador. Evidentemente era un niño muy inteligente y precoz, lleno de necedades, como muchos niños (Pr 22:15). Una vez durante un berrinche, ella le dijo al niño, quien apenas tenia seis años, que era tan malvado que seguramente era la "gran bestia" del libro de Apocalipsis. Desafortunadamente, el pequeño Crowley aceptó el insulto y lo llevaba como una medalla al mérito. Se rebeló violentamente contra cualquier clase de religión, y luego ya de adulto, bautizó a una rana con el nombre de "Jesucristo" y procedió a crucificar a la desafortunada criatura cabeza abajo. Luego de finalizar sus estudios universitarios, Crowley se unió a una sociedad ocultista/masónica, La antigua Orden Hermética del Atardecer Dorado. Fue durante ese tiempo que comenzó a vestirse y a actuar como un hacendado escocés y cambió su nombre a «Aleister» para que sonara escocés. No fue coincidencia el hecho de que el nombre Aleister Crowley sumara 666 en la numerología hebrea, griega e inglesa. Pronto superó el Atardecer dorado y le expulsaron por tratar de tomar el control. Fue un poeta pasable tremendo escalador de montañas y cazador, un maestro en el ajedrez que podía jugar
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    ocho juegos ala vez con una venda puesta, así como un dedicado estudiante de yoga y meditación oriental. Trató de escalar la segunda montaña más alta del mundo, (el famoso K-2), y se dice que fue responsable de la muerte de gran parte de la expedición. También tenía un agudo y cáustico sentido del humor, una seria adicción a la cocaína y a la heroína, y era muy racista y antisemita. Aparte e todo esto, llegó a ser uno de los ocultistas más influyentes del siglo pasado, y ciertamente el satanista más importante. Un prominente ocultista (Kenneth Grant) ha escrito de Crowley que era "la flor... de todo el ocultismo occidental y su literatura". ¡Probablemente estaba lleno de demonios de pies a cabeza! Creía haber hecho lo que muy pocos ocultistas habían logrado hacer: cruzar el «Gran abismo», un «hoyo negro» espiritual que existe entre el séptimo y el octavo grado de los rangos mágicos. En ese momento, se dice que llegó a ser un Magister Templi (Maestro del templo) y adoptó el máximo título de su carrera mágica, TO MEGA TERION: que en griego quiere decir «La gran bestia». ¿UN NUEVO EÓN? Crowley pensaba que el acontecimiento más importante en su vida fue el contacto con una «inteligencia superhumana y extraterrestre» llamada Aiwass. Esto ocurrió en 1904, cuando estaba con Rose, la primera de varias esposas, en el museo del Cairo durante su luna de miel. Ella fue tomada por una fuerza espiritual y dirigió a Crowley por un corredor hasta una exhibición que mostraba una singular estela egipcia (una loza cuadrada de piedra un tanto parecida a una de las tabletas de los «Diez Mandamientos» con jeroglíficos y arte egipcio sobre ella). Se trataba de la estela de un sacerdote egipcio llamado Ankh-af-
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    na-Khonsu, y elnúmero de esta pieza era 666. Para una persona con tanto entrenamiento mágico como Aleister, esto sólo podía ser una señal de inmensas proporciones, ya que había hecho de ese número el tema cabalístico de su carrera. Luego durante esa misma semana, a principios de abril, su esposa «canalizo» a este ser, Aiwass (es decir ella funcionó como médium en trance, y un demonio habló a través de ella). Por espacio de tres días dictó, a través de ella, el «Libro de la ley» (Liber Al Vel Legis). Una plena «revelación» satánica. Un libro de verdaderas doctrinas de demonios, espantoso en todo su inmundo contenido. Crowley llegó a creerse la reencarnación de Ankh-af-na-Khonsu y que aquel breve libro que recibió era la «Biblia» para una nueva era de la historia humana. Creía que el reinado de Jesús (la Era de Osiris, el dios muerto y resucitado) había terminado y que un nuevo dios, el «niño conquistador y coronado», había asumido el trono del cielo. Este nuevo dios se manifestaba de dos maneras: Heru-Par-Kraat, una divinidad benigna y sanadora, y Ra-Hoor-Khuit, el dios de la guerra que tenia cabeza de halcón. Estas eran las deidades gemelas egipcias que se conocen como Horus y Set. Esta experiencia marcó la vida de Crowley. Trató de fundar una religión, que llamó Telema (de la palabra griega que quiere decir "voluntad") o crowleyanismo, y produjo una tremenda cantidad de libros de poesía, ritos y enseñanzas mágicas. La regla cardinal de su religión , contenida en el Liber Al, era: "Hacer lo que quieras será el todo de la ley, el amor es la ley, amor sometido a la voluntad". Creía que la antigua era de Jesús estaba dominada por el amor (ágape en griego), pero la Nueva Era de Horus o Set, ese amor sería subordinado a la férrea voluntad (telema) del maestro
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    mago supremo. Se sabíaque simpatizaba con el auge de Hitler, y algunos de los discípulos de Crowley han dicho desde entonces que Hitler fue el resultado de los intentos mágicos de Crowley para conjurar a «el señor guerrero de la década del cuarenta» (una frase profética del Liber Al). No se sabe si Hitler sabía algo acerca de Crowley, no hay evidencia histórica alguna, aunque ambos odiaban a los judíos y estaban fascinados por la magia negra. Crowley tuvo muchas mujeres y varios hombres (era abiertamente bisexual) y arruinó las vidas de casi todos ellos. Rose, su primera esposa, terminó en una institución para alcohólicos. Además de ser antisemita y racista, era bastante sexista. Enseñaba que las mejores mujeres eran prostitutas, y la experiencia religiosa más sublime a la cual mujer alguna pudiera aspirar era tener relaciones con «La bestia» (??). Por eso, tendía a burlarse, al comienzo del movimiento Wicca, de su amigo y colega (endemoniado como él), Gerald Gardner. Rehusaba convertirse en un brujo porque decía que no quería que lo mandaran un grupo de mujeres. Grerald Gardner (brujo precursor del movimiento Wicca) Trató de fundar una abadía dedicada a su religión satánica en la isla de Sicilia, pero fue expulsado del país por el régimen de Mussolini debido a su crasa inmoralidad, una muerte muy sospechosa, y rumores de sacrificios humanos. Pasó sus años finales adicto a la heroína viviendo junto a un cementerio en Inglaterra. Cuando finalmente murió en 1947, su funeral escandalizó a la prensa británica. Se leyó su mejor poema, «The Hymn to Pan» (El himno al Pan), sobre su féretro y
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    la prensa locatalogó como una autentica misa negra. Aleister Crowley (1875-1947) Una de las tantas almas que se fue a una eternidad sin Jesucristo. Encontramos una vez mas a víctima de Satanás. Una vida completamente arruinada por el camino que eligió transitar desde su mas temprana edad. El confió en el Maligno como su guía y su dios y de él mismo recibió su paga en su vivir. Consumido por las dorgas, hechicerías, homosexualismo y otros pecados de los cuales nunca se arrepintió. Enviado por Mago tyto lo que sigue. ALEISTER CROWLEY Edward Alexander Crowley (1.875-1.947) era hijo de un cervecero irlandés que fue miembro de una confraternidad religiosa. (La de Plymouth). Viene a esta pagina de personajes mágicos porque siempre resulta interesante bucear en la vida de otros ocultistas de renombre, pese a que el apelativo que el propio Crowley se impuso era el de "La Bestia 666". Llamado por algunos de su ipoca "el peor hombre del mundo", fue poeta, alpinista, profeta, filósofo, y por supuesto, MAGO. Era miembro de la "Golden Dawn", o hermandad de la "Aurora Dorada", que a fin de siglo era la principal orden hermética que reunía los conocimientos ocultos en un método ordenado y sistemático, contemplando rituales rescatados de antiguos escritos, y continuando con la tradición de la cábala mágica. Crowley elaboró, a través de la revelación de su ángel particular, "Aiwass", "El Libro de la Ley", un tratado sobre la nueva filosofía que, según il, habría de alumbrar al mundo, y cuyo mensaje principal era "Amor es la Ley, Amor bajo el dominio de la
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    voluntad". Bisexual, drogadicto ysoñador, pero con un alto poder de concentración mental, practica la magia sexual y elabora un tratado global, "Magic(K)", en donde se recogía, por un lado, la tradición de la Golden Dawn, para finalizar adoptando un método nuevo que il entendía como mas eficaz y rápido de magia, que no era otro que la sexual. "Haz lo que quieras será toda la Ley", era su consigna. Estableció una abadía en Celas, en Sicilia, de la que sería expulsado por las autoridades italianas. Autor de numerosos artículos sobre magia y ocultismo, su bibliografía resulta abundante. Se cuenta de il que llegó a dormir una noche, para hacer un ritual, dentro de la gran pirámide de Keops junto con su "Mujer Escarlata", que por aquel entonces era Leah Hirsig. Polémico siempre, Crowley tenía una personalidad en la que el sexo y las drogas llegarían a influir grandemente. Igual se vestía de "gentleman" inglés, que de clásico escocés, que de emperador chino. Dicen que tenía una mirada profunda y penetrante, y que atraía irresistiblemente a las personas con las que trataba. Maestro del yoga, que aprendió con su amigo Allan Bennet, utilizó las disciplinas orientales para adentrarse en el conocimiento de la cábala mágica y elaborar su propio método. *************************************************************************** ******************* EL EON DE HORUS : Aleister Crowley (Edward Alexander Crowley) nació en Inglaterra en 1875. Se crió en una familia fundamentalista cristiana y debido a sus travesuras su madre empezó a llamarle con el apodo de “La Bestia” que él mismo escogió para sí después. Muy inteligente, fue campeón de ajedrez, poeta, dibujante aficionado y destacado montañero (llegando a escalar el K2 en 1902). Se unió a la
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    Golden Dawn en1898, ascendió rápidamente, en el curso de sus trabajos rituales con el sistema de Abramelín el mago, tuvo varias visiones místicas y llegó a rivalizar con el entonces jefe de la Orden MacGregor Mathers. El 17 de marzo de 1904, Crowley (que se hallaba viviendo en El Cairo con su esposa Rose) realizó un ritual de invocación al dios Thoth. Rose que hacía de vidente anunció al día siguiente que Horus esperaba a su esposo. Llevó a Crowley al museo Boulak y le señaló una estela funeraria en la que aparecía Horus. Crowley se sintió turbado al observar que el número de clasificación de la estela era el 666 (la Bestia del Apocalipsis) y lo consideró un presagio. De nuevo en el hotel invocó a Horus… El día 20 de marzo, Rose en estado de trance comunico que “el equinoccio de los dioses ha llegado” y anunció nuevas comunicaciones para los días 8,9 y 10 de abril. Durante los días indicados, Crowley transcribió través de Rose un texto supuestamente enviado por una entidad transhumana llamada “Aiwass”. Este texto fue llamado “El Libro de la Ley” y sería clave de su futura filosofía mágica. A raiz de esta comunicación Crowley abandonó el sistema de la Golden Dawn y desarrolló la nueva cosmología contenida en el libro, en la que tenían un papel fundamental “Nuit” (La noche estrellada, el vacío fundamental, femenina), “Hadit” (La consciencia infinitesimal, el punto concentrado, masculino) y Horus representado como Ra-Hoor- Khuit. Este, hijo del amor de Nuit y la Voluntad de Hadit representaba eje central de la doctrina llamada la ley de Thelema (Voluntad): “Haz lo que quieras, el amor es la ley, el amor bajo la voluntad”. A partir de ese momento Crowley declaro que los dos anteriores Aeones (el de Isis: Cultos matriarcales y el de Osiris: Cultos patriarcales) habían quedado obsoletos y anunció el advenimiento del Aeón de Horus (el
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    hijo), que deberíaser seguido en un futuro por el Aeón de la hija (Maat). Este, es un Aeón de renovación por el fuego y destrucción y sustitución de las antiguas estructuras por otras donde predomina la libertad individual, la “Verdadera Voluntad” de cada uno. Ha sido identificado por varios iniciados con el comienzo de la era tecnológica moderna del siglo XX y las guerras mundiales. En 1907, Crowley estableció su propia Orden mágica: A:.A:. (“Argenteum Astrum”: Estrella Plateada), en ella realizó muchos trabajos de investigación como por ejemplo la exploración de los Aetires Enochianos y la introducción y adaptación de las técnicas de polaridad de magia sexual oriental. También publicó rituales secretos de la segunda Orden de la GD y con ello se ganó muchos enemigos. Tehodore Reuss, jefe en ese momento de la Orden “Ordo Templi Orientis” (OTO) de Alemania contactó con Crowley en 1912, a raíz de esa relación, se le designó jefe de la rama inglesa de la OTO. Con el tiempo, Crowley se convirtió en la cabeza principal de la OTO y la A:.A:. se convirtió en una Orden interna de esta. Desde entonces, el sistema de la OTO tiene completamente integrado el trabajo del iniciado para buscar el contacto con su Ángel Guardián (Su verdadera Voluntad) utilizando como una de las bases el Árbol de la Vida cabalístico y la cosmogonía egipcia del libro de la Ley. Se utilizan también los arquetipos de Babalón (la mujer escarlata) y la Gran Bestia (que ella monta) como potentes fuentes de energía interior que el iniciado debe despertar y asumir para desarrollar su potencial interior. La vida de Crowley ha estado constantemente envuelta en el escándalo, en parte por su propia personalidad, en parte por su bisexualidad en una época post- victoriana y en parte por su adicción a la heroína y cocaína en la que cayó a raiz de su uso
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    como tratamiento terapéuticoy de la que nunca logró librarse hasta su muerte por una afección pulmonar en 1947. En todo caso, como otros grandes genios de la historia, es indudable que su legado ha abierto el camino a una nueva visión de la magia en occidente y las ramas mágicas mas creativas de la actualidad, que aunque no todas se consideran “Thelemitas”, en la mayoría de los casos han bebido en un momento u otro de las fuentes del Aeón de Horus. Entre los textos más conocidos está: “Magick en teoría y práctica” (también llamado libro IV) “Las joyas del Equinox” (extractos de la revista de la A:.A:.), “777” y “El libro de las mentiras”. También realizó importantes trabajos en la interpretación de los signos del Tarot y destaca la baraja de Thoth que produjo junto a Lady Frieda Harrys poco antes de morir. A partir de sus trabajos, se ha mantenido en el trabajo mágico occidental la utilización de la palabra “Magick” (con “k” final) para designar el trabajo mágico que acepta la visión del Aeón de Horus y/o que utiliza la sexualidad dentro de la magia occidental. *************************************************************************** ****************** LOS NOMBRES DE CROWLEY : Edouard Alexander Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en Warwickshire, Gran Bretaña. Su nombre nunca le gustó, decía que carecía de sonoridad, así que cuando tuvo edad se lo cambió por el de Aleister. Aunque no sería este el único nombre que utilizaría en su vida. Gustaba de los títulos nobiliarios, en Londres utilizó Wladimir Svaref, en Escocia es lord Boleskine y en el oriente el de príncipe Chioa Khan, y un largo etc. Pero en realidad no pertenecía a ninguna aristocracia. Era hijo de un tabernero, un burgués de provincias dueño de una cervecería y que con su negocio logró reunir una considerable fortuna para la época. Sus padres eran personas de moralidad
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    victoriana, con unasrígidas convicciones religiosas y obligaban a Aleister a leer la bíblia constantemente. Puede que esta fuera la causa de su repulsa por el cristianismo y que prefiriera la figura del diablo como centro de su atención. Aprovechó sus estudios fuera del hogar paterno, de los que no obtuvo ninguna titulación académica, para leer asiduamente lecturas y obras sobre esoterismo. A la edad de 21 años y con sus padres ya fallecidos. Aleister se encuentra con una gran fortuna como herencia a su disposición. Y utilizará este dinero para vivir todos sus placeres deseados. Mujeres(chonis las llamaba) drogas, lujo, viajes exóticos, impresionantes, nada era suficiente. Un día durmiendo en un hotel después de una larga noche de excesos, el 31 de Diciembre de 1876, en Estocolmo, al despertar dice experimentar una revelación de los seres superiores del universo y que es poseedor de poderes mágicos. Dedica entonces todo su tiempo y dinero a viajar buscando conocimiento en distintas sociedades secretas de oriente y occidente, entre santones hindúes, monjes budistas, magos celtas, druidas nórdicos. Todo aquél que le pudiera aportar conocimiento era una compañía buscada. En uno de sus viajes se encuentra frente a una estatua del dios Horus que contiene grabado el número 666. Para Crowley esto es una señal, el diablo está con él. Esa misma noche, en la habitación de su hotel, Aleister dice recibir la visita de una entidad demoniaca llamada "AIWAS". Ella es la que le dictaría su obra cumbre, el libro de la ley, El Liber Vel Legis, de donde su máximo concepto es la famosa ley d7e Thelema: Haz lo que quieras será toda la ley. Ascendió de manera vertiginosa en la Golden dawn (el amanecer dorado) sociedad secreta mística en la que Aleister llegó incluso a conocer a sus máximos representantes sobre la tierra, y que al considerar él eran hombres comunes y no seres espirituales iluminados, abandonó la organización y creo su propia sociedad secreta "la Silver Star" (la estrella de plata). En
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    Cefalú, Italia creaun lugar de reunión y descanso para él y sus adeptos. No faltaron ricos y adinerados que le entregaban su dinero ciegamente, y él siempre respondía con humillaciones, se acostaba con las mujeres de sus benefactores o incluso con alguno de ellos, era considerado el papa de la magia. Pero allí también comenzó su declive. A comienzos de la década de los treinta algo ocurrió en italia y el gobierno de Mussolini lo expulsó del país. En Lyon, Francia volvería a ser nuevamente expulsado por sus extrañas actividades, aunque algunos historiadores hablan que fue por sus contacto con la sociedad secreta nazi Thule, pero si esto hubiera sido así no lo hubieran expulsado de la Italia fascista. Ya casi sin medios económicos y sin el respaldo de adinerados benefactores como en otras épocas, regresaría a Inglaterra con sobrepeso, alcoholizado y adicto a la cocaína. Moriría en 1947 en la más absoluta miseria después de haber no solo dilapidado su propia fortuna, sino también la de fieles y seguidores que le habían entregado todas sus pertenencias. Su apetito por el placer desmedido, y su hedonismo descontrolado gobernó toda su vida. ¿hubo algo real en la práctica de su sistema mágico? Su obra, sobre todo el libro de la ley, y magia: teoría y práctica tiene una aterradora lógica, su tarot, creado expresamente para él y su sistema de lectura que se encuentra en el libro de thoth sigue utilizándose por los ocultistas más serios de mundo, serios de verdad y no basura timadora de números de pago. Su obra ha trascendido a su momento y consiguió lo que él deseaba, ser inmortal, sino físicamente, si al menos su obra y su recuerdo Nacido en Leamington Spa, en 1875, Aleister Crowley despertó odios y rechazos a lo largo de su vida. Fue iniciado en 1898 en la sociedad rosacruciana de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), dirigida por S.L. McGregor Mathers. Tras llegar a posiciones elevadas dentro de la organización, entabló una disputa por el control de la misma entre McGregor Mathers y el poeta William Buttler Yeats, lo cual terminaría por provocar la enemistad entre los tres. Más tarde, una vez fuera de la Golden
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    Dawn se dedicaríaa dar a conocer todo lo allí aprendido, y que juró mantener en secreto. Una muestra, entre muchas, de la principal característica de Crowley, la falta de escrúpulos y de moral, por lo cual fue llamado en su época "el peor hombre del mundo". Entregado a las drogas y a las orgías sexuales, Crowley pretendía dar a conocer sus enseñanzas y su doctrina, la cual era una mezcla de hermetismo egipcio y yoga, además de mezclarlo con todo lo aprendido durante su permanencia en la Golden Dawn. En 1903, Crowley se casa con Rose Kelly, y juntos viajan a Egipto en su luna de miel. Estando en el Cairo, se convenció de que el Dios Horus le había dictado un libro que resumía las nuevas tablas de la ley, luego de pasar días deambulando entre las pirámides. De esta experiencia escribió El Libro de la Ley (The Book of Law), en 1904, el cual anunciaba además una nueva era y una nueva religión en la que él mismo sería el profeta, mientras que uno de sus discípulos, Smith, se encargaría de propagarla en California tiempo después. Esta nueva era sería gobernada por la ley de Thelema, palabra griega que significa deber. Para este mago del siglo XX todo era posible y más si se trataba de él mismo. Si algo no era extraño para Crowley era la falta de modestia y el protagonismo en todo lo que hacía. Pintoresco además, podía vestir como un caballero inglés unas veces y otras disfrazarse de Isis para sus rituales. Practicante de magia durante toda su vida, la definió como "la ciencia y el arte de lograr cambios en conformidad con la voluntad". Y para él de eso se trataba, de hacer lo que se quería, escuchando únicamente el propio deseo. En 1905, junto a George Cecil Jones, en Inglaterra, crea la Astrum Argentinum u Orden de la Estrella de Plata, orden mágica destinada a formar profetas, pero basada principalmente en los rituales e información de la Orden Hermética de la Aurora Dorada o Golden Dawn. Sería el principal medio para transmitir los entrenamientos místicos y mágicos de Crowley, basados en los principios de Thelema. En su doctrina cada hombre y cada mujer es una estrella cuyo fin supremo debe ser el traspasar el abismo. Se consagraba a las drogas, a las orgías sagradas y a veces firmaba La Bestia , pretendiendo ser el Diablo. Creía en la iniciación recibida astralmente a manos de los Supremos Desconocidos y preconizaba la destrucción del ego en beneficio de la iluminación
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    del Yo. Nadieque haya leído sus palabras puede olvidar su frase: "Haz lo que quieras, y será toda la ley". Mucha ha sido su influencia dentro y fuera del ámbito ocultista, mágico o de la nueva era. En la música, vemos prueba de ello en la portada del disco Sgt. Pepper's, de los Beatles, en la cual está presente su imagen entre los personajes más destacados de este siglo. Ozzy Osbourne compuso un tema en el que aparenta conversar con él, llamado Mr. Crowley (Blizzard of Ozz). De igual forma la canción Quicksand de David Bowie decía: "Estoy cada vez más cerca de The Golden Dawn / inmerso en el uniforme magístico de Crowley". Otros, como el director Kenneth Anger, que en 1955 filmó un documental sobre la vida de Crowley, años más tarde dirige Inauguration of the Pleasure Dome, acerca de sus rituales. Led Zeppelin llegó a comprar manuscritos de Crowley, así como objetos de carácter personal e incluyó en un álbum una inscripción proveniente de El Libro de la Ley : "Haz lo que quieras". Tanto Joy Division y Marilyn Manson también hicieron alusión en sus temas a Crowley o a sus mensajes. En 1947, muere de un ataque cardíaco en Hastings, a la edad de 72 años. Sin embargo, sus mensajes y su característica imagen siguen teniendo influencia hasta hoy. Aleister Crowley, ¿hombre o bestia? Había nacido en Leamington, condado de Warwickshare, en 1875, con el nombre de Edward Alexander Crowley, hijo de un predicador que fundó una secta, los brethren. El padre murió joven y dejó a su hijo en manos de tutores y con una considerable fortuna que éste iba a disipar -y luego reconstruir- varias veces a lo largo de su frenética vida. Crowley se autobautizó Aleister porque, siendo aficionado al montañismo, que aprendió a practicar en cumbres de Escocia, convirtió su nombre en Aleister, o sea Alexander en gaélico escocés. Estudió en Cambridge, donde no pasó inadvertido, pues tuvo choques con profesores y alumnos, a quienes molestaba el egocentrismo de Aleister. En Cambridge, Crowley permaneció durante 1895, el año del proceso a Oscar Wilde; hay puntos comunes entre ambos -aunque como es natural entre estos dos narcisistas, se miraron con recelo-: la inicial vocación de Crowley, por otra parte nunca abandonada, fue la literatura. Los primeros poemas de Crowley, reunidos en libros como Aceldame, Songs of Spirit, Jephathah, cuya impresión pagó de su
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    bolsillo, estallaban enimágenes sangrientas y provocativas. El poeta que más admiraba era Swinburne; como él, y como Byron, Shelley y Tennyson, Crowley abandonó la universidad, a la que consideraba sede de saberes muertos, para entregarse a estudios personales de ocultismo: rescatando antiguas prácticas que se remontaban a un mago medieval llamado Abra-Melin, Crowley conjuraba espíritus, dialogaba con los muertos, en pos de la utopía ocultista, según la cual hubo un mundo secreto que encerraba una forma superior de vida y es posible acceder a esa fuente de conocimiento sublime si se conocen las reglas para ello. Ese mundo está al alcance de los elegidos: para alcanzarlo debe pasarse por una ceremonia de iniciación. Crowley fue admitido en las filas del Alba Dorada bajo el nombre de Hermano Perdurabo (palabra que quiere decir "resistiré"), pero su actuación en la hermandad de los teósofos ingleses fue polémica y pronto se rebeló contra el más influyente de ellos, Samuel Liddell Mathers, personaje que rivaliza con Crowley en pintoresquismo y que en algunas fuentes es citado como MacGregor Mathers, debido a que se agregó por esnobismo el "MacGregor", apelativo noble. Las actividades de Crowley como médium, ocultista y mago le aportaban seguidores fanáticos y el genuino interés de muchas personas que compartían sus búsquedas religiosas o a las que no dejaban indiferentes su talento literario ni la fuerza de sus intuiciones espirituales. Pero también le reportaban odios: Yeats, con quien Crowley competía en ambición literaria, lo llamaba "hombre loco". Somerset Maugham, quien conoció a Crowley en París, lo había retratado en la novela The Magician, bajo la transparente identidad del personaje Oliver Heddo, con colores no muy gratos. Esta novela, la segunda de Maugham, fue publicada en 1908, y el propio Crowley la reseñó en la revista Vanity Fair, firmando su crónica con el seudónimo "Oliver Heddo", y señalando las fuentes de las que Maugham habría plagiado - Crowley dixit- los conocimientos esotéricos que atribuía al protagonista. ¿Leyó Xul Solar The Magician en Europa? En su biblioteca se conserva el ejemplar de una traducción al castellano. Crowley viajaba por medio mundo: propagaba sus ideas religiosas, se hacía de acólitos, publicaba sus hallazgos en libros resonantes, estuvo en Italia y Francia, en Egipto, en Rusia, en China e India, donde estudió yoga, en México y en Estados Unidos. Fundó varias religiones: por ejemplo, en México, la Lámpara de la Luz Invisible, que era una arriesgada mezcla de la Cábala con cultos aztecas, o tiempo después, la Orden de Thelema (palabra que quiere decir voluntad en griego), que tuvo su sede en una abadía (en realidad, era una vieja granja) en
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    Cefalú (Sicilia), lugarde donde fue expulsado sin miramientos cuando Mussolini llegó al poder. Otra de las religiones que fundó La Bestia se llamaba Argentinum Astru. Creó una revista que difundía sus ideas: The Equinox; era una compilación de escritos, propios y ajenos, en prosa y verso, sobre diversos temas que abarcaban desde el arte y la literatura hasta las más diversas dimensiones religiosas. Cada uno de los once volúmenes que llegaron a publicarse, a razón de dos al año -de los que por cierto Xul tenía uno en su biblioteca-, contaba con unas 400 páginas y la colección completa está considerada la principal contribución de Crowley a la literatura, junto con su autobiografía en seis tomos, The Confessions of Aleister Crowley. Crowley se especializaba en provocar escándalos de diverso tipo. Sus polémicas con Mathers fueron resonantes. En el número tres de The Equinox, Crowley publicó las reglas internas del Alba Dorada, revelación que fue ventilada con tonos picantes por la prensa, a pesar de que Mathers intentó impedirlo judicialmente, alegando la protección que las leyes inglesas acuerdan a una sociedad privada. También chocaban a la opinión pública sus actividades sexuales, el llamado tantrismo o magia sexual, que a veces incluía variantes perversas de sadomasoquismo. Crowley fue abierto propagandista del imperio germánico durante la Primera Guerra Mundial, por lo que fue acusado de traidor a la patria -lo que se repetiría en la Segunda Guerra Mundial, en la que apoyó al nazismo-. De estas acusaciones se defendía alegando que esa colaboración tenía el propósito de "perjudicar al enemigo", transfiriéndole las antipatías que él mismo despertaba. Quizá por su odio al imperio inglés, apoyó la causa de la liberación de Irlanda. El uso y la glorificación desembozada que Crowley hizo de las drogas no contribuyeron precisamente a que el mundo lo mirara con simpatía: había empezado utilizando opio para curarse de una enfermedad pulmonar, luego frecuentó el hachís y finalmente la heroína. Crowley "era un hombre de gran tamaño, de casi un metro noventa de estatura pero lo primero que llamaba la atención en él era la enorme obesidad -lo ha retratado Somerset Maugham-. Su barriga era de dimensiones imponentes. Tenía el rostro ancho y carnoso... sus ojos eran hermosos y tenía una forma de enfocarlos... que cuando miraba a alguien daba la impresión de traspasarlo". Ésta es pues la persona a la que Xul ve en París en 1914, con quien coincide en Londres en 1919, y que lo inicia en París en
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    1924. Aleister Crowley:poeta, autor de ensayos de gran modernidad y fascinante escritura sobre Gilles de Reis, sobre Shelley, sobre poesía, sobre la Atlántida. En un texto titulado El continente perdido, Crowley describe a la Atlántida como una especie de infierno habitado por magos que obligan a una raza de esclavos inferiores a trabajar, sepultados hasta morir, en horribles minas de fósforo. ¿Era Crowley un erudito en magia y saberes antiguos? No: en ese campo otros autores ocultistas lo superan. Tampoco destacaba en su conocimiento sobre temas cabalísticos o textos sagrados orientales. Tampoco descuellan sus lecturas de Nietzsche o Darwin. Sus ideas religiosas básicas están expuestas en el Libro de la ley, donde trata de fundamentar, de manera confusa, una nueva religión. En cuanto a Book four, que Xul quiso traducir, se trata de un texto básico sobre el yoga y la magia, con reglas de iniciación. Sobresalió por su poder inventivo y su imaginación aplicada a comunicar y mover a la opinión. Edward Alexander Crowley, conocido como la “Bestia 666”, “Baphometh” o “el hombre más perverso del mundo”, nació el 12 de Octubre de 1875 en Leamington Spa, Warwickshire. Su familia era muy religiosa, dentro de la Iglesia protestante, de la secta de los Hermanos de Plymouth. Quizá esta excesiva rigidez moral en su educación infantil provocó su futuro comportamiento. Crowley es conocido por su faceta dentro del ocultismo. Creó sociedades iniciáticas como Thelema y lideró la OTO, la Astrum Argentum y la Ecclesia Gnóstica. Su doctrina se resumía en una frase literal: “Haz lo que quieras. Eso debe ser la totalidad de la Ley”. Fue hijo de un acaudalado industrial del sector cervecero y su infancia no fue muy apacible. Sufrió una total falta de cariño convencional. El carácter inquieto del joven Crowley hizo que sufriera maltrato psicológico por sus progenitores debido a su estricta moral integrista. En 1895 ingresó en el Trinity College de Cambridge. En 1897 entró en contacto con el mundo del ocultismo y los ritos iniciáticos de Magia, creyendo que podía entender los principios filosóficos del budismo. Se interesó por el mundo de los druidas y por la Cábala e ingresó en la Iglesia Celta. En 1898 se afilió a la Golden Dawn a través de su amigo Julian L. Baker, que se autoproclamaba alquimista. Pero las ideas de Crowley no gustaban en la orden y fue expulsado. Esta expulsión le estimuló para seguir adquiriendo conocimientos ocultistas por su cuenta. Viajó por Méjico, Estados Unidos y Ceilán, donde aprendió diversos rituales de distinto tipo para
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    aplicar en suvida: el sexo ritual, el tantrismo, etc. Aleister Crowley conoció a Rose Kelly, y poco después se casó con ella. Tras los viajes por América y Oriente y las enseñanzas adquiridas, en 1904 viajó con su esposa a El Cairo, donde tuvo una experiencia de invocación al dios Horus a través de su esposa, que actuó como médium. En esa experiencia contactó con una entidad llamada Aiwass (Aiwaz), que era el Santo Ángel Guardián de Crowley. Esta entidad le informó del fin de una era y el nacimiento de una nueva, el Eón de Horus. Esto le llevó a meditar durante tres días, tal y como en la experiencia le fue anunciado. El resultado de esos días de meditación fue una revelación: el Liber Legis (Liber AL vel Legis sub figura CCXX: El Libro de la Ley). En el libro Crowley desarrolló lo que sería su doctrina basada en la magia ritual, el sexo tántrico, y la búsqueda del conocimiento. El libro fue la base de la fórmula de reversión de los sentidos. Según Crowley, el hombre había perdido su contacto con lo instintivo animal. Estos instintos le daban, a través de la Magia y diversos rituales, poderes a los hombres. Para Crowley se debía producir, por medio del hombre, un contacto entre los instintos animales y lo divino. El Liber Legis transmitía lo que Crowley llamó el culto de Thelema (Voluntad). Los críticos de su doctrina afirman que el Libro de la Ley no deja de ser un grimorio satánico. Incitación al hedonismo, la necro- pederastia, el anarquismo, la drogadicción, la promiscuidad, la bisexualidad, el alcoholismo y otros vicios han sido las principales acusaciones que ha recibido la doctrina de Crowley. Para Crowley el sexo era el mejor medio ritual para, a través de la Magia, poder alcanzar el poder. Por ello se afilió a la OTO (Ordo Templi Orientis) de Theodor Reuss. Se trataba ésta de una orden masónica tántrico-cabalística. Allí intentó difundir su doctrina de la “Ley de Thelema”, aunque no tuvo un gran éxito. En Italia fundó un templo para su doctrina, la Orden de Thelema. El templo se llamaba la Abadía de Thelema en Cefalu, Sicilia. Pero con el advenimiento del fascismo, su ideología de total libertad de expresión y acción provocó que fuera expulsado de Italia.Se dice que terminó amigándose con Churchill y le diseñó el símbolo de la V de victoria como símbolo de poder para derrotar al Eje. Al parecer ese símbolo era la representación de los cuernos de Baphometh. Aleister Crowley murió el 1 de Diciembre de 1947 en Hastings a la edad de 72 años. El 5 de diciembre su cuerpo fue incinerado en Brighton. Tras su muerte, en los sesenta resurgió la ideología de Crowley.
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    Se mitificó supensamiento trasgresor y se asoció a la rebeldía juvenil de aquellos años que veían en una nueva forma de vida, el Rock and Roll, una unión muy atractiva. Grupos como los Beatles o los Rolling Stones se hicieron eco de su mensaje. El movimiento hippie se inspiró en parte de su doctrina de amor libre y de vida comunal. Pero también personajes siniestros dicen haberse inspirado en su doctrina, como Charles Manson. John Lennon, David Bowie, Iron Maiden, Jimmy Page y John Bonham (Led Zeppelin), Ozzy Osbourn, fueron algunos de los artistas que confesaron haber sido influenciados por el pensamiento de Crowley. En la actualidad Crowley cuenta con miles de seguidores en todo el mundo, y no sólo en la OTO. Aleister Crowley es considerado como el padre del ocultismo moderno y el renovador del satanismo. Son muchos los artistas que se inspiran en su obra.A pesar de todas las acusaciones a las que fue sometido, pocas se pueden probar, salvo aquella que dice que siempre hizo lo que quiso. Edward Alexander Crowley, famoso ocultista, escritor, poeta, filósofo y místico inglés. Hijo de un adinerado cervecero galés, sus padres pertenecían al ala radical de la organización religiosa de los Hermanos de Plymouth, una corriente evangélica conservadora y muy puritano, dentro de cuyos preceptos Crowley fue educado. De hecho, a Crowley solo le permitían jugar con niños pertenecientes a familias que siguiesen su misma fe. Cuando Crowley nació el lucrativo negocio cervecero había permitido a su padre retirarse así que éste ejercía de fanático predicador, viajando a menudo por toda Gran Bretaña. En 1887 su padre murió de cáncer de legua, momento crucial en su vida, tras el cual comenzó a escribir acerca de su niñez en sus "Confesiones". Tras la muerte de su padre los esfuerzos de su madre para educarlo en los preceptos religiosos cristianos solo consiguieron causar el escepticismo de Crowley, quien se mostró como un joven rebelde, esto provocó que a menudo su madre lo llamara "La Bestia" (del "Libro de las Revelaciones"), apodo que más tarde Crowley adoptaría en tono jocoso.
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    En 1895 comenzósus estudios en Cambridge, donde por primera vez empezó a sentirse libre, lejos del estricto control de su familia. Fue en esos años cuando comenzó a escribir sus primeros ensayos, novelas y poesías eróticas. En 1896 Crowley, debido a un suceso que Crowley no describe muy claramente, comienza su trayectoria ocultista, comenzando a leer libros de famosos alquimistas y místicos y de magia. En 1898 publicó su primer libro de la poesía ("Aceldama"), y dejó Cambridge, simplemente para satisfacer a L. julian Baker (Frater D. A.) quién lo presentó a Samuel Liddell MacGregor Mathers y a la orden hermética del Amanecer Dorado ("Golden Dawn"). Se ha hablado mucho también sobre la declarada bisexualidad de Crowley, de quien se sabe que mantuvo relaciones tanto con hombres como con mujeres en sus ritos mágicos, aunque hay quien dice que solo mantuvo relaciones sentimentales con las mujeres. De hecho hay quien asegura que la supuesta homosexualidad de Crowley era simplemente una muestra de hastío hacia la hipócrita moralina de su época, ya que de hecho la homosexualidad estaba prohibida en Inglaterra (la detención y el encarcelamiento de Oscar Wilde ocurrieron en el primer año de Crowley en Cambridge). En el prefacio autobiográfico al drama de Crowley "La Tragedia del Mundo", incluyó una sección en "Sodomía" donde admitía abiertamente su bisexualidad y elogiaba el sexo entre los hombres. Sin embargo alguien eliminó estas dos hojas de todas las copias impresas del libro, salvandose solamente aquellas que Crowley había entregado a sus amigos más cercanos. Alexander Crowley cambió su nombre por el de Alesteir (la versión gaélica de Alexander) según él mismo explicó porque lo consideraba más apropiado para hacerse famoso. Dentro de la orden hermética del Amanecer Dorado (‘Hermetic Order of the Golden Dawn’), escaló rápidamente los grados iniciáticos inferiores y tras enemistarse con varios miembros como William Butler Yeats, Arturo Edward Waite y su antiguo amigo y "profesor" Samuel Liddell MacGregor Mathers (lider temporal por aquel entonces de la orden) , abandonó dicha Orden y continuó sus estudios mágicos en aislamiento.
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    Durante este tiempose interesó por las enseñanzas budistas, a las que propuso un acercamiento empírico y practicó el Yoga. En 1903 se casó con Rose Edith Kelly, de la cual se divorciaría seis años más tarde. En 1904 una supuesta experiencia mística lo condujo, según afirmó el propio Crowley a la fundación de su personal filosofía religiosa, conocida como Thelema. En esta época Crowley aseguró ser el profeta del dios egipcio Horus (por petición del propio dios) por medio de cuyo "ministro", Aiwass (o Aiwaz), le habrían sido dictadas las palabras para escribir el "Legis del AL de Liber" o "Libro de la Ley". Rose y Aleister tuvieron una hija, a que Crowley llamó Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley, en julio de 1904. Esta niño murió en 1906, durante los dos meses y medio en los que Crowley la había dejado con Rose (después de un viaje de la familia a través de China). Tuvieron otra hija, Lola Zaza, en el verano de ese año. Ya por entonces Crowley era bastante conocido, habiendo adoptado el apodo de "La Bestia", y la prensa sensacionalista lo mortificaba y criticaba a menudo, llegando a etiquetarlo como "el hombre más perverso del mundo", lo cual divirtió mucho a Crowley. Fue por entonces cuando creó la organización ocultista Astrum Argentum, A.A., llegando también a ser cabeza visible de la O.T.O. (Ordo Templis Orientis), también fue miembro honorífico de otras sociedades secretas. En 1920, junto con Leah Hirsing fundó la abadía de Thelema en Cefalù, Sicilia. El nombre de Thelema fue tomada de la sátira "Gargantua" de Rabelais, donde la "abadía de Thelema" se describe como una especie de cintra-monasterio en el cual sus habitantes no basan sus vidas en leyes o mandamientos sino en su propia voluntad y placer. Esta utopía era el modelo que Crowley pretendía para su comuna, que a su vez era una "escuela de magia". En ella permaneció un tiempo junto a varios de sus seguidores, hasta que fueron expulsados de Italia por el gobierno de
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    Mussolioni debido sobretodo a la muerte de uno de sus discípulos, Raoul Loveday, que se intoxicó al beber agua contaminada, y al revuelo generado por Betty May, esposa de éste último. En agosto el 16 de 1929 Crowley contrajo matrimonio con la nicaraguense Maria de Miramar, de la cual se separó al año siguiente (aunque nunca llegaron a estar divorciados) En 1934 Crowley se encontró en la ruina tras perder un proceso legal en el cual había demandado a la artista Nina Hamnett por llamrlo "mago negro" en su libro "Laughing Torso" (1932). Aleister Crowley murió de una infección respiratoria en una pensión de Hastings el 1 de diciembre de 1947 en la edad de 72 años. Había sido adicto a la heroína después de serlo a la morfina prescrita para su asma y bronquitis muchos años antes. Su doctor murió 24 horas después que él, lo cual hizo que los periódicos especularan con el rumor de que el Dr. Thomson habría rechazado continuar su prescripción de narcóticos y que Crowley le había lanzado entonces una maldición. Fue incinerado en una ceremonia a la que acudieron algunos de sus discípulos y amigos en la que leyeron parte de los Textos Sagrados de Thelema, entre ellos, pasajes del Liber Legis, y también de su Himno a Pan. La enfermera que acompañaba a Crowley en el momento de su muerte dijo que sus últimas palabras fueron "A veces me odio a mí mismo". La vida de Alesteir Crowley fue polémica en muchos sentidos, tanto por su interés por el ocultismo y su libertinaje (teniendo en cuenta la época en la que vivió) como por la propia polémica que él mismo creó alrededor de su persona. Thelema ("Voluntad" en griego) , la religión/filosofía creada y promovida por Crowley es de dificil clasificación. Puede ser considerada una forma de tradicionalismo religioso, de positivismo humanístico, siendo el principal entre los preceptos de Thelema la soberanía de la voluntad: "hacer lo que desees será la ley ("Do what thou wilt shall be the whole of the Law"). La idea de Crowley de la voluntad, sin embargo, no se limita simplemente los deseos del individuo, sino que incorpora un sentido del destino de éste o lo qué él llamó "voluntad verdadera".
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    El segundo preceptode Thelema es "amor es la ley, amor bajo voluntad" - y el significado de Crowley del "amor" es tan complejo como el de "voluntad", aunque se ha de aclarar que la sexualidad tenía un papel muy importante dentro del "amor" para Crowley. Lo cierto es que varios de los preceptos proclamados por Crowley eran todo un adelanto para su época y su filosofía podría ser comparada en cierta medida con el posterior movimiento "hippie" por su mezcla de libertad sexual, experimentación con todo tipo de drogas meditación, mezcla de cultos orientales y occidentales... también podemos comparar su filosofía con la de los satanistas cuyo máximo representante fue Anton LaVey, sobre el que la obra de Crowley influyó en gran medida (no confundir con los cultos satánicos, el satanismo de Anton LaVey proclama una especie de culto hacia uno mismo, tomando la figura de "satán" como la representación de todo aquello que es placentero o bueno para uno mismo y la ley cristiana prohibe, pero los satanistas- al contrario que los satánicos- no adoran a satán ni a ningún otro demonio, ya que para ellos el único "dios" es uno mismo) debido a la regla fundamental del Thelema ("hacer lo que uno desea es la ley"). Como novelista, poeta y ensayista, Crowley escribió más de ochenta libros, en su mayor parte relativos a la magia, la cábala y el esoterismo, empezó a publicar con 23 años y no dejó de escribir hasta prácticamente el día de su muerte. La figura de Crowley ha sido y es tan odiada por muchos como admirada por otros. THELEMA,EL MONASTERIO : Será en la ciudad de Estocolmo, corriendo el año 1896, cuando Crowley siente el llamado de la magia, al despertar de un intenso sueño convencido, en sus propias palabras, de "disponer de un medio mágico para devenir consciente y satisfacer una parte de mi naturaleza que hasta aquel momento me había sido inaccesible". Antes de esta fecha ha estudiado en el Trinity College de Cambridge, frecuentado el círculo de amistades homosexuales de Audrey Beardsley así como un buen número de prostíbulos e incluso ha intentado ejercer de mercenario al servicio del ejercito de Don Carlos, pretendiente al trono de la Corona EspañolaTambién se ha labrado cierto renombre como poeta gracias al volumen "Aceldama", y como alpinista. Dispuesto
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    a iniciarse enlas artes esotéricas, el joven Crowley entra en contacto con el investigador Arthur Edward Waite, autor de un conocido libro titulado " El libro de la magia negra y los Pactos", quien le recomienda lecturas diversas y le presenta a varios miembros de una asociación dedicada al estudio de la magia ritual llamada The Hermetic Order of the Golden Dawn. Crowley ingresa en la orden con el nombre de Frater Perdurabo (¡ Perseveraré!) y, en efecto, persevera lo suficiente para acabar convirtiéndose en la mano derecha del mismísimo fundador, Mac Gregor Mathers. Cuando la autoridad de éste será puesta en cuestión por otros miembros del grupo encabezados por el poeta W.B.Yeats, Crowley defenderá a Mathers con furor casi inquisitorial. Otro personaje de importancia en el proceso de aprendizaje de Crowley responde por Alan Benneth. Si Mathers y la Golden Dawn le abrieron las puertas del rosacrucianismo y la cábala, Benneth le introduce en el budismo y le descubre el poder de drogas como la cocaína, el peyote y el hachís para alcanzar diferentes estados de conciencia expandida. Será, no cabe duda, durante uno de tales trances que Crowley, propietario ya de Boleskine House, junto al Lago Ness, se enfrentará en duelo telepático con Mathers... residente a la sazón en París.Dilapidando gran parte de la herencia familiar, Crowley viaja por medio mundo. Se desplaza a México, donde divide el tiempo entre hacerse iniciar en la masonería , escalar el Popocatepetl y celebrar por todo lo alto la muerte de la Reina Victoria. También conoce a Rose Kelly con la que contrae matrimonio y que le acompaña en posteriores expediciones a la India, Ceilán y El Cairo. Y es aquí, en la capital de Egipto, donde, empleando a su mujer como médium física, entrará en contacto con una deidad llamada Aiwass que le nombrará profeta de una nueva religión y adelantado de una nueva, e inminente era, que tanto puede designarse como era de Acuario o como Nuevo Eón de Horus. En la mejor tradición de la escritura revelada, Aiwass le dicta a Crowley las páginas de "El libro de la ley" donde se explica que no hay más Dios que el hombre y su voluntad y que el objetivo final de la nueva era consiste en que la humanidad tome plena conciencia de ello, desarrolle sus facultades ocultas y se libere del yugo judeocristiano. El papel de profeta no le impide a Crowley seguir con su vida errante (de hecho, quizás no se lo tomase muy en serio pues "El
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    libro de laley" anduvo varios años traspapelado), entrando en contacto con los derviches del norte de Africa y realizando una compleja serie de rituales en Bou Saada (Argelia) a partir de las llamadas Claves Enochianas, instrumentos mágicos creados por el ocultista isabelino Dr. John Dee. Algo sale mal en el transcurso de tales operaciones y Crowley y su ayudante, Victor Neuburg, se dan bruces con la presencia maligna conocida como El Guardian del Abismo o Chorozón. Neuburg sale físicamente dañado y para Crowley comienza una mala racha que le acompañará hasta final de sus días. Rose pide el divorcio y la prensa empieza una feroz campaña contra él, instigada, se cuenta, por francmasones celosos de su sabiduría y molestos por los secretos de toda índole que se ha atrevido a revelar en sus libros y en la revista "Equinox". También empiezan los problemas económicos. Todo y así, en 1912 es nombrado jefe de la rama inglesa de la OTO (Ordo Templi Orientis) y encuentra nueva compañera en la persona de Leila Wadell. En un estallido de buen humor y frivolidad convence a Leila para que reclute algunas chicas "fáciles" con aptitudes para la música y el baile, y se lanza al mundo del "music hall" con un grupo llamado "Ragged Ragtime Girls". Al estallar la primera gran guerra, hace las maletas y parte para los Estados Unidos. La aventura americana de Crowley se verá marcada por la precariedad económica, la escritura (artículos de prensa para sobrevivir, más una serie de relatos protagonizados por un detective ocultista llamado Simon If y uno de sus grandes textos, "El Evangelio según Bernard Shaw") y un buen número de operaciones de alta magia la más curiosa de las cuales quizás sea la conocida como "El trabajo de Babalón", consistente en un complejísimo rito cuya finalidad es engendrar un hijo en el plano astral. En el nuevo mundo Crowley traba amistad con el cabalista George Stanfield Jones (alias Hermano Achad), con el viajero y experto en brujería William Seabrook y con el excelente novelista James Branch Cabell, autor de la polémica "Jurgen". Se hizo llamar Maestro Therion y se rumorea que pudo mantener un romance con Sonya Green, futura esposa de H.P.Lovecraft su regreso a Europa, varios ataques de asma y un principio de bronquitis crónica le obligan a abandonar Londres en busca de climas más benignos. Se establece en Cefalú, Sicilia, y se dispone a materializar el más ambicioso de sus sueños: la creación de la Abadía de Thelema, híbrido de colegio ocultista y
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    comuna libertaria inspiradaal alimón en Rebelais y en el Hellfire Club del libertino Sir Francis Dashwood. Dicho y hecho, resolviendo el papeleo bajo los nombres de Sir Alastor de Kerval y condesa Léa Harcourt, Crowley y su amante adquirieron una quinta situada en las laderas de la colina de Santa Bárbara. Aunque el deseo de Crowley era un edificio circular, con ocho columnas sosteniendo un techo de cristal, patios exteriores y abundantes edificios laterales, la realidad se impuso en forma de una modesta construcción de piedra de una sola planta, encalada y con cinco habitaciones en torno a una sala central, rápidamente reconvertida en Sanctasanctórum o Templo de los Misterios Thelémicos. Crowley en persona se ocupó de cubrir las paredes del lugar con pinturas entre místicas y pornográficas (algunas de las cuales todavía pueden verse) y, entre orgía y orgía, redactó severas reglas de comportamiento monástico que obligaban a vestir hábitos mágicos, a recitar oraciones como la llamada de "La Cruz Cabalística" y a hacer ofrendas a los dioses solares al amanecer, al mediodía y a medianoche. La Abadia permaneció en activo hasta más o menos 1923. Un número creciente de disputas entre los seguidores de Crowley (especialmente entre sus seguidoras, a las que siempre bautizó como Mujeres Escarlata) y la muerte en extrañas circunstancias de un tal Raul Loveday atrajeron sobre los "thelemitas" la suspicacia y la ira del gobierno italiano, convenientemente estimulado, encima, por los terribles informes que sobre Crowley circulaban en Inglaterra. Resultado: el "hombre más malvado de este mundo", como le llamara cierta prensa, vuelve a la vida errante. Su salud es precaria a causa de las drogas, la tristeza que le provoca el fin de la Abadía y la incertidumbre económica. Aún así, encuentra fuerzas para difundir por doquier la nueva religión de Thelema (ahora la vende como una tercera vía más allá de la dualidad capitalismo/socialismo), aceptar la dirección total de la OTO en Europa, casarse con la nicaragüense María Teresa Ferrari de Miramar y escribir dos libros de peso: "Magia en la teoría y en la práctica" y "El libro de Toth", tratado sobre tarot magníficamente ilustrado por Lady Frieda Harris. Al acercarse la segunda gran guerra, escribe poesías a favor de los aliados y da algunas clases de teoría mágica al primer ministro Winston Churchill, convenciéndole de que hacer el signo de la victoria en las primeras páginas de periódicos y noticiarios equivale a lanzar un potente hechizo contra Hitler. También en esta época se
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    cartea con elpoeta Fernando Pessoa y vive junto a este una extraña y un tanto cómica aventura en tierras portuguesas.Su muerte vendrá acompañada de un postrer acto de magia. En plena agonía Crowley le pide a su médico una ración extra de láudano. El doctor se niega y Crowley le maldice y expira. El médico no sobrevivirá muchas horas más...Una bibliografía completa de Aleister Crowley arroja la suma de más de 40 libros divididos entre tratados de ocultismo, poesía (el hermoso "Rodin en verso", por ejemplo) y esbozos autobiográficos y novelas. Su trabajo como compilador y divulgador ocultista es a todas luces colosal. Se hizo llamar "la bestia" (aunque puede ser que ese apelativo se lo pusiera su propia madre) y William Somerset Maugham le dedicó una buena novela de terror titulada "El mago". Ha influido en Paulo Coelho, los Beatles, William S. Burroughs y Kenneth Anger. Se ha paseado por las páginas del mejor Ramsey Campbell (ver "El parásito"), se las ha tenido con John Constantine y de él ha dicho, muy acertadamente, Jack Faust en "Promethea": "En el peor de los casos era egoista y a veces un poco tonto. Pero sabía mucho de magia". Si toda mujer y todo hombre son una estrella, Crowley, para lo bueno y para lo malo, fue una supernova. http://es.geocities.com/theginvisibles/4d.html#crow BIOGRAFIA DE CROWLEY POR EL MISMO : (AUTOBIOGRAFIA) : El Maestro Therion Una Nota Biográfica "Sin embargo hay unos enmascarados mis servidores". Liber AL II:58 Unos seis meses después de la muerte de Elifas Levi Zahed, en el Año (1875 E.V.) de la fundación de la Sociedad Teosófica, nació un niño varón. Como el signo de Leo está en el ascendente en su horóscopo, aquí es llamado con ese nombre. La familia de Leo era tanto distinguida como próspera; recibió la mejor educación disponible en la tierra de su nacimiento.
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    En el comienzodel tercer año (1897 E.V.) de sus estudios en la Universidad, sufrió lo que puede llamarse el Trance del Dolor. Es decir, percibió la vanidad de toda ambición terrenal. Esta convicción se apoderó tanto de él que renunció a su carrera, ahí mismo, pese a la brillante promesa que ésta hubiera de otro modo proporcionado, y resolvió firmemente dedicarse sin reserva a la Gran Obra. Con esto él quería decir, encontrar un medio en que el esfuerzo pudiera asegurar un éxito inmune a los asaltos del Tiempo y otras condiciones de la existencia humana. Pues su mente aún era inexperta y no tenía instrucción. Su primer lectura de la literatura de Alquimia y temas afines, a los que ahora recurría, lo convenció de la existencia de un Cuerpo Secreto de Iniciados competentes para ayudarlo en su investigación. Emitió, instintivamente, una corriente intensa de Voluntad, invocando a los Maestros de ese Santuario para que vinieran a socorrerlo. La llamada fue oída inmediatamente. Por cierto, en el momento de su pronunciación (Pascuas de 1898 E.V.) estaba asociado, lo más estrechamente posible, con uno de ellos, si bien este hombre ocultaba tanto su verdadera naturaleza que Leo no descubrió la verdad hasta tres años más tarde, cuando su necesidad evocó la ayuda de este Maestro. En el verano de 1898 E.V. Leo, viajando por las montañas de Europa, se encontró con un hombre que demostró ser un vehemente estudiante de Alquimia. Siguió a este conocido, y le exigió la promesa de que lo presentara a un adepto más avanzado. Este último lo presentó a esa organización, de forma que obtuvo su primera iniciación el 18 de Noviembre de 1898 E.V. En esta Sociedad Leo hizo un rápido progreso y alcanzó, a principios de 1899 E.V., el grado más alto que a su Jefe se le permitía dar. A uno o dos meses de ese acontecimiento, ese jefe, que no era más que el representante visible de los Jefes Secretos, cometió un disparate tan grave, como culminación de una serie de disparates, que perdió la confianza de Ellos. La Orden Externa que dependía de él se disolvió en confusión, al instante.
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    No familiarizado conlos trabajos Internos de la Orden y dándose cuenta de su propia inhabilidad para juzgar un asunto fuera de su conocimiento, Leo permaneció abiertamente leal a la Cabeza caída; pero como sintió, instintivamente, que ya no podía aprender más de esta fuente, emprendió un viaje de tres años a las partes más remotas de la tierra, buscando más iluminación incesantemente. Los Maestros, que lo estaban observando, enviaron mensajeros de cuando en cuando, a fin de instruirlo en muchos senderos secretos de iluminación. En todos estos alcanzó el éxito más grande; puede decirse que a su regreso al país de su nacimiento en 1903 E.V. era el adepto más avanzado (a diferencia de un Maestro) en el mundo. Y, sin embargo, estaba tan lejos de aceptar su progreso con satisfacción que, formal y finalmente, abandonó la Gran Obra como insignificante. Y esto también era el Plan de los Maestros. Habiendo abnegado su Verdadera Voluntad, tanto que se había casado (Agosto de 1903 E.V) y asentado en la vida de un hombre común, habiendo construido una fortaleza de resentimiento contra todo asalto espiritual, Leo se había convertido en un instrumento apto para llevar a cabo los inescrutables designios de los Maestros. Al final de una expedición deportiva en Asia se quedó en El Cairo por la Temporada con su joven esposa, una mujer sin instinto para, ni interés en, ninguna de las diversiones mundanas excepto las más frívolas. Ahora, los Maestros, los jefes Secretos de la Orden a la que él debía su primer iniciación, son los directores de los destinos espirituales de este planeta. Estos hombres eligieron a esta mujer (de entre todas las mujeres) para que llevara la Voluntad de Ellos al Aspirante que había renunciado a su aspiración. Leo recibió su mensaje con burla silenciosa: accedió a llevar a cabo las instrucciones transmitidas por su esposa con ánimo irónico, resuelto a demostrarle lo absurdo de su pretensión de estar en comunicación con una Inteligencia preter-humana. La principal de estas instrucciones era que se encerrara en cierta
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    habitación de sucasa por una hora diariamente, durante tres días (Abril 8-10, 1904 E.V.), para que pudiera escribir lo que le sería dado entonces. Se quedó desmesuradamente atónito cuando, al sonar la hora señalada, oyó los acentos de una voz humana, hablando en inglés (lenguaje que entendía suficientemente para este propósito) y que continuó hasta que hubieron pasado exactamente sesenta minutos. Esto ocurrió en los dos días siguientes: el resultado es el manuscrito conocido como Liber AL vel Legis; o El Libro de la Ley. Alrededor de este período, los Jefes Secretos realizaron otras comunicaciones. Le demostraron a Leo, escéptico firme, acostumbrado a métodos de crítica, matemáticos y científicos, fuera de toda posibilidad de duda, que existían y que poseían un poder y un conocimiento que exceden con mucho cualquier cosa hasta aquí concebida como humana. Esta prueba existe, al menos la mayor parte de la misma, una porción amplia como para establecer la tesis antedicha; está contenida implícitamente en el propio manuscrito de Liber AL y es accesible, en cualquier momento, a cualquier confirmado Aspirante a la Sabiduría Secreta. Es en este libro, también, que los Jefes Secretos otorgaron a Leo el título de TO MEGA THERION, con su correspondiente número DCLXVI; que de aquí en adelante se lo denote, por consiguiente, como el Maestro Therion. (No fue sino muchos años después que se volvió apto como para asumir este oficio en todo su alcance; lo hizo en Octubre de 1915 E.V.) Ellos le dieron instrucciones, definidamente, para que se hiciera cargo del mando y gobierno de la Orden, apropiándose del lugar vacante a causa de la caída del Jefe original; y para que publicara abiertamente todo el conocimiento secreto en su posesión, de forma tal que pudiera sobrevivir a la catástrofe general de la civilización entera, que Ellos veían que era inminente. (La guerra de 1914-18 ha de ser considerada como la escaramuza preliminar de este vasto conflicto mundial). El efecto de esto sobre Therion fue que sacó dos elementos contradictorios en su carácter.
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    Por un lado:estaba absolutamente convencido de la verdad de las pretensiones de los Jefes Secretos, de sus logros preter- humanos y de Su derecho y poder de dirigir el curso de los acontecimientos sobre este planeta. Además, estaba ligado a Ellos por su juramento original en su primer iniciación. Por el otro lado: estaba totalmente en desacuerdo con gran parte de la filosofía y ética expuestas en Liber AL. Se llenó, en resumidas cuentas, de dos corrientes conflictivas de entusiasmo y resentimiento. Como resultado, después de un intento, en su mayor parte despreciativo, de llevar a cabo formalmente Sus primeras instrucciones, actuando de forma de derrotar sus propios esfuerzos aparentes (como para decir, que lleven su propio trabajo a fruición, si pueden y quieren), se rebeló abiertamente. La experiencia lo había forzado a abandonar su actitud de mundanalidad deliberada, pero hizo lo más que pudo para seguir su propio curso por un Sendero que no fuera el de Ellos. Los pocos años que siguieron lo vieron comprometido en esta desesperada lucha contra Ellos. Poco a poco, Ellos quebraron su falsa voluntad. Muchas fueron las torturas por las cuales Ellos lo compelieron a renovar su fidelidad: muchas fueron las señales por las que manifestaron Su vigilancia y Su virtud. Peleó cada yarda de terreno con desesperada tenacidad; no fue rendición repentina de su parte, sino la compulsión constante de Su potencia, lo que lo llevó de vuelta al Sendero Verdadero. Ahora, los Jefes Secretos lo habían elegido como Su representante en la tierra, como el vehículo de la Expresión. Y a causa de que aún no estaba preparado por la iniciación total para llevar a cabo Sus designios, era imperativo que Ellos le impidieran hacer una aparición prematura, aun cuando consintió en ejecutar Sus mandatos. Asegurar esto no fue del todo fácil, pese a su propia determinación de abandonar su carrera mundana, había obtenido la eminencia en dos senderos muy distintos de actividad humana; de forma que cualquier cosa que pudiera elegir exponer recibiría, con certeza, la debida atención del mundo en general.
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    Por consiguiente, losJefes Secretos resolvieron destruirlo completamente. Con este fin le sacaron todas las cosas, y eso en formas calculadas óptimamente para enseñarle la lección que Ellos querían que aprendiera. Tan cauto como valeroso, tan hábil y artero como lleno de recursos, no Les dio ni sombra de motivo de reprocharle; sin embargo, Ellos destruyeron su amor, su esperanza y su paz mental. Lo alienaron de cada uno de sus amigos y defensores; fue traicionado, una y otra vez, incluso por los que trataban de serle sumamente leales y que hubieran muerto cien veces para servirlo. Lo enmascararon tan grotesca, horrible, obscenamente, que se volvió apenas posible para cualquier hombre penetrar el secreto de su verdadera personalidad. Sin embargo, también durante todo este tiempo, Ellos lo guiaron en diversos modos por ordalías más y más exaltadas, hasta que lo fijaron en la cumbre de la Orden, en ese grado de iluminación que no es alcanzado (o eso se dice) por ningún hombre con cuerpo no más frecuentemente que una vez cada Dos Mil años. El clímax de sus relaciones con él llegó en las semanas inmediatamente precedentes y siguientes al Equinoccio de Primavera de 1924 E.V. En este momento yacía enfermo de muerte. Estaba completamente solo; pues siquiera permitían la presencia de esos pocos que Ellos mismos habían señalado para ayudarlo en esta iniciación final. En esta última ordalía su parte terrenal fue disuelta en agua; el agua fue vaporizada en aire; el aire fue refinado absolutamente, hasta que fue libre de hacer el último esfuerzo y pasar a las vastas cavernas del Umbral que resguarda al Reino del Fuego. Ahora, ningún humano puede salir de esas inmensidades. Por lo tanto, en ese Fuego fue consumido totalmente, y, durante los meses que siguieron, regresó poco a poco, sólo como Espíritu puro, al cuerpo y a la mente que habían perecido en la gran ordalía de la que no puede decir más que esto: morí. Pero, habiéndose completado estos seis meses, apareció cierta Virgen, por orden de los Jefes Secretos, por cuyo toque recobró contacto con su vida humana. Él La transportó prontamente al Desierto del Sahara para poder
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    hacerse consciente, encallada comunión con el Alma de ella, de la naturaleza íntima de su Obra para los Maestros; porque ella era en verdad un símbolo de la Prometida Virgen, cuya redención es el misterio de la Perpetuación de la Deidad. Ahora, cuando se embarcaron y navegaron exactamente hasta el medio del Mar Mediterráneo, le llegó, una vez más, un impulso de parte de los Jefes Secretos: escribir de la forma más sucinta posible una declaración de su naturaleza y propósito. Y lo hizo en el manifiesto que sigue: AL HOMBRE Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley. Habiendo llegado mi Período de Oficio sobre la Tierra en el año de la fundación de la Sociedad Teosófica, tomé a mi cargo, a mi turno, el pecado de todo el Mundo, para que las Profecías se cumplan, de forma que la Humanidad pueda dar el Próximo Paso desde la Fórmula Mágica de Osiris a la de Horus. Y habiéndome llegado mi Hora, proclamo mi Ley. La palabra de la Ley es Thelema Dado en el medio del Mar Mediterráneo An XX, Sol a 3º Libra Die Jovis por mí TO MEGA THERION LOGOS AIONOS Thelema Quienquiera que entienda puede buscar. Ahora, de lo que aquí está escrito; "tomé a mi cargo, a mi turno, el pecado de todo el Mundo, para que las Profecías se cumplan", ha de entenderse que no sólo las experiencias espirituales definidas, que determinan el hecho, sino también toda su vida, sus alegrías, sus sufrimientos, sus viajes en tantas tierras, sus logros en tantos senderos, su mezclarse con tantos tipos de hombres y mujeres,
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    de tantos climasy regiones, es, en suma, una experiencia universal que le ha permitido cumplir al máximo el gran Juramento prestado por él en su iniciación al grado de Maestro del Templo; como aquí sigue: Yo, O.M., etc., un miembro del Cuerpo de Dios, me comprometo por este acto, en favor de Todo el Universo, así como ahora estamos físicamente ligados a la cruz del sufrimiento: a que llevaré una vida pura, como un servidor devoto de la Orden: a que entenderé todas las cosas: a que amaré a todas las cosas: a que realizaré todas las cosas y soportaré todas las cosas: a que continuaré en el Conocimiento y la Conversación de mi Santo Ángel Guardián: a que trabajaré sin apego: a que trabajaré con verdad: a que me fiaré sólo de mí mismo: a que interpretaré todo fenómeno como un trato particular de Dios con mi Alma. Y si fallo en esto, que mi pirámide sea profanada y que el Ojo se cierre para mí. Ahora bien, esta proclamación de Esta palabra es el cumplimiento de su Juramento en su iniciación al grado de Magus (así como Gautama Buda pronunció la Palabra ANATTA; Laotze, la Palabra TAO; Dionisios, la Palabra IAO; Mohammed, la Palabra ALLAH, y el resto sucesivamente, en el intervalo debido, cada uno en su lugar). Pues la función del Magus es proclamar una Ley nueva en virtud de una Palabra en la que reside una Fórmula de Sabiduría. Aquí sigue el libro llamado el Libro del Mago y le declara, al que lo entienda, las condiciones de ese oficio. ALEISTER CROWLEY
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    PORQUE SE HACIALLAMAR LA BESTIA-666 : Estas son unas notas que he escrito para ayudar a explicar porqué Aleister Crowley eligió el mote To Mega Therion, con su numeración 666, para su grado de Magus 9º=2(cuadrado), y qué significados tiene. Verán que, en mis notas, cito a Crowley extensamente para basar mis explicaciones. Amor es la ley, amor bajo voluntad. To Mega Therion La Gran Bestia 666 "666. El último de los números místicos del sol. SVRTh, el espíritu del Sol. También OMMV SThN, Ommo Satán, la Trinidad Satánica de Tifón, Apofis, y Besz; también ShM IHShVH, el nombre de Jesús. Los nombres de Nerón, Napoleón, W.E. Gladstone, y cualquier persona que pueda no gustarte, suma este número. En realidad es la extensión final del número 6, tanto porque 6 x 111 (ALPh = 111 = 1) = 6 y porque el Sol, del que es el número máximo, es 6 ..." ALEISTER CROWLEY AN ESSAY UPON NUMBER, Part I The Equinox I:5 "666. Elegido por mí como mi símbolo, en parte por las razones dadas en la Parte I., en parte por las razones dadas en el Apocalipsis. Tomé a la Bestia como que era el León (Leo es mi signo ascendente) y Sol, 6, 666, el Señor de Leo sobre el que Babalon montaría. Y había otras consideraciones más íntimas, innecesarias de anotarse en este lugar. Nótese sin embargo que
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    la carta delTarot de Leo, la Fuerza, lleva el número XI., el gran número de la Magnum Opus, y su intercambio con la Justicia, VIII.; y la clave de 8 es 418 ..." ALEISTER CROWLEY AN ESSAY UPON NUMBER, Part II The Equinox I:5 "Es muy importante mencionar que la mente del niño era casi anormalmente normal. No mostraba ninguna tendencia a ver visiones como lo hacen, frecuentemente, incluso los niños comunes. En este período La Biblia era su único libro; pero, ni la narrativa, ni la poesía, le dejaron ninguna impresión profunda. Estaba fascinado por los pasajes misteriosamente proféticos, especialmente los del Apocalipsis. El Cristianismo de su casa le resultaba enteramente placentero y, no obstante, sus simpatías eran para con los opositores del cielo. Él sospecha vagamente que esto era, en parte, un instintivo amor a los terrores. Los Ancianos y las arpas parecían insípidos. Prefería al Dragón, al Falso Profeta, a la Bestia y la Mujer Escarlata, ya que eran más excitantes. Se gozaba en las descripciones de tormento. Uno puede sospechar, por otra parte, una disposición heredada de masoquismo congénito. Le gustaba imaginarse en agonía; en particular, le gustaba identificarse con la Bestia, cuyo número es el número de un hombre, seiscientos y tres veintenas y seis. Uno sólo puede conjeturar que lo que determinó esta elección infantil era el misterio del número ..." ALEISTER CROWLEY The Confessions "... Pero mi madre creía que yo efectivamente era el Anticristo del Apocalipsis y también su pobre hijo errante perdido que podría, no obstante, arrepentirse y ser redimido por la Sangre Preciosa ..." ALEISTER CROWLEY The Confessions
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    "En "The International"de Noviembre, 1918, se publicó la conclusión de un artículo llamado "El Renacimiento de la Magick" por el Maestro Therion. La ultima oración dice: " Aquí dentro está la Sabiduría; que el que tenga entendimiento cuente el número de la Bestia; porque es el número de un hombre; y su número es seiscientos y tres veintenas y seis. TO MEGA THERION la Gran Bestia Salvaje, tiene el valor, de acuerdo con el sistema griego, de 666. Este es, por supuesto, el título del Maestro Therion ..." ALEISTER CROWLEY Magick in Theory and Practice "Sr. Hilbery: ¿Qué significa "Therion"? Crowley: Gran bestia salvaje. Sr. Hilbery: ¿Estos títulos transmiten una expresión justa de su práctica y perspectiva de la vida? Crowley: "La Bestia, 666" sólo significa "luz solar". Usted puede llamarme "rayito de sol"." (Extractado de la demanda de libelo contra Nina Hamnet el 11 de Abril de 1934 en Londres, del libro The King of the Shadow Realm, por JOHN SYMONDS.) La mayor parte de las interpretaciones de Crowley para el número 666 están basadas en los métodos de Qabaláh literal, en el Árbol de la Vida y, el resto, en la Magia Tradicional. El 6 es el número que le corresponde a la Esfera de Tíferet en el Árbol de la Vida Qabalístico. Esta esfera se atribuye tradicionalmente al Sol. Por lo tanto, 6=Tíferet=SOL. Por otro lado, como señala Crowley en uno de los pasajes citados, TO MEGA THERION, en griego, La Gran Bestia Salvaje, tiene un valor numérico de 666. Este 666 es dado en el libro Filosofía Oculta, de Cornelio Agrippa, como el último número místico del Sol. Esto se relaciona con los Cuadrados Mágicos,
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    que son usadoscomo talismanes planetarios. Hay uno para el Sol, otro para Júpiter, y así sucesivamente, para los Siete Planetas Sagrados de los Antiguos. Aleister señala en un pasaje citado arriba "666. El último de los números místicos del sol. SVRTh, el espíritu del Sol ... En realidad es la extensión final del número 6, tanto porque 6 x 111 (ALPh = 111 = 1) = 6 y porque el Sol, del que es el número máximo, es 6." Entonces, para aclarar este punto, cito textualmente al Sr. Cornelio Agrippa: "La cuarta tabla se atribuye al Sol y está compuesta por un cuadrado de seis columnas, contiene treinta y seis números; los seis en cada línea y lado, y en cada diagonal, producen el número 111, y todos estos números juntos totalizan seiscientos sesenta y seis. Está gobernada por los nombres divinos". CORNELIO AGRIPPA Y, por supuesto, el nombre SVRATh es en hebreo Samekh=60, Vav=5 Resh=200 Alef=1 Tau=400. Si sumamos las letras hebreas dan "666". BASES DE THELEMA : La tradición conocida como Thelema fue fundada en 1904 por el poeta y místico inglés Aleister Crowley (1875 - 1947), quien es considerado su profeta. Aquellos que siguen el camino de Thelema son llamados thelemitas. Los textos religiosos thelémicos El libro "Los Textos Sagrados de Thelema", incluye la mayoría de los libros considerados por los thelemitas como los textos inspirados de Crowley, y que forman el canon de la Sagrada Escritura thelémica. El principal de estos textos es el Liber AL vel Legis, sub figura CCXX, comúnmente llamado El Libro de la Ley. Los contenidos de este libro son bastante crípticos, razón por la cual Crowley preparó una serie de comentarios para su clarificación. Se espera que los thelemitas interpreten el libro por sí mismos, basándose en los comentarios de Crowley y otros escritos, pero son advertidos acerca de intentar imponer sus interpretaciones personales a otros. Otro libro que ocupa un lugar destacado en el canon thelémico,
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    pero que noestá incluido en "Los Textos Sagrados de Thelema", es el Liber XXX Aerum vel Saeculi, sub figura CDXVIII, comúnmente llamado La Visión y la Voz. El I - Ching y el Tarot (considerados como libros de iluminación mística más que como instrumentos para decir la buena ventura), aunque de origen pre-thelémico, son considerados también parte informal del canon thelémico. TEOLOGÍA Y PRINCIPIOS ESENCIALES DE THELEMA (las siguientes notas acerca de la teología thelémica están basadas principalmente en los escritos de Aleister Crowley. Estas notas no pretenden ser una interpretación o comentario del Libro de la Ley más allá de los límites de los escritos del Profeta, ni representan una declaración definitiva del credo thelémico.) La teología de Thelema postula que toda la existencia manifiesta surge de la interacción de dos principios cósmicos: el infinitamente extendido y omniabarcante Espacio-Tiempo- Continuo, y el Principio Atómico, individualmente expresado, de Vida y Sabiduría. La interacción de estos dos principios da origen al Principio de la Conciencia, que gobierna la existencia. En el Libro de la Ley, los principios divinos están personificados por una trinidad de antiguas divinidades egipcias: NUIT, la diosa del Espacio Inconmensurable; HADIT, la Alada Serpiente de Luz; y RA-HOOR-KHUIT (Horus), el Señor Solar del Cosmos, de Cabeza de Halcón. El sistema teológico thelémico considera las divinidades de diversas culturas y religiones como personificaciones de fuerzas cósmicas específicas, arquetípicas y divinas. La doctrina thelémica sostiene que todas las distintas religiones de la humanidad están basadas en verdades universales; y, de hecho, el estudio comparativo de las religiones es una disciplina importante para muchos thelemitas. Con respecto a los conceptos acerca del alma individual, Thelema sigue la doctrina del Hermetismo Tradicional, que sostiene que cada persona posee un alma o "cuerpo de luz", organizado en "capas" o "envolturas" que envuelven al cuerpo físico. Se considera también que cada individuo tiene su propio Augoeides o
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    Santo Ángel Guardián,que podría considerarse simultáneamente como el propio Ser perfeccionado y como un ser divino separado y con sentimientos propios. En relación a los conceptos de la existencia post-mortem, la vida en sí misma es considerada una como continuidad, donde la muerte es una parte integrante del todo. La vida mortal perece para que la vida eterna pueda continuar. El augoeides, sin embargo, es inmortal y no está sujeto ni a la vida ni a la muerte. En paralelo a la doctrina budista, se considera que el Cuerpo de Luz está sujeto a la metempsicosis o reencarnación, tras la muerte del cuerpo. Generalmente se considera que el Cuerpo de Luz va evolucionando en sabiduría, conciencia y poder espiritual, a través de los ciclos de metempsicosis, al menos para aquéllos individuos que dedican sus vidas al avance espiritual. En cuanto al tema del destino luego de la muerte física, será determinado en última instancia por la Voluntad del individuo. Thelema incorpora la idea de la evolución cíclica de la Conciencia Cultural, así como la de la Conciencia Personal. Se considera a la Historia dividida en Eones, cada uno con su concepto dominante de la Divinidad, y su propia "fórmula" de redención y avance. El Eón actual es denominado "Eón de Horus". El anterior fue el "Eón de Osiris", y el anterior a este fue el "Eón de Isis". Este último, de origen neolítico, es considerado dominado por la idea maternal de la Divinidad, y su fórmula involucraba la devoción a la Madre Tierra en agradecimiento por la nutrición y cobijo que ella proveía. El Eón Clásico/Medieval de Osiris es considerado dominado por el principio paternal de la Divinidad, y su fórmula fue la del auto- sacrificio y la sumisión al Dios-Padre. El moderno Eón de Horus se considera regido por el principio del Niño, el individuo soberano, y su fórmula es la del crecimiento, en conciencia y amor, hacia la auto-realización. De acuerdo a la doctrina thelémica, la expresión de la Ley Divina en el Eón de Horus es "Haz tu voluntad". Esta "Ley de Thelema", como es llamada, no debería interpretarse como una licencia para entregarse a cada capricho pasajero, sino como el mandato divino de descubrir la propia Verdadera Voluntad o auténtico propósito en la vida, y cumplirlo dejando a los demás hacer lo propio, cada quien a su manera. La "aceptación" de la Ley de Thelema es lo que define a un thelemita, y el descubrimiento y cumplimiento de la verdadera voluntad es el interés fundamental de todos los thelemitas, siendo considerada la consecución del "Conocimiento
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    y conversación conel santo ángel guardián" como una parte integral de este proceso. Los métodos y prácticas empleados durante este proceso son numerosos y muy variados, pero se agrupan bajo el término genérico de "Magick". No todos los thelemitas utilizan todas las prácticas disponibles, hay espacio suficiente para que cada practicante elija individualmente las prácticas más adecuadas a sus necesidades. Algunas de estas prácticas son las mismas, o similares, a aquéllas promulgadas por las "grandes religiones" del pasado y del presente, como la plegaria, la meditación, el estudio de textos religiosos (tanto los de Thelema como los de otras religiones), el canto, los rituales simbólicos e iniciatorios, los ejercicios devocionales, la auto-disciplina, etc. Sin embargo, algunas de nuestras prácticas han sido popularmente asociadas con aquello popularmente conocido como "ocultismo", es decir, astrología, adivinación, numerología, yoga, alquimia tántrica y comunicación con "ángeles" o "espíritus"; prácticas que son consideradas por los thelemitas como medios potencialmente efectivos para obtener realizaciones espirituales acerca de la naturaleza del propio ser y de su lugar en el universo, y para la cumplimentación de estas comprensiones, a través de armoniosos trabajos evolutivos. Thelema considera que cada acción que no esté dirigida hacia el descubrimiento y pleno desarrollo de la Verdadera Voluntad, cae en la categoría de "magia negra". Esto incluye todo acto de interferencia con el legítimo ejercicio de cualquier individuo, de descubrir y desarrollar su propia Verdadera Voluntad. Según el pensamiento thelémico, estas acciones crean una desarmonía y desequilibrio que generan una respuesta del universo; es una doctrina similar a la concepción oriental de "Karma". Thelema no tiene un paralelo directo con la concepción judeo-cristiana de Satán; sin embargo, una pseudo-personificación de la confusión, la distracción, la ilusión y la ignorancia egoísta, es reconocida por el nombre de "Choronzón". COSTUMBRES CARACTERÍSTICAS Casi todos los thelemitas llevan un registro de sus prácticas personales en la forma de un "Diario Mágico". La mayoría de los thelemitas practica también una forma especial de plegaria cuatro veces al día, práctica que está descripta en el
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    libro llamado LiberResh vel Helios. Es también una práctica usual adoptar nombres místicos o "lemas mágickos", como un signo de compromiso. Usualmente lo thelemitas se saludan entre sí con la frase "Hacer tu voluntad será el todo de la Ley", a lo que se responde "El amor es la ley, el amor bajo la voluntad". A veces estas frases se abrevian con la simple mención del número 93, que significa a la vez "Voluntad" y "Amor", según una particular forma de numerología empleada por los thelemitas DEBER,LA LEY THELEMA : por Aleister Crowley Una observación acerca de las reglas maestras de conducta práctica a ser observadas por aquellos que aceptan La Ley de Thelema "Hacer tu voluntad será el todo de la Ley" "No hay ley más allá de Haz tu voluntad" "(...) tú no tienes más derecho que hacer tu voluntad. Haz eso, y ninguno dirá que no. Pues pura voluntad, no atenuada por el propósito, libre de la lujuria del resultado, es perfecta en todo sentido". "El amor es la ley, el amor bajo la voluntad". "Todo hombre y toda mujer es una estrella". A. TU DEBER PARA TI MISMO 1. Ubícate en el centro de tu propio Universo. "Soy la llama que arde en cada corazón de hombre, y en el núcleo de cada estrella". 2. Explora la Naturaleza y Poderes de tu propio Ser.
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    Esto incluye todolo que es, o puede ser, para ti; y debes aceptar todo exactamente como es en sí mismo, como uno de los factores que contribuyen a formar tu Ser Verdadero. Así, este Ser Verdadero incluye en última instancia a todas las cosas; su descubrimiento es la Iniciación (la peregrinación hacia el interior); y como la Naturaleza, que está en continuo movimiento, este Ser Verdadero no debe ser comprendido como algo estático, sino dinámico, no como un Sustantivo, sino como un Verbo. 3. Desarrolla cada facultad que poseas, en su debida armonía y proporción. "La sabiduría dice: ¡sé fuerte! "¡Mas excede! ¡excede! "¡Sé fuerte, oh hombre! goza todos los objetos de los sentidos y el arrebato: no temas que ningún Dios te negare por esto". 4. Contempla tu propia Naturaleza. Considera cada elemento de tu Naturaleza a la vez separado y relación con el resto, para así juzgar con precisión el propósito verdadero de la totalidad de tu Ser. 5. Encuentra la fórmula que exprese a este propósito o "Verdadera Voluntad", expresada de la forma más simple posible. Aprende a comprender claramente la mejor manera de manipular las energías bajo tu control, para así obtener los resultados más favorables de su interacción con la parte del Universo que todavía no controlas. 6. Extiende al máximo los dominios de tu conciencia, así como su control sobre todas las fuerzas que le son ajenas. Haz esto aplicando tus facultades cada vez más fuerte y hábilmente, a la percepción más fina, clara, abarcadadora, y precisa; a la mejor comprensión; y al gobierno más sabiamente organizado, de ese Universo externo. 7. Nunca permitas que los pensamientos o la voluntad de cualquier otro Ser interfieran con los tuyos. Manténte constantemente vigilante para resentirte de, y en alerta para resistirte a, cualquier intento de cualquier otro Ser por
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    influenciarte de cualquierotra manera que no sea aportar nuevos datos a tu experiencia del Universo; o ayudarte, mediante una apasionada fusión, a alcanzar una síntesis superior de la verdad. Debes mantener esta vigilia con un ardor inconquistable, con la vehemencia de una pasión que no puede ser apagada. 8. No reprimas ni limites ningún instinto verdadero de tu Naturaleza; pero dedícalos todos en su perfección al solo servicio de tu Verdadera Voluntad. "Sé magnánimo por lo tanto" "La palabra de pecado es Restricción. ¡Oh hombre! ¡No rehuses a tu esposa, si ella desea! ¡Oh amante, si tu quieres, parte! No hay vínculo que pueda unir lo dividido que no sea el amor: todo lo demás es una maldición. ¡Malditos! ¡Malditos sean por los eones! Infierno". "Así con todo lo tuyo; no tienes más derecho que hacer tu voluntad. Haz eso, y nadie dirá nada. Pues pura voluntad, no atenuada por el propósito, liberada de la lujuria del resultado, es perfecta desde todo punto de vista". "Harán acopio de bienes y provisión de mujeres y especias; llevarán ricas joyas; excederán a las naciones de la tierra en esplendor y orgullo ; pero siempre en el amor a mí, y así vendrán a mi alegría". 9. ¡Regocíjate! "Recuerden todos ustedes que la existencia es pura alegría; que todas las penas no son más que sombras; pasan y están concluidas; pero hay aquello que resta". "¡Pero ustedes, oh mi pueblo, sublévense y despierten! ¡Que los rituales se lleven a cabo correctamente, con alegría y belleza (...) ¡ Un fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta para la vida y una fiesta mayor para la muerte! ¡Una fiesta cada día en vuestros corazones, en la alegría de mi arrebato! Una fiesta cada noche a Nu, y el placer del deleite más entrañable! ¡Sí! ¡Festejad! ¡Regocijáos! No hay miedo de aquí en más. Hay la disolución, y el éxtasis eterno en los besos de Nu". "¡Ahora regocíjate! ¡ahora entra en nuestro esplendor y arrebato! ¡
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    Entra en nuestrapaz apasionada, y escribe dulces palabras para los Reyes! "¡Estremécete con el goce de vida y muerte! ¡Ah! tu muerte será hermosa: quienes la vean se alegrarán. Tu muerte será el sello de la promesa de nuestro longevo amor. ¡Ven! ¡Eleva el corazón tuyo y regocíjate!". "¿Puede Dios vivir en un perro? ¡No! mas los encumbrados son de los nuestros. Se regocijarán, nuestros elegidos: los que se lamentan no son de los nuestros. Belleza y fortaleza, risa cantarina y delicioso langor, fuerza y fuego, son nuestros". B. TU DEBER HACIA OTROS INDIVIDUOS, HOMBRES Y MUJERES 1. "El amor es la ley, el amor bajo la voluntad". Únete apasionadamente con toda forma de conciencia, destruyendo así la sensación de estar separado del Todo; y creando en el Universo un nuevo patrón con el cual medirlo. 2. "¡Como hermanos, pelead!" "Si él es un Rey, tú no puedes herirlo" Sacar a la luz las diferencias entre dos, resulta útil a ambos para medir la posición de cada uno con respecto a la totalidad. El combate estimula la energía viril o creativa; y, como el amor, del cual es una forma, excita la mente hasta un orgasmo que le permite trascender su torpeza racional. 3. Abstente de toda interferencia con otras voluntades. "¡Cuidáos de que ninguno fuerce al otro, Rey contra Rey!" (El amor y la guerra a los que se refieren las sentencias anteriores son de la misma naturaleza que el deporte, donde uno respeta a su oponente y aprende de él, pero nunca interfiere con él fuera del juego). Buscar dominar o influenciar a otro es buscar deformarlo o destruirlo; y él es una parte necesaria de nuestro propio Universo, es decir, de nuestro ser. 4. Busca, si es esa tu voluntad, iluminar a otros cuando surja la
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    necesidad. Esto puede serhecho, y siempre respetando estrictamente la actitud del buen deportista, cuando la persona esté sufriendo por su incapacidad para comprenderse claramente, y especialmente cuando pide la ayuda, pues su oscuridad puede impedir la propia percepción de la percepción. (Incluso su oscuridad puedes servir como advertencia, o para despertar el propio interés.) También es admisible la ayuda cuando su ignorancia lo ha llevado a interferir con la propia voluntad. En todos los casos, toda interferencia es peligrosa, y exige el ejercicio de una extrema habilidad y un buen juicio fortalecido por la experiencia. Influenciar a otro es dejar sin guardia la propia fortaleza; y el intento generalmente termina con la pérdida de la soberanía sobre uno mismo. 5. ¡Adora todo! "Todo hombre y toda mujer es una estrella". "Sea la piedad dejada de lado: ¡malditos los que se compadecen!" "Nada tenemos con el descastado y el incapaz: que mueran en su miseria. Pues no sienten. La compasión es el vicio de los reyes: aplasta al miserable y al débil: esta es la ley del fuerte: esta es nuestra ley, y el goce del mundo. No pienses, oh rey, en esa mentira: Que Tú Debes Morir: verdaderamente no has de morir, sino vivir. Ahora que sea comprendido: Si el cuerpo del Rey se disuelve, permanecerá por siempre en puro éxtasis. ¡Nuit! ¡Hadit! ¡ Ra-Hoor-Khuit! El Sol, Fuerza y Visión, Luz; son estos para los siervos de la Estrella y la Serpiente." Cada ser es, exactamente en la misma forma que tú, el único centro de un Universo que no es en absoluto idéntico, ni siquiera asimilable, al tuyo. Aquél Universo impersonal de la "Naturaleza" es sólo una abstracción, aproximadamente cierta, de aquéllos factores que por conveniencia se consideran comunes a todos. El Universo de otro ser, es por lo tanto necesariamente desconocido e incognoscible para ti; aunque es capaz de inducir corrientes de energía en tu Universo, determinando en parte tus reacciones. Por lo tanto sírvete de hombres y mujeres, con absoluto respeto a los inviolables estándares de medida; verifica tus propias
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    observaciones cotejándolas consimilares juicios emitidos por ellos; y, estudiando los métodos que determinan su éxito o fracaso, adquiere para ti mismo el ingenio y la habilidad necesarios para hacer frente a tus propios problemas. C. TU DEBER PARA CON LA HUMANIDAD 1. Establece la Ley de Thelema como la única base de conducta. Siendo el bienestar de la raza, en muchos aspectos, necesario para el tuyo propio, y ambos principalmente el resultado de la sabia e inteligente observancia de la ley de Thelema, es de primerísima importancia para ti que todo individuo acepte con franqueza esa Ley, y se gobierne a sí mismo en estricto acuerdo con ella. Puedes considerar el establecimiento de la Ley de Thelema como una parte esencial de tu propia Verdadera Voluntad, ya que cualquiera sea la naturaleza última de esa voluntad, es evidente que la condición necesaria para ejecutarla es la libertad con respecto a toda interferencia externa . Los gobiernos a menudo exhiben la más deplorable estupidez, sin importar cuán iluminados puedan ser los hombres que los componen y constituyen, o las gentes cuyos destinos dirigen. Concierne por lo tanto a todo hombre y mujer, el dar los pasos necesarios para revisar a la luz de la Ley de Thelema todos los estatutos existentes. Siendo ésta una Ley de Libertad, la meta de la legislación debe ser asegurar la más amplia libertad para cada individuo del estado, absteniéndose de la presuntuosa suposición de que cualquier ideal positivo es digno de ser obtenido. "La palabra de Pecado es Restricción". El crimen es, esencialmente, la restricción de la libertad del individuo ultrajado. (Por ejemplo, el asesinato restringe la libertad de vivir; el robo restringe el derecho a gozar los frutos de la propia labor; la emisión indiscriminada de moneda restringe el derecho del individuo a la seguridad del cambio; etc.) Es entonces el deber común prevenir el crimen segregando al criminal, y mediante la amenaza de las represalias; también enseñando al criminal que sus actos, correctamente analizados, son contrarios a su propia Verdadera Voluntad.(Esto a menudo puede llevarse a cabo quitándole al criminal el mismo derecho que él ha negado a los demás; de modo que al dejar fuera de la ley al ladrón, éste se
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    sienta constantemente ansiosopor las seguridad de sus propias posesiones, sin la protección del Estado.) La regla es bien sencilla. Aquél que viola cualquier derecho está declarando mágicamente la inexistencia de dicho derecho; por lo tanto así es, para él. Siendo el crimen una directa violación espiritual a la Ley de Thelema, no debe ser tolerado dentro de la comunidad. Aquéllos que posean este instinto deben ser segregados en un asentamiento donde puedan construir un estado propio, aprendiendo así, de ellos mismos, la necesidad de imponer y mantener leyes de justicia. Todos los crímenes artificiales deben ser abolidos. Cuando desaparezcan las restricciones exageradas, será la mayor libertad del individuo la que le enseñe a evitar los actos que realmente restringen a los derechos naturales. De esta forma, el verdadero crimen disminuirá dramáticamente. La forma de administrar la Ley debe ser simplificada merced a hombres entrenados, de probadas rectitud y discreción, cuya voluntad sea cumplir con esta función en la comunidad, resolviendo todos los reclamos por el principio abstracto de la Ley de Thelema, y dando su fallo en relación a la restricción real causada por la ofensa. El fin último es por lo tanto la reintegración de la conciencia, sobre la base de verdaderos principios científicos, como el guardián de la conducta, el monitor de la gente, y la garantía de los gobernantes. D. TU DEBER PARA CON TODOS LOS DEMÁS SERES Y COSAS 1.Aplica la Ley de Thelema a todos los problemas de capacidad, uso y desarrollo. Es un abuso de la Ley de Thelema el abusar de las cualidades naturales de cualquier animal u objeto separándolo de su función apropiada, función que está determinada por las consideraciones de su historia y estructura. Por lo tanto, entrenar niños para realizar operaciones mentales , o para cumplir misiones para las que no están cualificados, es un crimen contra la naturaleza. Similarmente, construir casas con materiales de mala calidad, adulterar alimentos, destruir selvas, etc., etc., es ofensivo. La Ley de Thelema debe ser aplicada sin hesitaciones para
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    resolver cualquier interrogantede conducta. La capacidad inherente de cualquier cosa, para cualquier fin determinado, debe ser el único criterio a considerar. Los conflictos entre intereses surgirán con frecuencia, a veces sólo en apariencia, a veces realmente. Estos casos deben decidirse por la valoración general de las partes contendientes, según la escala de la Naturaleza. Así, por ejemplo, un árbol tiene derecho a su vida; pero siendo un hombre más que un árbol, si surge la necesidad puede cortarlo para obtener combustible o cobijo. Incluso en este caso, que se le recuerde que la Ley nunca deja infracciones sin vengar: como cuando la deforestación lasciva ha arruinado un clima o un suelo; o cuando la importación de conejos como sustituto alimenticio barato ha creado una plaga. Observa que la violación de la Ley de Thelema provoca enfermedades acumulativas. El drenaje de las poblaciones rurales hacia las grandes ciudades, principalmente porque se las convence de abandonar sus ideales naturales, no sólo ha vuelto al campo menos tolerable para el campesino, sino que ha degradado las ciudades. Y el error tiende a incrementarse en progresión geométrica, hasta que cualquier solución resulte inconcebible y toda la estructura de la sociedad resulte amenazada por la ruina. La sabia aplicación de la Ley de Thelema, basada en la observación y la experiencia, debe funcionar en consciente armonía con la Evolución. Los experimentos relativos a la creación, concernientes a la variación de los tipos ya existentes, no sólo son lícitos, sino también necesarios. Su valor debe ser juzgado por su capacidad para permanecer como testigos de su armonía con el curso de la naturaleza hacia la perfección. EL INICIO DE THELEMA : ¡Hacer tu Voluntad debe ser Toda la Ley! Debo también mencionar en mi pagina a este famoso y controvertido" Mago ". Considerado el mas grande del siglo. El Tarot que yo leo es el diseñado por el. y se remonta a las actividades de la Order of the Golden Dawn ( Orden de la Aurora Dorada ), las imágenes fueron realizadas por Frieda Harris (
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    egiptóloga ) enel mismo se incluyen mas de 1200 símbolos. Al contrario de Arthur Edward Waite ( Tarot Rider-Waite ) que eligió para su baraja símbolos contemporáneos, Crowley decidió volver a los orígenes. Frieda tardo en diseñar estas barajas cinco años ( desde 1938 hasta 1943 ). Aleister Crowley nació el 12 de Octubre de 1875 en Leamington Spa, Warwickshire, en 1895 ingreso en Cambridge. Hay que remarcar dos hechos a grandes rasgos que influyeron decisivamente en la vida de Crowley en 1897 Crowley experimento una 'noche oscura del alma', se sintió aterrado ante la futilidad de todo quehacer humano, la vida le pareció sin sentido, Crowley se convenció de que estaba contemplando una de las cuatro nobles verdades del Buda, la del Dukkha o 'sufrimiento' 'dolor', 'impermanencia', 'insustancialidad' como esta admirablemente expresado en el trabajo de Carlos Salinas sobre el Budismo en CSN8. Esto motivo un tipo de búsqueda 'espiritual' en Crowley, que tuvo su punto álgido cuando cayo en sus manos un libro titulado 'La Nube sobre el Santuario' de Eckartshausen, místico alemán del siglo XVIII, que escribió acerca de una Orden Mística Secreta, desde ese momento Crowley se impuso en la obligación de tomar contacto con los miembros de tal supuesta Orden Sagrada, como el mismo dice: "Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de una asamblea mística secreta de santos y me hizo tomar la determinación de que consagraría mi vida entera, sin retener ni la mas mínima cosa, al propósito de hacerme merecedor de entrar en aquel circulo." En 1898 conoció a S.L. Mathers, uno de los miembros fundadores de la Orden Mágica conocida como la Golden Dawn o el Alba Dorada, ingresando y progresando muy rapidamente en los grados de esta Orden que utilizaba la Qabalah y sus rituales para establecer contacto con el Genio, el Ángel de la Guarda o el Yo Superior según diversas denominaciones de distintos sistemas. El segundo factor importante y determinante en la Vida Mágica de Crowley ocurrió en un viaje con su esposa Rose Kelly al Cairo, alojados en la habitación de un hotel y realizando un ritual mágico de invocación al Dios Thoth, su esposa Rose se hundió en un extraño trance en el cual no cesaba de repetir 'Te están
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    aguardando', 'El quete estaba esperando era Horus', 'Has ofendido a Horus', lo cual dejaba perplejo a Crowley ya que los conocimientos de su esposa sobre mitología Egipcia eran nulos. Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada 'Estela de la Revelación' numerada como la 666, en la que aparecía el Dios Horus en la forma conocida como Ra-Hoor-Khuit, empezó a considerar que efectivamente, los Maestros Secretos estaban intentando contactar con el. Aquellos Maestros de los que había leído en la obra de Eckartshausen y de los que tanto había hablado con Mathers. Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastía llamado Ankh-af-na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su nombre son 'mi Vida esta en la Luna' o 'el Viajante del Cielo Nocturno', y parece que fue el ultimo intento por parte de los seguidores del culto Draconiano de restablecer su 'adoración' después de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio Solar Osiriano o Amonita establecido. El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizo una invocación siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el equinoccio de los dioses había llegado y había amanecido una nueva era, el Eón de Horus. Los cambios de Eón ocurren aproximadamente cada dos mil años, y se supone que las formulas mágicas de evolución cambian acordemente. Los mensajes según Rose provenían de una entidad que se identificaba a si misma como Aiwass, el Santo Ángel Guardián de Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitación en los Mediodias del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que allí iba a escuchar en el transcurso de una hora. El resultado de tal 'recepción' es el Libro conocido como el Libro de la Ley o AL vel Legis, un compendio de formulas magickas practicas veladas bajo el simbolismo Qabalistico y Egipcio, dividido en 3 capítulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khuit. Aleister Crowley se considero el profeta del Nuevo Eón y dedico toda su vida al establecimiento de la 'Ley de Thelema', muriendo
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    el 1 deDiciembre de 1947 a la edad de 72 años. LA MAGIA (k) DE Aleister Crowley - EL ONCE - TANTRA - LOS EONES En 1893 a la edad de dieciocho años Crowley determino fundamentar la Magia sobre una sólida base científica, según explica en su Libro 4, 2ª Parte (incorporado en el Volumen titulado Magick), dice que adopto la antigua forma Inglesa de deletrear Magia (Magick en vez de Magic) para distinguir la Ciencia de los Magos de sus vulgares imitaciones. Pero mediante esta forma de deletrearla el también pretendía indicar la naturaleza peculiar de sus enseñanzas que tienen una afinidad especial con el numero ONCE, el Uno mas allá del Diez, es decir del Sephira Daath (Conocimiento) localizado sobre el Abismo, ya que la letra K es la Onceava letra de varios alfabetos como el Caldeo, el Griego y el Latino. Tradicionalmente el numero 10 era estimado por los Qabalistas como el numero estable del sistema de Emanaciones Divinas o Sephiroth, el numero Once fue considerado maldito, porque estaba FUERA de este sistema. Incluso en las Tradiciones Tantricas Orientales se considera a este numero como in auspicioso. El Sephira Daath (Conocimiento) o el 'Sephira que NO ES un Sephira' trata sobre la naturaleza del Secreto de la dualidad y por tanto de la Vida y de la Muerte. Es Conocimiento porque solo el conocimiento puede tener lugar allí donde hay un Sujeto y un Objeto que conocer. En el Libro de la Ley esto se expresa así: "Soy la llama que arde en todo corazón del hombre y en el núcleo de cada Estrella. Soy la Vida y el dador de Vida, por tanto el CONOCIMIENTO de mi es el conocimiento de la muerte" Según Kenneth Grant : "Estos dos -sujeto y objeto- se unen y su unión causa cambios, que es la formula de la magia(k). La Unión acaece en la conciencia, donde el acto es reflejado como en un espejo, y el acto abre la puerta a través de la cual la Voluntad (Hadit) es proyectada. Su imagen aparece en el mundo-espejo detrás del
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    Árbol e invertido,debido a que en aquella dimensión el tiempo fluye hacia atrás y el hombre retrocede hacia el simio . . . como Austin Osman Spare realizo, el hombre debe regresar al estado de conciencia primigenio y original. Este es el fundamento esencial detrás de los intentos ocultistas de todas las épocas de saltar hacia atrás y hacia el interior a las profundidades internas del Árbol, retrocediendo en consecuencia al estado pre-eval de conciencia . . . Muchos magos se extravían en este viaje retrogrado, sus conciencias asumen las formas de vida larval que antedatan lo humano, entonces el simio de Thoth se burla de ellos cuando pugnan por desembarazarse de una acelerada Reversión de la conciencia que finalmente los arroja hacia el olvido. Tal es la peculiar suerte de aquellos Adeptos que nutriendo sus propensiones animales mientras están en el Abismo, asumen la forma de Bestias sin primero abandonar las tendencias del Ego de usar para fines personales los poderes que estas criaturas simbolizan" Este es el Árbol Invertido, algunos dirían que maligno o demoníaco, pero que simplemente representa las fases mas primitivas de la creación. Siendo las formas divinas animales, las formas mas puras y primitivas de energías cósmicas o 'dioses' de procedencia 'extraterrestre'. Esta es la base de la llamada formula de reversión de los sentidos, en ella desde tiempos inmemoriales el hombre se ha disfrazado o investido en formas animales en un intento de asimilar los poderes pre-humanos que poseían. El hecho básico es que el hombre procede de estos niveles 'animales' y posee (aunque le desagrade) profundamente enterrados en su subconsciente las memorias de estos poderes que una vez poseyó. Asumiendo una forma divina animal el Atavismo apropiado podría resurgir, Crowley interpreta esta formula como la unificación mágica de la conciencia larvica característica de las fases de vida pre-humanas con el producto terminado de una Voluntad exaltada e iluminada, es la exaltación de Atavismos pre-evales a la conciencia cósmica a través del mecanismo de la magia(k) psico- sexual. Según Crowley es 'la deificacion de lo animal', la formula para llevar a través del poder cósmico, al encuentro de la bestia y del dios por intermedio del Hombre.
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    Algunos autores deQabalah tienen opiniones diferentes y seguramente mucho mas tradicionales sobre este Árbol Invertido. Según Dion Fortune (Deo non Fortune) mote mágico de la Srta.Violet Evans, que perteneció durante un breve periodo a la Orden Mágica de la Golden Dawn, fundadora de la Orden Mágica conocida como la Inner Light (la Orden de la Luz Interior), prolífica escritora de la Tradición Esotérica Occidental (QBL) y Ocultista de renombre en los círculos esotéricos, describe en su libro Magia Aplicada sobre el sistema de Crowley : "Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el avanzado podrá usarlo con provecho. La formula sobre la que Crowley trabaja seria considerada adversa y maligna por los Ocultistas acostumbrados a la tradición Qabalistica, ya que usa 11 en lugar de 10 como base para la batería de golpes en las ceremonias mágicas, y 11 es el numero del Qliphot. Ningún aviso de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el estudiante desprevenido." En este sentido Kenneth Grant, principal exponente de la Qabalah Tifoniana y sucesor de Crowley en la Orden Mágica conocida como O.T.O. (Ordo Templis Orientis y Ordenes Tantricas Occidentales) en Inglaterra escribe en Aleister Crowley & the Hidden God (Aleister Crowley & el Dios Oculto) : "Es cierto que el numero Once es el numero de los Qliphot, los residuos desequilibrados abandonados y por ende fuera de los diez Sephiroth, pero el Hombre tiene que triunfar sobre estas fuerzas desequilibradas de su Propia Naturaleza antes de que pueda llegar a ser un maestro de Magia. Para hacerlo tiene que evocar primero el Qliphot formulando el Pentagrama Invertido (la Estrella de Set), después estableciendo su supremacía mágica equilibrando dentro de si mismo los cinco elementos representados por el pentagrama derecho (la Estrella de Nuit). El Mago mismo es el Onceavo, ya que esta siempre fuera y mas allá de la operación n de los diez (es decir de los dos pentagramas)." Crowley quien siempre mantuvo una actitud positiva hacia todo lo que pudiese malinterpretarse como maligno, consideraba importante que el numero Once es el Sendero de Aleph (letra A en Hebreo, el Sendero numero once) en el Árbol de la Vida, el Sendero que transmite la Luz de Kether y de la Sabiduría por la
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    formula de laLocura Divina. El Atu numero 0 del Tarot es 'El Loco' y esta atribuido a este Sendero siendo también el numero 0 lo mas cerca de Ain o de la Fuente Divina que podemos representar numéricamente. Once (11) es la formula dinámica del dos, es decir de 1 y 1, y de acuerdo con esta relación llega a tener sentido la antigua ecuación taoísta de 0 = 2 ( 1+ y 1- ). Esta formula implica la utilización de las energías psico-sexuales o Kundalini (la Serpiente de Fuego) y a la mujer para recrear la Ilusión del Universo y la experimentación por medio de ellos de la Realidad Ultima, el 0 o Ain. La formula 'leída' inversamente apunta a la inmanifestacion CREANDO o MANIFESTÁNDOSE en forma dual, como podemos experimentar cotidianamente en nuestra vida y universo físico diario. El sistema Magicko de Crowley tiene relaciones directas con la ancestral sabiduría conservada en Oriente conocida con el nombre del Tantra del Vama Marg o Tantra de la Mano Izquierda, es decir el Yoga de la Feminidad, en el que la Mujer (vehículo escogido de la Diosa Suprema o Mahashakti)y el uso de sus Kalas o Emanaciones Secretas ('Vino y Drogas extrañas') son de suprema importancia. A esta ciencia se la llama Kalavydia en Oriente (la ciencia o sabiduría de las kalas). En realidad el sistema de Crowley se basa en la Tradición Draconiana, el culto Sabeano o Estelar, una tradición antiquísima que se pierde en la Noche de los Tiempos, cuyo remoto origen probablemente podría encontrase en las primitivas tribus Africanas que transmitieron su saber ancestral a la civilización Egipcia que lo sincretizo y organizo en sus mitos y panteones divinos, culto basado en la Diosa-Madre Tifón de las Siete Estrellas (la Osa Mayor) y en su hijo Set (Sirio, la Estrella Perro), no existiendo en esta temprana fase de la humanidad ningún conocimiento del papel masculino en el proceso de procreación. Históricamente los posteriores cultos, el Lunar, el Luni-Solar y finalmente el Culto Solar o Paternalista, cuyo exponente mas próximo e importante de este siglo ha sido el Cristianismo, fueron sobreponiéndose a el, la mayoría de las veces violenta y
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    sanguinariamente por partedel Culto Solar, motivando el éxodo del 'Culto del Dragón' a otras civilizaciones y culturas como la Sumeria, India, Mongolia, Tibet, China, etc. Sus conocimientos en su forma mas pura quizás se puedan encontrar en los llamados Tantras de estas Tradiciones. Por tanto creo que puede argumentarse que por lo menos en líneas generales Crowley no invento ningún sistema nuevo de magia(k), sino que simplemente redescubrió para Occidente, lo que por largo tiempo fue olvidado y prohibido por aquellos que seguían interpretando a la sexualidad y su inherente 'espiritualidad' como algo pecaminoso e impuro que debía ser borrado de la faz de la tierra, en eras ya tan distantes como el Egipto premonumental. Rastros de las luchas entre estas dos facciones pueden verse a lo largo de todas las civilizaciones y en todas las épocas. Un tema fascinante en el que no puedo extenderme pero que me da la excusa perfecta para describir brevemente el sistema de eones tal y como es considerado hoy en día en el Culto de Thelema y en sus diversas subcorrientes para un posterior entendimiento de la importancia del cambio de Eón en las formulas y sistemas mágicos. Los Eones son siete y están numerados del 0 al 6 : Los 3 primeros eones son pre-evales y sin nombre, cubrieron inmensos periodos de tiempo, sus ciclos no estaban limitados a periodos de dos mil años o el equivalente al cambio de coluro equinoccial, miticamente dominados por los 'Dioses Antiguos', teóricamente se considera que la conciencia humana se desarrollo a partir del segundo Eón. - Eón 0 : Vacio, Oscuridad, Naditud, el Gran Abismo, Sueño Primordial, su símbolo es el bindu o punto (Tao). - Eón 1 : Caos, fase de evolución pretotemica, dioses 'los profundos', recuerdos de estos Dioses ancestrales se filtraran en posteriores mitologías (Dragón, Neptuno, Poseidón, Nodens), su símbolo el falo (Yang). - Eón 2 : la Tierra o Caos estable, Amenta, el submundo, los 'dioses Catonicos' Cultos Estelares, Lunares y Catonicos, su símbolo el Circulo o Vagina (Ying). - Eón 3 : el Eón de Isis, Matriarcal, Paganismo, Diosas Madres, Agua, cultos luni-solares, Partenogénesis. - Eón 4 : Eón de Osiris,
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    Patriarcal, Dioses Padresy Monoteísmo, la Cruz y el Cuadrado, cultos solares, Auto sacrificio, la Divinidad es un concepto exterior (dual) al Hombre. - Eón 5 : Eón de Horus, el Hijo, no hay mas Dios que el Hombre (identidad con la divinidad), el Pentagrama símbolo del Hombre (Cuatro elementos mas el Espíritu), Thelemico, Cultos Atómicos, Análisis y Desintegración. - Eón 6 : Eón de Maat, la Hija, el Hexagrama, Síntesis y Reintegración. Se considera esta fase de evolución que nos toca vivir como dual o poseyendo una 'doble corriente' ya que se manifiestan conjuntamente el Eón de Horus (5) y el de Maat (6). Curiosamente la suma de los eones nos vuelve a dar el numero 11. Según la sucesión de los eones desde un punto de vista astrológico, el Eón de Osiris seria la Era de Piscis (símbolo importante en el Cristianismo), al Eón de Horus se le atribuye el símbolo de Acuario, el Onceavo (de nuevo) signo del Zodiaco y su símbolo es el Hombre. La Magia(k) del Eón de Horus consiste en la realización de la identidad de Kether o Nut y Malkuth o Hadit, los números de estos Sephiroth son de nuevo el 1 y el 10 respectivamente, es decir 11, su unión en la conciencia del mago produce a Tiphereth, el Hijo Solar u Horus el Señor del Eón. Según Kenneth Grant : "La función de la Magia(k) es liberar a la conciencia de la esclavitud de la existencia individual capacitándola para fluir dentro de la inmensidad cósmica. El resultado de esto es una locura divina, una ebriedad de los sentidos perfectamente controlada. La Voluntad Mágica (Thelema) proyecta la conciencia a dimensiones transmundanas e ilumina con la LVX o la Luz de la Gnosis, el nombre y naturaleza del Ángel. El Ángel comunica su nombre que es la formula de la Voluntad Verdadera. Cuando esta ha sido escuchada e interpretada correctamente, el individuo llega a conocer su orbita..." LA VOLUNTAD VERDADERA - THELEMA Después de haber descrito los Eones, se debe destacar que el paso de un Eón a otro implica cambios a muchos niveles tanto individuales como colectivos, también en cuanto a las formulas de desarrollo o evolución a nivel místico-mágico.
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    La Sangre yla agonía caracterizaron las formulas del Eón de Osiris cuando se consideraba que la Divinidad era un factor externo separado del Hombre y esta Divinidad era adorada por medio del auto sacrificio o del derramamiento de Sangre (como lo tipificaron Osiris, Witoba o Cristo). El sufrimiento y la agonía eran una prueba o una demostración del culto a la divinidad, como puede comprobarse todavía hoy en dia en la mayoría de estas religiones, en las que todavía perduran los autoflageladores y los estigmas sangrientos de místicos, santos o gente común. A un nivel mas individual todavía tenemos arraigado profundamente en nuestro subconsciente este 'concepto' de sufrimiento para la redención, para obtener la 'salvación', de que hay que ser un 'sufridor' en la vida para poder merecer la 'vida eterna'. En el Eón de Horus la dualidad Hombre-Dios ya no existe, Dios queda abolido por medio de su Unión con el Hombre, el Hombre se identifica con Dios, de aquí viene la afirmación de Crowley de que "no hay mas Dios que el Hombre", otra de las sentencias comúnmente malinterpretadas. Según Kenneth Grant : "La formula del Nuevo Eón comprende el uso mágico del Semen y del Éxtasis (Sexualidad) culminando en la apoteosis de la Materia. El Hombre no marchitara por mas tiempo su cuerpo para experimentar la Vida Eterna, el realizara que nunca fue el cuerpo y realizando esto, realizara también que el nunca nació y por tanto que nunca puede morir, que el cuerpo es un simple juego del Espíritu que sufre transformaciones incesantes, que el Espíritu perdura para siempre triunfante, sin cambios. Sujeto y Objeto realizaran que son Uno. La Muerte como es entendida o mas bien incomprendida será experimentalmente transcendida y abolida." La Doctrina de la Voluntad Verdadera encarnada en las Once palabras 'Do What thou Wilt, shall be the Whole of the Law' o 'Hacer tu Voluntad, será Toda la Ley' no incita al libertinaje ni al hedonismo como comúnmente se malinterpreta, sino que comporta la mas severas de las disciplinas, la auto-disciplina. Según Kenneth Grant : "El corolario de Hacer tu Voluntad es el de que no tienes mas derecho que hacer tu Voluntad, hasta que el conocimiento de esta
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    Voluntad (Thelema) hayasido obtenido, ningún hombre o mujer será capaz de apreciar la verdadera naturaleza de la libertad y mucho menos de ejercitar los poderes que ella desata. La Libertad es el sendero de aquellos que espontaneamente expresan sus Verdaderas Naturalezas y en consecuencia aquellos que permanecen ignorantes de su Verdadera Voluntad ignoran también el significado de la libertad." Esto también implica que ya no se reprimirán por mas tiempo (como en el Eón anterior) los impulsos Naturales, ya que son la llave para el entendimiento de la Voluntad Verdadera. El concepto de Voluntad Verdadera fue admirablemente explicado por Crowley en una carta a un aspirante : "Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes como Estrellas. Cada uno tiene su propia orbita. La Ley de cualquier Estrella es por tanto la ecuación de su movimiento. Habiendo tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para determinar su dirección, habrá como resultado un solo vector que determinara su movimiento. Por analogía la Voluntad Verdadera de cualquier Hombre debería ser la expresión de un simple y definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre el. Cuando digo 'Haz tu Voluntad' quiero decir que para vivir inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir que tu Voluntad Verdadera es el resultado del calculo de todas tus reacciones con todos los demás individuos y circunstancias, y habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad en vez de permitirte ser distraído por miles de caprichos insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones parciales de factores subordinados y deberían ser controlados y usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en lugar de estorbarte y extraviarte." En 'Magick without Tears' (Magia(k) sin Esfuerzo) dice : "Ningún acto es virtuoso en si mismo, si no hace referencia a la Voluntad Verdadera de la persona que se propone desarrollarlo. Esta es la doctrina de la relatividad aplicada a la esfera de la moral." Esta ultima afirmación puede bien echar por tierra nuestros usuales conceptos del bien y del mal, de las 'buenas acciones' o
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    de la éticay moral como es usualmente concebida por la sociedad o por las 'buenas costumbres'. Para Aleister Crowley fue obvio que la Evolución siempre ira por delante de la ética y moralidad imperante de una época o de una sociedad. Un efecto que produce la invocación de la Voluntad Verdadera es que también invoca necesariamente a su opuesto, el 'Demonio'o la 'Bestia' proyectado usualmente hacia una persona exterior. Como señala K.Grant : "El candidato para la iniciación se acerca al guru con temor y reverencia como si fuese superior a todos los demás. Esta distinción es falsa y es la causa de cierto tipo de esclavitud, la falsa imagen de distinción (dualidad) proyectada sobre el guru llega a transformarse en un demonio que se burla del candidato y que esta empeñado en su destrucción. Este Diablo o Doble es simplemente la personificación de la dualidad proyectada sobre el guru por el candidato. El guru aparece como un demonio porque su trabajo es destruir el Ego del Candidato. El demonio Crowley aparecía tan pronto como un individuo buscaba contactar con la corriente 93 sobre la cual Crowley era el Iniciador supremo ..." La practica de llamar al Santo Ángel Guardián como se practicaba en las anteriores Ordenes Mágicas como la Golden Dawn estaba diseñado para poner al candidato con esta Voluntad Verdadera, sin embargo para Aleister Crowley fue obvio que la invocación de este único principio de 'luz' solo atraía un minúsculo aspecto y no demasiado equilibrado de esta Voluntad. Por tanto intuyo que para que el Hombre pudiera equilibrarse, debía invocar también a su opuesto, el 'Demonio' o según su terminología la 'invocación del No Nacido'. Crowley descubrió que este demonio o aspecto perdido y mas natural de la Voluntad Verdadera se encontraba en la 'libido', creo que no hace falta señalar que esta 'fuerza' ha sido considerada por muchas religiones como el 'Diablo' y que en épocas anteriores se consideraba a la Mujer (fuente de los impulsos mas Naturales e incitadora de la Sexualidad y de la Fertilidad a todos los niveles) como fuente de pecado y por tanto condenable. Resumiendo el Culto de Thelema funciona sobre la base de la
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    invocación de losaspectos de Luz y de Oscuridad del Ángel- Demonio personal. En esta doctrina no hay represiones, ni curaciones para los 'males' causados por la libido, solo la vibrante proyección mágica de esta energía. El efecto de esta invocación sobre el practicante es el de la muerte en el sentido mas espiritual de la palabra, la muerte de todo aquello que constituyo alguna vez una personalidad humana. De aquí vienen los calificativos de 'Análisis y Desintegración' atribuidos a la Corriente 93 o de Thelema. Como punto final, debo considerar que no es un camino o via (Tantra) para todos, sino como se especifica en el mismo Libro de la Ley para pocos. Puede considerarse como Magia(k) Negra, no olvidando que el Negro no es mas que la suma de todos los colores, el Rayo o Kala Primordial, la Luz tan brillante que no se ve y que Negro es el Vacio Interestelar. GLOSARIO DE TÉRMINOS Tantra : Significa 'camino' o 'vía', también se lo suele emplear para designar a ciertas escuelas de pensamiento Oriental y también a sus escrituras. Thelema : palabra Griega que significa Voluntad. Kalas : Significa estrella, perfume, esencia, ungüento, rayo, digito tiempo. Su masiva concentración es representada por la Diosa Tantrica Kali, la Diosa del Tiempo y de los Periodos. Nut : Diosa del Cielo Nocturno y Estrellado, frecuentemente representada por los Antiguos Egipcios como una Mujer arqueada sobre la Tierra, representa lo Infinitamente Grande, el Gran Espacio Exterior e Interior. Hadit : La forma Caldea del Dios Set, representa el punto o bindu infinitamente pequeño aunque supremamente potente que en unión con Nuit genera el Universo manifestado (Ra-Hoor-Khuit). Ra-Hoor-Khuit: El Dios Egipcio Herakhaty, Señor del Horizonte Oriental (Este) como Hoor-paar-Kraat su gemelo lo es del Occidental representa la perfecta manifestación mágica de la Voluntad en la forma del Universo. Eón : Un periodo o ciclo de tiempo de unos dos mil años de duración, que cambia cuando en el equinoccio vernal el Sol aparece sobre el primer grado de otra constelación. A este cambio de Eón se le llama técnicamente el Equinoccio de los Dioses.
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    LA ETICA DETHELEMA DE CROWLEY : Extracto del "Tratado de filosofía oculta" por: Juan Sebastián Ohem. LA ÉTICA. Si te sujetas a ti mismo, serás libre para siempre. Aleister Crowley. Uno de los temas que más comúnmente se pasan por alto es precisamente éste, la ética. El ocultismo ha fascinado a muchos por trascender de la teoría e incitar a la práctica, sin embargo pocos son los que recuerdan la importancia de la vida recta y el bien vivir. El ser iniciado excede al mero conocimiento, el verdadero iniciado no es solamente el Hombre que tiene acceso a las profundidades de la doctrina secreta, sino igualmente se trata de un Hombre justo, prudente y sabio. El hincapié que hace en el ocultismo sobre la ética se debe a su visión integral de la tríada filosófica Hombre-Mundo-Dios, y el estudio del Hombre no puede limitarse a su mente, igualmente debe referirse a su conciencia y voluntad, la piedra filosofal del alquimista es el gran secreto de la vida, y aquel secreto no es para conocerlo sin más, sino para vivirlo, la reducción del Hombre a sus facetas sociales y productivas es un craso error de la filosofía moderna, pues cuando Sócrates, Platón o Aristóteles insistían en contestar la pregunta ¿cómo debe vivir el Hombre? Buscaban llegar a la raíz, a la llave de la felicidad del Hombre, una que no es posible descubrir desde las ciencias, sino solamente desde la filosofía. Una vez que hemos dejado en claro la importancia que el ocultismo brinda a la ética, es momento de preguntarnos nosotros mismos, ¿cómo debe vivir el Hombre?, ¿qué es lo bueno y lo malo? Demos un somero repaso sobre la composición del Hombre, como hemos dicho a lo largo de la presente obra, el Hombre se compone de la carne, el alma y el espíritu, en otras palabras de la pneuma, psyke y voluntad, la razón y las emociones se encuentran divididas una frente a la otra, no necesariamente contrarias y mucho menos contradictorias, como si se tratasen de dos ejércitos en un campo de batalla, y en medio de ambos se encuentra el espíritu, la voluntad, la cual dependiendo de su fuerza será capaz de controlar a ambos lo mejor posible, otra manera de ver esto es el caduceo de Hermes, actualmente símbolo de los médicos, una serpiente es la razón, la otra es la emoción y la vara sobre las cuales se fundamentan es
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    el espíritu. ¡Ayde aquél que permita a una serpiente devorar a otra! Razón sin emoción es monstruosidad, emoción sin razón es locura. Debido a la voluntad libre del Hombre, éste es capaz de dirigir su obrar y pensar a distintos ámbitos, y es aquí donde se concreta el ámbito ético, visible en su calidad social, pues el Hombre no se pasea en soledad por el mundo, y debido a ello existen dos leyes universales para todos los Hombres, éstas son la Necesidad y Libertad, las cuales son mutuamente indispensables. En efecto, la necesidad sin libertad sería tan nefasta como la libertad sin su freno necesario. El derecho sin el deber es la locura, el deber sin el derecho es la esclavitud, cuando se hace a un lado la necesidad Roma arde en manos de Nerón, cuando se hace un lado la libertad el cristianismo se impone con el martirio y embriaga a los desesperados con su enajenado masoquismo. El iniciado es pues, tal y como explicábamos al principio del presente capítulo, en su condición ética, o moral, un Hombre sabio y justo, que integra sus conocimientos en la praxis y equilibra con sumo cuidado sus pasiones y su mente, balancea su libertad y su necesidad como el un pintor equilibra un color específico de pintura tras horas de meticulosa prueba. No es de sorprendernos entonces que la masonería exhorte a sus miembros a una vida recta y de buenas costumbres, y busque materializar los principios de libertad, igualdad y fraternidad que los revolucionarios franceses exclamaban con tanta furia. Es común que los lectores confundan términos morales o éticos, creyendo que el mal es tan real como el bien, cuando en realidad no es así; he utilizado el término “real” debido a que el mal no es una cosa en sí, sino que existe en virtud de la falta del bien. Comúnmente tememos al mal como si éste fuese un ser con razón y voluntad que merodea la Tierra inflingiendo dolores y penas, una visión bastante burda que muchos cristianos, y creyentes en general, imponen a la figura del diablo. El pánico hacia el diablo, de algunos creyentes, en ocasiones excede a la fe y el amor a Dios, constituyendo un absurdo y un insulto, no solo a Dios, sino hacia el Hombre mismo. Pero, ¿qué más podemos decir del mal? Podemos decir que el mal es el desorden, el brillante Eliphas Leví, padre del ocultismo moderno, en su obra póstuma “El gran arcano del ocultismo revelado”, dedica un breve capítulo para discutir acerca del mal, y sobre las absurdas creencias que algunos llegan a tener sobre este tema:
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    << “En presenciadel orden eterno, el desorden es esencialmente transitorio. En presencia del orden absoluto, que es la voluntad de Dios, el desorden es apenas relativo. La afirmación absoluta del desorden y del mal es, pues, esencialmente, la mentira. La afirmación absoluta del mal es la negación de Dios, puesto que Dios es la razón suprema y absoluta del bien.” >> El dualismo del Zoroastro, mismo que sobrevivió a la instauración del cristianismo y se expuso en su máximo esplendor en la herejía maniquea, es la visión según la cual el mal es tan real como el bien, es decir, ambos son cosas en sí mismas, y ambas existen en todos los planos de la realidad, no solo en el obrar, o en el orden divino, sino en el terrenal, dando incluso características morales a objetos inanimados. Aquella noción, superada gracias al cristianismo, era en verdad una locura, pues tener dos principios contradictorios entre sí batallando continuamente en todos los planos de la realidad conllevaría a negarles a ambos, como bien dice Leví, afirmar absolutamente al mal es negar al bien, y si no existe el bien ¿cómo podría haber maldad? El mal es desorden, como decíamos, y es visible en distintos ámbitos humanos, en el orden filosófico el mal es la negación de la razón, en el orden social es la negación del deber, en el físico es la resistencia absurda a las leyes inviolables de la Naturaleza. El desorden solo lleva al desorden, en el ámbito que sea, negar a la razón es atentar contra la filosofía, como negar al deber es atentar ante la sociedad. Nunca falta quienes denominan al sufrimiento un mal, aquello es falso, el sufrimiento es la consecuencia del mal, y en muchas ocasiones su remedio. Tomemos como ejemplo el sufrimiento físico, alguna patología, un órgano se ha ejercitado más de lo debido, o menos, y por ende sufre, el médico al recetarnos la medicina nos procura otro sufrimiento, pues las medicinas están pensadas para agradar al cuerpo, no al paladar, pero éste sufrimiento cesa al sufrimiento del cuerpo. El alma igualmente se enferma, y requiere de su propio médico, como era Platón el “médico de almas”, cuando se enajena en sus emociones y pierde la razón requiere de su medicina para que la voluntad domine sus pasiones. Cuando el Hombre abandona la razón para exaltar únicamente a la fe se convierte en un fanático, la fe sin razón es un sinsentido, igualmente quien abandona la fe para exaltar desproporcionadamente a la razón es igualmente un fanático, la razón sin fe es inútil. Nada que sea inevitable puede ser un mal, la noche es inevitable pues existe el día, el invierno es inevitable
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    pues existe elmovimiento de traslación de la Tierra, igualmente la muerte no es un mal, éstos son estados transitorios, de la noche al día siguiente, de una estación a otra, de una vida a la siguiente. El filósofo francés Proudhon dijo en cierta ocasión “Dios es el mal”, que más tarde se convertiría en lema de batalla de centenares de ateos y miles de fanáticos intransigentes, y en lo personal, al igual que el sabio y maestro Leví, me adhiero a sus palabras y le doy la razón. Sin embargo, cuando se ha dicho “Dios es el mal”, no debemos creer que se refiere a Dios, el acto puro de ser, que es la bondad, no la tiene, sino que es bondad absoluta, sino en el absurdo que los Hombres crean y, en tal sentido, es notorio que tenía razón el francés, pues el diablo es la caricatura de Dios en la mente del ignorante, y la visión que el Hombre común posee acerca de Dios se asemeja más a un geniecillo malvado que a un ser bondadoso. Aquello es absurdo y muy peligroso cuando se observa con cuidado, pues no es posible amar al mal por el mal mismo, al desorden por el mero desorden, ésta es la imagen que los griegos poseían de las tierras que se extendían más allá del Olimpo, el caos, el sinsentido absoluto, que causaba, a un espíritu tan peculiar y culto como era el griego, un terror innombrable. Incluso cuando pensamos en seres que se regodean ante la creación del desorden, no debemos dejarnos engañar, como ellos a veces hacen, y pensar que se ama al desorden por el mismo desorden y por ello se infringen las leyes, que en ocasiones agrada al Hombre vulgar pues se siente superior a ellas, como dijera el nazareno “los Hombres no están hechos para la ley, mas la ley está hecha para los Hombres”, y en una visión similar encuadran a Dios, en esta dualidad del orden y desorden absolutos, pensando que Dios solo tiene derechos y ninguna obligación, como si se tratase de un licencioso ser que se deleita en su tenebrosa dictadura sobre nosotros meros mortales, un kabuki cósmico de tragedias continuas y exigencias absurdas. Mas es en virtud de Dios que somos, y aquello lo digo literalmente en más de un sentido, y siendo que es en su gracia que somos, es Él quien debe llenarnos, y así es, ¿acaso no está su Hijo extendiendo sus brazos hacia nosotros, aún en el calvario? Sobre esto ahondaremos en el capítulo relativo al cristianismo. El error de la visión del dios sádico de los creyentes es legada ya desde la antigüedad, siendo así, y conteniendo en su haber tantos siglos y fanáticos adeptos, sería justo exponer la barbaridad de esta creencia, y para ello nadie mejor que el maestro Leví, cuando expone, con su elocuencia genial y su prosa tan típicamente
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    francesa: << “Supongamos, porun momento, que uno de nosotros pudiese crear un insecto y que le dijese, sin que él pueda oírlo: criatura mía, adórame. El pobre animalejo da unos vuelos sin pensar en cosa alguna y muere al fin del día; un nigromante dice al hombre que echándole una gota de su sangre podrá resucitarle. El hombre se hace una pinchadura –yo haría lo mismo en su lugar-, y he aquí que el insecto resucita. ¿Qué hará después el hombre? Os lo voy a decir, exclama un fanático creyente: “como el insecto en su primera vida, cometió la tontería de no adorarlo, encenderé una hoguera y lo lanzaré a ella, sólo lamentando no poderle conservar la vida en medio de las llamas a fin de quemarlo eternamente”. ¡Ea! –dirán todos–, ¡no existe loco furioso que sea tan cobarde y tan malo como éste! Yo os pido perdón, cristianos vulgares; el hombre en cuestión no podría existir, concuerdo; pero existe, aunque en vuestra imaginación solamente, digámoslo ya, alguien más cruel y más cobarde. Es vuestro Dios, tal como lo concebís y explicáis, y es precisamente de él de quien Proudhon tuvo mil veces razón de decir: “Dios es el mal”.”>> Un ser que incapaz de refrenar su infantil rabieta, y cuyo sadismo le lleva regresar a la vida a su criatura, solo para hacerla sufrir es en verdad una bestia, y en más ocasiones de las deseables, el cristiano vulgar cree que Dios sería capaz de castigar a sus criaturas por ofensas que jamás ocurrieron, pues ¿cómo podría errar cuando no sé que debo hacer algo? Una religión cuyo bálsamo para las llagas de la humanidad fuese un dogma semejante, las envenenaría en vez de curarlas. De allí resulta el embrutecimiento de los espíritus y depravaciones de la conciencia, sería afirmar el mal y negar al bien. En pocas palabras, una mentira, y su consecuencia lógica es la injusticia, de la que se desprende la iniquidad, el libertinaje y la muerte. Desechemos de una vez tal creencia falsa y perversa que atenta no solo contra la razón del Hombre, sino contra Dios mismo. Ya que hemos expuesto algunas cosas acerca del mal, los errores usuales y malos entendidos, cuyas connotaciones se elevan hasta Dios mismo y nuestra idea de Él. Será momento de profundizar en las acciones humanas, pues allí encontraremos a la ética, y no en ningún otro lugar, para efectos de claridad sería conveniente comenzar por las acciones del individuo en general, y más tarde del individuo en referencia a otros, es decir, el Hombre como ente social y por último la ética del iniciado en referencia
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    con el mundo. Loprimero que debemos decir es que la acción es el resultado del espíritu, en cada acción se cristalizan los movimientos de la psyke, de la pneuma y de la voluntad, aquello en lo que estemos pensando, sintiendo y queriendo, se ve reflejado, en mayor o menor medida en nuestras acciones, algunas acciones, sin embargo, son más claras que otras, por ello hay mentirosos, embaucadores y conspiradores. Es en la acción donde encontraremos a la virtud, en la virtud al gran secreto de la vida, el equilibrio. Ciertamente palabras como “sabiduría”, “moralidad” y “virtud” son respetables pero vagas, y sobre ellas pesan siglos de arduas discusiones, el ocultismo, ya desde las épocas de los sacerdotes de Thot, lo que más tarde se llamaría “hermetismo”, estudiaban estas cosas, y su sabiduría ha sido legada al ocultismo moderno, y es debido a su visión particular de la Naturaleza sensible, y oculta, donde todos los fenómenos son activados por fuerzas, que en la virtud se encuentra una fuerza, y aquello es lo primero que debemos saber acerca de la virtud es que la virtud es fuerza, y más que eso es la razón directora de la fuerza. Muchas ocasiones cuando el Hombre medita sobre la virtud se pregunta si es suavizar el rostro y postrar la rodilla, permitiendo que el perverso tome ventaja de la debilidad del otro, si es la abstención en el temor de abusar, pero esto es falso, en el ocultismo la virtud es lo opuesto de la nulidad, el opuesto a la impotencia, pues la virtud supone la acción. Como dije anteriormente, la virtud es la razón directriz de la fuerza, de la acción, es el poder equilibrante de la vida, y siendo que la acción es movimiento, el gran secreto de la virtud, de la virtuosidad y de la vida, sea temporal o eterna, se puede formular del siguiente modo “el arte de balancear las fuerzas para equilibrar el movimiento.” El equilibrio que se necesita alcanzar no es el que produce la inmovilidad, sino el que realiza el movimiento, pues la inmovilidad es muerte, y el movimiento es vida. Y ésa es la ciencia de la vida, la ciencia del equilibrio moral, exclusiva para el Hombre, pues solo él debe aprender a vivir. En efecto, dado que la Naturaleza, gracias a sus leyes, se conserva equilibrando las fuerzas fatales, conserva y destruye para conseguir la supervivencia de las especies y así en ocasiones, produce la muerte del hombre mal equilibrado, sin embargo el Hombre se libera de las fuerzas fatales de la Naturaleza sabiendo sustraerse a la fatalidad de las circunstancias por el empleo inteligente de su libertad.
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    Cuando he usadoel término “fatalidad”, fue solo en virtud del Hombre que ve en los movimientos imprevistos, incomprensibles y dañinos para él de la Naturaleza le parecen fatales. Conciliar el saber y la religión, la razón y el sentimiento, la energía y la dulzura es el fondo del equilibrio moral. El opuesto a ello, es observable en el Hombre violento, pues la verdadera fuerza invencible es la fuerza sin violencia, mientras que el violento es débil e imprudente, su esfuerzo se vuelve en su contra, envolviéndole en su propia ira. El ocultismo ha visto en los poemas homéricos ejemplos perfectos para describir el misterio del equilibrio moral, en efecto, aún cuando es palpable la cólera de los fieros combatientes, sea para defender o conquistar Troya, aquella cólera es manejada a voluntad, los héroes de Homero se insultan entre ellos para provocar un furor recíproco, con la esperanza que el rival se deje enceguecer por la cólera y cometa errores. La Iliada comienza y concluye, en cierta manera, con la furia de Aquiles, es aquella furia la que empeora las condiciones, la que permite la muerte de su amigo y la que le llevará en algún momento al fracaso, era el más valeroso, aquello es cierto, pero su valor se veía opacado por su ira, y de ese modo trae desastres a sus conciudadanos. Quien conquista Troya no es Aquiles, sino Ulises, que sabe siempre contenerse y sólo ataca cuando es necesario, procurando siempre dar el golpe certero, nos encontramos ante una dualidad entre Aquiles, que simboliza la pasión desenfrenada, y Ulises y que representa la virtud. No es de sorprendernos que Homero educara a los griegos e inspirara en ellos aquel espíritu tan particular y fascinante. La virtud y la condición ética, y moral, del iniciado no es un apéndice o tema aparte, poco consultado, dentro del ocultismo, como hemos dicho desde el principio del capítulo, sino un asunto central y necesario para todo lo demás, es por ello que el Gran Arcano de la Alta Magia es accesible solo sabiendo lo que se debe hacer, queriendo lo bueno, osando hacerlo y callando con discernimiento. El Ulises de Homero, tanto en la Ilíada como en la Odisea, es la materialización de este misterio, tiene más condiciones en contra que a favor, a los dioses, a los elementos, a los cíclopes, a las sirenas, Circe, etc., es decir, todas las dificultades y peligros de la vida, su palacio es asediado, su mujer perseguida por ardorosos amantes, sus bienes son saqueados, pierde a sus compañeros, sus navíos son hundidos, en fin, queda solo en su lucha contra la
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    adversidad. Y deesta manera, estando solo por completo, aplaca a los dioses, escapa del mal, ciega al cíclope, engaña a las sirenas, domina a Circe, recupera su palacio, libera a su mujer, mata a los que querían matarlo, y todo ello porque quería volver a Itaca y a su amada Penélope, porque osaba con decisión, porque sabía escapar siempre del peligro y porque callaba siempre que fuera conveniente. Y ese es el objetivo máximo de la alta magia, como se mencionaba en el capítulo precedente, es el mágnum opus que el alquimista guarda entre sus ropajes harapientos, es el secreto revelado del equilibrio moral. El Hombre es la única criatura que obra de manera libre y conciente, las acciones de los Hombres modifican a los Hombres, y siendo así, podríamos decir que de cierta manera, todos somos hijos de nuestras acciones. Como había dicho anteriormente, luego de explicar algunas cosas acerca de la virtud y lo deseable del Hombre en particular, será momento de ahondar acerca de la visión ocultista acerca de la vida en sociedad y sobre lo que es deseable que haga el Hombre con los otros Hombres. Sería imposible abordar este tema de modo certero sin primero explicar ciertas particularidades del ocultismo y el libre albedrío. Ya en capítulos precedentes habíamos insistido en la causalidad, y más allá de eso, en la inexistencia de causas contingentes, todo cuanto ocurre sucede de ese exacto modo en ese preciso momento y en ese lugar en específico debido a una cantidad infinita, o casi infinita, de cadenas causales, igualmente condicionadas, de modo tal que no hay un solo evento en la naturaleza que ocurra de modo, primero azaroso, segundo contingente, desde el movimiento de los astros hasta el ritmo de las olas en las playas de Australia son de ese exacto modo, sin que exista ninguna otra posibilidad, e igualmente esos eventos son condicionantes, de un modo u otro, de otros muchos eventos. Parecería hasta este momento que el Hombre carece de libre albedrío, sin embargo el ocultismo no se alista con la herejía fatalista de la predestinación, sin embargo concede que hay algunos más libres que otros. El Kybalion es posiblemente el texto más claro respecto a este trascendental detalle, el sexto, de sus siete principios universales es el de la causa-efecto; en el rubro de la ética este principio debe ser comprendido antes de cometer la torpeza de atribuirlo todo a un karma fatalista, e incluso Leví se rehúsa a comentar sobre él en su obra “Dogma y Ritual” para no confundir a sus lectores; sin embargo y debido a la temática del presente capítulo será mejor
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    aclararlo, aunque cualquierapuede conseguir el Kybalion comentado por los Tres Iniciados y estudiarlo sin ayuda. El principio de la causalidad se establece en varios planos, no solo en uno más abstracto y espiritual, sino también en el físico, como habíamos dicho ya en su visión donde no cabe la causa contingente. El exclusivismo del hermetismo, además de varias otras razones, se debe a que se trata de una doctrina que mal entendida puede enviciarse y perderse, pero comprendida correctamente puede liberar al individuo. Todos somos víctimas de la causación, en lo personal no admitiría que al grado de la tesis de Freud, según la cual todo individuo sin excepción se encuentra condicionado por sus instintos inconcientes, pero sí es notorio que hay personas más libres que otras, hay quienes simplemente se dejan llevar por las mareas de la moda y la vida trivial, actuando conforme a estándares establecidos y obedeciendo los mandatos de una sociedad de consumo, quienes no se encuentran habituados a esta sociedad de consumo, como son los honorables Hombres de campo, ellos se dejan llevar por la rutina y la tradición, incapaces de cambiar y reflexionar, quizás por pereza mental, aunque más probablemente por falta de tiempo, e igualmente son movidos en el tablero como peones. Sin embargo el iniciado es capaz de reconocer las causas que rigen su vida y su medio, y es capaz de sobreponerse a ellas, cambiándolas a placer de modo conciente e inteligente; mientras que el vulgo, sus humores y actos, son meros efectos, el iniciado es causa. Este punto obsesionó a Crowley en gran medida, y es visible en su sistema de la Thelema, como veremos más adelante. El vulgo, algunos más y otros menos, son motivados, sugestionados y conducidos por condicionantes externos a él, fuera de su control, en ocasiones son otros más fuertes y astutos que ellos, en otras ocasiones por personas igualmente condicionadas que establecen estándares sociales, comerciales y culturales. Si la vida es un juego entonces el iniciado no debe ser jugado, sino que debe jugar el juego de la vida, conocer, comprender y usar los siete principios herméticos universales para que éstos sean herramientas en sus manos, y no al revés, para que pueda regir sobre su propia vida con completa soberanía y así conquistar la corona (Kether), convertirse en lo que Crowley denominaba “causa divina”, un causante verdaderamente libre. Por ello los siete principios, así como toda la doctrina hermética, posteriormente ocultista, no son solo una teoría, sino una herramienta de uso personal, las llaves de su propio reino.
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    No es sorpresaque tantos ocultistas, herméticos y filósofos de esta línea se preocuparan por la psicología, pues se trata de causas invisibles, pero tan reales como las exteriores, que pueden llegar a condicionarnos y volvernos esclavos de nuestro inconciente, que es otra de las preocupaciones de Crowley, el control sobre la mente. El iniciado es pues, el Hombre verdaderamente libre, una persona que desea, que osa, que sabe y que calla. Un Hombre activo, sin miedo, sabio y prudente, en efecto, es activo pues está vivo y se niega a vivir una vida muerta, es decir, sin sentido, carece de miedo pues ama al prójimo, cumpliendo la Ley universal que trajo Dios a los Hombres, la consumación de la Ley como se verá en el capítulo dedicado al cristianismo, es sabio pues se ha despojado de la pereza mental, aquel veneno cómodo de las almas insanas y es prudente para equilibrar sus capacidades y sus deseos. Sin embargo, aún no es tiempo de hablar de los iniciados, antes bien procedamos con la ética de los Hombres comunes. Eliphas Leví nos hace un esbozo de un Hombre que vive en la rectitud ética completa, en su “Libro de los sabios”, así como en algunas otras obras, se remite constantemente a cuestiones éticas, y es debido a su entorno social de una Francia plagada de ateos radicales y movimientos sociales, que hace hincapié en la fe, aquello se ajusta de manera perfecta al ocultismo. El ocultista debe tener fe y razón, como cualquier otro ser humano, pues como bien dice Leví, tanto la razón como la fe son las piernas del alma, negar una sería tropezarse constantemente, atarlas a ambas sería como los niños que brincan para moverse unos cuantos centímetros, antes bien habría que consultar a un ortopedista de almas. No hay contradicción entre ciencia y fe, pues la fe es el amor, la ciencia el conocimiento, y no amar al conocimiento es no conocer el amor. El ocultismo igualmente coloca al saber con ciertas connotaciones morales, como habíamos ya dicho en otro capítulo “quien más sabe más puede, quien más puede más debe”, sin embargo, y digo esto antes de crear confusión, la ignorancia no sería mala en sí misma, sino que lo verdaderamente funesto, el pecado del Hombre hacia si mismo y la blasfemia hacia el Espíritu Santo, radica en no querer saber, en conformarse en una cómoda ignorancia, aceptando por su gusto y libre arbitrio los designios de las fuerzas condicionantes externas a él. Incluso el Hermetismo,
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    en el CorpusHermeticum lo menciona, junto con otra serie de faltas, o pecados, en boca de Hermes, Thot para los egipcios, en su “Discurso secreto de la montaña”: << “Este desconocimiento, hijo mío, es el primer tormento; el segundo es la tristeza; el tercero la incontinencia; el cuarto la lujuria; el quinto la injusticia; el sexto la avaricia; el séptimo la mentira; el octavo la envidia; el noveno el fraude; el décimo la cólera; el undécimo la precipitación; el duodécimo la malicia... utilizan la prisión del cuerpo para atormentar a la persona interior con los sufrimientos de los sentidos.”>> Estos doce males que aquejan al Hombre son resumibles en uno, el mal, es decir, el desorden provocado por la misma persona. El “desconocimiento” del que habla es precisamente la pereza mental, que es un desorden del espíritu y de las emociones, que le llevan a la voluntaria conformidad con la mentira, la tristeza es un desorden del alma donde se enajena consigo misma y con el sufrimiento, la incontinencia es desorden máximo, o uno de los peores, que es la falta de prudencia, la lujuria es igualmente un desorden, donde se desea de modo obsesivo algo que no nos conviene, y así sucesivamente. Solo la voluntad es capaz de purificar estos males, aunque como el hermetismo mismo aclara entre sus puntos básicos, y como veíamos al principio de esta obra, hay rituales y acciones que nos ayudan a penetrar a los reinos sutiles, en este caso, a nuestra propia mente. Y así debe el Hombre obrar en sociedad, debe querer el bien al prójimo, deseándose a sí mismo el bien, debe osar a actuar en beneficio de todos, y no solo del suyo, debe saber lo que ocurre y lo que debe hacer, pues nada hay peor que un ciego guiando a otros ciegos y debe tener la prudencia de no actuar demasiado pronto pero tampoco demasiado tarde, y de callar cuando sea preferible. Cuando el individuo desea, y hace todo lo posible, en poseer emociones equilibradas, una mente activa y despierta, y una voluntad libre, entonces está en camino para ser un maestro, un sabio justo y soberano de sí mismo. Sin embargo es muy probable que el Hombre común sea incapaz de liberarse por si mismo de los acondicionamientos externos, e internos, que guían su vida hasta que su existencia se haga una con la causalidad rígida y necesaria, terminando por marchitarse en un muerto con pulso pero sin brillo en los ojos, aunque debemos aclarar que en ocasiones ocurre con resultados brillantes de personas que se sobreponen, como Ulises, a las más complejas y brutales adversidades que la vida les arroja. Y como
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    había ya adelantado,es sin lugar a dudas Aleister Crowley quien se interesa en este tema y coloca en su sistema de la Thelema una importancia fundamental a tomar las riendas del espíritu, de gobernar sobre él. Antes de comenzar me gustaría comentar brevemente que, a lo largo de esta obra, he intentado no citar mucho a Crowley o ahondar en su doctrina, esto se debe a que Crowley, a diferencia de Leví, no poseía la misma actitud pedagógica ni los ánimos de compartir la doctrina con los no iniciados, de hecho se jactaba de explicar su doctrina en alegorías tan oscuras y en un lenguaje tan agresivo que pocos serían los iniciados capaces de comprender su significado, frases como “soy el águila que picotea los ojos de Jesús en la cruz” nos suenan tan altisonantes que no podríamos sino sentir desprecio, y algo de nauseas, hacia su autor. Sin embargo esa era su intención, generar una cortina de asco y burla que protegiese a la tradición de la mirada de los tercos, y ocurrió precisamente eso, de modo tal que quienes habían visto en Leví un personaje demasiado cristiano para ser un “librepensador”, vieron en Crowley un satanista violento y peligroso, mientras que de hecho su doctrina, sobre todo en los ámbitos no tanto cabalísticos sino éticos y morales, son casi idénticos a los de Leví, con la diferencia que mientras Leví se tomaba el tiempo de profundizar en una crítica, entre sátira y reproche, hacia las supersticiones de los cristianos más fanáticos, Crowley prefería decir que le arrancaba los ojos al Hijo de Dios, en realidad Aleister quería decir exactamente lo mismo que Leví en menos palabras y de manera más agresiva. La labor de los críticos y sátiros de Crowley fue beneficiada en gran medida por la personalidad estridente de Aleister, que gustaba de asustar a los ignorantes autonombrándose “la Bestia 666” entre otros nombres, sin embargo el número seis es el número del Hombre, por lo que cuando las revelaciones de Juan nos hablan de “el número de la bestia es el número del Hombre y la mujer, 666”, triplica el dígito para centrar la atención en el número seis, de modo tal que autodenominarse “666” es adecuado, pues se es Hombre; pero veremos la cifra de la bestia más a profundidad en el capítulo dedicado al Apocalipsis y a la profecía de Ezequiel. En lo personal no recomendaría que al lector que leyese las obras de Crowley sin antes haber estudiado a Leví y comprendido los misterios de la cabala, pues descifrar el lenguaje de Crowley requiere de cierta maestría y paciencia que no es fácil cosechar, al punto que ni yo mismo entiendo más allá de lo básico y ciertas
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    alegorías no tanprofundas como la anteriormente citadas. Aleister Crowley es en sí un personaje enigmático y ampliamente criticado, no solo en su época de la Inglaterra de finales del siglo XIX, sino en la actualidad, siempre añadiéndole un halo de perversidad a un Hombre que en sus finales días murió en solitario, un genio e iniciado iluminado que fue capaz, no solo de comprender los misterios de la cábala, sino de diseñar y esquematizar su propio sistema cabalístico, uno que en vez de basarse en el número diez, se basase en el número once, es decir, considerando a la sephira Daath. A este sistema le da el nombre de Thelema, que según él comienza con el Eon de Horus, aunque sobre el significado real de las eras y Eones dentro del ocultismo no habré de ahondar, simplemente clarificaré que, a grandes rasgos, se trata de una comunión completa con Dios, por ello escribe al principio de su Liber Al Legis “no hay mas Dios que el Hombre”, palabras fácilmente malinterpretadas que se acercan más a un significado místico de hacerse uno con Dios, de religar al Yo fenoménico con el Yo trascendental, que a una frase atea. Es en este Eon, o “estado”, donde nace la doctrina e la Voluntad Verdadera, encarnada en las once palabras “Do what thou Wilt, shall be the Whole of the Law”, que traducido quiere decir “Hacer tu Voluntad, será toda la Ley”, no obstante ésta máxima moral no incita al libertinaje, o al caótico hedonismo que comúnmente se malinterpreta, en realidad se refiere a todo lo contrario, a la más severa disciplina. El comentador de Crowley, Kenneth Grant, explica la ley de la Thelema de la siguiente manera: << “El corolario de Hacer tu Voluntad es el de que no tienes más derecho que hacer tu Voluntad, hasta que el conocimiento de esta Voluntad (Thelema) haya sido obtenido, ningún hombre o mujer será capaz de apreciar la verdadera naturaleza de la libertad y mucho menos de ejercitar los poderes que ella desata. La Libertad es el sendero de aquellos que espontáneamente expresan sus Verdaderas Naturalezas y en consecuencia aquellos que permanecen ignorantes de su Verdadera Voluntad ignoran también el significado de la libertad.”>> Sin embargo podría sonar oscuro el concepto de la “Voluntad Verdadera” o “Thelema” (griego para “Voluntad”), pero es el mismo Crowley quien, en una carta a un aspirante, clarifica el problema: << “Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes como Estrellas. Cada uno tiene su propia órbita. La Ley de
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    cualquier Estrella espor tanto la ecuación de su movimiento. Habiendo tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para determinar su dirección, habrá como resultado un solo vector que determinara su movimiento. Por analogía la Voluntad Verdadera de cualquier Hombre debería ser la expresión de un simple y definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre él. Cuando digo 'Haz tu Voluntad' quiero decir que para vivir inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir que tu Voluntad Verdadera es el resultado del cálculo de todas tus reacciones con todos los demás individuos y circunstancias, y habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad en vez de permitirte ser distraído por miles de caprichos insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones parciales de factores subordinados y deberían ser controlados y usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en lugar de estorbarte y extraviarte.”>>. Solo un espíritu fuerte, recordemos que el espíritu es la voluntad, será capaz de dominar a la razón y a la pasión para gobernarles, si la voluntad es débil fácilmente se extraviará por las minucias insignificantes de la vida cotidiana, y para ello la “Bestia 666” diseñó toda clase de sistemas y consejos que ayudaran al iniciado a tomar control sobre si mismo, que por cierto recuerda a la concepción que tenían los egipcios acerca de los pensamientos, según los cuales no eran propiamente construidos por la mente, sino que pasaban por la mente y la mente los escuchaba, cultivando más unos que otros. En su obra “Liber III Vel Jugorum” explica de modo sencillo, considerando su estilo usual, y conciso algunas maneras para que el espíritu gobierne indudablemente, comenzando por: <<“1. Son tres las Bestias con las que tiene que cultivar el campo: el Unicornio, el Caballo y el Buey. Y estos han de estar unidos por un yugo triple, y manejados por un Látigo. 2. En estos momentos las Bestias corren salvajemente por las tierras sin obedecer al hombre.”>> El Unicornio simboliza la palabra, el caballo simboliza la acción y el buey al pensamiento, Aleister insta a obtener un completo control sobre lo que se dice, lo que se hace y lo que se piensa, mediante ejercicios simples, pero arduos, y castigando al cuerpo cortándose con una hoja de afeitar, aunque es muy probable, tal como apuntan todos cuantos le conocieron, que no fuese literal,
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    so pena demorir por una hemorragia solo por fracasar en un intento de controlar la voluntad. En el primer caso Crowley propone evitar a toda costa el uso de palabras recurrentes, tales como “pero”, “y” o “el”, igualmente invita a evitar el uso de pronombres y adjetivos de la primera persona o evitar palabras con ciertas letras, como podrían ser la “m”, la “t” o la “s”, exhortando a quienes lo intenten, a hacer una paráfrasis y a castigarse, de algún modo, en cada fracaso, el objetivo de este ejercicio es poseer un total control sobre lo que se dice, pensando y meditando cada palabra, de este modo se ejercita la prudencia y se adquiere el provechoso hábito de pensar antes de hablar, costumbre poco difundida en nuestros días. La cita que da inicio al capítulo “si te sujetas a ti mismo serás libre para siempre” se refiere precisamente a eso, a que una vez que el individuo posee completo control sobre sí mismo, éste no será un efecto de las interminables cadenas causales que arrastran a los demás como la marea arrastra a la arena del mar, sino que se transformará en una “causa divina”. Acerca del caballo, es decir, de las acciones, Crowley invita a los iniciados a decidir alguna acción recurrente, por ejemplo cruzar los brazos o las piernas, y evitarlo a toda costa, igualmente da la indicación de imponerse algún castigo para mantener alguna clase de registro sobre sus progresos. Finalmente, acerca del buey o los pensamientos, recomienda que se evite pensar en algo en especial y todo aquello que se relacione con ese tema, siendo algo que recurrentemente ocupe al pensamiento y sea estimulado con frecuencia por el medio en el que se desenvuelve y las conversaciones de los otros, la otra práctica que recomienda este brillante y poco apreciado ocultista es un poco más radical y agresiva, se trata de que, a partir de un detalle, como el cambio de un anillo de un dedo a otro, el individuo crea una personalidad alternativa, conteniendo en sí misma límites de ciertos pensamientos totalmente diferentes a los de la otra, aunque por supuesto aclara que no por completo, pues siempre habrán pensamientos comunes debidos a las necesidades de la vida cotidiana, ésta sugerencia aunque estimulante, he podido comprobar que no es de ninguna manera una tarea fácil, el adaptarse de una personalidad a otra cada vez que se cambia un anillo requiere de un gran esfuerzo, y aunque ejercita, al igual que en los demás casos, la atención y el meticuloso escrutinio de la razón sobre nuestras acciones, es fácil hundirse en un término medio entre ambas personalidades.
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    La propuesta moralde Crowley, aunque expuesta en términos agresivos y metáforas poco amables para el lector poco entrenado, no difiere mucho de la suave prosa del católico Levi, en ambos se presentan los rasgos elementales de la ética platónica referente al valor moral del conocimiento, que es poder, y el poder engendra responsabilidad, y sobre el sacrificio, que aunque solo es Leví quien traduce esta doctrina en conceptos cristianos, son en esencia la misma cosa. Tanto en Crowley como en Leví estamos hablando de una máxima moral del amor, “el amor es la Ley, el amor bajo la Thelema” escribiese Crowley, que aunque al lector pueda sonarle extraño, se trata de la revolución moral del cristianismo. El amor ocupa el objetivo máximo de la Voluntad, del espíritu, y el amor es sacrificio, en efecto, en el amor no hay Yo y Tú, sino un Nosotros, el amor verdadero es el abandono del ego falso, es volcarse sobre el Yo trascendental disolviendo al Yo fenoménico. En este sentido la única diferencia entre Aleister Crowley y Eliphas Leví, ambos máximos exponentes del ocultismo occidental, se encuentra en el hincapié que hace Crowley en conocer el desorden antes de combatirlo, es decir, de conocer al enemigo antes de vencerlo, de modo que instaba a la vida desordenada y viciosa para que luego la batalla se realizara solo en los iniciados más preparados, es decir, crea un filtro para que solo una elite muy pequeña consiga sobrevivir una temporada de vicio y desorden, en una palabra “maldad”, mientras que Leví argumenta lo contrario, que intentar combinar a ambos es imposible. De hecho en la obra de Leví “La clave de los grandes misterios”, se expone lo siguiente: << “El gran arcano, es decir, el secreto indecible e inexplicable, es la ciencia absoluta del bien y del mal. «Cuando hayáis comido del fruto de este árbol, seréis como dioses», dijo la serpiente. «Si coméis de él, moriréis», respondió la divina sabiduría. Así, el bien y el mal fructifican sobre un mismo árbol, y brotan de una misma raíz. El bien personificado, es Dios. El mal personificado, es el diablo. Conocer el secreto o la ciencia de Dios, es ser Dios. Conocer el secreto o la ciencia del diablo, es ser diablo. Ser a la vez Dios y diablo, es reunir en sí la más absoluta antinomia, las fuerzas contrarias más tensas; es querer sintetizar un infinito antagonismo. Es beber de un veneno que apagaría los soles y consumiría los mundos. Es vestirse con la túnica devoradora de Deyanira. Es abandonarse a la más próxima y a la más terrible de todas las muertes. ¡Desgraciado de aquel que pretende saber demasiado! ¡Ya que si la ciencia temeraria y excesiva no le mata, terminará volviéndole loco!”>>
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    Y Crowley proponíaprecisamente aquello que Leví condenaba categóricamente, quizás no le sorprenda saber al lector que Aleister Crowley, aunque un genio inigualable de la tradición oculta, murió demente y adicto a diversas sustancias en una situación de completo abandono sin amigos ni familiares, siendo sus últimas palabras, según se cuenta, y dichas a la única persona que le acompañaba, que era su enfermera, “a veces me odio a mí mismo”. LOS ANTECEDENTES DE THELEMA (CROWLEY) : I Algunos críticos han comentado de la Ley de Thelema que las palabras "Haz lo que tú quieras" no son originales del Maestro Therion: o, más bien, de Aiwass, que pronunció El Libro de la Ley al escriba Ankh-f-n-Khonsu, sacerdote de los príncipes. II Esto es bastante cierto, a su modo: tenemos, en primer lugar, la palabra de San Agustín: "Ama, y haz lo que quieras". Esto, no obstante, como muestra el contexto, no es de ningún modo lo que El Libro de la Ley quiere decir. La tesis de San Agustín es que si el corazón está lleno de Amor, uno no puede equivocarse. Es, por así decirlo, un aditamento al teorema del 13er capítulo de San Pablo de la 1ra Epístola a los Corintios. III La Palabra de Rabelais es mucho más importante, Fais ce que veulx. El sublime Doctor se propone, hasta donde le atañe, exponer la Ley de Thelema en esencia, casi como la entiende el mismo Maestro Therion. Las deducciones del contexto son significativas. Nuestro Maestro hace del fundamento de la Abadía de Thelema el
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    clímax completamente definidode su historia de Gargantúa; describe su ideal de Sociedad. Por tanto, estaba ciertamente ocupado con la idea de un Nuevo Eón y vió, aunque borrosamente quizás, que la Fórmula Mágica requerida era Fais ce que veulx. El Cardenal Jean du Bellay, por cierto, informó a Francis I que Gargantúa era "un nuevo Evangelio". Era, de hecho, el Libro que le faltaba al Renacimiento; y si se lo hubiese tomado como como debería haber sido, el mundo podría haberse ahorrado la ignominia del Protestantismo. Él se limita, como lo exigía el personaje de su parábola, a pintar un cuadro de Belleza pura; no se adentra en cuestiones de economía política (y temas semejantes) que deben resolverse a fin de realizar el ideal de la Ley de la Libertad. Pero dice, claramente, que la religión de Thelema ha de ser contraria a todas las demás. Cierto, pues Thelema es Magick, y la Magick es Ciencia, la antítesis de la hipótesis religiosa. [Nota:Véase, también, El Libro de la Ley III: 49-54.] Éstas no han de ser paredes de la Abadía. Para él, igual que para nosotros, "La Palabra de Pecado es Restricción".[Nota. Liber AL I:41.] Dice llanamente que la constricción da lugar, meramente, a asesinatos y conspiraciones. Es imposible extinguir la llama del Espíritu Santo del Hombre; y el intento de apagarla conduce, infaliblemente, a la conflagración de furia explosiva. Incluso en el asunto de las mezquinas restricciones del Tiempo, los convencionalismos a los que todos nosotros accedemos descuidadamente, Rabelais ve peligro para la libertad del Alma. En su Abadía de Thelema no ha de haber ningún reloj, ninguna rutina fija; lo que debe hacerse debería hacerse cuando surge la necesidad. La prueba es la aptitud. No deberíamos tomar este pasaje demasiado literalmente. Nuestros convencionalismos de horarios están diseñados para asegurarnos el margen más grande posible de libertad. Rabelais insiste en que los miembros de su Abadía sean físicamente fuertes, también El Libro de la Ley: "La sabiduría dice: ¡sé fuerte!" [Liber AL II:70.], y pasajes similares. No ha de haber separación de los sexos y ninguna restricción
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    artificial del Amor.El Libro de la Ley es aun más explícito en este fundamentalísimo principio social. [Véase, Liber AL I: 12, 13; I:41: I:51-53; II:52.] En todo esto no encontramos sugerencia alguna de cualesquiera teorías comunistas; de hecho, se las repudia. La ética del Eón de Horus es igualmente individualista. "Recogeréis bienes y acopio de mujeres y especias; llevaréis joyas preciosas", [Nota: Liber AL I:61.] etc. "Los verán soberanos, al frente de ejércitos victoriosos, en todo el júbilo". [Nota. Liber AL: II: 24. Véase también, II:18; II:21; II:58, etc.] No ha de permitirse que a la Abadía de Thelema entren miembros de religiones supersticiosas. En El Libro de la Ley, la actitud no es meramente defensiva a ese grado: la deducción es que la superstición ha de ser extirpada, o, al menos, sus víctimas han de ser relegadas definitivamente a la clase esclava. El hombre libre ha de hacer la guerra a los siervos: "pisotead a los hombres bajos en la feroz lujuria de vuestro orgullo, en el día de vuestra ira". [Nota. Liber AL II:24.] En la Abadía imaginada por Rabelais, y que sería realizada por el Maestro Therion, no hay lugar para esos parásitos de la sociedad que se alimentan de los problemas causados por la Restricción: oficiales, abogados, financieros, y otros semejantes. La gente mal dispuesta -- es decir, aquellos a quienes su incapacidad de entender su verdadera Voluntad de Libertad los conduce a buscar interferir con otros -- no ha de ser tolerada. En El Libro de la Ley esto está implícito de principio a fin. La Verdadera Voluntad de todo Hombre Libre es esencialmente noble. [Nota: Bien podría ser que la Verdadera Voluntad de un hombre sea ver que se establezca la Justicia: pero no es la concepción normal de un abogado. Y lo mismo para otros casos.] Así termina Rabelais su relato de los requisitos de admisión a su Abadía: que el postulante debería estar lleno del espíritu de Nobleza, de Verdad y de Belleza. El Libro de la Ley está tan penetrado por esta idea que las citas serían abrumadoras. Podemos concluir, entonces, que la obra maestra de Rabelais contiene, con singular perfección, un pronóstico claro del Libro que habría de ser revelado por Aiwass a Ankh-f-n-khonsu 370 años después.
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    IV ¿Estaba consciente elpoderoso espíritu de Alcofribas Nasier del fuego profético de su libro inmortal? Afortunadamente, no nos ha dejado en duda sobre este punto; pues no se contentó con haber creado, en parábola, esa Abadía de Thelema que su anhelante mirada fija previó, desde el negro abismo de esas Eras aún no estremecidas por la Estrella Matutina del Renacimiento y anunciadas, oscuramente, por la Cola de Lobo de la Refoma. Pasó a envolverse en la neblima del discurso oracular, a fulminar su luz a través de oscuros dichos, a revestir la belleza desnuda de su pensamiento que atraviesa el Tiempo con las vestimentas de la profecía. El lector de hoy, que se sumergió de las aguas límpidas de su alegoría a los golfos lóbregos de canción sibilina y subterránea, se sorprende, por cierto, cuando, después de repetidos esfuerzos por penetrar el misterio de sus versículos, percibe el presagio de formas borrosas -- y las reconoce, con un poco de terror, ¡como imágenes de acontecimientos de esta mismísima generación de la humanidad! Escribiendo en un período en que el Derecho Divino de los Reyes, bajo la Gobernación Suprema de Dios Todopoderoso, era aún incontestado, Rabelais describe el surgimiento de la Democracia. La gente ociosa, escribe, incitará la lucha social para destruir, eventualmente, toda relación apropiada entre clases e individuos. Los ignorantes tendrán tanto poder político como los instruidos. Se confiará el gobierno a gente torpísima y sumamente estupida. ¡Tal como lo vemos hoy! Pues los bribones genuinos son bastante raros en los gobiernos; la capacidad real, incluso para la deshonestidad, es desbaratada por nuestro sistema político. Un hombre hábil al menos debe fingir ser estúpido para lograr, y debe actuar con una imbecilidad consistentemente densa para mantener, su puesto entre los gobernadores del mundo. ¡En cuanto se sospecha que posee siquiera una chispa de inteligencia, la manada desconfía de él, lo saca a cornadas del pedestal y lo pisotea hasta la muerte bajo sus pezuñas! En este punto el estilo del oráculo se vuelve desentrañablemente oscuro; es difícil descubrir qué proceso exacto describe Rabelais como medio de la catástrofe terrestre que culmina en revolución
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    universal. Pero, conel horror en su apogeo, el Maestro se vuelve admirablemente lúcido en su descripción del rayo vengador que el Destino ha preparado para la salvación de la raza. Se alzará una gran llama, dice, y pondrá fin a este diluvio. ¿Podría desearse referencia más clara al Eón de Horus? ¿No es Horus "fuerza y fuego", el enemigo victorioso de las oscuras aguas del Nilo? ¿No es TO MEGA THERION, la Gran Bestia Salvaje, el León del Sol, el conquistador predestinado de Iesous, el Pez? Y así, al fin, los electos, los hijos auto-escogidos de la Libertad, recobran sus derechos, y los falsos esclavos de la Restricción son despojados de sus pícaros saqueos, su amontonada escoria de estupidez, y son puestos en su lugar apropiado como esclavos de los verdaderos Hombres de la raza. El gran Mago de Touraine no se detiene tampoco con una mera identificación simbólica cualquiera; ¡indica al Maestro Therion con nombre! Exactamente el último verso de su oráculo reza así: O qu'est à reverer Cil qui en fin pourra perseverer! El que puede perdurar hasta el final, insiste, ha de ser bendito con adoración. ¿Y qué es este "Perduraré hasta el final" sino PERDURABO, el mote mágico del Maestro Therion en su primera iniciación? V Magnífico como es este presagio de la Ley de Thelema por Rabelais con su Palabra Fais ce que veulx, El Libro de la Ley nos da más -- nos da "todo en la luz clara". Por medio de "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley", tenemos una verdad más profunda para el estudiante fuerte, una técnica más detallada y precisa para que el Aspirante practique: "La palabra de la Ley es THELEMA" En el análisis de esta Palabra puede encontrarse una llave maestra para cada teorema y para cada problema de la época. Ahí está, oculta al profano empero manifiesta al consagrado, la prueba de la naturaleza de Aiwass Mismo, de su superioridad en inteligencia a cualquier ser meramente humano. Con ella se da toda la doctrina del Universo,
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    la solución detoda ecuación de Ontología. Así también, revela totalmente muchos misterios de la Ciencia. Supongo que mi investigación no ha revelado todavía ni una pizca de sus maravillas; pero ha llegado el momento de desvelar las verdades que he descubierto en ella. Servirán tanto de garantías de mi obra como de prenda (para el firme buscador de la verdad) de recompensas adicionales -- ¡que sobrepasarán mi más santa imaginación! VI El Universo = 0 (o no estaría completo). Pero 0 = 1 + (-1). (0 = 2) = Magick = la Voluntad de Vivir. (2 = 0) = Misticismo = la Voluntad de Morir. "Todo hombre y toda mujer es una estrella" (Una estrella es una identidad individual, irradia energía, va, es un punto de vista. Su propósito es convertirse en el todo estableciendo relaciones con otras estrellas. Cada una de esas relaciones es un Acontecimiento: es un acto de Amor bajo Querer.) Amor = 1 + (-1) = (a) 0 y (b) 2. Esto está expresado por la Madre (he), el Padre (yod), el Hijo (vau) (=2), luego la Hija (he final) (=0). Este proceso se repite a sí mismo perpetuamente. Un Acontecimiento es la cosa fundamental en el Universo: es la conjunción de un Individuo con una Posibilidad. Cada (I + P) es única e infinita; también lo es cada Acontecimiento. [Nota: Cotéjese Berashith sobre el valor de 0 a la potencia 0.] El Individuo es medido por el número y la importancia de los Acontecimientos que pertenecen a su crecimiento; es decir, al número de Posibilidades que ha cumplido. I + P siempre = 0, siendo ese un término en una serie a (a la potencia 0). Son indistinguibles, Ia de Ib, etc., ya que la serie es homogénea; no hay ejes coordinados. Pero los Acontecimientos son teóricamente distinguibles: Aa = IaPb, Ab = IbPa, etc., de
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    forma que tanpronto como podemos definir a un Individuo de Segundo Orden [como] I a la potencia I, uno al que pertenecen los Acontecimientos Aa, Ab, etc., podemos tener una distinción práctica entre Acontecimientos; esto nos da la idea de "Acontecimientos de Segundo Orden" A'. Por tanto, A'a no es A'b, aunque ambos [están] compuestos de elementos idénticos -- al menos, de elementos indistinguibles.Todas las relaciones en sí mismas no tienen sentido, pero una relación puede contrastarse con otra. El Ego crece estableciendo relaciones con otros puntos de vista, y absorbiéndolos: de ahí que, cuanto más grande es el Ego, menor el sentido de Personalidad. El Universo es un grupo de Acontecimientos; no existen, ocurren.[Nota: Cotéjese el electrón, que no tiene masa, sino que es una carga eléctrica.] Es un fenómeno dinámico, no estático. Cualquier estancamiento es una mera resolución temporaria. La lógica describe el proceso del Pensamiento, el cual es la esencia de la Acción. Las Matemáticas son el lenguaje de la Lógica. Un hombre debe pensar en sí mismo como el LOGOS, como yendo, no como una idea fija. "Haz lo que tú quieras", por tanto, es necesariamente su fórmula. Sólo se convierte en Sí Mismo cuando alcanza la pérdida de la Personalidad, del sentido de separación. Se convierte en Todo, PAN, cuando se convierte en Cero. Nótese que los Acontecimientos pueden considerarse, por conveniencia, en cualquiera o en todos estos tres modos de proyección: (a) como extendidos en el espacio; (b) ídem en el tiempo; (c) como conectados causalmente. Estas son formas de (a) sensación; (b) conciencia de ir; (c) razón. El Universo es un Acto de Fe. Su Realidad es un Acto de Amor. Los hombres se resienten de la Felicidad, pues saben que no puede durar; pero otros animales -- y Hombres Sabios -- aceptan las cosas tal cual son. El Matrimonio es el chaleco de fuerza del Amor. El Arte y la Ciencia consisten en seleccionar, ordenar y presentar los hechos para ilustrar algún aspecto de la Verdad. La Ley es el cadáver de la Justicia. La Moral es el cadáver de la Conducta.
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    La Religión esla carcasa del Miedo. La Felicidad es el estado mental que resulta del cumplimiento libre de una función. Un hombre santo es alguien que no está limitado por deseos normales. Una prostituta es alguien que se ve obligada a tratar individuos como miembros de una clase, ob pecuniam. Todas las pruebas, al examinarse, resultan ser definiciones. Todas las definiciones son circulares. (Pues a = bc, b = de . . . w = xy, e y = za.) Considere la proposición: El pensamiento es posible. Realismo = Romanticismo, para alguien suficientemente fuerte como para adorar las cosas tal cual son. El verdadero Artista ama a todos sus personajes por igual. Castigo: aumento de sensibilidad a expensas del control. Reduzca la proposición lógica A a 2: de este modo, A y E son casos extremos de 1 y 0, y el círculo lo es de la elipse. ALEISTER CROWLEY EONES Y DEVENIR EN THELEMA : Eones y devenir. Por: Juan Sebastián Ohem. 93 En la Thelema es de gran importancia la cuestión de los Eones, pero ¿qué son los Eones en sí mismos? La primera respuesta parece ser sencilla, los eones son divisiones en la Historia. Si bien esto es cierto es, como cualquier verdad, una media verdad, es decir, es cierto que son divisiones en la Historia, pero no solo la Historia de los eventos humanos, los Eones poseen una dignidad ontológica digna de ser tomada en cuenta y verdaderamente
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    esencial para comprendera la Thelema en relación con el devenir. Los Eones no son simples referencias a ciertos paradigmas sociales, son también paradigmas de la Historia humana, del individuo y de la realidad misma. Aleister Crowley y su visión cosmológica, en la cual centra a la Thelema, es semejante a la idea hegeliana. Según Hegel el Espíritu Absoluto (que no se desprende de un ente, sino que es la realidad, y en ese sentido es el Ser, aunque vaya siendo, esto en tanto que deviene) se desenvuelve dialécticamente, es decir, posee una razón y teleología, hasta alcanzar la autoconciencia. El espíritu se hace materia, luego se va desligando de la materia hasta ser completamente ajeno a ella, para finalmente hacerse para sí, es decir reencontrarse con la materia, realizarse lo universal en lo particular. La era prehistórica, previa al nacimiento del Yo, es decir, previa a la mente humana, es cuando el espíritu se encuentra alienado, conforme el espíritu se va desligando nacen los cultos animistas, el fetichismo y las religiones del Eón de Isis, cuando el Espíritu Absoluto se encuentra completamente ajeno a la materia, es cuando comienza el dualismo Hombre/Dios del Eón de Osiris, el odio a la materia de los gnósticos, la vergüenza ante el placer de los estoicos, la segunda navegación de la metafísica platónica, los dioses moribundos, los redentores, etc. Cuando el Espíritu se reencuentra y se reintegra con la materia para en ella desenvolverse, es decir, que el infinito se realiza en el finito, es cuando comienza el Eón de Horus. Es por ello que la Thelema es religión individual, es decir, del individuo y sólo en éste cobra completo sentido, cada individuo recorre su propio sendero y cada sendero es irrepetible, en vez de la fila india del dogma inamovible. El culto del Eón de Osiris supone que el Absoluto es estático y ajeno al individuo, y que por ende el individuo requiere acercarse al Absoluto, supone también que es incapaz de hacerlo por sí miso, pues cree que el espíritu humano es finito y el Espíritu Absoluto es infinito (carente de límites), de ahí nace la necesidad de la redención, o de la vía dada por el Absoluto. El devenir, como ya se ha dicho, no es solo en lo tocante a la Historia, o incluso a las cosas, sino a la realidad misma, y por ende la realidad cambia. Si la realidad cambia la representación del Absoluto (es decir, la religión, en el sentido común de la palabra) no es eterna e inamovible, sino que debe cambiar, es así como Crowley, por medio del devenir hegeliano explica la sucesión de las religiones
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    de manera racional,muy semejante a como Hegel explicaba a la Historia humana de manera racional. Las fórmulas de los chamanes animistas son tan obsoletas como las fórmulas redentoras o de vías preparadas (cristianismo e Islam). La representación del Absoluto, tarea a la cual le debemos el más profundo respeto, es como pintar un cuadro, no importa qué tanto se parezca el cuadro a un bosque, ése no es el único bosque, y el cuadro en sí mismo no es el bosque. El culto del Eón de Horus es la síntesis entre el culto de Isis y el culto de Osiris, ¿qué quiere decir esto? Esta afirmación se puede desglosar y explicar desde diversos ángulos, por ejemplo, la Thelema es la síntesis entre las dos místicas, la Thelema es también la síntesis y realización de la filosofía (que, si bien nace de la religión, termina por ocupar su lugar), y también es la síntesis ontológica entre ambos Eones. Por síntesis ontológica me refiero, por supuesto, a la estancia del Espíritu en cada Eón, y ciertamente se desenvuelve dialécticamente. Hasta aquí podemos iluminar mejor el tema, anteriormente tratado, del comentario a los versos octavo y noveno del Libro de la Ley. , en el sentido que la estrella está en el espíritu, es decir, que el espíritu humano (la estrella, el tercer verso del primer capítulo del Liber Al Vel Legis) está en el Espíritu Absoluto, cito textual del artículo: << “Desde esta perspectiva el Eón de Horus, a diferencia del de Osiris, Dios ya no es algo dual al Hombre, distinto y alejado de él, sino que es Uno con él, es decir, Homo est Deus del Liber OZ, “todas las cosas en Cristo” se refiere a esto precisamente, a que el Espíritu se desenvuelve no por si mismo de modo abstracto y “desde lejos”, sino mediante del individuo, la referencia a Cristo debería ser notoria a esta altura, pues es el arquetipo del finito en el infinito, del Hombre en Dios, de la comunión por religación al Absoluto, al Espíritu, en cambio, en el Eón de Horus, cuando el Absoluto, infinito no es dual o lejano a lo particular, sino que se desenvuelve en el individuo, en su subjetividad, y ya no en la objetividad de la Naturaleza. Para el cristianismo, como para cualquier otro credo del Eón de Osiris el Hombre debe alcanzar a lo divino, al Absoluto, porque éste es lejano a él, distante y absolutamente distinto de él, esto porque el Absoluto es infinito y el Hombre es finito, o más aún, es infinitamente finito, para el Eón de Horus el Hombre es infinito, precisamente por eso dice el versículo cuarto, justo después de anunciar que todo hombre y toda mujer es una estrella, que 4.
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    “Todo número esinfinito; no hay diferencia”, estamos rodeados de lo infinito, lo infinito no solo es causa de lo finito (Osiris), sino que lo finito está hecho de lo infinito, pues es todas las cosas en Cristo, el Espíritu de la Idea Absoluta infinito y se auto realiza en lo finito haciéndole infinito.”>> En particular hay que rescatar los siguientes elementos, en primer lugar que el desenvolvimiento no se lleva a cabo en la objetividad de la Naturaleza, sino en la subjetividad del espíritu, y en segundo lugar que “todo número es infinito”, es decir, que lo infinito no solo es causa de lo finito, causa ajena y abstracta, sino que lo finito está hecho de lo infinito, que el Espíritu Absoluto se auto realiza en lo finito haciéndole infinito. Ahora, en cuanto a la pregunta ¿y cómo se alcanza a auto realizar el Absoluto? Es cosa de la Thelema y merece ser explicado aparte. Es importante también mencionar la relación entre la cuestión ontológica del Eón de Horus y el aspecto místico de la Thelema. En ensayos precedentes se había establecido que existen dos místicas excluyentes entre sí, la mística de despersonalización, aquella según la cual para vencer la contradicción entre sujeto y objeto, entre espíritu humano y Espíritu Absoluto, es necesario que una de las dos partes desaparezca, como no podemos desaparecer al Absoluto, el Yo desaparece, piénsese por ejemplo en el budismo. La mística de personalización pretende que el espíritu humano se identifique con el Absoluto mediante el sometimiento de la voluntad del individuo ante la voluntad divina. La síntesis de ambas místicas se encuentra en la Thelema, donde en vez de elegir uno de los dos lados de la ecuación, si la tesis (el sujeto) o la antítesis (el objeto), se centra en el medio, es decir, en vez de ser o no ser, prefiere hacer, devenir. Ahora bien, ¿qué relación guarda ésta mística con el estatuto ontológico del Eón de Horus? El Eón de Horus vence la dualidad entre Hombre y Dios, rompe la barrera entre lo finito y lo infinito, todo está hecho de infinito, y por ende, si las viejas místicas son obsoletas, aquellas que dependían de la dualidad infranqueable, la mística de hacer es la única manera de desenvolver al Espíritu Absoluto. Explicado de otro modo, es menester comenzar por la afirmación “todo está hecho de infinito”, similar en su sentido primario a “todo número es infinito”, y se refiere a lo siguiente: ¿Qué es un punto? El punto es la mínima expresión de una línea, es decir, una línea
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    es un infinitode puntos, un infinito de líneas crean un plano, un infinito de planos crean las otras dos dimensiones. Pero el punto en sí mismo es en realidad un infinito de puntos más pequeños. En ese sentido, no importa adónde miremos, o qué cosa contemplemos, seguramente es infinita, por supuesto que, en un principio, somos incapaces de notarlo, al ver una pintura no relacionamos la infinita cantidad de átomos que posee, el infinito de puntos que crean cada línea, ni el infinito de líneas que crea cada trazo. ¿Cómo trascender lo finito, como exigen los cultos del Eón de Osiris, si el finito no existe?, ¿cómo franquear la barrera de lo que no existe? Por eso el profeta nos dice que es ilusión, maya, no existe en realidad lo finito, aunque escogemos creer que sí existe. El cobrar conciencia de la infinitud de lo finito es el sendero hacia el nirvana dinámico de la Thelema, es importante notar el uso de la expresión “cobrar conciencia”, el mismo cobrar conciencia que hace el Espíritu Absoluto con respecto a sí mismo a lo largo de su teofánico desenvolvimiento. Los cultos del Eón de Osiris nos dicen “ríndanse ante lo infinito y olviden lo finito”, ¿cómo olvidar lo que no existe?, nos dicen “¿ cómo podrán poseer lo infinito antes de morir, mejor rindan su voluntad?”, pero está escrito “no pienses que has de morir”, “¿ cómo rendir algo que es infinito, e infinitamente real a comparación de cualquier otra cosa?”, todas estas cosas carecen de sentido, viejas fórmulas de viejos tiempos. Por eso se dice que el mundo es dolor, es la ignorante creencia en el finito, pero que la vida es gozo y la conciencia éxtasis, y por ello está escrito: “La palabra de Pecado es Restricción” (AL, I:41). Y esa la mística de la Thelema, la adoración de lo real, la mofa de lo inexistente, el rescate de aquello que es infinitamente más real, que es la Voluntad, en griego Thelema (otra palabra para espíritu en griego por cierto), y por ello dice AL I:44-45: 44. Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria del resultado, es perfecto de todos lados. 45. El Perfecto y el Perfecto son un Perfecto y no dos; ¡no, no son ninguno! Es decir, el querer en sí mismo, la Voluntad en su más primaria fuerza (como fuerza vital, aunque será tema de otra ocasión), libre del propósito de lo concreto, es decir, no limitada por un algo en particular, y absolutamente desinteresado es perfecto. El verso 45
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    confirma que esaperfección del verso anterior, es la perfección del Espíritu Absoluto, y que no son dos, sino uno. Es decir, que la mística del hacer, ésta síntesis, la mística de la Thelema es ser uno con el Espíritu Absoluto, ser movido por la inercia del devenir. A modo de conclusión es importante destacar que los Eones, como tránsito o diferencia en el devenir de la realidad, es piedra central de la Thelema. Su significado profundo, del cual solo hemos abordado uno, a saber, la cosmología thelemita, la posición del Espíritu en cada Eón, es la clave de muchas interrogantes, y su correcta interpretación la llave para desentrañar los misterios del Libro de la Ley, así como ser una explicación racional del devenir de las diversas religiones y sus concretas fórmulas. LA LEY Y THELEMA (SEGÚN ALEISTER CROWLEY) Sobre el Libro de la Ley : Si conocemos este libro en su totalidad, y su historia, podemos llegar a comprender mejor los rituales, ya que los de 1er. y 2do. grado están formados de acuerdo a este libro. Según los biógrafos de Crowley, durante un viaje realizado por este con su esposa en Egipto se sucedieron los hechos que llevaron a A. C. a escribir el libro de la Ley. Los biógrafos de A. C. nos dicen lo siguiente: ‘En una noche, mientras el realizaba una invocación al dios Thot, su esposa entró en un estado de «trance» en el cual no cesaba de repetir ‘Te están aguardando’, ‘El que te estaba esperando era Horus’, ‘Has ofendido a Horus’, lo cual dejaba perplejo a Crowley ya que los conocimientos de su esposa sobre mitología Egipcia eran nulos. Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada ‘Estela de la Revelación’ numerada como la 666, en la que aparecía el Dios Horus
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    en la formaconocida como Ra-Hoor-Khut, empezó a considerar que efectiva-mente, los Maestros Secretos estaban intentando contactar con el.’ ‘Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastía llamado Ankh-af- na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su nombre son ‘mi Vida esta en la Luna’ o ‘el Viajante del Cielo Nocturno’, y parece que fue el último intento por parte de los seguidores del culto Draconiano de restablecer su ‘adoración’ después de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio Solar Osiriano o Amonita establecido. El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizó una invocación siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el equinoccio de los dioses había llegado y había amanecido una nueva era, el Eon de Horus. Los cambios de Eon ocurren aproximadamente cada dos mil años, y se supone que las formulas mágicas de evolución cambian acordemente. Los mensajes según Rose provenían de una entidad que se identificaba a sí misma como Aiwass, el Santo Angel Guardián de Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitación en los Mediodías del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que allí iba a escuchar en el transcurso de una hora. El resultado de tal ‘recepción’ es el Libro conocido como «El Libro de la Ley o AL vel Legis», un compendio de fórmulas mágickas prácticas veladas bajo el simbolismo Cabalístico y Egipcio, dividido en 3 capítulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khut.’ Posteriormente, Aleister Crowley editó explicaciones de ese libro, que para nosotros resultan bastante interesantes,ya que aclaran algunos aspectos de los rituales. Veamos algunas de ellas: Haz lo que quieras En el libro de la Ley dice: ‘Do what thou wilt shall be the whole of the Law’, lo que se ha traducido en nuestra liturgia como: ‘Haz lo que quieras, esa es la única ley’. Dice A. C.: «Tomad esto con
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    cuidado; esto pareceimplicar una teoría de que si, cada hombre y cada mujer hacen su voluntad -la verdadera voluntad- no debería haber ningún choque. ‘Cada hombre y cada mujer son una estrella’, y cada estrella se mueve en un determinado camino sin interferencias. Hay suficiente lugar para todas. Es solo el desorden lo que crea confusión.» «Desde estas consideraciones debe estar claro que ‘Do what thou wilt’ (Haz tu voluntad) no significa ‘Do what you like’ (Haz lo que quieras). Queda claro que uno debe de seguir su órbita sin importar nada, pero, ¿cómo vamos a seguir nuestra órbita si no sabemos cual es nuestra estrella, es decir, nuestro Ser? Por eso dice A. C.: «La gran atadura de todas las ataduras es la ignorancia. ¿Cómo puede ser un hombre libre para actuar si no conoce su propio propósito? Tú debes, por eso,primero que nada descubrir cual estrella de todas las estrellas eres tú, tu relación con las otras estrellas, y tu relación e identidad con el Todo.» Entonces, lo primero que salta a la luz es que debemos estar despiertos para poder cumplir con esta Santa Ley. Aquel La Estela de la Revelación.que duerme solo puede dormir, nada más. Entonces dice A. C. que uno va a descubrir dos Voluntades dentro de uno mismo, la finita y la infinita. La finita se refiere a desarrollar nuestra vocación, sea esta ser Poeta, Músico, Escritor, Herrero, Granjero o lo que sea. La otra, la infinita, es nuestro lugar en la Gran Obra. Entonces, dice él, que, toda acción y todo pensamiento que se oponga a ese objetivo que hemos descubierto es malo para nosotros. El bien y el mal no existen, dependen de nuestro objetivo. Por ej.: Si lo que me interesa es volverme rico vendiendo verduras sin importar la calidad del producto; lo que importa no es lo que venda, sino, cuanto venda. Por el contrario, si mi interés es ofrecer calidad, la actitud anterior sería mala, ya que es preferible vender un poco más caro el producto, pero ofrecer calidad. Pero esto último puede ser perjudicial para aquel que le interesa el consumo masivo sin importar la calidad. Entonces, como dice el Ritual, podemos hacer de todo, pero siempre hacia Nuit. No importa lo que hagamos, lo que importa es
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    que eso quehagamos sea un acto consagrado hacia Nuit. Eso que hagamos debe estar de acuerdo con la Voluntad de Dios, de nuestro propio ser, debe ser parte de nuestra propia órbita, pero, antes que nada, debemos saber que durmiendo nada podemos hacer. Solo despertando nuestra conciencia vamos a lograr conocer ese objetivo para el cual hemos nacido. Si logramos entender esto sabremos que es lo que se nos está permitido y que no. «Amor es Ley, pero Amor Consciente.» Mi palabra es 56 - Mi número es 11... Este pasaje extraño del Ritual y del Libro de la Ley es explicado en el libro de la Ley, en partes que no fueron incluidas dentro de los Rituales. La primer oración del tercer capítulo, donde habla Ra-Hoor-Khut, dice: ‘Abrahadabra; la recompensa de Ra-Hoor-Khut.’ y al final del mismo dice: ‘El final de las palabras es la Palabra Abrahadabra’A. C. haciendo un análisis de dicha palabra nos dice que ésta posee cinco letras A y 6 letras diferentes (Dos B, dos R,una H y una D). Aquí vemos al 5 y al 6. El cinco es la Pentalfa (Penta=Cinco - Alfa=A). El seis es el sello de Salomón,el cual en la Kábala representa el signo del Macrocosmos. O sea que esta palabra nos indica la unión del Microcosmos-Hombre,con el Macrocosmos-Universo. Pero ¿ Cómo se realiza esta unión? Abrahadabra analizada cabalísticamente, es decir, sumando el valor de sus letras, según el valor atribuido a ellas en el alfabeto hebreo, suma 418 (1+2+200+1+5+1+4+1+2+200+1). Si sintetizamos el 418, es decir: 4+1+8= 13. La Muerte. Esto nos muestra que la muerte es el camino de unir el Microcosmos con el Macrocosmos. Pero, ¿Qué significa Abrahadabra? Estudiosos del Hebreo nos dice que significa: ‘Yo Bendigo la Muerte’. Entonces Nuit nos está diciendo: ‘Bendita sea la Muerte’. (Mi palabra es 56) Además, en Kábala, dos palabras con el mismo valor numérico deben explicarse entre sí. La letra Chet escrita en Hebreo Chet - Yod - Tau, suma también 418 (8+10+400). Si vamos al Tarot, esta es la carta del Arcano 8, La Justicia,La Ley. Abrahadabra es la Ley. Veamos también que Abrahadabra posee 11 letras, ‘Mi número es 11’, dice Nuit. ‘Do what thou wilt shall be the whole of the Law’ posee también 11 palabras. Es el número de la Fuerza que domina al León. Solo dominando nuestras pasiones podremos
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    hacer nuestra VerdaderaVoluntad. La Abadía Thelema “Los congregados en Thelme emplean su vida, no en atenerse a leyes, reglas o estatutos, sino en ejecutar su voluntad y libre albedrío. Levantábanse del lecho cuando les parecía bien, y bebían, comían trabajaban y dormían cuando sentían deseo de hacerlo, Nadie les despertaba, ni le forzaba a beber, o comer, ni a nada.” “Así lo había dispuesto Gargantúa. La única regla de la Orden era ésta: “HAZ LO QUE QUIERAS” “Y era razonable, porque las gentes libres, bien nacidas y bien educadas, cuando tratan con personas honradas,sienten por naturaleza el instinto y estímulo de huir del vicio y acogerse a la virtud. Y es a esto a lo que llaman honor.” “Pero cuando las misma gentes se ven refrenadas y constreñidas, tienden a rebelarse y romper el yugo que las abruma. Pues todos nos inclinamos siempre a buscar lo prohibido y a codiciar lo que se nos niega.” François Rabelais, Gargantua y Pantagruel INTRO AL LIBRO DE LA LEY : INTRODUCCIÓN EN ESTE Comentario sobre el Libro de la Ley se cuenta cómo llegó a escribirse el Libro; o, más bien, a ser comunicado al hombre que lo escribió. Hay un Ser llamado Aiwaz, una inteligencia desencarnada, que escribió este Libro de la Ley, usando mis oídos y mano. Su mente es ciertamente superior a la mía en conocimiento y en poder, pues Él me ha dominado y enseñado desde entonces. [Nota al pie: Crowley, Comentario a AL III: 19, pág 161.]
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    Pero el escritorde este dictado no tenía, en ese momento, simpatía por esta "inteligencia". Aiwaz, de hecho, estaba dictándole a un escriba hostil; a uno que era forzado a escribir contra su voluntad. "Te veo odiar la mano & la pluma; pero yo soy más fuerte". [Nota de Lis: Esto último pertenece a Liber AL, II:11.] Para el escriba esta experiencia es la realidad más cierta y significativa de su vida. Yo mismo estoy persuadido de que hay inteligencias y poderes que no son normalmente accesibles a ninguno de los sentidos, y que en los últimos cien años tales formas de energía han sido descubiertas, o redescubiertas. El estudio del texto de este Libro ha confirmado mi creencia de que en ciertas raras circunstancias la comunicación entre tales inteligencias y los seres humanos es posible. El mismo estudio bien puede conducir a otros a la misma conclusión. Yo dirigiría la atención del lector a una de las indicaciones más llamativas de la validez de esas comunicaciones: el Comentario al verso diecinueve del tercer Capítulo. Uno de los primeros y más importantes puntos a observarse es que todo el Libro de la Ley descansa sobre una base matemática. No hace una apelación parcial; no depende de teoría religiosa o de tradición racial. Uno que sabe mucho más que yo, tanto de matemáticas como de misticismo, ha arrojado una luz más clara de lo que yo podría sobre la evidencia del carácter preternatural de este Libro. Él escribe: Los Qabalistas ocultan el valor de PI en el nombre ALHIM, que es Dios considerado como las fuerzas cooperativas de la Naturaleza, y tomando la cifra significativa en el valor convencional de estas letras se obtiene el número 3.1415. Pero esto es incorrecto. En El Libro de la Ley (cáp. 3, v.47) "este círculo al cuadrado en su malogro es una clave también". Por "en su malogro" se denota, como Aiwaz sabía, que las cifras no eran completamente correctas. Pero en la colocación oculta de las letras en esa página se encuentra la cifra 3.141593, que es el valor correcto de PI hasta seis decimales. (Esta cifra se obtiene tomando los valores de las letras hebreas tachadas por una línea que corta diagonalmente cruzando la página en el manuscrito original.) Se observará que esta cifra comienza con 31 — la "Clave secreta de todo" — y termina con 93, la clave esotérica de todo el Libro [Nota al pie: Crowley consideraba que el número 31otorgaba tres
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    claves al LiberLegis: la palabra AL (A =1, L =30; hebreo, AL, "dios"), LA (hebreo, LA, "no"), y una tercera clave que involucra la fórmula ShT = (acá hay un símbolo de cuarto de luna con sol). 93 es la enumeración de thelema (En griego "voluntad") y ágape (En griego "amor"), así como el nombre de Aiwaz en hebreo (Ayin- Yod-Vau- Dzain) Véase Crowley, Book 4, Parts I-IV, rev. ed., passim.]. La cuadratura del círculo es un antiquísimo símbolo tradicional de la realización de la Gran Obra. Puede agregarse que, desde este punto de partida, muchos otros misterios Qabalísticos pueden encontrarse — tan numerosos y tan significativos que ninguna mente humana como las que conocemos podría haber forjado toda la serie en este Libro, que fue dictado y garabateado a la velocidad del rayo. Se ha de encontrar, indudablemente, una clave más que al fin elucidará todo el Libro y pondrá de manifiesto la extremadamente elaborada naturaleza de su diseño. [Nota al pie: La fuente y paternidad literaria de esta cita son desconocidas.] El Libro de la Ley, no obstante, no es sólo para matemáticos y místicos. En una frase u otra del Libro hay un mensaje directo para cada ser humano. El mejor modo para el laico de acercarse a este Libro es considerarlo como una carta escrita directamente a él mismo. Aun cuando pueda no ser capaz de entender algunas partes de la carta, seguro encontrará otras partes que están inequívocamente dirigidas, en un íntimo sentido personal, a él. Es a causa de que el pensamiento expresado en este Libro de la Ley a veces no era fácilmente inteligible para el receptor que escribió un Comentario sobre éste. [Nota al pie: Denominado luego el "Comentario Viejo"; publicado en The Equinox I (7) (1912), págs. 387-400]. Él deseaba explicar, hasta donde podía, los mensajes que había recibido. Después de un lapso de tiempo escribió un segundo Comentario, [Nota al pie: Descripto por Crowley como "Comentario Nuevo".] que reemplazó al primero; por lo tanto no he incluido el primero en este volumen. Y hay una gran cantidad del segundo Comentario que no he incluido. A veces la comprensión del Comentario involucra un conocimiento matemático, filosófico, científico, o mágico, que no puede darse por sentado que el lector común posea; y esta edición del Comentario sobre el Libro de la Ley es para el lector común. Está
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    pensado para quesea un Primer libro de lectura; es para el laico. Yo mismo soy un laico, en lo que respecta al conocimiento especial de la clase que recién indiqué, así que en tal modo mi tarea ha sido simplificada. He seguido el principio de omitir del Comentario cualquier cosa que yo no puedo entender. No he excluido, no obstante, ni una sola palabra del Libro de la Ley mismo; siguiendo el estricto y, sin duda, correcto mandamiento de que esto no debería hacerse. Mi escriba [...] no cambiará este libro ni en una letra; pero por temor a la insensatez, él comentará sobre éste [...] [Nota de Lis: Esto último pertenece a Liber AL, I:36.] La Ley misma debe, por consiguiente, quedar enteramente como fue transmitida; toda oración suya está integrada con la otras; cualquier omisión podría falsificar o debilitar el todo, por poco consciente que el editor pudiera estar del efecto de su edición. En este volumen he permitido que ciertos pasajes del Libro de la Ley queden solos, sin comento alguno; porque a veces ha parecido mejor dejar que el lector haga la interpretación personal que pueda que arriesgarse a confundir y a demorar su aprehensión del mensaje del Libro como un todo. El Libro de la Ley ya ha sido publicado sin Comentario; pero, si ha de llegar e influenciar a un público más vasto, un Comentario, que con frecuencia debe ser detallado, es indispensable. Los valores del Libro, su aplicación a nuestras vidas, a los problemas de nuestra época, deben explicarse. Yo creo que esos valores son grandes; y que cuanto más ampliamente los principios del Libro de la Ley se adopten, mejor oportunidad habrá de que escapemos de una renovación, en una escala más desastrosa, de las calamidades del cuarto de siglo pasado. Si esos principios llegan a ser adoptados en general, creo que la humanidad saldrá, triunfantemente, de los males de su pasado. Un verdadero "Nuevo Orden" se establecerá, trayendo consigo una comprensión general de lo que la "Buena Vida" significa, y obrando con un efecto verdaderamente "revolucionario" más allá de los sueños más esperanzados de cualquiera de esos muy heterogéneos grupos de revolucionarios y reformadores modernos. Puede que esto no suceda pronto; el escéptico dirá que, si alguna vez sucede, será en el futuro lejano. Posiblemente; pero un comienzo puede, y por cierto debe, efectuarse ahora. Cuanto más atentamente miramos el estado
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    presente del mundo,(pocos de nosotros, hoy día, podemos evitar mirarlo, por poco que disfrutemos hacerlo) más necesario parecerá, seguramente, que debería efectuarse un comienzo. Considérense los descontentos presentes, las privaciones presentes, físicas, morales y espirituales; considérense las necesidades presentes, urgentes y vitales. Éstas son demasiado palpables y demasiado ampliamente reconocidas como para necesitar especificación. Bueno, entonces, ¿es tontamente esperanzado prever que un nuevo modo de pensamiento, una nueva religión y una nueva moral, serán rápidamente sucedidas por un rápido crecimiento? Este crecimiento puede ser tan fenomenalmente veloz y operativo en su fuerza creativa como los crecimientos malvados del siglo presente han sido fenomenalmente veloces y operativos en su fuerza de destrucción. Hoy día necesitamos El Libro de la Ley para nuestra guía, para nuestra fortaleza, para nuestra felicidad y realización. Es a causa de que estoy convencido de que lo necesitamos, y lo necesitamos muchísimo, que he hecho esta tentativa de abreviar el Comentario sobre éste, sacando pasajes que probablemente presentarían dificultades obstructoras al lector común, al laico como yo. He apuntado a hacer una abreviación que el lector común de inteligencia y buena voluntad pueda asimilar, y por la cual ganará poderosamente. Pero no pretendo que entenderá este Libro y lo hará suyo sin ninguna dificultad en absoluto. Son sólo las obras de charlatanes las que pueden entenderse tan acelerada y fácilmente como eso. Es imposible escribir con recompensa sobre temas como la religión, la muerte, el sexo, la conducta de vida, y al mismo tiempo no hacer más que leves y simples demandas al cerebro del lector. A menos que él haga el esfuerzo de no sólo atender sino de cooperar, nadie puede ganar nada de importancia de cualquier libro. La ganancia que el lector obtendrá de este libro será principalmente religiosa. Pues la "Ley" en su esencia es una Ley religiosa; sus sanciones, sus mandamientos, y sus prohibiciones son religiosas. Al mismo tiempo, ésta no es una religión dogmática en el sentido en el cual la mayor parte de las religiones son dogmáticas; es una Fe para el individualista, como muestra claramente su texto central, "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley". "Descubre tu propia voluntad", es el significado de esto; "y luego actúa en armonía con ella hasta donde den tus facultades". La finalidad del Comentario sobre el Libro de la Ley es guiar al
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    lector a lolargo del sendero del descubrimiento de su propia verdadera voluntad, de acuerdo con la cual, y sólo de acuerdo con la cual, él puede pensar y actuar debidamente. Es por esto que "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley". Sólo haciendo esto se te mostrarán tus propios pensamiento y vida verdaderos. "Todo hombre y toda mujer es una estrella". Una estrella separada; y por cierto, en un sentido que es explicado en este libro, un dios separado. El instinto-rebaño profana y destruye la deidad en el hombre. La "democracia", al menos en algunas de sus influencias contemporáneas, blasfema contra esta deidad. En ciertos aspectos, ha demostrado ser un archienemigo del alma del hombre. Hace mucho tiempo Henrik Ibsen declaró que "la mera democracia no puede resolver el problema social". Él podría haber agregado que hay muchos otros problemas que no puede resolver. Pero, dio a entender esto cuando dijo que un elemento de aristocracia debe ser introducido en nuestra vida. Por supuesto no quiero decir la aristocracia del linaje o de la riqueza, o siquiera la aristocracia del intelecto. Quiero decir la aristocracia del carácter, de la voluntad, de la mente. Sólo eso puede liberarnos. Es el logro completo de la libertad real, por tal medio, el que se conseguirá por la adopción de la religión del Libro de la Ley. Además, este Libro da un esclarecimiento nuevo de la muerte, del significado de la muerte. Todas las religiones, por supuesto, se han interesado mucho en la muerte; pero hasta qué punto las diversas sectas cristianas han tenido éxito en disipar el temor a la muerte puede juzgarse por la actitud prevaleciente hacia la muerte de la gran mayoría de las personas cristianas declaradas. Cuando no se rehusan a pensar en ella, le tienen terror. Hablan de alguien que ha muerto como "pobre", lo que debe significar que consideran que sufrió una calamidad. Las viejas concepciones cristianas de vida después de la muerte, ya sea como combustión eterna o tocar el arpa eternamente no son en lo absoluto creídas en general; por cierto, puede cuestionarse si es que alguna vez fueron creídas seriamente, excepto por una minoría fanática. El cristianismo — el cristianismo popular, al menos — nunca ha tenido algo mejor que ofrecer que esta tortura sempiterna para los condenados y aburrimiento sempiterno para los salvos. O — pero un tanto heréticamente — "descanso". Bueno, el descanso es mejor que el tormento o el tedio; y "Que
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    descanse en paz",es, como parecería, lo mejor que el cristianismo puede hacer a modo de esperanza para el que "partió". "Descanso"; no actividad de cualquier clase válida en algún plano más distante del ser. Este Libro también esclarecerá ese interés humano extremadamente importante de lo que ahora es usualmente conocido como "Sexo", un interés que el cristianismo siempre, para expresarlo muy suavemente, ha más bien obscurecido que esclarecido. La "moral" cristiana es en su esencia antisexual o "sexofóbica"; acá, de lo más evidentemente, "la práctica de la Iglesia es enemiga de la Vida". La gran mayoría de hombres y mujeres no creen ahora en la "moral cristiana"; no creen el absurdo flagrante de que el solo impulso por el que la vida es continuada en nuestro planeta es pecaminoso, y que su pecaminosidad puede ser expurgada sólo si está dirigida por un marido hacia su esposa y por una esposa hacia su marido. La creación de este artificial "pecado del sexo", la vinculación de un sentido de culpa a una función natural básica, ha dado lugar a una perversión desastrosa de un sano sentimiento ético. Esto ha destruido o adormecido nuestra conciencia de cuál es el único pecado real, de lo único que debería causar una sensación de culpa en nosotros; es decir, la obstrucción o negación de nuestra verdadera voluntad, o de la verdadera voluntad de otro. La aceptación, o deferencia de estos malignos tabúes sexuales, han hecho un daño incalculable y aún lo hacen. Una sana, natural y creativa visión del sexo es de primera importancia; pues una visión destructiva y deformada, una visión cristiana, genera un pus maligno que se desborda sobre todo el campo del pensamiento humano y la actividad humana, infectando con una enfermedad tras otra. La represión sexual, la frustración sexual, como Freud nos ha dicho exactamente, engendra artífices de guerra y guerra. Ellos y sus primos alemanes, la interferencia malévola a la libertad de pensamiento individual y el derecho natural del hombre a todos los placeres de la vida, engendran también descontento social y males sociales. En el sentido más estricto, tales manías perseguidoras son antisociales. La verdadera voluntad de la humanidad está contra ellas y contra sus vástagos. Esa voluntad no es de guerras, no es de suciedad "moral" de frustración sexual, o de frustración de cualquier cosa que se necesite para la realización creativa de la vida individual. Hasta que se hayan matado los viejos tabúes crepusculares, no hay esperanza cierta de futuro. El Libro de la Ley les asesta a
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    éstos y asu progenie un golpe mortal. Establece en su lugar un evangelio que, es cierto, hace demandas elevadas, pero que es válido para el logro del deseo del corazón, para la satisfacción de nuestras lastimosas y dolorosas necesidades, para la construcción de una verdadera y perdurable Ciudad de Dios. LOUIS UMFRAVILLE WILKINSON Londres, 1946 E.V. EL LIBRO DE LA LEY (Traducción de Finita Ayerza) INTRODUCCIÓN 1 EL LIBRO 1. Este libro se dictó en El Cairo entre el mediodía y la una de la tarde de tres días sucesivos, 8, 9, y 10 de abril del año 1904. Su autor se llamó a sí mismo Aiwass y se proclamó el "ministro de Hoor-paar-kraat", es decir, un mensajero de las fuerzas que rigen la tierra en el presente, como se explicará más adelante. ¿Cómo pudo probar que era un ser de una especie superior a la raza humana y por lo tanto facultado para hablar con autoridad? Evidentemente, ha de dar muestras de CONOCIMIENTO Y PODER como hombre alguno haya alcanzado jamás. 2. Demostró su CONOCIMIENTO en gran parte mediante el uso de cifras y criptogramas para exponer la realidad oculta en ciertos pasajes, incluyendo hechos que aún debían de tener lugar, con una visión que sobrepasa la de cualquier ser humano; por lo tanto, la prueba de su proclama está en el manuscrito mismo. Es independiente de todo testimonio humano. La interpretación de estos pasajes exige la más alta sapiencia humana, necesita años de intensa aplicación. Hay aún mucho por resolver. No obstante, se ha descubierto lo suficiente como para justificar su proclama; la más escéptica de las inteligencias se compele a admitir su verdad. Conviene estudiar el Libro bajo los auspicios del Maestro Therion, cuyos años de búsqueda intensa lo han llevado a la iluminación. Por otra parte el lenguaje de casi todo el Libro es admirablemente simple, claro y vigoroso. Nadie puede leerlo sin sentirse
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    perturbado en lomás profundo de su ser. 3. El PODER sobrehumano de Aiwass se hace evidente en la influencia de su Maestro y la del Libro sobre los hechos actuales: la historia harto sostiene su proclama. Estos hechos son apreciados por todos y se entienden mejor con la ayuda del Maestro Therion. 4. El informe completo y detallado de los hechos que condujeron al dictado de este Libro, con la reproducción exacta del Manuscrito y un ensayo del Maestro Therion, está publicado en el Equinoccio de los Dioses. II EL UNIVERSO Este Libro explica el Universo. Los elementos son Nuit -Espacio, es decir la totalidad de posibilidades de toda índole- y Hadit, cualquier punto con la experiencia de estas posibilidades. Por conveniencia literaria se simboliza esta idea con la Diosa egipcia Nuit, una mujer doblada como el Arco del Cielo Nocturno; y a Hadit como un Globo Alado en el corazón de Nuit. Todo evento constituye la unión de alguna mónada con una de las experiencias posibles a ella. "Todo hombre y toda mujer es una estrella", es decir, un agregado de tales experiencias constantemente en cambio con cada evento nuevo, que afecta a él o a ella, ya sea consciente o subconscientemente. Por lo tanto, cada uno de nosotros posee un universo propio. Sin embargo, es el mismo universo para cada uno en cuanto que incluye toda experiencia posible. Esto implica la extensión de la conciencia para incluir toda otra conciencia. En nuestro panorama actual, el objeto que usted ve no es nunca igual al que yo veo; inferimos que es el mismo porque su experiencia coincide con la mía en tantos puntos que hace desdeñables las diferencias efectivas de nuestra observación. Por ejemplo, si un amigo camina entre nosotros, usted sólo ve su lado izquierdo, yo su lado derecho, pero estamos de acuerdo en que es la misma persona, aunque difiramos no sólo en lo que vemos de su cuerpo sino también en lo que sabemos de sus cualidades. Esta convicción de identidad se hace fuerte a medida que lo vemos más a menudo y llegamos a conocerlo mejor. Sin
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    embargo, en todomomento ninguno de nosotros puede saber absolutamente nada de él más allá de la impresión abarcada por nuestras respectivas mentes. Lo anterior es un intento harto rudimentario para explicar un sistema que reconcilia todas las escuelas de filosofía existentes. III LA LEY DE THELEMA Este Libro dicta un simple Código de Conducta. "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley". "Amor es la ley, amor bajo querer". "No hay ley más allá de Haz lo que tu quieras". Esto significa que cada uno de nosotros, estrellas, debemos desplazarnos en nuestra órbita verdadera, como lo señala la naturaleza de nuestra posición, la ley de nuestro crecimiento, el impulso de nuestras experiencias pasadas. Todos los eventos son igualmente legítimos -y cada uno de ellos necesario a la larga- para todos nosotros, en teoría, pero en la práctica sólo un acto es válido para cada uno de nosotros en un momento dado. Por lo tanto, el Deber consiste en determinarse a experimentar el evento correcto de un momento de conciencia al otro. Cada acción o movimiento es un acto de amor, la unión con una u otra parte de "Nuit"; tal acto debe se "bajo querer", elegido así para colmar y no para frustrar la verdadera naturaleza del ser en cuestión. La metodología para alcanzar esto se estudia en "Magick" o se adquiere mediante la instrucción personal del Maestro Therion y sus asistentes nominados. IV EL NUEVO EÓN El tercer capítulo del Libro es de difícil comprensión y hasta puede resultar repugnante a mucha gente nacida antes de la fecha del libro (Abril, 1904).
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    Cuenta las característicasdel Período en que ahora hemos entrado. En la superficie, éstas aparecen espantosas. Ya podemos ver algunas de ellas con claridad aterradora. ¡Mas no temáis! Explica que ciertas "estrellas" vastas (o agregados de experiencia) pueden ser descriptas como Dioses. Una de ellas está a cargo de los destinos de este planeta por períodos de dos mil años. En la historia del mundo, por lo que se sabe con precisión, tres son los Dioses cuestión: Isis, la madre, cuando el universo fue concebido como simple alimento extraído directamente de ella; este período se caracterizó por el régimen matriarcal. El siguiente, que comienza en el 500 a. C., es Osiris, el padre, cuando el Universo fue imaginado como catastrófico: amor, muerte, resurrección, conforme al orden en que se elaboraba la experiencia; esto correspondió a los sistemas patriarcales. Ahora, Horus, el hijo, en quien percibimos los hechos conforme a un crecimiento continuo, cuyos elementos participan de los dos sistemas anteriores y que no deberá ser vencido por las circunstancias. El período presente implica el reconocimiento del individuo como la unidad de la sociedad. Nos percibimos a nosotros mismos, como se explicó en los primeros párrafos de este ensayo. Todo acontecimiento, incluso la muerte, es sólo un acrecentamiento más de nuestra experiencia, libremente deseada por nosotros desde el comienzo y por lo tanto también predestinada. Este "Dios", Horus, posee una denominación técnica: Heru-Ra- Ha, una combinación de los dioses gemelos, Ra-Hoor-Khuit y Hoor-Paar-Kraat. El significado de esta doctrina debe estudiarse en "Magick". (Se lo simboliza como un Dios Cabeza de Halcón entronado). Rige el período de 2.000 años que comienza en 1904. Su imperio está echando raíces en todas partes. Obsérvese la decadencia del sentido de pecado, el crecimiento de la inocencia y de la irresponsabilidad, las extrañas modificaciones del instinto reproductivo y su tendencia a devenir bisexual o epiceno, la confianza ingenua en el progreso combinada con pesadillas de miedo y catástrofe, contra las que aún no estamos del todo dispuestos a tomar precauciones. Considérese el resurgimiento de las dictaduras, sólo posible cuando el crecimiento de la moral está en sus primeras etapas y el predominio de cultos infantiles como el Comunismo, el Fascismo, el Pacifismo, el Naturismo, el Ocultismo en casi todas sus formas, religiones sentimentalizadas al punto de su extinción
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    práctica. Considérese la popularidaddel cine, la radio, los pronósticos deportivos, las competencias de adivinación, todos inventos útiles para sosegar a niños malcriados, carentes de la semilla de propósito. Considérese el deporte, el entusiasmo infantil y los enojos que suscita, naciones enteras perturbadas por disputas entre niños. Considérese la guerra, las atrocidades que ocurren diariamente y que nos dejan impasibles y apenas preocupados. Somos niños. Cómo se desarrollará este nuevo Eón de Horus, cómo crecerá el Niño, está en nosotros determinarlo, creciendo nosotros mismos a la manera de la Ley de Thelema con la guía iluminada del Maestro Therion. V EL PRÓXIMO PASO La Democracia chochea. Fascismo feroz, Comunismo cacareante, fraudes equivalentes que corcovean incesantemente en todo el globo. Nos están cercando. Son nacimientos abortivos del Niño, el Nuevo Eón de Horus. Una vez más la Libertad se agita en la matriz del Tiempo. La evolución produce sus cambios de manera anti-socialistas. El hombre "anormal" que prevé el giro de los acontecimientos y adapta la circunstancia inteligentemente es objeto de burla, es perseguido, a menudo destruido por el rebaño; mas cuando sobreviene la crisis, él y sus herederos son los sobrevivientes. Sobre nosotros pende hoy un peligro que no tiene paralelo en la historia. Sofocamos lo individual de más y más maneras. Pensamos en términos de rebaño. La guerra ya no mata soldados: mata todo indiscriminadamente. Toda nueva medida que emane del más democrático y autocrático de los gobiernos es en esencia Comunista. Es siempre restricción. Somos todos tratados como criaturas imbéciles. Dora, la Jornada Laboral, las Leyes del Tránsito, el acaloramiento Dominical, la Censura, no se fían de nuestro arbitrio para cruzar la calle. El Fascismo es como el Comunismo y por añadidura deshonesto. Los dictadores suprimen toda forma de arte, literatura, teatro,
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    música, información, queno va al encuentro de sus exigencias; no obstante, el mundo sólo se mueve por la luz del genio. El rebaño será destruido en masa. El establecimiento de la Ley de Thelema es la única manera de preservar la libertad individual y asegurar el futuro de la raza. En las palabras de la famosa paradoja del conde de Fénix, la regla absoluta del Estado será una función de la libertad absoluta de cada querer individual. Se invita a todos los hombres y mujeres a cooperar con el Maestro Therion en ésta la Gran Obra. O. M. EL LIBRO DE LA LEY (llamado técnicamente LIBER AL vel LEGIS SUB FIGURA CCXX DICTADO POR XCIII = 418 A DCLXVI) 1. ¡Had! La manifestación de Nuit. 2. La develación de la compañía del cielo. 3. Todo hombre y toda mujer es una estrella. 4. Todo número es infinito, no hay diferencia. 5. ¡Ayúdame, oh guerrero señor de Tebas, en mi develación ante los Niños de los Hombres! 6. ¡Sé tu Hadit, mi centro secreto, mi corazón y mi lengua! 7. ¡He aquí! Es revelado por Aiwass el ministro de Hoor-paar- kraat. 8. El Khabs está en el Khu, no el Khu en el Khabs. 9. ¡Adorad entonces el Khabs, y ved mi luz arrojada sobre vosotros! 10. Que mis servidores sean pocos y secretos: regirán sobre las mayorías y los reconocidos. 11. Estos son tontos que los hombres adoran; ambos sus Dioses y sus hombres son tontos. 12. ¡Apareced, oh niños, bajo las estrellas y tomad vuestro colmo de amor! 13. Estoy arriba de vosotros y en vosotros. Mi éxtasis está en el vuestro. Mi goce es ver vuestro goce. 14. Arriba, el azur gemado es El esplendor desnudo de Nuit; Ella se dobla en éxtasis para besar
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    Los ardores secretosde Hadit. El globo alado, el azul estrellado, Son míos, ¡Oh Ankh-af-na-khonsu! 15. Ahora sabrán que el escogido sacerdote y apóstol del espacio infinito es el príncipe-sacerdote la Bestia; y en su mujer llamada la Mujer Escarlata está dado todo el poder. Ellos recogerán mis niños en su redil: traerán la gloria de las estre- llas a los corazones de los hombres. 16. Pues él es siempre un sol y ella una luna. Pero para él es la alada llama secreta y para ella la luz estelar agachada. 17. Sin embargo ustedes no son así escogidos. 18. ¡Arde sobre sus cejas, oh serpiente esplendorosa! 19. ¡Oh mujer de azures párpados, dóblate sobre ellos! 20. La clave de los rituales está en la palabra secreta que a él le he dado. 21. Con el Dios y Adorador soy nada: no me ven, como los que están sobre la tierra; yo soy Cielo y no hay más Dios que yo y mi señor Hadit. 22. Ahora, por tanto, me conocen ustedes por mi nombre Nuit y él por un nombre secreto que le daré cuando por fin me conozca. Puesto que soy Espacio Infinito y de ello las Estrellas Infinitas, hagan ustedes mismamente. ¡No líen nada! Que no se haga diferencia en medio de vosotros entre una cosa cualquiera y cualquier otra cosa; por eso viene el daño. 23. Mas quienquiera se aproveche de esto, ¡que sea el jefe de todo! 24. Soy Nuit y mi palabra es seis y cincuenta. 25. Dividid, adicionad, multiplicad y entended. 26. Entonces dice el profeta y esclavo de la bella: ¿Quién soy y cuál será el signo? Y así ella le contestó, doblándose, una lamiente llama de azul, toda tocante, toda penetrante, sus hermosas manos sobre la tierra negra y su cuerpo cimbreño arqueado para el amor y sus suaves pies sin dañar las pequeñas flores: ¡Tú sabes! Y el signo será mi éxtasis, la conciencia de la continuidad de la existencia, la omnipresencia de mi cuerpo. 27. Entonces el sacerdote contestó y dijo a la Reina del Espacio, besando sus hermo- sas cejas y el rocío de su luz bañando su cuerpo todo en un dulce
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    perfume de sudor:¡Oh Nuit, la continua del Cielo, que sea siempre así; que los hombres no hablen de Ti como Una sino como Ninguna; y que no hablen de ti siquiera, ya que eres continua! 28. Ninguna, respiró la luz, desfallecida y hádica, de las estrellas y dos. 29. Pues estoy dividida por amor al amor, por el albur de la unión. 30. Esta es la creación del mundo, así el dolor de la división es cual nada y el goce de la disolución todo. 31. ¡No hagas caso siquiera de estos hombres tontos y sus desdichas! Ellos sienten poco; lo que es, es balanceado por goces débiles; no obstante ustedes son mis escogidos. 32. ¡Obedezcan a mi profeta! ¡lleven a cabo las ordalías de mi conocimiento! ¡búsquenme sólo a mí! Entonces los goces de mi amor les redimirán de todo dolor. Esto es así : lo juro por la bóveda de mi cuerpo; por mi sagrado corazón y lengua; por todo lo que puedo dar, por todo lo que deseo de ustedes. 33. Entonces el sacerdote cayó en un hondo trance o desvanecimiento y dijo a la Reina del Cielo: ¡Escríbenos las ordalías; escríbenos los rituales; escríbenos la ley! 34. Sin embargo ella dijo: las ordalías no las escribo: Los rituales serán mitad conocidos y mitad encubiertos: la Ley es para todos. 35. Esto que tu escribes es el tripartito libro de Ley. 36. Mi escriba Ankh-af-na-khonsu, el sacerdote de los príncipes, no cambiará siquiera una letra de este libro; aunque por temor a la aberración, comentará sobre ello por la sabiduría de Ra-Hoor- Khu-it. 37. También los mantras y los hechizos; el obeah y el wanga; la obra del basto y la obra de la espada; los aprenderá y enseñará. 38. Ha de enseñar; pudiendo hacer severas las ordalías. 39. La palabra de la Ley es qelhma. 40. Quien nos llama Thelemitas no obrará mal, si se adentra en la palabra. Pues allí dentro hay Tres Grados, el Eremita y el Amante y el hombre de Tierra. Haz lo que tú quieras será todo de la Ley. 41. La palabra de pecado es restricción. ¡Oh hombre! ¡no rehúses tu esposa, si ella quiere! ¡Oh amante, si tú quieres, parte! No hay lazo que pueda unir los divididos más que el amor: todo lo demás es una maldición. ¡Malditos! ¡Maldito sea a los eones! Infierno. 42. Que se mantenga ese estado de muchadumbre atado y aberrante. Así con tu todo; sólo tienes derecho a hacer tu querer. 43. Haz eso y ninguno se opondrá. 44. Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria de resultado, es perfecto de todos lados. 45. El Perfecto y el Perfecto son un Perfecto y no dos; ¡no, no son
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    ninguno! 46. Nada esuna clave secreta de esta ley. Los Judíos la llaman sesenta y uno; yo la llamo ocho, ochenta, cuatrocientos y dieciocho. 47. Pero ellos tienen la mitad: une por tu arte para que todo desaparezca. 48. Mi profeta es un tonto con su uno, uno, uno; ¿no son ellos el Buey y nada por el Libro? 49. Se abroga todo ritual, toda ordalía, toda palabra y signo. Ra- Hoor-Khuit ha tomado su asiento en el Oriente en el Equinoccio de los Dioses; y que Asar sea con Isa, quienes también son uno. Pero no están en mí. Que Asar sea el adorante, Isa el sufridor; Hoor en su nombre y esplendor secreto es el Señor iniciante. 50. Queda algo por decir acerca de la tarea Hierofántica. ¡He aquí! hay tres ordalías en una y puede ser aplicada en tres pasos. Lo grueso debe atravesar el fuego; que lo fino sea puesto a prueba por el intelecto y los excelsos escogidos en lo más alto. Así tienen estrella y estrella, sistema y sistema; ¡que ninguno conozca bien al otro! 51. Son cuatro las puertas a un único palacio; el suelo de ese palacio es de plata y oro; el lápiz lázuli y el jade están ahí; y todas las raras esencias; el jazmín y la rosa y los emblemas de la muerte. Que franquée de a una o a la vez las cuatro puertas; que se coloque sobre el suelo del palacio. ¿No se hundirá? Amn. ¡Eh! guerrero, ¿si tu servidor se hunde? Pero hay modos y modos. ¡ Alardée por lo tanto: vístase todo de fino atuendo; coma ópimos manjares y beba vinos dulces y vinos espumantes! ¡También tome su colmo y querer de amor como quiera, cuando, donde y con quien quiera! Peros siempre por mí. 52. Si esto no se hiciere como es debido; si usted confunde las marcas del espacio, diciendo: Ellas son una; o diciendo, Ellas son muchas; si el ritual no fuere siempre por mí: ¡entonces aténgase a los juicios horrendos de Ra Hoor Khuit! 53. Esto regenerará el mundo, el pequeño mundo mi hermana, mi corazón y mi lengua, por quién envío este beso. También, oh escriba y profeta, aunque seas de los príncipes, a ti no te templará ni a ti te absolverá. Pero que el éxtasis sea tuyo y el goce de la tierra: ¡siempre A mí! ¡A mí! 54. No cambies siquiera el estilo de una letra; pues ¡he aquí! tú, oh profeta, no has de ver todos estos misterios escondidos allí dentro. 55. El niño de tus entrañas, él los verá. 56. No lo esperes del Oriente ni del Occidente; pues de ninguna supuesta casa viene ese niño. ¡Aum! Toda palabra es sagrada y
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    todo profeta verdadero;salvo que sólo entienden un poco; resuelven la primera mitad de la ecuación, dejan la segunda sin acometer. Pero tú tienes todo en la luz clara y algo, aunque no todo, en la oscuridad. 57. ¡Invócame bajo las estrellas! Amor es la ley, amor bajo querer. Que ni los tontos equivoquen el amor; pues hay amor y amor. Hay el palomo y hay la serpiente. ¡Escoja usted bien! Él, mi profeta ha escogido, conociendo la ley de la fortaleza y el gran misterio de la Casa de Dios. Todas estas añejas letras de mi Libro están como es debido; mas tzaddi no es la Estrella. Esto también es secreto: mi profeta lo revelará a los sabios. 58. Doy goces inimaginables en la tierra: certeza, no fe, mientras en vida, sobre la muerte; paz indecible, descanso, éxtasis; tampoco exijo cosa alguna en sacrificio. 59. Mi incienso es de maderas resinosas y mucílagos ; y no hay sangre allí dentro: a causa de mi cabello los árboles de Eternidad. 60. Mi número es once, como todos los números de ellos quienes están en nosotros. La Estrella de Cinco Puntas, con un Círculo en el Medio y el círculo es Rojo. Mi color es negro para los ciegos, sin embargo el azul y oro son vistos por los viden- tes. También tengo una gloria secreta para aquellos que me aman. 61. Mas amarme vale más que todas las cosas: si bajo las estrellas nocturnas en el desierto presentemente quemas el incienso mío ante mí, invocándome con un corazón puro y la llama de la Serpiente allí dentro, has de venir un poco a recostar- te en mi seno. Por un beso querrás entonces estar queriendo darlo todo; mas quienquiera dé una partícula de polvo perderá todo en esa hora. Recogerán bienes y acopio de mujeres y especias; llevarán joyas preciosas; excederán a las naciones del mundo en esplendor y orgullo; pero siempre en el amor a mí y así vendrán a comparecer ante mí en una sola túnica y cubiertos de un tocado fastuoso. ¡Os amo! ¡Os anhelo! Pálida o púrpura, velada o voluptuosa, yo que soy toda placer y púrpura y ebriedad del sentido más entrañable, os deseo. Ponéos las alas y despertad el esplendor enroscado en vosotros: ¡venid a mí! 62.En todos mis encuentros con vosotros la sacerdotisa dirá -y
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    sus ojos arderáncon deseo mientras se tiene corita y regocijante en mi templo secreto- ¡Por mí! ¡Por mí! reavivando la llama de los corazones de todos en su cántico de amor. 63. ¡Cantad la arrebatadora canción de amor a mí! ¡Quemad perfumes por mí! ¡Llevad joyas por mí! ¡Brindad por mí, pues os amo! ¡Os amo! 64. Soy la hija de azures párpados del Poniente; soy la brillantez desnuda del voluptuoso cielo nocturno. 65. ¡Por mí! ¡Por mí! 66. La Manifestación de Nuit llega a su fin. 1. ¡Nu! El escondite de Hadit. 2. ¡Vengan! ustedes todos y aprendan el secreto que aún no ha sido revelado. Yo, Hadit, soy el complemento de Nu, mi prometida. No soy extendido y Khabs es el nombre de mi Casa. 3. En la esfera soy en todas partes el centro, mientras ella, la circunferencia, no se encuentra en parte alguna. 4. Pero ella será reconocida y yo nunca. 5. ¡He aquí! los rituales de antaño son negros. ¡Que los nefastos sean desechados; que los fastos sean purgados por el profeta! Entonces este Conocimiento se encaminará como debe ser. 6. Soy la llama que arde en todo corazón de hombre y en el fondo de toda estrella. Soy Vida y el dador de Vida, sin embargo por esto el conocerme es el conocer la muerte. 7. Soy el Mago y el Exorcista. Soy el eje de la rueda y el cubo en el círculo. "Venid a mí" es una palabra tonta : pues soy yo el que va. 8. Quienes adoraron a Heru-pa-kraath me han adorado, mal, pues soy yo el adorador. 9. Recuerden ustedes todos que la existencia es goce puro; que todos los pesares son sólo sombras; pasan y están concluidos; aunque hay aquello que resta. 10. ¡Oh profeta! estás de malquerer para aprender esta escritura. 11. A ti te veo odiar la mano y la pluma, no obstante yo soy más fuerte. 12. A causa de mí en Ti que no me conocías. 13. ¿pues por qué? Porque tú eras el conocedor y yo. 14. Que ahora haya un velo por este sagrario; que ahora la luz devore a los hombres y los degluta con ceguedad. 15. Pues soy perfecto. NO siendo; y mi número es nueve en los tontos; sin embargo con el justo soy ocho y uno en ocho: Lo cual
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    es vital, puesen realidad soy ninguno. La Emperatriz y el Rey no están en mí; pues hay un secreto ulterior. 16. Soy la Emperatriz y el Hierofante. Así once como mi prometida es once. 17. ¡Escúchenme, ustedes pueblo suspirante! Las penas del dolor y del arrepentimiento Se dejan a los muertos y a los moribundos La gente que todavía no me conoce. 18. Están muertos, estos sujetos, no sienten. Nosotros no estamos por los pobres y los tristes: los señores de la tierra son nuestros parientes. 19. ¿Puede un Dios vivir en un perro? ¡No! pero los supremos están en nosotros. Se regocijarán ellos, nuestros escogidos: quienes se apesadumbren no están en nosotros. 20. Belleza y fortaleza, risa cantarina y deliciosa languidez, fuerza y fuego, están en nosotros. 21. Nada tenemos con los descastados y los estragados: que mueran en su miseria. Pues ellos no sienten. La compasión es el vicio de los reyes: aplasta a los infelices y a los débiles: ésta es la ley del fuerte y el goce del mundo. No pienses, oh rey, en esta mentira: Que Tú Debes Morir: en verdad no has de morir, sino vivir. Que ahora se entienda: Si el cuerpo del Rey se disuelve, quedará para siempre en puro éxtasis. ¡Nuit! ¡Hadit! ¡Ra-Hoor- Khuit! El Sol, Fortaleza y Visión, Luz; estos están en los servidores de la Estrella y la Serpiente. 22. Soy la Serpiente que da Conocimiento y Deleite y gloria brillante y conmueve los corazones de los hombres con ebriedad. ¡Para adorarme tomen vino y drogas extrañas desde donde hablaré a mi profeta, y me emborracharé con ellos! No les dañará en modo alguno. Es una mentira, esta tontería contra el ser. La exposición de la inocencia es una mentira. ¡Sé fuerte, oh hombre! disfruta, goza todas las cosas de los sentidos y del arrebato : no temas que ningún Dios te niegue a ti por esto. 23. Estoy solo: no hay Dios donde yo soy. 24. ¡He aquí! son estos graves misterios; pues están también en mis amigos que son eremitas. Ahora bien que no piensen hallarlos en el bosque o en la montaña; sino en lechos de púrpura, acariciados por magníficas bestias de mujeres con miembros generosos y fuego y luz en sus ojos y masas de cabello flameante en torno; ahí los hallarán. Los verán soberanos, al frente de ejércitos victoriosos, en todo el goce; y habrá en ellos un goce un millón de veces más grande que esto. ¡Cuidáos que ninguno fuerce al otro, Rey contra Rey! Amaos el uno al otro con
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    corazones ardientes; pisoteada los hombres bajos en la feroz lujuria de vuestro orgullo, en el día de vuestra ira. 25. Están contra el pueblo, ¡Oh mis escogidos! 26. Soy la Serpiente secreta enroscada a punto de saltar: en mi enrosque hay goce. Si levanto mi cabeza, yo y mi Nuit somos uno. Si bajo la cabeza mía y hago brotar el veneno, entonces hay arrebato de la tierra y yo y la tierra somos uno. 27. Hay un gran peligro en mí; pues quien no ha entendido estas runas cometerá un gran desacierto. Caerá dentro del foso llamado Porque y ahí perecerá con los perros de la Razón. 28. ¡Ahora una maldición sobre Porque y su parentela! 29. ¡Sea Porque maldito para siempre! 30. Si el Querer se detiene y grita Por Qué, invocando a Porque, entonces el Querer se detiene y no hace. 31. Si el Poder pregunta por qué, entonces el Poder es debilidad. 32. También la razón es un mentira; pues hay un factor infinito y desconocido; y todas sus palabras están retorcidas. 33. ¡Basta de Porque! ¡Sea él condenado cual perro! 34. ¡Pero ustedes, oh mi pueblo, sublévense y despierten! 35. ¡Que los rituales se lleven a cabo como debe ser, con goce y belleza! 36. Hay rituales de los elementos y fiestas de los tiempos. 37. ¡Una fiesta para la primera noche del Profeta y su Prometida! 38. Una fiesta para los tres días de la escritura del Libro de la Ley. 39. ¡Una fiesta para Tahuti y el niño del Profeta -secreto, Oh Profeta! 40. Una fiesta para el Ritual Supremo y una fiesta para el Equinoccio de los Dioses. 41. ¡Una fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta para la vida y una fiesta más grande para la muerte! 42. ¡Una fiesta todos los días en vuestros corazones en el goce de mi arrebato! 43. ¡Una fiesta todas las noches a Nu y el placer del deleite más entrañable! 44. ¡Sí! ¡festejad! ¡regocijáos! no hay miedo de aquí en más. Hay la disolución y el éxtasis eterno en los besos de Nu. 45. Hay muerte para los perros. 46. ¿Fracasas? ¿Te pesa? ¿Hay temor en tu corazón? 47. Donde yo soy éstos no están. 48. ¡No te apiades de los caídos! Nunca los conocí. No estoy por ellos. No consuelo : odio al consolado y al consolador. 49. Soy único y conquistador. No estoy en los esclavos que perecen. ¡Sean ellos condenados y muertos! Amén. (Esto está en el 4 : hay un quinto que es invisible y allí dentro soy como un bebé
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    en un huevo). 50.Azul soy yo y oro a la luz de mi prometida; pero el fulgor rojo está en mis ojos; y mis destellos son púrpura y verde. 51. Púrpura más allá del púrpura; es la luz más alta que la vista. 52. Hay un velo: ese velo es negro. Es el velo de la mujer modesta; es el velo de luto y el paño mortuorio: nada de esto está en mí. Derribad ese mentiroso espectro de las centurias: no veléis vuestros vicios en palabras virtuosas: estos vicios son mi servicio; obrad bien y os recompensaré aquí y de aquí en adelante. 53. No temas, oh profeta, cuando estas palabras sean dichas, no habrá de pesarte. Eres enfáticamente mi escogido, y benditos son los ojos que han de reparar en ti con alegría, No obstante a ti te esconderé en una máscara de dolor: quienes a ti te vean temerán que hayas caído: pero a ti yo te solivianto. 54. En vano vocearán ellos su aberración de que nada significas; tú lo revelarás: tú sacas provecho: son los esclavos de porque: Ellos no están en mí. Las pausas como quieras; ¿las letras? ¡no las cambies ni en estilo ni en valor! 55. Has de obtener el orden y el valor del Alfabeto Inglés; has de hallar nuevos símbolos para atribuirle. 56. ¡Fuera! burlones; aún cuando ríen en mi honor no reirán largo tiempo: entonces cuando estén tristes sepan que les he desamparado. 57. El que es recto seguirá siendo recto; el que es inmundo seguirá siendo inmundo. 58. ¡Y es más ! ni piensen en cambiar: serán como son, y no de otra manera. Por esto los reyes de la tierra serán Reyes para siempre: los esclavos servirán. Nadie será derribado o soliviantado: todo es siempre como fue. Sin embargo mis servidores están enmascarados: tal vez aquel mendigo es un Rey. Un Rey puede escoger su vestidura como quiera: no hay prueba cierta: pero un mendigo no puede esconder su pobreza. 59. ¡Cuidado entonces! ¡Ama a todos, no sea que acaso un Rey esté encubierto! ¿Eso crees? ¡Tonto! Si es un Rey, tu no puedes dañarlo. 60. ¡Por lo tanto pega duro y bajo y al infierno con ellos, maestro! 61. Hay una luz ante los ojos tuyos oh profeta, un luz indeseada, la más deseable. 62. Estoy enaltecido en el corazón tuyo, y los besos de las estrellas llueven con fuerza sobre tu cuerpo. 63. Estás exhausto en la hartura voluptuosa de la inspiración; la expiración es más dulce que la muerte, más rápida y risueña que una caricia del propio gusano del Infierno. 64. ¡Oh! Estás sojuzgado: estamos sobre ti; nuestro deleite te
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    cubre a titodo : ¡salve! ¡salve! ¡profeta de Nu! ¡profeta de Had! ¡ profeta de Ra-Hoor-Khu! ¡Ahora regocíjate! ¡ahora cede en nuestro esplendor y arrebato! ¡Cede en nuestra paz apasionada y escribe dulces palabras para los Reyes! 65. Yo soy el Maestro: tú eres el Santo Escogido. 66. ¡Escribe y encuentra éxtasis en la escritura! ¡Obra y sé nuestro lecho en el obrar! ¡Estremécete con el goce de vida y muerte! ¡Ah! tu muerte será hermosa: quien la vea se alegrará. Tu muerte será el sello de la promesa de nuestro longevo amor. ¡ Ven! ¡Solivianta el corazón tuyo y regocíjate! Somos uno; somos ninguno. 67. ¡Aguanta! ¡Aguanta! ¡Resiste en tu arrebato ;no sumas en el desvanecimiento de los besos excelentes! 68. ¡Más fuerte! ¡Sosténte! ¡Levanta la cabeza tuya! ¡no respires tan hondo -muere ! 69. ¡Ah! ¡Ah! ¿Qué siento! ¿Está exhausta la palabra? 70. Hay ayuda y esperanza en otros hechizos. La sabiduría dice: ¡ sé fuerte! Luego puedes concebir más goce. ¡No seas animal; refina tu arrebato! ¡Si bebes, bebe por las ocho y noventa reglas del arte: si amas, excede en delicadeza; y si haces algo gozoso, que en eso haya sutileza! 71. ¡Más excede!, ¡excede! 72. ¡Lucha siempre por más! y si en verdad eres mío -¡y no lo dudes, y si eres siempre dichoso!- la muerte es la corona de todo. 73. ¡Ah! ¡Ah! ¡Muerte! ¡Muerte! has de anhelar la muerte. La muerte a ti está vedada, oh hombre. 74. El alcance de tu anhelo será la fortaleza de su gloria. Quien vive largo y desea mucho la muerte es siempre el Rey en medio de los Reyes. 75. ¡Sí! escucha los números y las palabras. 76. 4 6 3 8 A B K 2 4 A L G M O R 3 Y X 24 89 R P S T O V A L. ¿ Qué significa esto, oh profeta? No sabes; ni nunca has de saber. A seguir a ti viene uno: él lo expondrá. No obstante, oh escogido, recuerda de ser yo; de seguir el amor de Nu en el cielo encendido de estrellas; de reparar en los hombres, de decirles esta palabra alegre. 77. ¡Oh sé orgulloso y poderoso en medio de los hombres! 78. ¡Soliviántate! ¡pues nadie hay parecido a ti en medio de los hombres o en medio de los Dioses! Soliviántate, oh mi profeta, tu estatura sobrepasará las estrellas. Adorarán tu nombre, inequívoco, místico, maravilloso, el número del hombre; y el nombre de tu casa es 418. 79. El fin del escondite de Hadit; y la bendición y la adoración al profeta de la hermosa Estrella.
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    1. ¡Abrahadabra! larecompensa de Ra Hoor Khut. 2. Hay división hacia acá y de regreso; hay una palabra que no se ha dado a conocer. La ortografía ha muerto ; todo es nada. ¡ Cuidado! ¡Aguanten! Eleven el hechizo de Ra-Hoor-Khuit. 3. Ahora bien que primero se entienda que soy un dios de Guerra y de Venganza. Lidiaré duramente con ellos. 4. ¡Escojan una isla! 5. ¡Fortifíquenla! 6. ¡Abónenla con ingenios de guerra! 7. Les daré un ingenio de guerra. 8. Golpearán con él a la gente y ninguno les hará frente. 9. ¡Acechen! ¡Repliéguense! ¡Sobre ellos! ésta es la ley de la Batalla de la Conquista: tal será mi adoración respecto a mi casa secreta. 10. Toma la estela de la Revelación misma; entronízala en tu templo secreto -y ese templo ya estará dispuesto como debe ser- y será tu Kiblah para siempre. No desvairá, no obstante un color milagroso volverá a ella día tras día. Enciérrala en vidrio trabado como una prueba para el mundo. 11. Esta será tu única prueba. Prohibo discusión. ¡Conquista! Esto basta. Te facilitaré la obstrucción desde la casa mal ordenada en la Ciudad Victoriosa. Tú mismo la has de traspasar con adoración, oh profeta, aunque no sea de tu gusto. Te atendrás al peligro y a la desventura. Ra-Hoor-Khu está contigo. Adórame con fuego y sangre; adórame con espadas y con lanzas. Que la mujer se ciña con una espada ante mí: que corra sangre en mi nombre. ¡Pisotea a los Paganos: sé sobre ellos, oh guerrero, te daré de comer de su carne! 12. Sacrifiquen ganado, pequeño y grande; luego un niño. 13. Pero no ahora. 14. ¡Ustedes verán aquella hora, oh bendita Bestia y tú la Concubina Escarlata de su deseo! 15. Ustedes se entristecerán con esto. 16. No piensen con demasiado afán en alcanzar las promesas; no teman padecer las maldiciones. Ustedes, aun ustedes, no conocen todo este significado. 17. No temáis en absoluto; no temáis ni hombres, ni Destinos, ni dioses, ni cosa alguna. No temáis al dinero, ni a la hilaridad de la tontería de la gente, ni a ningún otro poder en el cielo o sobre la tierra o bajo la tierra. Nu es vuestro refugio así como Hadit es vuestra luz; y yo soy la fortaleza, fuerza, vigor de vuestros brazos.
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    18. ¡Que lamisericordia quede fuera: condenada a quienes se apiadan! ¡Matad y torturad; no escatiméis, estad por encima de ellos! 19. Llamarán a esta estela la Abominación de la Desolación; contad bien su nombre y será para vosotros tanto como 718. 20. ¿Por qué? A causa de la caída de Porque, que de nuevo no está ahí. 21. Yergue mi imagen en el Oriente : has de comprar para ti una imagen que yo a ti señalaré, especial, no disímil de aquella que conoces. Y será inesperadamente asequible para ti hacer esto. 22. Las otras imágenes se agrupan a mi alrededor para sustentarme: que todas sean adoradas, pues se apiñarán para exaltarme. Soy el objeto visible de adoración; los otros son secretos; son para la Bestia y su Prometida: y para los vencedores de la Ordalía X. ¿Qué es esto? Tú has de saber. 23. Como perfume mezclad harina gruesa y miel y residuos espesos de vino tinto: luego aceite de Abramelin y aceite de oliva y luego ablandad y macerad con ópima sangre fresca. 24. La mejor sangre es de la luna, mensual: luego la sangre fresca de un niño, o goteo de la hostia del cielo: luego de enemigos; luego del sacerdote o de los adoradores: por último de alguna bestia, no importa cuál. 25. Quemad esto: haced de esto pasteles y comed en mí. Esto tiene también otro uso; que sea depositado ante mí y conservado lleno de perfume de vuestra oración : se llenará de escarabajos por así decirlo y de cosas sagradas a mí. 26. A estos matad, nombrando a vuestros enemigos; y ellos caerán ante vosotros. 27. Estos generarán también lujuria y poder de lujuria en vosotros al comerlos. 28. Ustedes serán también fuertes en la guerra. 29. Más aún, que sean conservados largo tiempo, es mejor; pues se hinchan con mi fuerza. Todos ante mí. 30. Mi altar es de latón enrejado: encima soldad a fuego plata u oro. 31. Viene un hombre rico de Occidente que verterá su oro sobre ti. 32. Del oro forjad acero : 33. Aprestaos a huir o a golpear. 34. Sin embargo vuestro lugar santo se mantendrá incólume a través de las centurias: aunque a fuego y espada sea incendiado y destrozado, aún está allí en pie una casa invisible y estará en pie hasta la caída del Gran Equinoccio, y entonces Hrumachis surgirá y el del doble -basto asumirá mi trono y lugar. ¡Otro profeta
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    surgirá y traeráfiebre fresca de los cielos; otra mujer despertará la lujuria y adoración de la Serpiente; otra alma de Dios y bestia se confundirá con el sacerdote globado; otro sacrificio manchará la tumba; otro rey reinará y la bendición ya no será vertida Al místico Señor cabeza de Halcón! 35. La mitad de la palabra de Heru-ra-ha, llamado Hoor-pa-kraat y Ra-Hoor-Khut. 36. Entonces dijo el profeta al Dios : 37. A ti adoro en la canción- Soy el Señor de Tebas y El inspirado predicador de Mentu ; El muerto a sí mismo Ankh-af-na-khonsu Cuyas palabras son verdad, invoco, acojo Ante mí se devela el velado cielo, Tu presencia, ¡Oh Ra-Hoor-Khuit! ¡Unidad evidenciada al extremo! Adoro el poderío de Tu aliento, Dios supremo y terrible, Que haces temblar ante Ti Los dioses y la muerte : ¡Yo a ti, te adoro! ¡Muéstrate en el trono de Ra! ¡Paso al Khu! ¡Ilumina los pasos del Ka! ¡Los pasos del Khabs corren Para conmoverme o apaciguarme! ¡Aum! ¡que esto me colme! 38. De suerte que tu luz está en mí; y su llama roja es cual espada en mi mano para impulsar tu orden. Hay una puerta secreta que abriré para instaurar tu paso en todos los cuadrantes (éstas son las adoraciones, como lo has escrito), como se ha dicho: La luz es mía, sus rayos Me consumen : He abierto una puerta secreta Hacia la casa de Ra y Tum De Kephra y de Ahathoor. Soy tu Tebano, Oh Mentu, ¡El profeta Ankh-af-na-khonsu! Por Bes-na-Maut mi pecho yo golpeo ;
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    Por el sabioTa-nech tramo mi hechizo. Muestra tu esplendor estelar, ¡Oh Nuit! Acógeme en la Casa tuya, Oh alada serpiente de luz, ¡Hadit! Mora conmigo, ¡Ra-Hoor-Khuit! 39. Todo esto y un libro para contar cómo llegaste hasta aquí y una reproducción de esta tinta y de este papel para siempre -pues en él la palabra es secreta y no sólo en el Inglés- y tu comentario sobre éste el Libro de la Ley será bellamente impreso en tinta roja y negra sobre bello papel hecho a mano; y a cada hombre y mujer con que te vieres, fuere sólo para comer o beber en su honor, es ésta la Ley que has de dar. Entonces ellos correrán el albur de vivir esta bienaventuranza o no; lo mismo da. ¡Haz esto aprisa! 40. ¿Pero la obra del comentario? Eso es fácil; y Hadit ardiendo en tu corazón hará tu pluma veloz y segura. 41. Establece en tu Kaaba un escritorio; todo debe ser bien hecho y a guisa de negocio. 42. Tú mismo has de revisar las ordalías; salva sólo las ciegas. No rechaces ninguna, sin embargo has de reconocer y destruir las traidoras. Soy Ra- Hoor-Khuit, y tengo poder para proteger a mi servidor. El éxito es tu prueba: no discutas; no convier- tas; no hables de más. A ellos que buscan entramparte a ti, derribarte a ti, a ellos ataca sin piedad o cuartel; y destrúyelos por completo. ¡Veloz como una serpiente pisoteada vira y golpea! ¡Sé aún más mortífero que él! ¡Arrastra sus almas hacia es- pantoso tormento: ríe de su temor: escupe sobre ellos! 43. ¡Que la Mujer Escarlata recele! Si la piedad y la compasión y la ternura visitan su corazón; si ella deja mi obra para juguetear con antiguas dulcedumbres entonces mi venganza se hará conocer. Me mataré yo su niño: alienaré su corazón: la sepa- raré de los hombres: como una ramera disminuida y despreciada se arrastrará por calles mojadas y umbrías y morirá aterida y famélica. 44. Mas que se eleve en orgullo. Que me siga en mis pasos. ¡Que obre la obra de mal-
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    dad! ¡Que matesu corazón! ¡Que sea llamativa y adúltera; que se cubra de joyas y vestiduras fastuosas y que sea desvergonzada ante todos los hombres! 45. En el acto la alzaré hacia pináculos de poder: en el acto engendraré de ella un ni- ño más poderoso que todos los reyes de la tierra. La colmaré de goce: con mi fuerza verá y acometerá la adoración de Nu ella alcanzará Hadit. 46. Soy el Señor guerrero de los Cuarenta: los Ochenta se alebran ante mí y se envile- cen. Los conduciré hacia la victoria y goce: en la batalla estaré en vuestras armas y se deleitarán en matar. El éxito es vuestra prueba, el coraje vuestra armadura; continúen, continúen, en mi fortaleza y no se volverán atrás por nadie. 47. Este libro será traducido a todas las lenguas: pero siempre con el original en la grafía de la Bestia; pues en la hechura imprevista de las letras y su posición entre sí: en estas hay misterios que ninguna Bestia adivinará. Que ni lo pretenda: pero viene uno tras él, no digo de dónde, que descubrirá la Clave de todo ello. Así el trazo de esta línea es una clave: así este círculo perfecto en su malogro es también una clave. Y Abrahadabra. Será su niño y eso extrañamente. Que no lo busque; pues de este modo sólo conseguirá apartarse de ello. 48. Este misterio de las letras está ahora concluido y quiero seguir hacia el lugar más santo. 49. Estoy en una cuádruple palabra secreta, la blasfemia contra todos los dioses de los hombres. 50. ¡Los maldigo! ¡Los maldigo! ¡Los maldigo! 51. Con mi cabeza de Halcón picoteo los ojos de Jesús que cuelga sobre la cruz. 52. Bato mis alas en la faz de Mohammed y lo ciego. 53. Con mis garras lacero al Hindú y al Budista, Mongol y Din. 54. ¡Bahlasti! ¡Ompedha! Escupo vuestros credos crápulas. 55. Que María inviolada sea despedazada sobre ruedas: que por amor a ella todas las
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    mujeres castas seanprofundamente despreciadas en medio de vosotros. 56. ¡También por amor a la belleza y al amor1 57. Despreciad también a los cobardes, soldados profesionales que no osan pelear, sino jugar; a todos los tontos despreciad. 58. ¡No obstante los acerados y los orgullosos, los regios y los altivos; ustedes son hermanos! 59. Como hermanos peleen. 60. No hay ley más allá de Haz lo que tú quieras. 61. Es el fin de la palabra del Dios entronado en el asiento de Ra, aligerando las vigas del alma. 62. Ante mí hagan reverencia; ante mí vengan a través de la tribulación de la ordalía, que es bienaventuranza. 63. El tonto lee este Libro de la Ley, y su comentario y no lo entiende. 64. Que venga a través de la primera ordalía y le sabrá a plata. 65. A través de la segunda oro. 66. A través de la tercera a piedras de agua preciosa. 67. A través de la cuarta, a chispas profundas del fuego íntimo. 68. Pero a todos les parecerá bello. Sus enemigos que no lo creen son meros mentirosos. 69. Hay éxito. 70. Soy el Señor Cabeza de Halcón del Silencio y de la Fortaleza, mi tocado amortaja el azulado cielo nocturno. 71. ¡Salve! ¡guerreros gemelos en torno a los pilares del mundo! pues vuestro tiempo está próximo. 72. Soy el Señor del Doble Basto de Poder; el basto de la fuerza de Coph Nia -no obstante mi mano izquierda está vacía, pues he aplastado un Universo, y nada queda. 73. Pegad las hojas de derecha a izquierda y de arriba hacia abajo; ¡entonces hé aquí! 74. En mi nombre hay un esplendor escondido y glorioso, así como el sol de medianoche es siempre el hijo. 75. La consumación de las palabras es la Palabra Abrahadabra. El Libro de la Ley está Escrito y Encubierto. Aum. Ha. EL COMENTARIO
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    Haz lo quetu quieras será el todo de la Ley. El estudio de este Libro es vedado. Es sabio destruir esta copia tras la primera lectura. Quien aún así desatienda esto lo hace a su propio riesgo y peligro. Estos son extremadamente horrendos. Quienes discutan los contenidos de este Libro serán rechazados por todos cual centros de pestilencia. Todos los entresijos de la Ley serán resueltos solamente por apelación a mis escritos, cada uno para sí. No hay ley más allá de haz lo que tú quieras. El amor es la ley, el amor bajo querer. El sacerdote de los príncipes, ANK-F-N-KHONSU LIBRO DE LA LEY,UNA INTERPRETACION : Interpretación del I:44 del Liber Al Vel Legis: "Tiempo y Voluntad" Por: Juan Sebastián Ohem. ----------------------------------------- 93 Para explicar el versículo 44 del primer capítulo del Liber Al Vel Legis: <<“Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria de resultado, es perfecto de todos lados.”>>, es necesario abordar tres temas por un lado una introducción al pensamiento de Heidegger, en segundo término la idea de “tiempo” en los budistas y finalmente concluiremos con la relación entre Voluntad y Tiempo, de esta manera entenderemos, desde la filosofía occidental, la relación entre el sujeto y el Tiempo, luego la concepción budista del Tiempo, muy cercana a la de Heidegger, y finalmente la relación entre Voluntad y Tiempo. Se puede decir, grosso modo, y de manera un tanto grosera que Heidegger relaciona, sino es que iguala, al ser con el Tiempo. La crítica de Heidegger a la filosofía occidental que, según él, termina en Nietzsche, es que no es metafísica del Ser, sino
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    metafísica del ente,es decir, no es una pregunta por el sentido del ser, sino una pregunta por la cosa en sí, o estar-ahí, aquello ha llevado a la filosofía al nihilismo, en tanto que el ente es instantaneidad, es el ser en su modalidad de presencia, pero el ser no es solo presencia, en el ser hay pasado, presente y futuro. Es por ello que en “Ser y Tiempo” Heidegger desarrolla una hermenéutica del Dasein, es decir, una fenomenología de la hermenéutica, pues el ser solo puede tener sentido para quien pueda preguntar su sentido, que es el Dasein, el lugar en el que el ser pueda aparecer, por eso se pregunta siempre por el sentido del ser, ya que preguntar por el ser inmediatamente hace referencia al sentido del ser. El ser pues, tiene sentido frente al dasein, pero a la vez el ser determina las circunstancias al dasein, y por ende esta relación entre el dasein y el ser es anterior a la dualidad entre sujeto y objeto. Resumiendo esta introducción, Heidegger pregunta por el sentido del ser, y no por el ente o la sustancia (como toda la metafísica desde Parménides hasta Nietzsche). La sustancia o ente es el ser en su modalidad de presencia, pero el ser es no solo presente, sino también pasado y futuro. El ser tiene sentido solo frente al dasein, y éste a su vez es determinado o condicionado, es decir, posee sentido, frente al ser, a través de las circunstancias. Esta idea del tiempo como determinador no es nueva, los budistas dedican una gran cantidad de literatura al tema, en “Imágenes y símbolos” de Mircea Eliade, el historiador de las religiones explica: <<“Para los budistas (mahâyânicos), también el tiempo se constituye por un flujo continuo (samtâna), y por el hecho mismo de la fluidez del tiempo, toda “forma” que se manifiesta en el tiempo no sólo es perecedera, sino también ontológicamente irreal.”>> Para los budistas entonces la existencia y no-existencia no son las diferentes apariencias de una misma cosa, sino la cosa en sí misma. Hace notar este autor que el filósofo budista Cantaraksita explica “la naturaleza es en todo instante su propia instantaneidad, hecha de un número considerable de éxtasis y de destrucciones.” La idea general es pues que la realidad es un flujo continuo de éxtasis y destrucciones, de ser y no-ser, toda forma manifiesta es irreal en el sentido más profundo de la palabra.
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    Es importante detenernosun momento en esta idea para apreciar el alcance de esta perspectiva, la realidad misma, con su multiplicidad de “apariencias” es tiempo, es un flujo continuo, el Tiempo se convierte, como se habría de convertir en toda civilización, en el juez último, en el rostro de la fatalidad que anuncia al Hombre que habrá de morir, que es, para Heidegger, la manera por la cual el Hombre, quien se reconoce como proyecto, es decir, que se ve inmerso en el tiempo, en las circunstancias e interpretaciones, hace uso de la conciencia de la muerte, de la propia finitud, como dadora de sentido a su existencia. El tiempo, la Historia, la tradición, la memoria, el lenguaje (que acarrea consigo una tradición de pensamiento), etc., determinan las circunstancias de entre las cuales se enmarca nuestra existencia, nacimos en un mundo ya hecho, en una serie de circunstancias no decididas por nosotros que nos condicionan (no nos determinan totalmente), la conciencia de nuestra finitud en el tiempo, entiéndase la muerte, nos revela a la vez dos cosas significativas, por un lado que no viviremos para siempre y tarde o temprano habremos de morir, momento para el cual es deseable haberse realizado en la vida y haber vivido una vida feliz, pero por el otro lado el segundo descubrimiento es más macabro, que el tiempo no depende de nosotros, es decir, que nacemos en él, somos lanzados desnudos, mojados y gritando hacia el tiempo para finalmente expirar en él, pero el tiempo no se detendrá y la Historia seguirá; sombrío en verdad es pensar que algún día la gloria de Alejandro Magno se olvidará, como sin duda hemos olvidado a tantos otros gloriosos personajes. Como es tan solo natural al Hombre, los budistas, al ver que la existencia es condicionada en la nada, en el flujo continuo, rodeados de cosas que son existencias y no-existencias, buscaron alguna manera de escapar de ello, de liberarse del verdugo que es el tiempo, después de todo es solo natural al Hombre el desear la libertad. En muchas ocasiones Buda nos recuerda que él trasciende los eones, es decir, el flujo del tiempo cósmico, que no se halla ligado al tiempo, lo ha superado, para él no existe ni el pasado ni el futuro, es decir, tan solo queda el presente-total, el éxtasis de los místicos, la no-duración. Es por ello que el Yoga posee como finalidad la supresión de los estados de conciencia, y para ello comienza por detener o inmovilizar sus estados de conciencia,
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    entiéndase el flujopsíquico-mental. Cuando se alcanza esta supresión de estados de conciencia, esta iluminación mística, se vive en el presente eterno, y por ende la iluminación se da instantánea, es decir, no procesal, llega repentinamente. Entonces cuando hablamos de iluminación, nos referimos a la salida del tiempo, lo cual es paradójico, como cualquier vía mística, pues para alcanzar la iluminación se deben superar los contrarios, salirse del tiempo profano y penetrar en el tiempo divino. Ahora bien, esta dicotomía, muy usada por Mircea Eliade, vale la pena explicar con más calma. La diferencia que establece Eliade, cuando estudia los rituales, entre el tiempo profano y el divino es una diferencia cualitativa, “misteriosa” si se le quiere llamar así. Eliade hace notar que durante las liturgias o los rituales religiosos, se parte de que tal tiempo sucede no como el tiempo ordinario, sino que el ritual comienza cuando el otro terminó, como si el lapso de tiempo en el cual se sucede el ritual religioso, sea cual sea, no sea igual al tiempo común. Por ejemplo la misa católica, es como si comenzara donde la otra terminó, y el lapso de tiempo entre una y otra misa no haya sucedido, este “tiempo divino”, permite al místico alivianar la presión del tiempo, o escapar de él siquiera por un momento. En el Yoga ocurre algo semejante, sin importar la rama, todo ejercicio de Yoga, de concentración o meditación “aísla” a quien lo practica, le sustrae del flujo de la vida psico-mental y, por consiguiente, disminuye la presión del Tiempo. Eso no es todo, la “destrucción del subconsciente”, la “combustión” de los “vâsanâs” que son definidos en el Yoga como la vida subliminal, o la vida del inconciente, poseen su origen en la memoria, no solo individual sino colectiva, ésta última transmitida a través del lenguaje y tradiciones (semejante al inconciente colectivo de Jüng). Es así que el yogin busca primero modificar el inconciente para luego purificarle, quemarle y destruirle, esto es, liberarse de la memoria, abolir la obra del tiempo. Esta idea de abolir la obra del tiempo no es única de los hindúes, lo podemos ver a través de numerosos mitos donde la Tierra es destruida y renovada periódicamente, se purifica porque se borra la memoria, el tiempo, sea a través de diluvios o fuego. El Universo se destruye en los mitos antiguos para poder rehacerlo sin “pecado”, piénsese en el mito del diluvio en la Biblia, esta purgación la encontramos
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    también en rituales,las confesiones públicas, los chivos quemados por los israelitas, en fin, toda abolición del pasado. Con esto se muestra que la búsqueda por la liberación del tiempo no es exclusiva de los Hindúes, sino que es universal a todos los pueblos, es también importante destacar que, y esto sobre todo en los budistas, la Maya, no es solo ilusión que se da en el Tiempo, sino que además es fuerza creadora del ser absoluto, es decir, en última instancia la gran ilusión cósmica es una hierofanta, por ello el vivir en el Tiempo no es una mala acción, la única mala acción sería creer que no existe nada fuera del tiempo, pues se vería devorado por el tiempo, menospreciando de la eternidad. Podemos entonces observar tres ideas rectoras en esta concepción del Tiempo, en primer lugar que la realidad frente a nosotros, la Maya o ilusión, de la multiplicad de los entes, es un flujo continuo, y que los entes son en sí mismos irreales en tanto que se componen ontológicamente de existencia y no-existencia. La irrealidad a causa del flujo del Tiempo, si bien matizada, aparece en Heidegger en su crítica a la metafísica occidental, que al abordar solo la sustancia o ente, se estudia el modo presencial del ser, pero no al sentido del ser en cuanto tal, conduciendo al nihilismo, que es el equivalente a ser devorado por el Tiempo. La segunda idea rectora es que el salirse del Tiempo es una vía mística, y que por tanto comprende la superación de las dualidades, Heidegger cuando concluye que el ser solo posee sentido frente al Dasein, y que éste solo posee sentido frente al Ser logra llevar una hermenéutica que está más allá de la dualidad entre sujeto y objeto, rectora de siglos de filosofía occidental, y por ende tal dualidad es en realidad una ilusión. La tercera idea principal es que el salir del tiempo no es exclusivo al Yoga, sino universal a todos los pueblos y en cierto sentido a toda mística. Ahora bien, parecería que nos hemos alejado del tema esencial del presente ensayo, que es la correcta interpretación del versículo cuarenta y cuatro del primer capítulo del Libro de la Ley, cuando en realidad esto no es así, sino por el contrario, finalmente podemos comprender a qué se refiere la idea de una voluntad emancipada del capricho, de la intención. Este querer puro, aquella querencia o impulso vital que es libre de propósito, “rescatado” (es importante el hincapié en esta palabra)
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    de la lujuriadel resultado, es perfecta en tanto que es real, en el pleno sentido de la palabra, está fuera del tiempo, o más allá del tiempo. En efecto, el que el deseo se purifique del propósito quiere indicar que no es referencial, en tanto que todo propósito designa una meta distinta al deseo mismo, el propósito enmarca a la Thelema, es decir, a la Voluntad, a un estado de estar-ahí (lo hace ente, o lo hace cosa, lo “cosifica” en ese sentido). El que esté libre de la lujuria del resultado indica que no se espera el resultado, en efecto, si no posee una meta, o propósito, no podría poseer un resultado, y por ende no podemos tener lujuria o ansias por el resultado. Esta lujuria por el resultado subordina a la Voluntad al Tiempo, hace del Tiempo el sustrato o fundamento de la Voluntad, más “real” en ese sentido, en vez de hacerlo al contrario, el querer puro que es rescatado de la lujuria o ansia de resultado es un querer, o un deseo, que está más allá del tiempo, más allá del flujo continuo e irreal de éxtasis y destrucciones, se convierte en presente continuo, en éxtasis, en el “orgasmo cósmico”. He dicho que “rescatado” es una palabra importante en este verso, ¿qué quiere decir que se rescate al querer de la lujuria del resultado?, este rescate es un proceso, la palabra lo indica, que elimina al tiempo profano. Lo elimina de la siguiente manera, la lujuria es un deseo, o una querencia, un capricho superpuesto a la Voluntad Verdadera, a la Thelema, que subordina a la Thelema al Tiempo, por ende el rescate, o mejor dicho, el proceso por el cual la Voluntad Verdadera es liberado del Tiempo purifica a la Voluntad hasta alcanzar la Voluntad Verdadera, y el proceso es Magick (tema del cual ya se ha abordado en otros artículos). El operar la Voluntad Verdadera es superar la dualidad entre objeto y sujeto mencionada al principio, y a la vez salirse del Tiempo, es la mística síntesis entre la mística de personalización y de despersonalización. La primera pretende que subordinar la Thelema a lo abstracto, a la Palabra, permite al individuo salirse del Tiempo, purga de todos los pecados, elimina al pasado y le da una nueva oportunidad al sujeto, sobre esto, y sobre los problemas que acarrea tal creencia pueden leer: sobre el logos y la Thelema desde la filosofía contemporánea, y en particular: sobre la adoración de la Palabra La mística de despersonalización, que se asemeja a la
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    concepción Heideggeriana, razónpor la cual varios filósofos japoneses concluyeron que Heidegger era el primer occidental en comprender, desde la filosofía occidental, al Tao, sostiene que para salirse del Tiempo el sujeto debe “borrar la memoria”, es decir, modificar y destruir finalmente a los vâsanâs, a la vida psicológica, en última instancia al Yo, de modo que el Tiempo no tenga nada que oprimir, o nada sobre lo cual ejercer su presión, en tanto que el Yo desaparece, el Dasein se esfuma por decirlo en palabras de Heidegger. La Thelema en cambio, en vez de destruir el Yo para que no quede nada que sujetar, que es el equivalente a quemar una ciudad con tal de que el enemigo no la pueda tomar, y en vez de adorar lo abstracto y pretender poner lo abstracto sobre lo real, se inclina a una síntesis entre ambos, no convertir la Voluntad del individuo en la Voluntad de lo Abstracto, de la Palabra o Logos, pero tampoco destruirla, sino fortalecerla, partiendo de que la realidad es devenir, es querencia o deseo, y por ende la Voluntad del individuo debe ser rescatada de la lujuria del resultado, sublimada por decirlo de alguna manera, a través de Magick, de modo que pueda conquistar al Tiempo mismo, en vez de huir de él o de destruirse. Es por ello que la Thelema puede ser resumida en la cinco V’s: Vi Veri VeniVersum Vivus Vici, que traducido del latín es “Por el poder de la Verdad, mientras viví, conquisté el Universo”. Esta conquista del cosmos interior, esta conquista sobre el Tiempo, y en cierto sentido sobre el “pecado” (en el sentido del verso “la Palabra de Pecado es Restricción”) es la esencia de la Thelema y su marca distintiva. <<“Pues querer puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria de resultado, es perfecto de todos lados.”>> LIBER LEGIS,COMENTARIO POR THERION Comentarios sobre el método de recibir el Liber Legis, sobre las Condiciones prevalecientes en el momento de la escritura, y sobre ciertas dificultades técnicas conectadas con la forma Literaria del Libro. Este artículo fue escrito, independientemente de cualquier idea de
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    su presente colocaciónen este Libro, por La Bestia 666 Mismo, en la Abadía de Thelema en Cefalú, Sicilia. No se ofrece ninguna disculpa más por cualquier redundancia de exposiciones hechas en capítulos previos. I Han surgido ciertas cuestiones muy serias con respecto al método por el que se obtuvo este Libro. No me refiero a esas dudas — reales o pretendidas — que engendra la hostilidad, porque esas se disipan todas mediante el estudio del texto; ningún falsificador podría haber preparado una serie tan compleja de enigmas, numéricos y literales, como para dejarse (a) entregado a la solución durante años posteriores, (b) desconcertado por una simplicidad que cuando se devela lo deja a uno boqueando por su profundidad, (c) esclarecido sólo por iniciación progresiva, o por acontecimientos "accidentales" aparentemente desconectados del Libro, que ocurrieron mucho después de su publicación, (d) hostil, azorado y descuidado, incluso frente al testimonio independiente en cuanto al poder y la claridad del Libro, y del hecho de que por Su luz otros hombres han alcanzado las cúspides más elevadas de iniciación en una décima parte del tiempo en que la historia y la experiencia nos llevarían a esperar, y (e) enojosamente renuente a proseguir con esa parte de la Obra asignada a él que está detallada en el Capítulo III, incluso cuando el curso de los acontecimientos sobre el planeta, la guerra, la revolución y el colapso de los sistemas de civilización sociales y religiosos, le demostraron llanamente que, le gustara o no, Ra Hoor Khuit era por cierto el Señor del Eón, el Niño Coronado y Conquistador, cuya inocencia no significaba más que crueldad inhumana y destructividad desenfrenadamente insensible mientras vengaba a Isis, nuestra madre, la Tierra y el Cielo, por el asesinato y la mutilación de Osiris, el Hombre, su hijo. La Guerra de 1914-18 y sus secuelas han demostrado incluso a los estadistas más obtusos, más allá del ingenio incluso de los teólogos más sutilmente sofísticos a glosar, que la muerte no es un beneficio sin mezcla, ya sea para el individuo o para la comunidad: que la fuerza y el fuego de la virilidad que hace batir el corazón son más útiles a una nación que la respetabilidad rastrera y la servidumbre afeminada; que el genio armoniza con el coraje, y la sensación de vergüenza y culpa con el "Derrotismo". Por estas razones, y muchas más, estoy seguro, yo, la Bestia, cuyo número es Seiscientos Sesenta y Seis, que este Tercer
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    Capítulo del Librode la Ley es nada menos que la Palabra auténtica, la Palabra del Eón, la Verdad sobre la Naturaleza, en este tiempo y sobre este planeta. Lo escribí, odiándolo y echándole miradas de desprecio, secretamente contento de que podría usarlo para rebelarme contra esta Tarea sumamente terrible que los Dioses han lanzado, sin remordimiento, sobre mis hombros, su Cruz de acero abrasador que debo cargar exactamente hasta mi Calvario, el lugar de una calavera, para ser ahí aliviado de su peso sólo para que se me crucifique encima de él. Mas, siendo elevado, atraeré al mundo entero hacia mí; y los hombres me rendirán culto, a mí, la Bestia, Seiscientos y Tres veintenas y Seis, celebrando para Mí su Misa de Medianoche todas las veces, por muchas que sean, que hacen lo que quieren, y matando para Mí, sobre Mi altar, a esa víctima que más me gusta, sus Yoes; cuando el Amor idea y la Voluntad ejecuta el Rito por el que (lo sepan o no) su Dios en el hombre se me ofrece a mí, La Bestia, su Dios, el Rito cuya virtud, haciendo de su Bestia entronizada su Dios, no deja nada, por muy bestial que sea, que no sea divino. En esos sentidos mi propia "conversión" a mi propia "religión" puede tener lugar, aunque han pasado, mientras escribo estas palabras, poco menos casi de doce semanas de Dieciséis años. (Escrito en 1920, e.v.) II Esta larga digresión no es más que para explicar que yo, yo mismo, que emito el Liber Legis, no soy un partidario fanático. Obedeceré mis órdenes (III, 42) "No discutas, no conviertas"; aun cuando me desentienda de otras. No condescenderé a responder preguntas escépticas en cuanto al origen del Libro. "El éxito es tu prueba". Yo, de entre todos los hombres sobre esta Tierra reputado el más poderoso en Magick, por mis enemigos más que por mis amigos, me he esforzado por perder este Libro, por olvidarlo, por desafiarlo, por criticarlo, por escaparle, estos casi sesenta años; y Él me adhiere al curso que Él determina, así como la Montaña de Piedra Imán adhiere al barco, o Helios por vínculos invisibles controla sus planetas; ¡sí, o como BABALON agarra entre sus muslos a la Gran Bestia Salvaje que ella monta a horcajadas! Eso basta en cuanto a los escépticos; pongan vuestras cabezas
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    en la bocadel León; ¡para que puedan llegar a la certeza, de si estoy relleno de paja! Pero, en el texto del Libro mismo, hay espinas para la carne del más ardiente enamorado al enterrar su cabeza en las rosas; algo de la hiedra que se aferra alrededor del Tirso de este Dionisios es Hiedra Venenosa. Surge la pregunta, especialmente al examinar el manuscrito original con Mi letra: "¿Quién escribió estas palabras?" Por supuesto que yo las escribí, tinta sobre papel, en el sentido material; pero ellas no son Mis palabras, a menos que Aiwaz sea tomado como que es no más que mi yo subconsciente, o alguna parte de éste: en ese caso, siendo mi yo subconsciente ignorante de la Verdad en el Libro y hostil a la mayor parte de la ética y la filosofía del Libro, Aiwaz es una parte de mi severamente reprimida. Una teoría como esa denotaría además que soy, sin que yo mismo lo sepa, poseedor de toda suerte de conocimiento y poder preternaturales. La ley de Parsimonia del Pensamiento (Sir W. Hamilton) aparece en refutación. Aiwaz se llama a Si Mismo "el ministro de Hoor-parr-Kraat", el gemelo de Heru-Ra-Ha. Esta es la forma dual de Horus, hijo de Isis y Osiris. Si es así, el teórico debe sugerir una razón para esta manifestación explosiva empero ceremonialmente controlada, y proporcionar una explicación de la correspondencia de los Acontecimientos en años subsiguientes con Su palabra escrita y publicada. En cualquier caso, sea lo que fuere que "Aiwaz" sea, "Aiwaz" es una inteligencia que posee poder y conocimiento absolutamente más allá de la experiencia humana; y, por consiguiente, Aiwaz es un Ser digno, como lo permite el uso corriente de la palabra, del título de un Dios, sí, en verdad y amén, de un Dios. El hombre no tiene registrado ningún hecho semejante, mediante una prueba establecida con seguridad más allá de cavilación o crítica, como este Libro, para atestiguar la existencia de una Inteligencia preterhumana y articulada, inmiscuyéndose con un propósito en la filosofía, la religión, la ética, la economía y la política del Planeta. La prueba de Su Naturaleza preterhumana — Lo llames Diablo o Dios, o incluso Elemental, como quieras — es en parte externa, dependiendo de los acontecimientos y las personas fuera de la esfera de Su influencia, en parte interna, dependiendo del ocultamiento de (a) ciertas Verdades, algunas conocidas previamente, otras no conocidas, pero por la mayor parte más allá del alcance de mi mente en el momento de escribirlo, (b) de una
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    armonía de letrasy números sutil, delicada y exacta, y (c) de Llaves para todos los misterios de la vida, tanto los pertinentes a la ciencia oculta como otros, y para todos los Cerrojos del Pensamiento; el ocultamiento de estas tres galaxias de gloria, digo, en una clave simple y luminosa, pero no obstante ilegible por más de Catorce años, y traducida incluso entonces no por mi, sino por mi Hijo misterioso según la Presciencia escrita en el Libro mismo, en términos tan complejos que el exacto cumplimiento de las condiciones de Su nacimiento, que ocurrió con increíble precisión, parecía fuera de toda posibilidad, una clave involucrando matemáticas superiores, y un conocimiento de la Qabalah hebrea, griega y árabe lo mismo que la Verdadera Palabra Perdida del Francmasón, está no obstante velada dentro de la casual tela de seda de palabras inglesas comunes, no, incluso en la circunstancia aparentemente accidental de los caracteres del apresuradísimo garabateo de Mi pluma. Muchos casos semejantes de doble sentido, paranomasia en uno u otro lenguaje, algunas veces dos al mismo tiempo, enigmas numérico-literarios, e incluso (en una ocasión) una iluminadora conexión de letras en varias líneas mediante un tachón a lo largo, se hallará en la sección Qabalística del Comentario. (En preparación). III Como un ejemplo del primer método mencionado anteriormente, tenemos, Cap. III, "El tonto lee este Libro — y no lo entiende". Esto tiene un sentido invertido secreto, queriendo decir: El tonto (Parzival = Fra. O.I.V.V.I.O) no (esto es 'no' ser) lo entiende (Siendo un Magister Templi, el Grado atribuido al Entendimiento). Este Parzival, sumando 418, es (en la leyenda del Grial) el hijo de Kamuret, sumando 666, siendo hijo de mi, La Bestia mediante la Mujer Escarlata Hilarion. Este fue un nombre elegido por ella mientras estaba medio embriagada, como un robo de la leyenda Teosófica, pero conteniendo muchas de nuestras Llaves letra- número para los Misterios; el número de los pétalos en el loto más sagrado. Suma 1001, que también es Siete veces Once veces Trece, una serie de factores que pueden leerse como El Amor de La Mujer Escarlata produciendo la Unidad por la Magick, Achad
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    en hebreo. Porque7 es el número de Venus, y el Nombre secreto de siete letras de mi concubina B A B A L O N está escrito con Siete Sietes, de este modo: 77 + ((7+7)/7) + 77 = 156, el número de BABALON. 418 es el número de la Palabra de la Fórmula Mágica de este Eón. (666 soy yo, La Bestia). Parzival tenía también el nombre Achad como Neófito de la A A , y fue a Achad a quien descubrió Hilarion para Mi. Y Achad quiere decir Unidad, y la letra de la Unidad es Aleph, la letra de El Loco en el Tarot. Ahora, este Loco invocó la Fórmula Mágica del Eón tomando como su Nombre de Magick, o Verdadero, uno que también sumaba 418. Lo tomó por su Nombre al Entrar en la Gnosis donde está el Entendimiento, y — a este Libro — no lo entendió. Es decir, él entendió que este Libro era, por así decir, una vestidura o velo sobre la idea del "no". En hebreo "no" es LA, 31, y AL es Dios, 31, mientras que hay un tercer 31 aún más profundamente escondido en la letra doble ST, que es un glifo gráfico del sol y la luna unidos para parecerse a un Falo escorzado, de este modo — cuando se escribe con mayúsculas griegas. Esta S o Sigma es como un falo, de este modo, [Griego], cuando se escribe en minúscula; y como una serpiente o espermatozoo cuando se escribe con una letra final, de este modo, [Griego]. Esta T o Theta es el punto en el círculo, o falo en la kteis, y también el Sol igual que la C es la Luna, macho y hembra. Pero Sigma en Hebreo es Shin, 300, la letra de Fuego y del "Espíritu de los Dioses" que revolotea sobre el Vacío Informe en el Comienzo, siendo por figura una triple lengua de fuego, y por significado un diente, que es la única parte del secreto y sólido fundamento del Hombre que se manifiesta normalmente. Los dientes le sirven para pelear, para triturar, para cortar, para desgarrar, para morder y agarrar a su presa; ellos atestiguan que él es un animal fiero, peligroso, y carnívoro. Pero son también el mejor testigo para la maestría del Espíritu sobre la Materia, estando la extrema dureza de su substancia cincelada y pulida, y cubierta por Lefe con una película resplandeciente no menos fácil y bellamente que como lo hace con tipos de substancia más naturalmente plásticos. Los dientes son exhibidos cuando nuestro Yo Secreto — nuestro Ego Subconsciente, cuya Imagen Mágica es nuestra
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    individualidad expresada enforma mental y corporal — nuestro Santo Ángel Guardián — aparece y declara nuestra Verdadera Voluntad a nuestros compañeros, sea para regañar o para echar una mirada despreciativa, para sonreír o para reír. Los dientes sirven para pronunciar las letras dentales que en su naturaleza más profunda expresan decisión, fortaleza, resistencia, igual que las guturales sugieren el aliento de la Vida misma fluyendo libremente, y las labiales las vibraciones dobles de acción y reacción. Pronuncia T, D, S, o N, y las hallarás a todas exhalaciones continuamente enérgicas cuya diferencia está determinada solamente por la posición de la lengua, estando los dientes descubiertos como cuando una bestia salvaje se ve acorralada. El sonido sibilante de la S o Sh es nuestra palabra inglesa, y también la palabra hebrea, Chist, una S fuertemente aspirada, y sugiere el siseo de una víbora. Ahora, este siseo es el signo común de reconocimiento entre los hombres cuando uno quiere llamar la atención del otro sin turbar el silencio más de lo necesario. (También tenemos ¡Chito!, nuestra letra Doble). Este siseo quiere decir: "¡Atención! ¡Un hombre!" Porque en todos los lenguajes semitas y en algunos arios, ISh o una palabra marcadamente similar quiere decir "un hombre". Dilo: debes descubrir tus dientes cerrados como en desafío, y exhalar ásperamente como con agitación. ¡Ss! ¡Sh! quiere decir "¡Cállate! habrá peligro si te oyen. ¡Atención! Hay un hombre en algún lado, letal como una víbora. Respira con fuerza; se acerca una pelea". Esta Sh es entonces el enérgico, sutil, creativo Espíritu de Vida, fiero y triple, continuo, Silencio de puro Aliento cambiado en sonido mediante treinta y dos obstáculos, como el Cero del Espacio Vacío, aunque contiene toda la Vida, sólo toma forma de acuerdo (como dicen los Qabalistas) a los treinta y dos "Senderos" de Número y Letra que lo obstruyen. Ahora, la otra letra, Theta o Teth, tiene el valor de Nueve, que es el de AVB, la Magick Secreta del Obeah, y de la Sephira Yesod, que es en el hombre el asiento de la función sexual mediante cuya Magick él vence incluso a la Muerte, y eso en más de un modo, modos que ninguno conoce excepto los más elevados y más rectos Iniciados, bautizados por el Bautismo de Sabiduría, y comulgantes en esa Eucaristía en que el Fragmento de la Hostia en el Cáliz se vuelve entero. (El Cáliz no es presentado a los
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    legos. Aquellos queentienden la razón para este y otros detalles de la Misa, se maravillarán de la perfección con que la Comunión Romana ha preservado la forma, y perdido la substancia, del Supremo Ritual Mágico de la Verdadera Gnosis). Esta T es la letra de Leo, el León, la casa del cielo sagrada para el Sol. (De este modo también encontramos en éste el número 6, de ahí 666). Y Teth quiere decir Serpiente, el símbolo de la mágica Vida del Alma, señor de "la vara doble" de la vida y la muerte. La serpiente es regia, encapuchada, sabia, silenciosa salvo por un siseo cuando hay necesidad de develar su Voluntad; se devora su cola — el glifo de la Eternidad, de la Nada y del Espacio; se mueve ondulantemente, una esencia inmaterial viajando a través de la cresta y el seno de la ola, como el alma de un hombre a través de vidas y muertes. Si se endereza; es la Varilla que golpea, la Luz-brillo del Sol o la Vida-brillo del Falo. El sonido de la T es tenue y bruscamente final; sugiere un acto espontáneo repentino e irrevocable, como la mordedura de una víbora, el chasquido del lomo, el rayo del Sol, y el endurecimiento del Lingam. Ahora, en el Triunfo del Tarot que ilustra a esta letra Sh hay una vieja forma de la Estela de Revelación, Nuith con Shu y Seb, el pantáculo o ilustración mágica del viejo Eón, como Nuit con Hadit y Ra Hoor Khuit lo es del nuevo. El número de este Triunfo es XX. Es llamado el Ángel, el mensajero del Cielo de la nueva Palabra. El Triunfo que da la ilustración de T es llamado Fuerza. Muestra a la Mujer Escarlata, BABALON, montando sobre (o unida a) mi La Bestia; y esta carta es mi carta especial, porque yo soy Bafomet, "el León y la Serpiente", y 666, el "número completo" del Sol. (Los "números mágicos" del Sol son, según la tradición, 6, (6 x 6)=36, (666/111, y [epsilon] (1-36)=666). Así pues, como Sh, XX, muestra a los Dioses del Libro de la Ley y T, XI, muestra a los seres humanos en ese Libro, yo y mi concubina, las dos cartas ilustran el Libro entero en forma pictórica. Ahora, XX + XI = XXXI, 31, al que necesitábamos para poner con LA, 31 AL, 31, para que pudiéramos tener 31 x 3 = 93, la Palabra de la Ley, THELEMA [en griego], Voluntad, y asistir, Amor que bajo Voluntad, es la Ley. Es también el número de Aiwaz, el Autor del Libro, de la Palabra Perdida cuya fórmula en sobria verdad
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    "revive a Hiram",y de muchas otras acipadas Palabras de Verdad. Ahora bien, esta letra Dos-en Uno [sol, luna], es la tercera Llave para esta Ley; y ante el descubrimiento de ese hecho, después de años de búsqueda constante, ¡qué repentinos esplendores de verdad, sagrados como secretos, resplandecieron en la medianoche de mi mente! Observa ahora: "este círculo cuadrado en su fracaso es una llave también". Ahora sabía que en el valor de las letras de ALHIM, "los Dioses", los Judíos habían ocultado un valor de [pi] no del todo correcto, la razón de la circunferencia de un círculo hasta su diámetro, hasta cuatro posiciones de decimales: 3.1415; más cercano sería 3.1416. Si prefijo nuestra Llave, 31, poniendo a [sol, luna], Set o Satán, ante los viejos Dioses, obtengo 3.141593, [pi] correcto hasta Seis decimales, siendo Seis mi propio número y el de Horus, el Sol. Y el número entero de este nuevo Nombre es 395, que al analizarse produce un sorprendente grupo de "misterios" numéricos. (Shin 300, Teth 9, Aleph 1, Lamed 30, He 5, Yod 10, Mem 40. ¡Nótese que las correcciones requeridas son ese 395! Nótese también al 31 y al 93 en este valor de [pi]). IV Ahora pasemos a un ejemplo de la 'paronomasia' o juego de palabras. Capítulo III, 17 — "Vosotros, incluso vosotros, no conocéis este significado todo". (Nótese cómo la peculiar gramática sugiere un significado escondido). Ahora, YE <<Nota de Lis: en castellano VOSOTROS>> es en Hebreo Yod He, el hombre y la mujer; La Bestia y BABALON, a quienes se dirigía el Dios en este verso. Conocer <<Nota de Lis: en inglés 'Know'>> sugiere a 'no' que da LA, 31; 'no' <<Nota de Lis: acá Crowley usa el adverbio 'not' ya que el verso en inglés dice 'know not'>> es LA, 31, otra vez, por significado verdadero; y 'todo' <<Nota de Lis: en inglés 'all'>> se refiere a AL, 31, otra vez. (Asimismo, ALL << Nota de Lis: en castellano 'TODO'>> es 61, AIN, "nada"). V Luego tenemos problemas numéricos como este. "Seis y cincuenta. Dividid, sumad, multiplicad y comprended". 6/50 da 0.12, una perfecta glifo-afirmación de la Metafísica del Libro.
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    La evidencia externapara el Libro se está acumulando anualmente: los incidentes conectados con el descubrimiento de la verdadera ortografía de Aiwaz son suficientes, por sí solos, para poner fuera de toda pizca de duda que estoy realmente en contacto con un Ser de inteligencia y poder inmensamente más sutiles y más grandes que cualquier cosa que podamos llamar humana. Esta ha sido la Pregunta Fundamental de la Religión. Sabemos de poderes invisibles, ¡y de sobra! ¿Pero hay alguna Inteligencia o Individualidad (del mismo tipo general que el nuestro) independiente de nuestra estructura cerebral humana? Por primera vez en la historia, ¡sí! Aiwaz nos ha dado prueba: el portal más importante hacia el Conocimiento se abre de par en par. Yo, Aleister Crowley, declaro por mi honor, como caballero, que juzgo esta revelación un millón de veces más importante que el descubrimiento de la Rueda, o incluso las Leyes de la Física o las Matemáticas. El Fuego y las Herramientas hicieron al hombre amo de su planeta: la Escritura desarrolló su mente; pero su alma fue una conjetura hasta que el Libro de la Ley probó esto. A mí, un experto en el Inglés, se me hizo anotar en tres horas, por dictado, 65 páginas de 8'' x 10'' de palabras no sólo extrañas, sino frecuentemente desagradables para mí en sí mismas; ocultando en clave proposiciones desconocidas para mí, majestuosas y profundas; prediciendo acontecimientos, públicos y privados, fuera de mi control, o del de cualquier hombre. Este Libro prueba que: hay una Persona pensando y actuando en una manera preterhumana, sea sin un cuerpo de carne o con el poder de comunicarse telepáticamente con los hombres y dirigir sus acciones inescrutablemente. VI Escribo esto, por consiguiente, con un sentido de responsabilidad tan agudo que por primera vez en mi vida lamento mi sentido del humor y las bromas literarias que me ha motivado a perpetrar. Estoy contento, sin embargo, que se cuidó al manuscrito mismo y a los diarios y las cartas del período, de forma que los hechos
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    físicos son tanmanifiestos como puede desearse. Mi sinceridad y seriedad están demostradas por mi vida. He peleado contra este Libro y le he huido; lo he profanado y he sufrido por él. Presente o ausente para mi mente, ha sido mi Regente Invisible. Me ha vencido; año tras año, su invasión a mi ser se extiende. Soy el cautivo del Niño Coronado y Conquistador. El punto surge entonces: ¿Cómo llegó a escribirse el Libro de la Ley? La descripción en The Equinox, I, VII, bien podría ser más detallada; y yo también podría elucidar el problema de los aparentes cambios de orador, y los lapsos ocasionales de caligrafía íntegra en el manuscrito. Puedo observar que no debería haber dejado bases de acusación tan obvias como estas de haber preparado al manuscrito para que luciera lindo al ojo crítico; ni debería haber dejado tales deformidades curiosas de gramática y sintaxis, defectos de ritmo, y torpeza de frase. No debería haber impreso pasajes, algunos divagadores e ininteligibles, algunos repugnantes a la razón por su absurdidad, otros, asimismo, por su ferocidad barbárica aborrecible al corazón. No debería haber permitido tales embrollos de cuestión, semejantes saltos abruptos de tema a tema, desorden de razón devastadora con porquería inconexa. No debería haber tolerado las discordancias de manera, chirriantes y melladas, como cuando un sublime panegírico de Muerte es seguido primero por una clave y luego por una profecía, antes que, sin tomar aliento, el autor salte a la suma magnificencia del pensamiento tanto mística como práctica, en un lenguaje tan conciso, simple, y lírico, como para ofuscar nuestro mismísimo asombro. No debería haber deletreado "Sí", "Síí", o conformarme en el horror de "abstrucción". Compara con este Libro mis "chistes", donde finjo editar el manuscrito de otro: "Alice", "Amphora", "Clouds without Water". Observa, en cada caso, la perfección técnica del manuscrito "descubierto" o "traducido", los fluidos, experimentados, elaborados arte y habilidad de un Trabajador Sobresaliente; observa los cuidadosamente detallados tono y estilo de los prefacios, y la aplicada creación de las personalidades del autor imaginario y el editor imaginario. Nota, además, con qué vanidad codiciosa reclamo paternidad
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    literaria incluso detodos los otros Libros de la A.’.A.’. en Clase A, aunque los escribí inspirado más allá de todo lo que sé que es yo. No obstante, en estos Libros, Aleister Crowley, el experto en Inglés tanto en prosa como en verso, tomó parte en cuanto a que él era Eso. ¡Compara esos libros con el Libro de la Ley! El estilo de éstos es simple y sublime; su conjunto de imágenes es vistoso y sin tacha; el ritmo es sutil y embriagante; el tema es interpretado en sinfonía sin tacha. No hay errores de gramática, ni infortunios de frase. Cada Libro es perfecto en su género. Yo, osando arrebatar crédito por ellos, en ese brutal Índice de The Equinox, Volume One, no osé en modo alguno pretender haber tocado el Libro de la Ley, ni con la punta más chiquita de mi dedo. Yo, jactándome de mis muchos Libros; yo, jurando que cada una es una obra maestra; asigno al Libro de la Ley una docena de puntos de literatura. Aun así, con el respiro de una dama; testifico, como un Experto del inglés, que soy completamente incapaz, incluso cuando sumamente inspirado, de un inglés como el que hallo en ese Libro muchas veces. Breves, no obstante sublimes, son estos versos de este Libro; sutiles, no obstante simples; sin igual por ritmo, directos como un rayo de luz. Su conjunto de imágenes es vistoso sin decadencia. Versa sobre ideas primarias. Anuncia revoluciones en filosofía, religión, ética, sí, en toda la naturaleza del Hombre. Para esto no necesita más que hacer rodar ocho palabras, como olas de mar solemnemente hacia adelante, como "Todo hombre y toda mujer es una estrella", o rompe en un torrente montañés de monosílabos como "Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley". Nuit exclama: "Yo te amo", como una enamorada; cuando hasta Juan llegó sólo hasta la fría proposición impersonal "Dios es amor". Corteja como una amante; susurra "¡Hacia mi!" en cada oído; Jesús, con verbo innecesario, atrae vehementemente a los "que trabajan y llevan una carga pesada". No obstante ella puede prometer en el presente, dice: "Doy inimaginables alegrías en la tierra", haciendo a la vida valiosa; "certeza, no fe, mientras en vida, sobre la muerte", la luzeléctrica-Conocimiento para la velacadáver-Fe del cementerio de parroquia, haciendo a la vida libre de temor, y valiosa a la muerte misma: "paz indecible, descanso, éxtasis", tranquilizando la mente y el cuerpo para que el alma pueda ser libre de trascenderlos cuando Esta quiera.
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    Nunca he escritoun inglés semejante; ni podría nunca, eso lo sé bien. Shakespeare no podría haberlo escrito: aún menos podrían Keats, Shelley, Swift, Sterne o incluso Wordsworth. Sólo en los Libros de Job y Eclesiastés, en la obra de Blake, o, posiblemente, en la de Poe, hay algún acercamiento a una profundidad de pensamiento tan sucinta en tal simplicidad musical de forma, a menos que sea en los poetas griegos o latinos. Ni Poe ni Blake podrían haber sostenido su esfuerzo como lo hace nuestro Libro de la Ley; y los hebreos usaban muletillas de verso, puntales mecánicos para soportarlos. ¿ Entonces cómo — ¡de vuelta una vez más al Sendero! — entonces cómo llegó a ser escrito? VII Haré lo que puedo llamar un inventario del mobiliario del Templo, las circunstancias del caso. Describiré las condiciones del fenómeno como si fuera cualquier otro acontecimiento no explicado en la Naturaleza. 1. El tiempo. El Capítulo I fue escrito entre el Mediodía y la 1 p.m. del 8 de Abril, 1904. El Capítulo II entre el Mediodía y la 1 p.m. del 9 de Abril, 1904. El Capítulo III entre el Mediodía y la 1 p.m. del 10 de Abril, 1904. La escritura comenzó exactamente al dar la hora, y terminó exactamente una hora después; fue hecha a la carrera de principio a fin, sin pausas de ninguna clase. 2. El lugar. La ciudad fue Cairo. La calle, o más bien calles, no las recuerdo. Hay un 'Lugar' donde cuatro o cinco calles se cruzan; es cerca del Museo Boulak, pero a una distancia bastante larga de Shepherd's. El barrio es a la moda europea. La casa ocupaba una esquina. No recuerdo su
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    orientación; pero, comoparece por las instrucciones para invocar a Horus, una ventana del templo daba al Este o al Norte. El apartamento era de varias habitaciones en la planta baja, bien amoblado al estilo anglo-egipcio. Fue alquilado por una firma llamada Congdon & Co. La habitación era una sala de estar despejada de obstáculos frágiles, pero no preparada de ningún otro modo para servir como templo. Tenía puertas dobles, que daban al corredor hacia el Norte y una puerta al Este que conducía a otra habitación, el comedor, creo. Tenía dos ventanas que daban al Lugar, al Sur, y contra la pared entre ellas una mesa para escribir. 3. La gente. A. Yo, edad 28 y 1/2. Con buena salud, aficionado a los deportes al aire libre, especialmente escalar montañas y cazar. Adepto Mayor de la A.'. A.'. pero hastiado del misticismo y descontento con la Magick. Racionalista, budista, agnóstico, anticlerical, anti- moral, Conservador y Jacobita. Jugador de ajedrez, aficionado de primera clase, capaz de jugar tres partidos simultáneamente con los ojos vendados. Adicto a la lectura y a escribir. Educación: institutriz y tutores privados, escuela preparatoria Habershon's en St. Leonards, Sussex, tutores privados, escuela privada 51 Bateman St., Cambridge, tutores privados, Escuela Yarrow's, Streatham, cerca de Londres. Colegio Malvern, Escuela Tonbridge, tutores privados, Colegio Eastbourne, Colegio King's, Londres, Colegio Trinity, Cambridge. Moralidad — Sexualmente potente y apasionado. Fuertemente de varón a mujeres; libre de cualquier impulso similar hacia mi propio sexo. Mi pasión por las mujeres, muy desinteresada; el motivo principal es darles placer. De ahí que, intensa ambición por comprender la naturaleza femenina; para este propósito, identificarme con sus sentimientos, y usar todos los medios apropiados. Imaginativo, sutil, insaciable; el asunto entero un mero intento torpe de apagar la sed del alma. Esta sed ha sido por cierto mi único Señor supremo, dirigiendo todos mis actos sin permitir que otras consideraciones por más que sean la afecten en lo más mínimo. Estrictamente moderado en cuanto a la bebida, nunca he estado siquiera cerca de la embriaguez ni por una vez. Mi única forma de
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    alcohol, el vinoliviano. Sentido de justicia y equidad tan sensible, bien equilibrado y apremiante como para que sea casi una obsesión. Generoso, a menos que sospechara que me estaban timando: "escatima en gastos pequeños y derrocha sumas cuantiosas". Malgastador, descuidado, no tahúr porque valoraba ganar en juegos de destreza, lo que adulaba a mi vanidad. Amable, suave, afectuoso, egoísta, engreído, temerario y cauteloso por turnos. Incapaz de soportar un rencor, incluso por los insultos e injurias más graves; no obstante disfruto el infligir dolor sólo por infligirlo. Puedo atacar a un extraño no receloso, y torturarlo cruelmente por años, sin sentir la más mínima animosidad hacia él. Aficionado a los animales y los niños, que devuelven mi amor, casi siempre. Considero al aborto la forma más vergonzosa de asesinato, y detesto los códigos sociales que lo fomentan. Odiaba y menospreciaba a mi madre y su familia; amaba y respetaba a mi padre y la suya. Acontecimientos críticos en mi vida. Primer viaje fuera de Inglaterra, 1883. Muerte de mi padre 5 de Marzo, 1887. La albuminuria suspendió mi educación, 1890-92. Primer relación sexual, probablemente 1889. Ídem con una mujer en Marzo, 1891 (Torquay — una chica del teatro). Primer ascensión seria, en Skye, 1892. (El "Pinnacle Ridge" de Sgurr-nan-Gillean). Primera ascensión Alpina, 1894. Admitido en la Orden Militar del Templo medianoche, 31 de Diciembre, 1896.
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    Admitido al oficiopermanente en el Templo medianoche, 31 de Diciembre, 1897. Compré Boleskine, 1899. Primer alpinismo mejicano, 1900. Primera Caza mayor, 1901. Primera ascensión en Himalayas, 1902. (Chogo Ri, o expedición "K2"). Me casé en Dingwall, Escocia, 12 de Agosto, 1903. Luna de miel en Boleskine, de allí a Londres, París, Nápoles, Egipto, Ceilán, y de vuelta a Egipto, Helwan y luego Cairo a principios de 1904. Mi carrera "oculta". Padres de Hermanos Plymouth, exclusivos. Padre, un H.P. real y por consiguiente tolerante con su hijo. Madre, sólo se volvió H.P. para complacerlo, quizás para atraparlo, y por lo tanto pedantescamente fanática. Después de la muerte de él fui torturado con insensata persistencia, hasta que dije: ¡Mal, sé tú mi bien! Practiqué la maldad furtivamente como una fórmula mágica, incluso cuando era desagradable; e.g. me metía a hurtadillas en la iglesia*1* — un lugar al que mi madre no quería entrar en el servicio fúnebre de su hermana más querida. Me rebelé abiertamente cuando la pubertad me dio sentido moral. Perseguí nuevos "Pecados" hasta Octubre, '97, cuando uno de ellos me acorraló, y me ayudó a experimentar el "Trance del Dolor". (La Percepción de la Impermanencia de hasta el esfuerzo humano más grande). Invoqué asistencia, Pascuas, '98. Iniciado en la Orden Hermética del Alba Dorada, 18 de Noviembre, '98.
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    Comencé a realizarla Operación de Abramelin, 1899. Iniciado en la Orden R.R. et A.C., Enero, 1909. Fui hecho Francmasón 33, 1900. Comencé prácticas de Yoga, 1900. Obtuve el primer Dhyana, 1 de Octubre, 1901. Abandoné todo trabajo oculto serio de todo género, 3 de Octubre, 1901, y continué en este curso de acción hasta Julio, 1903, cuando traté en vano de forzarme a mi mismo a hacerme un budista ermitaño lord de las Tierras Altas. El matrimonio fue un vicio sexual ininterrumpido hasta el momento de la escritura el Libro de la Ley. B. Rose Edith Kelly. Nacida en 1874 (23 de Julio). Alrededor del '95 se casó con un tal Mayor Skerrett, R.A.M.C., y vivió con el unos dos años en Sud África. Él murió en el '97. Ella se entregó a unas pocas intrigas ejecutadas endeblemente hasta el 12 de Agosto, 1903, cuando se convirtió en mi esposa, quedando embarazada de una niña nacida el 28 de Julio, 1904. Salud, admirablemente robusta en todo; era tanto activa como resistente, como lo demuestran nuestros viajes en Ceilán y a través de China. Figura perfecta, ni grande ni chica, cara linda sin que sea mezquina; sólo careció de Belleza por faltarle el "toque de lo bizarro" de Goethe. Personalidad intensamente poderosa y magnética, intelecto ausente pero mente adaptable a la de cualquier compañero, de forma que siempre podía decir la nadería correcta. Encanto, gracia, vitalidad, vivacidad, tacto, modales, todos inexpresablemente fascinantes. Heredó la dipsomanía de su madre, un caso tan malo de disimulo, astucia, falsedad, traición, e hipocresía como el que jamás hubiera conocido el especialista al que consulté. Esto estuvo, de cualquier modo, latente durante la satisfacción de la sexualidad,
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    que desalojó atodo lo demás en su vida, como lo hizo en la mía. Educación estrictamente social y doméstica; incluso no sabía ni Francés de colegiala. No había leído nada, ni siquiera novelas. Era un milagro de perfección como Ideal Poético, Amante, Esposa, Madre, regente de la Casa, Compinche Nodriza y Camarada. C. Nuestro sirviente principal, Hassan o Hamid, no me acuerdo cuál. Un alto, digno, elegante atleta de alrededor de 30 años. Hablaba buen inglés y manejaba bien la casa; siempre ahí y nunca estorbaba. Supongo que casi nunca vi a los sirvientes bajo su autoridad: ni siquiera sé cuántos había. D. Teniente Coronel Alguien, comenzando, creo, con B, casado, de mediana edad, con modales como las Reglas de una Prisión. No puedo recordar que alguna vez lo viera; pero el apartamento me fue subalquilado por él. E. Brugsch Bey del Museo Boulak comió con nosotros una vez para discutir la Estela a su cargo, y para hacer arreglos para su "abstrucción". Su encargado asistente francés, que tradujo los jeroglíficos de la Estela para nosotros. F. Un tal Sr. Bach, dueño del "Egyptian News", un hotel, un buen pedazo de ferrocarril, & etc., & etc., comió una vez. De otro modo no conocíamos a nadie en Cairo excepto a los nativos, que se rozaban ocasionalmente con el General Dickson, que había aceptado el Islam, mercaderes de alfombras, alcahuetes, joyeros, y animales chicos semejantes. Indicaciones contradictorias fueron insertadas deliberadamente en uno de mis diarios para despistar, por una tonta no-razón no conectada con la Magick. 4. Los acontecimientos que condujeron a la Escritura del Libro. Los resumo del Eqx. I, VII. 16 de Marzo. Traté de mostrarle los Silfos a Rose. Estaba en un estado de aturdimiento, estúpida, posiblemente borracha; posiblemente histérica por el embarazo. No podía ver nada, pero podía oír. Estaba furiosamente excitada por los mensajes, y apasionadamente insistente de que yo debería tomarlos
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    seriamente. Yo estaba molestopor la impertinencia de ella, y su imposición de disparates sobre mi. Ella no había estado nunca en ningún estado que se asemejara a este siquiera remotamente, aunque yo había hecho la misma invocación (completa) en la cámara del Rey de la Gran Pirámide durante la noche que pasamos ahí el otoño previo. 17 de Marzo. Más mensajes aparentemente disparatados, esta vez espontáneos. Invoqué a Thoth, probablemente como en Liber LXIV, y presumiblemente para dilucidar el embrollo. 18 de Marzo. Thoth evidentemente llegó claro hasta ella; porque ella descubre que Horus se está dirigiendo a mi a través de ella, y Lo identifica por un método que excluye completamente el azar o la coincidencia, y que involucra conocimiento que sólo yo poseía, algo de éste arbitrario, de forma que ella o su informante debe haber sido capaz de leer mi mente tan bien como si yo lo hubiera dicho. Luego ella, desafiada a señalar Su imagen, pasa de largo por muchas de ellas para elegir la de la Estela. El interrogatorio debió haber tenido lugar entre el 20 y 23 de Marzo. 20 de Marzo. Éxito en mi invocación de Horus, "quebrantando todas las reglas" por disposición de ella. Este éxito me convenció mágicamente, y me alentó a ponerla a prueba como mencioné anteriormente. Ciertamente me habría referido a la Estela en mi ritual de haberla visto antes de esta fecha. Debería fijar el Lunes, 21 de Marzo, para la visita a Boulak. Entre el 23 de Marzo y el 8 de Abril los jeroglíficos de la Estela fueron traducidos evidentemente por el encargado asistente en Boulak, ya sea al francés o al inglés — estoy casi seguro de que fue francés — y versificados (como impresos actualmente) por mi. Entre estas fechas, también, mi esposa debió haberme dicho que su informante no era Horus, o Ra Hoor Khuit, sino un mensajero de parte de Él, llamado Aiwass. Pensé que ella podría haber imitado este nombre por oír constantemente "Aiwa", la palabra para "Sí" en árabe. Ella no
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    podría haber inventadoun nombre de esta clase, sin embargo; lo mejor de ella después de eso era que encontrara una frase como "petimetre alocado" para un amigo, o corrompiera un nombre como Neuberg haciéndolo un insulto obsceno. El silencio de mis diarios parece probar que ella no me dio nada más de importancia. Yo estaba resolviendo el problema Mágico que me presentaron los acontecimientos de Marzo 16-21. Cualquiera de las preguntas que le hiciera a ella o no eran respondidas, o eran respondidas por un Ser cuya mente era tan diferente a la mía que no lográbamos conversar. Todo lo que mi esposa obtenía de Él era que me ordenara hacer cosas absurdas mágicamente. Él no quiere jugar mi juego: yo debo jugar el de Él. 7 de Abril. No después de esta fecha se me ordenó entrar al "templo" exactamente al mediodía en los tres días siguientes, y tomar nota de lo que escuché durante una hora, ni más ni menos. Imagino que se hicieron algunos preparativos, posiblemente se quemó como incienso algo de sangre de toro, o se recibió órdenes sobre detalles de ropa o dieta; no recuerdo nada en absoluto, de una u otra forma. Se quemó sangre de toro en algún momento en esta estadía en Cairo; pero no me acuerdo porqué o cuándo. Creo que fue usada en la "Invocación de los Silfos". 5. La escritura propiamente dicha. Los tres días fueron precisamente similares, salvo que en el último día me puse nervioso por temor a que no lograra escuchar la Voz de Aiwass. Ellos pueden entonces describirse juntos. Fui al "templo" un minuto más temprano, a fin de cerrar la puerta y sentarme al dar el Mediodía. Sobre mi mesa estaba mi pluma — una Pluma Fuente de Cisne — y provisiones de papel mecanográfico en cuarto, de 8" x 10". No miré alrededor de la habitación en ningún momento. La Voz de Aiwass venía aparentemente desde encima de mi hombro izquierdo, de la esquina más alejada de la habitación. Parecía hacerse eco a si misma en mi corazón físico de una manera muy extraña, difícil de describir. He notado un fenómeno similar cuando he estado aguardando un mensaje cargado de
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    gran esperanza oterror. La voz era emitida apasionadamente, como si Aiwass estuviera alerta sobre el límite de tiempo. Escribí 65 páginas de este presente ensayo (en cerca de mi velocidad usual de composición) en alrededor de 10 horas y 1/2 en comparación a las 3 horas de las 65 páginas del Libro de la Ley. Se me apremiaba duramente a seguir el ritmo; el manuscrito lo muestra bastante claramente. La voz era de timbre profundo, musical y expresiva, sus tonos solemnes, voluptuosos, suaves, furiosos o cualquier otro que se ajustara a los talantes del mensaje. Un bajo no — quizás un tenor intenso o barítono. El inglés estaba libre de sea acento nativo o extranjero, perfectamente puro de manerismos locales o sociales, por eso pasmoso e incluso pavoroso al oírlo por primera vez. Tuve una fuerte impresión de que el orador estaba verdaderamente en la esquina en que parecía estar, en un cuerpo de "materia fina", transparente como un velo de cendal, o una nube de humo de incienso. Parecía ser un hombre moreno en sus años treinta, alto, de contextura maciza, activo y fuerte, con el rostro de un rey salvaje, y ojos velados no fuera a ser que su fija mirada destruyera lo que veían. La ropa no era árabe; sugería a Asiria o Persia, pero muy vagamente. Le di poca importancia a esto, porque para mí en ese entonces Aiwass y un "ángel" como los que había visto frecuentemente en visiones, eran un ser puramente astral. Ahora me inclino a creer que Aiwass no sólo es el Dios o Demonio o Diablo una vez reputado de santo en Sumeria, y mi propio Angel Guardián, sino también un hombre como yo lo soy, en cuanto a que Él usa un cuerpo humano para crear Su eslabón mágico con la Humanidad, a la que Él ama, y que Él es por eso un Ipsissimus, la Cabeza de la A.'.A.'. Hasta yo puedo realizar, de una forma mucho más endeble, esta Obra de ser un Dios y una Bestia, & etc., & etc., todo al mismo tiempo, con igual plenitud de vida. 6. La Edición del Libro. "No cambies siquiera el estilo de una letra" en el texto me salvó de Crowley-ficar el Libro entero, y echar todo a perder. El manuscrito muestra qué se ha hecho, y porqué, como sigue:
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    A. En lapágina 6 Aiwaz me instruye "escribe esto (lo que él recién había dicho) en palabras más puras", porque mi mente jaraneaba por Su fraseología. Agregó al instante "Pero sigue adelante continúa", es decir, con Su expresión, dejando la corrección para después. B. En la página 19 no logré escuchar una oración, y (más tarde) la Mujer Escarlata, invocando a Aiwass, escribió las palabras faltantes. (¿Cómo? Ella no estaba en la habitación en ese momento, y no oyó nada). C. En la página 20 del Cap. III, entendí una frase confusamente, y ella la introdujo, como para la "B". D. Estando lista la paráfrasis versificada de los jeroglíficos en la Estela, Aiwaz me permitió insertar estos después, a fin de ahorrar tiempo. Dejando a un lado estos cuatro, el manuscrito está exactamente como fue escrito en esos tres días. La Revisión Crítica explicará estos puntos a medida que ocurren. El problema de la forma literaria de este Libro es asombrosamente compleja; pero la evidencia interna del sentido es usualmente suficiente para poner en claro, al inspeccionar, lo que se refiere a quién está hablando y a quién se está dirigiendo la palabra. No había, sin embargo, ninguna verdadera voz audible salvo la de Aiwaz. Hasta mis propias observaciones hechas silenciosamente eran incorporadas por él audiblemente, dondequiera que tales ocurrían. Capítulo I Verso I. Nuit es la oradora. Invoca a su amante y entonces comienza a dar título a su disertación al final del verso I — 20. En los versos 3 y 4, ella empieza su discurso. Hasta acá sus observaciones no se han dirigido a nadie en particular. El verso 4 pasmó mi inteligencia poniéndola en rebelión.
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    En el verso5 ella explica que está hablando, y apela a mi personalmente para que la ayude a develar tomando nota de su mensaje. En el verso 6 me reclama como su elegido, y creo que entonces me dio temor por si se esperaba que yo hiciera demasiado. Ella responde a este temor en el verso 7 presentando a Aiwaz como el verdadero orador con acentos humanos articulados, en nombre de ella. En el verso 8 la oración continúa, y ahora vemos que está dirigida a la humanidad en general. Esto continúa hasta el verso 13. El verso 14 es de la Estela. Parece haber sido incorporado por mi como una clase de apreciación de lo que ella recién había dicho. El verso 15 enfatiza que es a la humanidad en general que está dirigido; porque a la Bestia se le habla en tercera persona, aunque el suyo era el único oído humano que oía las palabras. Los versos 18-19 parecen ser casi de la naturaleza de una cita de algún himno. No es del todo natural que ella se dirija a si misma como parece hacerlo en el verso 19. Verso 26. La pregunta "¿Quién soy yo y cuál será la señal?" es mi propio pensamiento consciente. En los versos previos yo había sido convocado para una exaltada misión, y naturalmente me siento nervioso. Este pensamiento es entonces anotado en el documento por Aiwaz como si fuera un relato que él estaba contando; y él desarrolla este relato después de la respuesta de ella, con objeto de traer de vuelta el hilo del capítulo a los misterios numéricos de Nuith comenzados en los versos 24-25, y ahora continuados en el verso 28. Otra duda debe haber surgido en mi mente en el verso 30; y esta duda me es interpretada y explicada a mi personalmente en el verso 31. La palabra dirigida a la humanidad se reanuda en el verso 32, y Nuith enfatiza el punto del verso 30 que me ha hecho dudar. Ella confirma esto con un juramento, y yo quedé convencido. Pensé para mi mismo, " en este caso que se nos den instrucciones escritas en cuanto a la técnica", y Aiwaz otra vez hace un relato con mi pedido como en el verso 26.
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    En el verso35 parece que ella se dirige a mi personalmente, pero en el verso 36 habla de mi en tercera persona. Verso 40. La palabra "nuestros" es muy enigmática. Aparentemente quiere decir "Todos aquellos que han aceptado la Ley cuya palabra es Thelema". Entre estos ella se incluye a sí misma. Ahora no hay ninguna dificultad por un largo tiempo. Es una palabra dirigida en general versando sobre varios temas, hasta el final del verso 52. De los versos 53-56 tenemos una palabra dirigida estrictamente a mi en lo personal. En el verso 57 Nuit reanuda su exhortación general. Y se me habla a mi una vez más en tercera persona. Verso 61. La palabra "Tú" no es dirigida en lo personal. Significa una sola persona, como lo opuesto a una compañía. El "Vosotros" en la tercera oración indica la conducta apropiada para los adoradores como grupo. El "tú", en la oración 4, por supuesto se aplica a una sola persona; pero la forma plural <<Nota de Lis: Ya que en inglés "tú" y "ustedes" es "you" para ambas palabras>> sugiere que esto es cuestión de adoración pública como lo opuesto a la invocación en el desierto de la primera oración de este verso. No hay ninguna dificultad más en este capítulo. El verso 66 es la afirmación de Aiwaz de que las palabras del verso 65, que fueron dichas disminuyendo hasta pianísimo, indicaban la retirada de la diosa. Capítulo II Hadit mismo es, evidentemente, el orador desde el principio. Las observaciones son generales. En el verso 5 se me habla en tercera persona.
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    Después del verso9 él nota mis vehementes objeciones a escribir afirmaciones a las que mi yo consciente se oponía obstinadamente. El verso 10, dirigido a mi, nota ese hecho; y en el verso 11 él declara que es mi amo, y que la razón para esto es que el es mi yo secreto, como está explicado en los versos 12-13. La interrupción parece haber agregado excitación al discurso, porque el verso 14 es violento. Los versos 15 & 16 ofrecen una adivinanza, mientras que el verso 17 es una suerte de parodia de poesía. El verso 18 continúa su ataque contra mi mente consciente. En los versos 15-18 el estilo es complicado, brutal, despreciativo y escarnecedor. Siento el pasaje entero como un desdeñoso golpe para derribar la resistencia de mi mente. En el verso 19 él regresa al estilo exaltado con el que comenzó hasta que yo interferí. El pasaje parece dirigido a lo que él llama su elegido o su gente, si bien no se explica exactamente qué quiere decir con esas palabras. Este pasaje del verso 19 al verso 52 es de elocuencia sostenida y sin igual. Debí poner objeción a algo en el verso 52, porque el verso 53 está encauzado a alentarme personalmente en cuanto a que haga que se transmita este mensaje. El verso 54 trata de otro punto en cuanto a la inteligibilidad del mensaje. El verso 55 me instruía para obtener la Qabalah Inglesa; me volvió incrédulo, ya que la tarea parecía imposible, y probablemente su percepción de esta crítica inspiró el verso 56, si bien "burlones" se aplica, evidentemente, a mis enemigos, a los que se hace referencia en el verso 54. El verso 57 nos trae de vuelta al tema comenzado en el verso 21. Es una cita literal del Apocalipsis, y es probablemente sugerida
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    por la cuestióndel verso 56. No hay ningún cambio real en la esencia de nada, por más que varíen sus combinaciones. Los versos 58-60 concluyen el pasaje. Verso 61. La palabra dirigida es ahora estrictamente personal. Durante todo este tiempo Hadit ha estado demoliendo mi resistencia con sus violentamente expresadas y variadas frases. Como resultado de esto, alcancé el trance descripto en estos versos del 61-68. El verso 69 es el regreso a la consciencia de mi mismo. Fue una suerte de pregunta entrecortada como un hombre que saliendo del Éter podría preguntar "¿Dónde estoy?" Creo que este es el único pasaje en todo el libro que no fue dicho por Aiwaz; y debo decir que estos versos 63-68 fueron escritos sin audición consciente en absoluto. El verso 70 no se digna a contestar mis preguntas, sino que señala la forma de manejar la vida. Esto continúa hasta el verso 74, y parece estar dirigido no a mi personalmente sino a cualquier hombre, a pesar del uso de la palabra "Tú". El verso 75 cambia el temma abruptamente, interpolando la adivinanza del verso 76 con su profecía. Este verso se dirige a mi personalmente, y continúa hasta el final del verso 78 mezclando elocuencia lírica con enigmas numéricos y literales. El verso 79 es una afirmación de Aiwaz de que el fin del capítulo ha llegado. A esto él le agrega su cumplido personal para mi. Capítulo III El verso I aparenta completar el triángulo comenzado por los primeros versos de los dos capítulos previos. Es una afirmación simple que no involucra ningún orador u oyente particulares. La omisión de la "i" en el nombre de Dios parece haberme alarmado, y en el verso 2 Aiwaz ofrece una explicación apresurada en un modo algo excitado, e invoca a Ra-Hoor-Khuit. El verso 3 es dicho por Ra-Hoor-Khuit. "Ellos" se refiere, evidentemente, a algunos enemigos no descriptos, y "vosotros" a
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    aquellos que aceptanla fórmula de él. Este pasaje termina con el verso 9. El verso 10 y el verso 11 se dirigen a mi personalmente y a la Mujer Escarlata, como se muestra en la continuación de este pasaje que parece terminar con el verso 33, si bien se deja un poco vago a veces en lo que respecta a si son exhortados la Bestia, o la Bestia y su concubina, o los adherentes a Horus en general. El verso 34 es una clase de peroración poética, y no está dirigida a nadie en particular. Es una afirmación de acontecimientos por venir. El verso 35 afirma simplemente que la sección I de este capítulo está terminada. Parezco haberme vuelto entusiasta, porque hay una clase de interludio reportado por Aiwaz de mi canción de adoración traducida de la Estela; el incidente coteja al del capítulo I, verso 26, & etc. Hay que notar que las traducciones de la Estela en los versos 37- 38 no eran más que pensamientos instantáneos a ser insertados luego. El verso 38 comienza con mi palabra al Dios en la primer oración, mientras que en la segunda está su contestación a mi. Él entonces se refiere a los jeroglíficos de la Estela, y me manda citar mis paráfrasis. Esta orden fue dada por una especie de gesto sin palabras, ni visible ni audible, pero sensible de alguna manera oculta. Los versos 39-42 son instrucciones para mí personalmente. Los versos 43-45 indican el curso debido de conducta para la Mujer Escarlata. El verso 46 es otra vez más general — una suerte de palabra dirigida a los soldados antes de la batalla. El verso 47 es otra vez mayormente instrucción personal, mixturada con profecías, prueba del origen preterhumano del Libro, y otras cuestiones. Observo que esta instrucción, tomada junto con las de no cambiar
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    "siquiera el estilode una letra", etc., denotan que mi pluma estaba bajo el control físico de Aiwaz; porque este dictado no incluía instrucciones en cuanto al uso de mayúsculas, ¡y los ocasionales errores ortográficos con suma seguridad no son míos! El verso 48 impacientemente descarta esas cuestiones prácticas como un estorbo. Los versos 49-59 contienen una serie de declaraciones de guerra, y no hay ninguna dificultad más en lo que respecta al orador u oyente hasta el fin del capítulo, aunque el tema cambia repetidamente de manera incomprensible. Sólo en el verso 75 hallamos una peroración del libro entero, presumiblemente por Aiwaz, terminando mediante su fórmula de retirada. -------------------------------------------------------------------------------- Concluyo sentando los pricipios de Exégesis sobre los que he basado mi comentario. 1. Es "mi escriba Ankh-af-na-khonsu" (CCXX, I, 36) quien "comentará" sobre "este libro" "por la sabiduría de Ra-Hoor-Khuit"; es decir, Aleister Crowley escribirá el Comentario desde el punto de vista del manifiesto Señor positivo del Eón, en llanos términos de lo finito, y no los de lo infinito. 2. "Hadit ardiendo en tu corazón hará tu pluma veloz y segura" (CCXX, III, 40). Mi propia inspiración, no ningún consejo ajeno o consideración intelectual, tiene que ser la fuerza energizante de esa obra. 3. Donde el texto es simple inglés franco, no buscaré, o permitiré, una interpretación que esté en desacuerdo con éste. Puedo admitir un significado secundario Qabalístico o criptográfico cuando tal confirma, amplía, ahonda, intensifica, o clarifica la obvia significación del sentido común; pero sólo si es parte del diseño general de la "luz latente", y autodemostrado por abundante prueba.
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    Por ejemplo: "¡Amí!" (I, 65) tiene que tomarse en primer lugar en su obvio sentido como el Llamado de Nuith a nosotros, Sus estrellas. La transliteración "TO MH" puede admitirse como la "firma" de Nuith, indentificándola a Ella como la oradora; porque estas Palabras Griegas significan "La No", que es Su Nombre. Esta Gematria de TO MH puede admitirse como confirmación adicional, porque su número 418 está manifestado como el del Eón en otro lado. Pero no TO MH no tiene que tomarse como que niega los versos previos, o 418 como que indica la fórmula de acercamiento a Ella, aunque en efecto esto es así, siendo la Rúbrica de la Gran Obra. Me rehuso a considerar que la mera aptitud confiera título de autoridad, y a leer mis propias teorías personales en el Libro. Insisto en que toda interpretación será incontestablemente auténtica, ni menos, ni más, ni ninguna otra que la que se dio a entender es la Mente de Aiwaz. 4. Alego ser la sola autoridad competente para decidir puntos discutidos con respecto al Libro de la Ley, viendo que su Autor, Aiwaz, no es otro que mi propio Santo Ángel Guardián, Cuyo Conocimiento y Conversación he alcanzado, de forma que tengo acceso exclusivo a Él. He remitido puntualmente toda dificultad directamente a Él, y recibí Su respuesta; mi adjudicación es, por consiguiente, absoluta sin recurso de apelación. 5. El verso, II, 47, "uno viene después de él, de dónde no lo digo, que descubrirá la llave de todo esto", ha sido cumplido por "uno" Achad que no se dice que se extienda más allá de esta singular hazaña; no se indica en ningún lado que Achad esté designado o siquiera autorizado a relevar a La Bestia de Su tarea del Comentario. Achad ha dado prueba de sí mismo, *1* y ha dado prueba del Libro, por su logro, y esto es suficiente. 6. Dondequiera que a. Las palabras del Texto son oscuras en sí mismas; donde b. La expresión es forzada; donde c. La Sintaxis,
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    d. Gramática, e. Ortografía,o f. El uso de letras mayúsculas presentan peculiaridades; donde g. Aparecen palabras No-inglesas; donde el estilo sugiere h. Paronomasia, i. Ambigüedad, u j. Oblicuidad; o donde k. Se declara explícitamente que existe Un problema: en todos esos casos buscaré un significado escondido por medio de correspondencias Qabalísticas, criptografía, o artificios literarios. No admitiré solución que no sea a un mismo tiempo simple, llamativa, consonante con el diseño general del Libro; y no sólo adecuada sino necesaria. Ejemplos: i. I, 4. Acá el sentido obvio del texto es un disparate; por consiguiente, necesita análisis profundo. ii. II, 17, línea 4. El orden natural de las palabras está torcido por ubicar "no" antes de "me conoce"; <<Nota de Lis: Por supuesto la construcción es incorrecta en inglés, al traducirlo sería al revés, el texto castellano diría "me conoce no".>> es apropiado preguntar qué fin se alcanza mediante esta peculiaridad de construcción. iii. I, 13. El texto como está es ininteligible; llama la atención a sí mismo; debe hallarse un significado que no sólo justifique el error aparente, sino que demuestre la necesidad de emplear esa expresión y no otra. iv. II, 76. "ser mi" por "ser yo". La inusual gramática invita a la investigación; sugiere que "mi" es un nombre oculto, tal vez MH <<Nota de Lis: porque esta palabra griega se pronuncia MI.>>, "No", Nuit, puesto que ser Nuit es la satisfacción de la fórmula del Orador, Hadit.
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    v. III, 1.La omisión de la "i" en "Khuit" es indicativa de que alguna doctrina oculta está basada en la variación. vi. II, 27. La ortografía de "Porque" con una "P" mayúscula sugiere que puede ser un nombre propio, y que posiblemente su equivalente griego o hebreo pueda identificar la idea Qabalísitcamente con algún enemigo de nuestra Jerarquía; también que esa palabra pueda exigir un valor de mayúscula para su inicial. vii. III, 11. "Abstrucción" sugiere que una idea inexpresable de otro modo es transmitida de esta manera. La paráfrasis acá es inadmisible como una interpretación suficiente; debe haber una correspondencia en la estructura verdadera de la palabra con su significado deducido etimológicamente. viii. II, 74. Las palabras "sol" e "hijo" son elegidas evidentemente por la identidad del valor de su sonido; <<Nota de Lis: Ya que en inglés "sun = sol" y "son = hijo" se pronuncian casi igual.>> la falta de elegancia de la frase insiste, por consiguiente, en alguna justificación adecuada como la de la existencia de un tesoro escondido de significado. ix. III, 73. La ambigüedad de la instrucción responde por la suposición de que las palabras deben de algún modo contener una fórmula criptográfica para colocar las hojas del manuscrito de forma tal que un Arcano se vuelva manifiesto. x. I, 26. La aparente evasión de una respuesta directa en "¡Tú sabes!" sugiere que las palabras ocultan una contestación precisa más convincente en clave de lo que su equivalente abiertamente expresado podría serlo. xi. II, 15. El texto invita explícitamente al análisis Qabalístico. 7. El Comentario debe ser consistente consigo mismo en todo; debe exhibir al Libro de la Ley como de absoluta autoridad en todas las cuestiones posibles propias a la Humanidad, como que ofrece la solución perfecta de todos los problemas filosóficos y prácticos sin excepción. 8. El Comentario debe probar fuera de posibilidad de error que el Libro de la Ley,
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    a. Da testimonioen si mismo de la paternidad literaria de Aiwaz, una Inteligencia independiente de encarnación; y b. Es asegurado merecedor de su reclamo de creencia por la evidencia de acontecimientos externos. Por ejemplo, la primera proposición está demostrada por la criptografía conectada con 31, 93, 418, 666, [pi], etc.; y la segunda por la concurrencia de circunstancia con varias afirmaciones en el texto, tales que las categorías de tiempo y causalidad prohiben todas las explicaciones que excluyen sus propios postulados, mientras que la ley de probabilidades hace inconcebible a la coincidencia como una evasión del problema. 9. El Comentario debe ser expresado en términos inteligibles a las mentes de hombres de educación media, e independiente de tecnicismos abstrusos. 10. El Comentario debe ser pertinente a los problemas de nuestro propio tiempo, y presentar los principios de la Ley de una manera susceptible de aplicación práctica presente. Debe satisfacer a todos los tipos de inteligencia, no tiene que ser chocante para pensadores racionales, científicos, matemáticos y filosóficos, ni repugnante a temperamentos religiosos y románticos. 11. El Comentario debe recurrir en nombre de la Ley a la autoridad de la Experiencia. Debe hacer al Éxito la prueba de la Verdad del Libro de la Ley en cada punto de contacto con la Realidad. La Palabra de Aiwaz debe exponer una presentación perfecta del Universo como Necesario, Inteligible, Autosubsistente, como Integral, Absoluto, e Inmanente. Debe satisfacer a todas las intuiciones, explicar todos los enigmas, y conciliar todos los conflictos. Debe revelar la Realidad, reconciliar la Razón con la Relatividad; y, resolviendo no sólo todas las antinomias en el Absoluto, sino todas las antipatías en la apreciación de la Idoneidad, asegurar la aceptación de toda facultad de la humanidad en la perfección de su propiedad plenaria. Liberándonos de toda restricción por Derecho, la palabra de Aiwaz debe extender su imperio consiguiendo la fidelidad de todo hombre y toda mujer que ponga su verdad a prueba.
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    Sobre estos principios,hasta el límite de mi poder, yo, la Bestia 666, que recibí el Libro de la Ley de Boca de mi Ángel Aiwaz, hago mi comentario sobre éste; estando armado con la palabra: "¿Pero el trabajo del comentario? Eso es fácil; y Hadit en tu corazón hará ligera y segura tu pluma". -------------------------------------------------------------------------------- Nota Editorial a este capítulo. El lector está ahora en posesión total de la narración de "cómo llegaste hasta". El estudiante que desee actuar inteligentemente se tomará el trabajo de familiarizarse concienzudamente de entrada con todas las circunstancias externas conectadas con la Escritura del Libro, sea que éstas fueren de importancia biográfica u otra. Él debería de este modo ser capaz de acercarse al Libro con su mente preparada para aprehender el carácter único de sus contenidos en lo tocante a su verdadera Paternidad Literaria, las peculiaridades de Sus métodos de comunicar Pensamiento, y la naturaleza de Su pretensión de que es el Canon de la Verdad, la Llave del Progreso, y el Árbitro de la Conducta. Será capaz de formarse su propio juicio sobre Éste, sólo hasta donde esté fijado en el Punto de Vista adecuado; la sola cuestión para él es decidir si Éste es o no lo que pretende ser, la Nueva Ley en el mismo sentido en que los Vedas, el Pentateuco, el Tao Teh King, y el Korán son Leyes, pero con la añadida Autoridad de inspiración Verbal, Literal, y Gráfica, establecida y contrastada por evidencia interna con la impecable precisión de una demostración matemática. Si Éste fuera eso, es un documento único, válido absolutamente dentro de los confines de su tesis contenida en si mismo, incomparablemente más valioso que cualquier otra Transcripción de Pensamiento que nosotros poseemos. Si Éste no fuera eso enteramente, es una inservible curiosidad de la literatura; peor, es una prueba aterradora de que ninguna clase o grado de evidencia por más que sea es suficiente para establecer cualquier proposición posible, puesto que la más estrecha sucesión de circunstancias puede no ser más que la echazón del azar, y los más comprehensivos designios de propósito un pantomima pueril. Rechazar este Libro es hacer ridícula a la Razón misma y a la Ley de las Probabilidades un capricho. En Su caída destroza la estructura de la Ciencia, y entierra la esperanza entera del corazón del hombre en los cascotes, arrojando sobre sus montones al escéptico, cegado,
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    tullido, y vueltoloco de melancolía. El lector debe enfrentar el problema con toda equidad; las medias tintas no serán beneficiosas. Si hubiera algo que él reconociera como Verdad trascendental, no puede admitir la posibilidad de que el Orador, tomándose semejante trabajo para dar pruebas de Sí Mismo y Su Palabra, incorporaría no obstante Falsedad en los mismos elaborados instrumentos. Si el Libro no es más que un monumento de la locura de un mortal, él debe temblar de que tal poder y astucia puedan ser los cómplices de dementes y criminales archianarquistas. Pero si sabe que el Libro está justificado por Sí Mismo, Éste estará justificado también por Sus hijos; e incandescerá con alegría en su corazón a medida que lee los sesenta y tres a sesenta y siete versos de Su capítulo, y consigue su primer vislumbre de Quién es él en verdad, y a qué realización de Sí Mismo Éste tiene la virtud de Llevarlo. ALEISTER CROWLEY. LEY DE LIBERTAD POR THERION : Un folleto de THERION, es decir un Magus 9º=2(cuadrado), A.’.A.’. Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley. I. Se me pregunta con frecuencia porqué comienzo mis cartas de esta forma. No importa si le escribo a mi señora o a mi carnicero, siempre comienzo con estas once palabras. Pero, ¿de qué otro modo debería comenzar? ¿Qué otro saludo podría ser tan alegre? ¡Mira, hermano, somos libres! ¡Regocíjate conmigo hermana, no hay ley más allá de Haz Lo Que Tú Quieras! II. Escribo esto para los que no han leído nuestro Libro Sagrado, el Libro de la Ley, o para los que al leerlo no han logrado, de alguna forma, entender su perfección. Porque hay muchas cuestiones en este Libro, y las Alegres Nuevas están ya aquí, ya allá, desparramadas por todo el Libro como las Estrellas están desparramadas por todo el campo de la Noche. ¡Regocijáos conmigo, todos vosotros! En el mismísimo encabezamiento del
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    Libro está elgran título de nuestra divinidad: "Todo hombre y toda mujer es una estrella". Somos todos libres, todos independientes, todos brillamos gloriosamente, cada uno es un mundo radiante. ¿ No es eso buenas nuevas? Luego viene el primer llamado de la Gran Diosa Nuit, Señora del Cielo Estrellado, que es también Materia en su más profundo sentido metafísico, que es el infinito en quien todos vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser. Oigan Su primer convocatoria a nosotros, hombres y mujeres: "¡Apareced, oh niños, bajo las estrellas, y tomad vuestro colmo de amor! Estoy sobre vosotros y en vosotros. Mi éxtasis está en el vuestro. Mi júbilo es ver vuestro júbilo". Luego, Ella explica el misterio de la aflicción: "Porque estoy dividida por bien del amor, por la chance de la unión". "Esta es la creación del mundo, que el dolor de la división es cual nada, y el júbilo de la disolución todo". Luego se expone cómo puede ser esto, cómo la muerte misma es un éxtasis como el amor pero más intenso, la reunión del alma con su verdadero yo. ¿Y cuáles son las condiciones de este júbilo, paz y gloria? ¿Es nuestro el tenebroso ascetismo del cristiano, el budista, y el hindú? ¿Caminamos con miedo eterno por temor a que algún "pecado" nos arranque de la "gracia"? De ningún modo. "Sed vistosos por lo tanto:¡vestíos todos con fino atuendo; comed ricos manjares y bebed vinos dulces y vinos que espumean! ¡ También tomad vuestro colmo y querer de amor como queráis, donde, cuando, y con quien queráis! Mas siempre hacia mi". Este es el único punto a tener en cuenta, que todo acto debe ser un ritual, un acto de adoración, un sacramento. Vivan como los reyes y príncipes de este mundo, los coronados y los no coronados, han vivido siempre, como los maestros viven siempre; pero que no sea autoindulgencia; hagan de su autoindulgencia su religión. Cuando beben y bailan y toman su deleite, no están siendo "inmorales", no están "arriesgando su alma inmortal"; están cumpliendo los preceptos de nuestra santa religión — con la única condición de que recuerden considerar sus acciones bajo esta luz. No se rebajen y destruyan y vulgaricen su placer excluyendo
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    el júbilo supremo,la conciencia de la Paz que da paso al entendimiento. No abracen a la mera Marian o Melusina; ella es Nuit Misma, especialmente concentrada y encarnada en una forma humana para darles amor infinito, para convidarlos a probar incluso en la tierra el Elíxir de la Inmortalidad. "Pero que el éxtasis sea tuyo y el júbilo de tierra: ¡siempre A mí! ¡A mí!" Ella habla otra vez: "Amor es la ley, amor bajo querer". Mantengan puro su más alto ideal; luchen siempre en pos de éste sin permitir que nada los detenga o los desvíe, así como una estrella pasa rápidamente sobre su incalculable e infinito curso de gloria, y todo es Amor. La Ley de vuestro ser se vuelve Luz, Vida, Amor y Libertad. Todo es paz, todo es armonía y belleza, todo es júbilo. Porque oíd, qué graciosa es la Diosa: "Doy júbilos inimaginables en la tierra: certeza, no fe, mientras en vida, sobre la muerte; paz indecible, descanso, éxtasis; tampoco exijo cosa alguna en sacrificio". ¿No es esto mejor que la muerte-en-vida de los esclavos de los Dioses de Esclavo, ya que van oprimidos por la conciencia de "pecado", buscando fatigosamente o fingiendo fatigosas y tediosas "virtudes"? Los que hemos aceptado la Ley de Thelema, no tenemos nada que ver con esos. Nosotros hemos oído la Voz de la Diosa Estelar: "¡Os amo! ¡Os anhelo! Pálida o púrpura, velada o voluptuosa, Yo que soy toda placer y púrpura y ebriedad del sentido más recóndito, os deseo. Ponéos las alas, y despertad el esplendor enroscado en vosotros: ¡veníd a mí!" Y de esta manera Ella termina: "¡Cantad la arrebatadora canción de amor hacia mi! ¡Quemad perfumes por mí! ¡Llevad joyas por mí! ¡Brindad por mi, pues os amo! ¡Os amo! Soy la hija de párpados azules del Poniente; soy la brillantez desnuda del voluptuoso cielo nocturno. ¡A mí! ¡A mí!" Y con estas palabras "La Manifestación de Nuit llega a un fin". III. En el capítulo siguiente de nuestro libro se da la palabra de Hadit, que es el complemento de Nuit. Él es la energía eterna, el Movimiento Infinito de las Cosas, el núcleo central de todo ser. El Universo manifestado sale del matrimonio de Nuit y Hadit; sin esto ninguna cosa podría ser. Esta eterna, esta perpetua fiesta de
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    casamiento es entoncesla naturaleza de las cosas mismas; y por consiguiente todo lo que es, es una cristalización de éxtasis divino. Hadit nos cuenta sobre Él mismo: "Soy la llama que arde en todo corazón de hombre, y en el fondo de toda estrella". Él es entonces tu yo divino más íntimo; eres tú, y no otro, el que está perdido en el constante arrebato de los abrazos de la Belleza Infinita. Un poco más adelante, Él habla de nosotros: "Nosotros no estamos por los pobres y los tristes: los señores de la tierra son nuestros parientes". "¿Puede un Dios vivir en un perro? ¡No! pero los supremos son de los nuestros. Ellos se regocijarán, nuestros escogidos: quien se apesadumbre no es de nosotros". "Belleza y fortaleza, risa cantarina y deliciosa languidez, fuerza y fuego, son de nosotros". Después, respecto a la muerte, Él dice: "No pienses, oh rey, sobre esa mentira: Que Tú Debes Morir: en verdad no has de morir, sino vivir. Que ahora se entienda: si el cuerpo del Rey se disuelve, permanecerá para siempre en puro éxtasis". Cuando sabes eso, ¿qué queda sino deleite? ¿Y cómo tenemos que vivir mientras tanto? "Es una mentira, este desatino contra el ser" — "¡Sé fuerte, oh hombre! codicia, disfruta todas las cosas de los sentidos y del arrebato: no temas que ningún Dios te niegue a tí por esto". Muchas veces, en palabras como estas, ve la expansión y el desarrollo del alma a través del júbilo. Acá está el Calendario de nuestra Iglesia: "Pero vosotros, oh mi gente, subleváos y despertad! ¡Que los rituales se lleven a cabo como debe ser con júbilo y belleza!" Recuerden que todos los actos de amor y placer son rituales, deben ser rituales. "Hay rituales de los elementos y fiestas de los tiempos. ¡Una fiesta para la primera noche del Profeta y su Prometida! Una fiesta para los tres días de la escritura del Libro de la Ley. ¡Una fiesta para Tahuti y el niño del Profeta — secreto, oh Profeta! Una fiesta para el Ritual Supremo, y una fiesta para el Equinoccio de los Dioses. ¡ Una fiesta para el fuego y una fiesta para el agua; una fiesta para la vida y una fiesta más grande para la muerte! ¡Una fiesta todos los días en vuestros corazones en el júbilo de mi arrebato! ¡Una
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    fiesta todas lasnoches a Nu, y el placer del deleite más entrañable! ¡Sí! ¡festejad! ¡regocijáos! no hay miedo de aquí en más. Hay la disolución, y el éxtasis eterno en los besos de Nu". Todo depende de su propia aceptación de esta nueva ley y no se les pide que crean nada, que acepten una sarta de fábulas tontas por debajo del nivel intelectual de un salvaje nómada y el nivel moral de un drogadicto. Todo lo que tienen que hacer es ser ustedes mismos, hacer su voluntad y regocijarse. "¿Fracasas? ¿Te pesa? ¿Hay temor en tu corazón?" Él dice otra vez: "Donde Yo estoy, éstos no están". Hay mucho más de la misma clase; ya se ha citado suficiente como para aclarar todo. Pero hay un mandato más. "La Sabiduría dice: ¡sé fuerte! Luego puedes concebir más júbilo. ¡No seas animal; refina tu arrebato! Si bebes, bebe por las ocho y noventa reglas del arte: si amas, excede en delicadeza; ¡y si haces algo gozoso, que en eso haya sutileza! ¡Más excede! ¡Excede! ¡Lucha siempre por más! y si en verdad eres mío — ¡y no lo dudas, y si eres siempre dichoso! — la muerte es la corona de todo". ¡Levantáos, mis hermanos y hermanas de la tierra! ¡Pisotead todos los miedos, todos los remordimientos, todas las vacilaciones! ¡Levantáos! Salid, libres y jubilosos, de día y de noche, para hacer vuestra voluntad; porque "No hay ley más allá de Haz lo que tú quieras". ¡Levantáos! Caminad con nosotros en Luz, Vida, Amor y Libertad, tomando nuestro placer como Reyes y Reinas en el Cielo y sobre la Tierra. El sol ha salido; el espectro de las eras ha sido ahuyentado. "La palabra de Pecado es Restricción", o como se ha dicho de otro modo en este texto: ¡Eso es Pecado, que retengas a tu santo Espíritu! Continúa, continúa en tu poder; y no dejes que ningún hombre te atemorice. Amor es la ley, amor bajo querer. ALEISTER CROWLEY NECRONOMICON,HIJO DE CROWLEY Y NO HPL: ¿Por qué hizo al novelista H.P. Lovecraft exigen haber inventado el Necronomicon?
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    La respuesta aeste mentiras de la pregunta interesantes en dos personas: el poeta y mago Aleister Crowley, y una modista de sombreros de Brooklyn llamó Sonia Greene. No hay ninguna pregunta que Crowley leyó la traducción de Dee del Necronomicon en el Bodleian, probablemente mientras investigando los papeles de Dee; demasiados pasajes en Crowley "el Libro de la Ley" lea como una transcripción de pasajes en esa traducción. ¡Cualquiera que, o Crowley que exigió recordar su vida como Edward Kelly en una encarnación anterior, lo recordó de su vida anterior! ¿Por qué no mencionan Crowley el Necronomicon en sus trabajos? Él era sorprendentemente reservado sobre sus fuentes reales. Hay una sospecha fuerte que ' 777 ', qué Crowley exigió haber escrito, se plagió grandemente de las notas de Allan Bennet. Su deuda espiritual a Nietzsche que en un momento indefenso Crowley se refiere a como "casi un avatares de Thoth, el dios de sabiduría" se ignora estudiosamente; igualmente la influencia del "Kasidah" de Richard Burton en su doctrina de Verdadero Will. Yo sospecho que el Necronomicon se volvió una turbación a Crowley cuando él comprendió hasta que punto él había incorporado pasajes inconscientemente del Necronomicon en "El Libro de la Ley." En 1918 Crowley estaba en Nueva York. Como siempre, él estaba intentando establecer su reputación literaria, y estaba contribuyendo a La Feria Internacional y De vanidad. Sonia Greene estaba un emigre judío enérgico y ambicioso con ambiciones literarias, y ella había unido una cena y el club de la conferencia llamó "el Club de la Salida del sol de Alambrista" (?!); estaba allí, que ella encontró Crowley que había sido invitado a dar una charla en poesía moderna primero. Era un fósforo bueno. En una carta a Mudd Normando, Crowley describe a su mujer ideal como "... bastante alto, muscular y deja caer, vivaz, ambicioso, enérgico, apasionado, envejezca de treinta a treinta cinco, probablemente una Judía, no improbable cantante o actriz entregó a los tales entretenimientos. Ella es ser ' el fashionable', quizás una sombra fuerte o vulgo. Muy rico por supuesto."
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    Sonia no eraactriz o cantante, pero calificó en otros respetos. Ella estaba ganando eso que, durante ese tiempo, era una suma enorme de dinero como diseñador y vendedor de los sombreros de mujer. Ella se describió diversamente como "Junoesque", "una mujer de gran encanto y el magnetismo personal", "genuinamente fascinador con femenino poderoso tiente", "uno de las mujeres más bonitas yo me he encontrado alguna vez", y "un sabio pero excéntrico el fonógrafo humano". En 1918 ella tenía treinta y cinco años y una persona divorciada con una hija juvenil. Crowley no perdió tiempo hasta donde las mujeres estaban interesadas; ellos se encontraron en una base irregular durante algunos meses. En 1921 Sonia Greene se encontró al novelista H.P. Lovecraft, y en ese mismo año Lovecraft publicó la primera novela donde él menciona Abdul Alhazred ("La Ciudad Anónima"). En 1922 él primero la mención el Necronomicon ("El Galgo"). el 3 de marzo. 1924, H.P. Lovecraft y Sonia Greene se casaron. Nosotros no sabemos lo que Crowley le dijo a Sonia Greene, y nosotros no sabemos lo que Sonia le dijo a Lovecraft. Sin embargo, considere la cita siguiente de "La Llamada de Cthulhu" [1926]: "Ese culto nunca se moriría hasta las estrellas vino correcto de nuevo [el precession de los Equinoccios?], y los sacerdotes confidenciales tomarían Cthulhu de Su tumba reavivar Sus asuntos y reasumir Su regla de tierra. El tiempo sería fácil saber, para entonces humanidad se habría vuelto como el Gran Ones Viejo; libre y salvaje, y más allá de bueno y malo, con las leyes y morales tiradas al lado y todos los hombres gritando y matando y revelling en alegría. Entonces los Ones Viejos liberados les enseñarían las nuevas maneras de gritar y muerte y jarana y se disfruta, y toda la tierra ardería con un holocausto de ecstacy y libertad." Puede ser breve, puede plancharse con máquina, pero tiene el anillo innegable de Crowley "el Libro de la Ley". es fácil de imaginar una situación donde Sonia y Lovecraft están riéndose y están hablando en un cuarto del firelit sobre una nueva historia, y Sonia introduce algunas ideas basadas en lo que Crowley le había dicho; ella no tendría que mencionar Crowley ni siquiera, sólo bastantes de las ideas para chispear la imaginación de Lovecraft. No hay ninguna evidencia que Lovecraft vio el
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    Necronomicon en lavida, o incluso supo que el libro existió; su Necronomicon está notablemente cerca del espíritu del original, pero los detalles son pura invención, como uno esperaría. Hay ningún Yog-Sothoth o Azathoth o Nyarlathotep en el original, pero hay un Aiwaz... MAGICK,THELEMA Y EL NRO 11 : Magick y el significado del número 11 “Hacer tu voluntad, será toda la Ley” no incita al libertinaje ni al hedonismo como comúnmente se malinterpreta, sino que comporta la más severas de las disciplinas, la autodisciplina. Lo siguiente es un extracto de un artículo de Rabbi Yelder. En 1893 a la edad de 18 años Crowley, determino fundamentar la Magia sobre una sólida base científica, según explica en su Libro 4, segunda parte (incorporado en el Volumen Magick), dice que adoptó la antigua forma inglesa de deletrear Magia (Magick en vez de Magic) para distinguir la Ciencia de los Magos de sus vulgares imitaciones. Pero mediante este forma de deletrearla también pretendía indicar la naturaleza peculiar de sus enseñanzas que tienen una afinidad especial con el número once, el Uno más allá del Diez, es decir del Sephira Daath (Conocimiento) localizado sobre el Abismo, ya que la letra K es la onceava letra de varios alfabetos como el Caldeo, el Griego y el Latino. Tradicionalmente el número 10 era estimado por los Cabalistas como el número estable del sistema de Emanaciones Divinas o Sephitoth, el número Once fue considerado maldito, porque estaba FUERA de este sistema. Incluso en las tradiciones Tántricas Orientales se considera a este número como inauspicioso. El Sephira Daath (Conocimiento) o el “Sephira que NO ES un Sephira” trata sobre la naturaleza del Secreto de la dualidad y por lo tanto de la Vida y de la Muerte. Es conocimiento porque sólo el conocimiento puede tener lugar allí donde hay un Sujeto y un Objeto que conocer.
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    En el Librode la Ley esto se expresa así: “Soy la llama que arde en todo corazón del hombre y en el núcleo de cada Estrella. Soy la Vida y el dador de Vida, por tanto el CONOCIMIENTO de mi es el conocimiento de la muerte” Según Kenneth Grant: “Estos dos –sujeto y objeto- se unen y su unión causa CAMBIOS, que es la fórmula de la Magia(k). La Unión acaece en la consciencia, donde el acto es reflejado como en un espejo, y eel acto abre la puerta a través de la cual la Voluntad (Hadit) es proyectada. Su imagen aparece en el mundo-espejo detrás del Árbol e invertido, debido a que en aquella dimensión el tiempo fluye hacia atrás y el hombre retrocede hacia el simio... como Austin Osman Spare realizó, el hombre debe regresar al estado de conciencia primigenio y original. Este es el fundamento esencial detrás de los intentos ocultistas de todas las épocas de saltar hacia atrás y hacia el interior de las profundidades internas del Árbol, retrocediendo en consecuencia al estado pre-eval de consciencia... Muchos magos se extravían en este viaje retrógrado, sus consciencias asumen las formas de vida larval que antedatan lo humano, entonces el simio de Thoth se burla de ellos cuando pugnan por desembarazarse de una acelerada Reversión de la conciencia que finalmente los arroja hacia el olvido. Tal es la peculiar suerte de aquellos Adeptos que nutriendo sus propensiones animales mientras están en el Abismo, asumen la forma de Bestias sin primero abandonar las tendencias del Ego de usar para fines personales los poderes que estas criaturas simbolizan.” Este es el Árbol invertido, algunos dirian que maligno o demoníaco, pero que simplemente representa las fases más primitivas de la creación. Siendo las formas divinas animales, las formas más puras y primitivas de energías cósmicas o “dioses” de procedencia “extraterrestre”. Esta es la base de la llamada formula de reversión de los sentidos, en ella desde tiempos inmemoriales el hombre se ha disfrazado o investido en formas animales en un intento de
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    asimilar los poderespre-humanos que poseían. El hecho básico es que el hombre procede de estos niveles animales y posee (aunque le desagrade) profundamente enterrados en su subconsciente las memorias de estos poderes que una vez poseyó. Asumiendo una forma divina animal el atavismo apropiado podría resurgir, Crowley interpreta esta formula como la unificación de la conciencia lárvica característica de las fases de vida prehumanas con el producto terminado de una Voluntad exaltada e iluminada, es la exaltación de Atavismos pre-evales a la consciencia cósmica a través del mecanismo de la magia(k). Según Dion Fortune, en su libro Magia aplicada sobre el sistema de Crowley, dice: “Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el avanzado podrá usarlo con provecho. La formula sobre la que Crowley trabaja sería considerada adversa y maligna por los Ocultistas acostumbrados a la tradición qabalística, ya que usa 11 en lugar de 10 como base para la bateria de golpes en las ceremonias mágicas, y 11 es el numero de los Qliphot. Ningún aviso de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el estudiante desprevenido.” Por otro lado Kenneth Grant, escribe en Aleister Crowley & the Hidden God: “Es cierto que eel número Once es el número de los Qliphot, los residuos desequilibrados abandonados y por ende fuera de los diez Sephiroth, pero el hombre tiene que triunfar sobre estas fuerzas desequilibradas de su Propia Naturaleza antes de que pueda llegar a ser un maestro de Magia. Para hacerlo tiene que evocar primero el Qliphot formulando el Pentagrama invertido (la Estrella de Seth), después estableciendo su supremacía mágica equilibrando dentro de sí mismo los cinco elementos representados por el pentagrama derecho (la estrella de Nuit). El Mago mismo es el Onceavo, ya que está siempre fuera y más allá de la operación de los diez (es decir, de los dos pentagramas).” La doctrina de la Voluntad Verdadera encarnada en las Once
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    palabras “Do WhatThou Wilt, Shall be the Whole of the Law” o “Hacer tu voluntad, será toda la Ley” no incita al libertinaje ni al hedonismo como comúnmente se malinterpreta, sino que comporta la más severas de las disciplinas, la autodisciplina. Según Kenneth Grant: “El corolario de Hacer tu Voluntad es el de que no tienes más derechos que hacer tu Voluntad, hasta que el conocimiento de esta Voluntad (Thelema: palabra griega que significa voluntad) haya sido obtenido, ningún hombre o mujer será capaz de apreciar la verdadera naturaleza de la libertad y mucho menos de ejercitar los poderes que ella desata. La Libertad es el sendero de aquellos que espontáneamente expresan sus Verdaderas Naturalezas y en consecuencia aquellos que permanecen ignorantes de su verdadera voluntad ignoran también el significado de la libertad.” Esto también implica que ya no se repriman por más tiempo (como en el eon anterior) los impulsos naturales, ya que son la llave para el entendimiento de la Voluntad Verdadera. El concepto de Voluntad Verdadera fue admirablemente explicado por Crowley en una carta a un aspirante: “Te concebimos a ti y a todos los demás egos conscientes como Estrellas. Cada uno tiene su propia orbita. La Ley de cualquier Estrella es por tanto la ecuación de su movimiento. Habiendo tomado en cuenta todas las fuerzas que actúan para determinar su dirección, habrá como resultado un solo vector que determinará su movimiento. Por analogía la Voluntad Verdadera de cualquier Hombre debería ser la expresión de un simple y definitivo curso de acción, que es determinado por sus propias características y por la suma de las fuerzas que actúan sobre él. Cuando digo “Haz tu Voluntad” quiero decir que para vivir inteligentemente y en armonía contigo mismo, debes descubrir que tu Voluntad Verdadera es el resultado del cálculo de todas tus reacciones con todos los demás individuos y circunstancias, habiéndolo hecho así, aplicarte a ti mismo en hacer esta voluntad
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    en vez depermitirte ser distraído por miles de caprichos insignificantes que afloran constantemente. Ellos son expresiones parciales de factores subordinados y deberían ser controlados y usados para mantenerte en el propósito principal de tu vida en lugar de estorbarte y extraviarte.” En Magick without tears, dice: “Ningún acto es virtuoso en sí mismo, si no hace referencia a la Voluntad Verdadera de la persona que se propone desarrollarlo. Esta es la doctrina de la relatividad aplicada a la esfera de lo moral.” Esta última afirmación puede bien echar por tierra nuestros usuales conceptos del bien y del mal, de las “buenas intenciones” o de la ética y moral como es usualmente concebida por la sociedad o por las “buenas costumbres. Para Aleister Crowley fue obvio que la Evolución siempre irá por delante de la ética y moralidad imperante de una época o de una sociedad. Un efecto que produce la invocación de la Voluntad Verdadera es que también invoca necesariamente a su opuesto, el “Demonio o la Bestia” peroyectado usualmente hacia una persona exterior. Como señala Kenneth Grant: “El candidato para la iniciación se acerca al guru con temor y reverencia como si fuese superior a todos los demás. Esta distinción es falsa y es la causa de cierto tipo de esclavitud, la falsa imagen de distinción (dualidad) proyectada sobre el gurú llega a transformarse en un demonio que se burla del candidato y que está empeñado en su destrucción. El gurú aparece como un demonio porque su trabajo es destruir el Ego del Candidato. El demonio Crowley aparecía tan pronto como un individuo buscaba contactar con la corriente 93 de la cual Crowley era el iniciador supremo...”
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    La práctica dellamar al Santo Ángel Guardián como se practicaba en las anteriores Ordenes Mágicas como la Goleen Dawn estaba diseñado para poner al candidato con esta Voluntad Verdadera, sin embargo para Aleister Crowley fue obvio que la invocación de este único principio de “luz” sólo atraía un minúsculo aspecto y no demasiado equilibrado de esta voluntad. Por tanto intuyó que para que el Hombre pudiera equilibrarse, debía invocar también a su opuesto, el Demonio, o según su terminología la “invocación del No Nacido”. Crowley descubrió que este demonio o aspecto perdido y más natural de la Voluntad Verdadera se encontraba en la libido, creo que no hace falta señalar que esta “fuerza” ha sido considerada por muchas religiones como el “Diablo” y que en épocas anteriores se consideraba a la Mujer (fuente de los impulsos más naturales e incitadora de la Sexualidad y de la Fertilidad a todos los niveles) como fuente de pecado y por tanto condenable. Resumiendo el Culto de Thelema, funciona sobre la base de la invocación de los aspectos de Luz y Oscuridad del Ángel- Demonio personal. En esta doctrina no hay represiones, ni curaciones para los “males” causados por la libido, sólo la vibrante proyección mágica de esta energía. El efecto de esta invocación sobre el practicante es el de la muerte en el sentido más espiritual de la palabra, la muerte de todo aquello que constituyó alguna vez una personalidad humana. De aquí vienen los calificativos de “Análisis y Desintegración” en relación al actual eón. CABALA Y THELEMA DE CROWLEY (LA CABALA MAGICA DE CROWLEY Y EL 93) INTRODUCCION A LA QABALAH MAGICA DE ALEISTER CROWLEY EL CULTO DE THELEMA O LA CORRIENTE 93 ALEISTER CROWLEY personaje enigmatico y criticado hasta la saciedad, no solo en su epoca, caracterizada por la imperante moralidad victoriana que le adjudico el sobrenombre del 'Hombre mas perverso del Mundo', sino que tambien en nuestros dias su
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    nombre evoca, enaquellos que creen conocer al Hombre y a su Sistema, un halo de malignidad y perversion, que lo emplaza injustamente (desde mi punto de vista) en la posicion de un Mago Negro o aun mas absurdamente si cabe de un Satanista. Las irreverentes pero divertidas biografias sobre Aleister Crowley, de cuyas obras la mas destacada es la de su propio albacea literario John Symonds, no han hecho sino añadir todavia mas leña al fuego de su 'merecida' reputacion de hombre poco recomendable, bisexual, drogadicto, etc., que intenta atraer la atencion del mundo con titulos autoimpuestos como 'La Bestia 666', 'Baphometh', etc. Lo que a menudo se olvida mencionar o se infravalora en sus 'biografias' es que Aleister Crowley fue un hombre comprometido con cierto tipo de busqueda espiritual, en realidad fue un Mago en el mas amplio sentido de la palabra. He oido con bastante frecuencia y nunca dejo de sorprenderme comentarios del estilo 'el Libro de la Ley es un compendio satanico donde se recomienda el sacrificio de niños' o 'que incita al hedonismo y la anarquia con su maxima de que uno debe hacer lo que quiera, ademas de aconsejar tomar Vino y Drogas extrañas, . . . etc'. Una persona que este 'acostumbrada' a la lectura de libros 'esotericos' deberia saber que normalmente las sentencias no suelen ser, en general,tan simples como aparentan en una primera lectura superficial. Esto se debe tanto a un problema de comunicacion motivado por lo abstrusas de las materias tratadas como al intento de condensar en un espacio lo mas pequeño posible la materia tratada, ya que un simple concepto, una simple palabra podria desarrollarse en inmensos volumenes escritos. Un Libro de estas caracteristicas, como puedan serlo innumerables libros de otras Tradiciones, estan escritos para ser trabajados, no intentan explicar los 'Secretos del Universo', simplemente suelen dar pistas y señales para que cada viajero los desarrolle segun su ingenio y Arte. El Libro de la Ley, cuya historia se describira mas adelante, es un Libro o Grimorio para Iniciados, es decir es un Libro de formulas
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    practicas magicas, yni siquiera para estos Iniciados es un libro completamente desvelado (mucho menos lo fue para Crowley) sino que tiene muchos niveles de interpretaciones que hoy en dia todavia tienen que ser descubiertos. El Libro de la Ley es considerado como un libro 'sagrado' o 'inspirado' en el mismo estilo que puedan serlo otros libros sagrados como los Tantras (escrituras de la escuela Tantrica hindu) tanto por el uso de cifras literarias y numericas calculadas para ocultar las formulas de invocacion de las energias que la informan como por la peculiar intimidad existente entre la deidad o deidades y el escriba. El libro esta repleto de afirmaciones aparentemente triviales como 'Amor es la Ley, amor bajo la Voluntad', 'Hacer tu Voluntad debe ser toda la Ley', 'Todo Hombre y toda Mujer es una Estrella' que por su simplicidad son a menudo facilmente malinterpretables por sus detractores o infravaloradas para el lector desprevenido, pero que en realidad esconden implicaciones mucho mas profundas. Parte de este articulo es el resultado de varias traducciones personales de la Obra de Kenneth Grant y de la lectura y estudio de la Obra de Aleister Crowley a los que quiero rendir mi pequeño homenaje y agradecimiento. El articulo siguiente es uno que considero que tendria que haber sido escrito realmente por un Iniciado de tal sistema y no por un 'eterno estudiante', pero parece ser que tales Iniciados no estan todavia por la labor, asi que ¡Esto es lo que hay !. El objetivo de este pequeño ensayo es simplemente una pequeña introduccion a este tipo de Qabalah que en realidad es mucho mas compleja y de mayor alcance 'cosmico' en el sentido de comunicaciones con 'entidades extraterrestres' que se 'hallan' fuera de nuestro sistema, hablando Qabalisticamente, en otro Arbol de la Vida, en otra Dimension, a traves del Portal de la Esfera o Sephiroth llamado Daath (Conocimiento). Simplemente he intentando clarificar hasta donde llega mi comprension del tema los puntos oscuros y usualmente malinterpretables sobre la filosofia Magicka de Thelema. Si se ha logrado, por supuesto el merito es del Rabbi, en caso contrario . . . mi escriba Leng puede darse por despedido.
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    ¡ Amor esla Ley, amor bajo Voluntad ! Rabbi 'Yelder' 'el Eterno Estudiante'. 1 - BREVE BIOGRAFIA - DESCUBRIMIENTO DEL PESAR BUDISTA - DICTADO DE AL VEL LEGIS O EL LIBRO DE LA LEY. Aleister Crowley nacio el 12 de Octubre de 1875 en Leamington Spa, Warwickshire, en 1895 ingreso en Cambridge. Hay que remarcar dos hechos a grandes rasgos que influyeron decisivamente en la vida de Crowley en 1897 Crowley experimento una 'noche oscura del alma', se sintio aterrado ante la futilidad de todo quehacer humano, la vida le parecio sin sentido, Crowley se convencio de que estaba contemplando una de las cuatro nobles verdades del Buda, la del Dukkha o 'sufrimiento' 'dolor', 'impermanencia', 'insustancialidad' como esta admirablemente expresado en el trabajo de Carlos Salinas sobre el Budismo en CSN8. Esto motivo un tipo de busqueda 'espiritual' en Crowley, que tuvo su punto algido cuando cayo en sus manos un libro titulado 'La Nube sobre el Santuario' de Eckartshausen, mistico aleman del siglo XVIII, que escribio acerca de una Orden Mistica Secreta, desde ese momento Crowley se impuso en la obligacion de tomar contacto con los miembros de tal supuesta Orden Sagrada, como el mismo dice: "Fue este el primer libro que me hizo conocer de la existencia de una asamblea mistica secreta de santos y me hizo tomar la determinacion de que consagraria mi vida entera, sin retener ni la mas minima cosa, al proposito de hacerme merecedor de entrar en aquel circulo." En 1898 conocio a S.L. Mathers, uno de los miembros fundadores de la Orden Magica conocida como la Golden Dawn o el Alba Dorada, ingresando y progresando muy rapidamente en los grados de esta Orden que utilizaba la Qabalah y sus rituales para establecer contacto con el Genio, el Angel de la Guarda o el Yo Superior segun diversas denominaciones de distintos sistemas. El segundo factor importante y determinante en la Vida Magica de Crowley ocurrio en un viaje con su esposa Rose Kelly al Cairo, alojados en la habitacion de un hotel y realizando un ritual magico
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    de invocacion alDios Thoth, su esposa Rose se hundio en un extraño trance en el cual no cesaba de repetir 'Te estan aguardando', 'El que te estaba esperando era Horus', 'Has ofendido a Horus', lo cual dejaba perplejo a Crowley ya que los conocimientos de su esposa sobre mitologia Egipcia eran nulos. Solo cuando ella le llevo al Museo Boulak y le enseño la llamada 'Estela de la Revelacion' numerada como la 666, en la que aparecia el Dios Horus en la forma conocida como Ra-Hoor-Khuit, empezo a considerar que efectivamente, los Maestros Secretos estaban intentando contactar con el. Aquellos Maestros de los que habia leido en la obra de Eckartshausen y de los que tanto habia hablado con Mathers. Tal estela pertenece a un Sacerdote Egipcio de la XXVI Dinastia llamado Ankh-af-na-Khonsu, algunas de sus traducciones de su nombre son 'mi Vida esta en la Luna'o 'el Viajante del Cielo Nocturno', y parece que fue el ultimo intento por parte de los seguidores del culto Draconiano de restablecer su 'adoracion' despues de las persecuciones sufridas por parte del Sacerdocio Solar Osiriano o Amonita establecido. El 19 de Marzo de 1904 a medianoche se realizo una invocacion siguiendo las instrucciones de su esposa, y por medio de ella, que desempeñaba el papel de vidente, se le hizo saber que el equinoccio de los dioses habia llegado y habia amanecido una nueva era, el Eon de Horus. Los cambios de Eon ocurren aproximadamente cada dos mil años, y se supone que las formulas magicas de evolucion cambian acordemente. Los mensajes segun Rose provenian de una entidad que se identificaba a si misma como Aiwass, el Santo Angel Guardian de Crowley y este aconsejaba a Crowley encerrarse en su habitacion en los Mediodias del 8, 9 y 10 de Abril y escribir lo que alli iba a escuchar en el transcurso de una hora. El resultado de tal 'recepcion' es el Libro conocido como el Libro de la Ley o AL vel Legis, un compendio de formulas magickas practicas veladas bajo el simbolismo Qabalistico y Egipcio, dividido en 3 capitulos en los que hablan la Diosa Nuit del Cielo Estrellado, Hadit, y Ra-Hoor-Khuit.
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    Aleister Crowley seconsidero el profeta del Nuevo Eon y dedico toda su vida al establecimiento de la 'Ley de Thelema', muriendo el 1 de Diciembre de 1947 a la edad de 72 años. 2 - LA MAGIA(k) DE ALEISTER CROWLEY - EL ONCE - TANTRA - LOS EONES En 1893 a la edad de dieciocho años Crowley determino fundamentar la Magia sobre una solida base cientifica, segun explica en su Libro 4, 2ª Parte (incorporado en el Volumen titulado Magick), dice que adopto la antigua forma Inglesa de deletrear Magia (Magick en vez de Magic) para distinguir la Ciencia de los Magos de sus vulgares imitaciones. Pero mediante esta forma de deletrearla el tambien pretendia indicar la naturaleza peculiar de sus enseñanzas que tienen una afinidad especial con el numero ONCE, el Uno mas alla del Diez, es decir del Sephira Daath (Conocimiento) localizado sobre el Abismo, ya que la letra K es la Onceava letra de varios alfabetos como el Caldeo, el Griego y el Latino. Tradicionalmente el numero 10 era estimado por los Qabalistas como el numero estable del sistema de Emanaciones Divinas o Sephiroth, el numero Once fue considerado maldito, porque estaba FUERA de este sistema. Incluso en las Tradiciones Tantricas Orientales se considera a este numero como inauspicioso. El Sephira Daath (Conocimiento) o el 'Sephira que NO ES un Sephira' trata sobre la naturaleza del Secreto de la dualidad y por tanto de la Vida y de la Muerte. Es Conocimiento porque solo el conocimiento puede tener lugar alli donde hay un Sujeto y un Objeto que conocer. En el Libro de la Ley esto se expresa asi: "Soy la llama que arde en todo corazon del hombre y en el nucleo de cada Estrella. Soy la Vida y el dador de Vida, por tanto el CONOCIMIENTO de mi es el conocimiento de la muerte" Segun Kenneth Grant : "Estos dos -sujeto y objeto- se unen y su union causa CAMBIOS, que es la formula de la magia(k). La Union acaece en la consciencia, donde el acto es reflejado como en un espejo, y el
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    acto abre lapuerta a traves de la cual la Voluntad (Hadit) es proyectada. Su imagen aparece en el mundo-espejo detras del Arbol e invertido, debido a que en aquella dimension el tiempo fluye hacia atras y el hombre retrocede hacia el simio . . . como Austin Osman Spare realizo, el hombre debe regresar al estado de conciencia primigenio y original. Este es el fundamento esencial detras de los intentos ocultistas de todas las epocas de saltar hacia atras y hacia el interior a las profundidades internas del Arbol, retrocediendo en consecuencia al estado pre-eval de consciencia . . . Muchos magos se extravian en este viaje retrogrado, sus consciencias asumen las formas de vida larval que antedatan lo humano, entonces el simio de Thoth se burla de ellos cuando pugnan por desembarazarse de una acelerada Reversion de la consciencia que finalmente los arroja hacia el olvido. Tal es la peculiar suerte de aquellos Adeptos que nutriendo sus propensiones animales mientras estan en el Abismo, asumen la forma de Bestias sin primero abandonar las tendencias del Ego de usar para fines personales los poderes que estas criaturas simbolizan" Este es el Arbol Invertido, algunos dirian que maligno o demoniaco, pero que simplemente representa las fases mas primitivas de la creacion. Siendo las formas divinas animales, las formas mas puras y primitivas de energias cosmicas o 'dioses' de procedencia 'extraterrestre'. Esta es la base de la llamada formula de reversion de los sentidos, en ella desde tiempos inmemoriales el hombre se ha disfrazado o investido en formas animales en un intento de asimilar los poderes pre-humanos que poseian. El hecho basico es que el hombre procede de estos niveles 'animales' y posee (aunque le desagrade) profundamente enterrados en su subconsciente las memorias de estos poderes que una vez poseyo. Asumiendo una forma divina animal el Atavismo apropiado podria resurgir, Crowley interpreta esta formula como la unificacion magica de la conciencia larvica caracteristica de las fases de vida pre-humanas con el producto terminado de una Voluntad exaltada e iluminada, es la exaltacion de Atavismos pre-evales a la consciencia cosmica a traves del mecanismo de la magia(k) psico-sexual. Segun Crowley es 'la deificacion de lo animal', la formula para
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    llevar a travesdel poder cosmico, al encuentro de la bestia y del dios por intermedio del Hombre. Algunos autores de Qabalah tienen opiniones diferentes y seguramente mucho mas tradicionales sobre este Arbol Invertido. Segun Dion Fortune (Deo non Fortune) mote magico de la Srta.Violet Evans, que pertenecio durante un breve periodo a la Orden Magica de la Golden Dawn, fundadora de la Orden Magica conocida como la Inner Light (la Orden de la Luz Interior), prolifica escritora de la Tradicion Esoterica Occidental (QBL) y Ocultista de renombre en los circulos esotericos, describe en su libro Magia Aplicada sobre el sistema de Crowley : "Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el avanzado podra usarlo con provecho. La formula sobre la que Crowley trabaja seria considerada adversa y maligna por los Ocultistas acostumbrados a la tradicion Qabalistica, ya que usa 11 en lugar de 10 como base para la bateria de golpes en las ceremonias magicas, y 11 es el numero del Qliphot. Ningun aviso de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el estudiante desprevenido." En este sentido Kenneth Grant, principal exponente de la Qabalah Tifoniana y sucesor de Crowley en la Orden Magica conocida como O.T.O. (Ordo Templis Orientis y Ordenes Tantricas Occidentales) en Inglaterra escribe en Aleister Crowley & the Hidden God (Aleister Crowley & el Dios Oculto) : "Es cierto que el numero Once es el numero de los Qliphot, los residuos desequilibrados abandonados y por ende fuera de los diez Sephiroth, pero el Hombre tiene que triunfar sobre estas fuerzas desequilibradas de su Propia Naturaleza antes de que pueda llegar a ser un maestro de Magia. Para hacerlo tiene que evocar primero el Qliphot formulando el Pentagrama Invertido (la Estrella de Set), despues estableciendo su supremacia magica equilibrando dentro de si mismo los cinco elementos representados por el pentagrama derecho (la Estrella de Nuit). El Mago mismo es el Onceavo, ya que esta siempre fuera y mas alla de la operaci n de los diez (es decir de los dos pentagramas)." Crowley quien siempre mantuvo una actitud positiva hacia todo lo que pudiese malinterpretarse como maligno, consideraba importante que el numero Once es el Sendero de Aleph (letra A
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    en Hebreo, elSendero numero once) en el Arbol de la Vida, el Sendero que transmite la Luz de Kether y de la Sabiduria por la formula de la Locura Divina. El Atu numero 0 del Tarot es 'El Loco' y esta atribuido a este Sendero siendo tambien el numero 0 lo mas cerca de Ain o de la Fuente Divina que podemos representar numericamente. Once (11) es la formula dinamica del dos, es decir de 1 y 1, y de acuerdo con esta relacion llega a tener sentido la antigua ecuacion taoista de 0 = 2 ( 1+ y 1- ). Esta formula implica la utilizacion de las energias psico-sexuales o Kundalini (la Serpiente de Fuego) y a la mujer para recrear la Ilusion del Universo y la experimentacion por medio de ellos de la Realidad Ultima, el 0 o Ain. La formula 'leida' inversamente apunta a la inmanifestacion CREANDO o MANIFESTANDOSE en forma dual, como podemos experimentar cotidianamente en nuestra vida y universo fisico diario. El sistema Magicko de Crowley tiene relaciones directas con la ancestral sabiduria conservada en Oriente conocida con el nombre del Tantra del Vama Marg o Tantra de la Mano Izquierda, es decir el Yoga de la Feminidad, en el que la Mujer (vehiculo escogido de la Diosa Suprema o Mahashakti)y el uso de sus Kalas o Emanaciones Secretas ('Vino y Drogas extrañas') son de suprema importancia. A esta ciencia se la llama Kalavydia en Oriente (la ciencia o sabiduria de las kalas). En realidad el sistema de Crowley se basa en la Tradicion Draconiana, el culto Sabeano o Estelar, una tradicion antiquisima que se pierde en la Noche de los Tiempos, cuyo remoto origen probablemente podria encontrase en las primitivas tribus Africanas que transmitieron su saber ancestral a la civilizacion Egipcia que lo sincretizo y organizo en sus mitos y panteones divinos, culto basado en la Diosa-Madre Tifon de las Siete Estrellas (la Osa Mayor) y en su hijo Set (Sirio, la Estrella Perro), no existiendo en esta temprana fase de la humanidad ningun conocimiento del papel masculino en el proceso de procreacion. * EXTRAIDO DE MONDOMORBO.NET
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    MAGICK,LA VOLUNTAD YLA ACTITUD : Para explicar lo que magick es, no nos queda otra que utilizar la vieja y acertada definición de Aleister Crowley: "La Ciencia y el Arte de causar Cambios en conformidad con la Voluntad". Esto ha de entenderse respecto a las acciones e influencia por parte del mago en su entorno, utilizando la serie de herramientas que la magia provee. Así, el mago por un lado intenta buscar su decondicionamiento respecto a los parámetros sociales y culturales en los que ha sido educado buscando una libertad más amplia para actuar, y por otro la ejecución de su voluntad libre en este entorno en que se halla. Para la magia del caos, no obstante, la "voluntad" no adquiere necesariamente el carácter único y personal presente en las teorías de Aleister Crowley. ¿Porqué magick, magic o magiak y no simplemente magia? Para distinguirla del arte de los prestidigitadores Crowley la llamó Magick. En castellano se usa magic, magiak, magia(k) o la versión en inglés que usamos aquí. Es dificil definir a magick,es el aspecto simbolico y tambien fisico de la energia universal que se manifiesta en particular como fuerza magica,pero cuyos estados o aspectos son la fuerza del pensamiento,las emociones y el deseo sexual; es imposible tratar de convencer a la gente que las teorias de Crowley y de Thelema,no producen seres antisociales,maniacos sexuales,criminales y dementes en general; la esencia de la teoria y sobretodo de la practica de magick es la practica,es la clase de ejercicio de purificacion del alma,por el cual a traves de crisis,se desprende de sus bajezas a traves del florecimiento y manifestacion de la voluntad; la practica de magick no es para los que quieren pruebas y estan buscando argumentos acerca de su existencia o aun de los que investigan como funcionan la fuerza magick,se trata de que no es necesario saber como funciona la electricidad,para encender una lampara,sino que lo esencial es encender la lampara,esto va como critica a los filosofos y teoricos que se la pasan investigando
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    y cuidando laluz ,pero no la usan para alumbrarse,esto va para los sabios que no son caoaces de usar su sabiduria en si mismo,un sabio que no aplica su sabiduria en mejorar su vida,no es un sabio es un necio que vive en apariencias y no vive; asi magick exige hombres valientes,con un valor y desapego del que pocos son capaces,la mayoria cree que ser valiente es ser malvado o sin corazon,todo lo contrario,es tener el temple para soportar la verdad,el valor para soportar cuando la verdad surja al quitarse el velo y que hara pedazos nuestras anteriores concepciones; no importa en cuanto creimos y quisimos,todo eso se vendra abajo y no significara nada,pues creimos y nos atamos en cosas vanas,falsas y que se iran,cosas que no conocemos de verdad y que solo son apariencia y nos hacen desperdiciar nuestro tiempo y nuestra vida durante la iniciacion,que en si es un parto,produce el mismo dolor y alegria,alli vemos como eran las cosas en las que creiamos y el dolor de saberlo se mitiga por la dicha de saber que ya no no apretaran sus lazos sobre nosotros y que estamos mas cerca de la unidad y mas lejos de la ilusion y del dolor; La teoria no sirve,es sangre seca,los idolos de los dioses que se derrumbaron no fueron la muerte de los dioses,sino la caida de las formas que le dimos nosotros,nuevas epocas traen dioses nuevos que son los mismos que antes,los qu ecambiamos somos nosotros y su comprension y relacion de sus fuerzas en nosotros mismos y nuestras vidas; creemos que nuestra conciencia es nuestro verdadero ser,cuando a duras penas es solo el ego personal,el enemigo del yo superior y profundo,el lado interno,opuesto por nuestra ceguera y capricho a la naturaleza y la voluntad del alma; el mundo esta colmado de idiotas,seres que solo se dedican a tomar lo que les viene y a servir como dociles ovejas,hasta sus rebeliones son alternativas del sistema,un verdadero magick no esta contra el sistema,lo utiliza,usa sus eslabones y mecanica en su propias motivaciones y metas; esto que les estoy diciendo seguramente sera visto como una apologia a ser violento y antisocial,eso demuestra cuan tomados o colonizados mentalmente estan la mayoria; me refiero a la verdadera voluntad,a la que se logra con esfuerzo
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    y valor,la verdaderafuerza que Nitsche llamo el hombre nuevo y Gurdjeff llamo el despertar por el cuarto camino y que los nazis malinterpretaron y transformaron en otra forma de servir al falso ego y traicionaron la esencia del hombre nuevo al abandonar la conmprension y practica de los valores que se predican; por eso es dificil convencer a la gente de que Crowley no era un maniatico ni un canibal ni un cinico,pues la filosofia de magick solo puede ser entendida y aplicada por valientes y no hace caso a las apariencias y opiniones; las intenciones son cosa del estudiante,para el maestro no sirven para nada,el maestro es aplicacion,son hechos,es transformacion de intenciones en hechos y posturas; el estudiante avanzado en el camino,ya se ira dando cuenta que las intenciones deben canalizarse y aplicarse como actitudes,al modificar el animo uno es capaz de llevar lo que es pensamiento y deseo a los hechos; lo paradojico es que nuestra educacion castro y enterro nuestra capacidad de llevar las intenciones a los hechos,no hacemos porque no creemos que podemos y no podemos porque no creemos que debemos hacerlo,la duda es el enemigo de cualquier transformacion,la duda hace que las actitudes y hehcos se queden en intenciones y al fin y al cabo la culpa no suele servir para nada,pues ni remedia lo que hicimos ni remedia nuestro estado como realizadores del hecho; aqui hay 2 cuestiones,la primera es que deben darse cuenta que en la mnayoria de los casos las personas no se arrepienten,solo se muestran arrepentidas por la conveniencia y la apariencia y no son capaces de cambiar,pue sde su error no aprendieron nada y en nada cambiaron sino que empeoraron,si son francos y observadores veran que es asi; la otra cuestion es la nocion del pecado,esta nocion abstrusa que el catolicismo romano saco vaya saber de donde,que uso como estructura basica de dominacion,ellos ponian las leyes,que sabian que no podiamos cumplir,ni ellos tampoco y ellos eran los amos del perdon y nosotros los utiles sirvientes; la cuestion del pecado no es como los catolicos dicen,en palabras
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    sencillas ellos dicenque Dios castiga al que comete errores y eso lo recalcan,ademas de predicar aun Dios vengador,pero en realidad el origen de la palabra pecado y castigo no era un castigo fisico ni el regreso del mal hecho segun la creencia malentendida del karma oriental,sino que pecado y castigo significaban enseñanza y aprendizaje,los errores eran pruebas que nos fortalecian y enseñában a nosotros mismos,los errores y pruebas son la personalizacion de la sabiduria universal aplicandose en nosotros; la busqueda de la voluntad es el camino dificil de la iniciacion,donde se conoce la identidad real en cada uno,la voluntad trae y atrae las fuerzas necesarias paar la transformacion y manifestacion en el alma como vehiculo, la actitud es la obra del maestro,vimos que la maestria es accion y el maestro es su obra,por eso Jesus por ejemplo hablaba por sus obras y no dejo nada escrito,sino su mensaje de actuar y hacer; la actitud es cuando uno sabe cual es la condicion real de las cosas,del entornoy de nuestra posicion y cuando se conocen nuestras metas verdaderas y en alma apunta ya clara y nitida la tendencia,entonces la voluntad se estructura por una serie de opiniones,posturas e interaccion regular y sostenida que es la actitud; uno es solo teoria o intencion porque no tiene una tendencia o direccion nitida,en esencia un teorico es un inmovil,alguien que no hace nada,que observa y que piensa pero no hace nada y el mundo,la realidad es de los valientes...asi que el verdadero sabio,no piensa inmovil,piensa sobre la marcha y su sabiduria es la accion (ojo accion no es violencia); el buscador avanzado sabe su motivacion y direccion ,solo busca el movimiento,el impulso,la chispa que inicia el fuego pequeño que es eco del gran fuego universal,este impulso inicial es la practica de Magick; cuando las intenciones se hacen motivacion y tendencias,entonces el alma cambia su naturaleza pasiva e inmovil y asi la fuerza dinamica,perdida aunque no ciega en la naturaleza es canalizada y usada noblemente por la voluntad y convierte en hechos; lo dela fuerza ciega en la naturaleza es una metafora claro,en
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    realidad los tontos,ilusosy pasivos son material util para alimentar las energias de la naturaleza,el infierno es la caldera donde los pensamientos y deseos inutiles comprenden que lo fueron y asi los frutos de nuestra alma apegados a la materia se van con ella y la alimentan; recordemos que el enemigo esta en nosotros y que infierno y cielo solo son estado de animo y es que magick segun una antigua definicion es el intento por lograr una conciencia continua en eterno presente,base de la verdadera felicidad donde ni el futuro ni el pasado ya nio molestan mas y esta felicidad es la felicidad eterna que hemos experimentado solo durante pocas ocasione sy siempre durante pocos instantes,las almas afortunadas; paar terminar queria sintetizar lo dicho en frases comunes que expresan la verdad thelemica..."el mundo esta lleno de gente que empieza muchas cosa y no termina ninguna,los que se ocupan con fervor momentaneo y negligente de muchas cosas,terminan no siendo nada y esta es la raiz de la angustia propia y de la angustia ajena,pues quien no es capaz de ser feliz,no puede hacer feliz a los demas,esta es la vieja magia de dar para recibir,base del verdadero egoismo,que enseño y practico otro gran maestro Magick,el nazareno Jesus; pues la tabla de esmeralda,el ojo de lucifer,dice que "El Padre de todo el Mundo,es el Thelesma,que es la voluntad universal...",que es el germen del que sale y al que vuelve el androgino o sea las 2 naturalezas cuyo huevo es el mundo;esta Thelesma es la voluntad del padre a la cual Jesus se entrego en sus brazos y si sabemos ver y el camino iniciatico de Magick asi lo requiere,saber entender que todo el sacrificio de Jesus,es un ritual por el cual las fuerzas universales se aplican en lo individual y la naturaleza recibe asi al amor y la luz redentora y regeneradora,pero la comprension real del via crucis y del simbolismo del Cristo y de Jesus exige una comprension y valor respecto a la apertura del alma y la mente que son imposibles a la mayoria y cuyo logro,esta comprension en la cual las puertas del alma se abren, y la verdad se muestra sin el velo de las apariencias y fenomenos,es la practica de la conciencia y realizacion de Magick; pues cuando se habla del reino de los cielos y de Magick,se habla de cosas simliares y por supuesto el cielo tiene un precio,asi como nuestras almas tambien lo tienen;
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    ************************************************************************* NOTA DEL COPISTA: EL SIGUIENTE TEXTO HA SIDO ELABORADO SEGUN LAS DOCTRINAS Y PUNTOS BASICOS DE LAS DOCTRINAS DE MAGICK DE ALEISTER CROWLEY Y PRETENDE SER UNA MODESTA CONTRIBUCION A LA TAREA Y DOCTRINA DE ESTA AUGUSTA Y NO SIEMPRE MERECIDAMENTE RECONOCIDA ORDEN,CREO QUE SI RELEEN BIEN ESTA NOTA HALLARAN ALGUNOS PUNTOS VALIOSOS EN ELLA QUE LOS ILUSTRARAN; ¿MAGIA, MAGIAH, MAGICK? Este pequeño artículo va dirigido a todas aquellas personas que alegremente van escribiendo en chats, foros y comunidades una palabra muy peculiar, en inglés suelen usar "magicK", "magicKal" y demás derivados, lo cual trae como consecuencia que muchas personas de habla hispana hagan su imitación en español escribiendo por ejemplo: "magiaH", "magicKo". Lo que más me sorprende del asunto es que estas personas en su graaaaan mayoría no tienen ni la menor idea del uso de esta palabra, solo la leyeron en algún libro de pseudo paganismo/wiccanismo, páginas de fluffy bunnies, etc. y se les hizo fácil repetir porque se ve "cool" y diferente. Agrumenos más comunes para el uso de estas palabras: Magia / Ilusionismo Yo uso la palabra magick o magiah para diferenciarla de lo que los ilusionistas hacen en un escenario. ¡Esto es tan ridículo!, no creo que haya una persona que lea un libro, entre a una página foro o comunidad Wiccana/Pagana que crea que cuando las personas están hablando de magia se refieran a sacar conejos de un sombrero. Y peor aún, no creo que las personas que usan este término lo tengan que hacer para auto-convencerse de lo que hacen no es ilusionismo. Y lo que es más triste es que se nota que ni tienen ni la más mínima idea de porque en alguna época se usó magicK en el idioma INGLÉS. Lo vi en una página...
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    Esque lo vien una página de Wicca y pensé que así era la forma correcta... Bueno, aquí existen dos culpables, el/la dueña de la página que ha usado esos términos y la persona que la vió por dejarse llevar sin razonar ni investigar. Lo cual se convierte en una cadena ve páginas/hace páginas y esto lleva a las personas a quedarse con una idea errónea en la cabeza y hacen la siguiente afirmación. Magiah, lo que hacemos los wiccanos ¡No sabes nada! magiah es la palabra que usamos toooodos los wiccanos para diferenciarnos de los demás. Esta fue una respuesta que obtuve después de preguntarle a alguien el porque usaba esta palabra. Cabe destacar que los wiccanos (al menos los serios) JAMÁS hemos utilizado esa palabra para referirnos a nuestras prácticas mágicas (o magickas como "ellos" dirían). De hecho la palabra magiah es un intento de imitación de la palabra en inglés magicK, la cual, por cierto, usaba Aleister Crowley que NO era wiccano. Ahora bien, llegó la hora de descubir de donde viene la palabra "magick". Aleister Crowley fue la persona que empezó a usar la palabra "magick" principalmente para distinguirse de la "magia" (sin K obviamente) practicada por los miembros de la Golden Dawn y agregó una K. Existen otras teorías en cuanto a las razones por las cuales Crowley usó esta palabra, como el significado mísico del número 6 que son el número de letras usadas en la palabra "magick", así como también la del número 11, que es el número que le corresponde a la K en el abecedario. Cabe destacar dos cosas: Aleister Crowley NO fue pagano ni Wiccano ni nada por el estilo, por lo tanto se sobre entiende que no es "una palabra wiccana" como muchos sostienen que es. Gardner NO usaba términos como "magick" ni "magickal", simple y llanamente magic como debe de ser. Independientemente de eso, la deformación de la palabra magia, tanto en inglés como en español, es, en mi punto de vista, algo que no debería suceder y menos por las razones equivocadas. Esta palabra fue usada por Crowley y repito y repetiré hasta el cansancio: CROWLEY NO FUE WICCANO NI PAGANO, así que
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    el uso deesa palabra no tiene absolutamente nada que ver con la wicca o el paganismo (de hecho es una palabra que sólo ÉL usaba). Sé que no faltará quién piense o me diga que el hecho de que "magick" contenga ciertos números "especiales" (cosa que igual y no sabían hasta que leyeron esto) hace válido su uso, pero podría apostar que nisiquiera saben el significado de esos números, por lo tanto es poco menos que inútil ese pretexto. Y peor aún, las "traducciones" al español que hacen poniendo una H al final simple y sencillamente le quita cualquier significado "místico" que podría tener en inglés. Como hispanoparlantes NO deberíamos de destrozar nuestra lengua sólo para copiarle a la gente de habla inglesa, en mi muy personal punto de vista, se me hace patético que usen la palabra "magiah" ("magicko", etc.), sólo porque quisieron adaptar al español algo que vieron en una web en inglés. La verdad es que el 99% de las personas que usan estos términos, no tienen ni la menor idea de donde vino la palabra y sólamente la usan para verse diferentes, lo cual casi me hace sospechar que son Wiccanos sólo por querer ser diferentes. No existe ningún verdadero motivo para usar la palabra deformada más que leerse diferente, porque una H o una K, no hacen ninguna diferencia VERDADERA y TANGIBLE. *IMPORTANTÍSIMO: Un Wiccano puede hablar de "magick" SOLAMENTE cuando ha estudiado "magia Crowleriana" y las prácticas mágicas a las que se refiere al usar "magick" sean las de este personaje, de otra manera es incorrecto y se debe de evitar usar términos que no pertenecen a la Wicca. *************************************************************************** *************** MAS SOBRE MAGICK CON K: Magick con "K" Aleister Crowley fue el responsable de rescatar el antiguo vocablo inglés Magick para nombrar las operaciones relacionadas al esoterismo en contraposición a la magia de escenario –Magic- que tiene connotaciones de ilusionismo. Esta elección podría parecer banal sin embargo está relacionada
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    con algunas delas ideas que el mago inglés desarrollo en su particular forma de entender la magia y la direccionalidad que le imprimió a la Tradición Occidental. Por principio de cuentas la letra “K” es la onceava de varios alfabetos incluyendo el nuestro; el número once al igual que el veintidós, treinta y tres y el resto de los números dobles es conocido en la escuela pitagórica como un número maestro por su carga energética particularmente fuerte, en éste caso indica una aspiración espiritual y la capacidad de grandes logros. Por otro lado hay que considerar que en el sistema mágico de la Goldendawn a la que en su tiempo perteneció Crowley, se tomaba el árbol de la vida cabalístico tanto como una forma de comprender la manera en que se había creado el universo a partir de su fuente primera, así como un mapa de conciencia para hacer el sendero de retorno a la misma. Como recordaremos en el árbol de la vida existen diez esferas diferenciadas conocidas como sephirots que corresponden a estados de que agrupan en alguno de ellos la totalidad de las manifestaciones energéticas del universo, el número diez entonces sería el de la realización completa –creencia que compartían los Pitagóricos-. Sin embargo fuentes cabalísticas apuntaban la existencia de una esfera secreta llamada Daath –conocimiento-que se encontraba escondida entre Chokmah –sabiduría- y Binah -comprensión- , el padre y la madre del universo que se habían generado a partir de la separación de Keter la primera sephira. Al encontrarse Dath a medio camino entre ambas se pensaba que era el punto en que ellas se reencontraban para engendrar al universo. En palabras más llanas era la unión de los opuestos que se reunificaban en un proceso equiparable a una relación sexual por lo que no era permitido explayarse mucho acerca de su naturaleza real. Entonces si diez era el número de la obra completa y de la realización total, el once era un elemento disruptivo en el sistema que contenía tanto un nuevo comienzo como todo aquello elementos no equilibrados aún pero que son parte del caos primordial a partir del cuál existe la posibilidad de un orden. De hecho hay quién entiende a Daath como la puerta de entrada para un árbol que es reflejo inverso de nuestro universo, es decir el reino de los quiphlots ó demonios, aunque en la concepción moderna del tema estaríamos aludiendo más bien a fuerzas no equilibradas o fuera de lugar. Entonces tenemos los siguientes elementos alrededor del número
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    once y Daath,su naturaleza tiene connotaciones claramente sexuales, involucra el primer intento de reconciliar fuerzas opuestas que al encontrarse generan cantidades enormes de energía –tanta como para crear un universo- que se derivan por igual en orden-el árbol de la vida-como en caos -el árbol quiphlotico-. En el caso de traspolar el árbol de la vida al hombre - como es arriba es abajo- estaríamos hablando tanto de la energía que sostiene la vida como de todo aquello que permanece oculto a la conciencia por haberse generado antes de la aparición de pensamiento y lenguaje. Es decir las fuerzas que disuelven la personalidad adquirida y la máscara de civilización que le imponemos a nuestra naturaleza animal. Caos, liberación de prohibiciones, inconsciente profundo, entusiasmo, deseo, éxtasis, catarsis, lo irracional, serían ideas afines al trabajo con Daath. Sin embargo es claro que bucear en tales profundidades entraña un peligro, al respecto Dion Fortune comenta lo siguiente en su libro Magia Aplicada. "Magick de Crowley es valioso para el estudiante, pero solo el avanzado podrá usarlo con provecho. La formula sobre la que Crowley trabaja sería considerada adversa y maligna por los Ocultistas acostumbrados a la tradicion Qabalistica, ya que usa 11 en lugar de 10 como base para la bateria de golpes en las ceremonias mágicas, y 11 es el numero del Qliphot. Ningún aviso de esto es dado en el texto y es una broma de mal gusto para el estudiante desprevenido." Crowley entendía que era necesario trabajar con el contenido de Daath en nuestra persona para reunificar las partes disgregadas de nuestra personalidad y manifestar nuestra verdadera voluntad, de allí que su sistema trabaja con éste material. Al contrario del sistema Goldendawn en el que el objetivo era la invocación y conversación con el Santo Ángel Guardián, es decir el lado luminoso de nuestra naturaleza; para Crowley ésta era solo una parte de la ecuación que no estaría completa sin incluir a su contraparte, es decir nuestro demonio personal, que se entendía que se relacionaba con la libido que bien equilibrada sostenía la vida pero cuando se encontraba bloqueada en su expresión era fuente de neurosis. Keneth Granth seguidor de la corriente Thelemica de Crowley sintetiza éstas ideas de la siguiente manera. "La función de la Magia(k) es liberar a la conciencia de la esclavitud de la existencia individual capacitándola para fluir dentro de la inmensidad cósmica. El resultado de esto es una locura divina, una ebriedad de los sentidos perfectamente
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    controlada. La VoluntadMágica (Thelema) proyecta la conciencia a dimensiones transmundanas QUE ES MAGICK ? : Qué es la Magick? Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley. ¿Qué es la Magick? ¿Por qué debería alguien estudiarla y practicarla? Muy natural; las preguntas preliminares obvias de cualquier tema que sea. Ciertamente, debemos hacer que todo esto quede claro como el cristal; no temas que no logre exponer el asunto entero tan concisamente como sea posible empero tan completamente, tan convincentemente empero tan lúcidamente; como resulte dentro de mi poder hacerlo. Al menos no necesito malgastar ningún tiempo en decirte lo que la Magick no es; o entrar en el cuento de cómo la palabra llegó a ser mal aplicada en conjurar trucos y en falsos milagros como los que estafadores charlatanes engañan, dentro o fuera de la Congregación Romana, a un hato de píos imbéciles boquiabiertos. Primero déjame ponerme todo Euclideano y refregarte la nariz en la Definición, el Postulado y lo Teoremas dados en mi comprehensivo (pero,¡ay! demasiado avanzado y demasiado técnico) Tratado sobre el tema. ¡Acá tenemos! I. DEFINICIÓN. Magick es la Ciencia y el Arte de hacer que ocurra el Cambio en conformidad con la Voluntad. (Ilustración: Mi Voluntad es informar al Mundo de ciertos hechos dentro de mi conocimiento. Por consiguiente, tomo "armas mágicas", pluma, tinta y papel; Escribo "encantamientos" —estas oraciones— en el "lenguaje mágico", es decir, aquel que es entendido por la gente a la que deseo instruir. Hago salir "espíritus" tales como impresores, editores, libreros, etcétera, y los compelo a transferir mi mensaje a esas personas. La composición y la distribución es de esta manera un acto de — MAGICK— mediante el cual hago que los Cambios tengan lugar en conformidad con mi Voluntad.)[Nota al pie: Por "intencional"
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    quiero decir "volitivo".Pero incluso los actos que parecen no intencionales no lo son en verdad. De esta manera, respirar es un acto de la "Voluntad-de-vivir".] II.POSTULADO. CUALQUIER Cambio requerido puede ser efectuado mediante la aplicación de la clase y el grado apropiados de Fuerza, de la manera apropiada, a través del medio apropiado, al objeto apropiado. (Ilustración: Deseo preparar una onza de Cloruro de Oro. Debo tomar la debida clase de ácido, nitro-clorhídrico, y no otro, en cantidad suficiente y con la fuerza adecuada, y colocarlo, en un vaso que no se rompa, ni gotee, ni se corroa, de tal manera que no produzca resultados indeseables, con la cantidad necesaria de Oro, etcétera. Cada Cambio tiene sus propias condiciones. En el estado presente de nuestro conocimiento y poder, algunos cambios no son posibles en la práctica; no podemos causar eclipses, por ejemplo, o transformar plomo en estaño, o crear hombres de hongos. Pero es teóricamente posible causar en cualquier objeto cualquier cambio del cual ese objeto sea capaz por naturaleza; y las condiciones están abarcadas en el postulado anterior.) III. TEOREMAS. 1. Todo acto intencional es un acto Mágico.[Nota al pie: En un sentido Magick puede definirse como el nombre dado a la Ciencia por el vulgo.] (Ilustración: Ver la "Definición" anterior.) 2. Todo acto exitoso ha concordado con el postulado. 3. Todo fracaso prueba que uno o más de los requisitos del postulado no se han cumplido. (Ilustración: Puede que haya fracaso en comprender el caso; como cuando un doctor hace una diagnosis equivocada y su tratamiento perjudica al paciente. Puede haber fracaso al aplicar la debida clase de fuerza, como cuando un rústico trata de apagar una luz eléctrica soplando. Puede haber fracaso al aplicar el debido grado de fuerza, como cuando un luchador tiene debilitado el aguante. Puede haber fracaso en aplicar la fuerza de la manera debida, como cuando uno presenta un cheque en la ventanilla
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    equivocada del Banco.Puede haber fracaso en emplear el medio correcto, como cuando Leonardo da Vinci descubrió que su obra maestra se descoloraba. La fuerza puede ser aplicada a un objeto inapropiado, como cuando uno trata de romper una piedra, pensando que es una nuez.) 4. El primer requisito para causar cualquier cambio es la comprensión concienzuda, cualitativa y cuantitativa, de las condiciones. (Ilustración: La causa más común de fracaso en la vida es la ignorancia de la propia Verdadera Voluntad, o de los medios por los cuales cumplir esa Voluntad. Un hombre puede imaginarse pintor y desperdiciar su vida tratando de convertirse en uno; o puede ser realmente un pintor, y sin embargo no lograr comprender y medir las dificultades propias de esa carrera.) 5. El segundo requisito para causar cualquier cambio es la habilidad práctica de poner en debido movimiento las fuerzas necesarias. (Ilustración: Un banquero puede tener un entendimiento perfecto de una situación dada, sin embargo, puede faltarle la cualidad de decisión, o los haberes necesarios para sacar ventaja de ésta.) 6. "Todo hombre y toda mujer es una estrella". Es decir, todo ser humano es intrínsecamente un individuo independiente con su propio carácter y su propio movimiento particulares. 7. Todo hombre y toda mujer tiene un curso, dependiendo, en parte, del yo, y, en parte, del medioambiente que es natural y necesario para cada uno. Cualquiera que es forzado a salir de su propio curso, ya sea por no entenderse a sí mismo o por oposición externa, entra en conflicto con el orden del Universo y, por ende, sufre. (Ilustración: Un hombre puede pensar que es su deber actuar de cierta forma, por haberse hecho un cuadro imaginario de sí mismo, en vez de investigar su verdadera naturaleza. Por ejemplo, una mujer puede hacerse miserable a sí misma de por vida pensando que prefiere el amor a la consideración social, o viceversa. Una mujer puede quedarse con un marido frío cuando en realidad sería feliz en un ático con un amante, mientras que otra puede embaucarse en una fuga romántica cuando sus únicos placeres reales son los de presidir en funciones elegantes. Asimismo, el instinto de un chico puede decirle que se haga marinero, mientras sus padres insisten en que se vuelva doctor.
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    En tal caso,será tanto desafortunado como infeliz en la medicina.) 8. Un hombre cuya voluntad consciente está en contra de su Verdadera Voluntad está desperdiciando su fuerza. No puede tener esperanza de influenciar su medioambiente eficientemente. (Ilustración: cuando en una nación arde la Guerra Civil, ésta no está en condición alguna de emprender la invasión a otros países. Un hombre con cáncer emplea su nutrición igualmente para su propio uso y para el del enemigo que es parte de sí mismo. Pronto no logra resistir la presión de su medioambiente. En la vida real, un hombre que hace lo que su conciencia le dice que está errado lo hará muy torpemente. ¡Al principio!) 9. Un hombre que está haciendo su Verdadera Voluntad tiene la inercia del Universo para asistirle. (Ilustración: El primer principio del éxito en la evolución es que el individuo debe ser fiel a su propia naturaleza y, al mismo tiempo, adaptarse a su medioambiente.) 10. La Naturaleza es un fenómeno continuo aunque no sabemos cómo están conectadas las cosas en todos los casos. (Ilustración: La conciencia humana depende de las propiedades del protoplasma, la existencia del cual depende de innumerables condiciones físicas propias de este planeta; y este planeta está determinado por el balance mecánico de todo el universo de materia. Podemos decir, entonces, que nuestra conciencia está causalmente conectada con las galaxias más remotas; sin embargo, no sabemos siquiera cómo surge de —o con— los cambios moleculares en el cerebro.) 11. La ciencia nos capacita para sacar ventaja de la continuidad de la Naturaleza por la aplicación empírica de ciertos principios cuya acción recíproca involucra diferentes órdenes de idea, conectados cada uno con el otro de una forma que está fuera de nuestra comprensión presente. (Ilustración: Somos capaces de iluminar ciudades por métodos de regla empírica. No sabemos lo que es la conciencia, o cómo se conecta con la acción muscular; qué es la electricidad o cómo se conectada con las máquinas que la generan; y nuestros métodos dependen de cálculos que involucran ideas matemáticas que no tienen correspondencia en el Universo como lo conocemos.) [Nota al pie: Por ejemplo, las expresiones "irracional", "irreal", e "infinito".]
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    12. El hombrees ignorante de la naturaleza de su propio ser y de sus poderes. Incluso su idea de sus limitaciones está basada en la experiencia del pasado y cada paso en su progreso extiende su imperio. No hay razón, por consiguiente, para asignar límites teóricos [Nota al pie: Esto es, excepto —posiblemente —en el caso de preguntas lógicamente absurdas, tales como las que los escolásticos discutían en conexión con "Dios".] a lo que él puede ser, o lo que puede hacer. (Ilustración: Dos generaciones atrás se suponía teóricamente imposible que el hombre conociera la composición química de las estrellas fijas. Se sabe que nuestros sentidos están adaptados para recibir únicamente una fracción infinitesimal de las posibles escalas de vibración. Los instrumentos modernos nos han capacitado para detectar algunos de estos suprasensibles, por métodos indirectos, e incluso para usar sus peculiares cualidades al servicio del hombre, como en el caso de los rayos de Hertz y Röntgen. Como dijo Tyndall, el hombre podría aprender a percibir y a utilizar vibraciones de todas las clases, concebibles e inconcebibles. La cuestión de la Magia es una cuestión de descubrir y emplear las fuerzas hasta ahora desconocidas en la naturaleza. Sabemos que ellas existen, y no podemos dudar de la posibilidad de instrumentos, mentales o físicos, capaces de ponernos en relación con ellos.) 13. Todo hombre está más o menos enterado de que su individualidad consta de varios órdenes de existencia, incluso cuando mantiene que sus principios más sutiles son meramente sintomáticos de los cambios de su vehículo denso. Puede asumirse que un orden similar se extiende en toda la naturaleza. (Ilustración: Uno no confunde el dolor de un diente con la caries que lo causa. Los objetos inanimados son sensibles a ciertas fuerzas físicas, tales como la conductividad eléctrica y termal; pero, ni en nosotros ni en ellos—hasta donde sabemos— existe ninguna percepción directa consciente de esas fuerzas. Por consiguiente, se asocian influencias imperceptibles con todos los fenómenos materiales; y no existe razón por la cual no debiéramos trabajar sobre la materia a través de esas energías sutiles como lo hacemos a través de sus bases materiales. De hecho, usamos la fuerza magnética para mover el hierro y la radiación solar para reproducir imágenes.) 14. El hombre es capaz de ser y de usar, cualquier cosa que percibe; porque todas las cosas que percibe son, en cierto
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    sentido, parte desu ser. Puede, de esta manera, subyugar al Universo entero, del cual es consciente, a su Voluntad individual. (Ilustración: El hombre ha usado la idea de Dios para dictar su conducta personal, para obtener poder sobre sus compañeros, para excusar sus crímenes y para otros innumerables propósitos, incluyendo aquel de realizarse a sí mismo como Dios. Ha usado los conceptos, irracionales e irreales, de las matemáticas, para que le ayuden en la construcción de artefactos mecánicos. Ha usado su fuerza moral hasta para influenciar las acciones de los animales salvajes. Ha empleado el genio poético con propósitos políticos.) 15. Toda fuerza en el Universo puede ser transformada en cualquier otra clase de fuerza usando medios apropiados. Existe, de esta manera, un abastecimiento inextinguible de cualquier clase particular de fuerza que podamos necesitar. (Ilustración: El calor puede ser transformado en luz y poder usándolo para mover dínamos. Las vibraciones del aire pueden ser usadas para matar hombres ordenándoselo con un discurso que les inflame pasiones de guerra. Las alucinaciones conectadas con las energías misteriosas del sexo resultan en la perpetuación de las especies.) 16. La aplicación de una fuerza dada afecta todos los órdenes del ser que existen en el objeto al cual se le aplica, cualquiera sea el órden que se afecta directamente. (Ilustración: Si hiero a un hombre con una daga, su conciencia, no únicamente su cuerpo, es afectada por mi acto; aunque la daga, como tal, no tiene relación directa con ésta. Similarmente, el poder de mi pensamiento puede trabajar en la mente de otra persona para producir cambios físicos de largo alcance en él, o en otros, a través de él.) 17. Un hombre puede aprender a usar cualquier fuerza para que sirva a cualquier propósito, sacando ventaja de los teoremas anteriores. (Ilustración: Un hombre puede usar una navaja de afeitar para volverse vigilante acerca de su habla, usándola para cortarse todas las veces que pronuncia descuidadamente una palabra elegida. Puede servir al mismo propósito determinándose a que cada incidente de su vida le recordará una cosa particular, haciendo de cada impresión el punto de partida de una serie de pensamientos conectados que termina en esa cosa. Podría también ofrecer todas sus energías a un objeto particular,
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    determinándose a queno hará nada que esté en desacuerdo con eso, y hacer que cada acto saque partido de ese objeto.) 18. Él puede atraer hacia sí cualquier fuerza del Universo haciéndose a sí mismo un receptáculo apto para la misma, estableciendo una conexión con ésta y disponiendo las condiciones para que su naturaleza la compela a fluir hacia él. (Ilustración: Si quiero agua pura para beber, cavo un pozo en un lugar en donde hay agua subterránea; le impido que gotee; y lo dispongo para sacar ventaja del agua en conformidad con las leyes de la Hidrostática para llenarlo.) 19. La sensación que el hombre tiene de que está separado del, y opuesto al, Universo es un impedimento para conducir sus corrientes. Esto lo aísla. (Ilustración: Un líder popular es exitoso al máximo cuando se olvida de sí mismo y recuerda únicamente "La Causa". Buscar para sí mismo engendra celosías y cisma. Cuando los órganos del cuerpo afirman su presencia de otro modo que no sea la satisfacción silenciosa, es indicio de que están enfermos. La única excepción es el órgano de reproducción. Sin embargo, incluso en este caso, la auto-afirmación da testimonio de su insatisfacción consigo mismo. Ya que no puede cumplir su función hasta que sea completado por su contraparte en otro organismo.) 20. El hombre únicamente puede atraer y emplear las fuerzas para las cuales está realmente apto. (Ilustración: No puedes hacer un monedero de seda con la oreja de una cerda. Un verdadero hombre de ciencia aprende de cada fenómeno. Pero la Naturaleza es muda para el hipócrita; porque en ella no hay nada falso.) [Nota al pie: No es objeción alguna que el hipócrita es parte de la Naturaleza. Él es un producto "endotérmico", dividido contra sí mismo, con una tendencia a fraccionarse. Ve sus propias cualidades en todas partes y, de esta manera, obtiene un concepto equívoco radical de los fenómenos. La mayoría de las religiones del pasado ha fallado al esperar que la Naturaleza esté en conformidad con sus ideales de conducta apropiada.] 21. No hay límite a la extensión de las relaciones de cualquier hombre con el universo, en esencia; porque tan pronto como el hombre se hace uno con cualquier idea, los medios de medición cesan de existir. pero su poder para utilizar esa fuerza está limitado por su poder mental y su capacidad, y por las
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    circunstancias de sumedioambiente humano. (Ilustración: Cuando un hombre se enamora, todo el mundo se vuelve, para él, nada más que amor ilimitado e inmanente; pero su estado místico no es contagioso, sus semejantes están ya sea divertidos o molestos. Él puede únicamente extender a otros el efecto que su amor ha tenido sobre él por medio de sus cualidades mentales y físicas. De esta manera, Catullus, Dante y Swinburne, hicieron de su amor un poderoso motor del género humano en virtud de su poder para poner sus pensamientos sobre el tema en lenguaje musical y elocuente. Asimismo, Cleopatra y otras personas con autoridad, moldearon las fortunas de mucha otra gente al permitir que el amor influenciara en sus acciones políticas. El Mago, por bien que logre hacer contacto con las fuentes secretas de energía en la naturaleza, puede usarlas únicamente hasta la extensión permitida por sus cualidades morales e intelectuales. La comunicación de Mohammed con Gabriel fue efectiva únicamente por su calidad de estadista, sus talentos militares, y la sublimidad de su dominio del árabe. El descubrimiento de Hertz de los rayos que ahora usamos para la telegrafía inalámbrica fue estéril hasta que se reflejó a través de las mentes y voluntades de la gente que pudo tomar su verdad, y transmitirla al mundo de la acción por medio de instrumentos mecánicos y económicos.) 22. Todo individuo es esencialmente suficiente para sí mismo. Pero es insatisfactorio para sí mismo hasta que se ha establecido en su debida relación con el Universo. (Ilustración: Un microscopio, por perfecto que sea, es inútil en las manos de salvajes. Un poeta, por sublime que sea, debe imponerse a sí mismo sobre su generación si es que quiere disfrutar de [e incluso entenderse] él mismo, como debería ser teóricamente el caso.) 23. Magick es la Ciencia de entenderse uno mismo y las condiciones propias. Es el Arte de aplicar ese conocimiento a la acción. (Ilustración: Un palo de golf tiene por objeto mover una pelota especial, de una manera especial, en circunstancias especiales. Un palo Niblick rara vez debería usarse en el montoncillo para lanzar, o un Brassie bajo el banco de la hoya de arena. Pero, además, el uso de cualquier palo demanda destreza y experiencia.) 24. Todo hombre tiene el derecho irrevocable de ser lo que es.
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    (Ilustración: Insistir enque cualquier otro cumpla con nuestros patrones es un ultraje, no sólo hacia él, sino hacia uno mismo, debido a que ambas partes nacieron por igual de la necesidad.) 25. Todo hombre tiene que hacer Magick cada vez que actúa o incluso piensa, debido a que un pensamiento es un acto interno cuya influencia, por último, afecta la acción, aunque pueda no hacerlo en ese momento. (Ilustración: El mínimo gesto causa un cambio en el cuerpo propio de un hombre y en el aire a su alrededor; perturba el balance del Universo entero y sus efectos continúan, eternamente, en todo el espacio. Todo pensamiento, por ligeramente que sea suprimido, tiene su efecto en la mente. Permanece como una de las causas de todo pensamiento subsecuente y tiende a influenciar toda acción subsecuente. Un golfista puede perder unas pocas yardas al arrojar, unas pocas más su segunda y tercera vez, puede yacer en el césped seis pulgadas llanas, muy alejado del hoyo; pero el resultado neto de esos contratiempos insignificantes es la diferencia de un golpe totaly, por lo tanto, probablemente, entre empatar y perder el hoyo.) 26. Todo hombre tiene un derecho, el derecho de la auto- preservación, el de realizarse a sí mismo al máximo. [Nota al pie: Los hombres de "naturaleza criminal" están en disputa con sus verdaderas Voluntades. El asesino tiene la Voluntad-de-vivir; y su voluntad de asesinar es una voluntad falsa en desacuerdo con su verdadera Voluntad, ya que se arriesga a la muerte a manos de la Sociedad al obedecer su impulso criminal.] (Ilustración: Una función ejercida imperfectamente se perjudica, no solamente a sí misma sino a todo lo asociado con ella. Si el corazón tiene temor de latir por miedo a perturbar al hígado, el hígado se muere de hambre de sangre y se venga del corazón, desarreglando la digestión, lo que desordena la respiración, de la cual depende el bienestar cardíaco.) 27. Todo hombre debería hacer de la Magick el principio fundamental de su vida. Debería aprender sus leyes y vivir de acuerdo con ellas. (Ilustración: El Banquero debería descubrir el significado real de su existencia, el motivo real que lo condujo a elegir esa profesión. Debería entender las operaciones de banco como un factor necesario en la existencia económica de la humanidad, en vez de comoun negocio, meramente, cuyos objetos son independientes del bienestar general. Debería aprender a distinguir los valores
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    falsos de losreales y a no actuar por fluctuaciones accidentales sino por consideraciones de importancia esencial. Ese banquero demostraría ser superior a otros porque no sería un individuo limitado por cosas transitorias sino una fuerza de la Naturaleza, tan impersonal, imparcial y eterno como la gravitación, tan paciente e irresistible como las mareas. Su sistema no estaría sujeto al pánico, más de lo que la Ley de Cuadrados Inversos es perturbada por la Predestinación. No estará ansioso acerca de sus negociaciones porque no serán suyas; y, por esa razón, será capaz de dirigirlas con calma, con la confianza lista de un espectador, con una inteligencia despejada de interés personal y con un poder inalterado por la pasión.) 28. Todo hombre tiene derecho a cumplir su voluntad sin temer que pudiera interferir con la de otros; porque si está en su senda apropiada, es falla de los otros si interfieren con él. (Ilustración: Si un hombre como Napoleón estuviera realmente señalado por el destino para controlar Europa, no debería ser culpado por ejercitar sus derechos. Oponérsele sería un error. Cualquiera que así lo hiciera habría cometido una equivocación con su propio destino, excepto en cuanto a que pudiera ser necesario para él aprender las lecciones de la derrota. El sol se mueve en el espacio sin interferencia. El orden de la Naturaleza provee una órbita para cada estrella. Una colisión prueba que una u otra se ha desviado de su curso. Pero en cuanto a cada hombre que mantiene su verdadero curso, cuanto más firmemente actúa menos probable es que otros se pongan en su camino. Su ejemplo les ayudará a encontrar sus propias sendas y seguirlas. Todo hombre que se vuelve Mago ayuda a otros a hacer lo mismo. Cuanto más firmemente y más seguramente los hombres se mueven, y cuanto más es aceptada tal acción como la pauta de moralidad, menos estorbarán a la humanidad la confusión y el conflicto.) Bien, aquí termina la Primera Lección. Me parece que eso describe el terreno bastante bien; al menos, eso es lo que tengo para decir cuando hay que hacer un análisis un serio. Pero hay un sentido, restringido y convencional, en el que la palabra puede ser usada sin desviarse demasiado de la posición filosófica anterior. Uno podría decir:
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    "La Magick esel estudio y el uso de aquellas formas de energía que son (a) más sutiles que los tipos ordinarios físico-mecánicos, (b) accesibles únicamente a los que son (en un sentido u otro) 'Iniciados' ".Temo que esto puede sonar algo obscurum per obscurius; pero este es uno de esos casos —es probable que encontremos muchos semejantes en el curso de nuestras investigaciones— en el que entendemos lo suficientemente bien, en el fondo, lo que queremos decir, pero que nos esquivan más y más exitosamente cuanto más esmeradamente luchamos para definir su sentido. Podríamos pasarlo incluso peor si trataramos de aclarar las cosas haciendo listas de acontecimientos en la historia, la tradición o la experiencia, y de clasificar esto como que es, y aquello como que no es, Magick verdadera. Los casos límite nos confundirían y desencaminarían. Pero — ya que he mencionado la historia — pienso que sería de ayuda si fuera directo a la última parte de tu pregunta y te diera una breve reseña de la Magick, pasada, presente y futura, como se la ve desde adentro. ¿Cuáles son los principios de los Maestros? ¿Qué están tratando de hacer Ellos? ¿Qué han hecho Ellos en el pasado? ¿Qué medios emplean Ellos? De casualidad, tengo a mi lado una reseña escrita por M. Gerard Aumont, de Túnez, unos veinte años atrás, que abarca este tema con razonable suficiencia. Me he tomado el trabajo de traducirlo del francés, espero que no sea demasiado reminiscente del viejo traduttore, traditore. Lo revisaré, lo dividiré (como Galia) en Tres Partes, y lo mandaré para allá. LA NECESIDAD DE MAGICK: (La Necesidad de Magick para Todos) Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley. Estoy debidamente contento de oir que has quedado tan
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    completamente satisfecha conmi explicación de qué es la Magick y sobre qué descansan sus teorías. Es bueno oir, también, cuánto te interesó el vislumbre que has tenido de algo de su obra en el mundo; más, que comprendiste el hecho de que esta información, aparentemente recóndita e irrelevante, tiene un sentido inmediato en tu vida personal de hoy. Sin embargo, no me sorprendió que agregaras: "¿Pero por qué debería hacer un estudio especial de, y consagrar mi tiempo y energía a adquirir pericia en, la Ciencia y el Arte de la Magick? Ah, pues bien, ¡quizá no has entendido mis observaciones en una de nuestras entrevistas anteriores tan perfectamente como supones! Porque el punto crucial de mi exposición fue que la Magick no es un asunto extraño a la corriente principal de tu vida, como podrían ser la música, la jardinería, o coleccionar jade. No, cada acto de nuestra vida es un acto mágico; cuando quiera que por ignorancia, descuido, torpeza o qué sé yo qué más, no llegas al perfecto éxito artístico, inevitablemente registras fracaso, incomodidad, frustración. Afortunadamente para todos nosotros, la mayoría de los actos esenciales para la vida continua son involuntarios; el "inconsciente" se ha acostumbrado tanto a hacer su "Verdadera Voluntad" que no hay necesidad de interferencia; cuando surge tal necesidad la llamamos enfermedad y buscamos restablecer la máquina al libre cumplimiento espontáneo de su función. Pero esto sólo es parte de la historia. Como están las cosas, todos nos hemos aventurado dentro de un Universo de posibilidades inmensurables, incalculables, de situaciones jamás contempladas por el curso de la Evolución. El hombre es un monstruo marino; cuando decidió que, de algún modo, sería mejor para él vivir en tierra, tuvo que producir pulmones en vez de branquias. Cuando queremos viajar sobre nieve blanda tenemos que inventar el esquí; cuando queremos intercambiar pensamientos tenemos que disponer un código convencional de sonidos, de nudos en una cuerda, de caracteres cincelados o escritos — en una palabra — embarcarnos por el océano ilimitado de jeroglíficos o símbolos de un género u otro. (Dentro de poco tendré que explicar la suprema importancia de tales sistemas; de hecho, ¡el Universo mismo no es, y no puede ser, nada más que una disposición de caracteres simbólicos!) Aquí estamos, entonces, atrapados en una red de circunstancias; si es que vamos a hacer algo en absoluto más allá de una vida
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    vegetativa automática, debemosaplicarnos a la Magick conscientemente, "la Ciencia y el Arte" (¡déjame recordarte!) "de hacer que ocurra el cambio en conformidad con la Voluntad". Observa que el mínimo error o flojedad significa que acontecen cosas que no se amoldan en este caso; cuando esto es así, a pesar de nuestros esfuerzos, somos desbaratados (temporalmente); cuando es nuestra propia ignorancia de lo que deberíamos querer, o falta de destreza en adaptar nuestros medios al fin correcto, entonces causamos un conflicto en nuestra propia Naturaleza; nuestro acto es suicida. Tal lucha interior está en la base de casi toda neurosis, como Freud recientemente "descubrió" — ¡como si esto no hubiera sido enseñado, y enseñado sin sus errores juntados en masa, por los grandes maestros del pasado! La doctrina Taoísta, en particular, es sumamente precisa y sumamente enfática en este punto; por cierto, a algunos de nosotros puede parecernos que excede el blanco; porque nada es permisible en ese esquema más que el ajuste sin fricción y la adaptación a las circunstancias. ¡La "benevolencia y rectitud" son, en realidad, deprecadas! Que tales ideas deban haber existido alguna vez (dice Lao-tse) es evidencia, meramente, del desorden universal. Los sectarios taoístas parecen asumir que la Perfección consiste en la ausencia de cualquier perturbación del Arroyo de la Nesciencia; y esto se asemeja mucho a la idea budista de Nibbana. Nosotros, que aceptamos la Ley de Thelema, aunque nos hallaramos de acuerdo con esta doctrina teóricamente, no podemos admitir que el plan resultaría en la práctica; nuestra finalidad es que nuestra Nada, idealmente perfecta como es en sí misma, deba disfrutar a través de realizarse a sí misma en el cumplimiento de todas las posibilidades. Todos esos fenómenos o "acontecimientos-punto" son igualmente "ilusión"; Nada es siempre Nada; pero la proyección de la Nada en esta pantalla de lo fenomenal no sólo explica sino que constituye al Universo. Es el único sistema que reconcilia todas las contradicciones inherentes al Pensamiento y la Experiencia; porque, en éste, la "Realidad" es "Ilusión", el "Libre albedrío" es "Destino", el "Yo" es el "No-Yo"; y así para todo enigma de la Filosofía. Una analogía no muy mala es un pedazo interminable de cordel. Como una correa de dirección, no puedes atar un nudo en ella;
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    todas las complejidadesque puedes idear son nudos de "necios" y se desanudan con el toque apropiado. ¡Siempre Nada o Dos! Pero todo re-arreglo nuevo arroja más luz sobre los posibles enredos, es decir, sobre la Naturaleza del Cordel mismo. Es siempre "Nada" cuando lo sacas; pero se vuelve "Todo" mientras que juegas con él[Nota al pie: N ± N = Dos o Nada; uno es el proceso Mágico, el otro el místico. ¡Un día oirás un montón sobre esto!], ya que no hay límite para las combinaciones que puedes formar de él, salvo sólo en tu imaginación (¡a donde pertenece la cosa entera!) y esa crece poderosamente con la Experiencia. Vale mucho, por consiguiente, realizarse uno mismo en toda manera concebible. Entonces es imposible (dirás tú) "obrar mal", ya que todos los fenómenos son igualmente "Ilusión" y la respuesta es siempre "Nada". En teoría uno apenas podría negar esta proposición; pero en la práctica —¿cómo lo expondré? ¿"El estado de Ilusión que por conveniencia llamo mi conciencia presente es tal que el curso de acción A me es más natural que el curso de acción B?" O: A es un atajo más corto a la Nada; es menos probable que A cree un conflicto interno. ¿Servirá eso? Ofrécele un jugoso hueso a un perro, y un fardo de heno; él tomará naturalmente el hueso, mientras que un caballo elegiría el heno. Por tanto, mientras casualmente imaginas que eres una Bella Dama buscando la Sabiduría Oculta, vienes a mí; ¡si pensaras que eres una Cantora Negra tocarías el banjo y cantarías canciones calculadas para atraer moneda corriente del Reino de un Público sagaz! Las dos acciones son, finalmente, idénticas — ver AL I, 22 — y tu percepción de ese hecho te haría una Iniciada de muy alta categoría; pero en el mundo cotidiano, eres "realmente" la Bella Dama, ¡y dejas que el cantor se ponga achacoso y viejo, y contratas a un chico huérfano para que le lleve el banjo! Ahora bien, lo que me preocupa es esto: He o no he explicado esta cuestión de la "Magick" — ¿"Por qué debería yo (que hace sólo un poco he oído de esto, al menos como un tópico de estudio serio), adquirir un conocimiento de sus principios y de los poderes conferidos por su maestría?" ¿Debo sobornarte con promesas de salud, riqueza, poder sobre otros, conocimiento, destreza
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    taumatúrgica, éxito entoda ambición mundana — como podría harto honestamente hacerlo? Espero que no haya tal necesidad — y no obstante, ¿lo confesaré? — fue sólo porque vi, repentinamente, que todas las cosas buenas de la vida no tenían valor, que di los primeros pasos hacia la obtención de esa Sabiduría que, mientras disfruto a más no poder el "Banquete de la Vida", me da garantía contra la indigestión, el veneno o la interrupción, por el conocimiento de que todo esto es un Sueño y me da el Poder de convertir ese sueño, a voluntad, en cualquier forma que casualmente interese a mi Inclinación. Déjame resumir, muy sucintamente; ¡como de costumbre, mi entusiasmo me ha tentado a adornar mi sabio discurso con Imágenes de Poetas! ¿Por qué deberías estudiar y practicar Magick? Porque no puedes dejar de hacerlo y es mejor que lo hagas bien que mal. Estás en la cancha de golf, te guste o no; porqué seguir golpeando por arriba del centro, y doblando tu brassie, y fallando tu niblick, y golpeando a la derecha tu iron, y golpeando fuerte tu mashie y sin estar a nivel con tu putt — eso es 6 y no se te permite recoger. Hay una gran distancia hasta el Decimonoveno y el cielo amenaza tormenta ante la noche inminente. ALEISTER CROWLEY. MAGICK SEGUN WIKIPEDIA : El término magick es un sistema mágico utilizado por Aleister Crowley y Thelema. En el sentido más amplio, es cualquier acto diseñado para causar cambios intencionales. La palabra con la "k" al final fue popularizada en la primera mitad del siglo XX por Aleister Crowley cuando la hizo una pieza central de su sistema místico llamado Thelema. 1 Definiciones y propósito general de magick 2 "Alta" Magick vs. "Baja" Magick 3 Técnicas de Magick 3.1 Práctica de Destierro (banishing) 3.2 Purificación 3.3 Consagración 3.4 Invocación 3.5 Evocación
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    3.6 Viaje Astral 3.7Eucaristía 3.8 Yoga 3.9 Adivinación 4 Otras prácticas mágicas 4.1 Cábala y el "Árbol de la Vida" 4.2 Récord Mágico Definiciones y propósito general de magick Para Aleister Crowley, esta palabra alterna "magick" fue usada para diferenciarla de otras prácticas tales como la "magia de escena" o de los magos de circo, por ejemplo. Magick no es capaz de producir "milagros" o violar las leyes físicas del universo ( por ejemplo, no puede causar un eclipse solar), aunque "es teóricamente posible causar en cualquier objeto algún cambio del cual ese objeto es capaz por naturaleza". Crowley prefería la palabra "magick", definiéndola como "la ciencia y arte de causar cambios en conformidad con la voluntad." Por esto él incluye actos "mundanos" de deseo también como un ritual mágico. Aleister Crowley veía "magick" como el método esencial para una persona alcanzar el entendimiento verdadero para actuar de acuerdo a lo que podría llamarse "Voluntad Real" o "True Will", la cual el veía como una reconciliación entre la libre voluntad y el destino. Crowley describe este proceso: "Uno tiene que descubrir por uno mismo, y estar seguro más allá de dudas, quién uno es, qué uno es, por qué uno es... Ser de esta manera consciente del propio curso a buscar, la próxima cosa es entender las condiciones necesarias para seguirlas. Después de eso, uno debe eliminar por uno mismo cada elemento extraño u hostil para el éxito, y desarrollar cada parte de uno mismo la cual es especialmente necesaria para controlar las mencionadas condiciones." Para el tiempo en que Crowley escribía sobre "magick", muchas tradiciones espirituales y ocultas diferentes adoptaron la palabra con "k" al final pero redefiniendo lo que esta significa en algún grado. Para muchos ocultistas modernos esta se refiere estrictamente a la magia paranormal, la cual envuelve fenómenos físicos y eventos influidos por medios sobrenaturales, místicos, o paranormales.
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    Crowley elaboró sobresu definición de magick en un postulado y veintiocho teoremas. Su primera clarificación sobre la materia es en un postulado en el cual él indica "CUALQUIER cambio requerido puede ser efectuado por la aplicación de la clase y el grado apropiados de Fuerza, en la manera apropiada, a través del medio apropiado, al objeto apropiado." Crowley proveyó algunas declaraciones adicionales sobre la naturaleza de magick: Cada acto intencional (deseado) es un acto mágico. Magick es la ciencia de entenderse a uno mismo y sus condiciones. Es el arte de aplicar ese entendimiento en acción. Para Crowley, la práctica de magick - aunque es igualmente aplicable a las cosas mundanas - es esencialmente usada para alcanzar el conocimiento y la conversación con su ángel guardian (lo cual él creía era el primer paso necesario para el logro espiritual). Lograr este estado con su "Yo Silente" puede ser extremadamente arduo, magick puede ser usado no sólo para alcanzar esa meta particular, sino para aclarar el camino para esto también. Por ejemplo, si uno necesita una residencia particular para realizar una operación, uno puede usar magick para obtener una residencia conveniente o apropiada. Crowley declaró que no tenía entre sus metas dirigirse a la "magia negra" y que debe ser evitada. "Alta" Magick vs. "Baja" Magick Aunque Aleister Crowley se refería a magick como un arte elevado o alto, el propio Crowley no usó el término "baja" magick (low magick). Más bien, comparaba magick - la cual él veía como el método esencial para alcanzar la Iluminación - con prácticas como la brujería o hechicería. La diferencia esencial, desde el punto de vista de Crowley, es una de intención, donde el propósito principal de un evento mágico es en ambos casos en servicio a la "Voluntad Real" (al cual él se refería como el Gran Trabajo) o al ego individual. Dentro de este marco, ego -o vanidad- conduce a prácticas como encantamientos de amor, fascinaciones, o adivinación. Estas prácticas tienden a caer en las categorías más "bajas".
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    Técnicas de Magick Acontinuación algunas maneras para ver lo que es magick. A nivel práctico, magick a menudo toma varias prácticas y formas de ritual, incluyendo destierro de influencias no físicas o energías negativas, invocación y evocación, ritual eucarístico, consagración y purificación, viaje astral, yoga, magia sexual y adivinación. Práctica de Destierro (banishing) Los rituales de destierro pueden ser realizados para eliminar fuerzas que puedan interferir con la operación mágica y son realizados a menudo al principio de un evento importante o ceremonia. El área de efecto puede ser un círculo mágico, un cuarto, o el propio mago. La teoría general de magick es que existen diversas fuerzas las cuales son representadas por los cuatro elementos (aire, fuego, agua y tierra), los planetas, los signos del Zodiaco y espacios adyacentes en el mundo astral. Magick también propone que diversos espíritus e inteligencias no- corporales pueden presentarse. Los destierros son llevados a cabo para "limpiar" estas fuerzas y presencias. Es común pensar que los destierros son más psicológicos que otra cosa, usados para calamr y balancear la mente, pero que el efecto es al final el mismo - un sentido de limpieza dentro de uno mismo y el ambiente. Existen muchos rituales de destierro, pero muchos son en realidad variaciones de los dos más comunes llamados "Star Ruby" (Estrella Rubí) y "Lesser Banishing Ritual of the Pentagram" (Ritual de Destierro Menor del Pentagrama). Aleister Crowley describe el ritual de destierro en su "Magick, Book 4: [...] in el ritual de destierro del pentagrama no solamente ordenamos salir a los demonios, sino que invocamos los arcángeles y sus anfitriones al acto como guardianes del Círculo durante nuestra pre-ocupación con la ceremonia propia. En ceremonias más elaboradas es usual desterrar todo por nombre. Cada elemento, cada planeta, y cada signo, tal vez los Sephirot ellos mismos, son todos removidos, incluyendo los que deseábamos invocar...El "Ritual de Destierro del Pentagrama" es el mejor para usar." Sin embargo, además declaraba:
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    "Esos que consideraneste ritual como una mera idea para invocar o desterrar espíritus, son indignos de poseerlo. Entendido correctamente es la Medicina de los Metales y la Piedra del Sabio." Purificación La purificación es un tema similar a la práctica de destierro, pero es un proceso más riguroso de preparación de uno mismo y de su templo para un trabajo espiritual serio. Crowley menciona que los antiguos magos podían purificarse ellos mismos a través de arduos programas, tales como dietas especiales, ayunos, abstinencia sexual, manteniendo el cuerpo meticulosamente aseado y sometiéndose a una complicada serie de plegarias. Crowley decía que la purificación ya no requería tales actividades, el mago puede auto-purificarse a través de la intención, la voluntad. Específicamente, el mago trabaja para purificar la mente y el cuerpo de toda influencia que pueda interferir en el "Gran Trabajo": "El punto es agarrar cada ocasión de traer toda la fuerza disponible para afectar el objetivo de ataque. No importa que fuerza es ( por cualquier norma de juicio) siempre y cuando haga su parte apropiada para asegurar el éxito del propósito general [...] Debemos examinarnos constantemente, y asegurar nosotros mismos que cada acción es realmente servil al Propósito." Crowley recomendó simbólicamente prácticas rituales, tales como bañarse y ponerse una sotana antes de una ceremonia mayor. Según Crowley, el baño significa remover todas las cosas ajenas y antagónicas al pensamiento. El ponerse la sotana es según Crowley, el lado positivo de la misma operación. Es la asunción del marco de mente conveniente para una idea. Consagración La consagración es igualmente una operación importante de magick. Es esencialmente la dedicación de un instrumento ritual o espacio para un propósito específico. Un elemento común de un ritual de consagración es unjir con Aceite de Abramelin.
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    Invocación La invocación esrecurrir o identificarse con una deidad o espíritu particular. Crowley escribió dos claves para el éxito en este campo: para "enardecerse en oración" y para "invocar a menudo". Es importante notar que para Crowley, la invocación más importante, o cualquier acto mágico para ese asunto, es la invocación del ángel guardian, o el "yo secreto", que permite al adepto conocer su "Voluntad Real". Crowley, en su "Magick: Book 4" discute tres categorías principales de invocación, aunque según él, en lo esencial los tres métodos son uno. "En cada caso los magos se identifican con la Deidad invocada.": Devoción - donde la "identidad con el Dios es lograda por amor y por la entrega, renunciando o suprimiendo todas las partes irrelevantes (e ilusionarias) de ti mismo." Convocando - donde la "identidad es lograda dando especial atención a la parte deseada de ti mismo." Drama - donde la identidad es lograda por comprensión. "Es muy difícil para un hombre ordinario perderse completamente en el tema de un juego o de una novela; pero para quienes pueden hacerlo, este método es indiscutiblemente el mejor." Otra técnica de invocación que el mago puede emplear es llamada "asunción de la forma de Dios" - donde con la imaginación concentrada en la forma simbólica de algún Dios,uno puede ser capaz de identificarse con la idea (del Dios) que representa. Un método general es poner el cuerpo en una posición típica de un dios dado, imaginando que la imagen del dios está coincidiendo con o envolviendo el cuerpo, acompañado por la práctica de "vibración" del dios. Evocación Existen diferencias entre invocación y evocación, tal como Crowley lo explica: Invocar es para "llamar", tal como evocar es para "convocar". Esta es la diferencia esencial entre las dos ramas de magick. En la invocación elmacrocosmos inunda la conciencia. En la evocación, el mago, teniendo el macrocosmos, crea un microcosmos. Tú invocas un Dios en el Círculo. Tú evocas un espíritu en el
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    Triángulo. Generalmente, la evocaciónes usada para dos propósitos prioncipales: para recopilar información o para obtener los servicios u obediencia de un espíritu. Crowley creía que la forma de evocación más efectiva se encontraba en el grimorio de Goetia, el cual instruye al mago en como convocar sin riesgos y mandar setenta y dos espíritus "infernales". No obstante, es igualmente posible evocar seres angelicales, dioses o otras inteligencias relacionadas a planetas, elementos y el Zodiaco. A diferencia de la invocación, que envuelve "llamar", la evocación envuelve convocar a lo que más comúnmente es llamado el "Triángulo del Arte". Viaje Astral Cuerpo Astral Cuerpo de Luz Ascender en los Planos Trances y Visiones Eucaristía La palabra eucaristía originalmente proviene de la palabra griega para dar gracias. Sin embargo, dentro de magick, toma un significado especial - la transmutación de cosas ordinarias (usualmente comida y bebida) en sacramentos divinos que entonces son consumidos. El propósito es infundir la comida y la bebida con ciertas propiedades,usualmente representadas por varias deidades, de modo que el adepto toma en si las propiedades a través del consumo. Según Crowley: "El mago se llena con Dios, se alimenta con Dios, se intoxica con Dios. Poco apoco su cuerpo se purifica con el lustre interno de Dios; día a día su cuerpo mortal, perdiendo sus elementos terrenales, se convierta en verdad en el Templo del Santo Fantasma. Día a día materia es reemplazada por espíritu, lo humano por lo divino, al finales cambio es completo; Dios manifiestado en persona será su nombre." Hay varios rituales eucarísticos dentro del canon mágico. Dos de los más conocidos son "La Misa del Fénix" y "La Misa Gnóstica". El primero es un ritual diseñado para el individuo, el cual envuelve
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    el sacrificio deuna "torta (bizcocho) de luz" (un tipo de pan que es servido como una hostia) a Ra (el Sol), e infundir una segunda torta con la sangre de los adeptos, esto sea real o simbólico, es un gesto que refleja el mito del pelícano que cortando su propio pecho alimenta a los más jóvenes. Esta segunda torta es consumida con las palabras: "No hay gracia: no hay culpa: Esta es la Ley: ¡Haz lo que quieras!" El otro ritual, la Misa Gnóstica, es un ritual público muy popular (aunque puede ser practicado en privado), este envuelve un equipo de partcipantes, incluyendo el sacerdote y la sacerdotisa. Este ritual es una representación del viaje mágico que culmina con el matrimonio místico y elconsumo de la "Torta de Luz" y una copa de vino. Después cada comulgante declara: "¡No hay parte de mi que no sea de los dioses!" Yoga Generalmente hablando, la Yoga no es considerada parte de magick per se. Más bien es el entrenamiento necesario del cuerpo y de la mente para que ciertos tipos de magick tomen lugar. Dicho simplemente, la meta es el control de la mente, para incrementar la concentración y ser capaz de entrar a diferentes estados de conciencia. Cuando Aleister Crowley estaba desarrollando su programa básico de yoga, tomó mucho prestado de otros yogis, tales como Patanjali y Yajnavalkya. La yoga, según Crowley la interpreta, envuelve varios componentes clave. El primero es Asana, que es asumir cualquier postura fácil, estable y confortable. La siguiente es Pranayama, que es el control de la respiración, y Mantrayoga, que es el uso de mantras. Yama y Niyama son los códigos morales o de comportamiento adoptados por el adepto. Pratyahara es calmar los pensamientos de modo que la mente llegue a estar tranquila. Dharana es el comienzo de la concentración, generalmente en una sola forma, como un triángulo que eventualmente conduce a Dhyana, la pérdida dela distinción entre objeto y sujeto, que puede ser descrito como la aniquilación del ego. La fase final es Samadhi, o "Unión con el Todo". Adivinación El arte de la adivinación es generalmente empleado con el
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    propósito de obtenerinformación que pueda guiar al adepto en su "Gran Trabajo". La teoría subyacente expresa que existen inteligencias (dentro o fuera de la mente del adivino) que pueden ofrecer información precisa dentro de ciertos límites usando un lenguaje de símbolos. Normalmente, la adivinación dentro de magick no es igual a cuando se ausculta la buena fortuna, que está más inclinada a predecir eventos futuros. Más bien, la adivinación tiende a ser más para el descubrimiento de información sobre la naturaleza y condiciones de las cosas que pueden ayudar al mago a ganar perspicacia y hacer mejores decisiones. Literalmente existen cientos de técnicas de adivinación en el mundo. Sin embargo, las prácticas ocultistas occidentales incluyen mayormente el uso de la astrología (calcular la influencia de los astros), bibliomancia (leer pasajes de un libro tal como Liber Legis o I Ching), Tarot y geomancia. Dentro de magick es aceptado que la adivinación es imperfecta. Otras prácticas mágicas Cábala y el "Árbol de la Vida" El "Árbol de la Vida" es una herramienta utilizada para categorizar y organizar varios conceptos místicos. En su nivel más simple, está compuesto de diez esferas, o emanaciones, llamadas "sephiroth" (sing. sephira) las cuales están conectadas a veintidos sendas o caminos. Los "sephiroth" están representadas por los planetas y los caminos están representados por los caracteres del alfabeto Hebreo, el cual está subdividido por los cuatro elementos, los siete planetas clásicos, y losdoce signos del Zodiaco. Dentro de la tradición mágica occidental, el Árbol es usado como un tipo de archivador conceptual. Cada "sephira" y camino tiene asignado varias ideas, tales como dioses, cartas del Tarot, planetas y signos astrológicos, elementos, etcétera. Crowley consideraba que un entendimiento profundo del Árbol de la Vida es esencial para el mago: "El Árbol de la Vida tiene que ser aprendido de memoria; debe sewr conocido por detrás, por delante, de lado, y al revés; debe convertirse en el fondo automático de todo tu pensamiento." Similar a la yoga, el Árbol de la Vida no pertenece a magick y es
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    una manera deproyectarse al universo espiritual. Como tal, los adeptos pueden usar el Árbol para determinar un lugar de destino para un viaje astral, para escoger que dioses invocar para qué propósitos, etcétera. También juega un rol importante modelando un viaje espiritual, donde los adeptos comienzan en Malkuth, que es el mundo material, y su última meta que es Kether, la esfera de unidad con el Todo. Récord Mágico Un récord mágico es un diario u otro recurso de documentación que contiene eventos mágicos, experiencias, ideas y cualquier otra información que el mago considere adecuada añadir. Existen muchos propósitos para tal récord, como guardar evidencia para verificar la efectividad de un procedimiento específico o para garantizar que información puede propagarse más allá de la vida del mago. Los beneficios de este proceso varían, pero usualmente incluye análisis futuro y educación adicional para el individuo y/o asociados con quienes el mago se siente cómodo en revelar esa información personal. Crowley era muy insistente sobre la importancia de esta práctica. Según Crowley en "Liber E", era absolutamente necesario que todos los experimentos fueran registrados en detalle durante, o inmediatamente después de llevarlos a cabo. Para Crowley el registro más científico era el mejor. Sugería que se incluyera en el registro la condición física y mental del practicante, la hora, el lugar, las condiciones ambientales, incluyendo el clima. EL THELEMICO NUMERO 93 THELEMICA ORDEN DE LA AURORA DORADA (NOVUS ORDO AURORA AUREA) Por David Cherubim (Frater Superior Jefe) Haz tu voluntad será la única Ley. 93 es el valor numérico de Thelema, la palabra Griega para Voluntad. Es también el valor numérico de Agape, la palabra Griega para Amor. Thelema es "Haz tu voluntad será la única Ley". Agape es "Amor es la ley, pero amor consciente". En la Orden de la Thelemica Aurora Dorada, un miembro saluda a otro
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    diciendo la primerade esas afirmaciones, mientras que el otro replica con la siguiente. Es también común para los miembros de la Orden abrir y cerrar las cartas con esas afirmaciones. El número 93 es, sin embargo, a menudo usado en su lugar. 93 es también el numero de OIVZ, el cual fue la interpretación Caldea que dio Aleister Crowley al nombre "Aiwaz" al cual él atribuyó mucha significancia Thelemica, puesto que sus letras representan a Baphomet (O) y los Tres Grados (IVZ) de El Libro de la Ley (Liber Legis). Aiwaz fue el Angel que dictó El Libro de la Ley y fue ademas el Santo Angel Guardian de Crowley al que colmó de conocimiento y conversación. El nombre de Santo Angel Guardian es usado para definir a nuestro Autentico Ser, o sea, nuestro ser en la quitaesencia. De acuerdo con la Cabalística Ciencia de la Gematria, palabras que tienen el mismo valor numérico son descripciones unas de otras ó indicaciones de un único principio ó idea. Esto se aplica a Thelema, Agape y Aiwaz, al ser su número 93. La naturaleza de Thelema (Voluntad) es Agape (Amor). Pero este Amor es la Serpiente Amor del Liber Legis, eso es, es el Amor magicamente dirigido, bajo la Voluntad. Aiwaz es el Angel que reveló a Crowley la Nueva Ley de Voluntad y Amor por la cual nosotros podemos perfeccionar nuestra Naturaleza para llevar a cabo nuestra Autentica Voluntad y conseguir el Conocimiento y Conversación con nuestro Santo Angel Guardian. 93 es tambien el número de LGS (Logos y Legis, la Palabra y la Ley), MGIKK (Magika), BNI AL (Beni Al, el Hijo de Dios), TzBA (Tzaba, significa Estrella, Ejercito ó Hueste), LAShTAL (una Formula Mágica del Nuevo Aeon), y es también el número de la Palabra Magika del Neófito de la Orden de la A.·.A.·. de Aleister Crowley. Todas esas palabras son indicaciones y formulas descriptivas de la naturaleza de la Corriente 93, la cual es otra forma de decir el Nuevo Aeon de Thelema. Amor es la Ley, pero amor consciente. MAGIA DEL CAOS,Y MAAT MAGIC : Hace años cuando yo leí a Peter Carroll "liber Null" y "Psichonaut", no me atrajo, tal y como era presentado en esos libros. Desde que descubrí Internet, no obstante, me he encontrado con varios magos caóticos; uno de ellos Joseph Max
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    de California, publicóen un texto su experiencia mágica. En él, cita Maat Magick, como un buen ejemplo de Chaos magick. Inmediatamente se me ocurrió investigar más allá, para comparar y contrastar ambos métodos. Desde este punto, seria sabio distinguir entre el método como es presentado en los libros, de cómo es usado por los magos individualmente. Ambos, magos caóticos y magos de Maat, tienden a ser muy individualistas (como es propio en este arte), y cada uno tiene su propia forma de manejar su Arte. Los magos son más similares en su independencia y creatividad que en su filosofía o terminología. Yo me he basado, en lo que hay publicado, modificado por la experiencia y comentarios de los practicantes. Con la excepción del trabajo de Austin Osman spare, hay poca innovación o casi nada, en el campo de la magia occidental desde la muerte de Aleister Crowley hasta comienzos de 1970. El trabajo de Jack Parsons, es totalmente Thelemico y se distingue por su pasión a la libertad, independencia y su devoción a la manifestación de Babalon. Charles Stansfeld Jones declaró el comienzo de Aeon de Maat, pero el falló al desarrollar un sistema basado en la nueva frecuencia de la corriente mágica. Las exploraciones de Kenneth Grant al lado oscuro de la magia tuvo su primera manifestación con el libro "Cults of the shadows" en 1975 y esto continua hoy en día; veo poca mención de su trabajo en la literatura de Chaos Magick, excepto como la persona que dio a conocer la vida y el trabajo de Spare. La similaridad mas obvia entre los dos sistemas, es que ambos son post-Crowleyanos. La ciencia, tecnología y comunicaciones globales, han alterado radicalmente el mundo desde la II guerra mundial. Ambos métodos, beben de la misma fuente en puntos de vista acerca del mundo, tecnología y técnica. Chaos Magick se declara a si misma como nueva y Maat Magick con honorables raíces. Pero el Sr. Max apunta: "Si, CM es una nueva tradición, pero esta basada en la deconstrucción de las formas tradiciones y definitivamente tiene una deuda con el pasado. Por tanto yo podría decir que CM deriva de las tradiciones más antiguas por la deconstrucción, mientras que MM deriva de ellas por extrapolación". Las diferencias en la similaridades entre los dos tipos de magia, se reflejan también en los parecidos de las diferencias, esto se
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    comprenderá en eltranscurso de nuestra exposición. Ambas magicks tienen un mapa aeónico. En el "Liber Kaos" el Sr. Carroll presenta su punto de vista de la psicohistoria en el pasado, presente y futuro. El utiliza cuatro Aeones (chamánico, religioso, racionalista y pandemonium) divididos en dos sub- Aeones cada uno (animista-espiritista, pagano-monoteísta, ateísta-nihilista y caoista-?) Estos están representados de izquierda derecha y por encima de ellos entrelazados, tres olas representando el paradigma materialista, paradigma mágico y paradigma trascendental. La forma de las ondas muestra la relativa dominancia de cada paradigma (el consenso de realidad o Zeitgeist de una cultura contemporánea en un punto de la historia dado) para cada Aeon y sub-Aeon. Este es un elegante esquema y quiero comentar, que yo no sé si otros magos Caóticos lo suscriben o nó, pero para mí es una idea que tiene sentido. El mapa Aeonico de Maat consiste: - El Aeon Sin Nombre prehistoria- cazadores/recolectores:animismo, Chamanismo, vodú - El Aeon de Isis (granjeros, pescadores: La Gran Madre y panteones paganos. - El Aeon de Osiris (ciudades-estado, invasión, guerra: Judaísmo, Cristianismo, Islam) - El Aeon de Horus (energía atómica, radio televisión: Thelema, ateismo, existencialismo) - El Aeon sin palabras (el futuro manifestado alrededor de una nueva especie surgida de la humana.) El Aeon sin palabras y el Aeon Pandemonium, parecen representar la misma condición; los caoístas parece que lo ven como un tiempo donde la magia prevalece como camino de vida y los mattianos como un doble estado de consciencia individual y colectivo. Ambos, ven el futuro como muy diferente del presente, a escala global y ambos ven el desarrollo y el uso de la tecnología como parte fundamental de esa diferencia. (Nota: en el transcurso y desarrollo de la práctica la MM, yo me he encontrado con la personalidad de la doble conciencia del futuro humano, quien se llamaba a si mismo N´ATON, puedo ver el esbozo de esta idea en Internet, resurgiendo cuando hablamos.)
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    Otras similitudes entrelas dos Magicks, es que la fórmula de los Aeones transcurre y está disponible, para cualquiera que quiera usarlas, esto lo encuentro en el trabajo de la MM y lo llamo PanAeonic Magick. Quiero decir, que en algún lugar del mundo hay personas que viven y sienten bajo la influencia de Aeones diferentes En lugar de modelos lineales o incluso acumulativos, el modelo de desarrollo mágico que creo que se aproxima a la realidad yo lo veo sin tiempo , eterno y presente. Los escritos que he visto de CM fomentan y anima al libre uso de las metáforas de todas las culturas. Chaos y Maat Magick también usan los sigilos mágicos de Spare, el proceso donde uno escribe su intención, la reduce y la rehace en una abstracción sobre papel (u otro material), lo olvida y en el momento de alto clímax es rellamado, para que se manifieste en el mundo físico. El proceso de sigilización mueve la intención desde el consciente al inconsciente, o más exactamente según mi opinión, a la mente profunda, una frase de Jan Fries ("Visual Magick,Helrunar). Esto se hace en el acto de olvidar. La mente profunda consiste en todo el poder acumulado en el curso de nuestra evolución, desde las pequeñas células, hasta la conexión con todas las cosas, esto puede hacerse si no hay restricciones impuestas por el consciente y el Ego. Haciendo que un escrito coherente, pase a ser algo incomprensible de manera que la mente consciente no pueda manejarlo y se libere en la mente pre/ post-verbal de la mente profunda. Chaos y Maat Magick, también usan las creencias como herramientas. Los humanos tienden a ser restrictivos en sus creencias, mantienen una específica doctrina o Kit de normas que proveen de una pseudo-seguridad en la restricción. Se ven slogans en Usa como "la Biblia lo dice, créelo". La mayor parte de las guerras han sido a causa de las creencias religiosas (cruzadas, Jihands etc.), también es cierto que ha habido otras por otros motivos filosóficos o biológicos, como la guerra civil americana contra la esclavitud. Yo veo la creencia como una extensión de nuestro instinto de supervivencia. La creencia debe ser llenada de contenido, para que sea una efectiva herramienta mágica. Uno debe creer intensamente y apasionadamente en el momento que invocamos la forma del Dios o sino la transformación no ocurrirá, sin
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    embargo es necesarioque el mago retorne a su personalidad normal después del ritual, ya que sino el dios residiría en el permanentemente, y no podrías invocar a otro. Tú necesitas estar limpio y receptivo como una herramienta bien engrasada. El numero ocho también juega parte importante en ambas magicks. Las ocho flechas radiando desde el punto central, es el primer simbolo de Chaos, y es usado en el "Liber Chaos" como esquema para los ocho tipos de magia, que son descritos en varios colores. Negro: Magiack de la muerte, para experimentar la propia muerte, o enviar encantamientos de muerte (sin comentarios), parece resonar con Saturno. Azul: Magiack de la riqueza, es Júpiter. Verde: Magiack del amor, refleja la naturaleza de Venus. Amarillo: Magiack del Ego va con la energía solar, algo similar se encuentra en la MM en la danza de las mascaras. Púrpura o plateado: Magiack sexual, el púrpura es pasión y la plata es la Luna. Naranja: Magiack del pensamiento, de naturaleza mercurial. Octarina La pura magiack es el color que tu eliges personalmente como esencia de la Magiack. Es interesante apuntar que aunque la Chaos Magick no usa la estructura del Árbol de la Vida, los colores mencionados arriba corresponden a los colores en la escala reina de los Sephirot y con las mismas atribuciones. Para mi el Octarino me evoca la combinación del blanco, negro y gris en la escala reina de Kether, Chokmah y Binah. En la Maat Magick hay un "Ritual de Proscripción" a los ocho puntos y el de los "Antiguos olvidados" o el instinto de supervivencia, que enlaza con los siete Chakras, además de Bindu en un octeto. Otras similitudes son la creación de un templo astral en un vestíbulo privado que da al astral; los mundos probabilísticos y el Akasha; y los hombres que crean a los dioses y estos se independizan a través de las generaciones de creyentes y de su devoción. Encuentro otros parecidos cuando leo literatura del Chaos y yo te invito a que hagas tus propias investigaciones. En los escritos y conferencias acerca de la Maat magick, yo tengo
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    que enfatizar queello no es para fundar ninguna Orden, Coven o grupo oficial de practicantes. La razón de esto es muy simple y básica Maat magick, como cualquier sistema valido de iniciación, se autodestruye cuando se completa. Ello trabaja por si mismo. Lo que queda es una red de colegas que intercambian información en sus correrías y ayudan a otros en su camino, recomiendan lecturas y ocasionalmente se congregan en un Ritual. Esto último es bastante difícil ya que la red los Magos de Maat es internacional. Los Magos de Maat tienen sus propios estilos de funcionamiento y raramente se consideran a ellos mismos como "Magos de Maat". Yo considero esto como un signo muy saludable. A pesar de este espíritu inestable, existe (fundamentalmente en el astral) la Logia de Horus-Maat, cuyo propósito es difundir la doble corriente de Horus y Maat. Desde su fundación el reconocimiento de la existencia del Pan-Aeonic parece que ha aumentado. Ello no era mi idea, pero la gente que quiere que la Logia continúe tiene mi cooperación en su fundación. La Logia no tiene dirección oficial, ni encuentros, ni tasas, ni estatutos, ni oficiales ni grados. La Chaos magick tiene por otro lado, a "Los Iluminados Thanateros I.O.T." para una mayor descripción ver el libro de Carroll "Liber Chaos". El Sr. Max escribe: "¡Oh por supuesto que hay mas que palabras en algunos círculos! hay muchos mas Magos que han sido excomulgados del I.O.T. que de miembros que continúan perteneciendo a I.O.T.. En mi no tan humilde opinión, la I.O.T. dejó las puertas abiertas para cualquiera que decidiera ser el gurú de La Chaos Magick, entonces ellos decidieron que serian un instituto junior de la O.T.O., con un sistema de grados por invitación , colocarían el poder administrativo en manos de una persona y declararían la "guerra mágica" a cualquiera que no les gustase. Los fundadores Ray Shervin y Peter Carroll se marcharon hace tiempo muy disgustados". Ahora hay que dejar claro, que el concepto de I.O.T. no es lo mismo que el "Pacto". El pacto es la orden externa y la real I.O.T. es como la invisible A.·.A.·.- para practicar Chaos Magick hay que ser Un "Iluminado de Thanateros" y el ser miembro de una organización no es un requerimiento. Asi es como yo lo veo y creo
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    que se alejamucho de la original concepción de Sherwin y Carroll. Otra distinción que yo veo que es que la Chaos Magick usa "Servidores" mientras que la MM no. Los servidores son entidades creadas u obtenidas por la intención del mago para que hagan un servicio delegando poder en ellas. En la Maat Magick se tiende a trabajar a través de la impresión directa de de la corriente mágica o en un "dejar que las cosas fluyan" a través del cual el intento adquiere el poder de manifestarse. Mr Max dice: "Verdaderamente los caoistas usan "servidores", pero hay muchos trabajos que caen dentro de la categoría del encantamiento. Nosotros no podríamos extrapolar una tendencia como estricta "ley", ya que la mayor parte del trabajo no esta basado en el uso de "servidores". Otra gran distinción que yo he encontrado, basándome en lo que hay publicado, es que la Chaos Magick focaliza su atención en la practica individual, mientras que la Maat Magick comienza con lo individual para extenderse a la raza humana y mas allá. Para aclarar el concepto de práctica individual en la Chaos magick Mr. Max responde: "Verdaderamente esto sucede en la superficie. Mi experiencia es que cada Mago caótico encuentra su propio emphasis en "ir más allá", pero no es tan estricto. En mi propio caso, yo veo gran efecto en mi práctica mágica al traer el "Pandemonium" en el Aeon del Chaos, como una nueva era mágica. Esas cosas como encantamientos, percepción extrasensorial, comunicación entre hombres y maquinas, están justo a la vuelta de la esquina y cruzan la línea entre la magia y la tecnología (ya se ha cruzado o díganme si un ordenador no es algo mágico). Para mí la es la esperanza y el sueño de la humanidad, nuestra ultima salvación". Yo veo el auge de la Chaos Magick como un buen signo de que la Magick esta viva y crece al final del siglo XX. Me parece a mí que va en la misma dirección que la Maat Magick, hacia el "Punto Omega", que es la radical transformación individual y como especie. Anticipo la elevación de otras Magicks también, surgiendo de la creatividad de aquellos que entienden los principios subyacentes de los efectos individuales, efectuando cambios Macrocosmicos a través de la precisión y pericia del trabajo Microcósmico. ***************************************************************************
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    Maat es unNeter egipcio, diosa de la verdad, la justicia, la mesura y equilibrio. Ella es representada como una bella mujer que lleva una pluma, su símbolo, en su diadema. Ella es la hija de Ra, el dios sol, y es la esposa de Thot, (Tehuti),el señor de cabeza de ibis escriba de los dioses a quien asiste en el orden de la creación. En la sala del juicio de Osiris (el rey asesinado y restaurado) el corazón del difunto es colocado a un lado de la balanza de Anubis, el dios guía de cabeza de chacal y la pluma de maat esta en el otro lado. Si el corazón no pesa mas que la pluma, el espíritu irá al Amenta el paraíso de los egipcios. Si el corazón pesa mas, el pecador será devorado por el dios cocodrilo Sebekh o en otras descripciones por Amet, la bestia quimera. El término Neter significa principio e indica que los Iniciados egipcios, consideraban su panteón no como dioses en el sentido de personas que tenían que ser adorados, sino como ideales y cualidades para ser practicadas y honradas. El desbordamiento del Nilo requería calcular cada año los campos y las líneas de cada propietario, por ello la verdad y la justicia en las medidas eran muy importantes. Esta consideración por la verdad se extendía en los discursos habituales y en las relaciones comerciales como evidencia la confesion negativa en el papiro de anu. Hay un total de 42 pecados en la confesión negativa, muchos de los cuales aluden directamente a la verdad. Maat es el más abstracto de los Neter y un perfecto patrón para la verdadera meta de la Magick. Aleister Crowley define "magick como la ciencia y el arte de causar cambios en conformidad a nuestra voluntad". Esta es una definición extensa que incluye todas las acciones de poder. En la práctica, Magick es un camino de vida que incluye ética, filosofía, aprendizaje en diversos campos, ritual, meditación, devoción, adivinación y disciplina. Contrariamente al popular concepto de magick, su objetivo no es violar las leyes de la naturaleza para producir grandes milagros en el plano físico, sino más bien transformar al mago a través de un proceso de iniciación. La iniciación es una serie de pasos que expanden tu visión de la realidad mas allá de los planos mentales, físicos y emocionales, hasta llegar a lo espiritual, la divinidad y
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    después su trascendencia.Las manifestaciones psíquicas son frecuentes durante esta expansión de consciencia, pero esto no debería distraerte de tu meta inicial. Estos fenómenos incluyen la percepción extrasensorial, sincronicidades, apariciones y demás. La Magick va mucho mas allá que la habilidad de las religiones organizadas para unir el espíritu con dios, es en realidad una empresa individual para tener la experiencia directa, sin intermediarios oficiales, independientemente de cualquier dogma, doctrina o falsa dependencia de las creencias o la fé. La iniciación en la magick proviene de la experiencia (no es algo de oídas) y la sabiduría en lugar de la creencia. Los magos tienen un gran tesoro con los escritos y tradiciones de los buscadores de la sabiduría; El Gran Arte reúne las experiencias y conclusiones por las que la comunidad iniciada ha pasado a través del tiempo y del espacio. Esta tradición es una herramienta no una restricción; todo este conocimiento amasa un amplio espectro de experiencias, que provee de una base sólida para nuestras propias aventuras, comparando además otras líneas de investigación. Magick incluye toda su historia en ella misma, desde los viajes espirituales de los chamanes y el animismo de las primeras civilizaciones, pasando por las observaciones de los pacientes astrólogos, alquimistas y magos medievales, hasta las prácticas actuales. Los magos estudian y aprenden Ciencia, Religión y Arte todo ello formaba parte del "Gran Arte" en el pasado. La Ciencia en el mundo de hoy esta restringida únicamente a todo lo que se puede medir, contar o es predecible. La Religión se limita a los preceptos morales y las creencias. El arte enlaza con la magick por su individualismo, su expresión sin palabras; el Arte rechaza la estrechez de miras y los métodos absolutos. Aunque cualquier persona medianamente inteligente puede practicar magick, pocas lo hacen. La practica del "Gran Arte" requiere tanto y es tan peligroso que únicamente quien tenga una fuerte determinación lo conseguirá. Cuando los puntos de vista de la familia, la iglesia, escuela, sociedad se caen, no tenemos mas elección que explorar nuestra vida en nosotros mismos, traspasando lo obvio, para ir mas allá de la realidad ordinaria. Maat Magick tiene mas de un objetivo para conseguirlo. En primer lugar la transformación del propio mago en un "ser realizado",
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    segundo la transformaciónde la raza humana para el próximo paso en la evolución y tercero la preparación para el encuentro y entendimiento de nuestra especie con otras no humanas mas allá del tiempo y del espacio. ¿Cómo puede un viejo Neter egipcio ajustarse a este futurista sistema mágico? Mi introducción a la Magick fue a través de los escritos de Aleister crowley, quien dividió el tiempo en Aeones caracterizados por un particular Neter Egipcio. El Aeon de Isis fue el tiempo de la diosa Madre, de integración en la naturaleza en sociedades cazadoras-recolectoras, de reverencia a la fertilidad y al clan. El Aeon de Osiris fue el tiempo del Dios-Padre, el que conquista la naturaleza construyendo ciudades estado y produciendo migraciones, lo que primaba era la riqueza y el poder. El Aeon de osiris trae el fenómeno de los gobiernos, religiones organizadas, esclavitud, guerra y dinero. En 1904 Aleister Crowley proclama el advenimiento del Aeon de Horus el niño coronado y conquistador que viene a destrozar los excesos y errores del Aeon de Osiris. La mayor manifestación de Osiris es en el cristianismo el dios que muere y resucita, una religión de dependencia y sumisión sobre una encarnación divina. La sumisión y la dependencia son transferidas a la iglesia, estado y sistema de clases. En la época de Crowley la represión y la hipocresía eran la norma social en el comportamiento habitual. El Aeon de Horus el señor de la fuerza y el fuego con cabeza de halcón, se manifestó en el primer estadio de cambio en la primera Guerra Mundial y esto continua todavía. Aunque el niño es la síntesis de la Madre y el Padre hay un cuarto elemento que se necesita para completar la familia de Aeones, donde según la formula JHVH La J (Yod) es el Padre, la H (Heh) es la madre, V (Vau) es el hijo y la H (He) final la hija. El cuarto factor es Maat y su Aeon es un efectivo tandem con el Aeon de Horus. La femenina forma de Maat enlaza con el infante masculino Heru-Pa-Kraat (Harpocrates)Dios del silencio. HPK es el niño Horus y es visto por algunos como el que sacude los viejos cimientos en su forma marcial de Ra-Hoor-Khut. Es muy útil meditar sobre la relación entre el silencio y la verdad. El guerrero Horus destroza los decrépitos remanentes de pasadas instituciones y filosofías; Maat construye y delinea nuestra
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    sociedad y nuestroindividual mundo naciente. Maat magick implica el principio de la verdad en esta formación del futuro y el de nuestros descendientes. Estos seis aspectos de la magick están disponibles para trabajarlos actualmente. Bajo la bíblica idea de "dominación" de la naturaleza, la sociedad occidental ha abusado innumerables veces del planeta en el que vivimos. Una parte de la Maat magick, es tomar parte de nuestro propio cambio como especie, sanando nuestro planeta, a través de la integración de nosotros mismos en el neurosistema terrestre y cambiando nuestro comportamiento en nuestras relaciones con los reinos minerales, vegetales y animales. Muchos Neopaganos y Wiccanos son activos ecologistas, como también lo son aquellos que sin prejuicios, ven la contaminación en nuestro entorno. Los Magos, por otro lado, normalmente han mirado hacia las realidades mas allá de lo físico ( astral, espiritual) Maat Magick concierne a todos los planos de existencia, lo de Dentro y lo de Fuera; conocimiento y poder exige responsabilidad y la Magick no es una vía de escape sino que forma parte de la totalidad. La Maat Magick nace de la magick Thelemica, el sistema de iniciación formulado por Crowley. Aunque puede ser útil conocer este sistema, tu puedes practicar Maat Magick sin ninguna experiencia en otros sistemas, excepto el tuyo propio. El único requerimiento para tener éxito es el descubrimiento de tu verdadera voluntad (True Will), no obstante sugiero leer los escritos de Crowley. Maat Magick utiliza tradiciones de oriente y occidente, cualquier cosa puede ser útil; cábala, mantra, meditación, tarot, yoga, astrología, tantra, vodú, viajes chamánicos, física quántica, viajes astrales, genética, cosmología, trance, teoría del caos etc. Maat- verdad es eterna y flexible, asumiendo de esta manera, contradicciones dependiendo de la capacidad del que las contempla. Maat toca todos los aspectos de la vida: supervivencia, independencia, situaciones familiares, amor, odio, celos, temor, enfermedad, muerte, eternidad, soledad, propósito, y elecciones. No hay situación que no pueda ser encuadrada en el esquema de la verdad a través de un proceso que muchas veces puede ser muy doloroso.
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    Nadie que vengaa la magick viene sin tener una profunda insatisfacción de respuestas ordinarias, sabiduría convencional e instituciones sociales que te dicen como debes de pensar. La esencia de la Iniciación estriba en ir mas allá de las corrientes de pensamientos normales y una vez allí, ver lo que es totalmente claro y verdadero. (Extraído de "MAAT MAGICK" por Nema, publicado por Samuel Weiser, 1995 (York Beach, ME). Paginas 3-8 traducido al español con permiso de Red Wheel/Weiser. Traducido por Delos22). EL SANTO ANGEL Y LA SRA BABALON : EL SANTO ANGEL GUARDIAN : Un Individuo Objetivo Haz lo que tú quieras será el todo de la Ley Al repasar unas cartas recientes veo que no sólo pretendías investigar el orden del ser al que pertenecen los ángeles, sino si están expuestos al accidente, el infortunio y cosas semejantes. Para los propósitos de esta carta propongo usar la palabra 'ángel' para incluir toda suerte de seres desencarnados, desde demonios hasta dioses — en todos los casos, ellos son OBJETIVOS; un 'ángel' subjetivo es diferente de un sueño únicamente en no- esenciales. Ahora, algunos ángeles son en realidad emanaciones de los elementos, planetas, o signos a los cuales son atribuidos. Son seres parciales casi de la misma forma en que lo son los animales. No son microcosmos como los son los hombres y las mujeres. Están casi enteramente compuestos del planeta (o cualquier cosa que sea) al que son atribuidos. Los otros componentes de su ser los tengo por casi accidentales. Por ejemplo, el Arcángel Ratziel es señor de una compañía de ángeles llamada Aufanim; y uno no debe imaginar que todos esos
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    ángeles son idénticosuno al otro, o no parecería haber mucho sentido en esto. Ellos tienen alguna suerte de composición, alguna suerte de individualidad; y el carácter y la apariencia del Ángel pueden ser determinados por su nombre. No creo que haya mencionado en ningún lado cómo se hace esto. Para escoger un ejemplo, pongamos a Qedemel — las letras hebreas como Q.D.M.A.L., y la numeración es 175, que es la de la suma de los primeros 49 números, como es propio a Venus. Podemos entonces esperar que la cabeza o el tocado del espíritu sean en alguna forma característicos del Signo de Piscis. La forma general del cuerpo será indicada por la letra Dalet, la letra de Venus, y la parte inferior (o quizá la cualidad) será determinada por la acuosa Mem — la terminación Aleph Lamed es usualmente tomada para indicar símbolos apropiados. Por ejemplo, la Aleph podría mostrar un aura dorada, y la Lamed un par de balanzas. Algún detalle adicional podría ser indicado tomando las letras Dalet y Mem juntas, porque Dam es la palabra hebrea para sangre. De tales consideraciones uno puede reconstruir una representación pictórica en la mente propia que puede servir como un patrón al cual cualquier apariencia de él debería más o menos conformarse. La cuestión entonces toma la forma de investigación de hasta dónde tales seres son inmortales o eternos. En el caso antedicho, evidentemente su existencia depende de la del planeta Venus; uno podría suponer que, si ese planeta fuera sacado de un golpe del sistema solar, no habría más Qedemel. Pero esto es juzgar muy apresuradamente; porque Venus mismo es únicamente una emanación del número 7 y es, por consiguiente, indestructible. Es una idea como la antedicha la que está detrás de la idea convencional de que los elementales son inmortales, que ellos incurren en la mortalidad cuando su ambición y devoción los hacen encarnar como seres humanos. Ahora, ¿puede un ángel de esta clase ir por mal camino alguna vez, con lo cual uno debe querer decir, puede él alguna vez ser falso a su propia naturaleza? No veo cómo puede uno imaginar que esto suceda; porque ellos son tan completamente criaturas de los elementos de los cuales están compuestos que deben ser considerados como desprovistos completamente de voluntad en cualquier sentido inteligible de la palabra. Sus acciones, de
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    hecho, son meramentereacciones. Ellos están, por supuesto, enteramente faltantes en la Tríada Suprema. Está, por consiguiente, fuera de duda que ninguna cosa en ellos persistiría a través del cambio. Quizá sería mejor decir que el cambio no los afecta realmente. Otra forma de exponerlo sería que ellos son adjetivos, no substantivos. Son meramente manifestaciones sensibles de los elementos a los cuales son atribuidos, y a las letras de su nombre. Ahora, por otro lado, hay un tipo enteramente diferente de ángel, y acá debemos ser especialmente cuidadosos de recordar que incluimos a dioses y diablos, porque hay seres tales que no son de ningún modo dependientes de un elemento particular para su existencia. Son microcosmos exactamente en el mismo sentido en que los hombres y las mujeres lo son. Son individuos que han escogido los elementos de su composición según lo dicta la posibilidad y la conveniencia, exactamente como lo hacemos nosotros. Quiero que entiendas que una diosa como Astarté, Astarot, Cotytto, Afrodita, Hathor, Venus, no son meramente aspectos del planeta (1); son individuos separados que han sido identificados uno con el otro, y atribuidos a Venus meramente porque el rasgo saliente en su carácter se aproxima a ese ideal. Ahora bien, es simple responder la pregunta de su desarrollo, su envejecimiento y muerte; porque, siendo del mismo orden de la naturaleza que somos nosotros, casi cualquier cosa que es verdadera para nosotros es verdadera también para ellos. He tendido bastante a elaborar este tema, a causa de la única cuestión personalmente importante que surge en cartas más recientes; porque yo creo que el Santo Ángel Guardián es un ser de este orden. Él es algo más que un hombre, posiblemente un ser que ya ha pasado por el estado de humanidad, y su relación peculiarmente íntima con su cliente es la de amistad, de comunidad, de hermandad, o de Paternidad. Él no es, permíteme decirlo con énfasis, una mera abstracción de ti misma; y es por eso que he insistido algo recargadamente en que el término "Yo Superior" denota "una herejía detestable y una ilusión peligrosa". Si no fuera así, no habría objeto en "La Magia Sagrada de Abramelín el Mago". Aparte de cualquier especulación técnica, mi Sammasati y trabajo
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    analítico nunca mehan conducido a siquiera una sugerencia de la existencia del Ángel Guardián. ÉL no se descubre mediante ninguna exploración de uno mismo. Es verdad que el proceso de análisis finalmente conduce a la verificación de uno mismo como no más que un punto de vista indistinguible en si mismo de cualquier otro punto de vista; pero el Santo Ángel Guardián está en la misma posición precisamente. Por muy iguales que puedan ser las identidades en millones de formas, ninguna identificación completa es asequible jamás. Pero recuerda esto, sobre todo lo demás; ellos son objetivos, no subjetivos, o yo no malgastaría buena Magick en ellos. Permíteme decir en particular en lo tocante a los Dioses, que el Dios Júpiter al que tú invocas no es necesariamente el mismo al que yo invoco. Está claro en cualquier caso que la revelación de él mismo a ti está modificado en muchas formas por tu propia sensibilidad particular; exactamente como en la vida ordinaria, tu idea de un amigo puede ser muy diferente a mi propia concepción del mismo individuo. Suponte, por ejemplo, que de casualidad es músico, habrá un lado entero de su carácter al que soy prácticamente insensible. Tú podrías hablarle durante horas, y yo entendería poco o nada de lo que se diría. Similarmente, si él fuera escalador de montañas, sería tu turno de ser la que se queda afuera. *************************************************************************** ****************** DE NUESTRA SEÑORA BABALON Y LA BESTIA SOBRE LA QUE MONTA. TAMBIÉN SOBRE LO CONCERNIENTE A LAS TRANSFORMACIONES. I El contenido de esta sección, puesto que concierne a NUESTRA SEÑORA, es demasiado importante y demasiado sagrado como para imprimirse. El Maestro Therion sólo lo comunica a alumnos elegidos, en la instrucción privada.
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    II El trabajo mágicoesencial, aparte de cualquier operación particular, es la debida formación del Ser Mágico o Cuerpo de Luz. Este proceso será tratado, con bastante detalle, en el Capítulo XVIII. Aquí supondremos que el mago ha logrado desarrollar su Cuerpo de Luz hasta que pueda ir a cualquier parte y hacer cualquier cosa. En su trabajo habrá, sin embargo, cierta limitación, porque él ha formado su cuerpo mágico de la materia fina de su propio elemento. Por consiguiente, aunque pueda penetrar en lugares sumamente recónditos del firmamento o conducir combates vigorosos con los demonios más impronunciables del foso, puede resultarle imposible hacer algo como volcar un jarrón de la repisa de la chimenea. Su cuerpo mágico está compuesto de una materia demasiado ténue como para afectar directamente la materia grosera de la que estan hechas ilusiones tales como las mesas y sillas. [Nota al pie: La única operación "física" realmente fácil que el Cuerpo de Luz puede realizar es el congressus subtilis. Las emanaciones del "Cuerpo de Deseo" del ser material al que uno visita son tan potentes, si la visita es afable, que, en el abrazo, uno gana substancia, espontáneamente. Se han registrado muchos casos de Niños que han nacido como resultado de tales uniones. Véase la obra de De Sinistrari sobre Íncubos y Súcubos para una exposición de fenómenos análogos.] Ha habido mucha discusión en el pasado, dentro de los Colegios del Espíritu Santo, en cuanto a si sería legítimo del todo buscar trascender esta limitación. Uno no necesita tomarse la libertad de pronunciar una sentencia. Se puede dejar la decisión a la voluntad de cada mago. El Libro de los Muertos contiene muchos capítulos destinados a capacitar a la entidad mágica de un hombre que está muerto y, por lo tanto, privado (de acuerdo con la teoría de la muerte en boga en ese tiempo) del vehículo material para ejecutar su voluntad, para asumir la forma de ciertos animales, tales como un halcón dorado o cocodrilo, y de esa forma ir por la tierra "tomando su placer entre los vivos". [Nota al pie: Véase, El Libro de las Mentiras, Cap. 44, y The Collected Works of Aleister Crowley, Vol. III, págs. 209-210, donde aparecen traducciones parafraseadas
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    de ciertos ritualesegipcios clásicos.] Por regla general, se proporcionaba material del que podía construir la parte de la segunda parte antedicha, a la que se hace referencia, de aquí en adelante, como el halcón. No necesitamos considerar, sin embargo, esta cuestión de la muerte. Con frecuencia puede ser conveniente para los vivos ir por el mundo bajo un incógnito como ese. Ahora, entonces, conciba este cuerpo mágico como una fuerza creativa que busca la manifestación; como un Dios, que busca la encarnación. Hay dos maneras por las que puede efectuarse este fin. El primer método es construir un cuerpo apropiado de sus elementos. Esto es, hablando en general, algo muy difícil de hacer, porque la constitución física de cualquier ser material con mucho poder es, o al menos debería ser, el resultado de eras de evolución. Sin embargo, hay un método lícito de producir un homúnculo que se enseña en cierta organización secreta, quizás conocida para algunos de los que lean esto, que podría adaptarse muy fácilmente a algún propósito como el que estamos tratando ahora. El segundo método suena muy fácil y divertido. Toma algún organismo que ya existe que resulta ser adecuado para su propósito. Saca al ser mágico que lo habita y toma posesión. Hacer esto por la fuerza no es ni fácil ni justificable, porque el ser mágico del otro se encarnó de acuerdo con su Voluntad. Y "... tú sólo tienes derecho a hacer tu voluntad." ¡Uno difícilmente debería extremar esta oración para hacer que la voluntad de uno incluya la voluntad de perturbar la voluntad de otro! [Nota al pie:No obstante, podría suceder que la Voluntad del otro ser era invitar al Mago a morar en su instrumento.] Además, es extremadamente difícil expatriar así a otro ser mágico; pues, aunque no pueda llamarse estrella, a menos que sea un micorcosmos completo como un ser humano, es un pedacito de estrella y es parte del cuerpo de Nuit. Pero no hace falta todo este horror. No hay necesidad de derribar a la muchacha, a menos que se rehuse a hacer lo que usted quiere, y ella siempre consentirá si le dice unas cuantas cosas lindas. [Nota al pie: Especialmente sobre el tema de la Vara o el Disco.]
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    Siempre puede usarel cuerpo habitado por un elemental, tal como un águila, liebre, lobo o cualquier animal conveniente, haciendo un pacto muy simple. Se hace responsable del animal, agregándolo así a su propia Jerarquía Mágica. Esto representa una ganancia tremenda para el animal. [Nota al pie: Este es el aspecto mágico de comer carne animal y su justificación, o más bien la reconciliación de la aparente contradicción entre los elementos, carnívoros y humanitarios, de la naturaleza del Homo sapiens.] Éste cumple su ambición, completamente, mediante una alianza, de una clase tan íntima, con una Estrella. El Mago, por otro lado, puede transformarse y volver a transformarse de mil modos aceptando un séquito de seguidores como esos. De esta manera la proyección del "astral" o Cuerpo de Luz puede hacerse absolutamente tangible y práctica. Al mismo tiempo, el mago debe darse cuenta de que al encargarse del karma de cualquier elemental está asumiendo una responsabilidad muy seria. El lazo que lo une a ese elemental es el amor; y, aunque éste sea sólo una pequeña parte del equipo del mago, es todo el equipo del elemental. Por consiguiente, él sufrirá intensamente en caso de error o de que a su protegida le ocurra cualquier desgracia. Este sentimiento es bastante peculiar. Es completamente instintivo en los mejores hombres. Se enteran de la destrucción de una ciudad de unos pocos miles de habitantes con total insensibilidad; pero, luego, se enteran de que un perro se lastimó la pata, sienten la Weltschmertz agudamente. No es necesario decir mucho más que esto en lo que concierne a las transformaciones. Aquellos a quienes el tema les atraiga naturalmente, entenderán la importancia de lo que se ha dicho. Los que tengan otra inclinación pueden reflexionar que un asentimiento de cabeza es prácticamente como hacerle un guiño a un caballo ciego. ALEISTER CROWLEY MAGIA DE ARGENTUM ASTRAE DE CROWLEY : (ALEISTER CROWLEY DIO FORMA FINAL A LA ARGENTUM ASTRAE,COMO RECOPILACION DE RITUALES DE ROSACRUCES,MASONES,FILOSOFIA ESOTERICA ORIENTAL Y LA MAGIA SEXUAL DE O.T.O.)
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    MAGIA Y PRACTICAINTERNA : El mundo esconde la verdad Desde hace muchísimos siglos, la palabra "magia" forma parte del lenguaje común, apareciendo en muchísimas expresiones de origen remoto, que atestiguan el interés que han mostrado todas las sociedades por estas prácticas. Estoy convencido de que todo el mundo tiene una idea a cerca de su significado, aunque tal vez no se base en la definición más exacta de la palabra, muchas personas se sentirán inclinadas a definir como mágicos todos aquellos fenómenos que suceden sin una explicación lógica aparente, o que están caracterizados de manera que hagan pensar inmediatamente en lo sobrenatural. En el lenguaje cotidiano son muy frecuentes frases como: "A aparecido en el momento preciso", "como por arte de magia", "me gustaría tener una varita mágica para salir de está situación", "se trata de un momento mágico que difícilmente se repetirá", "se puede respirar un aire mágico en este lugar", etc ..., son todas ellas, frases que muchas personas han pronunciado o han oído seguramente infinidad de veces, esas frases no proporcionan una idea bastante precisa del significado y del papel que se atribuye comúnmente a la magia. Las personas más supersticiosas pronuncian con suma cautela esta palabra para no tergiversar su significado cuyas implicaciones nos son todavía desconocidas y suscitan siempre un temor reverencial, por eso más de una vez en el trascurso de una conversación que puede tomar estos derroteros alguien cambia el tema bruscamente diciendo: "Es mejor no hablar de estas cosas", puede traernos mala suerte, mucho más distinta es la definición que dan quienes ocupan o se interesan en lo paranormal o en lo esotérico, prefieren abordar el tema bajo la premisa de que la magia es una disciplina que ayuda a entrar en contacto con las fuerzas invisibles, a pesar de que en cada una de las definiciones que acabamos de ver hay algo de verdad, la complejidad, la sutileza de esta última exige una explicación mucho más extensa y detallada. Puesto que, para quien quiera afrontar el tema de una forma seria y profunda, no puedo contentarme con mencionar de una manera vaga estas ideas, sino que es preciso que intente esbozar una
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    definición mucho másprecisa que nos ayuden a comprender este fenómeno en toda su complejidad. Uno de los más importantes y peligrosos hombres de nuestro tiempo fue Aleister Crowley que se cita muchas veces a lo largo de la historia, y dice que la magia es el arte de provocar cambios conforme a la voluntad (lo malo de él era que no lo hacia a través de la voluntad de DIOS), cada cambio puede obtenerse mediante la aplicación del grano y de las especies de fuerzas más adecuados, de la forma más adecuada y a través del medio más adecuado dirigido hacia el objeto más adecuado. Así pues para este estudioso, la magia es una forma de conocimiento que además no es abstracta ni tampoco es un fin en si misma sino que intenta proyectarse hacia la consecuencia de un fin concreto, para él absolutamente personal y diabolico. Es decir podemos afirmar en términos más modernos que la magia es un conocimiento operativo de la realidad (estudien el apartado de Cábala). De todos modos aunque esta definición es verdadera, según mi opinión es del todo insuficiente porque no diferencia la magia de otras disciplinas completamente diversas, como por ejemplo de la ciencia, porque también esta última, de hecho, enseña a utilizar los instrumentos adecuados para obtener los efectos deseados, lo que diferencia a las disciplinas es esencialmente el método utilizado, mientras la ciencia aspira constantemente a un punto de vista impersonal y objetivo, la magia se basa precisamente en las experiencias personales y subjetivas de quien la práctica, me gustaría aclarar al máximo este concepto, porque me parece fundamental para la comprensión correcta de todo cuando un científico descubre, una de las muchas leyes que rigen la naturaleza se esfuerzan por describirla de una manera universal que pueda aplicarse en todos los casos, sobre todo se preocupan por lograr que el proceso que le ha conducido al descubrimiento sea repetible por todas aquellas personas que conociendo el método científico oportuno, quieran beneficiarse de éll, de esta forma un científico norteamericano que quiera construir un radar, utilizará las mismas formas y los mismos principios básicos que han guiado el trabajo de un colega suyo, ruso o japonés, y eso porque en el caso específico del funcionamiento del radar, se depende de factores que no cambian en función del lugar, del tiempo y de la intervención humana, es decir, que se basa en
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    principios universales, otroejemplo análogo está formado por la ley que regula el movimiento de caída de los pesos, que estudiaron Galileo Galilei y otros físicos en los albores de la ciencia moderna. Esta ley se estableció después de largas y pacientes sesiones de observación del movimiento de diversos objetos de varias formas y pesos que se dejaban caer sobre planos de diversas inclinaciones y de distinta longitud, de esta manera los tiempos de caída y la longitud de caída se midieron, se compararon y se llegó de esta forma a la redacción de fórmulas matemáticas que los relacionaron, describiendo el fenómeno en la totalidad de sus factores, estas fórmulas continúan siendo válidas en la actualidad, aunque nadie observa ya la caída de los objetos: Los principios que regulan el fenómeno son de alguna manera innatos en el propio fenómeno natural y como todo el mundo sabe eran verdaderos incluso antes de que alguien los descubriera. A diferencia de lo que acabamos de ver el mago no se comporta en ningún caso como un científico, sino que intenta que se produzcan acontecimientos extraordinarios o intenta cambiar diversas realidades de manera sustancial con una metodología basada en los conocimientos tradicionales de su pueblo y en su propia experiencia personal, en esta razón un brujo de México que quiera invocar la lluvia para que caiga sobre los prados áridos de su tribu, utilizará fórmulas y operaciones de una forma muy diferente de las que utilizará un mago chino o africano. Quiero destacar además que todos aquellos acontecimientos que sean realmente mágicos, no se repiten nunca, ni desde el punto de vista cualitativo ni desde el cuantitativo por el mismo operador, porque dependen de varios factores físicos y psíquicos y todavía es menos posible que otro mago sea capaz de reproducirlos exactamente. En otras palabras mientras las leyes científicas se refieran a la naturaleza en si misma (y por ello se llaman también leyes naturales), los principios mágicos se basan en la interacción entre el propio mago y la naturaleza, a manera de inciso diré que es precisamente a causa de esta radical diferencia que: La ciencia oficial observa la magia y las demás disciplinas colaterales con tanta sospecha y suficiencia. No obstante a pesar de la esencia subjetiva del acontecimiento
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    mágico, es verdadque la magia puede enseñarse y puede aprenderse, si nos atenemos a la existencia de tradiciones prácticas mágicas difundidas de una manera más o menos extensa, además algunos trazos fundamentales de la magia se encuentran en casi todas las culturas de la tierra, pero cada mago después de haber iniciado su propio camino de conocimiento debe desarrollar por su cuenta las diferentes técnicas que haya aprendido y hacerlas suyas para levantar el vuelo, de otro modo todo la que ha aprendido no tendrá ninguna validez. Forma parte precisamente de la esencia de la propia magia, implicar no solo la inteligencia de los adeptos, sino también toda una serie de otros aspectos de la personalidad, entre los que sobresale de forma particular la "voluntad", que es el motor necesario para hacer real el conocimiento mágico, el entrenamiento de la " voluntad" constituye una parte esencial de la preparación y mantenimiento de las fuerzas de cada mago junto con el estudio y la acumulación de "saberes teóricos". No quiero alargarme sobre este concepto tan elemental porque más adelante encontraremos todas las explicaciones y sobre todo los ejercicios mas idóneos para reforzar la mente y la voluntad, así será suficiente precisar que debe tratarse de un entrenamiento constante y serio, orientado a interiorizar los conocimientos personales de cada uno, quienes deseen acceder a la dimensión mágica deberán comportarse como si fueran deportistas profesionales habituados a realizar todos los ejercicios propios de su especialidad con gran naturalidad como si se tratase de algo que perteneciera a su propia esencia y no estuviera obligado por ordenes o demandas externas que provocan únicamente actitudes mecánicas, también desde este punto de vista la diferencia entre el mago y el científico es muy profunda, este último de hecho no tiene que realizar realmente un trabajo de preparación sobre si mismo sino que solo debe estudiar y aprender métodos, criterios, técnicas y nociones, el trabajo que exige a quienes desean aprender magia en cambio proporciona al adepto que no se pierde por el camino, un notable crecimiento interior comparable con el que se obtiene con otras disciplinas mentales o místicas. En ese sentido se puede decir que la magia se realiza en el propio mago y que sus manifestaciones externas no son más que emanaciones de esta primera y fundamental obra realizada en la personalidad del mago, para completar este proceso de
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    aprendizaje e iniciaciónes necesario afrontar ahora el discurso que se requiere al llamado color de la magia, de hecho se oye decir comúnmente que puede tratarse de magia blanca, gris o negra, como si la disciplina tuviera tres naturalezas distintas, en realidad, la magia es única y no tiene colores, "lo que cambia el color son: Los motivos, la ceremonia utilizada, el contenido de esta y la conexión de con quien se hace". Con la expresión magia blanca definimos todas las practicas con objetivos buenos (purificación, ceremonias de salud, de serenidad, acercamiento de personas, de trabajo, de bienestar, etc), todo en conexión con Dios y la Corte Celestial. con la expresión magia gris señala la principalmente los rituales de amor y pasión que son a menudo de fondo sexual (vínculos, fortalecimientos sexual, etc), que se pueden hacer sin conectar con el vinculo espiritual, aunque no se devería hacer, no tiene una trascendencia importante. La expresión magia negra posee aspectos muy peligrosos y merece un tratamiento aparte, a menudo, cuando se oye hablar de magia negra, la mente se imagina los rituales de origen satánico, caracterizados por actos salvajes y sangrientos en el mejor de los casos se piensa en la magia negra como el ámbito en el que se celebran los rituales orientados a provocar el mal en alguna persona (mal de ojo, hechizos, maleficios, ) con intención de dividir , destruir e incluso hacer morir a alguien, así pues, la magia negra la ejercen personas malvadas y privadas de cualquier tipo de escrúpulos. Ahora bien, el mago blanco más espiritualmente elevado "está obligado a aprender rituales de magia negra, precisamente para saber como combatir y destruir las operaciones negativas". Hay magos blancos que trabajan con "magia negra de manera positiva" esto muy complicado y es necesario tener mucha experiencia y saber que movimientos de fuerzas universales se están haciendo, así pues es mejor abstenerse de este tipo de prácticas. Es superfluo decir que las personas que deseen dedicarse a la magia con la finalidad de actuar en sentido negativo, es decir, de provocar el mal, tendrían que pagar un precio muy alto y no solo en lo referente a su propia conciencia sino incluso de un punto de
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    vista físico, dehecho, en estos casos, la energía que se mueve es tan intensa y peligrosa que es muy difícil controlarla ya que la llamada onda de retorno (la ley de causa y efecto, el karma), les han causado enormes desgracias que no han podido controlar posteriormente, indiscutiblemente los métodos adoptados por estos rituales son muy potentes y eficaces, así pues si alguien quisiera probarlos, los daños que se producirían serian tales y tantos que harían de desistir incluso al más desconsiderado de los hombres (si no se han vuelto locos ya de antemano). Después de haber sacado a la luz hasta ahora todos los aspectos sobresalientes de la materia, puedo definir la magia en general, como una profunda forma de conocimiento operativo de las interacciones entre naturaleza y sujeto, completamente realizada en la persona que la practica. La hoguera utilizada para operaciones alquímicas Al leer esta definición uno puede llegar a creer que la magia es una disciplina muy comprometedora y reservada solo a unos pocos adeptos y a espíritus superiores, ciertamente esto es verdad para que las personas que pretendan hacer de la magia su razón de vida y deseen emprender la actividad con miras profesionales alcanzando los niveles máximos de conocimiento y poder. Seguramente algunas de las personas que lean estas líneas lo conseguirán después de un duro y larguísimo camino iniciático, pero la mayor parte de los lectores sabrán contentarse con resultados más modestos, aunque no menos interesantes. Por otra parte muchos nacen por la pasión por el ski o por el fútbol, pero no todos pueden aprender a sacrificarse tanto y conseguir llegar a los niveles de un verdadero campeón. Las características fundamentales que debe poseer una persona que desea practicar la magia a nivel profesional son en primer lugar las de orden estrictamente moral, se necesita además, como ya hemos anunciado anteriormente una voluntad muy fuerte, una extrema disciplina, una inteligencia rápida y una gran
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    humildad, todas estascualidades permitirán a la persona interesada dedicarse a un estudio detallado y profundo de las practicas mágicas, incluso para los aficionados es indispensable el ejercicio de una correctísima moralidad. La primera cosa que debe hacer el iniciado es emprender un serio trabajo sobre si mismo, utilizando las técnicas más adecuadas, debería iniciar un descenso hasta lo más profundo de si mismo, excavar en los meandros de su propia psique para liberarse del peso del tabú y de todos aquellos traumas que pudiesen constituir un lastre demasiado gravoso para él. Únicamente mediante el conocimiento de uno mismo, descubriendo las propias cualidades y capacidades así como sus defectos y sus limitaciones, será capaz de dirigir cada situación con plena seguridad, no se trata evidentemente de una cosa sencilla pero es indispensable, se trata un poco de como despertar al dragón que duerme en el interior. La caverna simboliza el corazón del hombre Nadie puede conocer de antemano su naturaleza íntima y sobre todo, nadie está capacitado para valorar la propia fuerza moral antes de que esta se ponga a prueba, muchas personas llevan una vida respetable y correcta pero solo porque el destino no los ha puesto nunca a prueba, si se hubiesen visto en algún trance de difícil solución es muy posible que no criticaran tan duramente aquellas personas que por mala suerte o inexperiencia han cometido errores en la vida. Recordemos además que aprender a comprender a las personas que nos rodean, saber aceptar y escuchar es la mejor manera de empezar para los que quieren dedicarse a la magia, pero en primer lugar me gustaría que quedara bien claro que es indispensable conocerse a fondo, aquellas personas que emprenden con seriedad la práctica de la meditación que como veremos se trata de uno de los ejercicios indispensables para la iniciación del mago, pueden encontrarse cara a cara con todas sus pasiones escondidas, a medida que vaya pasando el tiempo irán tomando conciencia con más claridad de todos sus defectos y
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    podrán buscar entoncesla mejor forma de mejorarse a si mismo, en cualquier caso tanto los iniciados como aquellos a quien la materia les inspira simplemente una cierta curiosidad deben de tener muy claro que es el objetivo (es decir, lo que desea obtener), y sólo esto, es lo que hace que cualquier práctica mágica sea benéfica o maléfica. Mientras trabaja, el mago tiene que olvidarse de todos los deseos egoístas, a menos que quiera que no se realice lo que desea y que se desencadenen fuerzas negativas que difícilmente conseguirá dominar, si las intenciones no son limpias los resultados de cada práctica mágica pueden ser terribles, principalmente para quien la practica. La persona que permanece esclavizada por sus propios instintos, prejuicios negativos y convenciones sociales, no podrá llegar nunca a conocer verdaderamente la magia, es necesario aprender a tener como únicos puntos de referencia la verdad y la justicia, sin sentirse por otro lado infalible, ni únicos, la presunción y la soberbia no tiene nada que compartir con el espíritu superior que el mago tiene que poseer. Pero la magia es sobre todo como ya he repetido un conocimiento profundo de la realidad, tanto la visible como la invisible, nadie puede considerarse un mago solo por conocer algunas reglas o porque tiene una cierta idea de algunos rituales más o menos efectivos. Saber, osar, desear y callar son los cuatro verbos que describen con una fórmula fácil de recordar el comportamiento que se debe mantener en todo momento y lugar para practicar la magia de la manera más correcta posible, no debemos creer que el aficionado debe corresponder perfectamente, ya desde un principio a este modelo de comportamiento, para empezar sólo es necesario estar dispuestos a trabajar dura y constantemente, así conseguiremos fortificar y moldear nuestra personalidad de manera que nuestra aptitud obedezca a las cuatro reglas de comportamiento, en ninguna sociedad humana, por arcaica que pueda parecernos, ninguna persona puede convertirse en mago de un día para otro si no está previsto un proceso de aprendizaje largo y cansado, durante el cual el aspirante tiene que ser atendido por un maestro preparado que lo guíe en cada momento supervisando sus progresos y sus errores.
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    Este proceso provocaun cambio tan radical en la personalidad, que las civilizaciones primitivas veían en la muerte del aspirante el desmembramiento de su cuerpo y su reconstitución por obra de los espíritus. Sin llegar a tanto también yo aconsejo aprender este proceso de renovación a través de una serie de ejercicios preliminares que tendrían que realizarse antes de empezar un verdadero curso. La primera serie de ejercicios tienden precisamente a reforzar la voluntad, tal vez alguien pueda encontrar ridículo este consejo pensando de forma errónea que "el deseo es una acción espontánea" y por lo tanto fácil de llevar a cabo, ciertamente es muy fácil decir: ¡Quiero un automóvil y como tengo el dinero necesario voy a comprarlo ahora mismo, tenemos las ganas de hacerlo, poseemos los medios para realizarlo, nada nos parece mas fácil, pero intentemos imaginar lo que tendríamos que hacer si no tuviéramos toda la cantidad de dinero necesaria, para empezar tendríamos dos posibilidades, o renunciamos a nuestro sueño o intentamos ahorrar un poco más para alcanzar nuestro objetivo. En ambos casos tendríamos que hacer algunos sacrificios, y lo conseguiríamos solo si nuestro deseo fuera absolutamente firme, es decir si nuestra voluntad fuera capaz de superar cualquier fatiga, pero ¿como es posible aprender a desear?, la pereza y el olvido son enemigos jurados de la voluntad y por lo tanto son los primeros obstáculos que deben eliminarse, hemos de tener en cuenta que a medida que vayamos preocupándonos más de nuestro objetivo, más iremos acumulando en nosotros mismos las fuerzas necesarias para alcanzarlos, las prácticas que en apariencias son más insignificantes, que podrían parecernos más extrañas y alejadas de lo que nos hemos prefijado, son al contrario muy importante, lo esencial es llevarlas hacia adelante con perseverancia y fe, solo con esta forma se vuelven instrumentos importantísimos, porque educan, ejercen y dirigen la voluntad. Además, es necesario subrayar el hecho de que para poder realizar una acción es indispensable creer que se puede trasformar enseguida, esta certidumbre en la acción es necesaria para aventurarnos en el mundo mágico, debemos enseguida imponernos unas reglas de vida simples y ordenadas, obviamente respetando siempre nuestros biorritmos naturales y nuestras
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    exigencias diarias, estasson las reglas que deben seguirse en todo momento: Debemos habituarnos a levantarnos cada día a la misma hora y empezar el día con este pequeño ejercicio de respiración: Relajados en posición supina, y manteniendo los ojos cerrados inspiraremos lentamente por la nariz procurando retener la respiración durante unos segundos y espirar luego por la boca esforzándonos por bajar lo más posible el diafragma, contendremos la reparación durante unos instantes, repetiremos esta operación 5 veces, después nos levantaremos y sea cual sea el tiempo atmosférico abriremos la ventana, permaneceremos en posición erecta y acercaremos el pie derecho hasta que toque nuestra pantorrilla izquierda, en el caso de que la persona que lo practique sea zurda, realizará el ejercicio al revés, levantaremos ahora los brazos por encima de la cabeza de manera que las palmas se toquen, de esa forma habremos formado una especie de antena catalizadora que nos pondrá en contacto directo con las fuerzas de la naturaleza, al cabo de unos instantes bajaremos los brazos y empezaremos con nuestra jornada. 1º.- Debemos de tener cuidad y ser limpios, vestirnos de forma ordenada y mantener en cada situación un comportamiento educado. 2º.- Cada día tenemos que dedicar por lo menos un cuarto de hora a nosotros mismos aislándonos en un lugar adecuado para poder cumplir los ejercicios de meditación que se ilustran más adelante. La iniciación del adepto 3º.- Es aconsejable mantener una especie de diario en el que anotaremos con mucho cuidado nuestros pensamientos, nuestros sueños, los pequeños o grandes cambios que podremos notar en nosotros mismos, los errores que hemos cometido y nuestra victorias.
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    4º.- Por lanoche antes de dormir tenemos que realizar de nuevo el ejercicio de respiración que hemos descrito antes y esforzarnos luego por repasar mentalmente todo lo que ha acaecido a lo largo de nuestra jornada de forma destacada, procurando juzgar las acciones realizadas con imparcialidad. 5º.- Debemos de ser muy discretos (se trata de una regla muy importante), tenemos que obligarnos a no hablar con nadie de lo que estamos haciendo y estoy convencido que para muchas personas es un desafío notable, pero indispensable y enriquecedor. 6º.- Con el tiempo también tendremos que cambiar nuestro comportamiento con la gente que nos encontremos procurando ser cordiales y respetuosos con todo el mundo sin dejarnos absorber demasiado por las pasiones de los demás, el gran mago es el que sabe comprender cada situación sin dejarse llevar por sentimentalismos peligrosos que no le permitirían mantener la distancia necesaria y la lucidez mental indispensable para trabajar bien. 7º.- Finalmente debemos de encontrar una manera personal de practicar estos ejercicios, la repetición de una acción cualquiera que no estamos acostumbrados a cumplir y que quizá nos moleste un poco, constituirá un entrenamiento de la voluntad, podríamos p.e., beber un vaso de agua cada mañana antes de levantarnos, si somos de los que bebemos demasiado poco, hacer gimnasia, si somos perezosos, lo esencial es que seamos perseverantes y que recordemos en cada momento que con este sistema estamos construyendo nuestra voluntad mágica. INTRODUCCION A MAGIA CEREMONIAL : ¿Qué es la magia? Básicamente, podemos definir la magia como un conjunto de teorías místicas y prácticas rituales que sólo adquieren sentido a la luz de una cosmovisión que postula otro concepto distinto del mundo y del hombre. No es, por lo tanto, raro que al hombre medio le resulten ridículos, cuando no disparates delirantes, los gestos rituales del mago, o su estrafalaria forma de vestir y de percibir el cosmos, por no mencionar sus creencias. Nada de lo
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    que éste creeo hace puede ser entendido si no se tiene en consideración la teoría de la realidad que está en el origen de esos gestos rituales, creencias y estilo de vida. El primer postulado del pensamiento mágico es que todo fenómeno, físico o psíquico, es forzosamente el efecto de una causa, así como causa generadora de nuevos efectos. Ésta es una ley universal. Ninguna causa puede ser privada de su efecto. Esta ley permite comprender buena parte de las prácticas mágicas. Así, por ejemplo, todo fenómeno implica una carga de energía y una liberación de esa carga en el efecto que le es propio. Si se bloquea el cauce normal de la energía que libera el fenómeno, de tal forma que se impide que éste desemboque en su efecto natural, esa energía que no puede suprimirse puede desviarse y generar un efecto distinto. La magia pretende, desde el conocimiento de este tipo de relaciones, alcanzar el control de esta energía y la habilidad de dirigirla, conforme a la voluntad del mago y para satisfacer sus propósitos. El segundo gran postulado del pensamiento mágico es la denominada ley de las correspondencias, o de las grandes analogías. Ésta viene a afirmar que todos los elementos de un plano cualquiera de realidad están vinculados también causalmente con sus elementos correspondientes de todos los otros planos que configuran el cosmos creado. No sólo todos los niveles están relacionados por este vínculo, sino que cada plano o nivel de realidad tiene, en última instancia, la misma estructura o forma. A la estructura y forma del macrocosmos (gran mundo), corresponde con precisión la estructuración de los elementos que configuran el microcosmos (el hombre). Eficacia de la magia La clave de la eficacia hay que buscarla en la psique del mago, que incluso puede diseñar sus propios rituales sobre el mismo principio de coherencia interna del sistema. Pero éstos son medios para facilitar el verdadero trabajo de integración psicológica, de apertura mental, de adecuada para plasmar una imagen mental lo más clara y precisa posible (imaginación mágica) y de lanzarla en una determinada dirección después (voluntad mágica), con el objetivo de que produzca el efecto concreto que el mago desea. La clave de la eficacia mágica siempre reside en la imaginación y
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    en la voluntaddel mago y, como se ha hecho, es posible asimismo explicar el fenómeno en términos de psicología moderna. En este sentido, por ejemplo, la apertura de las puertas del Infierno (para la cual se emplea la Goetia, o magia de lo tenebroso), puede entenderse como desbloqueo y exploración consciente del inconsciente, traduciendo cada una de las categorías de la tradición mágica a categorías propias de la moderna psicología. Para el mago se trata de una falsa alternativa. En último término, la cuestión de sí el ser invocado existe sólo como realidad subjetiva, o también como ente objetivo, no tiene solución desde el punto de vista intelectual, dado que siempre que hablamos de un objeto o ser cualquiera nos referimos a la unión (o yoga) de un objeto y un sujeto en el campo de nuestra consciencia. La capacidad creadora Originariamente, para la perspectiva de la cultura mágica, la relación o vínculo entre el nombre y la cosa nombrada no tenía nada de convencional, aunque la perversión humana acabó por deteriorar este vínculo causal que asociaba de forma íntima en nombre y la cosa nombrada. La palabra original, obtenida mediante revelación, o legada crípticamente a través de la tradición secreta en fórmulas rituales, está cargada de poder atractivo, evocador e invocador de las realidades concretas que designa y que pertenecen a otro plano de realidad que le está subordinado. En la misma línea, para esta cosmovisión la imaginación y la voluntad humana es portadora de una fuerza tan real y operativa como la corriente eléctrica. Precisamente, el adiestramiento del mago consiste en aprender a concentrar, dirigir y controlar esa fuerza mental para conseguir efectos en el mundo fenoménico. La psique humana tiene, a imagen del Creador, la capacidad de crear realidad mediante la fuerza del pensamiento, a través de una técnica adecuada que se simboliza en la palabra cargada de poder por la voluntad del mago. Del mismo modo, también están cargadas de poder, o pueden cargarse de poder, determinadas configuraciones gráficas, como las geometrías mistéricas, signos, talismanes, amuletos, configuraciones fonéticas, etc. Tipos de magia
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    Magia, como insistentodos los grandes iniciados, sólo hay una. No obstante, en general se ha hecho clásica una distinción conceptual en función de los objetivos que persiguen los operadores o magos. Por pequeña magia se entienden aquellas operaciones orientadas a conseguir determinados logros prácticos en la vida cotidiana: el amor de alguien, fortuna y posición social, su enfermedad, desgracia o muerte, su protección o su cura de una dolencia, etc. También se ha difundido mucho la distinción, en este apartado, entre magia blanca (medicinal, benéfica) y negra (de maleficio). Por alta magia, en cambio, se entiende el conjunto de teorías y prácticas rituales orientado a la realización de una alquimia interior, de un desarrollo psíquico y espiritual que eleve al operador o mago de su condición humana ordinaria y lo ponga en camino de acceder a planos de realidad superiores, con un control mucho mayor que el que tiene sobre el espacio y el tiempo. El objetivo de la denominada alta magia es, por lo tanto, el crecimiento interior con vistas al acceso del ser a dimensiones más sublimes de la Creación. El libro de las fórmulas mágicas El libro de las fórmulas no es ningún manual de desciframiento, sino un auténtico libro de anotaciones, en el que el verdadero mago traza todo el proceso de su trabajo, desde el principio hasta la finalización de la operación mágica. Si éste no está absolutamente seguro de que el libro no ha de caer en manos de nadie, procede entonces a dotar un punto tras otro con denominaciones ficticias. El hecho de que tales denominaciones caigan en manos profanas, como es obvio, no supone la revelación de ningún secreto. En lo que se refiere al contenido y a la estructura del libro de las fórmulas, citaré a continuación sólo unas pocas reglas, que el verdadero mago suele seguir: 1 Objeto de la operación. 2 Elemento, fuerza y plano que entra en consideración.
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    3 Elección del lugardonde la operación mágica ha de llevarse a cabo. 4 Preparación de todos los medios auxiliares necesarios para la operación. 5 La propia operación mágica. 6 Adopción de la forma divina que está por encima de todos los seres respectivos, es decir, establecer contacto con la respectiva divinidad, incluyendo atributos y propiedades, etc. 7 Trazado del círculo mágico con el pensamiento en Dios (el círculo mágico es un diagrama simbólico del Infinito y lo Divino). 8 Trazado del triángulo mágico (el triángulo mágico es un diagrama que representa el mundo tridimensional y todo lo creado). 9 Disposición del incensario, e incluso quema de incienso si es necesario. 10 Encendido de la lámpara mágica (simboliza la iluminación interna). 11 Dotación mágica del sello, pentáculo o lama del ser deseado. Dotación mágica del espejo mágico, si se hace necesario, y de varios, cuando para fines especiales se trabaja con dos o tres espejos. 12 Colocación de la vestidura y preparación meditada de la protección, pureza, etc. 13
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    Colocación del cubrecabeza,corona, gorro o turbante del mago, y meditación sobre la adhesión a Dios. 14 Ceñirse el hábito con el cinturón mágico, adoptando una actitud de fuerza y dominación sobre la totalidad de las fuerzas, particularmente de los elementos. 15 Colgado de la espada en el cinturón mágico, en actitud de meditación (la espada o daga simboliza la absoluta obediencia de un ser, o de una fuerza, frente al mago. Particularmente si se trata de evocaciones, el mago utilizará la espada mágica cuando alguna fuerza cualquiera quiera hacerle frente). 16 Dotación renovada y orientación simultánea de la varita mágica, que el mago sostiene en la mano derecha. Convicción de que su absoluta voluntad se realice. 17 Penetración en el círculo con el simultáneo sentimiento de adhesión y simbolización del microcosmos y el macrocosmos. 18 Suspensión en el espacio mágico, es decir, exclusión de los conceptos y de la vivencia del tiempo y el espacio. 19 Renovado contacto con la divinidad. 20 Traslado de toda su personalidad al plano respectivo del espíritu, con todos sus instrumentos mágicos. 21 Orden a la fuerza o potencia del plano o del ser que es llamado, y concepción imaginaria de la forma, en la que el ser deseado ha de aparecer en el triángulo o espejo mágico. 22 Regreso con su conocimiento al espacio de trabajo. 23
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    Transmisión al espíritude la orden o deseo, lo que debe comunicar o ejecutar el mismo espíritu, sobre cualquiera que sea el plano. 24 Terminado el trabajo, remitir con el conocimiento el ser a aquella esfera de la que fue llamado y conclusión de la operación mediante una oración de gracias. 25 Recogida y puesta a resguardo de todos los instrumentos mágicos. 26 Anotación de todo el transcurso de la operación, del tiempo, éxito, etc., en el libro de las fórmulas. *************************************************************************** ****************** MAGIA CEREMONIAL (BASES DE A.A-THELEMICA) El Entrenamiento Para la Meditacion PALABRAS PRELIMINARES Aqui nosotros antes ya hablamos solo del Sendero Mistico; y nosotros nos hemos apartado particularmente de la parte practica y exoterica de la misma. Estas dificultades asi como las hemos mencionado han sido puramente los obstaculos naturales. Por ejemplo: el gran problema de la entrega del Ser, el cual llena extensamente casi todos los escritos misticos, no a sido referido en lo absoluto. Nosotros hemos dicho solo lo que el ser humano tiene que hacer; nosotros todavia no hemos considerado en lo absoluto lo que esto pueda que envuelva o implique. La rebelion de la voluntad contra la terrible diciplina de la meditacion no se a discutido hasta ahora; uno ahora podra dedicar unas palabras ha esto. No existe limite a lo que los teologos han llamado error (ingnorancia, debilidad, maldad, estupides, corrupcion*). Solo con
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    la experiencia puedeel estudiante descubrir la ingenuidad de la mente en tratar de escapar control. El esta perfectamente bien si el se apega firmemente a la meditacion, haciendo mas o menos lo que nosotros hemos prescrito; pero la mente probablemente no lo deje permanecer en esa simplicidad. Este es el factor principal de la raiz de todas las leyendas del " Santo " siendo tentado por el " Demonio " o (Diablo); consideren la parabola de Cristo en el desierto, donde El es tentado ha usar sus Poderes Magicos para hacer cualquier otra cosa; si no que, la unica cosa que se tiene que hacer. Estos ataques a la verdadera voluntad son como los malos pensamientos que atacan a la Dharana. Se podria casi observar asi como que uno no podra practicar la meditacion efectivamente hasta que la voluntad se ha echo super-fuerte; asi que ninguna fuerza del Universo la podria doblegar o quebrantar. Antes de concentrar el principio bajo, o sea la mente, uno tiene que concentrar el principio alto o elevado, la Voluntad. fracaso de entender todo esto a destruido el valor a los atentos de ensenar "Yoga," "Cultura mental" "Pensamiento Nuevo" y todo lo semejante. Existen metodos de entrenamiento para la voluntad por los cuales es facil chequear nuestro progreso. Todo el mundo sabe la fuerza del habito. Todos sabemos que si tu sigues actuando de una manera particular, la accion se torna mas facil, y ultimadamente absolutamente natural. Todas las religiones han creado practicas para este proposito. Y si tu sigues permanentemente rezando con tus labios, por un tiempo suficiente, algun dia tu podrias encontrarte orando con tu corazon (Alma) Toda esta cuestion a sido analizada y organizada por hombres de la antiguedad; ellos crearon una ciencia de la vida, completa y perfecta; y le han dado el nombre de MAGICK! (1) (La manera antigua de deletrear Magick a sido adoptada en orden de distinguir la Ciencia del Magus de todas las otras falsificaciones.)
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    Es el SecretoMayor de los Antiguos,y si las llaves realmente nunca actualmente se perdieron, estas han tenido ciertamente muy poco uso.(I) Otra cosa es, la confusion del pensamiento causada por la ingnorancia de la gente que no la entendian; a desacreditado por completo el sujeto. Es ahora nuestro trabajo el de re-establecer esta ciencia en toda su perfeccion Para hacer esto nosotros tendremos que criticar a las autoridades; algunas de ellas la han hecho muy complicada, otros han fallado totalmente en cosas tan simples como lo es la coherencia. Muchos de lor escritores son empiricos, aun mas, muchos solo son meros escribas, pero la clase mas numerosa de todos ellos esta compuesta por estupidos charlatanes. Nosotros vamos a considerar una simple forma de la Magia (Magick*) harmonizandola con los diversos sistemas de la Antiguedad y los nuevos, describiendo las diversas armas del Mago y los muebles de su Templo. Nosotros explicaremos lo que a cada cual le corresponde, y discutiremos la construccion y el uso de todo esto. El Mago trabaja en un Templo; el Universo, el cual es (Se tiene que tener muy Presente*) igual a el-mismo. (2) En este Templo un Circulo es dibujado en el suelo para que simbolize las limitaciones de su trabajo. Este circulo esta protegido por Nombres Divinos que son las influencias en las cuales el cuenta para mantener las fuerzas hostiles bajo control. Adentro del Circulo esta un altar, la base solida con la cual el trabaja, la fundacion de todo. Encima de este Altar esta su Vara Magicka, Caliz, Espada y su Pentaculo, para representar su Voluntad, su Entendimiento, su Razon, y las partes mas bajas de su ser, respectivamente. Sobre el Altar, tambien hay un Frasquito para el Aceite, rodeado por un latigo, una daga y una cadena. Tambien cuelga arriba del Altar una Lampara. El Mago viste una Corona, una tunica y un Manto y el lleva un Libro de conjuros y una campana.
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    El Aceite consagratodo lo que es tocado por este; todos los actos que son ejecutados en acuerdo con ello son Sacro-Santos. El Latigo lo tortura; la Daga lo hiere, la Cadena lo sujeta o amarra. Es por la virtud de estos tres que su Aspiracion se mantiene pura, y el puede consagrar las otras cosas. El lleva una corona para afirmar su Realeza (o Nobleza*) su Divinidad; Su Tunica simboliza Silencio y un Manto para declarar su Trabajo. El Libro de Encantos o Conjuros es su Diario Magicko, su Karmah. En el Fuego Magicko es en el cual todo se quema ultimadamente. Nosotros ahora consideraremos cada uno de estos sujetos en detalle. Los que guardaban estas "llaves" siempre han permanecido muy callados y secretos al respecto. Esto a sido muy necesario en Europa, por la razon del dominio de las iglesias perseguidoras Por Sigo-Mismo significa todo el contenido de tu conciencia. Todo lo que esta afuera realmente no existe para ti. El necesita nada mas que el aparato aqui descrito para la Invocacion, con el cual el llama lo que esta arriba de el y adentro de el; pero en la Evocacion, es con la cual el llama lo que esta debajo de el y afuera de el, el podra colocar un Triangulo afuera del circulo para este ultimo proceso. EL TEMPLO El Templo representa el Universo externo. El Mago lo tendra que tomar asi como lo encuentre,por lo tanto, no tendra que ser de una forma en particular; Liber VII, vi, 2. Nosotros haremos un templo de piedras en la forma del Universo, asi como Vos lo vistes abierto y yo escondido. (sellado*). Esta forma o diseno es la Vesica Pisces; pero solo el mas poderoso de los Magos es el que puede crear el Templo. Puede que, como fuere haya algun lugar para escoger; esto se refiere al poder del Mago para re-encarnar en un cuerpo propicio o adecuado. EL CIRCULO
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    El Circulo anunciala Naturaleza del Gran Trabajo (Magick*). A pesar que el Mago a sido limitado en su seleccion del lugar, el mas o menos puede que escoja en que parte del cuarto el va a trabajar. El tendra que considerar conveniencia y posibilidad. Su Circulo no tendra que ser muy pequeno porque limitaria sus movimientos; y no tendra que ser tampoco muy grande para que no tenga largas distancias que recorrer. Ya cuando el Circulo este echo y consagrado el Mago nunca tendra que dejarlo o aun ni recostarse fuera de el, porque si asi lo hace, podria ser destruido por las fuerzas hostiles que estan afuera. El escoje al circulo en lugar de cualquier otra figura lineal por muchas razones; e.g., El afirma con ello su identidad con el Infinito. El afirma el balance perfecto de su trabajo; desde que todos los puntos en la circunferencia estan equidistantes de su centro. El afirma su limitacion que implica su devocion al Gran Trabajo. El nunca mas anda perdido y sin rumbo en el mundo. El centro de este Circulo es el centro de la Cruz de diez Cuadrados, la cual esta en el centro, tal como lo muestra la ilustracion de la pagina 56. La Cruz y el Circulo forman juntos una forma de la Rosa y la Cruz, la union del sujeto y el objeto el cual es el supremo objetivo del Gran Trabajo, ( la Magia*) y que tambien es simbolizado algunas veces como el Falo y la Vulva, algunas veces como el Anka o Crux Ansata, algunas veces como la Espiral y la Nave de una iglesia o templo, y algunas veces como el banquete nupcial, matrimonio espiritual, el matrimonio mistico y de otras cien maneras. Pero de cualquier forma que uno prefiera, es siempre el simbolo del Gran Trabajo. Este es el lugar (el Circulo*) de su trabajo. Por lo consiguiente, declara la naturaleza y objeto del Trabajo. (Magick*) Esas personas que han supuesto que el uso de estos simbolos implica la adoracion de los organos de la generacion, meramente atribuyen a los sabios de todos los tiempos and paises ( o Regiones*) unas mentes del mismo calibre que la de ellos La Cruz estas compuesta de 10 cuadrados por las diez Numeros del Arbol de la Vida. (Consultar la Qabalah de A. Crowley*). Alrededor
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    de la Cruzesta inscrito un Triangulo, en el cual esta inscrito en el gran circulo; pero del Triangulo nada esta marcado si no que solo las tres esquinas del mismo, estas areas son definidas por las lineas que cortan o forman este Triangulo. Este Triangulo solo es visible en las partes las cuales son comunes a dos de sus lados; por esa razon tienen la forma de diamante, otra forma que simboliza la Vulva. El significado de esto es demasiado complicado para este nuestro simple trabajo; (o Manual*) tiene mejor que ser estudiado en Berashith de A. Crowley. El tamano de toda la figura esta determinado por el tamano de una de las caras (o Cuadrados) de la Cruz. Y el tamano de este cuadrado es el de la base del Altar, el cual es colocado en Malkuth (El Decimo Circulo o Numero del Arbol de la Vida*) y tendra que observar que a pesar de la aparente libertad del mago de hacer cualquier cosa que desee o le (guste, plasca*), el realmente esta determinado absolutamente; asi como el Altar tiene que tener una base en proporcion a su alto, y ese alto tiene que ser conveniente para el Mago, la medida de todo va a depender de su propia estatura. Es muy facil de dibujar una leccion moral de estas consideraciones. Nosotros meramente indicaremos esto (este factor*) que la perspectiva del trabajo de cualquier ser humano depende de su propio Genio Original. Aun el tamano de las Armas Magicas tendra que ser determinado por una necesaria proporcion. La excepcion de esta regla es la Lampara, la cual cuelga desde el techo, arriba del Centro del Circulo, encima del cuadrado de Tiphereth; (Numero 6, Sol* la Qabalah*) y el Aceite, que esta en un frasquito; que es tan pequeno que podria caber en cualquier Altar. En este Circulo estan inscritos los Nombres de Dios; (o Nombres Divinos*); el Circulo es verde, y los nombres estan en rojo escarlata, del mismo color de la Tau=Cross. Afuera del Circulo hay nueve Pentagramas equidistantes, (I) en el centro de cada uno hay una pequena lampara encendida; estas
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    son las fortalezas sobrelas fronteras del abismo. Ver el Aire once, en Liber 418 Equinoccio V. Estos mantienen a las fuerzas de la obscuridad afuera, los cuales podrian de otra manera penetrar en el Circulo. Los Nombres Divinos (O de Dios*) forman una proteccion adicional. El Mago podra considerar cuales seran los Nombres que el va a usar; pero cada Nombre tendra que simbolizar de alguna forma o manera este trabajo en su metodo y complemento. Es imposible entrar aqui en este sujeto completamente; el descubrimiento o creacion de nombres utiles le podria ocupar a un iluminado Qabalista muchos anos de estudio. Estas nueve lamparas eran originalmente echas de gordura humana, que era la de los enemigos muertos por el Mago en batalla; estos entonces servian como amenaza (Aviso*) a cualquier fuerza hostil de la que podria esperar si causa problemas. Ahora candelas como esas son muy dificiles de procurar; y es mejor talvez simplemente usar candelas de cera. La miel que a sido extraida por el mago; nada queda si no tan solo el trabajo de toda esa colmena, pero solo la mera base, la substancia de la luz. Tambien esta cera pura es usada en la construccion del Pentaculo, y en esto algunos magos prefieren siete lamparas, por los siete Espiritus de Dios que estan ante el Trono. Cada una esta parada en un Heptagrama y cada angulo del Heptagrama es una letra, asi que los siete nombres (ver el equinoccio VII) son deletreados. Pero esto es mejor dicho un simbolismo diferente. Por supuesto que en un ordinario especializado trabajo el numero de lamparas ( candelas*) dependeran de la naturaleza del trabajo, como por ejemplo: tres por Saturno, ocho por Mercurio, seis por el Sol, etc, etc.forma un vinculo entre estos dos simbolos. El Pentaculo es la comida del mago; y algo de esto el lo dona en orden de darle luz a lo que esta afuera. Porque
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    estas luzes sonsolamente hostil a la intrusion; ellos sirven para iluminar el Circulo y los Nombres de Dios, y asi para brindar los primeros y mas reconditos simbolos de la iniciacion al panorama de los profanos. Estos candelas estan paradas encima de pentagramas, los cuales simbolizan a Geburah (Numero 5 del Arbol de la Vida*) Severidad y dan proteccion; Pero tambien representan al Microcosmos, los Cuatro Elementos coronados por el Espiritu. La Voluntad del ser humano perfeccionada en su Aspiracion a lo mss alto. Estos son puestos afuera del Circulo para atraer a las fuerzas hostiles, para darles los primeros vistasos del Gran Trabajo, el cual ellos tambien algun dia tendran que ejecutar. EL ALTAR El Altar representa la solida base del Trabajo, la voluntad concentrada o la Verdadera Voluntad del Mago; y la Ley por la cual El trabaja. Adentro de este Altar todo se guarda, desde que todo esta sujeto a la ley. Con la unica excepcion de la Lampara. En acuerdo con algunas autoridades el altar se debera construir de Roble para representar la dureza y rigidez de la Ley; otros lo harian de Acacia, porque Acacia es el simbolo de la Resurreccion. El Altar es un doble cubo, el cual es en una manera simple ( o ruda?*) de simbolizar el Gran Trabajo; porque el doblado ( o cuadrado*) o la multiplicacion del Cubo, asi como el cuadrado del circulo, eran, uno de los mas grandes problemas de la Antiguedad. La superficie de este Cubo o Altar esta compuesto the 10 Cuadrados. El de arriba es Kether y el de abajo Malkuth. El alto del Altar es igual al alto de arriba de la cintura del Mago. El Altar esta conectado con el Arca de Noe, la Nave, (Navis-Ship) de las Iglesias y muchos otros simbolos de la antiguedad. HISTORIA DE GOLDEN DAWN ,B.OT.A Y O.T.O : NOS LLENA DE ORGULLO,PRESENTARTE EN EXCLUSIVO ESTE TEXTO,COMPARTELO CON OTROS,SIN FINES DE LUCRO. (F.Ramirez-GPO.TRABAJO ESOTERICO)
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    * La GoldenDawn o Alba Dorada : Bajo el impulso de Woodman, Mathers y Wynn Westcott, en 1887, y en el seno de la SRIA, se fundó la orden hermética de la Golden Dawn in the Outer, es decir, la orden hermética del Alba Dorada, la cual debía actuar con un espíritu más operativo y no únicamente espiritualista. La carta de la Golden Dawn (o GD) fue otorgada por un cuerpo rosacruciano alemán dirigido por Anna Sprengel. Mathers y sus compañeros son honorablemente conocidos en los círculos ocultistas: todos ellos atrajeron de inmediato numerosos investigadores. En octubre de 1888 fue consagrado en Londres el templo Isis- Urano núm. 3, el cual funcionaba con cinco grados y admitía solamente a hombres y mujeres en condiciones de igualdad. Posteriormente fue fundado en Bristol el templo de Hermes, el de Horus en Bradford y el de Amon-Ra en Edimburgo. linos años antes existía en París el templo de Ahator núm. 7, que Jules Bois habría frecuentado. Los templos eran lujosos, la decoración suntuosa, las ceremonias grandiosas. Los participantes estaban convencidos de que lo invisible se les manifestaba bajo formas diversas e inesperadas. El Alba Dorada se jerarquizó en once grados o escalones, divididos en tres clases, teniendo cada una de ellas una correspondencia con una sefira: CLASIFICACION DE GRADOS GOLDEN-DAWN : Neófito 0,0 0 (grado preparatorio) Zelator 1,010 (Malkuth) Theoricus 2 o 9 (Yesod) Practicus 3 o 8 (Hod) Philosophus (4 o 7) (Netzahz) - Segunda clase (o segundo orden) I
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    Adeptus minor 5°6 (Tiphereth) Adeptus major 6° 5 (Geburah) Adeptus exemptus 7° 4 (Ch'eced) - Tercera clase (o tercer orden) MagisterTempli 8° o 3 (Binah) Magus 9° o 2 (Khochmah) Ipsissimus 10' o 1 (Kether) Una instalación especial estaba reservada a los adeptos menores, integrados en una orden particular, que emanaba sin duda de la Rosacruz de Oro, y que se llamaba orden de la Rosa-cruz de Oro y de la Rosa Roja, es decir, Rosa Rubra et Aurea Crux, o RRAC. El quinto grado pone al adepto, dice el ritual, en comunicación directa con su ángel guardián, y pese a que «su alma está inundada de lo sublime..., esta posesión espiritual tiende a trastornar el alma, a modificar el cuerpo y a conducir al espíritu hacia las esferas superiores». Este estado comporta un gran peligro, pues si el adepto sucumbe al miedo, corre el riesgo de caer en la locura o en la tentación del suicidio. Los tres adherentes más notables del Alba Dorada en sus comienzos fueron S. Mathers, Aleister Crowley y William Butler Yeats. Debemos retener también los nombres de algunos personajes fuera de serie: Moira Bergson (hermana del filósofo y esposa del imperator Samuel Lidell Mathers), Maud Gonne (inspiradora de William Butler Yeats, nacionalista irlandesa, madre del político Jean-Marc Bride, a su vez iniciado en la GD), Florence Farr (directora teatral, actriz y amante de Bernard Shaw), el astrónomo William Peck (celebridad mundial), Gerard Kelly (que fue cuñado de Aleister Crowley y que llegó a presidente de la muy oficial Royal Society (institución correspondiente a la Academia de Ciencias francesa), Arthur Machen (escritor y arraigo de P.Toulet), Bram Stocker (el famoso autor de Drácula), Sax Rohmer (célebre autor de novelas de angustia) y Edita Montes (condesa de Landsfeld, bastarda de Lola Montes y de Luis I de Baviera).
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    La iniciación eraconfirmada mediante la atribución de una divisa, habitua in p ro a veces am ten en l,ae ic.o), que recordaba al afiliado la vía de la cual no debía apartarse nunca para conseguir la plena floración de la Rosa roja, es decir, de sí mismo, lo que los místicos cristianos llaman la «fina pun-ta del alma». Las iniciales de cada una de las palabras devenían las siglas del iniciado. Veamos algunos ejemplos: Anna Sprengel era Sapiens Dominabilur Astris (SDA); Woodman era Vincit Omnia Veritas (VOV); Wynn Westcot, Sapere Aude (SA); S. Lidell Mathers era Deo Duce Convite Ferro (DDCF); Moira Mathers, Vestigio Nulla Retrorsum (VNR); Florence Farr, Sapientia Sapienli Dona Data (SSDD); el novelista Arthur Machen, Filius Aquarii (FA), y el doctor Fel-kim, Finem Respice (FR). Los «oficios» presentaban una cierta analogía con los de las logias masónicas azules (los de los tres primeros grados), pero en el Alba Dorada sus nombres procedían de la mitología egipcia: - Imperator (venerable): Nephtys. - Cancellarius (secretario): Thoth. - Hierophante (maestro de ceremonias): Osiris. - Hiereus (orador): Horus. Stolistes (diáconos): Auramooth. - Sentinelle (guardián): Anubis. Praemonstrator (introductor): Isis. * El alba dorada. Emblema de la Orden Hermética de la Golden Dawn. Los colegios de oficiales no constituían más que una jerarquía puramente ceremonial. Los verdaderos jefes de la orden habrían sido los Superiores Desconocidos, definidos así por S. L. Mathers: «Respecto a estos jefes secretos, yo no puedo decirles nada. No sé siquiera sus nombres terrestres y los conozco solamente por ciertas divisas secretas; no los he visto sino raramente en su cuerpo físico, y en esos raros casos la cita fue concertada, por ellos, en el Astral. Me encontraban físicamente en un tiempo y lugar fijado de antemano. Yo creo que son seres humanos, vivos
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    en esta tierra,pero que poseen unos poderes terribles. »... Me sentía en contacto con ellos con una fuerza tan terrible que puedo compararla a la sensación experimentada durante una tormenta, cuando el rayo cae cerca de uno. Yo perdía la respiración y varias veces caí presa de un síncope. »La postración psíquica se acompañaba de sudores fríos y de hemorragia por la nariz y la boca.» * Aleister Crowley y la Orden del Templo de Oriente : Los anales de la Golden Down están marcados por escenas de violencia, de cismas, de mutuas excomuniones. Pierre Victor, en el notable ensayo L'Ordre hermetique de la Golden Dawn (l4), ha evocado este sistema mágico que estaría en relación con el de John Dee, el astrólogo de la reina Isabel I de Inglaterra. Una atmósfera muy particular dominada por la extraña estatura de Aleister Crowley (1875-1947), del cual desdichadamente sus escritos apenas han sido traducidos en Francia. Veamos cómo Alain Merrier evoca a Crowley en su obra Eliplias Lévi: «El mago más considerable del siglo xx, Aleister Crowley, nos es mucho mejor conocido que el extraño P. B. Randolph. ¿Hay que recordar que fue iniciado en la GD, que compuso poemas y tratados de magia, que abandonó la GD para fundar su propia orden, el Astrum Argentinum, y que practicó el erotismo mágico bajo todas sus formas en su Théleme de Cefalu? Todo esto ha sido abundantemente revelado en Francia desde hace algunos años. Crowley debía mucho a la lectura de Lévi, del cual se creyó durante un tiempo su reencarnación terrestre. Crowley nació en 1875, el año en que murió Eliphas Lévi y fue fundada la Sociedad Teosófica. Es gracias a la lectura de Lévi que comenzó a interesarse por la cábala, pero quiso saber más y consultó los rituales y los grimorios que más atrás se remontan en el tiempo. De hecho, Eliphas subyugó a Crowley quizá más como personaje y mago que como autor. ¿,No escribió Aleister una novela corta, El sueño circeano (The Circean Dream), en la cual Lévi es uno de los principales héroes? Este relato, publicado en la revista The Equinox, lleva la impronta de la estancia de su autor en París, entre 1908 y 1910. Sus amigos, Gerard Kelly y Somerset Maugham, le habían introducido en la bohemia de Montparnasse. Maugham publicó por aquel entonces su novela The Magician, en la cual Crowley pudo hallar fácilmente las claves de su propia
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    vida, o másbien de su propia leyenda, y en diversos clásicos del ocultismo, casi plagiados, entre los cuales The Kabbalah Unveiled de Mathers, según Rosenroth, está nada menos que plagiado del... ¡Dogme et Rituel de Haute Magie! Crowley demostró las fuentes de la inspiración de Maugham en la revista Vanity Fair del 30 de diciembre de 1908. Volviendo al propio relato de Aleister, éste relata cómo un joven romántico se vuelve loco después de haber perdido la dirección en París de su bienamada; pero luego encuentra a Eliphas Lévi, quien promete curarle bajo la condición de que el desdichado no vuelva más -hasta su muerte- a la calle donde supone que vive su amada. »La curación se produce, pero un día después de la muerte de Lévi, el joven romántico, para probarse a sí mismo que no tiene nada que temer, se pasea por la vieja calle maldita. Inmediatamente le asalta la antigua obsesión y, durante el resto de su vida, buscará a través de París a su bella de cabellos de oro, la cual se habrá convertido, él lo sabe, en una anciana dama irreconocible. Las confesiones de Crowley nos dicen que hacia 1920 su autor traducía La clave de los grandes misterios, pero esta traducción se quedó, al parecer, entre los papeles del mago, quien aquel año se instalaba en Italia. La obra escrita por Aleister Crowley es monumental, pero es demasiado ignorada en Francia, donde aún se ve en su autor, en este ser prodigioso, a la reencarnación de la "grande Béte". La influencia (le Lévi se manifiesta, como es de suponer, en diversos pasajes, mezclada a la de Rosenroth, Mathers, Eckartshausen... y, en poesía, a la de Swinburne y Baudelaire. »El adversario encarnizado de Crowley en el seno de la Golden Dawn fue W. B. Yeats, cuya reputación de gran poeta comenzaba a eclipsarse ante la de su rival, menos sutil en las letras. Yeats estuvo primero, en sus años de aprendizaje irlandés, atento a las leyendas populares y a las teorías de la Sociedad Teosófica. Con la lectura de William Blake se apasionó pronto por la simbólica tradicional y elucidó las relaciones en-tre el misticismo y la poesía. En Londres, profundamente orgulloso de sus estudios herméticos, entró en contacto con S. L. Ma-thers y participó en el desarrollo del Alba Dorada, en la cual franqueó rápidamente todos los grados. Su curiosidad se dirigió simultáneamente hacia la magia práctica, el rosacrucianismo y la alquimia espiritual. Entre sus fuentes habrá que situar, pues --y según su propia confesión--, las
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    obras de EliphasLévi, pese a que los conocimientos de Yeats respecto a la lengua fran-cesa fuesen harto limitados. Aprendió nuestra lengua, o al menos lo intentó, para poder leer el texto original de L'Axel de Villiers de l'Isle Adams, obra maestra para él y de la cual nosotros sabemos cuánto le debe a Eliphas. Sin poseer una práctica muy desenvuelta del francés, Yeats tenía sin embargo el recurso, desde 1.887, de leer las traducciones de su gran amigo A. E. Waite. De paso por París, el lírico irlandés rindió visita a Stanislas de Guaita y el nombre de Lévi salió sin duda en la charla que ambos mantuvieron.» He dado en distintos lugares (15) otros documentos sobre Crowley y he evocado su vida -ferviente alpinista, campeón de ajedrez-, señalando su participación en otras sociedades: la Alpha-Omega, la Astrum Argentinum (o AA), estando en esta última a la búsqueda de una realización interior, sin forma ritual, sin iniciación ritual. Crowley redactó un notable ritual de autoiniciación, el «671 ». Crowley dirigía la OTO (Orden del i'ernplo de Oriente), la cual utilizaba un ceremonial particular. La OTO y la Golden Dawn influyeron en ciertas sociedades secretas alemanas, particularmente en el grupo Thule, en-cuyo seno los dirigentes del nacionalsocialismo se habrían encontrado. Werner Gerson (16) ha desarrollado esta cuestión y, tras mis conversaciones con Pierre Mariel, yo he tratado igualmente este punto (17). Rudolf Hess, iniciado en Egipto, tuvo alguna influencia en el origen del grupo, lo mismo que Julius Evola, consejero oficioso de Mussolini, y que creó una obra basada en el pensamiento Tradicional formando, en 1940, el grupo UR y desarrollando las doctrinas del Despertar. No puedo evocar aquí estas extrañas e inquietantes transmisiones. * The Builders of the Adytum (BOTA) : Sin embargo, después de la muerte de Mathers en 1918, el Alba Dorada conocería graves dificultades. En 1920, Paul Foster Case, que había sido su último prolocutor general para los Estados Unidos y el Canadá, fundó una escuela esotérica por correspondencia titulada School of Angeles Wisdom. En 1922, cuatro antiguos miembros de la tolden Dawn -los templos de Nueva York y Filadelfia---- restablecieron el contacto con los
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    directores de laEscuela Interior y solicitaron autorización para constituir un nuevo vehículo «exterior» que tomó el nombre de Builders of the Adyt.um (BOTA). Paul Foste Case fue nombrado prolocutor general ad vitatn. La revisión e las enseñanzas y de los rituales se hizo bajo la dirección de un maestro de la Escuela Interior, conocido bajo el nombre del Húngaro o de Maestro R., quien formalizó la colaboración de Ann Davies, la ayudante del propio Case. Ann Davies sucedió a Case cuando éste murió en 1954 y fue apoyada por Harriet Case, la viuda de Paul. Tras la muerte de Ann Davies, la orden ha sido dirigida por un pequeño número de miembros, los cuales han instituido un gran capítulo. El gran capítulo de BOTA, instalado en Los Ángeles, dirige las ramas anglosajona, australiana, española y francesa. Esta última tuvo nacimiento en 1948 por mediación de la esposa de un diplomático francés destinado en Washington. Esta dama compró un libro de tarot de P. F. Case y formó un pequeño grupo en Francia, haciendo traducir una parte de la enseñanza por correspondencia. Desde entonces, este grupo se ha estructurado y ha formado un Pronaos en París. Los Constructores del Adytum (BOTA), en su rama francesa, dependen pues de su sede general americana (18), pero gozan de una cierta independencia. Desde su sede en Francia (19), cubren todo el territorio metropolitano y de ultramar, el Canadá francófono, Suiza, Bélgica y los países francófonos de África. Jacques Le Page, presidente de la rama francesa (20), me escribe: «La estructura de BOTA está calcada de la Golden Dawn en su aspecto esotérico, pues comprende el trabajo rituálico de grupo en un templo según el mismo esquema bien cono-cido que implica la subida del árbol de la vida a través de los senderos y del sefirot y la jerarquía de las tres clases. La diferencia reside en la enseñanza, que en lugar de ser dada oralmente en el templo, es ahora difundida por cursos dactilogratiados y por correspondencia, mediante una cotización anual que no supone compromiso iniciático ni frecuentación del templo.» La Hermetic Brotherhood of Luxor (HB of L) Antes de cerrar este capítulo, señalemos que la Hermetic Brotherhood of Luxor (Hermandad Hermética de Luxor) o HB of L, apareció en Boston hacia 1880 y entró rápidamente en liza «con armas mágicas», primero con los grupos espiritistas seguidores de Allan Kardec y luego con los dirigentes de la Sociedad
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    Teosófica. Asociación muy secreta,la HB of L sigue existiendo, aunque cuenta con pocos adeptos. Su estado mayor reside actualmente en Zurich. Poderosamente jerarquizada, su enseñanza, oral y por correspondencia, se hace por grados y exige un intenso trabajo personal. Recomienda las siguientes obras: - Light of Egypt, Celestial Dynamics y el Language of the Stars, las cuales habrían sido redactadas, según René Guénon, por T. H. Burgoyne, uno de los primeros animadores de la Hermandad Hermética de Luxor. - Ghostland, traducida al francés con el título de Au pays des Esprits, que se atribuye a la señora Hardinge Britten. Ghostland nos cuenta que la introducción en la vía real no depende de demandas reiteradas o de investigaciones de la erudición profana, sino que es el resultado de una predestinación: «Una instrucción exterior -se precisa- carece prácticamente de valor como vía para acceder al conocimiento. La bellota se convierte en roble, el coco se transforma en palmera, pero ya puede el roble (las miríadas de otras bellotas que no se vuelve bellota a sí mismo ni la palmera se vuelve coco. Lo mismo sucede con el hombre: en cuanto el alma se manifiesta sobre el plano humano, no vuelve a pasar jamás a los planos infrahumanos.» La HB of L aseguraba su reclutamiento por medio de la astrología: «Cada raza de seres humanos, considerada en sí misma, es inmortal. Y lo mismo sucede con cada ciclo. Los seres del primer ciclo son, espiritualmente, los padres de los del segundo ciclo... Cada ciclo comprende una gran familia constituida por la reunión de diversos grupos de almas humanas; cada condición está determinada por una trinidad de leyes ocultas: la ley de la Forma, la ley de la Actividad y la ley de la Afinidad.» El primer secretario general fue el escocés T. Burgoyne y el gran maestre visible un americano, Peter Davidson, a quien Papos definió como «uno de los más notables entre los adeptos occidentales». Papos, según Philippe I ncausse, fue uno de los agentes de esta sociedad en Francia. J.-C. Frére menciona igualmente los nombres de Sédir, Chaboseau, Barlet y Marc Haven. P B. Randolph (1815-1875),
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    evocado a menudopor Pierre Mariel por su notablee tratado La Magia .Sexualis (21), también perteneció a este grupo que se propone desanoollar la teoría oculta bajo el punto de vista de la intelectua-lidad y por las tradiciones propias de Occidente; enseña unas prácticas tendentes al desarrollo de las facultades espirituales». «La entrada es difícil y se somete, sin recurso, a las tendencias ocultas del postulante, determinadas por el examen esotérico de su tema astrológico.» * La Ordo Templis Orientis (OTO) : La OTO es una orden iniciática abierta a los hombres y a las mujeres libres, mayores de edad y de buena reputación. Impregnada de sufIsmo y de tantrismo, transmite la «corriente mágica» y tiene por divisa: Haz lo que quieras y ello será la plenitud de la ley, mientras que la fórmula terminal se establece así: El amor es la ley, el amor sometido a la voluntad. La OTO fue fundada en 1895 por Karl Kellner (1850-1905), quien, a su muerte, fue sustituido por Theodor Reuss (1855-1923), del Rito de Menfis-Misraim. Aleister Crowley se hizo miembro de ella en 1911, devino jefe de la rama inglesa en 1912 y después jefe de la orden en 1922. La OTO fue prohibida por Hitler en 1937. Su sede, fijada en California, se mantuvo hasta la muerte de Crowley en 1947. Karl Germer, su sucesor, murió en 1952, y la sede internacional sigue manteniéndose en EE.UU. (22). Esta orden, que es la primera en practicar la enseñanza de Crowley del Libro de la ley; posee nuevee grados repartidos en tres tríadas y precedidos de un grado preparatorio llamado Minerval. Su estructura comporta logias, oasis y campos instalados en nueve países: EE.UU., Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Gran Bretaña, Noruega, Alemania y Francia. La orden ha reemprendido, desde 1986, la publicación de la prestigiosa revista de Crowley: The Equinox. En Francia, la OTO publica la revista L'Oriflamme. Indicamos los tres grandes centros francófonos: La rosacruz. Las veintidós pétalos de la rosa, cada uno de ellos de color diferente,correspondientes a las veintidós letras del
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    alfabetohebreo y alos doce caminos del Árbol de la Vida. OTO-FUNDACION Y RAMAS : (ORDO TEMPLI ORIENTIS) La OTO (Ordo Templi Orientis), o la Orden del Templo del Oriente, fue fundada a principios del siglo XX por el químico e industrial austriaco Karl Kellner (Frater Renatus, 1850-1905), quien a su muerte en 1905 fue sustituido por Theodor Reuss (Frater Peregrinus,1855-1923), y su Constitución data de 1906. Ciertamente, la OTO había nacido de los Ritos masónicos de Memphis-Misraïm, custodiados por el inglés John Yarker, vinculado al SRIA (Societas Rosicruciana in Anglia). Yarker autorizó la fundación de una logia alemana de este Rito masónico tras un contacto con Kellner, Reuss y el doctor Franz Hartmann. Y, en 1902, Theodor Reuss estableció el Soberano Santuario de Memphis-Misraïm en Alemania. En 1913, tras la muerte de Yarker, Reuss se convirtió en Cabeza Internacional del Rito. La historia oficial de la OTO también enseña que su doctrina tántrica la recibieron sus fundadores de tres adeptos orientales: el faquir árabe Soliman ben Haifa y los yoguis hindúes Bhima Sen Pratap y Sri Mahatma Aganya Guru Paramahamsa. Parece lógico que la revista Oriflamme, el órgano de aquellos templarios germánicos, anunciase que “la OTO posee la Llave que abre todos los secretos, tanto masónicos como herméticos, esto es, la enseñanza de la magia sexual; y esta enseñanza hace comprensibles todos los secretos de la naturaleza, todo el simbolismo de la francmasonería y de todos los sistemas religiosos”. ALEISTER CROWLEY El célebre ocultista inglés Aleister Crowley (Frater Baphomet, 1875-1947) se hizo miembro de la OTO en 1910, devino jefe de la rama inglesa en 1912, la denominada Mysteria Mystica Máxima (Los Máximos Misterios Místicos), y después jefe de la orden desde el año 1921, tras varias disputas con los máximos responsables de la OTO alemana. La llegada de Crowley a la jefatura de la OTO inglesa tiene su historia casi legendaria. Una noche de 1912, Theodor Reuss, como jefe de la Ordo Templi Orientis, llamó a la puerta de la casa de Crowley en Victoria Street, Londres, y acusó al mismo de haber publicado el secreto más exclusivo de la OTO: el secreto del grado IXº. Éste lo negó
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    porque en realidadlo desconocía. Entonces Reuss se dirigió hacia uno de los estantes de la biblioteca y tomó un libro pequeño, el Liber CCCXXXIII: the Book of Lies (El Libro de las Mentiras). Lo abrió por el capítulo 36, El Zafiro Estrellado, y “con un índice amenazador” –la expresión es del propio Crowley- señaló la frase que apunta: “bebed del Sacramento y pasáoslo los unos a los otros”. El sacramento obviamente era el semen que en operación mágica se recargaba con la energía del mago y que se extraía de la vagina. Aquel era el gran secreto del grado IXº, un secreto que todavía hoy es uno de los Misterios más guardados por la OTO. Los dos adeptos, tras una breve disputa, finalmente hablaron de muchas cosas y Reuss entronizó a Crowley durante un viaje a Berlín como el “Rey Supremo y Santo de Irlanda, Iona y de todas las Bretañas que se encuentran dentro del Santuario de la Gnosis”. Crowley, en la OTO, escogió el nombre iniciático de Baphomet y, en el mismo año, durante la convocatoria especial del Santuario Supremo del Rito de la OTO, el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, alcanzó el cargo de Patriarca Gran Administrador General de los grados 33º, 90º y 96º, para Irlanda, Iona y todas las Bretañas. Aleister Crowley, para la OTO, escribiría libros y documentos tan interesantes como el Liber Ágape, “el Libro del Amor”, la Misa Gnóstica, donde aparece el secreto del grado IXº, y el opúsculo De Arte Magica. LOS ALEMANES DE LA OTO Después de asumir la jefatura de la OTO a partir de 1922, Crowley estableció interesantes contactos con iniciados alemanes tipo a Karl Germer (Frater Saturnus, 1885-1962), de cara a extender la OTO. Germer vendió las propiedades que tenía en Viena y se estableció en Munich para dar vida a la “Pansophia”. La sociedad decidió editar varios libros de Crowley y prácticamente quedó sometida al influjo de la OTO y el Frater Baphomet (Aleister Crowley). Pero varios adeptos de la Pansophia tuvieron serios problemas a la hora de aceptar el liderazgo de Crowley y su Liber Legis (Libro de la Ley), revelado al mismo por una entidad denominada Aiwass en El Cairo en abril de 1904. Heinrich Traenker se quedó “horrorizado” al leer algunos versículos del Liber Legis: “¡Maldecidlos! ¡Maldecidlos! ¡Maldecidlos!
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    Gracias a micabeza de halcón, pico los ojos de Jesús, mientras pende de la cruz. Bato mis alas ante el rostro de Mahoma, y le dejo ciego. Con mis garras arranco la carne del hindú, del budista, del mongol, y de todo aquel que salmodia oraciones. ¡Bahlasti! ¡Ompedha! Escupo en vuestras creencias de crápulas”. Por fortuna, algunos días después, el problema con Traenker desapareció, ya que tuvo una iluminación y comprendió las partes más oscuras del libro, aunque más tarde el propio Traenker tuvo serias dificultades para asumir la Misa Gnóstica de Crowley, provocando que dos tercios de los miembros de la Pansophia fueran a parar a la Fraternitas Saturni u otras sociedades secretas alemanas. Germer se puso del lado de Crowley y no le abandonó jamás. Ya en 1935, los nazis prohibieron la Astrum Argentum -una orden liderada por Crowley desde 1906 que pasó a depender de la OTO-, la OTO y otras órdenes masónicas, rosacruces, templarias... Los nazis y los fascistas no podían perdonar a esas órdenes su ideología y Karl Germer, el Frater Saturnus, como responsable de la OTO alemana, fue detenido y conducido a un campo de concentración. A Martha Küntzel, otra responsable de la orden, le confiscaron todo el material que poseía. Germer pasó diez meses en el campo de concentración, luego fue puesto en libertad y, al estallar la guerra, las autoridades belgas lo volvieron a detener a causa de su nacionalidad alemana y lo deportaron a Francia, donde terminó internado hasta su liberación definitiva en 1941. Finalmente conseguiría un camarote en un barco que se dirigía a los Estados Unidos. Resulta curioso que la OTO de Crowley, al igual que la Orden Illuminati de Gabriel López de Rojas, tropezase también con los “cultos de esclavos”, los esoteristas nazis y los conservadores políticos y religiosos de todo pelaje y condición. LA OTO TRAS ALEISTER CROWLEY La central de la OTO se estableció en California (EE.UU.) hasta la
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    muerte de Crowleyen 1947 y Karl Germer fue su sucesor al frente de la OTO, aunque sin demasiada convicción. En una carta del 25 de mayo de 1951, dirigida al discípulo de Crowley, Kenneth Grant, escribía: “si yo figuro en la OTO, es porque me han metido en ella, en contra de mi voluntad (en alusión a la voluntad de Crowley). Haré lo que pueda, pero me negaré a hacer cualquier declaración que vaya en contra de mis principios”. Kenneth Grant había entrado en la OTO en los años treinta y mantenido una estrecha relación con Crowley. Él se lo explicó así al biógrafo de Crowley, el inglés John Symonds: “dada mi edad y mis aspiraciones, yo vi en él la personificación del gurú ideal… No hice nada a cambio de la educación mágica que me ayudó a comprender la Magia”. En sus últimos años de vida, Crowley le escribió a Kenneth Grant: “te nombraré mi sucesor como OHO (Outer Head of the Order) pero en términos especiales. Está muy claro para mí que es necesario hacer un cambio completo en la estructura de la orden y sus métodos. El secreto es la base, y tú debes seleccionar a la gente adecuada”. En enero de 1952, el único sucesor legal de Crowley, Karl Germer, escribió a Grant: “si queremos que la OTO funcione de nuevo debidamente, debemos tener un líder competente, no sólo para Inglaterra sino para el mundo entero. Debe ser alguien que conozca el tema desde dentro… He pensado que debes ser escogido para este puesto”. Pero, en 1955, Grant, el fiel discípulo de Aleister Crowley, se distanció de la OTO y fundó la Logia Nu-Isis en Londres, fundando la corriente Seth-Sirio y prosiguiendo su camino en solitario. A causa de ello, Karl Germer, como Cabeza de la OTO, le expulsó de la misma. Ramos Motta En 1952, Marcelo Ramos Motta (Frater Parzival, 1931-1987), pertenecía a la Fraternitas Rosicruciana Antiqua de A. Krumm- Heller y en 1953 fue instruido personalmente por el hijo de Krumm-Heller en Alemania. En 1956, Marcelo Ramos Motta visitó a Germer en Barstow, EE.UU., fue iniciado en el grado IXº y quedó algo decepcionado. Motta, en 1961, marchó a Brasil y desarrolló la Sociedad OTO (Ordo Templi Orientis). Karl Germer murió el 25 de octubre de 1962 en Jackson, debido a un cáncer de próstata y su testamento y última voluntad fueron recogidos por su mujer, Sasha Germer. Cinco días después de la muerte de su marido, Sasha Germer escribió a Marcelo Ramos Motta la
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    siguiente carta: “Nuestroapreciado maestro ha muerto. Tú eres el Continuador. Te otorgo este nombramiento tomado en mis manos cuando murió, porque esta fue su última voluntad”. Marcelo Ramos Motta prosiguió su andadura con la Sociedad OTO como sucesor de Karl Germen y, en 1987 falleció de un infarto de miocardio y un edema pulmonar. Entonces la Sociedad OTO se dividió y un sucesor de Motta al frente de la misma fue el norteamericano David Bersson (Frater Sphinx). Gabriel López de Rojas (Frater Prometeo) contactó con la Society OTO-Astrum Argentum de David Bersson en otoño de 1999; fue admitido como miembro y representante para España de la Society OTO y la Astrum Argentum en diciembre de 1999; ingresó oficialmente en la Society OTO y su Astrum Argentum el 11 y el 28 de enero del 2000, con los nombres iniciáticos Prometeo y Oz respectivamente; y representó en España a ambas órdenes hasta finales del año 2000. Por ejemplo, una carta del 28 de enero del 2000 de Ramón Santiago (Frater Zain), responsable de la Society OTO-Astrum Argentum, le solicitó a López de Rojas que se ocupase de captar miembros y abrir una logia en Barcelona, España, con estas palabras: “Care frater Prometeo. Manda buscar candidatos para la Sociedad OTO. Se necesitan tres miembros para funcionar como una logia. Puedes empezar dejando tarjetas en tiendas de ocultismo, declarando nuestra presencia con dirección postal en Barcelona, España. Cuando tu logia tenga siete miembros, las patentes serán tu responsabilidad… Fraternalmente, frater Zain”. Los grados de la Society OTO-Astrum Argentum eran de escaso nivel, con documentos tipo a “The black lodge (Iº-IIIº)”, y la situación interna de ambas órdenes dejaba mucho que desear en aquel tiempo, estando sometidas a los caprichos de David Bersson. El 12 de diciembre de 1999, Ramón Santiago le escribió a de Rojas: “parece ser que soy el único en mi esfuerzo en traducir los documentos”. En otra carta del 13 de junio del 2000, le avisaba que Bersson quería “colocar a la Astrum Argentum en ‘sueños’, algo que no entiendo nada”, es decir que quería eliminarla, a la vez que le completaba un envío del Iº-IIIº y “documentos para empezar a entender el ‘Inner Circle’ del IVº- VIº”. A finales del año 2000, Gabriel López de Rojas se desmarcó de la Society OTO-Astrum Argentum y recibió la orden de los
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    Superiores Desconocidos dela Orden Illuminati de reestructurar la única OTO heredera de la OTO de Aleister Crowley, por su condición de Gran Maestre de la Orden Illuminati y por haber recibido revelado el Liber Zión, un texto renovador del mensaje del Liber Legis de Crowley. Eso provocó que en febrero del 2001 él fundase la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis), quedando establecida la siguiente relación histórica de máximos responsables de la OTO: 1. Karl Kellner, Frater Renatus, 1895-1905 2. Theodor Reuss, Frater Peregrinus, 1905-1923 3. Aleister Crowley, Frater Baphomet, 1923-1947 4. Karl Germer, Frater Saturnus, 1947-1962 5. Marcelo Ramos Motta, Frater Parzival, 1962-1987 6. David Bersson, Frater Sphinx, 1987-2001 7. Gabriel López de Rojas, Frater Prometeo, 2001- LA SOCIETAS OTO En febrero del año 2001, Gabriel López de Rojas fundó en Barcelona (España) la Societas OTO, uniendo los grados del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley, con grados del Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera de 13 grados de iniciación, que él había elaborado en el periodo 1995- 2000 para la Orden Illuminati. Dicha orden paramasónica fue fundada por él en la primavera de 1995, en Barcelona, España, tras contactar con Los Illuminati de Estados Unidos. El Rito de 13 grados de la Orden Illuminati, el Rito Operativo de Los Iluminados de Baviera, se nutrió de los grados del Rito de Los Iluminados de Baviera, elaborado por Adam Weishaupt y Adolf von Knigge en el siglo XVIII; del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33 grados; y de la experiencia iniciática de López de Rojas en varias vías tradicionales de iniciación, principalmente cábala. En definitiva, en los primeros meses del año 2001, el Rito de la Societas OTO, con el nombre de Rito Operativo de Memphis- Misraïm, quedó estructurado en 7 grados de iniciación:
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    Probationer, Minerval, Magister,Kadosh Templario, Inspector General de Los Illuminati, Sacerdote Iluminado, Rex Summus Sanctissimus, con dos órdenes internas, la Ordo Astrum Argentum y una Ecclesia Gnóstica. Los primeros grados procedían del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley, y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque con las enseñanzas tántricas más elevadas de la OTO, porque dichas enseñanzas ya se encontraban contempladas en esos grados desde hacía años. En noviembre de 1996, de Rojas había alcanzado el grado 33º del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en una logia masónica para miembros de la Orden Illuminati y masones catalanes, la Logia Albert Pike. En febrero del 2003, el Frater Daniel Dragnea, Soberano de la Order of Memphis de Rumania, le otorgó el grado máximo de su Rito Egipcio de XXIº grados, el grado Royal Arch o XXº. En abril del 2003, de Rojas recibió el grado XIIº, Ra-Hoor- Khuit, del Rito Egipcio de Memphis de la Arcana Orden de Sino y del Cuervo Negro de Brasil. Y el 1 de mayo del 2003, el ocultista italiano Frank G. Ripel, grado 99º y Gran Hierophante de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis- Misraïm, concedió a López de Rojas el grado 96º o Cabeza Nacional para España, con autoridad para los grados 1º-95º, mientras que el 1 de agosto del 2003 le concedió por demás el grado 97º o Sustituto de la Cabeza Internacional para los países de lengua castellana y portuguesa. La Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de Frank G. Ripel descendía de Francesco Brunelli, Gran Maestre de la Orden Martinista Antigua y Tradicional y del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraïm en Italia; y de Robert Ambelain, Gran Maestre Mundial de dicho Rito. Con esos altos grados (96º y 97º) en el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm de Italia, etc…, López de Rojas enriqueció el Rito de la Societas OTO a posteriori. Y, en septiembre del año 2003, el Rito de la Societas OTO quedó estructurado de forma definitiva, con la denominación Rito Operativo de Memphis- Misraïm, en 10 grados: Probationer, Minerval, Mago Menor y Mayor, Royal Arch, Soberano Príncipe de la Rosacruz, Caballero Kadosh, Soberano Gran Inspector General, Inspector Iluminado Gran Consagrador, Sacerdote Iluminado Gran Conservador, Rex Summus Sanctissimus. Los primeros grados procedían del Rito de la Society OTO-Astrum Argentum, heredero del Antiguo y
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    Primitivo Rito deMemphis-Misraïm de la OTO de Aleister Crowley, y los grados superiores procedían de la Orden Illuminati, aunque toda la estructura del Rito, no obstante, ya estaba enriquecida por el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm y otros Ritos masónicos. El grado XIº de la OTO de Crowley estaba contemplado como extensión del grado IXº. Se puede decir que la Societas OTO pertenece al único linaje descendiente directo de Aleister Crowley, el de Bersson-Motta- Germer-Crowley; que es la única que parte de Los Illuminati; y que tiene una tradición masónica difícil de superar, por la enorme riqueza de los Ritos de los que se nutrió. La extensión internacional de la Societas OTO ha sido una constante desde su fundación. La Societas OTO tiene afiliados en más de veinticinco países de América y Europa principalmente, con Venerables o Cabezas Nacionales, Capítulos (logias), etc. OTRAS OTO IRREGULARES Fuera del linaje de Crowley, Germer, Motta…, existen otras organizaciones que usan irregularmente las siglas OTO, casi todas ellas sin la más mínima relación con la OTO de Aleister Crowley (OTOA, etc…), y otras argumentando dicha relación a base de utilizar como pruebas unas simples cartas (OTO de Grady Louis McMurtry). En 1968, el militar norteamericano Grady Louis McMurtry se enteró de la muerte de Germer y al año siguiente reorganizó la Logia Ágape de California. Con habilidad, recuperó de sus archivos dos cartas de Crowley fechadas en marzo y abril de 1946 en las que le capacitaba “en momentos de necesidad” para reformar la Logia Ágape de la OTO de California, bajo la aprobación de Germer. El 6 de junio de 1947, en realidad Crowley había escrito a Germer sugiriéndole un triunvirato con Mellinger, McMurtry y Roy Leffing bajo la dirección de Germer. En marzo de 1948, tres meses después de la muerte de Crowley, Germer escribió a McMurtry para comunicarle que el triunvirato añadía a J. Wolf. Utilizando esas cartas, lo cual resulta muy poco, por no decir nada, Mc Murtry inventó que su OTO era la auténtica OTO sucesora de Crowley, a pesar de que su hábil argumentación partía de unas cartas y de una logia de 1969, e inició una sonora disputa judicial.
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    El 13 demayo de 1985, se celebró un juicio en California para determinar quién debía utilizar el nombre de OTO en Estados Unidos y publicar las obras de dicha orden. Los contendientes en el juicio eran la Sociedad OTO de Marcelo Ramos Motta y la Ordo Templi Orientis inventada por Grady McMurtry. La OTO inglesa de Kenneth Grant y otras OTO fueron nombradas durante el “show” judicial. El resultado del juicio fue favorable a Grady McMurtry, aunque éste murió el 12 de julio de 1985, justo el mismo día que su Logia Ágape OTO fue reconocida legalmente como organización americana en posesión del copyright OTO en Estados Unidos. Motta acusó a la OTO del militar McMurtry de ser un montaje del espionaje norteamericano, la famosa CIA, algo más que probable, mientras que la OTO de McMurtry, un invento de última hora, se apropió injustamente del nombre OTO para una parte de Estados Unidos. ENTUSIASMO ENERGIZADO POR CROWLEY : Una Nota sobre la Teurgia ALEISTER CROWLEY © 2005 Traducción castellano Lis Prado. IAO el Uno supremo de los Gnósticos, el Dios verdadero, es el Señor de este trabajo. Por consiguiente, ¡invoquémosle a Él por ese nombre que los Compañeros del Arco regio blasfeman para que nos ayude en el ensayo a declarar el medios que Él nos ha otorgado! La consciencia divina que es reflejada y refractada en los trabajos del Genio se alimenta de una cierta secreción, según creo. Esta secreción es análoga al semen, pero no idéntica a éste. Hay no más que unos pocos hombres y menos mujeres, siendo esas mujeres invariablemente andróginas, que la poseen en algún momento en cualquier cantidad. Tan estrechamente está conectada esta secreción con la economía sexual que a veces me parece como si pudiera ser un producto
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    derivado de eseproceso que genera semen. Que alguna forma de esta doctrina ha sido generalmente aceptada está demostrado en las prohibiciones de todas las religiones. Se ha pretendido que la santidad depende de la castidad, y la castidad casi siempre ha sido interpretada como abstinencia. Pero dudo si la relación es tan simple como esto entrañaría; por ejemplo, yo descubro en mí mismo que las manifestaciones de fuerza creativa mental siempre se hallan de acuerdo con alguna condición anormal de los poderes físicos de generación. Pero no es el caso de que largos períodos de castidad, por un lado, o exceso de orgías, por el otro, sean favorables a su manifestación o siquiera a su formación. Me conozco a mí mismo, y en mí es extremadamente fuerte; sus resultados son sorprendentes. Por ejemplo, escribí "Tannhauser", completo desde la concepción hasta la ejecución, en sesenta y siete horas consecutivas. Estaba consciente de la caída de las noches y los días, incluso después de parar; ni hubo reacción alguna de fatiga. Esta obra fue escrita cuando tenía veinticuatro años, enseguida de la consumación de una orgía que normalmente me hubiera rendido de cansancio. Más y más frecuentemente he notado que la así llamada satisfacción sexual me ha dejado insatisfecho y sin fatigarme, y ha soltado los diluvios de versos que han deshonrado mi carrera. No obstante, por el contrario, un período de castidad algunas veces me ha fortalecido para un gran estallido. Esto dista de ser invariablemente el caso. Al concluir la expedición al K2, después de cinco meses de castidad, no realicé obra de ninguna clase, excepto por unas pocas líricas casuales, durante meses después. Puedo mencionar el año 1911. En este momento yo estaba viviendo, en excelente buena salud, con la mujer a quien amaba. Su salud era, sin embargo, variable, y ambos estábamos constantemente preocupados.
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    El clima eracontinuamente agradable y caluroso. Por un período como de tres meses difícilmente me perdía una mañana; siempre al levantarme prorrumpía con una nueva idea que tenía que ser escrita. La energía total de mi ser era muy alta. Mi peso era de 148 libras, que había sido mi peso de luchador cuando era diez años más joven. Caminábamos unas veinte millas diarias a través del bosque de colinas. La cantidad existente de manuscritos escritos en este tiempo es sorprendente; su variedad lo es más aún; de su excelencia no hablaré. Aquí hay una lista aproximativa de memoria; ésta dista de ser exhaustiva: (1) Como una docena de libros de instrucción de la A A , incluyendo liber Astarte, y el Temple of Solomon the King para el "Equinox VII". (2) Historias cortas: The Woodcutter. His Secret Sin. (3) Obras dramáticas: His Majesty's Fiddler. Elder Eel. Adonis. escritos sin demora, The Ghouls. uno tras el otro. Mortadello. (4) Poemas: The Sevenfold Sacrament. A Birthday. (5) Fundamentos de la Qabalah Griega (comprendiendo el acopiamiento y el análisis de varios miles de palabras). Pienso que este fenómeno es único en la historia de la literatura. Además puedo referirme a mi segundo viaje a Argelia, donde mi vida sexual, aunque totalmente llena, había sido insatisfactoria. Al salir de Biskra, estaba tan lleno de ideas que tuve que bajar del tren en El Kantara, donde escribí "The Scorpion". Cinco o seis poemas fueron escritos en el camino a París; "The Ordeal of Ida Pendragon" durante mis veinticuatro horas de estadía en París, y "Snowstorm" y "The Electric Silence" inmediatamente al regresar a Inglaterra. Para sintetizar, siempre puedo rastrear una conexión entre mi condición sexual y la condición de creación artística, que es tan
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    estrecha como paraaproximarse a la identidad, y no obstante tan indefinida que no puedo proclamar ni una sola proposición importante. Son estas consideraciones las que me dan dolor cuando soy reprochado por el ignorante con que deseo producir el genio mecánicamente. Puedo fracasar, pero mi fracaso es mil veces más grande que su mayor éxito. Basaré mis notas, por consiguiente, no tanto en las observaciones que he hecho yo mismo, y los experimentos que he probado, como en los métodos clásicos aceptados de producir ese entusiasmo energizado que es la palanca que mueve a Dios. Los griegos dicen que hay tres métodos de descargar la genial secreción de la que he hablado. Ellos pensaron quizá que sus métodos tendían a segregarla, pero yo no creo esto del todo, o sin escrúpulo. Porque la manifestación de fuerza entraña fuerza, y esta fuerza debe haber venido de algún lado. Hallo más fácil, decir "subconsciencia" y "secreción" que postular un receptáculo externo, extender mi connotación del "hombre" que inventar a "Dios". Sin embargo, parsimonia aparte, hallo en mi experiencia que es inútil azotar a un caballo cansado. Hay momentos en que estoy absolutamente despojado de siquiera una gota de este elixir. Nada lo repone, ni quedarse en cama, ni las drogas, ni el ejercicio. Por otra parte, a veces cuando después de un riguroso período de trabajo había caído de fatiga física, quizás tendido con los brazos y piernas abiertos sobre el suelo, demasiado cansado para mover una mano o un pie, la ocurrencia de una idea me ha repuesto a perfecta intensidad de energía, y el llevar a cabo esa idea ha acabado en efecto con la fatiga física mencionada aunque involucró una gran labor adicional. Exactamente paralelo (no encontrándose en ninguna parte) es el caso de la manía. Un loco puede luchar contra seis atletas entrenados durante horas, y no mostrar ningún signo de fatiga. Entonces repentinamente colapsa, pero ante un aviso de un
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    segundo de parte laidea irritable reanudará la lucha tan fresco como siempre. Hasta que descubrimos la "acción muscular inconsciente" y sus efectos, era racional suponer que tal hombre estaba "poseído por un diablo"; y la diferencia entre el loco y el genio no está en la cantidad sino en la calidad de su trabajo. La genialidad es organizada, la locura, caótica. Frecuentemente la organización del genio es sobre líneas originales, y los ignorantes y desequilibrados curanderos lo confunden con desorden. El tiempo ha demostrado que Whistler y Gauguin "tenían reglas" al igual que los maestros a quienes se suponía que desconcertaban. Los griegos dicen que hay tres métodos de descargar la botella de Leiden del Genio. Ellos asignan estos tres métodos a tres Dioses. Estos tres Dioses son Dionisios, Apolo, Afrodita. En inglés: vino, mujer y canción. Ahora, sería un gran error imaginar que los griegos estaban recomendando una visita a un burdel. Así como condenar la misa cantada en St. Peter's fundándose en haber sido testigo de una reunión de despertar religioso protestante. El desorden es siempre una parodia del orden, porque no existe un desorden arquetípico al que pudiera semejarse. Owen Seaman puede parodiar a un poeta, nadie puede parodiar a Owen Seaman. Una crítica es un atado de impresiones; no hay ego detrás de ésta. Todas las fotografías son esencialmente parecidas; los trabajos de todos los buenos pintores esencialmente difieren. Algunos escritores suponen que en los antiguos ritos de Eleusis el Sumo Sacerdote copulaba públicamente con la Suma Sacerdotisa. Si así fuese, esto no sería más "indecente" de lo que es "blasfemo" para el cura convertir en pan y vino el cuerpo y la sangre de Dios. Cierto, los protestantes dicen que es blasfemo; pero un protestante es alguien para quien las cosas sagradas son profanas, cuya
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    mente siendo toda suciedadno puede ver en el acto sexual nada excepto un crimen o una jarana, cuyos únicos gestos faciales son una mirada de desprecio y una ojeada lasciva. El Protestantismo es el excremento del pensamiento humano, y por ende en los países protestantes el arte, si es que existe en absoluto, sólo existe para rebelarse. Retornemos de esta alusión desabrida a nuestra consideración de los métodos de los griegos. Concordemos entonces en que del hecho de que vino, mujer y canción, creen la taberna del marinero no resulta que esos ingredientes deban necesariamente preparar una pócima infernal. Existen personas tan simples como para pensar que, cuando han probado que el instinto religioso es una mera eflorescencia del instinto sexual, han destruido la religión. Más bien deberíamos considerar que la taberna del marinero le da a él su único vislumbre del paraíso, lo mismo que la crítica destructiva a los falicistas ha probado únicamente que el sexo es un sacramento. La conciencia, dice el materialista, hacha en mano, es una función del cerebro. Él únicamente ha reformulado el viejo dicho, "Vuestros cuerpos son templos del Espíritu Santo". Ahora bien, el sexo es justamente santificado en este sentido, que es el fuego eterno de la raza. Huxley admitió que "algunos de los animálculos más inferiores son en un sentido inmortales", porque siguen reproduciéndose eternamente por división y por muchas veces que dividas a "x" por 2 siempre queda algo. Pero parece no haber entendido nunca que la humanidad es inmortal exactamente en el mismo sentido, y continúa reproduciéndose a sí misma con similares características a través de las eras, modificada por las circunstancias, por cierto, pero siempre idéntica en sí misma. Pero la flor espiritual de este proceso es que en el momento de la descarga
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    ocurre un éxtasisfísico, un espasmo análogo al espasmo mental que da la meditación. Y además, en el uso sacramental y ceremonial del acto sexual, se puede alcanzar la consciencia divina. Siendo el acto sexual, entonces, un sacramento, resta considerar en qué respecto esto limita el empleo de los órganos. Primero, es obviamente legítimo emplearlos para su propósito físico natural. Pero si fuera permisible usarlos ceremonialmente con un propósito religioso, hallaremos al acto rodeado de muchas restricciones. Porque en este caso los órganos se vuelven santos. Poco importa a la mera propagación que los hombres sean viciosos; el libertino más licencioso podría y casi ciertamente engendraría más hijos sanos que un gazmoño semi sexuado. Por lo tanto las restricciones llamadas "morales" no están basadas en la razón; así que son desdeñadas. Pero admítase su función religiosa, y uno puede al instante formular que el acto no debe ser profanado. No debe ser emprendido ligera y tontamente sin excusa. Puede ser emprendido con el claro objetivo de continuar la raza. Puede ser emprendido en obediencia a la pasión real; porque la pasión, como el nombre entraña, es más bien inspirada por una energía de fuerza y belleza divinas más allá de la voluntad del individuo, con frecuencia hasta en contra de ésta. Es el casual o habitual — lo que Cristo llamaba "vano" — uso o más bien abuso de estas energías lo que constituye su profanación. Además será obvio que, si el acto en sí mismo ha de ser el sacramento de una ceremonia religiosa, este acto debe llevarse a cabo solamente por amor a Dios. Todas las consideraciones personales deben ser proscriptas completamente. Lo mismo que cualquier sacerdote puede realizar el milagro de la transubstanciación, así puede cualquier hombre, que posea las capacidades necesarias, realizar este otro milagro, cuya naturaleza debe formar el tema de una discusión subsiguiente.
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    Habiéndose destruido lasmetas personales, es "a fortiori" necesario desdeñar las consideraciones sociales y otras similares. La fuerza y belleza físicas son necesarias y deseables por razones estéticas, quedando la atención de los adoradores expuesta a la distracción, si los celebrantes son feos, deformes, o incompetentes. Apenas preciso enfatizar la necesidad de un autocontrol y una concentración estrictísimos de su parte. Como sería blasfemia disfrutar del sabor grosero del vino del sacramento, por lo tanto debe el celebrante suprimir hasta la más mínima manifestación de placer animal. De los exámenes calificativos no hay necesidad de hablar; es suficiente decir que los adeptos siempre han sabido cómo asegurar la eficiencia. Es innecesario también insistir sobre una cualidad similar en los asistentes; la excitación sexual debe ser suprimida y transformada en su equivalente religioso. Con estos preliminares establecidos a fin de guardarse contra críticas previstas de aquellos protestantes que, habiéndolos hecho Dios un poco más inferiores que los Ángeles, se han hecho a ellos mismos mucho más inferiores que las bestias mediante su consistentemente bestial interpretación de todas las cosas humanas y divinas, podemos considerar primero la naturaleza triuna de estos antiguos métodos de entusiasmo energizante. La música tiene dos partes; tono o modo, y ritmo. La última cualidad se asocia con la danza, y esa parte de danzar que no es ritmo es sexo. Ahora, aquella parte del sexo que no es una forma de la danza, el movimiento animal, es embriaguez del alma, que lo conecta con el vino. Identidades adicionales se sugerirán por ellas mismas al estudiante. Mediante el uso de los tres métodos en uno todo el ser del hombre puede así ser estimulado. La música creará una armonía general del cerebro, conduciéndolo
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    en sus propiossenderos; el vino brinda un estímulo general de la naturaleza animal; y la excitación del sexo eleva la naturaleza moral del hombre por su estrecha analogía con el éxtasis más alto. Le resta siempre a él, sin embargo, hacer la transmutación final. A menos que tenga la secreción especial que he postulado, el resultado será común. Tan consonante es este sistema con la naturaleza del hombre que es exactamente parodiado y profanado no sólo en la taberna del marinero, sino en el baile de sociedad. Acá, para las naturalezas más inferiores el resultado es la ebriedad, la enfermedad y la muerte; para las naturalezas medias un embotamiento gradual de los sentimientos más finos; para las un poco más altas, un alborozo que asciende, en el mejor de los casos, a la cimentación de un amor para toda la vida. Si estos "ritos" de Sociedad se realizan apropiadamente, no debería haber agotamiento. Después de un baile, uno debería sentir la necesidad de una larga caminata en el aire fresco de la mañana. El cansancio o el aburrimiento, el dolor de cabeza o la somnolencia, son advertencias de la Naturaleza. Ahora, el propósito de un baile semejante, la actitud moral al entrar, a mí me parece que es de suprema importancia. Si vas con la idea de matar el tiempo, más bien te estás matando a ti mismo. Baudelaire habla del primer período del amor cuando el muchacho besa los árboles del bosque, antes que no besar nada. A la edad de treinta y seis me hallé a mí mismo en Pompeya, besando apasionadamente la gran estatua grave de una mujer que está en la avenida de las tumbas. Ahora mismo, al despertar por la mañana, a veces empiezo
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    a besar mispropios brazos. Es con un sentimiento semejante que uno debería ir un baile, y con un sentimiento semejante intensificado, purificado y exaltado, que uno debería abandonarlo. Si esto es así, ¡cuánto más si uno va con el claro propósito religioso quemando en todo el ser de uno! Beethoven rugiendo el amanecer no es un espectáculo extraño para mí, que grito con alegría y maravilla, cuando entiendo (sin lo que no puede decirse realmente que uno vea jamás) una brizna de pasto. Caigo de rodillas en sobrecogida adoración a la luna; con santo temor reverente escondo mis ojos de un buen Van Gogh. Imagina entonces un baile en el que la música es el coro celestial, el vino es el vino del Grial, o el del Sabat de los Adeptos, y el cónyuge de uno es el Infinito y Eterno Uno, ¡el Verdadero y Viviente Dios Altísimo! Ve incluso a un baile común — el Moulin de la Galette le servirá hasta al más ínfimo de mis magos — con toda tu alma ardiendo dentro de ti, y toda tu voluntad concentrada en estas transubstanciaciones, ¡y cuéntame qué milagro tiene lugar! Es el odio a, el disgusto por, la vida que lo envía a uno al baile cuando uno es viejo; cuando uno es joven uno está a los saltos hasta que cae la hora; pero el amor a Dios, que es el único amor verdadero, no disminuye con la edad; se hace más profundo y más intenso con cada satisfacción. Parece como si en los hombres más nobles esta secreción constantemente se acrecentara — lo que ciertamente sugiere un receptáculo externo — de forma que la vejez pierde toda su amargura. Hallamos al "Hermano Lawrence", Nicholas Herman de Lorraine, a la edad de ochenta en disfrute continuo de la unión con Dios. Buda con igual edad corría de arriba a abajo por los Ocho Altos Trances como un acróbata en una escalera; relatos no muy disímiles se cuentan de Bishop Berkeley. Muchas personas no han
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    alcanzado la unión enabsoluto hasta la mediana edad y, entonces, rara vez la han perdido. Es cierto que el genio, en el sentido ordinario de la palabra, casi siempre se ha manifestado en los jóvenes. Quizás deberíamos considerar los casos como el de Nicholas Herman como casos de genio adquirido. Ahora, yo ciertamente soy de la opinión de que el genio puede adquirirse, o, alternativamente, que es una posesión por poco universal. Su rareza puede atribuirse a la aplastante influencia de una sociedad corrupta. Es raro conocer a un joven sin altos ideales, pensamientos generosos, un sentido de santidad, de su propia importancia, lo que, al ser interpretado, es, de su propia identidad con Dios. Tres años por el mundo, y es un empleado bancario o hasta un oficial de gobierno. Sólo los que entienden intuitivamente desde la temprana puericia que deben apartarse, y que tienen un coraje y resistencia increíbles para hacer esto enfrentando toda esa tiranía, dureza, y lo que el desprecio de los inferiores puede hacer; sólo éstos llegan a la hombría incontaminados. Todo pensamiento serio o espiritual es convertido en broma; se cree a los poetas "suaves" y "cobardes", aparentemente porque son los únicos muchachos con voluntad propia y coraje para mantenerse firme contra toda la escuela, muchachos y maestros aliados como una vez lo estuvieron Pilatos y Herodes; el honor es reemplazado por la conveniencia, la santidad por la hipocresía. Incluso donde hallamos semilla completamente buena que brota en suelo favorable, con demasiada frecuencia hay un malgasto de a poquitos de las energías. El aliento afable a un poeta o pintor es mucho peor para él que cualquier cantidad de oposición. Acá nuevamente la cuestión del sexo (C. del S. así llamada por los tolstianos, los fabricantes de castidad, comedores de nueces, y los que no hablan ni piensan en nada más) introduce su hórrida cabeza. Creo que todo muchacho es originalmente consciente del sexo
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    como sagrado. Pero nosabe qué es. Con infinita cortedad, pregunta. El maestro contesta con horror santo; el muchacho con una baja mirada lasciva, una risa furtiva, quizás peor. Estoy inclinado a concordar con el Director de Eton que las pasiones pederastas entre los escolares "no hacen daño"; más aún, las considero el único rasgo redentor de la vida sexual en las escuelas públicas. Los hindúes son más sabios. En la bien observada hora de la pubertad el muchacho es preparado como para un sacramento; es conducido a un templo debidamente consagrado, y ahí por una sabia y santa mujer, experta en el arte, y dedicada a este fin, es iniciado con toda solemnidad en el misterio de la vida. El acto es, de este modo, declarado religioso, sagrado, impersonal, completamente aparte del amorismo, el erotismo, el animalismo y el sentimentalismo, y de todas las otras vilezas que el protestantismo ha hecho de éste. La Iglesia Católica preservó, creo, hasta cierto punto la tradición pagana. El matrimonio es un sacramento. Pero en el intento de privar al acto de todas las acrecencias que lo profanarían, los Padres de la Iglesia añadieron a pesar de sí mismos otras acrecencias que lo profanaron más. Lo ligaron a la propiedad y la herencia. Desearon que sirviera tanto a Dios como a Mamón. Correctamente restringiendo al sacerdote, que debería emplear toda su energía en el milagro de la Misa, descubrieron que su consejo era un consejo de perfección. La tradición mágica estaba perdida en parte; el sacerdote no podía hacer lo que se esperaba de él, y la porción no gastada de su energía se volvía agria. De ahí que los pensamientos de los sacerdotes, igual que los pensamientos de los chiflados modernos, giraba eternamente alrededor de la C. del S.
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    Una Misa Secretay especial, una Misa del Espíritu Santo, una Misa del Misterio de la Encarnación, que se realizara a intervalos establecidos, podría haber salvado tanto a los monjes como a las monjas, y haberle dado a la Iglesia un dominio eterno del mundo. Retornando. La rareza del genio es en gran parte debida a la destrucción de sus jóvenes. Así como en la vida física la planta favorecida es aquella de la cual alguna vez germina una brizna de una de sus miles de semillas, así también las condiciones matan a todos excepto a los más fuertes hijos del genio. Pero lo mismo que los conejos aumentaron aceleradamente en Australia, donde se supo que hasta un misionero engendró noventa niños en dos años, así seremos capaces de producir el genio si podemos hallar las condiciones que lo estorban, y las removemos. El paso práctico obvio a dar es restablecer los ritos de Baco, Afrodita y Apolo a su lugar apropiado. No deberían ser revelados a todos, y la hombría debería ser la recompensa de la ordalía e iniciación. Los exámenes físicos deberían ser severos, y los debiluchos deberían ser matados antes que preservados artificialmente. La misma observación se aplica a los exámenes intelectuales. Pero tales exámenes deberían ser tan amplios como sea posible. Yo era un absoluto inútil en la escuela en toda forma de atletismo y juegos, porque los despreciaba. Poseía, y aún poseo, numerosos récords mundiales de alpinismo. Similarmente, los exámenes no logran probar la inteligencia. Cecil Rhodes se rehusaba a emplear a cualquier hombre que tuviera un grado universitario. Que tales grados conduzcan al honor en Inglaterra es un signo de la decadencia de Inglaterra, aunque hasta en Inglaterra son usualmente peldaños al ocio clerical o a la esclavitud pedagógica. Tal es un esbozo punteado del cuadro que deseo dibujar. Si el poder de poseer propiedad dependiera de la competencia del hombre, y su percepción de valores reales, se crearía al instante una nueva aristocracia, y el mortal hecho de que la consideración social varía con el poder de comprar champaña dejaría de ser un hecho. Nuestra
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    pluto-hetera-politicocracia caería enun día. Pero estoy demasiado enterado de que no es probable que un cuadro tal se pinte. Sólo podemos, entonces, trabajar pacientemente y en secreto. Debemos seleccionar material adecuado y adiestrarlo con la mayor reverencia para estos tres métodos maestros, o ayudar al alma en su orgasmo genial. Esta actitud reverente es de una importancia que no puedo valorar por demás. La gente normal halla alivio de cualquier excitación general o especial en el acto sexual. El comandante Marston, A.R., cuyos experimentos sobre el efecto del tantán sobre la mujer inglesa casada son clásicos y concluyentes, ha descripto admirablemente cómo la vaga intranquilidad que ella muestra al principio gradualmente asume forma sexual, y culmina, si se le permite hacerlo así, en masturbación desvergonzada o propuestas indecentes. Pero este es un corolario natural de la proposición de que las mujeres inglesas casadas usualmente no conocen la satisfacción sexual. Sus deseos son constantemente estimulados por maridos brutales e ignorantes, y nunca gratificados. Este hecho nuevamente da cuenta del asombroso predominio del Safismo en la Sociedad de Londres. Los hindúes advierten a sus alumnos contra los peligros de los ejercicios respiratorios. Por cierto, la más ligera flojedad en los tejidos morales o físicos puede hacer que la energía acumulada por la práctica se descargue por una emisión involuntaria. He sabido que esto pasa por propia experiencia. Es entonces de la mayor importancia darse cuenta que el alivio de la tensión ha de hallarse en lo que los hebreos y los griegos llamaron profetizar, y que es mejor cuando está organizado haciéndolo arte. La descarga desordenada es mero desperdicio, una mescolanza de aullidos; la descarga ordenada es un "Prometheus Unbound", o "L'age d'airain", conforme a las aptitudes especiales de la persona entusiasmada. Pero debe recordarse que las aptitudes especiales
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    son muy fáciles deadquirir si la fuerza impulsora del entusiasmo es grande. Si no puedes seguir las reglas de otros, haces reglas propias. Un conjunto resulta ser a largo plazo exactamente tan bueno como otro. De Henry Rousseau, el aduanero, se rieron toda su vida. Yo me reí tan a carcajadas como el resto; si bien, casi a pesar de mi mismo, seguía diciendo (como reza la frase) "que sentía algo; no podía decir qué". En el momento que a alguien se le ocurrió colgar todas sus pinturas solas en una habitación, fue aparente instantáneamente que su "candidez" era la simplicidad de un Maestro. Que ninguno imagine, entonces, que no logro percibir o que subestimo los peligros de emplear estos métodos. El acontecimiento de incluso un asunto tan simple como la fatiga podría convertir a Las Meninas en una estúpida crisis sexual. Será necesario para la mayor parte de los hombres ingleses emular el autocontrol de los árabes e hindúes, cuyo ideal es desvirgar al mayor número posible de vírgenes — ochenta se considera un desempeño bastante bueno — sin completar el acto. Es, por cierto, de primera importancia para el celebrante en cualquier rito fálico ser capaz de completar el acto sin permitir siquiera una vez que un pensamiento sexual o sensual invada su mente. La mente debe estar absolutamente despegada del propio cuerpo como lo está del de otra persona. De los instrumentos musicales pocos son adecuados. La voz humana es lo mejor, y la única que puede ser útilmente empleada en coro. Cualquier cosa parecida a una orquesta entraña infinito ensayo, e introduce una atmósfera de artificialidad. El órgano es un digno instrumento de solo, y es una orquesta en sí mismo, mientras que su tono y asociaciones favorecen la idea religiosa. El violín es el más útil de todos, porque cada humor suyo expresa
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    el ansia por elinfinito, y sin embargo es tan móvil que tiene un alcance más grande que cualquiera de sus competidores. Debe prescindirse del acompañamiento, a menos que haya un arpista disponible. El armonio es un instrumento horrible, aunque más no sea por sus asociaciones; y el piano es parecido a éste, aunque, si invisible y tocado por un Paderewski, serviría. La trompeta y la campana son excelentes, para sobresaltar, en la crisis de una ceremonia. Caliente, apaleador, apasionado, en una clase diferente de ceremonia, una clase más intensa y directa, pero en conjunto menos exaltada, el tantán no tiene igual. Combina bien con la práctica del mantra, y es el mejor acompañamiento para cualquier danza sagrada. De las danzas sagradas la más práctica para una reunión es la danza sentada. Uno se sienta con las piernas cruzadas en el piso, y se mece en vaivén desde las caderas con el mantra. Un solo o un dueto de bailarines como espectáculo más bien distrae de este ejercicio. Yo sugeriría una luz muy chica y muy brillante en el piso en el medio de la habitación. Una habitación semejante es mejor enlosada con mosaico en mármol; una alfombra común de Logia de Francmasón no está mal. Los ojos, si es que ven algo, ven, entonces, sólo los cuadros rítmicos y mecánicos que conducen en perspectiva a la simple luz no parpadeante. El balanceo del cuerpo con el mantra (que tiene un hábito de subir y bajar como espontáneamente de un modo muy fantástico) se acentúa más; por último un estado curiosamente espasmódico ocurre, y entonces la conciencia flamea y se extingue; quizás se abre paso a la conciencia divina, quizás es meramente vuelta en sí por alguna variable en la impresión externa.
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    Lo antedicho esuna descripción muy simple de una forma de ceremonia muy simple y fervorosa, basada enteramente en el ritmo. Es muy fácil de preparar, y sus resultados son usualmente muy alentadores para el principiante. Siendo el vino un mofador y la bebida alcohólica enfurecedora, es más probable que su uso derive en problemas que la mera música. Una dificultad esencial es la dosificación. Uno necesita exactamente lo suficiente; y, como Blake señala, uno sólo puede distinguir cuánto es suficiente tomando demasiado. Para cada hombre la dosis varía enormemente; así también para el mismo hombre en diferentes momentos. La escapatoria ceremonial de esto es tener un servidor silencioso que sostenga el cuenco de libación, y lo presente a cada uno por turno, a intervalos frecuentes. Deberían beberse pequeñas dosis, y pasarse el cuenco, tomado conforme el adorador lo crea conveniente. Sin embargo, el copero debería ser un iniciado, y usar su propia discreción antes de presentar el cuenco. El más ligero signo de que la embriaguez está dominando al hombre debería ser un signo para él de pasar a ese hombre. Esta práctica puede fácilmente adecuarse a la ceremonia previamente descripta. Si se desea, en vez de vino, puede emplearse el elixir introducido por mí a Europa. Pero sus resultados, si se usan de este modo, no han sido estudiados a fondo hasta ahora. Reparar esta negligencia es mi propósito inmediato. La excitación sexual, que debe completar la armonía del método, presenta un problema más difícil. Es excepcionalmente deseable que los verdaderos movimientos corporales involucrados sean decorosos en el sentido más elevado, y
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    mucha gente estátan mal disciplinada que será incapaz de considerar una ceremonia semejante con ojos que no sean críticos o lascivos; cualquiera de los dos serían fatales para todo lo bueno ya realizado. Es presumiblente mejor esperar hasta que todos los presentes estén muy exaltados antes que arriesgarse a una profanación. No es deseable, en mi opinión, que los adoradores comunes celebren en público. El sacrificio debería ser individual. Sea o no que... Hasta acá había escrito cuando el distinguido poeta, cuya conversación conmigo sobre los Misterios me había incitado a apuntar estas pocas notas generales, tocó a mi puerta. Le dije que estaba trabajando con las ideas por él sugeridas, y que — bueno, estaba algo estancado. Pidió permiso para echar un vistazo al manuscrito (porque lee inglés de corrido, aunque habla no más que unas palabras), y habiéndolo hecho, se inflamó y dijo: "Si viene conmigo ahora, terminaremos su ensayo". Bastante contento con cualquier excusa para dejar de trabajar, cuanto más verosímil mejor, me apresuré a descolgar mi sobretodo y sombrero. "Entre paréntesis", observó en el automóvil, "entiendo que no le molesta darme la Palabra de Rose Croix". Sorprendido, intercambié con él los secretos de I.N.R.I. "Y ahora, muy excelente y perfecto Príncipe", dijo, "lo que sigue está bajo este sello". Y me dio la más solemne de todas las señas Masónicas. "Usted está por comparar", dijo, "su ideal con nuestra realidad". Tocó una campana. El automóvil se detuvo, y salimos. Despidió al chofer. "Venga", dijo, "nos queda una activa media milla". Caminamos por bosques espesos hasta una casa vieja, donde fuimos saludados en silencio por un caballero que, si bien con traje de corte, llevaba una muy "accesible" espada. Al satisfacerlo, se nos hizo pasar por un corredor hasta una antesala, donde otro guardia
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    armado nos aguardaba.Él después de una inspección más, procedió a ofrecerme un traje de corte, la insignia de un Príncipe Soberano de Rose Croix, y una jarretera y un manto, le primera de seda verde, el último de terciopelo verde, y rayado con seda cereza. "Es una misa rezada", susurró el guardia. En esta antesala había otros tres o cuatro, tanto damas como caballeros, poniéndose túnicas diligentemente. En una tercera habitación hallamos una procesión formada, y nos unimos a ésta. Había veintiséis de nosotros en total. Pasando un último guardia llegamos a la capilla misma, en cuya entrada estaban parados un joven y una joven, vestidos ambos con túnicas simples de seda blanca bordada en oro, rojo y azul. El primero cargaba una antorcha de madera resinosa, la última nos roció cuando pasamos con esencia de rosas de una copa. La habitación en la que ahora estábamos una vez había sido una capilla; este tanto lo declaraba su forma. Pero el altar mayor estaba cubierto con una tela que exhibía la Rosa y la Cruz, mientras que sobre éste había siete candelabros en fila, cada uno de siete brazos. Las bancas habían sido conservadas; y en la mano de cada caballero ardía un cirio de cera color rosa, y ante él había un ramo de rosas. En el centro de la nave había una gran cruz — una "cruz del calvario de diez cuadrados", que medía, digamos, seis pies por cinco — pintada de rojo sobre una tabla blanca, en cuyo borde había argollas por las que pasaban varas doradas. En cada esquina había un estandarte que tenía un león, un toro, un águila y un hombre, y de la punta de sus varas salía un dosel en azul, en donde estaban delineados en oro los doce emblemas del Zodíaco.
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    Estando las Damasy los Caballeros instalados, repentinamente una campana tintineó en el arquitrabe. Todos se levantaron instantáneamente. Las puertas se abrieron con un estruendo de trompeta desde afuera, y un heraldo avanzó, seguido por el Sumo Sacerdote y la Sacerdotisa. El Sumo Sacerdote era un hombre de casi sesenta años, si puedo juzgar por la barba blanca; pero caminaba con el elástico empero seguro paso de los treinta. La Suma Sacerdotisa, una orgullosa, sombría mujer alta de quizás treinta veranos, caminaba a su lado, sus manos alzadas y tocándose como en el minué. Sus colas eran cargadas por los dos jóvenes que nos habían recibido. Todo esto mientras un órgano invisible tocaba un introito. Esto cesó cuando ellos tomaron sus lugares en el altar. Volvieron la cara al oeste, esperando. Al cerrarse las puertas, el guardia armado, que estaba vestido con una túnica escarlata en vez de verde, desenvainó su espada, y fue de arriba a abajo por el pasillo, cantando exorcismos y blandiendo la gran espada. Todos los presentes desenvainaron sus espadas y volvieron la cara hacia afuera, manteniendo las puntas frente a ellos. Esta parte de la ceremonia pareció interminable. Cuando finalizó la chica y el chico reaparecieron; cargando, la una un cuenco, el otro un incensario. Cantando una letanía u otra, aparentemente en griego, aunque yo no podía discernir las palabras, purificaron y consagraron la capilla. Ahora el Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa comenzaron una letanía en versos rítmicos de igual largo. En cada tercera respuesta se tocaban las manos de una manera peculiar, en cada séptima se besaban. La vigésimo primera fue un abrazo completo. La campana tintineó en el arquitrabe; y se separaron. El Sumo Sacerdote entonces tomó del altar una botella curiosamente modelada para imitar un falo. La Suma Sacerdotisa se arrodilló y presentó una copa de oro
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    con forma debote. Él se arrodilló frente a ella, y no vertió de la botella. Ahora las Damas y los Caballeros comenzaron una larga letanía; primero una Dama en atiplado, luego un Caballero en bajo, luego una respuesta en coro de todos los presentes con el órgano. Este Coro era: ¡EVOE HO, IACCHE! EPELTHON, EPELTHON, EVOE, ¡IAO! Una y otra vez subió y bajó. Hacia su fin, ya sea por "efecto estado" o no, no podría jurarlo, la luz sobre el altar se puso rosada, luego púrpura. El Sumo Sacerdote aguda y repentinamente levantó su mano; silencio instantáneo. Ahora vertió el vino de la botella. La Suma Sacerdotisa se lo dio a la chica servidora, que lo llevó a todos los presentes. Este no era vino común. Se ha dicho del vodka que parece agua y sabe a fuego. Con este vino el caso es lo inverso. Era de un rico oro fogoso en el que llamas de luz bailaban y se sacudían, pero su sabor era límpido y puro como agua fresca de manantial. Ni bien hube bebido de él, sin embargo, comencé a temblar. Fue una sensación de lo más asombrosa; puedo imaginar a un hombre que siente así mientras aguarda a su ejecutor, cuando ya ha atravesado el miedo, y es todo excitación. Miré mi banca, y vi que todos estaban similarmente afectados. Durante la libación la Suma Sacerdotisa cantó un himno, nuevamente en griego. Esta vez reconocí las palabras; eran las de una antigua Oda a Afrodita. El chico servidor descendió ahora a la cruz roja, se inclinó y la besó; luego bailó sobre ella de tal modo que parecía estar trazando los diseños de una maravillosa rosa de oro, porque la percusión hacía que una lluvia de polvo brillante cayera del dosel. Mientras tanto la letanía (diferentes palabras, pero el mismo coro) comenzó otra vez. Esta vez era un dueto entre el Sumo Sacerdote y la Sacerdotisa. En
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    cada coro lasDamas y los Caballeros hacían una profunda reverencia. La chica se movía alrededor continuamente, y el cuenco pasaba. Esto terminó con el agotamiento del chico, que cayó desmayándose sobre la cruz. La chica inmediatamente tomó el cuenco y lo puso en los labios de él. Luego lo levantó, y, con la asistencia del Guardián del Santuario, lo condujo fuera de la capilla. La campana tintineó otra vez en el arquitrabe. El heraldo tocó un son de trompeta. El Sumo Sacerdote y la Suma Sacerdotisa marcharon imponentes el uno hacia el otro y se abrazaron, desatando en el acto las pesadas túnicas doradas que vestían. Estas cayeron, lagos gemelos de oro. Ahora la vi vestida con una ropa de muaré blanco, forrada de parte a parte (como pareció más tarde) con armiño. La vestimenta del Sumo Sacerdote era un elaborado bordado de todos colores, armonizado por un exquisito empero robusto arte. Llevaba también un peto que se correspondía con el dosel; una "bestia" esculpida en oro en cada esquina, mientras que los doce signos del zodíaco estaban simbolizados por las piedras del peto. La campana tintineó otra vez más, y el heraldo otra vez hizo sonar su trompeta. Los celebrantes se movieron de la mano por la nave mientras el órgano tronaba sus solemnes armonías. Todos las Damas y Caballeros se levantaron y dieron el signo secreto de la Rose Croix. Fue en esta parte de la ceremonia que comenzaron a pasarme cosas. De repente me volví consciente de que mi cuerpo había perdido tanto peso como sensibilidad táctil. Mi conciencia ya no parecía estar situada en mi cuerpo. Me "confundí a mí mismo", si puedo usar la frase, con una de las estrellas en el dosel. De esta forma me perdí de ver a los celebrantes aproximándose realmente a la cruz. La campana tintineó otra vez; volví en mí, y entonces vi que la Suma Sacerdotisa, parada al pie de la cruz,
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    había echado su túnicasobre ésta, de forma que la cruz ya no era visible. Había sólo una tabla cubierta con armiño. Estaba desnuda ahora excepto por su colorido y enjoyado tocado, y el pesado collar de oro alrededor de su cuello, y los brazaletes y tobilleras que hacían juego con él. Comenzó a cantar en una suave lengua extranjera, tan bajo y dulcemente que en mi aturdimiento parcial no podía oír todo; pero discerní unas pocas palabras, ¡Io Paian! ¡Io Pan! y una frase en la que las palabras IAO Sabao finalizaban enfáticamente una oración en la que discerní las palabras Eros, Thelema y Sebazo. Mientras ella hacía esto desató el peto y se lo dio a la chica servidora. Siguió la túnica; vi que ellos estaban desnudos y no tenían vergüenza. Por primera vez hubo un silencio absoluto. Ahora, de cien boquillas que rodeaban la tabla se vertió un humo púrpura perfumado. El mundo fue envuelto en una fina gasa de niebla, sagrada como las nubes sobre las montañas. Entonces, a una señal dada por el Sumo Sacerdote, la campana tintineó una vez más. Los celebrantes extendieron sus brazos en forma de cruz, entrelazando sus dedos. Lentamente dieron vueltas por tres círculos y medio. Entonces ella lo tendió sobre la cruz, y tomó su propio lugar designado. El órgano otra vez trinó su música solemne. Yo estaba insensible a todo. Sólo vi esto, que los celebrantes no hacían ningún movimiento esperado. Los movimientos eran extremadamente pequeños empero extremadamente fuertes. Esto debe haber continuado por larguísimo tiempo. A mí me pareció como si la eternidad misma no pudiera contener la variedad y profundidad de mis experiencias. Ni la lengua ni la pluma podrían registrarlas; y sin embargo estoy dispuesto a intentar lo imposible. 1. Yo era, cierta e indudablemente, la estrella en el dosel. Esta estrella era un mundo incomprensiblemente enorme de llama pura. 2. Repentinamente me di cuenta de que la estrella no tenía
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    tamaño alguno. No eraque la estrella se encogiera, sino que (=yo) se volvía repentinamente consciente del espacio infinito. 3. Una explosión tuvo lugar. Yo era en consecuencia un punto de luz, infinitamente pequeño, empero infinitamente brillante, y este punto era "sin posición". 4. Por consiguiente este punto era ubicuo, y había un sentimiento de aturdimiento infinito, enceguecido después de muchísimo tiempo por un borbotón de arrebato infinito (uso la palabra "enceguecido" como si fuera bajo coacción; habría preferido usar las palabras "borrado" o "abrumado" o "iluminado"). 5. Esta infinita llenura — no la he descripto como tal, pero era eso — fue repentinamente transformada en un sentimiento de infinita vacuidad, que se volvió consciente como un anhelo. 6. Estos dos sentimientos comenzaron a alternarse, siempre con brusquedad, y sin sobreponerse de ningún modo, con gran rapidez. 7. Esta alternancia debe haber ocurrido cincuenta veces — más bien querría haber dicho cien. 8. Los dos sentimientos repentinamente se volvieron uno. Nuevamente la palabra explosión es la única que da alguna idea de esto. 9. Ahora yo parecía ser consciente de todo a la vez, que esto era al mismo tiempo "uno" y "muchos". Digo "a la vez", es decir, yo no era sucesivamente todas las cosas, sino instantáneamente. 10. Este ser, si puedo llamarlo ser, pareció dejarse caer en un infinito abismo de Nada. 11. Mientras esta "caída" duró, la campana tintineó tres veces. Instantáneamente me volví mi yo normal, empero con una constante conciencia, que no me ha dejado nunca hasta esta hora, de que la verdad del asunto no es este "yo" normal sino "Eso" que todavía está dejándose caer en la Nada. Me aseguran los que saben que puedo
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    ser capaz deretomar el hilo si asisto a otra ceremonia. El tintineo desapareció gradualmente. La chica servidora se adelantó corriendo velozmente y plegó el armiño sobre los celebrantes. El heraldo tocó un son de trompeta, y las Damas y los Caballeros dejaron sus bancas. Avanzando hasta la tabla, nos agarramos de los palos dorados de transporte, y seguimos al heraldo en procesión hacia afuera de la capilla, cargando la litera a una pequeña capilla lateral que salía de la antesala media, donde la dejamos, cerrando el guardia las puertas. En silencio nos sacamos las túnicas, y dejamos la casa. A cerca de una milla por el bosque hallamos el automóvil de mi amigo esperando. Le pregunté, si esa era una misa rezada, ¿no podría permitírseme presenciar una misa cantada? "Quizás", respondió él con una curiosa sonrisa, "si todo lo que dicen de usted es cierto". Mientras tanto me permitió describir la ceremonia y sus resultados tan fielmente como yo fuera capaz, mandándome sólo que no diera indicación alguna de la ciudad cerca de la cual tuvo lugar. Estoy dispuesto a indicar a iniciados del grado Rose Croix de la Masonería bajo la cédula apropiada de parte de las autoridades genuinas (porque hay Masones ilegítimos trabajando bajo una cédula falsificada) la dirección de una persona dispuesta a considerar su aptitud para afiliarse a una Sede que practica ritos similares. Considero supererogatorio continuar mi ensayo sobre los Misterios y mi análisis del "Entusiasmo Energizado". LEYES de MAGICK ESPAÑOL Las Leyes de Magia (MAGICK) [Extraido de _Authentic_Thaumaturgy_ por P.E.I Bonewits]
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    Las Leyes deMagia no son leyes del legislativo, pero, como aquéllos de físicas o la armonía musical, es realmente bastante práctica, estas observaciones que han sido acumulado encima de los miles de años. Estas leyes describen la manera en que la magia parece comportarse. La mayoría de éstas leyes tendrán sentido (yo espero), y incluso el más igbnorante deben hallarle algún sentido, pero si ellos no lo hacen, ignore a ellos, o me envía algún e-mail, y yo intentaré explicarlo. La LEY DE CONOCIMIENTO: Ésta probablemente es la ley mas ampliamente usada, y probablemente abarca todos las otras de alguna manera. La base de esta ley es que esa comprensión trae mando. El más que sabe sobre un asunto, le más fácil controlar lo que esta abajo,el esta encima al saber.El conocimiento es poder. La LEY DE AUTO-CONOCIMIENTO: Un derivado obvio de la LEY DE CONOCIMIENTO, esta ley lleva connotaciones adicionales, como un mago que no tenga el conocimiento de él no tiene conocimiento (y por consiguiente el mando) de su propia magia. Esta ley es uno de las razónes "malas" por las que los magos son muy raros - una dedicación a "malo para la causa de mal" es normalmente que haga a una falta de introspección y conocimiento de sí mismo. Es difícil de dañar a otros cuando usted entiende lo que ese tipo de daño le haría a usted totalmente y lo entiende; La LEY DE CAUSA Y EFECTO: Una comprensión científica simple - si exactamente las mismas acciones se hacen exactamente bajo el mismo condiciones, ellos se asociarán con exactamente los mismos resultados. los Magos tienen tanta creencia por lo menos en causa y efectúan como los físicos modernos hacen, ellos apenas comprenden que un ritual bueno, como una actuación teatral buena o una receta de pan buena, no siempre es predecible. En verdad, un hechizo involucra tantas variables que
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    controlando o inclusoentenderlos todos son imposibles. La llave al éxito mágico está,aprendiendo qué variables son la más más importantes, y cómo guardarlas constante. Controle encima las variables como los ingredientes en un pastel. La LEY DE SYNCHRONICIDAD: Dos o más eventos que pasan al mismo tiempo, es probable que o tenga más en común que el meramente factor temporal. Los muy pocos eventos alguna vez pasan en aislamiento de otros eventos. Allí no es ninguna como una coincidencia no más. La LEY DE ASOCIACION: Si cualquier dos modelo tiene elementos en común, los modelos actúan recíprocamente "a través de" esos elementos comúnes, y el mando de un modelo facilita mando de otros,dependiendo (entre otros factores) en el número de los elementos comunes que involucraron. Ésta es una ley muy importante, a allí con la LEY DE CONOCIMIENTO. LEY DE SIMILITUD: Teniendo un ^desarrollo físico o mental la representación de algo facilita el control encima de él. Este uno es bastante obvio en él su uso - teniendo un modelo, imagínese, o otra representación de su blanco (como una muñeca de la brujería) le da impulso para efectuar el blanco. Las simpatias de la mirada son iguales. La LEY DE CONTAGIO: Objetos o seres en contacto físico con nosotros continuan actuando recíprocamente después de la separación. Todos ustedes ha tocado alguna vez algo que tiene un eslabón mágico con usted, aunque es probablemente bastante débil a menos que el contacto era intenso y/o prolongado o frecuentemente repetido. El poder mágico es contagioso. Naturalmente, teniendo una parte de alguien el cuerpo (las uñas, pelo, escupieron,etc.) da el eslabón del contagio mejor. La LEY DE NOMBRES: Sabiendo el nombre completo y VERDADERO de un objeto, siendo, el proceso da un mando completo sobre él. Esto trabaja porque un nombre es una definición (sí, incluso "Harold", "Marie", "Kunte", y "Jazmín" sea una vez) así como un contagio o enlace y una asociación (si usted llama algo el mismo nombre encima de y encima de, ese nombre se asocia con la cosa). Esto también
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    trabaja, porque sabiendoel nombre completo y verdadero de algo o alguien los medios que usted ha logrado una comprensión completa de lo que es o su naturaleza. Esto es por qué, en más preindustriales culturas, se dan personas con "nombres confidenciales", así como "público nombres", y por qué el compartir de un nombre confidencial es semejante acto de confianza - porque se considera que el nombre confidencial es muy cerca de,si no idéntico con, el verdadero nombre de la persona. La LEY DE PALABRAS DE PODER: Allí exista ciertas palabras que son capaces para alterar las realidades interiores y externas de aquéllos que profieren ellos, y el poder puede descansar en los mismos sonidos de las palabras como mucho como sus significados. Muchas de tales palabras son nombres, aunque los significados pueden haber estado perdidos o olvidados. muchas herramientas mágicas exijen inscribir las palabras en ellos o encima de ellos durante su construcción y/o uso. La LEY DE PERSONIFICACION: Puede considerarse que cualquier fenómeno es vivo y para tener una personalidad - es decir, un "ser" una entidad o siendo. Algo puede ser una persona. La mayoría de los magos del clima personifica los vientos y las nubes, por ejemplo, y así el enfoque de su magia en la atmósfera es más fácil de hacer. La LEY DE INVOCACION: Es posible establecer interior comunicación con entidades de o dentro de o fuera de a sí mismo, entidades pareciendo estar dentro de a sí mismo durante el proceso de comunicación. La LEY DE EVOCACION: Es posible establecer externo comunicación con entidades de o dentro de o fuera de a sí mismo, las entidades vienen a estar afuera de si mismo durante el proceso de comunicación. La LEY DE IDENTIFICACION: Es posible a través de la máxima asociación entre los elementos de a sí mismo y aquéllos de otro ser para realmente volverse uno con otro, al punto de compartirlo es conocimiento y manejándolo es poder. Ésta es la ley que
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    controla los fenómenosde la posesión más largos o permanentes. La LEY DE UNIVERSOS PERSONALES: Cada sintiente es vida en y crea un único universo que nunca puede ser 100% idéntico a eso vivido por otro. Así que llamado que "realidad" es en hecho una materia de opiniones del acuerdo general. Esta ley no está en ninguna parte cerca como como las otras leyes en estas aplicaciones, pero si usted puede deducir algunos, usted puede usarlo. La LEY DE UNIVERSOS INFINITOS: El número total de universos en qué todo las posibles combinaciones de fenómenos existiendo pudieran ser organizado es infinito. Algo es posible, aunque algunas cosas es más probable que otros. Usted podría considerar que esto para se refiere a los "mundos de probabilidad alternados" de ciencia ficción, pero él también tiene una aplicación más ancha. La LEY DE PRAGMATISMO: Si un modelo de creencia o conducta habilita un ser para sobrevivir y lograr metas escogidas, entonces esa, creencia o la conducta es "verdadero" o "real" o "sensato". Si él trabaja(funciona), es verdad. Otro ley bastante oscura, pero tiene algunas aplicaciones muy útiles. La LEY DE VERDADERAS FALSEDADES: Es posible para un concepto o actúa a viole los modelos de verdad de un universo personal dado y silencio sea "verdadero", con tal de que él "trabajos" en una situación específica. Si es una paradoja, todavía es probablemente verdad. Esta ley es básicamente inútil, excepto para justificar uso de las tres leyes anteriores sin cosas ajustandola a en su versión del mundo real. La LEY DE SINTESIS: La síntesis de dos o más modelos "opuestos" ,los modelos de datos producirán un nuevo modelo que será más verdadero que cualquiera del primero que los dos eran. Es decir, será aplicable a más niveles de realidad, y este nuevo modelo no puede ser un compromiso
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    pero puede serde hecho algo bastante nuevo. La LEY DE POLARIDAD: Cualquier modelo de datos puede separarsee en (a menor) dos "oponiendo" las características, y cada uno contendrá el ser del otro dentro de sí mismo. La LEY DE OPUESTOS : Una subalterna ley de la ley de POLARIDAD. El "opuesto" de un modelo contiene información sobre ese modelo, proporcionando, información sobre lo que el modelo no es. Así, controla un modelo opuesto (o cerca de él está opuesto) facilita mando encima del propio modelo. (Nota que este uno yo solo tome el efecto para, cuando es mi propia extensión de POLARIDAD y SIMILITUD) La LEY DE EQUILIBRIO DINAMICO: paar Sobrevivir, esta permitido para volverse poderoso, uno debe guardar cada aspecto del universo de uno en un estado de equilibrio dinámico con cada otro aspecto. El extremismo es peligroso, cuando el ser extremo se vuelve tan asociado con el aspecto extremo, que ellos pierden la habilidad de evitar ese aspecto a todos. Ésta es otra razón "malo" de porque los magos son raros, como continuo la asociación con dolor o muerte causará un dolor del mago o muerte, acabando la habilidad del mago de continuar activamente con "maldad". Esto también es por qué son "buenos" los magos, sobre todo los sanadores, tienden a vivir un largo tiempo. La LEY DE PERVERSIDAD: A veces conocido como la Ley de Murphy. Si algo puede salir mal, quiere, y de la manera más molesta posible. Las asociaciones mágicas a veces operan en la marcha atrás de lo que se deseó, y las coincidencias significantes son así como probablemente para ser desagradable como agradable. Aun cuando nada puede ir malo, algún elemento del universo puede cambiar para que las cosas quieran salga mal sin embargo. Si nos gusta o no, los dioses (o destinos, o lo que lo sea) tiene un sentido de humor. Emocionalmente saludable los magos tienen menos problemas con esta ley que otros , como los magos poseen que la mente subconsciente probablemente es un perpetrador mayor de esta ley.
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    La LEY DEUNIDAD: Se unen cada fenómeno en existancia directamente o indirectamente a cada otro, pasado, presente, o futuro. Las separaciones percibidas entre los fenómenos son basadas en un entendimiento incompleto o desconocimiento; TRABAJO INTERNO EN LA A.A THELEMICA (PREG. Y RTAS) P. Que es el Genio y como se produce? R. Dejenos tomar (o seleccionar*) unos cuantos especimenes de las especies y tratemos de encontrar algo en comun entre ellas, lo cual no se encuentra en otras especies. P. Existe una cosa como esa? R. Si: todos los genios tienen el habito de la concentracion del pensamiento, y usualmente toman largos periodos de soledad para adquirir este habito. En particular los genios mas elevados de todas las religiones todos se han retirado del mundo ( Sociedad -Civilizacion*) en un tiempo u otro en sus vidas. Y han comenzado a predicar inmediatamente a su regreso. P. Y que ventaja hay en susodicho retiro? Uno podria esperar que alguien que actue asi se encontraria a su regreso fuera de la realidad actual del momento en su civilizacion; y en todas maneras ( Modos-Formas*) mas incapaz de que cuando se fue. R. Pero cada uno asegura , solo que en diferente lenguage, el haber obtenido en su ausencia algun poder Sobre-Humano (Or Ultra Divino*) P. Usted cree en esto? R. Se pone muy dificil rechazar las palabras o mensaje de esos que han sido admitidos ( Conmemorados-Adorados*) como los mss elevados y consagrados genios de la humanidad hasta que nosotros los podamos contradecir con pruebas, o por lo menos explicar como es que ellos podrian estar herrados (equivocados*). En este caso cada maestro dejo instrucciones para nosotros a seguir. El unico metodo
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    cientifico para nosotroses repetir los experimentos de ellos y asi confirmar o refutar sus resultados. P. Pero las instrucciones son completamente diferentes? R. Solo en lo que respecta en lo que cada quien estaba atado a las condiciones del tiempo (o epoca* ), raza, clima y lenguage. Pero hay una identidad comun. P. Deveras? ( O De verdad?*) R. A sido el gran trabajo de la vida de Frater Perdurabo comprobar esto. Estudiando todas las practicas religiosas de cada gran religion en su terreno, el a sido capaz de demostrar la identidad en la diversidad de todas ellas; y a formular un metodo libre de todos los prejuicios dogmaticos (O de todo dogma*) y basado solo en las acertadas verdades de la Anatomia, Fisiologia y Psicologia. P. Me puede dar usted una breve y concreta descripcion de este metodo? R. La idea principal es que el Infinito, el Absoluto, Dios, Infinita Energia, o como tu le quieras llamar, esta siempre presente; pero escondido o enmascarado por los pensamientos de la mente, asi como cuando uno no puede oir el latido del corazon en una ciudad bulliciosa. P. Si? R. Entonces, para obtener conocimiento de Eso, solo es necesario de parar o suprimir todos los pensamientos. P. Pero al dormir los pensamientos cesan? R. En verdad, talvez, hablando crudamente, pero la funcion de percivir todavia esta presente. P. Entonces tu deseas obtener una perfecta vigilancia y atencion de la mente. Ininterrumpida; sin la aparicion de ningun pensamiento. R. Si. P. Y como es que tu procedes? R. Primero: controlando al cuerpo material con la practica llamada Asana, y cuando aseguramos su elasticidad y la regularidad de sus funciones con la practica llamada Pranayama. Para que asi ningun mensaje del cuerpo disturbe a la mente.
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    Segundamente: practicando Yamay Niyama, asi nosotros controlamos las emociones y las pasiones, de ese modo previniendo a que aparescan a disturbar la mente. Terceramente: por medio del Pratyahara nosotros analizamos la mente mas profundamente, empezando a controlar y suprimir el pensamiento en general o de cualquier naturaleza. Cuarto, nosotros suprimimos todos los otros pensamientos por la directa concentracion en un solo pensamiento. Este proceso, el cual conduce a los resultados mas elevados, consiste de tres peldanos: Dharana, Dhyana y Samadhi; agrupados en un solo termino: Sanyama. P. Como podria obtener mas conocimiento y experiencia de esto? R. La A.*. A.*. es una organizacion la cual sus dirigentes han obtenido por medio de su experiencia personal a la cima de esta ciencia. Ellos han fundado un sistema con el cual cada uno puede igualmente Obtener. (o en otras palabras, realizar verdadero Conocimiento Espiritual*) Y eso con facilidad y velocidad lo cual hera imposible antes. INICIACION THELEMICA - EL CAMINO DEL GUERRERO Por David Cherubim (Aurora de Frater Aureae) COPYRIGHT © 1994 e.v. El Orden del Thelemico Del Alba Dorada. (The Order of the Thelemic Golden Dawn.) Haz tu voluntad será la unica Ley. La iniciación es el primer paso real hacia el logro del Gran Trabajo; es el primer escalón en la escalera de mano al Palacio de Sabiduría. Sin él no hay ninguna posibilidad para la auto- realización genuina. Es el principio del proceso creativo de individuación, del alma viajando hacia el centro y logrando integración o la verdadera unidad de ser. Es el alba dorada del alma, el florecimiento del loto interno del espíritu. Desde el punto de vista de Thelemic, la iniciación es el nacimiento
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    de la flordorada de la Verdadera voluntad ; es la realización del verdadero camino de uno en el cosmos, así constituyendo la manifestación del conocimiento y poder del Verdadero Ego de uno. Para ponerlo en otras palabras, la iniciación de Thelemic es la realización de la Verdadera voluntad que constituye el logro del mayor del Conocimiento y Conversación del Santo ángel guardián Santo. La iniciación de Thelemic es que un proceso de 3 divisiones, teniendo tres calidades principales de logro, llamado el Ermitaño, el Amante, y el Hombre de la Tierra. Cada calidad en sí mismo comparte de una calidad de la division. En el T.·.G.·.D.·., el trabajo del Hombre de Tierra es (1) para lograr el conocimiento de su Verdadera voluntad (2) para poner ese conocimiento en la práctica (3) para unirse con ese conocimiento a un poder más alto; el trabajo del Amante es (1) para lograr el conocimiento y conversación del ángel guardián Santo (2) para lograr el Poder Combativo (3) para lograr el Poder del amor , y perfeccionarse a si mismo en todas las cosas, inevitablemente confrontando la decisión crítica para cruzar el Abismo,; el trabajo del Ermitaño es (1) ser Amo del Universo y cuidar el "jardín" de los discípulos (2) al ser Amo de Magick y proferir la Palabra de su Verdadero Ser (3) para ser Amo de todos los modos de existencia, y logra ser El Todo en Todo. Éstos son, sin embargo, las definiciones muy limitadas de la division del trabajo de cada grado, todavía ellos definen la calidad general de ese trabajo. La iniciación de Thelemic es el despertar del desarrollo de eficacia con respecto a la ejecución activa y cumplimiento de la Verdadera vokluntad de uno. La eficacia es el poder para producir efectos. Es, luego, la aplicación apropiada de la voluntad, y el poder para hacer cambios en conformidad con la voluntad. De esto hay calidades definidas de logro, y sólo la necesidad del estudiante más especializada y diligente aplica a si mismo al trabajo serio de estas calidades. La iniciación de Thelemic es la exploración científica y realización de la naturaleza y poderes de su propio Ser. Es la purificación de todos que son un estorbo a su progreso, y constituye el desarrollo libre y consagración de todas esas partes de usted qué es un elemento esencial en la constitución de su Verdadero Will, que usted puede lograr el Gran Trabajo del Nuevo Aeon de Horus.
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    La iniciación deThelemic es una cuestión muy seria, involucrando el despertar de lo más profundo (y alto) en usted. Aquéllos que toman una iniciación de Thelemic sin entender los poderes reales que se despiertan en el proceso son desprevenidos de lo que ellos hacen y, la mayoría de las veces, les faltará la iniciación, siendo incapaz de comprender la calidad seria de su fórmula. al Ser iniciado en un sistema de Thelemic de Magick dentro de un Orden de Thelemic es tomar responsabilidad completa por usted, dedicarse a la tarea de comprender y realizar todo sus potenciales creativos como un humano y el ser espiritual. algo así como el trabajo de uno que esta, relativamente hablando, buscando dominar todas las cosas. Aquéllos que emprenden una iniciación de Thelemic sin entender y hacer el trabajo de calidad necesario están perdiendo el punto entero de la iniciación. Es absolutamente tonto sufrir una iniciación en un Orden Mágico sin la voluntad de avanzar en el Gran Trabajo. Hay muchos que son atraídos a los Ordenes Mágicos y quién sufre iniciaciones ceremoniales para los propósitos que, desgraciadamente, no tenga ninguna relación al Gran Trabajo. La mayoría de ellos, sin embargo, permanece un tiempo corto en la Orden, desde que ellos son generalmente incapaces de manejar una prueba de iniciación que es una parte esencial del proceso de la iniciacion. Las pruebas pueden ser una ayuda o estorbo para progresar, dependiendo del conocimiento y fuerza del iniciado o su falta de eso. Si el iniciado tiene conocimiento apropiado con respecto a la verdadera naturaleza de una prueba, y si el tiene el valor para enfrentar los hechos desnudos de la materia, la prueba se vuelve una fuente de progreso y iluminación entonces, levantando el iniciado en la escalera de mano a libertad. La Manera de Iniciación se asedia con pruebas no importa cómo nosotros podemos acercarnos el Gran Trabajo; y aquéllos que intentan evadir una prueba son indignos del título "iniciado." Una prueba de iniciación significa hacernos, "no rompernos ". Pero la mayoría de las veces, una prueba aparecerá como un conflicto externo, a veces pareciendo insuperable, hasta,que a través de la experiencia y crecimiento, nosotros desarrollamos un conocimiento genuino de la naturaleza del conflicto. Si el iniciado es de verdad,de corazón, el comprenderá inevitablemente que todo el conflicto proviene de dentro del ego sin el nunca hay algun conflicto real, y los que quieren, y como resultado de este
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    conocimiento dejara deproyectar sus conflictos sin saber que la fuente de todo el conflicto esta dentro de si, y que no hay fuerza enemiga o hostil fuera del ego. La iniciación de Thelemic es una batalla personal con el ego. El iniciado de Thelema es un guerrero de Naturaleza que conoce que su unico enemigo es el ego. Es al ego solo al que dirige atención del durante cualquier conflicto crisis, conflicto o adversidad , sabiendo que el es, de hecho, la fuente real del conflicto. Así el iniciado aprende a responder creadoramente a todos los conflictos pareciendo conflicto centrando atención de el dentro de en lugar de afuera, reconociendo y resolviéndo sus complejos internos que son la fuente de todo el conflicto en la vida suya. A través de esta respuesta creativa, el iniciado auténticamente crece. Porque debe tenerse presente en la mente cómo nosotros respondemos a los conflictos que fuertemente influencian la formación de nuestra estructura de personalidad. Si nosotros respondemos creadoramente nosotros construiremos fuerza de carácter, considerando que si nosotros reaccionamos fuera de la ignorancia de dañarnos a nosotros mismos y perder una oportunidad real de progresar en El Camino de la sabiduria. A través de la respuesta creativa nosotros experimentamos conflictos cada vez menos apareciendo con otros, desde que otros generalmente hacen el acto hacia nosotros de una cierta manera basada en la manera que nosotros respondemos a sus propias acciones. Si, apareciendo en un conflicto con otro, los actos iniciados en el conocimiento dentro del que la fuente del conflicto es interna, no proyectando nada hacia el otro y manteniendo equilibrio en medio del tumulto, la mayoría de las veces el otro dejara la iniciativa a el mismo y la armonía sucederá. Reconociendo el ego como el único enemigo, y dominando a este enemigo a través del autodominio y disciplina, el iniciado encontrará, la propia satisfacción, que el puede prevenir y/o controlar la mayoría de los conflictos que aparezcan. Dominar al enemigo de dentro por la Espada de la Verdad constituye una forma genuina de poder intuitivo que hace al iniciado consciente de un conflicto antes él realmente comience, así permitiendo el iniciado prevenir el paso a través de su propio autodominio. O incluso ante un conflicto pareciendo inevitable el iniciado es capaz, a través del conocimiento y autodominio, superarlo y promover paz. Cosas así son la verdadera naturaleza de El
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    Camino del Guerrero,percibir y prevenir un conflicto potencial o peligro, o para controlar semejante conflicto a la magnitud que nadie se hiera, y esto superando al enemigo real dentro de si. El enemigo llamado externo es un símbolo para el verdadero enemigo dentro de si, así controlando el último nosotros podemos controlar el anterior, y por eso promueve paz y orden. ¡El arma del guerrero-iniciado de Thelema es la Espada de Verdad la que es usada paar destruir al enemigo interno-por lo menos no literalmente! --sino para controlar al enemigo dentro de si. La Espada del guerrero-iniciado es un símbolo del Amor que se logra a través de la división. Cuando se escribe en El Libro de la Batalla de la Conquista: "Ahora el nombre de esta Espada de o guerrero , es Amor; esta la Unica Arma por la que usted tendra éxito en la Batalla de Mi Conquista, levantar Mi Hechizo, superar todos. ¡Cada otra arma demostrará un infortunio por usted! ¡Usted no tienen ninguna otra arma que el Amor si usted los conquistaran por Mi Fuerza!" La Espada divide el iniciado del asaltador, los une también. En otras palabras, la Espada es el conocimiento que diferencia entre lo real y lo irreal, entre el enemigo real dentro de si y el enemigo falso exterior, y a través de esta forma de discriminación el iniciado y el asaltador, el interno y el exterior, vuélvense uno. Sólo ha terminado esta forma de discriminación y identificación con el enemigo si nosotros podemos derrotarlo de verdad, e impedirle a el destruirnos. Si nosotros nos volvemos uno con el enemigo a través del reconocimiento que el es una reflexión del verdadero enemigo dentro nuestro, nosotros estamos entonces, y sólo entonces, en una posición para derrotar al enemigo de verdad. Como guerrero-inciado de Thelema, nosotros nos limitamos a luchar y defendernos, para derrotar el asaltador de nuestra voluntad a la libertad, pero no destruyendo porque toda vida es preciosa!-pero controlando e impidiendo a el destruirnos. Esto que nosotros logramos a través de nuestra propia batalla personal, sólo usando al enemigo externo como un punto focal para la auto- realización, para controlar y derrotar al verdadero enemigo--el ego. ¡Cosas así son la naturaleza de la iniciación de Thelemic y El Camino del Guerrero del Alba Dorada de Thelema! El amor es la ley, amor bajo la voluntad. SOBRE ALQUIMIA SEXUAL EN CROWLEY (F.R):
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    * OFREZCO UNARECOPILACION DE APUNTES MIOS,PARA REFERIRME A LA MAGIA SEXUAL,LO QUE NOS AYUDARA A ENTENDER LA DOCTRINA Y OPERACIONES DE ALEISTER CROWLEY Y DE LA MAGIA EN GENERAL,UTIL,PUES RESUME ELPROCESO DE LA INICIACION O EXPANSION DE CONCIENCIA...Por Fabio Ramirez *************************************************************************** ******************* SEXO,KUNDALINI Y TRABAJO ALQUIMICO : Por Fabio Ramirez - labruma@latinmail.com * FACTORES QUE MODIFICAN LA ENERGIA Y EL ANIMO : 1-respiracion. 2-el sexo. 3-enfoque animico o emociones; la magia,sobretodo la magia religiosa de Crowley,une los 3 factores en el ritual magico que esta basado en antiguas practicas de una parte de los rosacruces,el arcano secreto llamado AZF,el carezzo o maithuna,el descenso a los infiernos y el VITRIOL alquimico,revelamos algo secreto si decimos que AZF es al azufre,es el fuego secreto de los alqumistas,la esencia del dragon y es la manipulacion de la energia divina y virginal encerrada como serpiente o dragon y cuyo camino o laberinto es kundalini,que atraviesa las frutas del paraiso del arbol de la ciencia y la vida,estas frutas o manzanas de las hesperides no son otras que los centros de energia o chakras o padmas del oriente; al respecto podemos decir que la energia primaria de la creacion que manipula los elementos y es la emanacion del 3er aspecto del Dios,que llamamos Espiritu Santo,esta energia que mueve los tattwas y da forma a la materia,esta encerrada y enfocada en el centro dela tierra,dentro nuestro hay una chispa de ese fuego encerrado como kundalini,hay un arelacion entre la energia telurica y kundalini y esto se ve en los lideres y misticos que manipulan y canalizan esa energia a su alrededor; esta energia de la creacion,verdadera energia atomica,analoga al fuego creador del fiat lux que usa Dios y que es el logos,es la
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    fuerza del sexo, unaparte del trabajo esoterico y magico es el trabajo con ese fuego inferior que debe ser transmutado y convertido en energias que den luz y sabiduria al templo del alma,ademas de por si al aliviar la presion e impulso constante del deseo sexual,se reduce el dolor y la debilidad y el alma se fortalece y esclarece y se aplica a procesos reconstructivos,la misma tension que el deseo sexual origina,hace que de esa tension surja la angustia y frustracion que tanto estudio Freud ,pero que no aplico a todo el aparato psiquico del alma,como debia ser,sino que redujo la psicologia a lo que se hizo con la ciencia,es decir analizar los restos,lo fisico o efectos y no las causas; de todas formas todo el concepto de lo sexual y la magia que en oriente es estudiado mas extensamente,ya que en India tenemos el kamasutra y en tibet y mongolia al tantra,en occidente es menos conocido,pues fue prohibido y perseguido por la iglesia,que al controlar el sexo,tenia un arma de dominacion adicional a las que ya poseia,para la iglesia catolica que se alejo de los principios de Jesus,el sexo es pecado y malo,recordemos que le discipulo que mas amo a Jesus,el que estuvo con el a su muerte y no es escondio como los otros discipulos y fue el primero que lo vio al resucitar,fue Magdalena que era una prostituta,sabemos entonces que Jesus trabajo con la enrgia sexual en el sentido alquimico,en oriente el equivalente de Magdalena es llamado pingala,es la prostituta,conviene recordar la interesante comparacion que Jesus estaba al lado de 2 Marias,que simbolizan los 2 opuestos,la virgen,la potencia y la prostituta la manifestacion,a Dios y la naturaleza si se quiere, la virgen,es ida,la corriente descendente de kundalini y la corriente ascendente es pingala la prostituta aunque son en realidad 2 simbolos de las fuerzas opuestas,del yin-yang de China,el lingam-yoni de India,y sus corrientes son las fuerzas magicas tradicionales de la fuerza centrifuga o manifestadora que es el coagula y su opuesto la fuerza centripeta es el solve relacionado con la meditacion y la conciencia de sintesis; la corriente que desciende y se hace sexo es la virgen que se hace prostituta y la corriente que asciende es la prostituta regenerandose en pureza hasta la virgen al ascender; en ambos casos la direccion del trabajo y su naturaleza dependen por entero del deseo,es por el deseo que la virgen se hace prostituta y la prostituta se transforma en virgen,su naturaleza y direccion se produce por el deseo que tienen y ese deseo en que enfocan su alma y sentir es lo que los enfoca y define su direccion y naturaleza;
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    esta definicion devirgeny prostituta y al fuego secreto se refiere obviamente al astral,el fuego o luz astral que es las emocines y deseos que invocamos y elaboramos para ser virgen o prostituta representan al cielo del alto astral y al plano mental o devakan (la tierra de los dioses,significa) y el bajo astral al infierno o KAMA- LOKA,la morada,estancia,esfera o mundo del placer sensual del instinto y del ego; ya hemos dado suficientes datos respeto al arcano sexual o el descenso la novena esfera,en lo que respecta a las normas del secreto ocultista,como para que los buscadores atentos sepan deducir el resto,sin que faltemos al voto de silencio y discrecion que aceptamos y cumplimos pues este tema ha sido abordado mas o menos asi por otros maestros como Krum-Heller,Samael Aun Weor; A.Crowley y algo del simbolismo biblico que puede intuirse y deducirse leyendo por abajo de las historias y parabolas del viejo y nuevo testamento; *************************************************************************** ******************** * MAS OBSERVACIONES SOBRE MAITHUNA Y MAGIA SEXUAL : POR FABIO RAMIREZ-LABRUMA@LATINMAIL.COM LA MAGIA SEXUAL,QUE ES CONOCIDA EN ORIENTE COMO URDHETA-YOGA Y TAMBIEN AUNQUE CON OTRAS PRACTICAS MAGICAS MONGOL-TIBETANAS EN EL TANTRISMO,EN OCCIDENTE LA MAGIA SEXUAL ES CONSIDERADAD SOLO UNA TECNICA PARA PRODUCIR PLACER Y LSO TEXTOS CONOCIDOS SON EL KAMASUTRA Y EL ANANGA-RANGA DE LA INDIA; PERO COMO SIEMPRE NUESTRO CONOCIMIENTO ES MUY INCOMPLETO,EN ORIENTE SE CONSIDERA NO QUE EL SEXO ES UN PECADO O FUENTE DE CONDENACION (COMO PREDICA CON TERROR EL CATOLICISMO Y LAS DOCTRINAS FASCISTAS SIMILARES),SINO QUE EL SEXO ES UNA PARTE DEL AMOR HUMANO,QUE EL AMOR HUMANO ES UNA PARTE DEL AMOR DIVINO Y QUE ASI COMO LA NATURALEZA TIENE 2 PARTES QUE SE UNEN Y DELAS CUALES SURGE EL UNIVERSO,ESTAS 2 PARTES SON LAS POLARIDADES DEL YIN YANG,QUE SE MANIFIESTAN EN LOS ORGANOS
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    SEXUALES DE YONI(VAGINA)Y LINGAM(PENE),ESTAS 2 FUERZAS A SU VEZ SON MANIFESTACION DEL ESPIRITU(O PURUSHA) Y DE LA SUSTANCIA (OPRAKRITI);ENTONCES ESTAS FUERZAS COSMICAS O ATRIBUTOS DIVINOS SE MANIFIESTAN EN EL HOMBRE EN SU ALMA TAMBIEN Y EL AMOR EN SU FASE MISTICA,DE UNION E INMERSIONEN LO DIVINO ES EL BHAKTI,BASE DE LA CONCIENCIA DE SINTESIS QUE LLEVA AL RAJA E IGNANA YOGA (O YOGA DE LA CONCIENCIA); ESTAS 2 POLARIDADES SON LA MISMA ROSA Y CRUZ QUE SE UNEN EN EL SIMBOLO DE LOS ROSACRUCES,LA BODA ALQUIMICA,ESOTERICAMENTE EL UNIVERSO ES EL RESULTADO DEL COITO COSMICO; ASI EL PLACER EN SI NO ES MALO,LO MALO ES LA FORMA DE CONSEGUIRLO,Y ES TAN MALO REPRIMIR EL PLACER COMO ABANDONARSE COMPULSIVAMENTE A EL,LOS EXCESOS SON MALOS,TANTO UNO COMO OTRO,DE ESTO NOS EXPLICO BASTANTE EL PSICOANALISIS DE FREUD; ASI LO QUE EL YOGA SEXUAL O MAGIA SEXUAL PREDICA ES QUE EL HOMBRE ESTA CEGADO O ATADO A LA MATERIA,QUE PUEDE RECIBIR EL CONOCIMIENTO Y AMOR DIVINOS,PERO PARA ESO DEBE DEPURAR SU ALMA DE EMOCIONES NEGATIVAS,DEBE BUSCAR LA UNION DE LAS POLARIDADES Y LA SUPERACION Y REUNION DE LOS OPUESTOS,ESTA LA SINTESIS DE TODO EL TRABAJO ESOTERICO,SEGUN EL YOGA ORIENTAL NOSOTROS HEMOS DESCUIDADO LA PARTE FEMENINA DE LA NATURALEZA,LA HEMOS AHOGADO,REPRIMIDO Y VIOLADO,ESTA PARTE SURGE ALTERADA COMO EL DESEO REPRIMIDO SEGUN FREUD Y PODEMSO DECIR QUE ES LA SERPIENTE DEL PARAISO Y ELDRAGON CONTRA EL QUE DEBE LUCHAR EL CABALLERO EN SU BUSQUEDA DE LA INICIACION O INDIVIDUACION; ASI LA PRACTICA DE LA MAGIA SEXUAL BUSCA EL PLACER COMO MEDIO PARA LOGRAR UNA UNION DEL ALMA CON EL UNIVERSO Y CON DIOS,EL PLACER NO ES UL OBJETIVO O DESTINO EN SI,SINO UN MEDIO,EL PLACER SEXUAL MUEVE ENERGIAS EMOCIONALES Y ETEREAS PODEROSAS,PUEDE DESINTEGRAR LAS TENSIONES NEGATIVAS Y DESLIGARNOS DEL EGO PERSONAL,EN EFECTO DURANTE EL ORGASMO PERDEMOS LA LIGAZON DEL EGO PERSONAL
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    Y SENTIMOS LACONCIENCIA DE SINTESIS O "UNIDAD CON LO UNO",DE ESTA SENSACION DE UNIDAD VIENE EL PLACER QUE SENTIMOS DURANTE EL ORGASMO,AL TERMINAR LA SEPARATIVIDAD O LA CONCIENCIA DEL EGO QUE EN ORIENTE LLAMAN AVIDYA O MAYA Y QUE NSO SEPARA DE LA UNIDAD; PERO LA MAGIA SEXUAL COMO TODO TIENE UNA PRACTICA QUE EN SI SON LAS POSICIONES SEXUALES QUE NOS PERMITEN UN MANEJO MAYOR EN TIEMPO E INTENSIDAD DE LAS ENERGIAS SEXUALES,PERO ANTES EXIGE TECNICAS DE LIMPIEZA Y TRASCENDENCIA DEL EGO Y SUS EMOCIONES NEGATIVAS,PUES ESTAS INTERFIEREN EN EL PLACER Y EN LA ENERGIA Y EN EL PROPOSITO MAGICO DEL ACTO SEXUAL; ASI ES NECESARIO PRIMERO "DOMAR"EL EGO,PARA LUEGO PASAR A APRENDER LAS POSICIONES SEXUALES;LUEGO SIGUE EL DOMINIO DE LA RESPIRACION Y LA SINCRONIZACION ENTRE RESPIRACION,EMOCIONES Y PESNAMIENTO,POR EL CUAL SE PUEDE SEGUIR EL RASTRO DE LA CONCIENCIA DURANTE EL SEXO Y DURANTE EL ORGASMO,QUE ES CUANDO SE ABREN LAS PUERTAS DE LA MULTIPLICIDAD Y LA CONCIENCIA DE LA UNIDAD ES POSIBLE; LUEGO,VIENE LA PARTE DEL AMOR SENTIMENTAL HACIA LA PAREJA,NO SE DEBE TENER SEXO CON CUALQUIERA,SE PUEDE,PERO SE DEBE,PUES RESULTA DESTRUCTIVO,ASI UNO APRENDE A DAR Y RECIBIR PLACER ANIMICAMENTE DEL OTRO Y A UNIRSE Y DESVIAR LOS IMPULSOS SEPARATISTAS EL EGO,LUEGO EN LA SIGUIENTE FASE PRACTICAN LOS DOS COMO LOGRAR,ACTIVAR,INTENSIFICAR Y SOBRETODO HACER DURAR EL ORGASMO,PAR QUE LOS DOS DISFRUTEN Y LOGRAR LA UNIDAD SIMULTANEA; LA SIGUIENTE FASE ES LA PARTE MAGICA EN SI,ES SENTIR LAS EMOCIONES COMO PARTE DELAS FUERZAS COSMICAS Y TOMAR CONCIENCIA DE ELLAS Y PRODUCIR EN LA CONCIENCIA DE UNO,EL PROPOSITO MAGICO EN SI QUE SE DESEA LOGRAR,PUEDE SER UNIDAD,FORTALECIMIENTO,CURACION PROPIA O DE OTROS O AUN ALGUN ACTO MAGICO; LA ULTIMA FASE ES QUE LOS AMANTES EN ARMONIA SENTIMENTAL SOBRETODO Y CON DOMINIO DEL
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    ORGASMO,SIENTAN LAS FUERZASCOSMICAS,LAS CANALICEN Y REALICEN EN SUS ALMAS UNA SUERTE DE CO-TRABAJO CON LAS FUERZAS CREATIVAS DEL UNIVERSO,ESTE ES EL ASPECTO LLAMADO "LA GRAN OBRA"QUE SIMBOLIZA EL ARCANO O CARTA DEL TAROT 21,CON UNA CORONA,AQUI ES CUANDO ADANA Y EVA SE UNEN Y VUELVEN AL PARAISO,POR LA CESACION DE SUS EGOS MORTALES; POR SUPUESTO QUE EL TANTRISMO Y LA MAGIA SEXUAL TIENE LIBROS,EJERCICIOS DE MEDITACION,RITUALES Y CEREMONIAS,PERO LO IMPORTANTE ES QUE EL SEXO NO SE REDUZCA A UNA PRACTICA MECANICA DEL EGO,QUE ES BASICAMENTE LO QUE PASO A LOS OCCIDENTALES Y EN GENERAL A LA RAZA HUMANA; EN ORIENTE EXISTIO EL URDHETA YOGA Y LA DIFERENCIA BASICA ES QUE LA RELIGION ORIENTAL PREDICA EL SEXO COMO AMOR,NO COMO LA RELIGION OCCIDENTAL QUE PREDICA QUE EL AMOR Y EL SEXO SON PECADO,QUE LA SALVACION SE LOGRA POR EL DOLOR; NO OLVIDEMOS QUE HACER SUFRIR ES PARTE DE UNA MODALIDAD DESVIADA DEL SEXO EL MASOQUISMO Y SADISMO,QUE SE IDENTIFICA BIEN CON LA PENITENCIA,LA REPRESION SEXUAL,EL CASTIGO Y LA TORTURA Y QUEMA DE BRUJAS POR LA INQUISICION; ASI EN INDIA,MONGOLIA Y TIBET LOS RELIGIOSOS PRACTICABAN EL SEXO,COO TAMBIEN LO HACIAN EN MESOPOTAMIA EN BABILONIA,LA BIBLIA NOS HABLA DE DECADENCIA,PERO ES SIMBOLICO,PUES LO QUE DESCRIBE SE REFIERE A PRACTICAS DE MAGIA SEXUAL; RESPECTO A BABILONIA Y LA DESTRUCCION,SE REFIERE A QUE LA ENERGIA SEXUAL MAL USADA AUTODESTRUYE; ASI QUE EN EGIPTO,BABILONIA Y ENTRE LOS MISTERIOS GRIEGOS SOBRETODO LA SEXUALIDAD ERA PRACTICADA EN LOS RITUALES MAGICOS,DE HECHO LOS MISTERIOS GRIEGOS ALABABAN LA SEXUALIDAD DE LOS DIOSES Y LAS ORGIAS SAGRADAS COMO SIMBOLIZAN DIONISIO-BACO Y LOS SATIROS DEL DIOS PAN;ASI EN EGIPTO Y PROBABLEMENTE EN ISRAEL,ESTAS PRACTICAS SEXUALES ERAN PRACTICADAS EN SECRETO; EVIDENCIAS DE ELLO TENEMOS EN LA BIBLIA POR TODAS
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    PARTES,LAS MUJERES DESALOMON,LAS EXTRAÑAS FIESTAS DE DAVID,LA DESCRIPCION DE LA PROSTITUTA DE BABILONIA EN EL APOCALIPSIS,EN LA HISTORIA DE JESUS HAY MUCHO ENCUBIERTO TAMBIEN,MAGDALENA SE LLAMA MARIA,COMO SALOME Y JESUS HACE DE MAGDALENA SU PROTEGIDA,DE HECHO ELLA ES LA PRIMERA EN VERLO RESUCITADO; LAS BODAS DE CANAA TAMBIEN HABLAN DEL MISTERIO SEXUAL; ESTAMOS HABLANDO NO DE LA TECNICA SEXUAL EN SI,SINO DE LA PRACTICA MISTICA DE LA UNION DE LOS OPUESTOS,QUE EN SI ES LA PASION; LA UNION DE LOS OPUESTOS ES LA EUCARISTIA,CON EL PAN Y EL VINO SIMBOLO DE LAS 2 POLARIDADES O DEL ESPIRITU Y LA NATURALEZA; EN OCCIDENTE EL SEXO ES PECADO GRACIAS A LA ALIANZA ENTRE EL PAGANISMO ROMANO Y EL EMPERADOR CONSTANTINO CON LO QUE SE ESTABLECE EL CATOLICISMO,SEPARANDOSE DE LA DOCTRINA ORIGINAL DE JESUS,CITAMOS ALGUNAS EVIDENCIAS : 1-CATOLICO SIGNIFICA UNIVERSAL Y NO HAY NADA MAS SECTARIO Y DOGMATICO QUE EL CATOLICISMO,SE PUEDE DECIR QUE SURGIO PARA PERSEGUIR Y CONQUISTAR LAS DEMAS CULTURAS,DE HECHO PONE MAS ENFASIS EN PERSEGUIR LAS OTRAS RELIGIONES QUE EN EL PERFECCIONAMIENTO DE SI MISMOS Y EL ENONOBLECIEMIENTO; 2-SE DICE CATOLICO APOSTOLICO ROMANO,ESTO ES OTRA INCONGRUENCIA YA QUE EL CATOLICISMO ESTA LLENO DE PALABRAS Y CONCEPTOS GRIEGOS COMO CRISTO,APOCALIPSIS,EUCARISTIA,CATOLICO,APOSTOL,OBI SPO,LOGOS,BIBLIA,ETC,ASI QUE LO DE ROMANO ES RELATIVO; 3-SI ES ROMANO,ES ESCASA LA RELACION CON CRISTO,YA QUE SI HUBO ALGUN RESPONSABLE DEL PADECIMIENTO DE CRISTO,FUERON LOS ROMANOS Y SU FORMA CORRUPTA,MATERIALISTA QUE SE INCORPORO EN EL CATOLICISMO Y QUE HOY VEMOS REENCARNADO EN ESTADOS UNIDOS COMO LA BESTIA APOCALITICA,UNA
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    MEZCLA DE ROMAY DE BABILONIA; 4-CARACTERISTICO DE JESUS SABEMOS QUE USABA CABELLO LARGO Y BARBA,VESTIA DE BLANCO Y COLORES CLAROS,NO PROHIBIA EL SEXO,SUS METAFORAS ERAN DULCES E INGENIOSAS,NO RESPETABA LAS FIESTAS RELIGIOSAS PAGANAS PUES ERAN MATERIALISTAS,NO POSEIA RIQUEZA MATERIAL,COMO VEMOS EN NADA DE ESTO S EPARECE EL CATOLICISMO A LA DOCTRINA DE JESUS; SIGUIENDO CON EL TEMA INICIAL,PARECE QUE ALGUNAS SECTAS INTERNAS DEL CATOLISMO DURANTE LA EDAD MEDIA,COMO CATAROS Y ALBIGENSES Y OTROS QUENO HAN TRASCENDIDO PRACTICABAN ALGUNA CLASE DE MAGIA SEXUAL,QUE PERMANECIO SECRETA. DURANTE EL RENACIMIENTO EL TEMA DEL SEXO RELIGIOSO PERMANCE AUN OCULTO Y ES INSINUADO MUY LEVEMENTE POR LA SIMBOLOGIA DE LA ALQUIMIA; PARECE QUE DA VINCI HABIA PARTICIPADO EN ORDENES ESOTERICAS Y ESO ETSA DEMOSTRADO EN OBRAS COMO EL CODIGO DA VINCI Y OTRAS,JUSTAMENTE EN SU ARTE DA VINCI INSINUO SOBRE EL SEXO SAGRADO Y EL SIMBOLISMO SEXUAL EN LA RELIGION,PERO LA EPOCA ERA MUY CRUDA E HIPOCRITA Y DEBIO ESCONDER SUS IDEAS BAJO EL SIMBOLISMO; DURANTE LAS ESPECULACIONES DE HENRY KUNRATH,SURGE LEVEMENTE EL TEMA DEL SEXO COMO EXPERIENCIA MISTICA.ALGUNOS MISTICOS POSTERIORES SIMBOLIZAN QUE LA UNION MISTICA CON DIOS ES COMO UN ORGASMO ESPIRITUAL; DE HECHO EL ORGASMO Y LA RELIGION INVOLUCRAN FUERZAS Y ESTADOS DE CONCIENCIA SIMILARES; LUEGO OTROS ROSACRUCES COMO ROBERT FLUDD RETOMAN EL TEMA DE LAS UNIONES ENTRE ANGELES QUE SUGIRIO CORNELIO AGRIPPA Y ESTE TEMA ES ANALIZADO EN CODIGO SECRETO POR LA ESTEGANOGRAFIA DE TRITEMO Y JOHN DEE Y SUS ESTUDIOS ENOQUIANOS; MODERNAMENTE,SABEMOS QUE ELIPHAS LEVI TUVO ALGUN CONOCIMIENTO SOBRE LA MAGIA SEXUAL,QUE SE OBSERVA EN SU INTERESANTE OPTICA MISTICA EN SUS
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    ESTUDIOS DONDE SEOBSERVA LA SEXUALIDAD ROSACRUZ,RELACIONANDOLA CON LA CABALA EN VARIOS PASAJES DE SUS OBRAS; PAPUS,CONSIDERADO SU ALUMNO,NO MENCIONA EL TEMA,LUEGO SABEMOS QUE LA GOLDEN DAWN,LA ORDEN ESOTERICA QUE HACE RENACER LA MAGIA,TUVO CONOCIMIENTO CIERTO Y ABIERTO DE LA MAGIA SEXUAL Y QUE HICIERON PRACTICAS SEXUALES-MISTICAS,QUE CONOCIAN RITUALES TRAIDOS DESDE INDIA Y QUE ALGUNOS MIEMBROS ABIERTAMENTE PRACTICARON LA MAGIA SEXUAL COMO MAC GREGORS MATHERS,Y SOBRETODO EL GRAN REVELADOR DE LA MAGIA SEXUAL ALESITER CROWLEY,CONSIDERADO EL VOCERO DE LA BESTIA,RESPECTO A QUE EL REVELO EL ARCANO DEL SEXO A OCCIDENTE,COMO EL CAMINO DE REGRESO AL EDEN ESPIRITUAL,SEGUN CROWLEY,EL SEXO ERA UNA FUERZA CREADRA ,ANGELICA,PERO EL HOMBRE EN SU CAIDA AL REINO MATERIAL,PROSTITUYO ESA FUERZA TRANSFORMANDOLA EN FUERZA DESTRUCTIVA,DECIA QUE ERA LLAMAIVO QUE LE HOMBRE EMPEZO A MORIR CUANDO CAYO LA SERPIENTE O LA FUERZA SEXUAL; LUEGO CROWLEY PROPONIA UNA SERIE DE PRACTICAS EN LAS QUE EL SEXO ERA EL MEDIO DE DESPRENDERSE DEL EGO Y CONTACTARSE CON FUERZAS ASTRALES; LAMENTABLEMENTE SE CREE GENERALIZADAMENTE QUE CROWLEY CREIA QUE EL SEXO ERA EL FIN,QUE NO TENIA ESCRUPULOS Y QUE SUS PRACTICAS DESARROLLABAN LA PARTE MAS OSCURA DEL EGO EN VEZ DE LA MAS ANGELICAL; HOY SABEMOS QUE NO TODO ESO ES CIERTO,SABEMOS QUE COMETIO ERRORES,PERO TAMBIEN SABEMOS QUE EL AMABA LAS METAFORAS,ASI QUE NO TODO LO QUE EL DECIA NI LO QUE SE DECIA DE EL ERA CIERTO EN SENTIDO LITERAL Y QUE PRACTICAR EL SEXO ERA MOTIVO PARA SER CONSIDERADO CRIMINAL EN ESA EPOCA VICTORIANA; LUEGO LOS CONCEPTOS DE CROWLEY,DE QUE EL SEXO ERA UN ESTADO MISTICO Y QUE CANALIZABA ESTADOS DE CONCIENCIA DISTINTOS,FUE DESARROLLADO POR LA O.T.O Y OTRAS ORGANIZACIONES ESOTERICAS ALEMANAS QUE SE CONCENTRARON DEMASIADO EN LAS PRACTICAS
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    MATERIALES Y DESCUIDARONEL ASPECTO MISTICO; UNO DE LOS PRIMEROS EN MENCIONAR EL SEXO COMO FUERZA SAGRADA Y LA MAGIA SEXUAL FUE EL MAESTRO KRUM-HELLER,LLAMADO HUIRACOCHA,QUE DIO INDICIOS CIERTOS Y ABIERTOS DE LA FUERZA SEXUAL,LA LLAMO EL ARCANO A-Z-F Y EN CODIGO ESOTERICO DIO A ENTENDER QUE LA FUERZA SEXUAL ERA LA FUERZA KUNDALINI DE ORIENTE Y EL FUEGO DEL ESPIRITU SANTO EN OCCIDENTE; LUEGO DURANTE EL SIGLO 20,LLEGA EL KAMASUTRA Y EL ANANGA-RANGA Y SE DA A CONOCER LOS PRINCIPIOS DE LA MAGIA TANTRICA Y DURANTE LOS AÑOS 60,CON LOS HIPPIES,EL KAMASUTRA Y EL SEXO SON ASUMIDOS COMO ASPECTO DEL AMOR,LOS HIPPIES FUERON COMO UN SUEÑO REBELDE DE LIBERTAD,QUE TRAJO LO ORIENTAL A OCCIDENTE; YA EL TEMA DEL SEXO COMO ENERGIA DE PLACER QUE AL REPRIMIRSE SE VUELVE ENERGIA DESTRUCTIVA QUE CAUSA DOLOR ES VERIFICADO Y EXPLICADO POR FREUD; A PRINCIPIOS DE SIGLO,DE HECHO LOS 60 SON REVOLUCION POR EL RENACER SEXUAL,LA BIKINI Y LA MINIFALDA,LA PASTILLA ANTICONCEPTIVA,EL AMOR LIBRE DE LSO HIPPIES Y LA LLEGADA DE LOS LIBROS KAMASUTRA Y ANANGA-RANGA AL PUBLICO MASIVO; EN LOS AÑOS 70,LAS PRIMERAS NOTICIAS DEL TRABAJO SEXUAL LLEGAN CON LA ACTIVIDAD DE ORDENES DESCENDIENTES DEL GOLDEN DAWN Y LA O.T.O,QUE MENCIONAN EL SEXO COMO UNA FORMA DE YOGA Y HACIA LOS '80 ES CONOCIDA LA GRAN OBRA DEL GRAN MAESTRO SAMAEL AUN WEOR,INVESTIGADOR QUE POR SU CUENTA RESUMIO LAS CIENCIAS OCULTAS Y COMO ALUMNO DE KRUMM HELLER,DESARROLLO LA COMPRENSION MISTICA Y ENERGETICA DE KUNDALINI Y DEL ARCANO SEXUAL A NIVELES INCREIBLES, DANDO OBRAS COMPLETAS Y VALIOSAS SOBRE LA MAGIA SEXUAL Y DESCIFRANDO EL LENGUAJE DE LA ALQUIMIA,LO QUE LE DEBEMOS UNA VISION MAS COMPLETA DEL MUNDO ESOTERICO QUE EL NOS HA LEGADO; ASI MAS O MENOS HEMOS TRAZADO UNA HISTORIA DEL CONOCIMIENTO DE LA MAGIA SEXUAL,AHORA QUERIA
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    COMENTAR UNAS OBSERVACIONESSOBRE LA MAGIA SEXUAL Y SOBRE LAS PRACTICAS : 1-EL SEXO NO ES EL OBJETIVO O DESTINO,ES UN MEDIO; 2-NO SE PUEDE TENER SEXO CON CUALQUIERA,ES DESTRUCTIVO,NO SE LOGRA LA UNION MISTICA,EMBRUTECE AL ALMA; 3-EL SEXO EN SI ES LLAMADO LA FRAGUA DE LOS DIOSES,EL ARCANO A-F-Z,EL LICOR ROJO ALQUIMICO,EL NECTAR SAGRADO Y OTROS,ES UNA FUERZA EXTRAÑA QUE EN GENERAL MAL USADA ES DESTRUCTIVA,PUEDE COMPARARSE AL URANIO,QUE ESTA EN LAS ENTRAÑAS DE LA TIERRA Y CUYO PODER ES INMENSO,PERO GENERALMENTE DESTRUCTIVO,DE HECHO LA FUERZA SEXUAL ESOTERICAMENTE ES CONSIDERADA KUNDALINI,LA MANIFESTACION DEL TERCER ASPECTO DEL ESPIRITU SANTO,SE ENFOCA Y CONCENTRA EN EL CENTRO DE LA TIERRA EN EL SOL CENTRAL Y CIRCULA COMO ENERGIA MAGNETICA POR DEBAJO DE LA TIERRA ENTRE LAS CAPAS FLOTANTES DE BASALTO TECTONICO,ES DECIR ESTA FUERZA DE LA TIERRA,PRIMARIA ES LA QUE SE MANIFIESTA EN KUNDALINI,ESTE FUEGO PARECE RELACIONARSE DE ALGUN MODO CON LAS FUERZAS TELURICAS Y SUBTERRANEAS,ASI EL SEXO ES SIMILAR EN ORIGEN Y SIMBOLISMO AL URANIO,ESTA EN LO PROFUNDO,SU PODER ES INMENSO,DEBE SER USADO PARA TRANSMUTAR Y GENERALMENTE ES DESTRUCTIVO; 4-EL SEXO ES UNA INMENSA CONCENTRACION DE ENERGIA,COMO UN VOLCAN Y OTRA VEZ LA METAFORA CON LAS FUERZAS SUBTERRANEAS,JUSTAMENTE ESE FUEGO DEBE SER APROVECHADO EN FORMA CREATIVA O SINO SI UNO LO REPRIME O SI SE ABANDONA AL INSTINTO,ENTONCES SE DESTRUYE; 5-LAS ALTERACIONES DE LA SALUD Y EL CARACTER,SUELEN TENER UNA RAIZ SEXUAL,LAS EMOCIONES TIENEN UNA RAIZ EN EL SEXO,FREUD Y MESMER DEMSOTRARON LA RELACION ENTRE LA FALTA DE SEXO Y LA HISTERIA; ASI CUANDO EL SEXO ES POCO O DEMASIADO TERMINA
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    DILUYENDO NUESTRA CONCIENCIAY NOS EXPONE O A HISTERIA,RIGIDEZ,NERVIOS,ANSIEDAD O AGRESIVIDAD O DEL LADO OPUESTO A DEBILIDAD,DEPRESION,TRANSTORNOS SEXUALES,HOMOSEXUALIDAD,PROMISCUIDAD,ETC; 6-EL SENDERO SEXUAL NO ES FACIL,ES DE LOS MAS DIFICILES,SE TRATA DE NO INVOLUCRAR EL ALMA EN LOS INSTINTOS Y ES MUY DIICIL,LA MAYORIA DE LOS QUE LO HAN PRACTICADO HAN CAIDO Y HAN TERMINADO MAL,O SUS VIDAS CAMBIARON PARA MAL O SU CARACTER SE VOLVIO AGRESIVO Y NEUROTICO,O SU VIDA SE HIZO OSCURA Y GOTICA, O SUS RELACIONES FAMILIARES SE VOLVIERON CAOTICAS,ESTO ES PORQUE HAN MOVIDO ENERGIAS QUE SON MUY PODEROSAS Y QUE EL ALMA COMUN NO ESTA PREPARADA PARA ENTENDER NI MANEJAR,LA NATURALEZA ASI CASTIGA A SUS VIOLADORES,ESE MAL QUE SE DESATA ES RESULTADO DE LOS GUARDIANES QUE LA NATURALEZA PONE PARA CUIDAR SUS TESOROS O FUERZAS,Y ES EL RESULTADO DEL MANEJO INCONCIENTE DELA SFUERZAS ELEMENTALES; 7-LA CLAVE DE LA MAGIA SEXUAL ES CONTENER EL ORGASMO,ESA TENSION ACUMULADA Y LLEVADA AL PAROXISMO DESENCADENA LAS FUERZAS ELEMENTALES DE LA NATURALEZA,DESGRACIADAMENTE Y OBVIAMENTE ES COMO INVOCAR AL DIABLO Y TRATAR DE CONTENERLO,LA TENSION CRECE Y CUANDO MAS CRECE SE LA REPRIME MAS Y AHI ES CUANDO POR UN ESFUERZO DE LA VOLUNTAD Y DEL CORAZON SE FIJA LA ATENCION Y EL DESEO EN ESTADOS SUPERIORES O SENTIMIENTOS ANGELICOS,Y ENTONCES ESA TENSION ES APUNTADA Y LIBERADA ATRAYENDO FUERZAS SUPERIORES Y SE PRODUCE LA MAGIA,PUES LAS FUERZAS COSMICAS ACUDEN POR CONTAGIO Y SOLIDARIDAD A ESE ESFUERZO QUE ESTAMOS HACIENDO CON NUESTRAS ENERGIAS Y REPITE Y REBERVERA ESA ENERGIAS POR SIMPATIA,EL UNIVERSO SE VUELVE NUESTRO SOCIO,POR DECIRLO ASI; DESGRACIADAMENTE ESE ESTADODE TENSION EXTREMA PRODUCE POR INCAPACIDAD TECNICA,TRANSTORNOS FISICOS Y EMOCIONALES,ES FRECUENTE QUE LOS QUE PRACTICAN ESTA CLASE DE SEXO,CAIGAN EN LA LOCURA,EN CRISI
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    SUICIDAS,EN FORMAS ABERRANTESCO O SADISMO,HOMOSEXUALIDAD U OTRAS Y ENFERMEDADES QUE DEBILITAN EL CORAZON,PRODUCEN DOLOR DE CABEZA,MAREOS Y ALTERACIONES EN EL CARACTER; 8-EL ESTADO DE TENSION LLAMADO MAITHUNA,ESA PRIVACION QUE ES COMPARABLE CON LA FASE DE RETENCION DEL ALIENTO,ESTUDIADA EN LA RESPIRACION YOGA O PRANAYAMA,ESTA FASE DE RETENCION DEL ALIENTO CONOCIDA COMO KUMBHAKA QUE SOLO LOS YOGIS AVANZADOS PRACTICAN PUEDE DAÑAR EL CORAZON,BUENO ESTA TENSION SEXUAL DE PRIVACION Y EXHARCEBAMIENTO ES LLAMADA EL MAITHUNA O EL CAREZZO,EN EL TAROT ES EL LOCO QUE BAILA AL BORDE DEL ABISMO MIRANDO UNA MARIPOSA Y ABAJO LO ESPERA UN COCODRILO CON LAS FAUCES ABIERTAS,SIMBOLO TODO DE QUE SU PROCEDIMIENTO ES PELIGROSO,QUE LO HACE ESPERANDO LO ESPIRITUAL (LA MARIPOSA) Y QUE ESTA EXPUESTO A LAS FUERZAS NEGATIVAS DE LA MATERIA QUE SIMBOLIZA EL COCODRILO; COMO SEA ESTA ESTADO DE TENSION ES MUY DIFICIL DE MANEJAR,VA ACOMPAÑADO DE PROBLEMAS EMOCIONALES EN UNO Y CON LOS DEMAS,POR LO GENERAL ESTAS FORMAS DE MAGIA SEXUAL IMPLICAN UN MAITHUNA O PRIVACION DE 1 AÑO SIN SEXO O HASTA 3 AÑOS,PARA LA MAYORIA DE LOS MAESTROS,ESTO IMPLICA QUE LA TENSIOMN SERA INSOPORTABLE,QUE NO SE SOSTENDRAN RELACIONES SEXUALES Y QUE EL DESEO CRECERA HASTA TORTURANOS,PERO ESTE SOLO PARTE DEL PROBLEMA,EL PROBLEMA SERA QUE NUESTRA PAREJA,COMO SOPORTARA ESA PRIVACION DE SEXO,Y ES FRECUENTE QUE NUESTRA PAREJA NOS ENGAÑE Y GENERALMENTE CON ALGUIEN QUE HACE QUE SEA MAS INSULTO O DESPRECIO QUE UNA INFIDELIDAD; EL PROBLEMA ES REAL Y LOS QUE PRACTICAN LA MAGIA SEXUAL ESTAN EXPUESTOS A ESTO Y NO ESTAN PREPARADOS PARA EL ENGAÑO Y ESTO SUELE LASTIMARLOS Y ARRUINAR SUS RELACIONES DE PAREJA; 9-EL TEMA DE LA HIGIENE ES CLAVE,LA SUCIEDAD ALEJA EL DESEO O HACE QUE EL DESEO SE INCLINE Y VUELQUE HACIA LO NEGATIVO Y DESTRUCTIVO,ALGUNAS PRCTICAS SEXUALES SON EXTREMAS Y SE RELACIONAN CON LA MASTRUBACION,EL SEXO ANAL,TOMAR ORIN O INGERIR
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    MATERIA FECAL,NOSOTROS VEMOSESTO COMO DESVIACION Y LA MAGIA SEXUAL ES OTRA COSA Y BUSCA OTRA COSA,SINO ES ABANDONAR EL ALMA AL COMERCIO CON FUERZAS OSCURAS Y SE SUMERGE AUN MAS EN LA MATERIA Y EL EGO MISMO DESCIENDE AL ESTADO DE UN ADICTO AL SEXO,TAN INCONCIENTE Y DESTRUCTIVO COMO CUALQUIER ADICTO A DROGAS,YA QUE EL SEXO SEGREGA ENDORFINAS Y HORMONAS INTERNAS QUE PRODUCEN PLACER,EL CREBRO Y EL CUERPO SE VULEVEN ADICTOS A ESTAS SUSTANCIAS; 10-HAY MUCHA DISCUSION ACERCA DE QUE SI EL HOMBRE DEBE EYACULAR EN LA MUJER,UNOS POCOS ESOTERISTAS DICEN QUE SI,QUE EL SEMEN ALIMENTA LA MUJER Y QUE LA INGESTA PROPORCIONA ENERGIAS,PERO LA MAYORIA DE LOS AUTORES COMO KRUM HELLER,YEO WAMS OM Y EL MAESTRO SAMAEL AUN WEOR,INSISTEN QUE NO DEBEN EYACULARSE EN LA MUJER,QUE EL SEMEN ES UN TESORO SAGRADO,QUE ES EL VINO DE LA EUCARISTIA Y EL ACEITE QUE ILUMINA EL TEMPLO Y QUE NO DEBE DERRAMARSE,NO DICEN QUE NO SE TENGA SEXO,AL CONTRARIO DEBE PRACTICAR MUCHO SEXO,PERO SIN EYACULAR,PROLONGAR EL PLACER LO MAS POSIBLE Y NO EYACULAR,ACOMPAÑADO DE PENSAMIENTOS POSITIVOS Y DE AMOR,Y ALEJADO DE EMOCIONES NEGATIVAS DEL EGO; PARECE IMPOSIBLE,PERO EL EJERCICIO DURANTE EL COITO,CUANDO UNO TINE UNA PAREJA BUENA Y EL INTERES Y LA ACTITUD ES MUTUO,ENTOCES LA PERFOMANCE SEXUAL CRECE Y LO DE LA EYACULACION RETENIDA ES POSIBLE; 11-LA RESPIRACION ES TEMA FUNDAMENTAL,EL ALIENTO ATRE Y CONTROLA LAS EMOCIONES Y RESPECTO AL ORGASMO SOLO DIRE QUE CUANDO UNO TIENE EL ORGASMO Y GIME,ESE GEMIDO QUE SALE DEBE SALIR CON LA LENGUA APUNTANDO HACIA ARRIBA DE LA GARGANTA,NO HACIA ABAJO COMO LA MAYORIA Y EL PLACER Y LA ENERGIA SE PIERDE,AUNQUE ES TENDENCIA NATURAL A BAJAR LA LENGUA HACIA ABAJO,CON CONCENTRACION,LA LENGUA SE APOYA EN EL VELO DEL PALADAR Y LA VIBRACION DEL ORGASMO IMPRESIONA LA NARIZ Y ATRAVIESA Y SE DIRIGE A LA BASE DEL CEREBRO Y ESA VIBRACION IMPRESIONA LOS ORGANOAS INTERNOS
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    Y LOS INFLUENCIA,ESCOMO EL SONIDO DE LAS CAMPANAS TIBETANAS DE BRONCE,QUE ARMONIZAN; PRACTIQUEN LO DE LA LENGUA Y LUEGO ME DICEN LA DIFERENCIA; 12-EL TEMA DEL SEXO NO ES LO QUE SE HACE,SINO CON QUIEN SE HACE,YA QUE UNO SUELE ARREPENTIRSE,POR ESO EL PROCESO DEL SEXO ES TAN PARECIDO A LA METAFORA ALQUIMICA,LA ALQUMIA DESCRIBE LA UNION SEXUAL,DICE QUE ES UN PROCESO DIFICIL EN EL QUE INTERVIENEN 3 SUSTANCIAS Y DEBE SEGUIR UNA TECNICA DEDICADA Y SIN INTENCIONES NEGATIVAS,POR LO QUE EL SEXO Y LA ALQUIMIA SIGUEN PROCESOS SIMILARES,AUNQUE LA VERDAD LA MAYORIA DE LA GENTE NO ESTA PREPARADA CULTURALMENTE PARA ENTENDER EL TEMA DEL SEXO SAGRADO,SUELE TOMARLO MAL Y LO CREE UNA DEGENERACION O UN TEMA SUPERFLUO Y DEJA EL SEXO A UNA TECNICA MECANICA Y DEGRADANTE COMO ES EN LA MAYORIA,PUES AUNQUE EL MUNDO ESTA BAÑADO EN SEXO LREDEDOR Y EN LOS MEDIOS DE COMUNICACION,NO HAY INDICIOS DEL SEXO SAGRADO Y QUE LA RELIGION Y EL SEXO TENGAN PROCESOS PARECIDOS,DE ESO NO SE TRATA NI SE HABLA EN LOS MEDIOS Y LA GENTE PREFIERE DEJAR QUE LAS RELIGIONES CASTREN Y REPRIMAN CON LA BOCA,MIENTRAS AFUERA EL SEXO ES UN DESBORDE MECANICO Y DEGRADANTE; * ESTE ARTICULO ERA PARA DAR INDICIOS Y OBSERVACIONES QUE CONSIDERE IMPORTANTES SOBRE EL TEMA SEXUAL,YA QUE LA MAGIA SEXUAL AUN NO PUEDE SER DISCUTIDA ABIERTAMENTE POR LA SOCIEDAD Y ESTA AUN BAJO EL SECRETO DEL VOTO ESOTERICO Y POR AHORA NO ESTA AUTORIZADO HABLAR ABIERTAMENTE Y REVELADORAMENTE SOBRE EL TEMA,CUANDO YO TENGA AUTORIZACION ESOTERICA SEGURAMENTE EXPLICARE LAS TECNICAS SEXUALES Y LOS RITUALES MAGICOS RELACIONADOS,PERO POR AHORA,CREO QUE CON LO EXPUESTO BASTA COMO ADVERTENCIAS Y CONSEJOS QUE DEBEN OBSERVAR,PUES YO ATRAVESE ESTADOS ASI Y COMO SIEMPRE HABLO SOLO DE COSAS QUE ME PASARON Y QUIERO ASEGURARLES QUE LES SUCEDERAN ESTAS COSAS QUE LES ADVIERTO SI NO ATIENDEN A LO QUE LES DIGO Y
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    ACONSEJO,PUES MI INTENCIONES BUENA Y DE CORAZON Y QUISERA QUE TENGAN EL ASESORAMIENTO E INDICIOS QUE YO NO TUVE Y SI BIEN ESTA VEZ ME REGAÑARON FUERTE PUES HAY PARTES DE ESTA NOTA QUE ROZAN EL SECRETO ESOTERICO,CREO QUE RESPETE LOS VOTOS,PUES SUGIERO Y NO DOY DETALLES TECNICOS Y TODO ES EN HARAS DE QUE NO LES SUCEDA COSAS FEAS Y PUEDAN REMEDIARLAS,COMO NOSOTROS NO PUDIMOS; PARA TERMINAR LES DEJO UNA COMPARACION DE LOGOSOFIA INTERESANTE..."PORQUE EL PARECIDO ENTRE SEXO Y SESO ?",TIENEN RELACION ? *************************************************************************** ******************** * NVAS PRECISIONES DE SEXO ESOTERICO (F.R) POR FABIO RAMIREZ EL SEXO ESTA,AUN,GUARDADO COMO EL MAYOR SECRETO,ES DECIR SE LO PRACTICA Y NO SE DICE REALMENTE PARA QUE ES Y CUAL SON LOS PODERES QUE CONTIENE. MUY EN LA ANTIGUEDAD,EL ACTO RELIGIOSOS UNIA DESEO,EMOCION,SENTIMIENTO,PENSAMIENTO,CONCENTR ACION Y UNION CON LA UNIDAD,HOY ESO SE HA PERDIDO Y EL SEXO ES LA MANERA MAS PURA Y BRUTAL DE UNIR DESEO,PENSAMIENTO Y LA INTUICION O CONCIENCIA ESPIRITUAL O LA RELACION CON LA UNIDAD. EL SEXO IMPLICA Y MOVILIZA CIERTAS MAREAS DE ENERGIAS DEL PLANO ETEREO Y SON VERDADERAS RADIACIONES SUTILES DEL TIPO DE LOS NEUTRINOS Y DEL VIENTO SOLAR,ESAS RADIACIONES IMPACTAN Y MODIFICAN EL CUERPO EMOCIONAL Y SOBRETODO EL CUERPO CAUSAL O SEA LA PARTE KARMICA Y ESENCIAL DEL ALMA,SU IDIOSINCRACIA Y SU VIDA O DESTINO. LA AUSENCIA DE SEXO BUSCA EVITAR LOS EFECTOS NEGATIVOS DE LA CAIDA DEL SEXO Y UNA CIERTA DIFICIL DISCIPLINA MENTAL Y AUN RESERVAR ENERGIA ANIMICA Y
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    MENTAL PARA USARLAEN OTRAS COSAS. ESTA ES UNA DE LAS EXCUSAS Y CAUSAS QUE SEA UTILIZADA POR LOS MAGOS EN GENERAL O POR LOS LIDERES O HEROES,ES DECIR USAR ESE PODER EN OTRO FIN,DARLE LA FUERZA DEL DESEO Y DEL INSTINTO AL CARACTER Y AL EGO,PERO ADEMAS HAY OTRAS 2 EXPLICACIONES. 1-LA MAS ASOMBROSA Y REVELADA HACE POCO TIEMPO,ES LO QUE DICEN ALGUNOS ESOTERISTAS,DE QUE EL SEMEN CONTIENE CIERTOS ELEMENTOS ATOMICOS,UNA FUERZA MAGICA LATENTE,Y ESA FUERZA NO DEBE DESPERDICIARSE,ES UNA CIERTA CLASE DE HERENCIA DE DIOS,UN PARAISO CUSTODIADO,QUE DEBE USARSE EN CIERTA FORMA Y QUE EL YOGA ENSEÑA A TRANSMUTAR Y QUE EL TANTRA Y LA GNOSIS MUESTRAN EN LA ALQUIMIA SEXUAL,QUE SE PROPONE CANALIZAR LAS FUERZAS COSMICAS EN EL ACTO SEXUAL Y UNIR LAS FUERZAS OPUESTAS Y ADMINISTRARLAS Y PROCESARLAS,COMO HACEN LOS ALQUIMISTAS,PERO ESTA VEZ USANDO EL ATO SEXUAL,PARA CAPTURAR Y CANALIZAR LAS FUERZAS COSMICAS EN SUS PROPIOS ESTADOS EMOCIONALES. 2-LA OTRA EXPLICACION,MAS OCULTA AUN,ES QUE SE BUSCA CREAR A PROPOSITO UNA TENSION EXTRA EN EL CUERPO,ES DECIR EL SEXO ES UNA FUERZA EQUILIBRANTE,EL IMPULSO DE EQUILIBRIO,PERO LO QUE LOS MAGOS O CIERTOS MISTICOS QUIEREN,ES CREAR UNA CALSE DE HAMBRE INTERNA O TENSION INSOPORTABLE Y ES QUE HAN OBSERVADO QUE ESTA TENSION,LLAMA A FUERZAS COSMICAS O ETEREAS DEL ENTORNO,ESTA TENSION ES EL CAMBIO QUE SE HACE INAGUANTABLE Y LLAMA A LAS CONDICIONES QUE RODEAN,ES DIFICIL DE EXPLICAR PERO ES SABDIO QUE LA MAYORIA DE LOS ARTISTAS Y MISTICOS,VIVEN VIDAS DE PROBREZA Y PRIVACION Y EN ESO BUSCAN EL SACRIFICIO Y A TRAVES DE ESO,ES COMO QUE CARGAN FUERZAS COSMICAS O EQUILIBRAN EL KARMA,COMO DICEN EN ORIENTE,COMO SEA SE HA OBSERVADO,EL CANSANCIO,AYUNO Y CONTINENCIA SEXUAL,LE DA EL ASPECTO CRISPADO Y MAGNETICO A LA PERSONA,COMO RASPUTIN,HITLER Y AUN JESUS...
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    ASI QUE ESTECANSACIO BUSCADO,PARECE DAR MAGICOS PODERES,ES COMO EXPERIMENTAR CON LAS FUERZAS DEL CUERPO ASTRAL Y ARRASTRAR PODERES DE ESE MUNDO A ESTE. ES COMO QUE LA PRIVACION ROMPE FRONTERAS Y PROVOCA NOTABLES EXPLOSIONES DE ENERGIA ETEREA...SUENA DESCABELLADO,SIN EMBARGO VARIOS Y SERIOS AUTORES HAN INSISTIDO CON ELLO...LA SMISMA SSAGS NORDICAS DICEN QUE PARA HALLAR A LOS DIOSES ES NECESARIO LA PRIVACION,LA MAGIA MISMA INSISTE EN LO MISMO,PARECE QUE TENEMOS LOS DEMONIOS O ENERGIAS NEGATIVAS O DEFECTOS,EN NOSOTROS MISMOS,Y QUE NO PODEMOS ACCEDERE A LOS DIOSES,SIN ANTES ENFRENTAR Y SUPERAR A LOS DIOSES MALIGNOS O DEFECTOS PROPIOS INTERNOS,Y ES QUE LOS DIOSES SERIAN EL ARQUETIPO EMOCIONAL O FUERZAS COSMICAS QUE ESTAN EN LO PROFUNDO DE NUESTRA ALMA Y QUE NUESTRA MENTE DEBE PROCESAR Y ASIMILAR. ASI QUE LOS DEMONIOS MALOS ESTAN EN NOSOTROS Y LOS DIOSES,SON ARQUETIPOS QUE ESTAN EN NOSOTROS COMO EMOCIONES Y QUE AL FINAL DLE TRABAJO INICIATICO NOS TERMINAMOS DANDO CUENTA QUE LOS DIOSES ESAN EN NOSOTROS Y SOMOS NOSOTROS MISMOS,DE ALGUNA PALIDA E INDIRECTA MANERA. EL SEXO INVOLUCRA POSICIONES,RESPIRACION,DESEO,SENTIMIENTOS DE UNION,CONCENTRACION MENTAL Y ASI TODO ESTO JUNTO INTERACTUA Y PORODCE ESE PROCESO DE UNION CON LA UNIDAD,DE ANULACION DEL EGO,ESA ALQUIMIA MAS O MENOS EN BRUTO DEL SEXO,TAN ANALOGA DE LA ALQUIMIA ESPIRITUAL QUE HACE EL MISTICO. ESTA TENSION O EXPLOSION LATENTE,ES EL CAREZZO O MAITHUNA,QUE LOS ESOTERISTAS ORIENTALES,LLAMAN EL DESCENSO A LA 8VA Y 9NA ESFERA,QUE LOS PSICOANALISTAS JUNGUIANOS LLAMAN AL ENTRADA A LA CAVERNA,EL AD REGRESSUS AD UTERUM MATERNUS O AUN LOS MISTICOS GNOSTICOS EL DESCENSO DE JONAS A LA BALLENA O LA CAIDA DE LOS ANGELES AL ABISMO INFERNAL Y LOS ALQUIMISTAS LLAMABAN EL VITRIOL O DESCENSO AL INTERIOR DE LA TIERRA A BUSCAR LA
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    PIEDRA,QUE ES UNAMETAFORA DEL DESCENSO A SU SUBCONCIENTE Y LA REVELACION DE NUESTROS DEFECTOS Y MOTIVACIONES FALSAS,PARA DESHACERNOS DEL MAL,DE LO QUE NOS GENERA CONFLICTO Y DOLOR,ESTA PRUEBA INICIATICA ES LA BUSQUEDA DEL HEROE,DEL JOVEN AVENTURERO QUE BUSCA EL TESORO EN PELIGROSO PAISAJE. SEXO Y TRASMUTACION : EL MODO DE TRANSFORMAR LA ENERGIA SEXUAL EN ENERGIA MAGICA(MAGNETICA) (OJAS),LA SERPIENTE DE FUEGO (KUNDALINI) ADORMECIDA EN LA BASE DE LA ESPINA DORSAL SE DESPIERTA;ELLA ENTONCES LIMPIA LA ENERGIA VITAL DE TODO LO QUE ES NEGATIVO A TRAVES DE LA VIRTUD PURIFICADORA DE SU CALOR EXTREMO.ASI LA FUNCION DEL SEMEN EN EL TANTRA ES CONSTRUIR EL CUERPO DE LUZ COMO CUERPO INTERIOR DEL SER HUMANO;A MEDIDA QUE EL FLUIDO VITAL SE ACUMULA EN LOS TESTICULOS,EL ES CONSUMIDO POR EL CALOR DE LA SERPIENTE DE FUEGO Y LOS VAPORES VOLATILES DE ESTE ESEMEN QUE FORTALECEN EL CUERPO INTERIOR. LOS PRACTICANTES DE ESTE CAMINO TRABAJAN CON LAS SECRECIONES QUE FLUYEN DE LOS GENITALES FEMENINOS Y Y NO COMO UNA MERA PRONUNCIACION DE LETRAS DEL ALFABETO QUE A PESAR DE SU UTILIZACION MAMNTRICA PARA CARGAR Y DIRECCIONAR LOS FLUIDOS QUE TIENEN POCA O NINGUNA UTILIDAD MAS ALLA DE ESTA; ..." POR LA VENERACION TANTRICA DE LA SERPIENTE DE FUEGO A TRAVSE DE LA VAGINA DE LA MUJER ESCOGIDA PAAR REPRESENTAR UNA DIOSA.EL KUNDALINI RELAMPAGUEA HACIA LA CIMA Y FINALMENTE ,SE UNE EN EXTASIS CON SU SEÑOR SHIVA EN EL LUGAR DEL LOTO DE LOS MIL PETALOS; *************************************************************************** ******************** * EL DOLOR,LA LUZ Y LA TRANSFORMACION : Por Fabio ramirez-labruma@latinmail.com
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    Somos luz,la concienciaes (y trae) la luz,la creacion se hizo por luz;la materia de que estamos hechos es luz condensada(o luz dormida),las fuerzas que mueven y tansforman la materia y la conciencia son formas elaboradas(o degradadas de la luz como la gravedad,electricidad,magnetismo y al amor(y el deseo); asi que lo que es capaz de percibir y emitir estas radiaciones es el alma,de ahi resulta al animo,de su reaccion(y actitud) antes estas radiaciones, sentimientos o fuerzas cosmicas; somos pedazos de luz condensados,en nosotros esta la capacidad de emitir luz,nuestra conciencia lo hace,pero nos ha ido degradando construyendo las sombras del ego y sometiendolas a ellas; el alma debe percibir esta luz,rectificarla,sentir y seguir la luz y convertirse y unirse a ella; no saldremos del dolor,la enfermedad,el sufrimiento y la muerte mientras nos aferremos a lo mortal.nos afectaran sus mismas eleyes mortales,de la naturaleza fisica,son crueles e injustas ...porque ?,porque su objetivo es producir dolor,pues solo a traves del dolor,la vida aprende en formas que no tienen la conciencia espiritual aun desarrollada,y porque el dolor,destruye los elementos,como el simbolo del infierno,reciclan las moleculas al fuego-caos de la materia,lista a que nuevas vidas-energias,usen esos elementos; cuando dejamos de asirnos a las leyes mortales,sus efectos y fuerzas dejan de afectarnos,esto es lo que buscan los magos y los milagros de los misticos,pues las fuerzas y leyes mortales no disuelven los elementos y conciencia,pues la conciencia se aplica y enfoca en lo sutil y hacia lo espiritual,asi el alma,en lo corporal y animico,no sufre los efectos naturales,los apetitos no los atormentan y su vida emocional se serena,se instala en una nueva paz y su salud es devuelta; este proceso es elevar las energias de la conciencia,la conciencia se eleva y es una fabric de energias restauradoras,en lugar de destructivas; es su atmosfera animica(el aura) lo que purifica su entorno y eventualmente al ser iniciado contacta con las fuerzas sutiles y atributos divinos,los encarna o manifiesta en su alma y asi
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    colabora en elplan y la obra de la creacion,es un hijo que cultiva una parcela del jardin inmenso del padre; este trabajo,es el regreso a uno mismo,a nuestra parte intima y mas sagrada,lo que somos realmente,el jardin es el alma,cada hombre es el peregrino y el jardinero que elige que sembrar yc uidar,si bien o mal; en el jardin o alma se aprende a usar y manejar y elaborar la fuerza salvaje de la naturaleza(fisica,sexual,deseos) par que responda a la guia o luz de la esencia espiritual; trabajar el alma para usar la energia inferior para transformar y modificar bajo la luz y guia espiritual; la vibra,el aura,es ese estado que irradiamos y transmitimos,se transmite a niños,arboles y animales; irradiamos ansiedad y tension,solo la naturaleza puede relajarnos,nuestra aura es el animo que tenemos y como irradaiamso es la vibra,que debemos manejar y ese estado animico se maneja con la mente con la polarizacion qu enseña y explica el kybalion; el proceso ya sea con los deseos y energia inferior,como los sentimientos y energia superior obedece a la misma ley,que toda energia regresa a su fuente y multiplica su porpia naturaleza y que la energia sigue al pensamiento; la energia circula en todo el mundo,lo organico la estructura en su ritmo y los bloqueos la desvirtuan; por el pensamiento y emocion vital es posible modificar la radiacion de energia organica y energia inorganica tambien; el pensamiento viaja a la velocidad de la luz(se dice que al doble de su velocidad,segun los ocultistas),por eso vence al tiempo y al espacio; ...Puede subjetivamente sentir en la mente el acopio de las fuerzas magicas,vitales,sentimentales y cosmicas en el ? si,se puede sentir las fuerzas en uno y aun mas,normalmente solo pensamos y sentimos una parte de nuestro poder,pero podemos y debemos sentir y creer que abrimos nuestras puertas mentales y animicas y tratar de recibir y generar el maximo poder mental y vital; esta sobrecarga o exhaltacion,es lo que hacen los misticos en el
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    extasis y lostrabajos magicos como los de crowley o la magia animica de los celtas que se usa en las runas; magia es el cambio del animo en nosotros y como consecuencia de las energias que nos rodean; las energias nos dañan por el dolor y el animo;al modificar el animo adaptamos y transformamos esas enrgias fuertes e inferiores,que son la base de la fuerza,en energias sublimes y creativas(el arte) eso es la alquimia; hay algo que debemos recordar,lo inferior se hace presente y se mantiene en nosotros como emociones y deseos,verdaderos demonios cristalizados y no hay forma de transformarlos o de transformarse,si no se generan y sienten primero sentimientos sublimes,de piedad,concordia y nobleza; estos sentimientos superiores son el descenso de la gloria De Dios en nosotros,en ocultismo se dice que cuando el alma esta en estado receptiva,entonces la aspiracion recibe inspiracion,y la gloria radiante,luz astral,fuerzas creativas,el verbo o sabiduria universal,la providencia,que es llamada en oriente budhi,la luz del espiritu,es en la cabala la shekinah y la sofia-gnosis de los cristianos-gnosticos y la piedra filosofal,el telesma de la alquimia; cuando el alma actua como un nido receptivo y alberga sentimientos piadosos y de fe y humildad,entonces los dones o atributos divinos se manifiestan en el,como sentimientos sutiles,etereos,angelicales,son la expresion de la sabiduria y del amor divino; entonces la luz espiritual o el refeljo de sus atributos,actuando como fuerza creativa,logos o inteligencia universal manifiesta en nuestra alma los sentimientos superiores o fuerzas morales y entonces nuestra alma deja de reaccionar y tener emociones del ego y sus respuestas son trascendentes y deja los patrones destructivos,rectifica su alma y alcanza el conocimiento real,la verdadera gnosis o piedra filosofal,que es el conociemiento real de su alma y con esto alcanza la sabiduria por la cual se une al cosmos y a Dios por medio de la conciencia de la unidad en lo espiritual o conciencia de sintesis,tal el plan,objetivo,proceso y tecnica del trabajo esoterico,que es transmutacion interna esto es la alquimia,la piedra que permite dominar al mundo,integrarse al mundo y transformarse a si mismo reintegrandose a la unidad o conciencia espiritual;
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    este proceso detransformacion de las almas y la evolucion es simbolizado en las leyendas y arcanos de la guerra en el cielo,de los angeles que hacen el infierno con un pedazo del cielo empireo,estos angeles caidos se encierran en la ingle,metafora del cielo encerrado,en vez de luz de gloria como en el cielo,esa luz es fuego de deseos que produce dolor y humo o sea ignorancia y dolor y eso simboliza el sacrificio o holocausto del templo en la cabala; la otra leyenda que explica esta transformacion es el evangelio gnostico que habla de esferas,eones y archones,facilmente reconocibles en las rondas,cadenas,eras y ciclos de la teosofia; de todas formas luego se tratara el tema de la gnosis,aun resta recalcar que el arte alquimico y el trabajo interno es sobretodo de transformacion,de fe,esfuerzo,conocimiento,auto- conocimiento,voluntad y autotransformacion,asi el mago primero hace el cambio y la magia sobre si,en su alma y luego sobre lo demas,que secundario,el maestro de nazareth decia "busca el reino d elos cielos,lo demas vendra por añadidura...",siendo el reino de los cielos,el devakan o plano mental superior,donde estan la inteligencia,la inteligencia universal y las virtudes,una vez que contactamos con ella y ella responde y se manifiesta en nosotros,todo lo demas se da,pero es principalmente un trabajo de auto-transformacion; el trabajo alquimico de transformacion se basa principalmente en la transformacion de las emociones,por medio de la mente,la mente es la gran herramienta que permite ser conciente de la esencia y naturaleza de los estados de conciencia y emociones que tenemos y permite a partir de ser concientes de como actuamos,ser concientes de nosotros mismos y asi empezamoS a transformarnos y somos hechos de nuevo por nuestra propia voluntad,este es el trabajo de rectificacion que nuestra voluntad hace en nosotros mismos,luego de alcanzar el conocimiento de lo que esta mal en nosotros y de lo bueno que viene a nosotros y de tener deseo y amor para hacerlo,entonces somos el cambio que buscamos; es decir primero conocer,luego con ese conocimiento conocerse a si mismo y sacar las cosas que nos separan,las manchas y usar esa energia en hacer un templo o alma luminosa que refleje las virtudes superiores y se una a la fuerza de la unidad y no a la de la destruccion del ego que termina en la disolucion de los elementos en la naturaleza,que significa el simbolo del infierno y
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    que es contrarioal misterio del I.N.R.I y de la resurreccion y uncion del maestro masonico y esoterico en general; el trabajo alquimico o esoterico es sobretodo mental,la meditacion,es enfocar la conciencia mas alla del ego,es sobretodo el trabajo sobre el animo,con las emociones y el laboratorio es al aura; sobre la naturaleza del trabajo de la alquimia animica,se dice casi todo en el kibalion,un libro que no tiene desperdicio y cuya filosofia se sigue en la tabula hiperborea; LA CONCEPCION EN SARTRE Y CROWLEY : Diferencie entre Conocer y Concebir en Sartre y en Crowley. Por: Juan Sebastián Ohem. Introducción En este ensayo se pretende advertir la diferencia, iniciada con más propiedad en Jean Paul Sartre entre concepción y conocimiento del mundo, para más tarde hacer una comparación entre Sartre y Aleister Crowley en cuanto concepción del mundo y por supuesto de la moral y la libertad, temas omnipresentes en ambos autores. En virtud de lo cual es menester comenzar por dar someras biografías intelectuales tanto de un autor como del otro, para después explicar la tesis de Sartre a profundidad, y finalmente compararla con la tesis de Crowley en sus diferencias y similitudes. Jean Paul Sartre nacido en Paris (1905-1980) es el padre espiritual del existencialismo, habiendo sobrevivido la captura por parte de los nazis en la segunda guerra, y discípulo cercano de Martin Heidegger, sabe unificar la metafísica de Hegel, y del mismo Heidegger, la fenomenología de Husserl y la filosofía social de Marx en una sola doctrina o corriente, el existencialismo. Los principales tópicos del francés son la libertad del Hombre, el lugar del Hombre en el mundo, comenzando con su obra “El ser y la Nada” donde coloca al mundo del Hombre como en oposición al mundo no humano, como un ser que crea su mundo y se rebela de la autoridad con absoluta responsabilidad de sus actos, En su última obra filosófica Crítica de la razón dialéctica, Sartre trasladó el énfasis puesto en la libertad existencialista y la subjetividad por el determinismo social marxista. Sartre afirma que la influencia de
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    la sociedad modernasobre el individuo es tan grande que produce la serialización, lo que él interpreta como pérdida de identidad y que es equiparable a la enajenación marxista. El poder individual y la libertad sólo pueden recobrarse a través de la acción revolucionaria colectiva. Edward Alexander Crowley (1875-1947), hijo de ultraconservadores cristianos en Inglaterra se rebeló de sus padres cambiándose el nombre a Aleister Crowley y se decidió por el estudio de las religiones y el ocultismo llegando hasta tomar posiciones abiertamente anticristianas, pero ¿qué tiene que ver un ocultista inglés, en ocasiones demente por su consumo exorbitante de drogas psicotrópicas con el existencialista francés? Viendo más allá de la cuestión de dos ramas de la filosofía, la existencialista y la ocultista, Crowley se avoca a los mismos temas que Sartre, se pregunta por la libertad y la concepción del mundo de la misma manera que Sartre, llegando a respuestas que en ocasiones se parecen y en otras son muy distintas. Crowley se angustia frente al psicoanalisis de Freud, pues ve en él un determinismo que no deja lugar para la libertad, y a la vez se encuentra frente a la decadencia de religiones establecidas y un auge en el ateísmo, de modo que su visión religiosa y moral le llevaran a indagar sobre el problema de la libertad y la concepción del mundo. En cierto sentido Crowley es un existencialista, dado que hace un hincapié profundo en la voluntad humana y su responsabilidad moral, destacando en variadas ocasiones, por ejemplo en su obra más importante, el poético “Libro de la Ley”, “no hay ser, todo es hacer”, y en sus diversos ensayos filosóficos, acerca de la ontología oriental y occidental, sobre la filosofía moderna, sobre el escepticismo y el budismo, etc., se denota una corriente hegeliana del devenir, si bien no llega a pronunciarse como un existencialista, sin embargo hay que tener en cuenta que Crowley es anterior, por poco tiempo nada más, a Sartre. Conocer y concebir en Sartre Es exageradamente difícil elaborar un ensayo estrictamente gnoseológico acerca del “existencialismo es un humanismo” de Jean Paul Sartre, pues al francés le importa más lo que uno hace con el conocimiento que como obtiene tal conocimiento, es decir, hace mayor hincapié en la concepción que en el conocimiento, dos términos éstos muy similares en ciertos aspectos y divididos realmente por nociones más poéticas que filosóficas.
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    Es probablemente elespíritu francés el único capaz de hacer tal diferencia, en efecto, para el racionalismo alemán podrían ser una y la misma cosa, y quizás la aportación más importante de Sartre y del existencialismo en general es ésta división entre conocimiento y concepción. Conocimiento es, en es estricto sentido, la asimilación entre lo que está fuera de la mente y la mente, el cómo se genera tal asimilación, cuál es su límite, etc., varía de autor en autor, pero podemos estar seguros de dos cosas, existo y existe algo distinto a mí, como lo escribe Sartre: << “Así descubrimos en seguida un mundo que llamaremos la intersubjetividad, y en este mundo el hombre decide lo que es y lo que son los otros.”>> Hay una cierta dialéctica o comunión entre el Yo y el No-Yo y esto es indiscutible cuando hablamos del conocimiento, pero Sartre habla poco del conocimiento per se, y cuando parece que habla del conocimiento, en el sentido más gnoseológico posible, lo vincula siempre con la moral, pues en realidad más que conocimiento, habla de concepción. Es diferente la pregunta ¿ cómo conocemos el mundo? A ¿cómo concebimos el mundo? La primera es fría y racional, recordemos a Kant o a Aristóteles, solo basta indagar sobre qué son los sentidos, qué es la mente y cuál es la relación entre ambos con aquello que está fuera de mí para llegar a una conclusión más o menos coherente y más o menos exacta. La segunda pregunta atañe a algo más que las potencias cognoscitivas del alma (entiéndase por “alma” la psyke, la mente), en el cómo concebimos el mundo se involucran muchísimos elementos y factores periféricos al mero acto cognoscitivo, en efecto, mi vecino y yo ambos vemos al gato cruzar la calle, ambos conocemos al gato y a la calle, conocemos el movimiento, etc., pero concebimos tal acción de modos radicalmente distintos, para uno es un acto de poesía y para otro es una aberración de salud pública. Entramos pues en cuestiones psicológicas, en lo que atañe a la mente, y cuestiones morales, en los que atañe a la voluntad. Esto lo encontramos fácilmente en el ejemplo del joven que debe decidir entre el amor a su madre y el amor a la política: << “Su madre vivía sola con él muy afligida por la semitraición del padre y por la muerte del hijo mayor, y su único consuelo era él. Este joven tenía, en ese momento, la elección de partir para Inglaterra y entrar en las Fuerzas francesas libres —es decir, abandonar a su madre— o bien de permanecer al lado de su madre, y ayudarla a vivir. Se daba cuenta perfectamente de que
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    esta mujer sólovivía para él y que su desaparición —y tal vez su muerte— la hundiría en la desesperación. También se daba cuenta de que en el fondo, concretamente, cada acto que llevaba a cabo con respecto a su madre tenía otro correspondiente en el sentido de que la ayudaba a vivir, mientras que cada acto que llevaba a cabo para partir y combatir era un acto ambiguo que podía perderse en la arena, sin servir para nada: por ejemplo, al partir para Inglaterra, podía permanecer indefinidamente, al pasar por España, en un campo español; podía llegar a Inglaterra o a Argel y ser puesto en un escritorio para redactar documentos.”>> Encontramos conocimiento, en efecto, el joven en el punto crucial de la decisión posee intelecto y conoce a su madre, conoce al ejército, etc., sus potencias cognoscitivas se encuentran en acción, pero su concepción es distinta y mucho menos estable, es decir, y aquí está la primer diferencia importante entre concepción y conocimiento, o entre concebir y conocer si así se desea, que el conocer es un acto siempre igual e inmutable, independientemente del mecanismo que lo desencadena, de si los aprioris o si los sentidos, etc., mientras que la concepción, del mismo objeto que el de sus potencias cognoscitivas, es oscilante, en movimiento continuo, similar a una telaraña que se conecta con muchos otros conocimientos, recuerdos, pasiones y sentimientos en un solo paquete “la madre” y el otro “deberes cívicos”, la situación define la concepción, mientras que el conocimiento no es alterado por las situaciones. Esta idea de concebir al mundo va ligada con la idea de Sartre del Hombre como fuera de sí, que al conocerse conoce al otro, que al decidir decide en nombre de todos, y de aquella responsabilidad moral en cada momento de su existencia que le arroja a la angustia, como el militar que decide por sus tropas y se debate entre vida o muerte. Tenemos pues ya dos diferencias importantes entre conocer y concebir, la primera de ellas es que las situaciones periféricas a la situación dada afectan a la concepción pero no al conocer, al proceso del conocimiento, la segunda diferencia importante es que en la concepción se debate la moral debido a la importancia de la voluntad. En relación a la primera diferencia vale pena ahondar en que la relación entre la situación y la concepción, si la define, si su influencia es total o relativa, es difícil de decidir, si decimos que la situación interior y exterior del Hombre determina absolutamente a la concepción dejamos al Hombre sin libre
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    albedrío, y simultáneamentesin responsabilidad moral alguna, y si bien Sartre no menciona esta cuestión, muy discutida dentro del ámbito de la psicología, piénsese en Freud donde los instintos del Hombre le determinan absolutamente, o en Frankl donde la situación influye pero no determina (por “situación” entiéndase eventos con carga emocional tanto exteriores como interiores), sí da un juicio pleno al advertir sobre la responsabilidad del Hombre y, vinculándolo con la segunda diferencia, la omnipresencia de la voluntad en todos los actos humanos: << “La elección es posible en un sentido, pero lo que no es posible es no elegir. Puedo siempre elegir, pero tengo que saber que, si no elijo, también elijo.”>> El Hombre está pues lanzado al mundo, sin apoyo o soporte y debe en todo momento elegir, pues incluso no elegir es ya una elección, de ahí que Sartre haga tanto hincapié en la moral, cuestión absolutamente independiente e indiferente del proceso del conocimiento en el puro sentido gnoseológico. La cuestión no queda ahí, pues ese “estar en el mundo” ya presente en Heidegger, el ser lanzado al mundo, es causa de angustia en tanto que carece, como decía anteriormente, de apoyo alguno, independientemente de si existe o no existe Dios, por la cuestión moral, la cual es demasiado ambigua cuando es abstracta, para ilustrar esta cuestión Sartre hace uso de varios ejemplos, el más ilustrativos de todos es el ya mencionado del joven que debe decidir entre permanecer con su madre o unirse al ejército, el joven contempla la moral cristiana que dice que debe amar al prójimo, pero aquello no resuelve la cuestión, es tanto su prójimo su madre como los soldados, ¿a cuál de los dos debe amar?, intenta con la moral kantiana, donde debemos tratar a todos como fines y no como medios, y procurar que cada acción pueda ser universalizable hasta convertirse en ley universal, es decir, plantearse ¿qué pasaría si todos obraran así? Pero si trata a su madre como un fin, trata a los soldados como medios, y viceversa, y si abandona a su madre, y lo trasladara al imperativo categórico, entonces sería lícito que todos los hijos abandonasen a sus madres a morir en el desconsuelo, pero si se queda con ella sería el equivalente a permitir que cualquier ejército enemigo invadiese cualquier país, es decir, no se resuelve la cuestión con la moral abstracta. << “Lo mismo ocurre en el plano de la moral. Lo que hay de común entre el arte y la moral es que, con los dos casos, tenemos
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    creación e invención.No podemos decir a priori lo que hay que hacer.”>> El joven debe pues inventarse la solución a la buena de Dios y ya, no hay a priori que le indique qué hacer, que resuelva su paradoja, y la cuestión no mejora, pues aún cuando decide a base de sus sentimientos concretos hacia su madre, sentimiento que existe solamente en la acción y no a priori, aún queda la duda existencial de la responsabilidad moral, que Sartre tan elocuentemente elabora de la siguiente manera: << “¿Quién me prueba que soy yo el realmente señalado para imponer mi concepción del hombre y mi elección a la humanidad? No encontraré jamás ninguna prueba, ningún signo para convencerme de ello.”>> Es decir, en Sartre todos los Hombres son lanzados del útero de su madre al mundo aullando en angustia, no importa lo que decida siempre decide y no puede sostenerse sobre valores morales pues éstos no existen más que en la acción y no resuelven los casos concretos, desesperado porque cada decisión que toma genera un sendero que acarrea al resto de los seres humanos y nunca jamás podrá saber con seguridad si es él el señalado para imponer su concepción del mundo a los demás. Es decir, no queda si quiera el refugio del quietismo, no hay modo de escabullirse del dolor y lo humano. Esta noción existencialista de la concepción en Sartre se concentra, o mejor dicho, encuentra su núcleo en el núcleo mismo de la doctrina existencialista, y se colocará por encima de la pregunta del cómo conozco, típicamente gnoseológica, para ahondar en la angustia de la concepción. << “Consideremos un objeto fabricado, por ejemplo un libro o un cortapapel. Este objeto ha sido fabricado por un artesano que se ha inspirado en un concepto; se ha referido al concepto de cortapapel, e igualmente a una técnica de producción previa que forma parte del concepto, y que en el fondo es una receta. Así, el cortapapel es a la vez un objeto que se produce de cierta manera y que, por otra parte, tiene una utilidad definida, y no se puede suponer un hombre que produjera un cortapapel sin saber para qué va a servir ese objeto. Diríamos entonces que en el caso del cortapapel, la esencia —es decir, el conjunto de recetas y de cualidades que permiten producirlo y definirlo— precede a la
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    existencia; y asíestá determinada la presencia frente a mí de tal o cual cortapapel, de tal o cual libro. Tenemos aquí, pues, una visión técnica del mundo, en la cual se puede decir que la producción precede a la existencia.”>> Así considerado el Hombre existe y ya después se define, por supuesto, es una doctrina muy poética pero no muy sólida, pues nace siendo Hombre, por lo que en cierto sentido posee ya una esencia, podrá perfeccionarla, no solo es Hombre sino que es estudiante que decide X sobre Y, etc., pero sin embargo la doctrina existencialista surge también como respuesta al intelectualismo y poco le importa la lógica o la filosofía que todo lo ve del punto de vista racional, más bien se cuestiona sobre la posición del Hombre en el mundo, en su concepción y responsabilidad moral de tal concepción. Siendo esa la existencia, la esencia es lo que el Hombre hace, el cómo se define a si mismo a través de su voluntad, y el concepto de “realidad” es acción, como escribe en su ensayo: << “No sé nada; sólo sé que haré todo lo que esté en mi poder para que llegue; fuera de esto no puedo contar con nada. El quietismo es la actitud de la gente que dice: “Los demás pueden hacer lo que yo no puedo.” La doctrina que yo les presento es justamente lo opuesto al quietismo, porque declara: “Sólo hay realidad en la acción.””>> La noción de la relación, por no decir dialéctica, entre el Yo y el No-Yo, entre uno y el otro se encuentra no solo en la existencia, pues el Hombre existe siempre frente a otro, al descubrir aquel cogito cartesiano “cogito ergo sum”, se descubre frente a otros que existen, también la esencia se encuentra en aquella dialéctica, pues el Hombre se define y a la vez es definido por otro distinto a él, y finalmente la realidad se encuentra también en este plano, pues solo hay realidad en la acción, es decir, hablamos ya de intersubjetividad, y no solo de una subjetividad solipsista creyendo que solo existo yo y nada más, sino en un conjunto de subjetividades, a manera de red donde los movimientos de uno afectan a los movimientos de otros, como la tela de seda de los gusanos, los gusanos de la seda se quedan en su tela y se comunican entre sí a través del movimiento de la tela sobre la cual se encuentran, del mismo modo las existencias se comunican, pues la comunicación, o mejor dicho, aquella comunión o dialéctica (un conjunto de más de un individuo con cualquier clase de contacto entre los miembros) se encuentra presente en el existencialismo en todo momento, de modo tal que si el proceso del conocimiento es personal, en el sentido que si
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    bien todos conocenigual y conocen lo mismo, la existencia del otro no altera el proceso del conocimiento del yo, la concepción del mundo, el modo en que se concibe el mundo se ve alterado por otras concepciones, de modo tal que se construyen entre sí o chocan entre sí, pero de un modo u otro la concepción del mundo existe en relación con lo que hay afuera, razón por la cual el Hombre, diría Sartre, está siempre fuera de sí, desbordado. Y llegamos así a tres diferencias que ilustran la diferencia entre proceso de conocimiento y concepción del mundo, la primera de ellas, habíamos dicho, es que el proceso del conocimiento es siempre el mismo, inmutable en cierto sentido, mientras que la concepción es eternamente mutable, pues nunca concebimos la misma cosa dos veces del mismo modo, la segunda diferencia es que el proceso del conocimiento es amoral, frío en ese sentido y meramente racional en su estudio, mientras que la concepción y el modo en que se concibe es siempre una cuestión que atañe a la moral en tanto que es la voluntad, más que las potencias cognoscitivas como en el conocimiento, quien determina tal concepción, y finalmente la tercera diferencia se encuentra en que la concepción y el modo como concibo al mundo se encuentra siempre en relación a otras concepciones, es decir, decimos que algo es real, un objeto o un fenómeno cuando afecta a otros distintos de él, la realidad es acción, y así entendida la concepción se debate siempre fuera del Hombre es desbordante, mientras que el proceso del conocimiento no necesita ser fuera del Hombre, es más bien inherente o íntimo al Hombre. Concepción en Crowley Frente a la decadencia de los valores tradicionales y toda forma de moral, así como de los cultos religiosos establecidos, la tesis fundamental de Aleister Crowley se centra en la máxima “hacer tu Voluntad será toda la Ley” que será no solo norma moral, sino de vivencia incluso religiosa. El controversial inglés establece, mediante poemas y ensayos una doctrina harto original y similar en cierto sentido al existencialismo. “Hacer tu Voluntad será toda la Ley” no debe entenderse como un “haz lo que quieras” en un sentido absolutamente anárquico e inmoral, pues cuando Crowley escribe sobre la Thelema, voluntad en griego, se refiere a “Voluntad verdadera”, retomando al pensamiento de San Agustín, aún cuando él mismo se designaba como enemigo del cristianismo e instaurador de la nueva fe, el santo decía que la personalidad nace del choque o contrariedad
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    entre la Voluntadde Dios y la voluntad del Hombre, y que el Hombre alcanzaba la iluminación o santidad cuando lograba congeniar ambas voluntades para que fuesen una sola, el inglés se refiere a lo mismo, que el Hombre debe reconocer su voluntad verdadera, aquello que verdaderamente lo mueve en su interior y que al descubrirla su Voluntad libre, Thelema, le conducirían a la felicidad y plenitud, “aquel que realiza su Voluntad obra de acuerdo a la inercia del Universo” escribiría Crowley. Este concepto de “Voluntad verdadera” se nos puede presentar confuso, hay que considerar que la Voluntad verdadera se obtiene a través de ejercicios de meditación y autocontrol muy estrictos “si te sujetas a ti mismo serás libre para siempre” e indagando sobre las causas psicológicas de nuestra concepción del mundo, es decir, la máxima “conócete a ti mismo” de Sócrates llevada al extremo, según Crowley, que después sería retomado por Jüng en su teoría de la psicología analítica, todo deseo que posee el Hombre posee igualmente su contrario, es decir, aquel que desea salvar los niños en África desea a la vez destruir a esos niños, la ley del péndulo aplicada a la psicología. El crecimiento, diría Jüng, se presenta cuando el Hombre acepta que posee ambos deseos aunque no realiza mas que uno de ellos, en Crowley es esencial que el Hombre acepte que posee todos estos “deseos antítesis”, que Jüng más tarde denominaría en su conjunto: “la sombra”, y debe indagar también el porqué desea lo que desea y piensa lo que piensa, para ello el inglés recomienda que el sujeto se avoque a controlar su pensamiento, su acción y sus deseos, retomando mucho al budismo en ese aspecto. La Voluntad verdadera pues, se alcanza cuando el sujeto se conoce a si mismo, conoce aquello que lo impulsa y es capaz de resistir todo aquello que le obstaculizaría alcanzar lo que realmente desea, Aleister Crowley escribe al respecto en una carta sus seguidores: << “Haz tu Voluntad, y luego nada más. No dejes que nada te desvíe de tal santa acción. Libertad es hacer tu Voluntad; pero buscas hacer cualquier otra cosa e instantáneamente aparecerán obstáculos, libertad es sujeción a ti mismo. Cada acto que no se encuentra en la órbita de tu Voluntad es un estorbo, pues la Voluntad es una y no múltiple. Nota también que ésta Voluntad no es solo pura, es decir única, sino también que debe ser perseguida sin descanso. La concepción es pues movimiento eterno, infinito, es el Nirvana, pero dinámico en vez de estático, y llega a ser lo mismo al final. Solo después de encontrar tu Voluntad verdadera, de ejercerla sin cesar y en paz es entonces,
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    y solo entoncesque estarás en armonía con el devenir, serás parte y por tanto igual a la Voluntad de Dios. Y dado que la Voluntad no es sino el aspecto dinámico del ser, y dos seres no pueden poseer voluntades idénticas, entonces tu Voluntad es la Voluntad de Dios, tú eres tu Voluntad.”>> Sin haberlo pensado Crowley de inmediato se arroja en similitud con el existencialismo, dado que la existencia es Voluntad, solo quien posee voluntad existe, y cuando se descubre esa Voluntad verdadera su existencia es la existencia de Dios, es decir, que se ha religado al devenir de las cosas, al espíritu de Hegel. El Hombre es su Voluntad y decide constantemente. El Hombre, en Crowley, se ve igualmente arrojado al mundo e igualmente su existencia se ve más o menos definida por la existencia del otro, al igual que en Sartre, la primera diferencia sin embargo, es que para Sartre todos los Hombres son iguales, no hay diferencia real entre uno y otro, todos existen y se definen a sí mismos, pero no hay diferencia cualitativa entre uno y otro, sin embargo en Crowley sí hay una diferencia cualitativa a tomar en consideración para las cuestiones morales. Para la doctrina de Crowley hay dos clases de personas, quienes ejercen su Voluntad verdadera, y los demás. El inglés diferencian, cuando se trata de libertad, entre aquellos que son movidos por otros, es decir, aquellos cuyas decisiones son determinadas por sus instintos y factores de otros, de tal suerte que podrá pensar que es libre, pero en realidad no lo es, sino que es movido por las corrientes del devenir, empujado de un lado a otro, y aquellos que son capaces de identificar tales factores y que no se ven determinados ni por sus instintos, ni por factores externos, los primeros no son verdaderamente libres, de modo que no son artículos morales, o más bien, ellos deben ser juzgados por la moral igualmente caprichosa del vulgo, que no considera mas que como una creencia en ocasiones útil para establecer leyes, las personas que son capaces de controlarse a si mismos, que identifican los factores que alteran su concepción del mundo y por ende sus decisiones son verdaderamente libres y obran con absoluta responsabilidad, solo éstos son artículos morales en el pleno sentido de la palabra, es por ello que cuando Crowley se refiere a quienes ejercen su Voluntad verdadera, su Thelema, como causas incausadas, pues obran no de acuerdo a factores independientes de su Voluntad, los medios, la sociedad, las diversas presiones, sus instintos animales, etc., sino por ellos mismos. Como es obvio, para Crowley, hay un superhombre que
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    está más alládel bien y del mal convencionales, que no son regidos por esos valores, sino que hace su Voluntad verdadera, y que a la vez es la Voluntad de Dios, de modo que sus actos son el bien necesariamente. Si bien existe esta diferencia entre Sartre, para quien todos los Hombres son responsables absolutamente de sus actos, y Crowley, para quien solo unos pocos son verdaderamente entes morales, en ambos encontramos similitudes dignas de ser tomadas en cuenta, por un lado tenemos que el Hombre existe primero y luego se define, es decir, es principalmente su Voluntad, y en segundo que importa más su concepción del mundo que su conocimiento del mundo, tanto en uno como en otro el Hombre es quien concibe el mundo y lo hace siendo más o menos influenciado por lo externo, si bien Crowley hará la aclaración de que el Hombre debería someterse a una labor estricta de introspección para conocerse mas que quedarse en una definición de sus obras, yendo más hacia una definición por sus intenciones. La concepción del mundo va íntimamente ligada a la antropología, en estricto sentido, lo que es la ontología para el proceso del conocimiento es la antropología para la concepción del mundo, de modo tal que si bien tanto concepción como conocimiento se refieren al mismo objeto, el otro, el No-Yo, el mundo, etc., podemos encontrar que habrá discrepancias entre uno y otro pensador si observamos la base de la que parte, en efecto, Aristóteles en el momento en que establece su metafísica no podía desembocar por ningún motivo en una gnoseología kantiana, del mismo modo que Kant no hubiese podido albergar una ontología aristotélico-realista y llegar a las mismas conclusiones a las que ha llegado, así la concepción que posee Sartre de lo que es el Hombre le llevan irremediablemente a su noción de lo que es la concepción del mundo, de tal modo que si el Hombre está arrojado al mundo y sin sostén alguno entonces la concepción del mundo es una de desesperación donde las elecciones son continuas y una angustia porque todo es responsabilidad moral y a cada momento hacemos decisiones morales que arrastran consigo al resto de la humanidad, mientras que Crowley se mantiene siempre elitista cuando habla del mundo, separándolo en amos y esclavos, las personas reflexivas y las irreflexivas, los profundos y los superficiales, de modo que la concepción del mundo de los primeros es pura, es decir irrepetible única de todos los demás y verdaderamente original en tanto no
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    es efecto deuna causa anterior a si, y la de los segundos será la concepción del mundo decidida por los otros, los primeros viven para sí con algo de intimidad, los segundos son los que existen perpetuamente fuera de si, como dijera Sartre “desbordados” y sería igualmente angustiosa y desesperante. El humanismo de Sartre, que depende primordialmente de este “ser para mí” y a la vez de la intersubjetividad, es decir, de existir para el otro que le llevan a un humanismo de responsabilidad y basado en nada más que en la humanidad, probablemente se deba a su simpatía con el marxismo, mientras que Crowley siempre fue escéptico de la bondad del Hombre en su conjunto, solía decir “el individuo es un ser extraordinario, la sociedad es un ser inmundo”, o bien “tan pronto como colocas a varias personas juntas, todas ellas se hunden más bajo que cualquier individuo, incluso escolares y artistas en un comité u hombres de ciencia en un jurado, todas sus virtudes se evaporan y sus vicios brotan, reforzados por la confianza en que el poder del número debe necesariamente tener la razón”. El ateísmo de Sartre sin embargo, no debe ser interpretado como un ateísmo que a toda costa busca destruir toda idea de Dios, y poco influye en su noción de concepción del mundo, lo mismo ocurre con Crowley, en ambos pensadores encontramos que el Hombre nunca estará seguro de si es el indicado para obrar en nombre de toda la humanidad, como ponía Sartre el ejemplo con la señora que creía hablar por teléfono con Dios, o el ángel y Abraham, “¿qué me garantiza que es un ángel?, ¿qué me garantiza que hay un bien a priori? Nada”, Crowley, si bien considera a Dios, poco habla al respecto y lo mantiene como cuestión paralela e indiferente a su noción del Hombre y concepción del mundo, escribe por ejemplo: “Dormí con Fe y encontré un cadáver en mis brazos al despertar; he bebido y bailado toda la noche con dudas y la encontré virgen en la mañana”, en ambos se nos presenta una duda respecto de Dios, una cierta angustia respecto al como estar seguros de si hay un Dios o no, sin embargo Crowley, en mi opinión, soluciona la desesperación y angustia existencial de Sartre al encontrar la respuesta en el Hombre mismo, mejor dicho, en el individuo concreto como tal, y en la introspección, encontrando la Voluntad verdadera, la Thelema se convierte en cuestión religiosa que no depende necesariamente de Dios, no busca la respuesta fuera de él, que como apunta Sartre es inútil, ilustrando con el ejemplo de la moral cristiana y la moral kantiana en el ejemplo del hijo y su
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    decisión entre elejército o su madre, pero no se queda sin respuesta como hace Sartre, tan solo concluyendo que la realidad es acción, que el valor abstracto es real solo cuando ya se ha tomado la decisión, lo cual no soluciona nada, Crowley al contrario encuentra que si no hay respuesta fuera de uno mismo, hay respuesta dentro de uno mismo, que uno mismo es realmente la respuesta. Con todo encuentro que el existencialismo es un humanismo en un sentido muy estrecho, si bien es correcto al tocar el punto de la responsabilidad, no es un humanismo que aliente al Hombre a un algo mejor, si bien rechaza y critica al quietismo, como Sartre lo escribe: << “No hay otro universo que este universo humano, el universo de la subjetividad humana. Esta unión de la trascendencia, como constitutiva del hombre —no en el sentido en que Dios es trascendente, sino en el sentido de rebasamiento— y de la subjetividad en el sentido de que el hombre no está encerrado en sí mismo sino presente siempre en un universo humano, es lo que llamamos humanismo existencialista. Humanismo porque recordamos al hombre que no hay otro legislador que él mismo, y que es en el desamparo donde decidirá de sí mismo; y porque mostramos que no es volviendo hacia sí mismo, sino siempre buscando fuera de sí un fin que es tal o cual liberación, tal o cual realización particular, como el hombre se realizará precisamente como humano.”>> Ideas como que el Hombre es el único legislador, que debe decidir por si mismo y de manera responsable, que debe buscar fuera de si la libertad, etc., ya estaban presentes en pensamientos antropológicos tales como los ilustrados ateos franceses por ejemplo, la innovación gira en torno al desamparo y la angustia, y en el hincapié de que la liberación o realización no se encuentra dentro de uno sino fuera de si mismo. Y, como decía, no es un humanismo que aliente al Hombre a ser mejor cada día ni cosa semejante, para que es un humanismo bastante árido, que termina en el nihilismo y absoluta relatividad de todas las cosas, si bien no era esa la idea de Sartre, y cuando en el humanismo se coloca como idea central que el Hombre no debe permanecer dentro de sí, sino que continuamente y en todo momento debe estar fuera de si mismo, se llega a un humanismo inhumano, pues alcanza una superficialidad que en nada beneficia, que no llega a nada vamos.
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    Tampoco es AleisterCrowley el mejor ejemplo de un humanismo ni mucho menos, su elitismo en torno a personas profundas y de mucha introspección y el vulgo o ganado, no son siempre populares y pertenecerían más a la república de Platón y una platonópolis gobernada por filósofos que al mundo moderno, sin embargo lo encuentro más sano en el sentido que insta a las personas a buscarse a si mismos, y no permanecer solo fuera de si mismos, sino encontrar profundidad de pensamiento que les emancipe de las presiones internas y externas que normalmente rigen la enorme mayoría de nuestras acciones. Quizás su idea del superhombre como una persona iluminada que no se detiene ante nada y no cree en los valores, o que los reduce a supersticiones de las personas vulgares, así como la idea de que los eclipses son la muerte del sol o los temblores las iras de los dioses, no nos resulte muy atrayente, en mayor parte por memoria histórica que por otra cosa, pero con todo encuentro más sano estas ideas existencialistas de Crowley que el existencialismo de Sartre. Y finalmente, como escribió Crowley en “confesiones de Aleister Crowley”: << “Yo admito que mis visiones no siempre significarán a otros lo que significan a mí. Yo no me arrepiento de ello, lo único que pudo es que mis resultados convenzan a buscadores de la verdad de que hay cosas dignas de ser vistas más allá de las dudas y tribulaciones, alcanzable por métodos más o menos como los míos. No deseo tener seguidores, ni ser el fetiche de torpes y fanáticos, o el fundador de una fe cuyos seguidores se contenten tan solo con repetir mis palabras. Yo deseo que cada Hombre corte su camino a través de esta jungla”. HERENCIA HEGELIANA EN CROWLEY : Herencia Hegeliana en Aleister Crowley. Por: Juan Sebastián Ohem. Me encontraba en batalla conmigo mismo, Dios y el diablo pelearon por mi alma por tres horas Finalmente uno ganó, y me asalta la duda, ¿Cuál de los dos era Dios? Aleister Crowley ---------------------------------------
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    Prefacio: Es extraordinariamente difícilconcebir un ensayo acerca del ser y la nada en Hegel que aporte al mundo académico nada que sea ni remotamente novedoso, sería como tratar de plantear una tesis alrededor de Sócrates, no se podría hacer más que recoger ingeniosas citas de otros artículos y, por supuesto, de autores con mucha mayor profundidad. Si tuviésemos la fe del tamaño de un grano de mostaza, moveríamos montañas, o al menos eso dice la Biblia, pero ni teniendo la fe del tamaño de una montaña podría un humilde universitario, y menos con incipientes conocimientos en Hegel, aportar nada extraordinario al ambiente académico a través de un ensayo. Razón por la cual he decidido armar este ensayo/artículo alrededor de la herencia hegeliana en Aleister Crowley, poeta, filósofo y profeta, entre muchas otras cosas más, que se ha convertido, en el mundillo de las religiones y movimientos religiosos o espirituales no ortodoxos, y lejos de los ojos de los académicos, en poco menos que un hito en la filosofía no académica, usualmente reservada a los iniciados. Mucho podría advertirse y explicarse previo al cuerpo del ensayo, sin embargo no se podría decir nada que justificara, ante los ojos de las esferas universitarias, el colocar la figura de Aleister Crowley, polémico y revolucionario, y sin embargo teniendo en cuenta el estado, insipiente por cierto, en el que se encuentra la “intelectualidad” latinoamericana, donde los literatos son proclamados como filósofos, Aleister Crowley es, sin duda alguna y en comparación, poco menos que el hijo bastardo de Hegel combinado con Nietzsche y antecesor de Sartre. En cuanto al contenido he decidido comenzar por una breve introducción para abordar una cuestión, quizás secundaria pero no por ello menos importante, y ciertamente digna de mención, sobre el lenguaje en la filosofía, en especial en cuestiones abstractas, para dar paso a unas breves notas sobre la filosofía de Hegel, que no pretende por cierto, ser el más cabal de todos los resúmenes, continuando después con la cuestión del devenir en Crowley y su visión religiosa del devenir, y concluir con un vistazo rápido a la doctrina de Crowley en lo referente a su posición filosófica y religiosa, identificando aquellos puntos en común con la filosofía de Hegel.
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    0.- Introducción: Filosofía simbólicadel mundo simbólico Cuando Hegel expresa su filosofía del devenir, argumentando que ser y nada vienen a ser lo mismo en tanto que el ser absolutamente indeterminado es absolutamente nada, comienza desde la abstracción más profunda posible, cuando habla del límite en el ente como parte constitutiva de éste, esto es, que en cada cosa hay ser y nada a la vez, y que la elección de aquello que designamos con “algo” es subjetiva y exterior, nos da una reducción de todos los modos de conciencia y de ser a lenguaje, una absolutización del lenguaje, que de ahí en adelante será muy recurrente en la filosofía contemporánea, no puede sino inspirar terror, y alzar la pregunta ¿qué tanto de toda esta filosofía es simbolismo y cuánto es realmente referido a la realidad concreta y objetiva, suponiendo que ésta no sea igualmente un símbolo? La pregunta resulta al principio un tanto oscura, y quizás se aclare con más facilidad al tomar en cuenta que el lenguaje es ante todo simbólico, no es unívoco el término, sino análogo, y no se refiere a la cosa en sí más que de modo indirecto, es decir, la palabra “silla” no conlleva en si el significado de lo que uno usualmente entiende o piensa al escuchar tal exacta configuración de sonidos vocálicos, en efecto, si escuchásemos “silla” en ruso o chino muy difícilmente podríamos entender a lo que se refiere, en cierto modo hago alusión a aquella frase del poeta “en la palabra N-I-L- O fluye el río”. La conceptualización que hacemos de aquello que percibimos es exteriorizada por medio de símbolos, lenguaje sea corporal, escrito o expreso, ¿aquel proceso, es igualmente simbólico en la interiorización además de la exteriorización? Hablamos ya de la aprehensión, de la gnoseología, el como hacemos la abstracción de lo que está fuera de nosotros a nuestras mentes, y es difícil de determinar, lo que sí es seguro es que existe una diferencia entre lo que pienso e imagino, sigamos con el ejemplo de la silla, y la cuasi infinita cantidad de sillas posibles que puedan llegar a haber, es decir, si bien la idea de “lo silla” que tengo en mi cabeza se refiere, “encaja” o describe, a los muebles en los cuales tomo asiento, esa idea no es en si misma una silla, ahora, qué tanta disparidad hay entre el pensamiento y la realidad es cosa aparte que no podríamos abordar en un ensayo de esta naturaleza. Mi punto es que cuando elaboramos una filosofía que busque
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    explicar todos losfenómenos que percibo o pienso, un sistema filosófico, hago uso necesariamente del lenguaje, y al hacerlo parece que me alejo de la realidad, eso claro si la realidad es unívoca en vez de análoga en cuyo caso estaría todo perfecto, al hacer uso del lenguaje podemos esclarecer muchas veces el pensamiento y hacer más entendible una postura filosófica, pero también hay veces que las palabras “estorban” a lo que deseamos decir, y sentimos que o bien no hay suficientes palabras en el diccionario para lo que deseamos expresar, o bien el lenguaje que utilizamos no es suficiente. En efecto, cuando hablamos del ser, de lo que el ser es, de lo que ser es siendo ser, y cosas de semejante abstracción metafísica las páginas terminan siendo un rompecabezas o una sopa de letra tan atiborrada de las mismas palabras “ser”, “esencia”, “existencia”, etc., que tememos sea ilegible, y si Gadamer nos ha enseñado algo es que la interpretación se presenta lo queramos o no, de modo que lo que Hegel quiso decir quizás nadie lo sabe y estamos elaborando sobre interpretaciones, más o menos cercanas, a las intenciones de Hegel. No deseo con esto indicar que toda metafísica son castillos en el aire, sino mejor dicho lanzar la cuestión de si el lenguaje que utilizamos para explicar lo que el ser es, lo que la nada es (en caso claro de que la nada sea algo), de la composición ontológica del “algo”, etc., no es en realidad insuficiente. Pongamos un ejemplo: Imaginemos que estamos construyendo un sistema filosófico del devenir, similar al de Hegel, donde los contrarios sean el ser y el “siendo”, explicar lo que el “siendo” es puede tronarse tan increíblemente complicado que uno termina preguntándose si se hace filosofía de la realidad o del lenguaje, o bien si el lenguaje abarca a toda la realidad, o si es conductora de ella. Un ensayo sobre la nada tendría que ser una hoja en blanco, e incluso esa palabra “nada” es en realidad “no-ser”, absoluto “no- ser”, volvamos ahora a ese sistema filosófico inventado donde los contrarios son ser y “siendo”, el “siendo” es no-ser, y sin embargo si decimos que el “siendo” es la nada, creamos confusión, solemos imaginar en la nada un vacío, tenemos la imagen de un abismo insondable, en realidad es un abismo de ser, es carencia de ser, pero aquello no indica que no “sea” real, incluso ahora se pone en evidencia que es imposible hablar del “siendo” sin hacer uso del “ser”, aun cuando el “siendo” no es, y peor cuando nos preguntamos lo que “algo-sumamente-distinto-del-ser” es, llegando a una cierta una contradicción.
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    ¿Es el lenguajeel vehículo de la realidad, reflejo de la realidad, o es reflejo del ser? El lenguaje parece estar construido todo él alrededor del ser, pero ¿y si los contrarios causantes de la realidad son ser e “inserte-término-aquí-distinto-del-ser”? Si tal fuese el caso el lenguaje es ya inútil, o mejor dicho, es parcial, observa solamente la mitad del cuadro, la otra mitad está oscurecida. Cosa similar sucede con la física moderna, tan abstracta en las matemáticas experimentales que se llega a hablar de once dimensiones, cosa impensable para el Hombre, peor aún es la hipótesis tentativa del Universo holográfico, según el cual no hay diferencia entre un átomo y otro, entre la silla y el Sol, etc., al estilo de Parménides, construcciones tan complejas ya que parecen inexpresables, y lo que es peor, no podríamos inventar un lenguaje que cubriese ese contrario “distinto-del-ser” porque comenzaríamos a construirlo a partir de uno que gira completamente alrededor del ser. Esto quizás no imposibilita desarrollar una metafísica del devenir con contrario de ser y no- ser, pero sí lo hace mucho más complicado. Los antiguos, aquellos antiguos que considerábamos tan obsoletos, aquellos que se sentaban alrededor de un chaman a escuchar historias de dioses y monstruos, aquellos nos han ganado la partida, sería más fácil desarrollar una metafísica del devenir al estilo hegeliano con metáforas, sobre todo considerando que el lenguaje es ya una metáfora (en el sentido que las palabras son análogas y no unívocas), que es por cierto justo lo que Aleister Crowley hace a lo largo de sus obras, advirtiendo que es más fácil hablar de Nuit y Ra-Hoor-Knuit que de espacio, tiempo, ser, existencia, etc., aunque habría que preguntarnos si además de ser más sencillo expresarlo así, no es en realidad más complejo de entender. ¿Se trata entonces de una evolución de metáforas oscuras a más claras pero menos adornadas? En efecto, es más estético hablar de Parsifal el guerrero que se casa con Brunilda, o de Apolo escuchando a Ulises que hablar sobre como el ente posee nada y ser a la vez, pero que estos dos, nada y ser son lo mismo dado que son indeterminados, y cobran diferencia debido al devenir, aunque es más sencillo de entender lo que se desea indicar con estos últimos que con Ulises, Parsifal y compañía. Construimos complejos entramados, sistemas profundos y abstractos para representar lo que percibimos, pero por más que deseemos profundizar en dichos sistemas, ¿estamos realmente reflejando a la realidad tal cuál es esta?, podría ser que sí, o que
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    no, pero finalmente,si decimos que no habrá que hacer un sistema filosófico que nos expliqué porqué no estamos hablando de la realidad, en cuyo caso ese sistema filosófico, al no reflejar tampoco la realidad, es igualmente falso, por otro lado cabe la cuestión de si ese entramado complejo de símbolos no constituye ya la realidad, porque ciertamente constituye parte de ésta; incluso si responde afirmativamente a la pregunta planteada, de si éstas complejas estructuras reflejan la realidad nunca podremos quitarnos el agrio sabor de boca que produce la incertidumbre, después de todo es fe, pero ¿respondemos afirmativamente por miedo a perder lo que conocemos?, Crowley, en su “confesiones de Aleister Crowley” escribió: << “Anoche dormí con Fe y he amanecido abrazado a un cadáver, bebí y bailé en su funeral y la encontré reluciente a la mañana siguiente”>>. Aleister Crowley, dionisiaco más que apolíneo, tratando de escapar del dogmatismo cristiano en el que fue criado terminará por plantear visiones que predicen el existencialismo de Sartre, “cada Hombre y cada mujer es una estrella”, dice en su Libro de la Ley, cada persona es parte de su propio Universo, su objetivo es reinar en su propio universo, pero a la vez desea que exista algo seguro fuera de él, que no sea la mera convencionalidad de los distintos universos personales por convención social, da por seguro tal realidad, pero sobre ella habla poco, lo cual es coherente con su alta estima al “silencio sacro” de Buda, la posición donde Buda ni negaba ni afirmaba nada acerca del origen y composición del cosmos, pero más seguro que de la objetividad de nuestras percepciones lo está del devenir. Crowley sería incomprensible sin el movimiento, sin el devenir, para él todo lo que percibe, todo cuanto piensa y desea es movimiento, a este movimiento le da el nombre poético de “éxtasis” en sus distintas obras, “ser y hacer” rodean a Crowley y, retomando el tema con el que iniciamos el capítulo, elige explicarlo todo mediante las alegorías, dedicando artículos y ensayos a explicaciones más metódicas y extensas, reservando para sus obras principales la poesía colmada de expresiones hiperbólicas, figuras divinas del antiguo egipcio y sátira. De ese modo es como construye su propia realidad, sin poder hacer más que desear que esa sea la realidad “verdadera”, el mismo salto de fe que aceptar que lo que percibimos es lo real objetivamente, pero en el sentido inverso.
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    1.- Devenir enHegel Resumir la doctrina de Hegel en unas cuantas líneas es una blasfemia, antes bien entiéndase que solo se podrían abordar un limitado número de cuestiones, todas ellas girando en torno a un punto específico de su filosofía, que es por supuesto el devenir. Hegel concibe el devenir y de inmediato busca dos contrarios que permitan tal devenir, llegando a la conclusión del ser y la nada, los entes son y no son, y esa contradicción genera el devenir, la realidad es pues contradictoria en si misma, en este punto me asalta la consideración de Aristóteles, quien igualmente asombrado por el cambio busca explicarlo haciendo uso de contrarios, lo que es y lo que aún no es, o mejor dicho, lo que ya es, y la capacidad real de ser otra cosa, acto y potencia, y sin embargo al dar sus notas sobre la naturaleza de tales contrarios nos enumera las siguientes: 1.- Uno no está hecho del otro, pero todo está hecho de ambos. 2.- Hay un medio entre ambos. (Azul y existencia no son contrarios porque no se refieren a lo mismo, por lo tanto no hay medio). 3.- No pueden ser derivados de otros, sino que son anteriores a todo. Aristóteles mismo traiciona el tercer punto, acto y potencia “son”, de modo que hay algo superior a estos contrarios, el Ser, si bien esta pareja de contrarios es pensada para explicar el cambio del mundo sublunar, y no para ser piedra central de todo su sistema filosófico, cosa que intenta hacer Hegel. Ser y nada son en realidad abstracciones vacías, en efecto, si se refirieran a algo concreto dejarían de ser abstracciones del ser absolutamente indeterminado, y en ese sentido son iguales, lo cual genera un problema, porque si no son contrarios, ya que son solo contrarios cuando el devenir los diferencia, ¿cómo es que hacen nacer al devenir? Pareciera que estos principios, lejos de explicar el devenir, generan ya no dos contrarios y un medio, sino tres co- principios de la realidad. La doctrina del ser en Hegel se divide en tres categorías principales: 1.- La determinidad o cualidad. Cualidad es “ser algo”, “ser” es lo primero que se estudia, y el “algo” surge cuando se limita al ser mediante una “determinidad” o cualidad, la de ser azul y no otro color, etc. La cualidad a su vez se divide en tres partes:
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    1.1.- Ser (Sein),donde se desarrollan las categorías de ser, nada y devenir, que a su vez tiene dos momentos, el surgir y el perecer. El ser es el pensamiento puro más general, carete de toda determinación o límite, por ende sin cualidad, pero se engloba dentro de la cualidad en tanto que su carencia de cualidad es justamente su cualidad. Por esa carencia de cualidad es igual a la nada, pero siguen siendo contrarios que cobran consistencia en ese movimiento del devenir. 1.2.- El existir. (Da sein, que en Hegel se refiere más que nada al ente). 1.3.- El ser-para-sí. 2.- La magnitud o cantidad. Cantidad es ser ese algo más o menos, lo cual no impide tener la misma cualidad, ser un azul más o menos intenso, etc. 3.- La medida. La medida es la cantidad cualitativa, o sea, una cantidad que ya no es indiferente frente a la cualidad, sino que la cambia, un azul que ya pasa a verde, una casa que ya es de juguete cuando mucho, etc. Sobre la primer categoría, la cualidad, Hegel engloba al Ser pero se comete un error, ya que la carencia de cualidades no debería ser una cualidad, sería como si enumeráramos, cuando nos referimos a las cualidades de un ente concreto, todas las cualidades que no posee, es decir, no hay cualidades negativas, el que esta silla no sea roja no es una cualidad, solo lo positivo, o mejor dicho, lo de existencia positiva es cualidad y no la privación o la carencia. Sin embargo es necesario, en cierto sentido, para la doctrina de Hegel, que la determinación, comprendida como el límite en un sentido negativo, de no-ser, sea parte del ente, para que el ente conciba devenir, pero si tal fuese el caso jamás terminaríamos de enumerar las cualidades de cosa alguna, ya que no solo habría que decir lo que la cosa es, sino que tendríamos que decir lo que la cosa no es, es decir, no solo la esencia, si por “esencia” hemos de comprender “lo que la cosa es”, sino también una suerte de esencia negativa “lo que la cosa no es”. En cuanto a la existencia, como Dasein, se refiere al ente, y en verdad para que haya devenir debe haber, desde la doctrina de Hegel, ser, nada y ente, razón del devenir y objeto, sin embargo Hegel también llega a decir que el ser y la nada son, éstos mismos, momentos del devenir, en cuyo caso ya es indefinible el
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    devenir, en tantoque ni es ni no-es. En cuanto al ser en relación al ente, hay que decir que el ser es pensado necesariamente como no-ente, no se agota en la cualidad de esa indeterminación óntica, en ese proceso de abstracción de lo óptico, sino que sigue siendo la condición ontológica de la posibilidad de todo ente y de todo comprender, y a su vez la nada absoluta no es la mera desaparición del ser, sino la desaparición del ente, ciertamente no sólo la de un ente concreto, sino la de todo ente, de la cual no surgiría ninguno más. Ser u nada se contraponen, pero no pasan el uno al otro porque carecen de realidad, como sí lo hace el ente. Realidad o “realitas” se comprende en Hegel como lo que existe, el Dasein, que es el ente. El proceso del devenir propio de la esfera de ser, nos dice Hegel, es un pasar de una categoría a otra, el ser se exterioriza por mediación de la alteridad, gracias a lo cual puede volver sobre sí y revelarse como esencia, la esencia es “la verdad del ser”. El ente sale del devenir gracias a una cualidad que le hace ser algo y no otra cosa, que es un paso parecido al de Aristóteles cuando la materia prima es recortada por la forma. El ente se convierte entonces en “algo”, es la primera negación de la negación (recordemos que el proceso se lleva a cabo en tesis, antítesis y síntesis), la primera construcción del para-sí (mediación consigo mismo), el inicio del sujeto. Ese algo no sólo es ser y nada, sino también devenir. A partir de aquí Hegel explicará, o al menos intentará explicar, todos los fenómenos posibles, percibidos o pensables en los mismos términos, Tesis, Antítesis, Síntes, Ser, No-Ser, Devenir, la filosofía de la Historia, la religión y la conciencia son tres esferas, muy cercanas la una a la otra por cierto, donde pondrá en acción la teoría del devenir. Su filosofía de la Historia, ya famosa y aclamada, no deja de ser, después de todo, la continuación de la de Kant, y en especial en su sentido religioso, en efecto, cuando Hegel habla del Absoluto no hace sino hablar filosóficamente de la religión, en tanto que ambos, filosofía y religión, tocan el mismo asunto, el Absoluto, pero de distintas maneras, y negar el aspecto religioso de Hegel es no ver una vaca en un baño. El espíritu de la Idea Absoluta, compréndase por ello el devenir no está restringido a una sola área o parcela de la realidad, sino que es el motor de la realidad y en cierto sentido es como la realidad, como dije su filosofía y su lógica se encuentran en referencia a la religión, es el mismo objeto, aunque distinto el método o medio, la
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    religión presenta alAbsoluto con la representación y pone con ello la verdad al alcance de todos, pero sigue instalada en la dualidad objeto-sujeto, mientras que el ámbito de la filosofía es el concepto y capta con ello adecuadamente la unidad articulada de lo real, las fuerzas que configuran el objeto y el sujeto finitos mismos, les dan forma y ser, a la vez que los desbordan y superan, situando al Hombres dentro un sistema de identidades y diferencias, y libera al espíritu de las contradicciones y oposiciones que le desesperaban, como escribe el propio Hegel “La filosofía especulativa no hace otra cosa que transformar las representaciones en pensamientos, pero además a los meros pensamientos en el concepto”. En este proceso de transformación o elevación de la conciencia común a la conciencia filosófica hay tres momentos. Primero está la comprensión propia del entendimiento, que mantiene las distinciones como definitivas, entiéndase Dios-mundo, libertad- necesidad, etc., tal fosilización de los conceptos es la fuente fundamental e los errores. El segundo momento es el dialéctico, en donde el trabajo negativo del concepto disuelve las diferencias. El tercer momento es el puramente especulativo o de la razón positiva, la que comprende lo móvil y vivo racional, o sea, el flujo de la razón, que es lo absoluto y que unifica todos los opuestos conservando las diferencias en su realidad limitada. Es de este momento como la Idea, o Espíritu, fluye y se desarrolla en todas partes, en la lógica, en su elemento principal, en los pensamientos puros, en su exterioridad en la Naturaleza y finalmente en la identificación entre el saber absoluto y espíritu absoluto dentro de la filosofía, de Hegel por supuesto. Esta cuestión de los tres pasos de la conciencia común a la conciencia filosófica, la idea de la dualidad en el primer estadio y su ulterior desaparición, en conjunto con la reflexión que hace Hegel acerca de la idea de Dios como conjunto de todas las realidades, y por ende conjunto también de todas las negaciones, o como Cusa había dicho ya “Coincidentia oppositorum” será muy usada por Aleister Crowley cuando desarrolle sus concepciones místicas y su teoría filosófica de la religión, que solo podría ser descrita como una ontología del devenir enfocada a la esfera de lo religioso. Devenir en Aleister Crowley
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    Aleister Crowley nacecomo Edward Alexander Crowley el 12 de octubre de 1875 en Inglaterra. Creció en una familia de devotos cristianos, por lo que tuvo graves problemas con sus padres. Ya como adulto joven, mientras destacaba como poeta en la Universidad, se distanció de la crianza estricta de sus padres para investigar y estudiar sobre religiones orientales, aprendió griego, latín y alemán entre otros idiomas, infatigable lector de filosofía, egiptología y misticismo, viajó alrededor del mundo, siendo iniciado en la masonería en 1897 en México, para luego trasladarse por Oriente, a través de Egipto, Sri Lanka e India principalmente para finalmente establecerse en Londres, aunque hizo muchos viajes a los Estados Unidos, donde se ganó muy mala fama por los periódicos debido a rumores y a su excéntrica personalidad. Aleister Crowley, quien en vida fuese poeta, filósofo, profeta, demente, santo, bisexual, drogadicto, sabio, mago, charlatán, culto, bondadoso, diabólico, monstruoso y sublime se presenta, sin lugar a dudas, como una contradicción deambulante, vivió como a Nietzsche le hubiera gustado, anteponiendo lo dionisiaco en toda ocasión, pero pensó siempre partiendo de los principios de Hegel, todo a fin de albergar en sí mismo contradicciones tan grande como fuese posible para reflejar a Dios (en el sentido que éste es “coincidentia oppositorum”). Grandemente impresionado por Hegel, en cuanto a su doctrina filosófica, Nietzsche en su prédica del placer, el budismo, el hinduismo y el cristianismo en cuanto a sus concepciones religiosas y el misticismo judío en cuanto vía de explicación logró conciliar, o mejor dicho, supo unificar la cuestión del devenir a la esfera religiosa de modo que no solo describiese lo que la religión parece ser, sino que fundamentase el devenir a la religión misma en un pensamiento poético y potente que ha tenido consecuencias en la esfera de lo religioso visibles en absolutamente todos los movimientos religiosos o espirituales paralelos a las religiones establecidas, las cuales ganan adeptos a velocidad considerable, en las interpretaciones teosóficas de la más vulgar hasta la más mística e incluso en la cultura popular. La contradicción se convierte, en Crowley, explicación y salvación, la noción de los opuestos de Ser y Nada que animan el devenir son tomados de Hegel casi idénticos letra por letra, y será pieza central para su doctrina principal, aquella de los eónes, o “estadios”. Hegel enumera tres pasos en el proceso de
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    transformación o elevaciónde la conciencia común a la filosófica, de lo absolutamente básico a lo absolutamente espíritu, Crowley de igual manera separará el devenir en tres principales estados pero los ampliaría hasta siete, estos eónes como les llama él, que no son sino pasos dentro del proceso de transformación del devenir, no se ven reducidos a una sola esfera, conciencia filosófica por ejemplo, sino que tendrán que ver incluso con la religión y la moral. Aleister Crowley, conciente de la dificultad del lenguaje, explicada en la introducción, recurre a figuras mitológicas para expresar su doctrina, echando mano de sus conocimientos en egiptología, nombra a los tres principales, Isis, Osiris y Horus, pero a su vez pueden ser extendidos a siete, numerados del 0 al 6, los primeros tres sin embargo carecen de nombre, y no deben ser entendidos como períodos históricos, sino más bien como “estadios”, cada uno refiriéndose a la conciencia, al Hombre en cuanto a su trascendencia (arte, filosofía y religión) y relaciones sociales, que a grandes rasgos serían descritos de la siguiente manera: - Eón 0: Vacío de inconciente, Oscuridad, la “Naditud” cabalística, su símbolo o conceptualización óptima es el Tao. - Eón 1: Caos del inconciente, o nacimiento de la conciencia más primitiva, cultos prehistóricos, el Hombre nómada con principios de conciencia espiritual. - Eón 2: Nacimiento del inconciente estable, principios de comunidad, desarrollo del lenguaje primitivo, cultos primitivos hacia la luna, en este estadio el Hombre comienza a descubrir las relaciones entre los fenómenos que le rodean, el cosmos se convierte en una entidad impersonal pero no caótica. - Eón 3: Llamado también Eón de Isis. Sedentarismo, desarrollo del lenguaje y del comercio, patrones matriarcales, cultos a las diosas madres, lunares y luni-solares, nacimiento de la ética para la convivencia en comunidad. Inexistencia del límite entre lo mágico y lo racional, entre el ritual religioso y las actividades diarias tales como el cultivo o la caza. Nacimiento de la conciencia de la tradición y mística. - Eón 4: Llamado también el Eón de Osiris. Nacimiento de la sociedad, patrones patriarcales, nace la línea divisoria entre el ritual mágico y el estudio y tratado de los fenómenos, en liturgia y filosofía o ciencia. Nacimiento del monoteísmo/henoteísmo, y del monoteísmo absoluto. La divinidad se convierte en un concepto exterior (dual) al Hombre, un padre exigente y legislador de casi todos los aspectos de la vida. La mística se reafirma y mejora por separado de la religión popular. Nace la conciencia del concepto
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    de nación ycivilización. - Eón 5: Eón de Osiris. Monoteísmo absoluto, transición del Dios legislador del Estado al Estado legislador, distanciamiento casi total entre liturgia y vida práctica, la mística se aleja tanto de las expresiones religiosas que se transforma casi en una religión a parte. Decadencia de la religión tradicional, nacimiento de la conciencia social, muerte del pensamiento de comunidad, búsqueda por la síntesis entre Estado, Dios y religión, comienza la identidad con la divinidad, el ocaso de la dualidad entre Hombre y Dios. - Eón 6: Eón de Maat. Síntesis de la conciencia social con la conciencia nacional, reintegración de los elementos sobrevivientes de la decadencia religiosa en una concepción religiosa que congenie con la mística anteriormente distanciada. Se nos presenta un ciclo, en efecto, si el Ser y la Nada son iguales en tanto tan generales que son abstracciones vacías, el inicio y el final serán necesariamente iguales, cosa similar podemos encontrar en cualquier religión, el regreso a un estado primordial, o mejor dicho, religación a ese estado primordial, del Edén y el Adam Kadmon, a Cristo y el Apocalipsis, un regreso a la gloria de Dios. Crowley no decide explicar a la religión a la luz del devenir, como hiciese Hegel, en un ámbito particular, sino mejor aún hace un estudio de la religión en general y de la evolución de la religión como un solo proceso que tiende a la disolución, o mejor dicho, a la armonía entre los contrarios, hacia la Nada. Ante la pregunta de si las distintas religiones poseen un núcleo común que devenga, Crowley no solo responde afirmativamente, sino que se dispone a, a partir del devenir hegeliano, a crear una doctrina religiosa acorde a ésta y, en esencia, es decir, en fondo aunque no en forma, igual a las demás religiones. Aleister Crowley no hace del devenir un dios, de hecho en muy pocas veces escribió acerca de Dios, en su “ensayo ontológico” admira el “silencio sagrado” de Buda en lo referente a Dios y su relación con el Hombre, aunque en el Libro de la Ley coloca al devenir como la Voluntad (Thelema) de Dios, y expresa su mandamiento principal como “Haced tu Voluntad será toda la Ley”, sin embargo hay que enfatizar que no se refiere a una anarquía caprichosa, sino que describe una concepción espiritual de templanza y autocontrol para descubrir lo que él llama la “Verdadera Voluntad”, a saber, los impulsos primarios y el ideal que funge como motor de la voluntad, para lo cual se ha dominar cuerpo, voluntad y alma para alcanzarlo, lo describe como un
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    Nirvana dinámico, ylo coloca en estos términos “Quien opera su Voluntad Verdadera está de acuerdo con la inercia del Universo y nadie se negará”, “Quien opera su Voluntad Verdadera se hace uno con el devenir, la existencia es movimiento”. 2.- La palabra sagrada es “NO” En el corpus de Frater Perdurabo encontramos su “Book of Lies”, el Libro de las mentiras, donde en verso expone, a manera de capítulos, atendiendo el número del capítulo con su correspondiente significado cabalístico (misticismo hebreo), su doctrina filosófica. El libro lleva tal nombre a partir de una idea muy simple, si el ser y la nada se encuentran en cada cosa, es decir, si la afirmación y la negación conviven y terminan siendo prácticamente lo mismo, entonces cada proposición verdadera es una media verdad, de modo tal que nos presenta en este, su libro de las mentiras, grandes verdades. En el primer capítulo, numerado como “0” (cero), escribe: The Ante Primal Triad which is NOT-GOD Nothing is. Nothing Becomes. Nothing is not. The First Triad which is GOD I AM. I utter The Word. I hear The Word. La primer tríada, “nada es, nada se convierte (o deviene), nada es no”, es en último sentido, la misma cosa, y se relaciona con su contraria: “Yo soy, yo pronuncio la palabra, yo escucho la palabra”, en el mismo sentido en que Hegel habría de relacionar ser y nada. “Yo soy”, indica el ser es (pensemos en las palabras de Dios en el Sinaí, YHWH, que más o menos corresponden a Yo soy), “Yo pronuncio la palabra”, que también se puede interpretar como yo soy totalidad de la palabra, debido a que “utter” es igualmente “pronunciar” que “totalidad”, y en consideración a la religiosidad de Crowley, el pronunciar la “Palabra”, indica
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    existencia, nuevamente nosremitimos al sentido cristiano del Verbo, que es existencia, y en Crowley, existencia es movimiento, devenir, “Ser y hacer, existir es movimiento” como escribe en su Libro de la Ley, y “yo escucho la palabra” en el sentido de Yo existo, o yo soy. No-ser y ser, o anti-Dios y Dios, que vienen siendo la misma cosa, y es a partir de este capítulo 0, del cual hemos rescatado solo un pedazo, que comienza a elaborar su filosofía. Hegel identifica el cambio del devenir como el Espíritu que despliega y cobra conciencia de sí, en Crowley ocurre una cosa similar, sin embargo pareciese que el objetivo del devenir del Espíritu, más que tener un objeto en sí mismo, es el Hombre, en efecto, como observábamos en el capítulo anterior, todos los eones se refieren al Hombre, al nacimiento de su conciencia, su relación con lo divino y con lo social, y desde ese plano se advierte ya el significado del Eón de Horus, el comienzo de la síntesis, cuando se refiere indistintamente al Hombre que a Dios “I utter the Word”, si comprendemos “utter” como totalidad tiene el mismo sentido que como si lo considerásemos como “pronunciar”, “Yo soy la Palabra”, en el sentido de existencia, paralelo al “Yo soy”, porque en el Eón de Horus termina la dualidad entre Dios y Hombre, “No hay más Dios que el Hombre” es una de sus frases célebres en su “Liber al vel Legis”, de modo similar a como Hegel había identificado pensar con ser. Sin embargo, y esto siempre ha generado gran controversia, en especial entre los creyentes, éstos estadios del devenir, del estado pre-conciente, a la nueva síntesis, del 0 al 6, no son siempre entendidos por Crowley como ajenos al Hombre, sino que el alma del individuo puede igualmente devenir, cambiar a través de estos escalones, cuestión similar ocurre con Hegel, en su filosofía de la Historia, cuando celebra a Heráclito el descubrimiento del devenir, pero argumenta que Heráclito no hubiera podido llegar hasta donde Hegel había llegado, porque el Espíritu de la Idea Absoluta aún no había llegado al punto que permitiría tal cambio, entiéndase entonces, en este sentido, como es que deviene el alma individual en virtud del devenir del Espíritu. En el capítulo veinte del “Libro de las mentiras” Aleister Crowley deja ver su pasión por Hegel, a quien por cierto cita, aunque de modo indirecto, en su “ensayo de ontología”, en su poema “la batalla de las hormigas”:
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    THE BATTLE OFTHE ANTS That is not which is. The only Word is Silence. The only Meaning of that Word is not. Thoughts are false. Fatherhood is unity disguised as duality. Peace implies war. Power implies war. Harmony implies war. Victory implies war. Glory implies war. Foundation implies war. Alas! for the Kingdom wherein all these are at war. El título no podría ser más acorde, toda la poesía gira alrededor de la guerra, o mejor dicho, del movimiento, como las hormigas son insectos laboriosos. En la primer línea el Ser es identificado con el no-ser, (“Eso no es lo que es”), de modo análogo en la segunda línea identifica el habla con el silencio, lo mismo es decir que no decir, en la tercera línea el logos es declarado como negativo. La cuarta línea es una declaración hindú muy conocida, todo lo pensable es falso, en efecto, si el ser es lo más indeterminado, se identifica con la nada, pensar el ser es pensar en el No-ser, hablar del Ser es guardar silencio, un camino negativo para abordar lo positivo. La quinta línea “Paternidad es unidad disfrazada de dualidad”, es una de las tesis principales de su corpus, la dualidad es en realidad unidad, es una dualidad aparente (piénsese en la Maya hindú), el Padre y el Hijo no son realmente dos, entre ellos son uno, en el capítulo 0 también había escrito “God the Father and Mother is concealed in generation”, “Dios el Padre y Madre está oculto en la generación”, en efecto, el que es padre y la que es madre no lo son sino hasta la generación del Hijo, los dos principios agente y pacientes no son sino en generación, y solo existen en generación, cuando el agente deja de ser agente, deja de haber generación. Los contrarios se implican y ese el sentido de sus últimas líneas, la paz implica guerra, armonía, victoria, etc. En el plano de lo divino Dios es y no-es, en el plano de la relación entre el Hombre y Dios no hay tal relación, pues de modo análogo a como, según Hegel, la filosofía especulativa (la suya por
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    supuesto), libera alespíritu de las contradicciones, en Crowley el conocimiento de estas cuestiones, con su respectiva senda de acción, sobre las cuales atenderemos en un momento, unen al Hombre y a Dios, ya no hay mediación entre Dios y el Hombre, y la dualidad es como la paternidad, unidad disfrazada de dualidad. La contradicción en Aleister Crowley no es solamente el motor ontológico del devenir en el ente, como lo es en Hegel, sino que es llevada hasta el Hombre mismo, como ya había adelantado, Crowley contiene ciertas nociones existencialistas antes de Sartre (para ello recomiendo “Diferencie entre Conocer y Concebir en Sartre y en Crowley”, las similitudes entre las ideas del existencialista Sartre y Aleister Crowley), el inglés lo expresa de la siguiente manera: ONION-PEELINGS The Universe is the Practical Joke of the General at the Expense of the Particular, quoth FRATER PERDURABO, and laughed. But those disciples nearest to him wept, seeing the Universal Sorrow. Those next to them laughed, seeing the Universal Joke. Below these certain disciples wept. Then certain laughed. Others next wept. Others next laughed. Next others wept. Next others laughed. Last came those that wept because they could not see the Joke, and those that laughed lest they should be thought not to see the Joke, and thought it safe to act like FRATER PERDURABO. But though FRATER PERDURABO laughed openly, He also at the same time wept secretly; and in Himself He neither laughed nor wept. Nor did He mean what He said. “El Universo es la broma práctica de lo general a expensas de lo particular”, para el inglés la existencia individual es dolorosa, pero ante la contradicción no queda mas que actuar contradictoriamente, y en vez de sufrir la contradicción en una angustia infatigable es menester disfrutar, regocijarse. En este mismo talante nos ofrece este verso la reacción deseable ante la
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    comprensión absoluta dela absoluta contradicción, las reacciones son simultáneas y a la vez contradictorias, llora y ríe por lo trágico de la broma universal de la existencia. En el ensayo sobre la espiritualidad como estética dinámica apuntaba que el Hombre espiritual desea y pone todo su empeño en reflejar la divinidad, o el ideal de su preferencia, en un esfuerzo por ser uno con esa divinidad, y “ser uno” es la versión políticamente correcta de decir “ser esa divinidad”, en efecto, estar en comunión con la divinidad indica la pérdida de toda distinción entre uno y otro, razón por la cual los místicos judíos siempre hablan de Dios como A’in Soph, la nada o más precisamente la “naditud”, más allá de los rituales y la mística se busca a la nada, ser uno con la nada es no ser, que es finalmente lo mismo que el ser, absolutamente indeterminado. Siguiendo ésta cuestión, y rescatando lo que ya se había dicho de la Ley de la Thelema “Hacer tu Voluntad será toda la Ley”, el devenir es visto como Voluntad (Thelema en griego), hacer tu Voluntad Verdadera, recordemos que la Thelema en Crowley más allá de indicar hacer lo que se venga en gana, expresa un recorrido introspectivo hacia aquello que nos anima, lo que nos guía, los impulsos primarios y más puros, que es realmente el deseo que se encuentra oculto entre todos los demás deseos pasajeros, y en ese sentido ha de entenderse la expresión “Todo Hombre y toda Mujer son una estrella”, como toda estrella el individuo debe encontrar el vector de su órbita, al hacerlo “empareja” por así decirlo, su Voluntad (Thelema) a la Voluntad (devenir). En la identificación con el devenir se trasciende la contradicción que anima a la existencia, se resuelve la contradicción y se identifica el Hombre con Dios, la aludida muerte de la dualidad entre Hombre y Dios (“no hay más Dios que el Hombre” tan citada ya a lo largo del presente artículo), el Nirvana de los budistas pero en un sentido dinámico y ya no estático. Esta noción es en realidad más antigua, San Agustín indicaba que las distintas facetas de las personalidades, conocidas en la psicología como “egos” o “yóes” nacen de la disparidad entre la Voluntad de Dios y la Voluntad del Hombre, la contradicción se resuelve cuando el Hombre obra la Voluntad de Dios. Para obtener esta “Voluntad Verdadera” Frater Perdurabo recomienda un sendero de autocontrol, donde cada pensamiento, acción y palabra son cuidadosamente pensados de antemano (colosal tarea por cierto), con dos finalidades, la primera es que el individuo cobre conciencia de cuántas cosas hace sin pensar, de
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    un modo inconciente,de cuanto el inconciente posee el control sobre la existencia particular, desde los ademanes, que son fácilmente controlados, el modo particular de hablar, y finalmente los pensamientos, que es sin lugar a dudas lo más difícil de controlar, la segunda finalidad es que el iniciado sea capaz de mantener la atención en todo momento, que sea conciente más que inconciente, y pueda así dedicarse a descubrirse a si mismo (“conócete a ti mismo” socrático) y obrar su Voluntad, convirtiéndose finalmente en una causa incausada, en tanto que ningún estímulo externo opera en él como agente y aquel como paciente, sino que es realmente libre. “Pues el deseo puro, libre de propósito, rescatado de la lujuria del resultado, es perfecto por todos lados” escribe en su “Libro de la Ley”. (Recomiendo también el ensayo “La libertad en el ocultismo”). A modo de conclusión no queda mucho más que decir, si acaso repetir los discursos usuales de todo ensayo referido a un autor, sobre la importancia de su obra, de su inigualable genio, de su carácter de visionario, y un largo etc., que finalmente se convierte en trivial al grado que, cuando se presenta uno de esos, visionario parteaguas de la Historia de la filosofía, se puede incluso llegar a insultarle, en efecto, sería injusto decir que Hegel es uno de los mayores genios del siglo XIX, cuando en realidad es el genio del siglo XIX, o decir que Hegel concibió un sistema filosófico de referencia obligatoria para el siglo XIX y XX, cuando en realidad concibió lo que todos los otros idealistas alemanes, en una línea que podríamos trazar desde Kant, sino es que antes, apenas podían imaginar, no, no podemos ridiculizarlo. Lo inverso ocurre con Crowley, ridiculizado por algunos, temido por otros y reverenciado por muchos, si de él dijésemos que es un visionario profeta, como he dicho yo, le traicionaríamos, pues en repetidas ocasiones mencionó no haber hecho nada más que dar su ignorante opinión, pero la contradicción es, después de todo, el motor del devenir, y fue en muchos sentidos su estilo de vida. PALABRA Y VOLUNTAD THELEMA : Algunas ideas sobre Palabra y Voluntad. Por: Juan Sebastián Ohem. 93
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    El juego entrePalabra y Verbo dentro de la mitología cristiana es digno de admiración, sin embargo, contrario a la opinión popular la creencia hebrea de la creación era muy semejante a la egipcia, según éste relato Ra habló, su palabra era Ptah, y así fue creado el Universo, entre los hindúes encontramos algo similar, la idea de que un tantra “Om” fue el sonido creador parecería unirse a esta colección de “creaciones mediante la palabra”, pero esto no puede ser así, la diferencia estriba en que los egipcios, como los hebreos, y a diferencia de los orientales, divinizaron a la palabra, es decir, conciben que Dios, mediante la Palabra, ha creado al Universo. No creó Dios, creen los judíos, el cosmos hablando, sino mediante la Palabra, es decir, en abstracto. Los cristianos tienen la genialidad de añadir que no es cualquier palabra, es el Verbo o Logos, sin embargo “Logos” es extensible a cualquier cantidad de definiciones, y prefiero el uso del concepto “Verbo” para esta explicación, que el de Logos. La diferencia entre Palabra y Verbo parece ser que Verbo indica acción o relación, sin embargo sigue siendo palabra, en tanto que la Palabra es, en sí misma, un símbolo, la palabra no posee en sí misma el significado, sino que el Hombre le da un sentido, es un instrumento compuesto de otros símbolos y reglas gramaticales. Encuentro fascinante la adoración de la Palabra, de lo abstracto y carente de sentido en sí mismo, podríamos reivindicar a la Palabra con el argumento que las palabras se refieren a las cosas, sin embargo hay dos objeciones a esto, en primer lugar, ¿ realmente la palabra se refiere a la cosa? Esto no es así ya que el Hombre se refiere a la cosa mediante la Palabra, y esto es lo importante, “mediante” la Palabra, así como Ra ha creado y ordenado el cosmos objetivo mediante la Palabra, así también el Hombre crea y ordena el cosmos subjetivo, le damos sentido a las cosas al darles un nombre, al designar una palabra para cada cosa. La Palabra, que es en sí misma abstracta, carente de límites, en el sentido de no poseer intrínsecamente su significado, crea y ordena lo particular y concreto, ante este embrollo no es de sorprenderse que se adore a la Palabra, la confusión posee la hermosa cualidad de movernos a la adoración. Y las cosas designadas por las palabras, y así llegamos a la segunda objeción, ¿realmente existen? No debemos dejarnos engañar por la presunción de decir “pero el árbol posee materia, por lo tanto existe”, dado que aquello a lo cual denominamos “materia” no es lo que comúnmente
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    pensamos, al contrario,y la física cuántica lo sabe bien, las cosas materiales están constituidas, en su mayor parte, de vacío, de absolutamente nada, los electrones, neutrones, etc., no son las bolas de billar que a uno le han enseñado, sino “nubes de posibilidad”, nebulosas donde podrían o no aparecer estas partículas saliendo del espacio y del tiempo sin razón aparente (¿ adónde van? No lo sabemos aún). De modo que argüir que la palabra “árbol” posee sentido y valor dado que designa, o se refiere a, un ente material, no es del todo correcto, después de todo, ¿de qué está hecho este ente al que llamamos genérica y arbitrariamente “árbol”? en su mayor parte, de nada, y al desmenuzar sus componentes llegaremos finalmente a los cuantos de energía, paquetes indivisibles de energía cuya naturaleza y leyes no nos son aún comprensibles. Más aún, y siguiendo esta línea, ¿cómo podemos dar un valor sacramental a un símbolo que expresa nada, o al menos nada real? El Universo es, dice un poema del Libro de las mentiras, “la broma del Universal sobre el particular”, y vaya broma, cuando el particular no existe. Es decir, cuando el particular no nos es realmente cognoscible, incomprensible. Existe otro ángulo digno de ser estudiado, el evangelio de Juan nos dice que mediante la Palabra las cosas son, y es terriblemente cierto, espeluznantemente correcto, verdaderamente grotesco y angustioso. Si mediante la Palabra las cosas son, y la Palabra no es más que una quimera abstracta e incomprensible, desnuda de toda virtud sacramental, vestida quizás en harapos por la confusión, que se “refiere”, es importante, su realidad consiste en la relación, y no en sí mismo, a cosas que, o bien no existen, o bien no son lo que a uno le parece que son, y que, para terminar con este vergonzoso espectáculo, hace que las cosas “sean”, otra idea abstracta, indefinible e incomprensible, si esto es así, ¿no será que se cumple aquel adagio pesimista de “adoramos siempre lo que nos horroriza”? La adoración de la Palabra es pues, la adoración del humo, con la salvedad que al menos el humo posee cierta dignidad de ser en sí mismo, la adoración de una quimera abstracta que solo existe en relación a ilusiones, que depende de su continuo uso (en verdad, las lenguas “muertas” son denominadas así por excelente razón), no es de sorprendernos que los adoradores de la Palabra se vean siempre desnudos ante la razón y la realidad como el emperador,
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    escudados quizás porsu fe en ilusiones, humo y espejos. La creación y ordenación, esto posee cierto significado interesante, nos evoca la noción de empezar a ser, pero no solo eso, dado que el caos es en un cierto sentido, sino que la “ordenación”, la jerarquización, el orden, es racional, permite la razón, le brinda sentido a su existencia, en un universo caótico y desordenado, no habría razón, es decir, sería un universo sin razón. Tratamos pues con la cuestión entre lo contingente y lo necesario, me explico, un cosmos desordenado no posee, ni permite, razón, y sobre todo, razón de ser, un valor o sentido. La cuestión es meritoria ciertamente, y los egipcios, así como los hebreos, y más tarde los cristianos a su modo, pretenden solucionar este problema, a saber que lo contingente necesita a lo necesario, mediante la Palabra, colocando un intermediario (cuando se habla de Palabra las alusiones a “intermedio”, “referente”, “relación”, etc., no son mera coincidencia) entre lo contingente y sin sentido, y el Absoluto necesario, esto para evitar la fricción entre lo infinito, ilimitado, absoluto y necesario, con lo finito, limitado, carente de valor, innecesario, y este intermediario termina siendo, en los cristianos, digno de adoración, y recipiente de las innumerables contradicciones que conllevan, contradicciones que, a su vez, se vuelven dignas de adoración, después de todo el cristianismo gira en torno al eje de la contradicción. Nuevamente vemos como lo confuso se torna en icono de adoración. El problema del necesario versus contingente, en otras palabras el problema del ser, no fue tratado como tal sino hasta los griegos, en cierto sentido desde los presocráticos, pero no por ello debemos creer que no existía, en cierta forma, en las mentes de los sabios antiguos. La búsqueda del Absoluto ha sido el motor de la búsqueda intelectual humana en todos su órdenes, filosófico, religioso, científico, etc., sin embargo, hasta hace relativamente poco, el Absoluto era visto como, o se le creía como, ajeno y distante, incluso en el campo de la ciencia, la búsqueda por el arjé de las cosas nos lleva a terrenos que son contra intuitivos. Es a finales del siglo XIX y a través de todo el siglo XX, en los albores, es cierto, del Eón de Horus, cuando en vez de mirar hacia el cielo en busca de aquel ente quimérico y misterioso “la Palabra”, vimos hacia adentro, camino en desuso por siglos enteros, en busca del Absoluto. Y es cierto, ¿qué es más evidente que el hecho de que poseemos voluntad?, independientemente
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    de si elhilemorfismo aristotélico, o si el dualismo platónico, o el criticismo trascendental kantiano, son correctos o incorrectos, es verdad que poseemos Voluntad, y eso nos es lo más absoluto que pueda existir. Es así como la Thelema, y nosotros por supuesto, recorremos de la Palabra a la Voluntad en busca del sentido. Si el mundo de lo particular, que es verdaderamente el mundo que percibimos por los sentidos, el fenómeno (en el sentido kantiano si se gusta), no existe, o bien sí existe pero se nos presenta ilusorio, regresamos al concepto de maya, la ilusión del mundo, y, nos advierte Frater Perdurabo, si el mundo es dolor, hay que saber que es ilusión, y que la vida (aquel impulso vital, la anima en el sentido original del término, el espíritu) es gozo, y que la conciencia (en especial la conciencia de la Voluntad) es éxtasis. Los credos antiguos adoran a la Palabra, al ente quimérico, al emperador desnudo, a la inmunda y grotesca fantasía, pero la Thelema vuelve sus pasos por un momento, constituyendo así un adelanto por cierto, hacia la Voluntad, que no es quimérica, que es absoluta y verdadera. Regresemos por un momento a la dinámica egipcia (y más tarde extendida a los judíos, cristianos y musulmanes) de creación y ordenación mediante la Palabra, recordemos que cuando se dice “mediante la Palabra” se quiere decir en realidad, mediante el mediador, mediante el cual, mediamos entre la realidad de lo particular (que es maya, ilusión) y la realidad de lo abstracto (que es tan real como lo particular). “Creación y ordenación” por otro lado quiere decir que las cosas sean, es decir, que existan, conformen a la realidad (marco de referencia), y que se le de sentido, razón, valor o justificación. Ahora bien, si la Palabra ya no crea y ordena, sino que es la Voluntad, ¿cómo funciona? Entramos pues en la cuestión del devenir, ampliamente comentado en artículos y ensayos precedentes, Schopenhauer, siguiendo de cerca las ideas budistas, concibe al cosmos como representación de una Voluntad. Ahora bien, por dispar que parezca, Hegel concibe más o menos lo mismo en otras palabras, según Hegel la realidad es el Espíritu Absoluto, mismo que deviene, su devenir sin embargo no es caótico, sino dialéctico, es decir racional, por ello crea y ordena, y por ende posee una finalidad, y en ese sentido es Thelema, Voluntad, el cosmos es deseo, ¿cómo calificar de pecado al deseo cuando el cosmos mismo ES deseo?, por ello está escrito “la palabra de pecado es restricción”. La voluntad del
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    individuo sin embargo,¿es otra distinta al Espíritu Absoluto? La cuestión me sobrecoge y fascina, como tentativa de respuesta diría yo que sí y no a la vez, es decir, que en cierto sentido no es lo mismo mi voluntad que el Espíritu Absoluto (en su sentido primordial, Voluntad), y sin embargo a la vez lo niego, desde otra perspectiva por supuesto, dado que la Verdadera Voluntad, es decir, aquello que existe por debajo de mis temporales deseos atados al mundo de la ilusión, es el Espíritu Absoluto que, en su última estancia, como se ha explicado en muchos otros artículos, deviene y se auto realiza en el individuo. Dicho de otro modo, la Verdadera Voluntad, el “elan vital” (impulso vital) es el mismo anima que el de la realidad, o más precisamente, que la realidad. La diferencia entre la voluntad común y la Verdadera Voluntad es tema central de muchas de las obras de Crowley, sin embargo y a modo de resumen, sea como queramos llamarle a la Verdadera Voluntad, “Deus” (en el sentido de la frase “Homo est Deus”), “santo ángel guardián”, “Yo trascendental”, etc., en esencia sigue siendo la misma diferencia, la inercia del devenir, del Espíritu Absoluto, versus maya, el mundo de la ilusión del budismo. Sin embargo, si bien se podrá argüir que Schopenhauer ya había dicho que la realidad es representación de la voluntad (aunque no afirme que la realidad ES voluntad), o que el budismo ya había hecho la separación entre maya y real, es importante destacar que la Thelema no propone la “noluntad”, es decir, la carencia o disolución de la voluntad (mística de despersonalización), y no lo hace pues no establece el dualismo moral, típico para quienes se espantan ante una dualidad, donde maya sea malo, el absoluto o realidad última sea bueno, ni un pesimismo, típico en Schopenhauer de tener que formular una sinonimia maya- desesperación, sino que, si nos hemos de unir con lo Absoluto, en vez de disolver a la Voluntad, hemos de abrazar a la Voluntad Verdadera, a la Thelema, al Espíritu Absoluto. La realidad es deseo, la realidad es voluntad, y la thelema no adora quimeras abstractas, la Palabra, sino que vuelve sus pasos a lo que nos es más real incluso a nivel de la experiencia, quizás por eso existe el lema del “iluminismo científico” de Crowley: “el método de la ciencia, el objetivo de la religión”. * HEMOS EXTRAIDO PARTE DEL MATERIAL DE LOS EXTRAORDINARIOS SITIOS ::
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