Evelyn Underhill analiza la mística y la magia, señalando que aunque ambas surgen de la convicción humana de realidades más allá de los sentidos, difieren en sus objetivos. La mística busca la unión con lo Absoluto, mientras que la magia intenta ampliar los límites del conocimiento y la voluntad humanos sin escapar del mundo fenoménico. A lo largo de la historia, la magia a menudo se ha disfrazado de mística o ciencia, aunque sus raíces se encuentran en la psicología

1. Fragmentos de Evelyn Underhill
(1875-1941) sobre Mística y Magia
Resulta innecesario examinar en detalles los errores –en lenguaje
eclesiástico, las herejías- a los que se han visto inducidos los seres
humanos como consecuencia de un sentido místico débil,
deformado o arrogante. (…)
Pieter Bruegel. La Gula
Mística y Magia.
Con harta
frecuencia, las
voces estridentes
y las extrañas
afirmaciones de
sus apóstoles han
ahogado los acentos de los más ortodoxos. Parece como si el
momento de la pubertad fuese mucho más crítico en la vida
espiritual que en la material, al intensificarse los peligros ordinarios
de la adolescencia cuando aparecen en niveles más elevados de la
conciencia. En la situación de inestabilidad psíquica que es
característica de sus pasos a nuevos estados, el ser humano suele
estar a merced de las sugestiones e impresiones que recibe...
De ahí, que en cada periodo de verdadera actividad mística,
hallamos una explosión de ocultismo, iluminismo, u otras formas de
espiritualidad pervertida y –lo que resulta todavía más peligroso y
confuso para el estudioso- una región limítrofe donde convergen lo
místico y lo psíquico. En los primeros tiempos de la Iglesia cristiana,
junto al misticismo genuino de los escritos de san Juan Evangelista,

2. o los aportados por os neoplatónicos cristianos,, tenemos el
transcendentalismo arrogante y desordenado de los gnósticos, su
intento de fusión de los ideales del misticismo y la magia.. Durante
la Edad Media y el Renacimiento existieron el misticismo espurio de
los Hermanos del Espíritu Libre, la propaganda ocultista de
Paracelso, los rosacrucianas, los cabalistas cristianos, y las
innumerables herejías panteístas, maniqueas, mistéricas y
quietistas, que hacían la guerra a la tradición católica. En el mundo
moderno, la teosofía es, en sus diversas formas, probablemente la
representación más extendida y respetable de la tradición ocultista.
El Anillo de Dios
La idea raíz de
que parte esta
variedad de
creencias y
prácticas es siempre la misma y , puesto que suele definirse con
mayor facilidad mediante el contraste con las doctrinas opuestas.
Su estudio nos ayudará probablemente a fijar con mayor precisión
los verdaderos caracteres de la mística.
La palabra magia no esta de moda, aun cuando su espíritu haya
alcanzado tan gran difusión como en la actualidad. Debido a la
gradual depreciación de la moneda verbal, sugiere al lector ordinario
la producción de ilusiones ópticas y de trucos de salón. Ha
arrastrado con ella en su caída el terrible verbo –conjurar- que,
olvidando que una vez se propuso obligar a hombres y ángeles, se
contrasta ahora con sacar conejos de las chisteras. Estos hechos
tendría escasa importancia, si no fuera porque ocultistas modernos
–enojados, es de suponer, por este abuso de su antiguo titulo-
constantemente adoptan para sus creencias prácticas el nombre de
– Ciencia Mística -.

3. El otro lado de la moneda, es que los ocultistas muestran un
creciente celo por proclamar que los místicos son los maestros de
sus escuela -Prueba, Iluminación e Iniciación-.
Hemos visto que representaba el deseo de saber más, instintivo en
el ser humano, aplicado a las cosas suprasensibles. (…). Ningún
estudioso del ser humano puede omitir su investigación, por
desagradable que resulten a su inteligencia sus superficiales
absurdos. El punto de partida de toda magia, y religión mágica –la
mejor y más pura de las actividades ocultas- está, como en la
mística extinguible convicción humana de que existen otros planos
del ser que aquellos de los que los sentidos nos informan, y sus
procedimientos representan los resultados intelectuales e
individualistas de esta convicción: su anhelo de conocimiento
oculto. A los ojos de los que realmente lo practican es un moyen de
porvenir: no la realización de trucos ilícitos, sino un serio intento de
resolver el enigma del mundo. Magia
Presenta la magia como hemos visto como una vía a la realidad:
una promesa que no puede cumplir, porque la mera trascendencia
de los fenómenos no implica que se alcance lo Absoluto. La magia,
en el mejor de los casos, amplia los límites del mundo fenoménico,
en vez de escapar de ellos. (…) -Quiero conocer-. desplaza del
lugar principal de nuestra conciencia de la declaración -Quiero ser-.
La verdadera –ciencia de las cosas últimas- debe ser una ciencia
del puro Ser. (…) Pero la magia no es más que un sistema por el
que el yo trata de satisfacer su curiosidad trascendental
extendiendo las actividades de la voluntad más allá de sus límites
habituales y a veces, según propia manifestación, obtiene por este
medio un conocimiento experimental de planos de la existencia que
–aunque de manera inexacta- se consideran –sobrenaturales-.
Incluso esta pretensión modificada necesitaría de justificación. Para
la mayoría de las personas que no están especializadas en estas
excéntricas ciencias, solo puede decirse que exista el ocultista en el
sentido comercial o académico. El adivino representa a la primera
de estas clases de persona; el anotador de grimoires (libros
mágicos, también galimatías) propios a la segunda. En ninguno de
los casos se supone que la cosa se tome en serio. Es únicamente
un modo de obtener dinero o de satisfacer una curiosidad bastante
morbosa.

4. Pino de Aire
Toda religión
ceremonial
contiene algunos
elementos de
magia. El arte de
la medicina nunca
los abandonará
por completo. Y,
hace muchos siglos, la magia dio origen a lo que ahora se llama
ciencia moderna. Parece poseer una vida inextinguible. No resulta
sorprendente, si nos percatamos con la firmeza que el ocultismo
hunde sus raíces en la psicología. Con que perfección se adapta a
determinadas características perennes de la mente humana: su
curiosidad, su arrogancia, su amor por el misterio.
En su forma no corrompida, la magia, pretende ser una ciencia
practica, intelectual, sumamente individualista, que trabaja con la
declarada finalidad de ampliar la esfera en la que puede funcionar la
voluntad humana , y obtiene un conocimiento experimental de
planos del ser a los que suele considerarse trascendentales. Es la
última descendiente de una larga cadena de enseñanza –toda la
enseñanza, de hecho, de los misterios de Egipto y Grecia- que
ofrecía iniciar al hombre en un cierto conocimiento y comprensión
de las cosas de carácter secreto.
Estas escuelas ocultistas, tal como existen en la actualidad,
exponen su doctrina en términos que pueden antojarse
penosamente prosaicos al indagador romántico. Toman prestadas
de la física y de la psicología teorías sobre la vibración, la atracción,
la sugestión mental y la actividad subconsciente, que puedan
encontrar una aplicación para sus propósitos. Según sus maestros
modernos, la magia es simplemente una extensión a la teoría y la
práctica de la volición (acto de la voluntad) que va más allá de los
límites. La voluntad dice el ocultista, es la reina, no sólo la Casa de
la Vida, sino del universo que está más allá de las puertas de los
sentidos, el verdadero –anillo de Giges- que puede controlar las
fuerzas de la naturaleza, las conocidas y desconocidas. Este
aspecto de la filosofía oculta informa gran parte del

5. transcendentalismo americano barato, al que sus maestros y
conversos falsamente denominan místico: Menticultura, -Nuevo
Pensamiento-, o –Pensamiento Superior-, y las escrituras de la
llamada –Nueva Conciencia-. Los ingenieros autores de Volo, The
Will to be Well y Just How to Wake the Solar Plexus, los videntes
que aseguran a sus ávidos discípulos que mediante la –
concentración- pueden conseguir no sólo la salud, sino esa riqueza
que es –salud de circunstancia- no son místicos. Son magos, y lo
que enseñan, aunque ellos no lo sepan, es poco más que la
doctrina cardinal de la ciencia hermética, de la que sólo omiten sus
pintorescos acompañamientos ceremoniales. (…)
Eliphas Levi, el seudónimo con el que Alphonse Louis Consatnt, el
filosofo ocultista más legible del siglo XIX, ha ofrecido al mundo sus
conclusiones.
La tradición de la magia, como la mayor parte de las vías de escape
que el ser humano ha ofrecido a su propia alma, tiene su origen en
Oriente. La formuló, desarrolló y preservo la religión de Egipto. Hizo
una temprana aparición en la Grecia. Tiene su gran maestro
legendario en Hermes Trismegisto, que le dio nombre oficial de
Ciencia Hermética, y cuya categoría dentro del ocultismo es muy
semejante a la que ocupa Moisés en la tradición de los judíos. Los
escritos fragmentarios que se atribuyen a este personaje, y que se
derivan, según se dice, de los libros herméticos, son las primitivas
escrituras del ocultismo, y la Tabla de Esmeralda, probablemente
falsa, que se dice que fue descubierta en su tumba, tiene la
categoría de la Tabla de Piedra del mago[1]. En la Gnosis, el las
alegorías de la Cábala, en la teosofía, en sociedades secretas que
todavía existen en Inglaterra, Francia y Alemania e-incluso en
algunas prácticas incluidas en el ceremonial de la Iglesia cristiana-
las principales concepciones que constituyen la –sabiduría secreta-
de la tradición mágica han migrado a través de los siglos. Lo más
innobles retoños de esa tradición son sobradamente conocidos y no
es necesarios particularizarlos[2].
Al igual que el mundo que pretende interpretar, la magia tiene un
cuerpo y un alma: una vestimenta exterior, de palabras y
ceremonias, y una doctrina interior. La exterior vestimenta, que es
cuanto se le permite percibir al no iniciado, consiste en una serie de
velos confusos y con frecuencia ridículos; en extrañas palabras y
números, grotescas leyes y acto rituales, personificaciones y
mistificaciones. (…) Sin embargo, despojada de estas formulas
arcaicas, de estos símbolos y este muñir de misterios, la magia,

6. según la describen sus apologistas, se basa en tres axiomas
fundamentales que es difícil de desechar por ridículos por quienes
escuchan respetuosamente las siempre cambiantes hipótesis de la
psicología y de la física.
El primero de estos axiomas proclama la existencia de un –medio-
imponderable o –agente universal- del que se afirma que existe más
allá de nuestras percepciones sensoriales pero que, sin embargo,
interpenetra y une el mundo material. Este agente, que no es
luminoso ni tiene nada que ver con las estrellas, lo conocen los
ocultistas por el nombre poco afortunado de –Luz Astral-, término
que Eliphas Lévi tomo prestado de los martinistas. Vivir en
comunicación consciente con la –Luz Astral- es vivir en el -Plano
Astral-. O en el Mundo Astral, es decir, haber alcanzado un nuevo
nivel de conciencia. A este fin se dirige la educación del ocultista.
El Jardín de las Delicias
Esta doctrina del
Plano Astral, como la
mayor parte de los
demás diagramas de
lo trascendente,
cuenta con una
ascendencia
respetable, y con
muchos parientes
prósperos en el
mundo del
pensamiento filosófico.
Restos de ella pueden
detectarse incluso
bajo los velos de las especulaciones de la física ortodoxa. El Plano
Astral es en realidad idéntico al –Mundo Arquetípico- o Yesod de la
Cábala –el País Perfecto- de la antigua religión egipcia-, en el que
supone que existen las formas verdaderas o espirituales de todas
las cosas creadas. Puede relacionarse con el –mundo real- descrito
por visionarios tales como Böhme o Blake, muchas de cuyas
experiencias tienen un carácter mucho más oculto que místico.

7. Asimismo se considera que el Plano Astral es la –Memoria
Cósmica-, donde se guardan las imágenes de todos los seres y
acontecimientos tal como se guardan en la memoria humana.
Allí también están presentes, completos, en el Ahora Eterno, los
conceptos de la creación futura, antes de nacer en la esfera
material. Según esta teoría, la profecía, y también la clarividencia –
uno de los grandes objetivos de la educación ocultista-, consisten
en abrir los ojos de la mente de este Mundo Astral atemporal, y los
espiritistas que evocan a los fantasmas de los muertos se limitan a
llamarlos para que acudan desde lugares recónditos del recuerdo
universal, en vez del individual. El lector que sienta que le da
vueltas el cerebro en medio de esta mezcolanza de solemnes
afirmaciones y cuentos de hadas sin demostración debe recordar
que la parte dogmática de la tradición ocultista solo puede
representar el intento de una conciencia ampliada, o anormal en
cualquier otro sentido, de encontrar explicación a sus propias
experiencias.
Por otra parte, nuestro yo en su totalidad –no meramente nuestro yo
sensorial- se considera que esta bañado de la Luz Astral del mismo
modo que el éter de la física. De aquí que el lenguaje del ocultismo
sea un –agente universal- que conecta entre sí a las almas y se
convierte en el posible vehiculo del hipnotismo , la telepatía, la
clarividencia y todos los demás fenómenos supranormales que
constituyen la materia de la -investigación psíquica-. Esta hipótesis
explica asimismo el hecho confuso de la inicial semejanza de la
experiencia en muchos de los procedimientos de la mística y del
ocultismo. En ambos casos tiene que pasar por el plano de la
conciencia que representa el concepto de lo –astral-, porque este
plano de la percepción es aquel que se encuentra –más próximo- a
nuestra vida normal. Las facultades trascendentales, pueden llegar
a cobrar conciencia de este mundo, aunque, en el caso del místico,
sólo para pasar por él tan rápidamente como sea posible. Pero el
ocultista, el médium, la persona con poderes parapsicológicos, se
queda en lo –astral- y desarrolla su percepción de este aspecto del
mundo. Es el medio en el que trabaja.
Al poseedor de estas facultades entrenadas, no el hechicero o el
adivino de la fortuna, se le considera el verdadero mago, y es el
objeto declarado de la educación ocultista, o iniciación, actualizar
este plano suprasensorial de la experiencia, con el fin de dotar al
aprendiz del poder de entrar en comunión consciente con el mismo,
y de enseñarle a imponer a sus fuerzas la fuerza rectora de su

8. propia voluntad, con la misma facilidad con la que impone esa
voluntad a las cosas -materiales- de los sentidos[3].
Esto nos trae al segundo axioma de la magia, que también tiene un
cierto aire moderno, puesto que simplemente postula el ilimitado
poder de la voluntad disciplinada. Este dogma ha sido –tomado-, sin
reconocimiento de la filosofía ocultista, y se ha convertido en el as
del triunfo de la menticultura, la Chistian Science- o el _New
Thought-. Los predicadores de la –Joy Philosophy- y de otras
formas adulteradas de disciplina mental, el –sacerdote- del
Catolicismo Liberal, que crea –una vasta burbuja de materia etérica
astromental, un edificio de pensamiento etéreo, diáfano, una
burbuja que únicamente incluye a la congregación-… son los
verdaderos hierofantes de la magia en el mundo moderno.
La primera lección del aspirante a mago es el dominio de si mismo.
Así dice Eliphas Lévi:
Por medio de la perseverancia y de un ejercicio atlético gradual,
pueden desarrollarse hasta un grado asombroso las facultades del
cuerpo. Otro tanto ocurre con los poderes del alma. ¿Quieres
gobernarte a ti mismos y gobernar a otros? ¿Cómo puede
aprenderse a tener voluntad? Este es el primer secreto de la
iniciación mágica, y fue para que se entendiera por completo los
fundamentos de este secreto para los que los antiguos guardianes
de los misterios rodearon la aproximación al santuario de tantos
terrores e ilusiones. No creerían en una voluntad hasta que ésta
hubiese presentado sus pruebas. Y tenían razón. La fortaleza no
puede probarse más que por la conquista. La ociosidad y la
negligencia son los enemigos de la voluntad, y ésa es la razón por
la que todas las religiones han multiplicado sus ejercicios y han
hecho que sus cultos fuesen tan difíciles y minuciosos. Cuantas
más molestias se toma uno por una idea, tanto más poder se
adquiere en relación con la misma… De ahí que el poder de las
religiones resida por entero en la inflexible voluntad de quienes la
practican.
De acuerdo con ella, la verdadera –iniciación mágica- es en esencia
una forma disciplina mental que refuerza y centra la voluntad. Esta
disciplina, como la de la vida religiosa, consiste en parte en
austeridades físicas y en una deliberada separación del mundo, y
en parte en el cultivo de la fuerza de la voluntad. Pero, en gran
medida, consiste también en la entrega de la mente a la influencia
de sugestiones que se han seleccionado y acumulado en el curso
de las edades debido al poder que ejercen sobre esa imaginación

9. que Eliphas Lèvi llama -ojo del alma- No tiene nada de sobrenatural.
Al igual que el autoentrenamiento del místico, más arduo, más
desinteresado, forma el carácter con un objeto, y se lleva a una
escala heroica. En la magia, la –voluntad de conocer- es el centro
en torno al cual se reorganiza la personalidad. Como en la mística,
se extraen factores inconscientes de lo oculto para que formen
parte de esa personalidad. El surgimiento súbito de pensamientos,
las abruptas intuiciones que nos llegan de la región sublimal, se
desarrollan, ordenan y controlan por medio de ritmos y símbolos
que han llegado a ser tradicionales porque la experiencia de siglos
ha demostrado su eficacia, aunque no pueda explicarla.
Eliphas Lévi
Como describe Lévi:
… Todas estas figuras y actos
análogos a las mismas, todas
estas disposiciones de
números y caracteres (esto es,
palabras sagradas,
encantamientos, pentáculos,
etc.) no son, como hemos
dicho, sino instrumentos para
la educación de la voluntad,
cuyos hábitos fijan y
determinan. Sirven para concentrar en la acción todos los poderes
del alma humana, y para reforzar el poder creativo de la
imaginación… Una practica, aun cuando pueda ser supersticiosa y
absurda, puede resultar beneficiosa porque es una realización de la
voluntad.
Este hecho de efecto psíquico de determinadas combinaciones
verbales cuando se le permite dominar el campo de la conciencia,
puede que tenga que ver con esa necesidad de liturgia formal que
sienten casi todas las grandes religiones.

10. Dado que hemos dicho, que las ceremonias son métodos
artificiales de crear determinados hábitos de la voluntad, dejan de
ser necesarios cuando estos hábitos han quedado establecidos.
La noción de analogía sería el tercer axioma, dice Lévi; es la última
palabra de la ciencia y la primera de la fe… el único posible
mediador entre lo visible e invisible, entre lo finito y lo infinito. (…)
Tal sentido de analogía, digan lo que dijeran las –severas escuelas-
, es en rigor el fundamento de toda perfecta obra de arte. –La
percepción intuitiva de las ocultas analogías de las cosas-
dice Hazlitt en English Novelists, o como cabría llamarla, el instinto
de la imaginación del artista es quizá lo que, en la producción
artística, pone su sello al carácter del genio más que cualquier otra
circunstancia.
Podemos resumir del modo siguiente la doctrina central de la
magia:
1. que existe un-medio cósmico- suprasensible y real que
interpenetra el mundo tangible y aparente, influye en él y le sirve de
soporte, y que es susceptible de tratamiento por las categorías de la
filosofía y de la física;
2. que existen una analogía y equilibrio establecidos entre el mundo
real e invisible y las manifestaciones ilusorias que llamamos mundo
de los sentidos;
3. que esta analogía puede discernirla, y este equilibrio controlado,
la voluntad disciplinada del ser humano, que de ese modo se
convierte dueño de sí mismo y de su destino.
Ahora bien, respecto a este poder de la voluntad, se reconoce que
desempeña un importante papel tanto de curación del cuerpo como
del alma. Pues nuestras más avanzadas teorías en estas dos
materias no son más que un poco del viejo vino de la magia de los
nuevos odres. Los ocultistas antiguos debían gran parte de su
poder, y también de su mala reputación, al hecho de que eran
psicólogos antes de tiempo. Eficaces métodos de sugestión, recetas
para la alteración y la exaltación de la personalidad y el
agrandamiento de la fuerza de voluntad, la producción artificial de
estados hipnóticos, fotismos, automatismos y éxtasis, con la
apertura del campo subliminal que acompaña estos fenómenos –
que se ocultan al profano mediante una masa de confusas alegorías
y verborrea- constituyen la espina dorsal de todos los auténticos
rituales ocultistas. Sus autores eran conscientes de que la magia
ceremonial carece de importancia objetiva, y depende
exclusivamente de su afecto sobre la mente del operador. Para que

11. este efecto pudiera aumentarse se dotó a la ceremonia de una
atmosfera de santidad y misterio. Sus reglas eran estrictas; sus ritos
superiores, difíciles de alcanzar. Estas reglas y estos ritos
construían a la vez una prueba de la seriedad del empeño del
estudiante y un velo que guardaba el santuario de los profanos. Los
largos y difíciles preparativos y las extrañas ceremonias de las
evocaciones ejercían un poder, a quienes se hacía salir del mundo
de los sentidos para llevarlos a un nuevo plano de percepción.
Así, según sus apologetas, la educación del verdadero estudiante
del ocultismo tiende a despertar en él una nueva visión y una nueva
actitud. Ajusta la maquinaria de su cinematógrafo para que se
registre nuevos intervalos en el curso de las cosas, intervalos que
antes habrían pasado inadvertidos, y de ese modo introduce nuevos
elementos en la imagen con la que las personas normales se
contentan para conocer y juzgar el universo, o más bien su
universo. (…)
La terapéutica mágica o, como ahora se llama, la -curación mental-,
no es sino la aplicación de estos principios a un plano distinto. Es la
consecuencia, en primer lugar, de una visión de la humanidad que
sólo ve una diferencia de un grado entre las enfermedades del
cuerpo y las del alma, y desde la que se puede afirmar, con
seriedad y de buena fe, que –las enfermedades morales son más
contagiosas que las físicas, y que hay determinados triunfos del
capricho y de la moda que cabe comparar con la lepra o el cólera-.
En segundo lugar, funciona, gracias a ese agrandamiento de la
fuerza de voluntad, a esa capacidad para alterar y controlar la vida
más débiles que se considera la recompensa de la disciplina
ocultista. –Todo poder curador ocultista reside en su voluntad
consciente, y todo su arte consiste en producir fe en el paciente-.
Ahora, con los nombres socialmente correctos de higiene mental,
sugestión y psicoterapia, avanza hasta la primera fila de los dogmas
médicos. Sin embargo, se trata del mismo -arte de la magia- que
los adeptos de la ciencia ocultista han venido aplicando durante
siglos, con diversos acompañamientos rituales. (…) Paracelso, que
atribuía sus casos -a un desarreglo de la voluntad- o a la perversa
influencia de voluntades exteriores- y que -consideraba todos los
crímenes como actos de locura y trataba a los malvados como
enfermos-, se anticipaba en muchos aspectos a los de los
modernos psicólogos.

12. Paracelsus
La doctrina de la magia que
hemos expuesto aquí nos
muestra la –Sabiduría Secreta-
en sus aspectos mejores y
más sensatos. Pero, incluso en
estos niveles, la persiguen los
defectos que, de manera tan
decisiva, separan el ocultista
de la mística. El principal de
estos defectos es el peculiar
temple de la mente, la fría
arrogancia intelectual, el punto
de vista intensamente individual que los estudios ocultistas parecen
inducir mediante su consciente búsqueda de poder y conocimientos
exclusivos, su implícita omisión de amor. En el fondo, todo
estudioso del ocultismo se afana por alcanzar un punto en el que
sea capaz de –tocar el fondo- y confiar en que el mundo
trascendental –surja para hacer el resto-. En esta adquisición de
poder sobre lo Múltiple, duramente ganado, tiende a olvidar lo Uno.
Dicho en palabras de Lévi: -Un estudio demasiado profundo de los
misterios de la naturaleza puede alejar de Dios al investigador
imprudente, en la que la fatiga mental paraliza los ardores del
corazón-. Cuando escribió esta frase, Lévi estaba, como a menudo
han estado los grandes ocultistas, en las fronteras del misticismo.
En rigor, los mejores de los filósofos herméticos rara vez están
exentos de estas místicas añoranzas, de semejantes destellos de
iluminación. Es como si los poderes trascendentales del ser
humano, una vez emergido del sueño, no pudieran ignorar por
completo la verdadera finalidad para lo que fueron creados.
En el caso de Lévi, como es bien sabido, la discordancia entre los
ideales ocultistas y los místicos, se resolvió mediante su vuelta a la
Iglesia católica. De manera característica, hizo -una lectura- católica
de muchas cosas que la ortodoxia difícilmente permitiría, de modo
que su lectura se convirtió para él, por así decirlo, en una glosa
romántica de la tradición ocultista. Mantuvo que la Iglesia cristiana,

13. madre nutricia de los místicos, era asimismo heredera de los
magos, y que la piedad y la magia populares velaba las mismas
verdades inefables. Tenía una mayor justificación de lo que parece
probable a primera vista para esta afirmación disparatada y
ciertamente herética. La religión, como hemos visto, no puede
nunca divorciarse eternamente de la magia. Pues sus rituales y
sacramentos, si han de conservar su atractivo para la mente, tienen
que tener un cierto carácter mágico. Todas las personas que se
sienten naturalmente atraídas por el proceso ceremonial de la
religión, reconoce el extraño poder de los ritmos sutiles, las
palabras y los movimientos simbólicos, sobre la voluntad humana.
Un –impresionante servicio- responde exactamente a la descripción
que ya he citado de un rito mágico: -es un tremendo madudero de
las facultades latentes que existen en la naturaleza espiritual del ser
humano-.
Quienes, por ejemplo, hayan observado, entendiéndolo, el rito
romano del bautismo, con sus conjuros y exorcismos, su empleo,
verdaderamente hermético, de la sal, el óleo consagrado por la
unción, y las luces ceremoniales, habrá tenido que ver en él una
ceremonia mas cercana a la magia blanca que las sencillas
purificaciones de san Juan Bautista.
Es misión de la iglesia apelar al hombre completo, ya que encuentra
a éste viviendo en el mundo de los sentidos. Difícilmente resultaría
adecuada para esta tarea si dejara de utilizar las poderosas armas
que el ocultista ha desarrollado para sus propios fines. Ella, que
toma los dones más sencillos y comunes de la naturaleza y los
transmuta en alimento celestial, toma también todos los
descubrimientos que el yo ha hecho en relación con sus propias
potencialidades, y los aplica a sus propios y elevados propósitos. Al
fundamentar su sistema externo en sacramentos y símbolos, en
invocaciones rítmicas y actos ceremoniales de plegaria, e insistir en
el poder de la voluntad pura que se niega así misma, y en la -
cadena mágica- del culto de la congregación, no hace sino cogerse
de la mano con aquellos Magos cuyo oro, incienso y mirra fueron
las primeras donaciones que recibió.
Pero tiene que pagar por esto compartiendo algunas de las
limitaciones del sistema que su índole católica le ha obligado a
absorber. Es verdad, desde luego, que purga este sistema de todos
sus elementos más innobles –la arrogancia, la curiosidad-; también
es verdad que ha de aceptarlo porque es la más elevada medida
común que puede aplicar a la espiritualidad de ese mundo al que ha

14. sido enviada. Pero no puede –y sus grandes maestros siempre han
sabido que no puede- extraer finalidad de un método que realmente
no busca las cosas últimas. Este método puede enseñar y enseña a
los humanos la bondad, les ofrece felicidad y salud. Puede incluso
inducir en ellos cierta exaltación en la que cobran conciencia, al
menos por un momento, de la existencia del mundo sobrenatural:
magnifico logro. Pero no hará de ellos ciudadanos del mundo. No se
dará la libertad de la Realidad.
-El trabajo de la Iglesia en el mundo- dice Patmore, -no consiste en
enseñar los misterios de la vida tanto como persuadir al alma para
que alcance el grado de pureza al llegar al cual Dios Mismo se
convierte en su maestro. La obra de la Iglesia finaliza cuando
comienza el conocimiento de Dios-.
[1] Es de señalar que el verdadero Corpus hermeticum –compuesto
por una serie de antiguas piezas filosóficas y religiosas, reunidas
bajo este título general, no tiene nada que ver con el ocultismo. Cf.
Hermética, ed. y trad. Inglesa W. Scott, 3 vols., 1924-1928
[2] A.E. Waite, un estudioso durante toda su vida de estas vías
secundarias de pensamiento, considera que los principales canales
por los que -se cree que se ha comunicado a Occidente un
conocimiento arcano-, son la magia, la alquimia, la astrología, las
asociaciones secretas que culminaron en la francmasonería y,
finalmente, -una oscura gravilla de jeroglíficos a los que se les
conoce como cartas del tarot- Waite coloca en otra clase –los
encantamientos y otras pantomimas de la Magia Ceremonial- (The
Holy Habbalah, pp 518-519).
[3] No ofrezco opinión alguna respecto a la verdad o falsedad de
esas afirmaciones –ocultistas-. Para una exposición más detallada
remito al lector al curioso librito de SteinerThe Way of Initiation
Enlaces:
Misticismo y Ciencias
La mística Estudio de la naturaleza y desarrollo de la
conciencia espiritual
Transcrito por Víctor Arans