Orula es la divinidad yoruba de la adivinación y la sabiduría. Como testigo de la creación, Orula conoce el destino de todas las cosas. Consultar a Orula permite conocer el destino de una persona y cómo evitar dificultades. Ser un sacerdote de Orula requiere ser virtuoso y estar dedicado a estudiar las enseñanzas de Ifá. Orula guía a las personas a través de sus sacerdotes y ceremonias como la Mano de Orula.
Este documento presenta varios rituales y saludos importantes para los babalawos en el sistema de adivinación osha-ifa. En menos de 3 oraciones, resume los siguientes puntos clave: 1) Explica el significado y uso de la palabra "mo-juba" que se refiere a rendir honores a las deidades; 2) Presenta una versión del "mo-juba" o rezo inicial para invocar a los ancestros y deidades; 3) Detalla los saludos, presignaciones y rituales para la cabeza del tablero, pies del tab
Este documento presenta información sobre el oráculo de Biague, también conocido como el método de adivinación mediante cuatro pedazos de coco. Explica que Biague y Adiatoto fueron los creadores de este método según la tradición oral. Describe las cinco posiciones que pueden adoptar los pedazos de coco y sus significados: Alafia (paz), Otawe (posibilidad con condiciones), Eyife (afirmación firme), Ocana Sodde (negación o dificultad) y Oyekun (negación y mu
Este documento describe los rezos y rituales diarios y periódicos de la religión Yoruba Ifá. Incluye rezos de agradecimiento a varias deidades como Olodumare, Esu, y Orunmila, así como oraciones para la adivinación diaria. También proporciona detalles sobre rituales adicionales como el Ebbo y el OrikiDaraji que se realizan cuando los resultados de la adivinación no son favorables.
Este documento presenta información sobre el curso de adivinación Ifá tradicionalista. Explica que los adivinadores de Ifá entran en un estado alterado de conciencia guiado por Ela, el Espíritu de Luz, durante la adivinación. También describe varios ciclos de rezos utilizados en Ifá, incluyendo rezos diarios, de cuatro días, dieciséis días, noventa y un días y el festival anual. Finalmente, discute aprender el orden de antigüedad de los Odus o textos sagrados de
Este documento presenta un resumen biográfico de Miguel Febles Padrón, un sacerdote de Ifá en Cuba. Luego describe los pasos para preparar un sacrificio religioso llamado Ebo y los diez tableros que guían la ceremonia del Ebo, cada uno con oraciones e invocaciones dirigidas a diferentes deidades y fuerzas espirituales de la religión Yoruba. El Ebo es un ritual de sacrificio que se lleva a cabo para buscar consejo espiritual, sanación o protección.
Orunmila learns the secret of the Iyáàmis at Ota. When he expresses curiosity about the birds that live in the town, the Iyáàmis tell him he must prove himself worthy by consuming difficult herbs, foods, and medicines. Esu tricks Orunmila into following him to Ota, where he observes the Iyáàmis' rituals and gains their secrets. The Iyáàmis accept Orunmila as one of their own after he endures their initiation.
Este documento contiene instrucciones y rezos para ceremonias dedicadas a los muertos (Eggun). Incluye detalles sobre cómo ofrecer comida, bebida y sacrificios a los Eggun, así como cantos y rezos apropiados. También cubre la consagración de objetos ceremoniales y la enterrar de ofrendas para los Eggun. El documento proporciona información importante sobre las tradiciones y prácticas asociadas con honrar y comunicarse con los antepasados fallecidos en la religión Yoruba.
El Resultado de los Ebbó: ¿Una Varita Mágica?Águila de Ifá
En 3 oraciones:
El documento discute los resultados de los ebbós (sacrificios) en la religión Yoruba, explicando que no siempre conducen a beneficios materiales inmediatos y que dependen de si son aceptados por los dioses. También analiza posibles razones por las que un ebbó podría no funcionar o demorar, como la presencia de enemigos u olvidar algún tabú. Incluye ejemplos del sistema religioso para ilustrar estos puntos.
Este documento presenta varios rituales y saludos importantes para los babalawos en el sistema de adivinación osha-ifa. En menos de 3 oraciones, resume los siguientes puntos clave: 1) Explica el significado y uso de la palabra "mo-juba" que se refiere a rendir honores a las deidades; 2) Presenta una versión del "mo-juba" o rezo inicial para invocar a los ancestros y deidades; 3) Detalla los saludos, presignaciones y rituales para la cabeza del tablero, pies del tab
Este documento presenta información sobre el oráculo de Biague, también conocido como el método de adivinación mediante cuatro pedazos de coco. Explica que Biague y Adiatoto fueron los creadores de este método según la tradición oral. Describe las cinco posiciones que pueden adoptar los pedazos de coco y sus significados: Alafia (paz), Otawe (posibilidad con condiciones), Eyife (afirmación firme), Ocana Sodde (negación o dificultad) y Oyekun (negación y mu
Este documento describe los rezos y rituales diarios y periódicos de la religión Yoruba Ifá. Incluye rezos de agradecimiento a varias deidades como Olodumare, Esu, y Orunmila, así como oraciones para la adivinación diaria. También proporciona detalles sobre rituales adicionales como el Ebbo y el OrikiDaraji que se realizan cuando los resultados de la adivinación no son favorables.
Este documento presenta información sobre el curso de adivinación Ifá tradicionalista. Explica que los adivinadores de Ifá entran en un estado alterado de conciencia guiado por Ela, el Espíritu de Luz, durante la adivinación. También describe varios ciclos de rezos utilizados en Ifá, incluyendo rezos diarios, de cuatro días, dieciséis días, noventa y un días y el festival anual. Finalmente, discute aprender el orden de antigüedad de los Odus o textos sagrados de
Este documento presenta un resumen biográfico de Miguel Febles Padrón, un sacerdote de Ifá en Cuba. Luego describe los pasos para preparar un sacrificio religioso llamado Ebo y los diez tableros que guían la ceremonia del Ebo, cada uno con oraciones e invocaciones dirigidas a diferentes deidades y fuerzas espirituales de la religión Yoruba. El Ebo es un ritual de sacrificio que se lleva a cabo para buscar consejo espiritual, sanación o protección.
Orunmila learns the secret of the Iyáàmis at Ota. When he expresses curiosity about the birds that live in the town, the Iyáàmis tell him he must prove himself worthy by consuming difficult herbs, foods, and medicines. Esu tricks Orunmila into following him to Ota, where he observes the Iyáàmis' rituals and gains their secrets. The Iyáàmis accept Orunmila as one of their own after he endures their initiation.
Este documento contiene instrucciones y rezos para ceremonias dedicadas a los muertos (Eggun). Incluye detalles sobre cómo ofrecer comida, bebida y sacrificios a los Eggun, así como cantos y rezos apropiados. También cubre la consagración de objetos ceremoniales y la enterrar de ofrendas para los Eggun. El documento proporciona información importante sobre las tradiciones y prácticas asociadas con honrar y comunicarse con los antepasados fallecidos en la religión Yoruba.
El Resultado de los Ebbó: ¿Una Varita Mágica?Águila de Ifá
En 3 oraciones:
El documento discute los resultados de los ebbós (sacrificios) en la religión Yoruba, explicando que no siempre conducen a beneficios materiales inmediatos y que dependen de si son aceptados por los dioses. También analiza posibles razones por las que un ebbó podría no funcionar o demorar, como la presencia de enemigos u olvidar algún tabú. Incluye ejemplos del sistema religioso para ilustrar estos puntos.
Como se leda de comer a los santos por if1Jesus Soto
Este documento describe dos ceremonias rituales relacionadas con Ifá. La primera ceremonia involucra darle de comer a los santos un pargo y un cerdo. La segunda ceremonia es más compleja e involucra sacrificar un venado para Orunmila. Ambas ceremonias siguen protocolos específicos que incluyen cantos, ofrendas y sacrificios de acuerdo a las tradiciones de Ifá.
Este documento es un manual que contiene resúmenes de varios odduns o signos adivinatorios de Ifá. Cada oddun resume una historia o consejo relacionado con los orishas y cómo resolver problemas comunes. El manual está organizado por los 16 signos principales de Ifá y sus significados.
Este documento describe el concepto de Egbe en la religión Yoruba. Egbe se refiere al grupo celestial de pares espirituales de un individuo. Según la tradición, cada alma humana tiene un doble celestial idéntico en el cielo que comparte su esencia. Egbe guía los patrones de comportamiento de una persona y puede influir en su destino. Algunos miembros de Egbe asumen roles de liderazgo y protegen a sus pares en la tierra a través de rituales y ofrendas.
Este documento presenta una introducción a la religión Lucumí (también conocida como Santería). Explica algunos conceptos y vocabulario básicos de esta religión, incluyendo la traducción de varios términos del idioma Yoruba al español. También resume brevemente algunos de los principales Orishas (deidades) como Elegguá, Oggún, Oshosi y otros. El documento enfatiza que aunque existen diferentes religiones, todas reconocen la existencia de un Dios supremo y que es posible alcanzar la salv
Este documento profetiza Ifá para Ìgbin, quien había cogido a Ogele, la esposa de un òrìşà, y planeaba casarse con ella. Se le aconseja a Ìgbin que ofrezca un sacrificio al òrìşà para apaciguarlo y evitar problemas. Ìgbin sigue el consejo, realiza el sacrificio, y gana el perdón del òrìşà para casarse con Ogele.
Este documento describe los 16 meyis o signos fundamentales de Ifá, así como varios rituales y oraciones asociados con Ifá y la religión Yoruba. Incluye listas de los meyis, oraciones para Oshe-bile, Eggun y otros orishas, instrucciones para realizar consultas con Ifá, y detalles sobre cómo preparar objetos sagrados como Eshu-Elewa y ofrendas para Eggun.
Ebbo de tablero en yoruba completo nigeriaDenise Barquet
Este documento describe los pasos para realizar un sacrificio (ebo) en el tablero de Ifa en la religión Yoruba. Explica que primero se hace una adivinación para determinar los odu que se colocarán en el centro y derecha del tablero. Luego, se colocan los materiales del sacrificio frente al tablero y se rezan varios versos sagrados asociados con cada odu mientras se realizan acciones rituales. Finalmente, el cliente lleva el sacrificio completado a su destino según las instrucciones de Ifa.
Awoladi vivía solo y desconfiado debido a que la gente solo se le acercaba para robarle su riqueza. Elegua le da un secreto llamado "Aye Iku Yere" para proteger su dinero y le dice que vaya con Ozain para que lo consagre. Ozain consagra el secreto usando varios ingredientes y rezos. Luego llega Oshun feliz y le dice a Awoladi que guarde parte del dinero y haga circular la otra parte para que la gente pueda vivir, y cada vez que se dañe la caja use otra y así su rique
Este documento presenta un resumen de un libro titulado "ITUTU: Ritos a los Difuntos" escrito por Obá Ecún. El libro describe las creencias yorubas sobre la muerte y los rituales para honrar a los difuntos. Explica que en la religión yoruba, la muerte no es el final, sino un viaje en el que el espíritu regresa a sus orígenes. Además, incluye instrucciones detalladas sobre cómo llevar a cabo los rituales para los difuntos como el ITUTU.
Este documento contiene varios versos y canciones relacionadas con diferentes Orishas de la religión Yoruba como Oshun, Shango, Elegua, Ogun y otros. Cada verso ofrece información sobre el Orisha, incluyendo detalles sobre sacrificios y adivinaciones realizadas para ellos. El documento también contiene traducciones de los versos y canciones del Yoruba al español.
Resumen de charla acerca de Medicina de IFA dentro del sitio www.ifaworldconference.com
Con la participación de los oluwos, Leonel Gámez, Oseniwo y Ricardo Hernández, IFA Ola.
Este documento resume los principios metafísicos de los 16 Odus de Ifá. Cada Odu representa una fuerza o principio en la naturaleza. Los primeros 4 Odus (Eji Ogbe, Oyeku Meji, Iwori Meji y Odi Meji) crean las dimensiones del tiempo y espacio. Los siguientes 12 Odus representan las etapas del desarrollo evolutivo dentro de la creación. Cada Odu tiene manifestaciones positivas y negativas que afectan el destino y el carácter.
01 apostiladefundamentosdocamdombl-120919061608-phpapp02naldo stuart
O documento fornece instruções sobre ebós (oferecimentos) no Candomblé, incluindo o Ebó Iku para afastar a morte, o Ebó Egum para afastar espíritos sofredores e o Bori, um ritual de limpeza espiritual. Ele lista os ingredientes e procedimentos para realizar esses rituais, como cantigas e a ordem de colocar os ingredientes no corpo.
Este documento introduce el oráculo del diloggun y del obi, explicando los pasos a seguir en la adivinación para religiosos cualificados. Describe los 17 signos del diloggun, sus nombres y orígenes mitológicos. También explica conceptos como ibbos, oddun mayores y menores, iré y osobo, y los pasos previos necesarios antes de realizar un registro con el diloggun.
Una definición de la tradición de ifa baba ifakarade imoye+(libro)AWO IFASEUN MIGUEL
Este capítulo describe los orígenes evolutivos del ser humano en África hace
millones de años. Hace aproximadamente 1.6 millones de años, Homo erectus se
convirtió en el primer post-hominino, marcando el inicio de la era humana. Hace
unos 300,000 años, Homo erectus fue reemplazado gradualmente por Homo sapiens
arcaicos. Luego, hace entre 150,000 y 200,000 años, surgieron los Homo sapiens
modernos de Homo sapiens arcaicos en África.
1) Ifá le dice a una persona que las buenas cosas que no tuvo en el pasado están cerca y que no debe lamentarse más. Para lograr una vida placentera, debe ofrendar.
2) Existe una fuerte disputa entre esposos que deben sacrificar para no separarse. También hay la posibilidad de pasar por una amarga experiencia laboral. Se prohíbe entrar en malentendidos o malicias con otras personas.
67765852 orunmila-ifa-para-reza-os-256-odusnaldo stuart
Este documento apresenta os 256 odús de Ifá, com pequenas orações e saudações para cada um. Resume as principais informações sobre os sistemas de marcação dos odús, a ordem de chegada a Orun e resposta no jogo de búzios. Fornece também saudações gerais para abertura, fechamento dos jogos e despedida das fases negativas.
Este documento describe el montaje del fundamento de Ozain, incluyendo las hierbas y elementos utilizados. Explica que se lava la ikoko durante tres viernes consecutivos, añadiendo diferentes hierbas cada día. Luego se firma la ikoko con efun y otí. Incluye una guía detallada de los pasos y materiales esenciales para el montaje correcto del fundamento, como palos, bejucos, minerales y elementos religiosos.
Este documento presenta información sobre varios orishas de la religión yoruba como Oke, Aguema, Obatalá y otros. Describe sus orígenes míticos, atributos, ofrendas y ceremonias asociadas. El autor busca compartir estos conocimientos con el objetivo de brindar más luz y orientación espiritual.
1) El documento describe las restricciones alimenticias para diferentes Orishas según el dilogún. Por ejemplo, Ogun no puede comer carne de puerco o cosas asadas.
2) Explica cómo preparar las piedras sagradas (otas) de los santos a través de un proceso de tres días que incluye ofrendas de pollo y paloma.
3) Resume los pasos para la iniciación de un Iyawo, incluyendo la rogación de entrada, el baño ritual en el río y la preparación del trono con
Este documento describe a Orula, la deidad yoruba de la adivinación y la sabiduría. Explica que Orula conoce el destino de todas las cosas y que consultarlo permite conocer el propio destino y cómo superar dificultades. También describe cómo atender a Orula en el hogar y las ofrendas apropiadas, así como el papel de los babalawos como sacerdotes de Ifá.
Este documento introduce el oráculo del diloggun y del obi utilizados en la adivinación religiosa yoruba. Explica los pasos a seguir en una consulta del diloggun, incluyendo rezos, saludos a deidades y espíritus, y la interpretación de los oddun o signos que aparecen. Además, provee detalles sobre la mitología, componentes e interpretación del sistema adivinatorio del diloggun.
Como se leda de comer a los santos por if1Jesus Soto
Este documento describe dos ceremonias rituales relacionadas con Ifá. La primera ceremonia involucra darle de comer a los santos un pargo y un cerdo. La segunda ceremonia es más compleja e involucra sacrificar un venado para Orunmila. Ambas ceremonias siguen protocolos específicos que incluyen cantos, ofrendas y sacrificios de acuerdo a las tradiciones de Ifá.
Este documento es un manual que contiene resúmenes de varios odduns o signos adivinatorios de Ifá. Cada oddun resume una historia o consejo relacionado con los orishas y cómo resolver problemas comunes. El manual está organizado por los 16 signos principales de Ifá y sus significados.
Este documento describe el concepto de Egbe en la religión Yoruba. Egbe se refiere al grupo celestial de pares espirituales de un individuo. Según la tradición, cada alma humana tiene un doble celestial idéntico en el cielo que comparte su esencia. Egbe guía los patrones de comportamiento de una persona y puede influir en su destino. Algunos miembros de Egbe asumen roles de liderazgo y protegen a sus pares en la tierra a través de rituales y ofrendas.
Este documento presenta una introducción a la religión Lucumí (también conocida como Santería). Explica algunos conceptos y vocabulario básicos de esta religión, incluyendo la traducción de varios términos del idioma Yoruba al español. También resume brevemente algunos de los principales Orishas (deidades) como Elegguá, Oggún, Oshosi y otros. El documento enfatiza que aunque existen diferentes religiones, todas reconocen la existencia de un Dios supremo y que es posible alcanzar la salv
Este documento profetiza Ifá para Ìgbin, quien había cogido a Ogele, la esposa de un òrìşà, y planeaba casarse con ella. Se le aconseja a Ìgbin que ofrezca un sacrificio al òrìşà para apaciguarlo y evitar problemas. Ìgbin sigue el consejo, realiza el sacrificio, y gana el perdón del òrìşà para casarse con Ogele.
Este documento describe los 16 meyis o signos fundamentales de Ifá, así como varios rituales y oraciones asociados con Ifá y la religión Yoruba. Incluye listas de los meyis, oraciones para Oshe-bile, Eggun y otros orishas, instrucciones para realizar consultas con Ifá, y detalles sobre cómo preparar objetos sagrados como Eshu-Elewa y ofrendas para Eggun.
Ebbo de tablero en yoruba completo nigeriaDenise Barquet
Este documento describe los pasos para realizar un sacrificio (ebo) en el tablero de Ifa en la religión Yoruba. Explica que primero se hace una adivinación para determinar los odu que se colocarán en el centro y derecha del tablero. Luego, se colocan los materiales del sacrificio frente al tablero y se rezan varios versos sagrados asociados con cada odu mientras se realizan acciones rituales. Finalmente, el cliente lleva el sacrificio completado a su destino según las instrucciones de Ifa.
Awoladi vivía solo y desconfiado debido a que la gente solo se le acercaba para robarle su riqueza. Elegua le da un secreto llamado "Aye Iku Yere" para proteger su dinero y le dice que vaya con Ozain para que lo consagre. Ozain consagra el secreto usando varios ingredientes y rezos. Luego llega Oshun feliz y le dice a Awoladi que guarde parte del dinero y haga circular la otra parte para que la gente pueda vivir, y cada vez que se dañe la caja use otra y así su rique
Este documento presenta un resumen de un libro titulado "ITUTU: Ritos a los Difuntos" escrito por Obá Ecún. El libro describe las creencias yorubas sobre la muerte y los rituales para honrar a los difuntos. Explica que en la religión yoruba, la muerte no es el final, sino un viaje en el que el espíritu regresa a sus orígenes. Además, incluye instrucciones detalladas sobre cómo llevar a cabo los rituales para los difuntos como el ITUTU.
Este documento contiene varios versos y canciones relacionadas con diferentes Orishas de la religión Yoruba como Oshun, Shango, Elegua, Ogun y otros. Cada verso ofrece información sobre el Orisha, incluyendo detalles sobre sacrificios y adivinaciones realizadas para ellos. El documento también contiene traducciones de los versos y canciones del Yoruba al español.
Resumen de charla acerca de Medicina de IFA dentro del sitio www.ifaworldconference.com
Con la participación de los oluwos, Leonel Gámez, Oseniwo y Ricardo Hernández, IFA Ola.
Este documento resume los principios metafísicos de los 16 Odus de Ifá. Cada Odu representa una fuerza o principio en la naturaleza. Los primeros 4 Odus (Eji Ogbe, Oyeku Meji, Iwori Meji y Odi Meji) crean las dimensiones del tiempo y espacio. Los siguientes 12 Odus representan las etapas del desarrollo evolutivo dentro de la creación. Cada Odu tiene manifestaciones positivas y negativas que afectan el destino y el carácter.
01 apostiladefundamentosdocamdombl-120919061608-phpapp02naldo stuart
O documento fornece instruções sobre ebós (oferecimentos) no Candomblé, incluindo o Ebó Iku para afastar a morte, o Ebó Egum para afastar espíritos sofredores e o Bori, um ritual de limpeza espiritual. Ele lista os ingredientes e procedimentos para realizar esses rituais, como cantigas e a ordem de colocar os ingredientes no corpo.
Este documento introduce el oráculo del diloggun y del obi, explicando los pasos a seguir en la adivinación para religiosos cualificados. Describe los 17 signos del diloggun, sus nombres y orígenes mitológicos. También explica conceptos como ibbos, oddun mayores y menores, iré y osobo, y los pasos previos necesarios antes de realizar un registro con el diloggun.
Una definición de la tradición de ifa baba ifakarade imoye+(libro)AWO IFASEUN MIGUEL
Este capítulo describe los orígenes evolutivos del ser humano en África hace
millones de años. Hace aproximadamente 1.6 millones de años, Homo erectus se
convirtió en el primer post-hominino, marcando el inicio de la era humana. Hace
unos 300,000 años, Homo erectus fue reemplazado gradualmente por Homo sapiens
arcaicos. Luego, hace entre 150,000 y 200,000 años, surgieron los Homo sapiens
modernos de Homo sapiens arcaicos en África.
1) Ifá le dice a una persona que las buenas cosas que no tuvo en el pasado están cerca y que no debe lamentarse más. Para lograr una vida placentera, debe ofrendar.
2) Existe una fuerte disputa entre esposos que deben sacrificar para no separarse. También hay la posibilidad de pasar por una amarga experiencia laboral. Se prohíbe entrar en malentendidos o malicias con otras personas.
67765852 orunmila-ifa-para-reza-os-256-odusnaldo stuart
Este documento apresenta os 256 odús de Ifá, com pequenas orações e saudações para cada um. Resume as principais informações sobre os sistemas de marcação dos odús, a ordem de chegada a Orun e resposta no jogo de búzios. Fornece também saudações gerais para abertura, fechamento dos jogos e despedida das fases negativas.
Este documento describe el montaje del fundamento de Ozain, incluyendo las hierbas y elementos utilizados. Explica que se lava la ikoko durante tres viernes consecutivos, añadiendo diferentes hierbas cada día. Luego se firma la ikoko con efun y otí. Incluye una guía detallada de los pasos y materiales esenciales para el montaje correcto del fundamento, como palos, bejucos, minerales y elementos religiosos.
Este documento presenta información sobre varios orishas de la religión yoruba como Oke, Aguema, Obatalá y otros. Describe sus orígenes míticos, atributos, ofrendas y ceremonias asociadas. El autor busca compartir estos conocimientos con el objetivo de brindar más luz y orientación espiritual.
1) El documento describe las restricciones alimenticias para diferentes Orishas según el dilogún. Por ejemplo, Ogun no puede comer carne de puerco o cosas asadas.
2) Explica cómo preparar las piedras sagradas (otas) de los santos a través de un proceso de tres días que incluye ofrendas de pollo y paloma.
3) Resume los pasos para la iniciación de un Iyawo, incluyendo la rogación de entrada, el baño ritual en el río y la preparación del trono con
Este documento describe a Orula, la deidad yoruba de la adivinación y la sabiduría. Explica que Orula conoce el destino de todas las cosas y que consultarlo permite conocer el propio destino y cómo superar dificultades. También describe cómo atender a Orula en el hogar y las ofrendas apropiadas, así como el papel de los babalawos como sacerdotes de Ifá.
Este documento introduce el oráculo del diloggun y del obi utilizados en la adivinación religiosa yoruba. Explica los pasos a seguir en una consulta del diloggun, incluyendo rezos, saludos a deidades y espíritus, y la interpretación de los oddun o signos que aparecen. Además, provee detalles sobre la mitología, componentes e interpretación del sistema adivinatorio del diloggun.
El documento explica qué es el Idè de Orunmila. El Idè es una pulsera con cuentas de colores verde y amarillo o naranja que se usa como atributo religioso en la tradición afrocubana después de la consagración en mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila, y forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú para proteger a sus hijos de la muerte. El Idè trae prosperidad y estabilidad a quien lo usa.
El documento explica qué es el Idè de Orunmila. El Idè es una pulsera con cuentas de colores verde y amarillo o naranja que se usa como atributo religioso en la religión Yoruba tras la consagración en mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila, y forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú para proteger a sus hijos de la muerte. El Idè trae prosperidad y estabilidad a quien lo usa.
El documento explica que el Idè es un atributo religioso que se recibe al consagrarse en la mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila. Tiene cuentas verdes y amarillas/naranjas que simbolizan la vida y la muerte. Protege contra la muerte y ayuda con la estabilidad emocional y prosperidad material según los dichos de Ifá.
El documento explica que el Idè es un atributo religioso que se recibe al consagrarse en la mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila. Viene en forma de pulsera con cuentas verdes y amarillas o naranjas e indica que la persona ha recibido la primera parte de la ceremonia de consagración. También protege contra la muerte y ayuda con la estabilidad emocional y prosperidad material, según explican varios Eses de Ifá.
Este documento presenta una introducción a la metodología de Ifá. En menos de 3 oraciones:
El documento resume la historia y fundamentos de la religión Yoruba y la santería cubana, incluyendo las deidades principales como Olodumare y los Orishas, así como la importancia de la adivinación y los sacrificios. Explica también los diferentes métodos de adivinación como el Obi, Dilogún y Ekuele, y los estados alterados de conciencia que experimentan los adivinadores durante el proceso.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que en Nigeria, el cargo de Abore Orisa, que dirige las ceremonias de los orishas, lo otorgan los babalawos en nombre de Orunmila. Aunque Ori Até fue creado en Cuba, la ceremonia se ajustó para reflejar que en Nigeria este cargo lo ostentan los sacerdotes de Ifá. El documento analiza este patakí desde las perspectivas religiosa y antropológica para
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que los antiguos Ori Ate y babalochas tenían una buena relación con los babalawos. También analiza el rol del Abore Orisa o representante de un orisha, y cómo en Nigeria este rol lo asume tradicionalmente un babalawo consagrado en Ifá.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que los antiguos Ori Ate y babalochas mantenían buenas relaciones con los babalawos. También analiza el rol del Abore Orisa o representante de un orisha, que puede ser tanto un babalawo como un iniciado en dicho orisha. Finalmente, comparte un patakí de Ogunda Meyi que habla sobre cómo Orunmila siempre ha sido el jefe de los Abore Orisa.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que en Nigeria, el cargo de Abore Orisa, que dirige las ceremonias de los orishas, lo otorgan los babalawos en nombre de Orunmila. También aclara que el término "Ori Até" fue creado en Cuba y que en Nigeria este cargo se llama Abore Orisa u Oye Orisa, el cual requiere conocimiento y una consagración entregada por los babalawos.
La santería tiene su origen en la religión yoruba del pueblo yoruba en Nigeria occidental. Se extendió a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico cuando los yorubas escaparon de las guerras con los colonizadores a finales del siglo XIX. La santería se basa en la comunicación con los orishas (deidades) a través de rituales, ofrendas y posesión. Incluye diferentes métodos de adivinación como el dilogún (caracoles), biague (coco) e ifá (coco y semillas), y una jer
El documento habla sobre el mensaje de Ifá en la estrofa de Ogbe-Òyèkú. Explica que Ifá prevé felicidad y éxito para dos personas que consultaron Ifá y ofrecieron sacrificio como se les indicó. También dice que la persona a quien le sale esta estrofa de Ifá logrará su misión en la vida ofreciendo el sacrificio adecuado.
Este documento presenta una introducción al sistema de adivinación Diloggun en la religión Yoruba. Explica que el Diloggun utiliza 16 caracoles que se tiran sobre una estera para predecir el futuro. También describe otros métodos adivinatorios como el uso del coco y las semillas de palma con el tablero de Ifá. Relata las leyendas de cómo Yemayá y Obi obtuvieron sus roles en la adivinación. Finalmente, define lo que es un Oriaté o sacerdote principal que dirige las ceremonias y tiene un amplio conocimiento
Atribuciones del Babalawo que han tomado los Olorishas: ¿Mentiras de los Baba...Aguila News
Este documento discute la determinación del ángel de la guarda en la religión Yoruba. Argumenta que, según la tradición en Nigeria, un niño recién nacido es llevado primero ante un Babalawo (sacerdote de Ifá) para que determine su destino y el Orisha al que pertenece. También cita fuentes históricas que muestran que los Babalawos tienen la autoridad de realizar sacrificios para cualquier deidad y ayudar a los devotos a cumplir sus destinos individuales. El documento concluye que la acus
Atribuciones del Babalawo que han tomado los Olorishas: ¿Mentiras de los Baba...Sociedad Yoruba Mexico
1) El documento discute las atribuciones del Babalawo en determinar el ángel de la guarda de una persona y las críticas de los Olorishas a esta práctica.
2) Explica que según la tradición yoruba en Nigeria, donde se originó la religión, el primer lugar al que se lleva a un recién nacido es ante un Babalawo para determinar su destino y ángel de la guarda a través de Ifá.
3) Argumenta que la determinación del ángel de la guarda por Ifá no es una
Atribuciones del Babalawo que han tomado los Olorishas: ¿Mentiras de los Baba...Biblioteca Leonel Gámez
Este documento discute la determinación del ángel de la guarda en la religión Yoruba. Argumenta que, según la tradición en Nigeria, un niño que nace es llevado primero ante un Babalawo (sacerdote de Ifá) para que Ifá determine su destino y el Orisha al que debe servir. También cita fuentes históricas que muestran que los Babalawos en Nigeria tienen autoridad sobre todos los Orishas y ayudan a los devotos a cumplir sus destinos individuales. Concluye que la práctica de los Babal
Atribuciones del Babalawo que han tomado los Olorishas: ¿Mentiras de los Baba...Águila de Ifá
1) El documento discute las atribuciones del Babalawo en determinar el ángel de la guarda de una persona y las críticas de los Olorishas a esta práctica.
2) Explica que según la tradición yoruba en Nigeria, donde se originó la religión, es el Babalawo quien determina el destino y el Orisha de una persona desde su nacimiento mediante Ifá.
3) Señala que los Olorishas que se oponen a esta práctica mienten, pues es una tradición ancestral de Nigeria
Este documento resume la historia y fundamentos de la religión afro-cubana conocida como Santería o Regla de Osha. Comienza explicando los orígenes de la religión en las tribus yorubas de Nigeria y cómo sus prácticas fueron llevadas a Cuba por esclavos africanos entre los siglos XVIII y XIX. Luego describe las jerarquías y prácticas religiosas como la iniciación, adivinación y sacrificios, identificando a los orishas con santos católicos. Finalmente, discute los est
Este documento resume la historia y fundamentos de la religión afro-cubana conocida como Santería. Comienza explicando los orígenes de la Santería en las tribus yorubas de Nigeria, que fueron esclavizadas y llevadas a Cuba entre los siglos XVIII y XIX. Los esclavos yorubas mantuvieron su religión en secreto sincréticamente identificando sus deidades (orishas) con santos católicos. El documento luego describe las jerarquías religiosas, métodos de adivinación como el uso de car
1) La invocación sagrada Lukumí (Mojuba) consiste en saludos y oraciones a varias entidades como Olodumare, ancestros importantes, el tiempo pasado, presente y futuro, los padres, la tierra y la casa, y ancestros fallecidos.
2) Se rinde homenaje a guías espirituales y devotos antes de rezar por el bienestar de los presentes.
3) La invocación reconoce la importancia de honrar a los ancestros, quienes se consideran tan sagrados como los orishas.
Este manual del olórìsha presenta 10 capítulos sobre el espiritismo yoruba. El capítulo 1 discute la historia del espiritismo como doctrina y evidencia de la comunicación con los ancestros a través de psicofonías y psicoimágenes. El capítulo 2 cubre la asistencia espiritual, bóvedas espirituales y misas. El capítulo 3 ofrece consejos para alinearse con los ancestros. Los siguientes capítulos tratan sobre consultas mediante el oráculo del coco, conocimientos básicos sobre dioses y or
1. El documento presenta resúmenes de varios Odus del sistema adivinatorio Diloggún, incluyendo sus señas, refranes y orishas asociados.
2. Se describen los primeros ocho Odus (Okana a Eyeunle), con sus características y consejos.
3. Eyeunle indica que la persona es culpable por ser noble y que debe hacer Kari Osha, mientras mantiene la humildad y paciencia.
Este documento resume la religión de la Santería, incluyendo sus orígenes en África y su difusión a Cuba y otros países. Describe los principales orishas (deidades) venerados en la Santería como Eleguá, Yemayá y Oshún. También explica las diferentes categorías sacerdotales y los rituales y celebraciones asociados con la práctica de la Santería.
Oya es un orisha femenino representante del aire puro. Tuvo varios hijos con diferentes orishas y tuvo una hermana mayor llamada Ayao. Oya aprendió el comercio y es dueña de la plaza. Su ota es el curuji y sus accesorios incluyen 9 cabezas. Su ceremonia de consagración incluye visitar 9 lugares importantes.
Este documento lista y describe 103 diferentes Eshús (u Orishas menores) de la religión Yoruba. Para cada Eshu se proporciona su nombre, características y dominio. Adicionalmente, el documento incluye instrucciones para realizar rituales como la revisión, ayapa y ekute para el Eshu conocido como Elewa.
Este documento describe los conceptos de Ire y Osogbo en el sistema de Ifá. Explica que el Ire se refiere a la suerte o lo bueno, mientras que el Osogbo se refiere a lo malo. Detalla varios tipos específicos de Ire y Osogbo y cómo se determina su causa a través de palabras como "Elese" y "Nitosi". También aclara algunos usos importantes de palabras como "Timbelaye" y cuando se debe o no utilizar.
Este documento describe 7 tipos de tableros utilizados en la religión Yoruba. Cada tablero tiene un propósito específico y rituales asociados para su consagración y uso. Los tableros incluyen Orunmale, Ifá, Tetewo Ebbó Cayeke Ikú, Baba Yekun Lorun, para Yegun Kayere Eni Ozain Ewé Yeye, Okanaki Bagua Ikanika Ebó y Baba Llekun Magua Emi Efun Eri Ladde. Los tableros se usan para honrar a diferentes orishas y realizar
El documento describe diferentes sistemas adivinatorios utilizados en el Palo Monte, incluyendo chamalongos de concha, coco u otros materiales. Explica que los chamalongos pueden tener de 4 a 21 piezas y cómo se pueden consultar de varias formas, incluyendo cinco combinaciones básicas y el método del cuatro vientos para interpretar la posición de las piezas caídas.
The document discusses the history and development of chocolate over centuries. It details how chocolate originated from cacao beans used by the Olmecs and Mayans as currency and medicine. Later, the Aztecs and Europeans discovered chocolate and it became popularized as a drink among European nobility in the 16th century before mass production made it accessible to common people in the 19th century.
Este documento describe los pasos y los ingredientes necesarios para realizar la ceremonia de Onika y el abo a Olokun y Shangó, que es parte de la consagración de Ifá. La ceremonia incluye llevar ofrendas como un obi de agua, otás, ayes y un opkuele a la playa, donde se realizan rituales para invocar a los orishas y entregarles obi y ebbós.
El documento describe la religión del Palo Monte, una de las cuatro religiones de origen africano practicadas en Cuba. El Palo Monte se originó entre practicantes de necromancia en África Central y tiene cuatro ramas principales. Se cree que el Palo Monte es benévolo y enseña que todo fue creado por un dios supremo llamado Zambia. Los practicantes del Palo Monte, llamados Paleros, mantienen comunicación constante con los espíritus puros para recibir guía. El documento explica los rituales, la e
Este documento resume información sobre varios odduns o signos de Ifá. Describe para cada oddun su rezo, elewa o figura asociada, ewe o plantas relacionadas, refranes característicos y secretos o ebos recomendados. Los odduns discutidos incluyen Eyogbe, Oyeku, Weñe, Di, Roso, y Wale, proveyendo detalles sobre el significado y consejos espirituales para cada uno.
Este documento contiene información sobre el signo de Ifá llamado Ogbe Tua, incluyendo reglas, rituales y ebbós para este signo. Describe ofrendas y oraciones para tratar enfermedades, amarres, proteger la propiedad y destruir a una persona. También proporciona detalles sobre los objetos que debe usar un babalawo de este signo y las acciones que debe tomar para asegurar su evolución y salud.
Este documento contiene varias secciones que resumen conceptos y leyendas de Ifá. Incluye rezos, consejos y advertencias sobre diferentes odunes o signos adivinatorios de Ifá. También describe historias como la de Irete Untelu y su supervivencia gracias a la ayuda de Shakuata, y la de Orunmila que logró casarse con la hija de un obá al soportar una prueba de ayuno de cinco días. El documento provee información sobre rituales y ofrendas relacionadas a Ifá.
El documento describe los diferentes oráculos en la Santería, incluyendo Ifá, el oráculo de la adivinación y la sabiduría. También describe el Diloggún, que usa caracoles para comunicarse con los orishas, y el Biagué, que usa coco para respuestas positivas o negativas. Explica que Ifá es un complejo sistema filosófico y religioso que data de más de 5,000 años y contiene conocimiento ancestral transmitido oralmente.
1) Orunmila es una deidad que enseña la ética y virtudes como la paciencia, perseverancia y no venganza.
2) Como filósofo, Orunmila aprecia el amor hacia los demás y la naturaleza. Aconseja no desearle mal a otros ni robarles.
3) Un relato cuenta cómo Ogun desobedeció los consejos de Orunmila y fue transformado en un yunque por el rey de Iwo.
1) Orunmila es una deidad que enseña la ética y virtudes como la perseverancia, el amor hacia los demás y la naturaleza, y el no hacer daño a otros.
2) Orunmila aconseja a sus seguidores recurrir a la adivinación y hacer sacrificios apropiados en lugar de buscar venganza cuando enfrentan amenazas.
3) La filosofía de Orunmila enfatiza la paciencia y no reaccionar rápidamente ante los problemas, sino esperar a que las deidades intervengan a su debido
Este documento es un manual que contiene resúmenes de diferentes odduns de Ifá. Cada oddun resume brevemente una historia o consejo relacionado con ese signo adivinatorio. El manual incluye resúmenes de odduns como Elliobe, Oyekun, Iwori, y otros, ofreciendo información sobre rituales y significados asociados a cada signo.
1) El documento describe el origen del primer nkisi (entidad espiritual) llamado Mambe. Mambe se ofreció voluntariamente como sacrificio para continuar adorando a Ngo, el tigre protector de su tribu, después de la muerte de este.
2) Se detallan los rituales y ofrendas requeridas para crear a Mambe como nkisi, incluyendo su propio sacrificio.
3) El nkisi Mambe nació para perpetuar la presencia de Ngo entre la tribu a través de su adoración, aseg
La inerpretación del Evangelio de san Lucas.pdfadyesp
El piadoso Lucas era antioqueño por nacimiento y por oficio médico y en la sabiduría helénica fue un grande erudito, así como en la ordenanza judía iba sobrado. Luego cuando había resucitado Cristo de entre los muertos, él junto con Cleofás iba de camino a Emaús y se encontraron con Jesús. Mas tarde Lucas se convirtió en compañero de viaje y seguidor del maravilloso apóstol Pablo, y solo quince años después de la ascensión de Cristo, san Lucas escribió Su evangelio con todo detalle.
Esta guía es una ayuda para hacer por tu cuenta el retiro mensual, allí dónde te encuentres, especialmente en caso de dificultad de asistir en el oratorio o iglesia donde habitualmente nos reunimos para orar.
2. ¡ IFÁ, es la guia y un sentido de la vida……….Iboru Iboya Ibochiche !
Miguel Angel Velez Awo ni Orumila Obara Juani
E-mail: obarajuani2005@gmail.com www.orulaifa.com
¿QUIÉN ES ORULA?
ORULA es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón
de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este,
ideo y construyo el universo. ORULA conoce por ende el destino de
todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y
como terminaran. Recibiendo o consultando a ORULA, las personas
puede conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual,
saber cuales son las dificultades que la amenazaran, y como librarse de
ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.
Nombres de ORULA: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri Ikpin Ode.
El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo
exponente de los preceptos de Ifa. Su principal misión es engendrar el
bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifa y sus
consejos, Orula estuvo cuando cada uno de nosotros escogió su destino
en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente,
pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la
única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara
a sus hijos (Ildé y Collar de Orula).
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LA RELACION CON ORUNMILA
No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca
de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de los
seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron
del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a menos
que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a
alguien para pertenecer a IFA. De hecho, muchas personas vienen a él
cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales
problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá
un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila.
Una vez que sé escoge una persona como seguidor, debe hacer un
esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio
tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente
causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo podrá en
una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente.
Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con
Orunmila.
Les puedo decir que a Orunmila no le gustan los Babalawos o
sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas
y por sobre todo no puede ser homosexual, o haber sido por accidente
de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de
Ifa. En el caso del resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de
que su vida en la tierra sea lo más feliz posible y que pueda cumplir la
misión que les fue encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre
cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener
vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente,
juicioso, estudioso de las enseñanzas de Ifa y practicarlas, perseverante
y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orula
y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio de Orisha (sin
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son guerreros Elegua u Oshosi), y si su ángel de la guarda le concede el
privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la
ceremonia de Mano de Orula nos indica entre otras cosas cual es el
camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no
habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la
guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea
(destrucción de la salud, perdida de la evolución económica, divorcios,
etc) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de
Awofaka (mano de Orula) los signos son Mejis, o no combinaciones que
rebasan los permitido en el Oráculo del caracol esta persona debe pasar
a IFA, así es también en el ITA(Sentencia) del Angel de la guarda de la
persona; sin embargo en nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en
la ceremonia del ITA, el ángel de la guarda de las persona, si lo deja
pasar a la tierra de IFA. La falta de lo arriba mencionado sé paga con la
vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo
Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin mando a Iku a decapitar a
todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que
fue salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de
Orula a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para
saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de
que un niño nacía, los Awos (Sacerdotes de Ifa), que se especializan en
LOS ASTRALES de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida
del niño. En algunas partes de África, el Odun (signo) que aparece al
niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para sus propio
IFA. Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de IFA le dice a los
padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente
(Abiku). Casi invariablemente, sé le hace IFA muy temprano en vida,
como una contra de la muerte intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas
serios (enfermedad, pérdida, tragedia, etc) en el curso de sus vidas. Si
una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un
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sueño o hace que su Ángel Guardián le revele el camino, porque
experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su Ángel de la
guarda, solo Orula a través de sus sacerdotes de Ifa( Babalawos,
Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de
conocer quien es el Ángel de la guarda de una persona y solo en un
Atefa de Orula.
Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano de
Orula o IFA) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus
problemas poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a
veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores
creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque
Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel
guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián) apela
por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando esos
problemas ocurren.
DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su
presencia, pero no puede ser tocado u ofendido. No puede estar en
dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no debe estar.
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COMO SE ATIENDE A ORULA ?
Se atiende cada 25 días en especial un día Domingo en la mañana, para
lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber
tenido sexo por los menos 24 horas antes, no tener las menstruación en
el caso de las mujeres, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de
mal humor, etc.
Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se
encienden dos velas a los lados sobre un plato blanco, se coloca en la
mano derecha aceite de corojo (EPO), se agacha la cabeza y se toma
de Orula (Los Ikines y el OTAN (la piedrita), y se le saluda:
ORUNMILA IBORU
ORUNMILA IBOYA
ORUNMILA IBOSHESHE
Se le va pidiendo y echándole el BAO (el aliento) y pidiéndole con
humildad de esta forma:
“Orumila mi padre, aquí esta su hijo (fulanito de tal), (nombrar el signo
que saco en mano de orula), en esta hora y en este momento,
pidiéndole a UD. Mi padre que me libre a mi y a mi familia de Iku
(muerte), Arun (enfermedad), Ofo (perdida), Araye (peleas), Ogu
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(Brujería), Ashepe (maldiciones) y de toda cosa mala que Ud. me pueda
librar y sea UD. mi padre Orumila que me cubra con su manto de
protección y me de UD. Ire Aiku (salud), Ire Oma (inteligencia), Ire
Buyoco (Estabilidad), Ire Ashegun OTAN (vencimiento de dificultad) y
toda cosa buena Orula que UD. me pueda dar y sea UD. la luz que guié
mi camino.”
Luego de pedirle con devoción y humildad, se vuelve a colocar a Orula
dentro de su sopera.
Proceda a limpiarse tocándose con las puntas de los dedos de ambas
manos, la frente, hombro, rodillas, estomago y luego sopla hacia arriba.
Proceda a colocarle las ofrendas.
ARDIMUCES (ofrendas) que se le pueden poner a Orula:
Se le puede colocar a ORULA lo siguiente:
• OBI (coco) abierto en 2 partes con 2 Velas (Atana Melli)
• Frutas (cualquiera) y dulces
• Flores
• Bolas de Ñames hervidas (16 bolitas )
• Torrejas (16 torrejitas)
• Bolas de gofio con miel (El gofio de maiz)
Comidas, se le puede colocar lo siguiente:
• Gallinas Negras
• Bistec
• Arroz con Camarones
• Pescado Estofado
• Carne de Venado
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NOTA IMPORTANTE: Las comidas deben ser cocinadas con manteca
de corojo, para ofrecer las comidas a ORULA se produce igual que
cuando se esta atendiendo.
Todos los días al salir de su casa pronuncie esta oración pidiéndole a
Orula con fe y devoción bendiciones, salud, tranquilidad,
desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la
enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los
que viven en la casa
Rezo a Orula
Orumila Testigo de la Creación
Segundo al mando de Dios
Tu arte es más eficaz que la medicina,
Tú, la Orbita Inmensa, que desvía el día de la muerte.
Señor mío, Salvador Todopoderoso,
Espíritu Misterioso que luchó contra la muerte.
A ti se te debe saludar primeramente en la mañana.
Tu equilibrio ajusta las fuerzas del Mundo,
Tu arte es aquel que puede reconstruir la vida
De las criaturas en desgracia;
Reparador de la mala suerte,
Aquel que te conoce se vuelve inmortal.
Señor y Rey que no puede ser destituido,
Perfecto dentro de la Casa de la Sabiduría.
Señor mío: infinito es tu conocimiento,
Si no te conocemos completamente somos inútiles,
Oh, si te conociéramos completamente podríamos estar siempre bien.
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QUE ES UN BABALAWO:
En yoruba significa "padre del saber o de la adivinación" (de baba:
padre, y awo: adivinación).
Constituyen la mas alta jerarquía dentro de la religión Yoruba , pues son
los depositarios del conocimiento encerrado de las sagradas escrituras
de Ifá, el mas complejo oráculo de que se tenga conocimiento.
El babalawo, según la ortodoxia cultual, es el encargado de entregar los
Orichas guerreros, primer paso en la consagración dentro de la santería.
Este sacerdocio impone determinada conducta social y personal, pero lo
que más lo distingue es el estudio constante de la naturaleza y el
Universo, pero sobre todo de textos Sagrados o Tratados de Oddun, una
extensa obra en la que predominan el simbolismo y un intrincado
lenguaje Yoruba, lo que a menudo vuelve difícil e intrincada su
interpretación. De ahí la obligación del Oluo (sabio, como también se le
llama al babalawo) de estudiar a Ifá.
Al Awo acuden los creyentes para resolver todo tipo de problemas
(personales, de salud, espirituales, económicos, matrimoniales) pues en
Ifa están reflejadas todas las situaciones de la vida y su solución. Una
teoría de los adeptos afirma: "ya todo sucedió en el mundo una vez, y
fue recogido en el Libro Sagrado de IFA. Ahora solo falta la materia o la
acción que llene de nuevo, por un instante, el espacio que habitamos".
Al sacerdocio de Ifá se puede llegar después de hacer Ocha o
directamente, si asi lo dispone el oráculo, y la consagración dura siete
días también, aunque con características bien diferentes.
Al rango de Babalawo o Olwo solo pueden llegar hombres
heterosexuales, Orunmila no acepta dentro de sus sacerdotes
homosexuales, bisexuales o mujeres. A pesar de que lastimosamente se
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han escuchado caso donde la persona que tenga dinero paga su derecho
y le consagran IFA, sin importar su tendencia sexual.
Las funciones que se consideran necesarias aprender para un
entrenamiento o estudio adecuado son:
1) Los sacerdotes actúan como intermediarios entre los Orichas y los
hombres, ofreciéndoles rezos y sacrificios.
2) Actúan como adivinadores, perteneciendo esta labor, muy
particularmente, a los sacerdotes de Ifá (Babalawos). Deben dominar
los instrumentos de adivinación.
3) Conducen y dirigen enjuiciamientos con el fin de crear un mayor
sentido de moralidad; también preparan encantamientos, amuletos y
otros artículos relacionados con el mundo espiritual que manejan.
Para poder ejercer estas ceremonias tan importantes como delicadas, en
una forma satisfactoria, se considera a los sacerdotes como sacrosantos
y sus personas son inviolables. Cualquier insulto o violación en su contra
se castiga severamente.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE
Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino o su segundo padrino es:
Padrino Iboru, Iboyá, Ibosheshe
Si es cualquier otro Babalawo:
Awo Iboru, Iboyá, Ibosheshe.
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Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de
Orunmila, que significa que son esposas de él. Y el saludo de los
Babalawos o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Iboyá, Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendiente de
cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las
ordenes y ayudar en la ceremonia.
Por eso todos los Babalawos le hemos jurado a Orunmila el séptimo día
de nuestra consagración..."que somos Babalawos para hacerle el
bien a la humanidad"... y cada uno de nosotros como mayores de
esta religión tenemos el deber de hacer el bien a todo el que
verdaderamente así lo requiera aun cuando no se nos agradezca,
porque el bien no se hace en espera de reconocimientos, el bien se hace
desde Ifá como el sentimiento mas noble de servicio público como
Sacerdotes de Ifá que somos.
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COMO ATENDER LOS GUERREROS
Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se saluda,
poniendo la mano en el suelo frente a sus santos guerreros (Eshu, Ogun
Ochosi y Ozun) y pidiendo bendición, salud, tranquilidad,
desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la
enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los
que viven en la casa.
ESHU-ELEGUA:
Es el Rey de lo caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra
y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y
santo de confianza de Orula.
Cuando se creó el mundo Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y
Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201, todas las demás
divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto
Elegguá quien es un fenómeno independiente.
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ESHU se atiende los días Lunes, por ser el Primer Día de Trabajo y
necesitamos de su Ashé (bendición) de la siguiente manera:
ESHU: Es el primero en ser alimentado, atiende los dias Lunes, por ser
el Primer Día de Trabajo y necesitamos de su ashé (bendición), es el
encargado de abrir los caminos se coloca a ESHU en un de barro, se
coloca una vela blanca, se le da frutas como guayaba verde (3) plátanos
verde (3), se le rocía OTI (aguardiente), se le pueden hacer ofrendas de
sardinas asadas, coco, maíz, , jutía y pescado ahumado, tortas, café
NO SE LE UNTA MANTECA DE COROJO
OGGÚN:
Dios de La Guerra y Herrero.
Representa el trabajador incansable. Por problemas de convivencia se
retiró al monte y no hacía mas nada que trabajar incansablemente, poco
a poco se fue convirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí
nace la violencia, se retiró al monte para escapar de los problemas que
lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con el hierro en
su pueblo fue endiosado.
Como vive junto a ESHU_ELEGUA disfruta de la misma vela, de igual
forma se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las
herramientas con manteca de corojo.
A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo,
patilla, caña de azúcar, piña, melón.
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OSHOSI:
Dios de la Justicia y de la Cacería.
Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se
convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de
La Ley, de allí nace el proverbio: "La Justicia es Ciega" y no perdona las
injusticias.
Ochosi vive junto a Oggún (El OTAN (piedra) pequeña es oshosi la OTAN
(piedra) grande es Oggun) en su caldero y se debe esta unión a la
incapacidad que tenía Oshosi al despresar los animales que cazaba y
Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndose inmediatamente en
amigos inseparables, por esta razón lo que se le ofrece a Oggún
automáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque "En la Unión está
La Fuerza".
La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores
Guerreros y se le ofrece Anís (licor) y alpiste.
OGUN Y OCHOSI: Viven juntos en el mismo caldero a ellos, se les
rocía OTI, se toma EPO y se le unta en las herramientas y el caldero,
también se toma una fruta puede ser melón, patilla u otra fruta, se
perfora el melón o la patilla una sola vez tomando la parte del orificio y
colocándola encima del caldero y dejando destilar el líquido hacia
adentro.
OZÚN:
El Bastón de la Vida.
Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la
vida.
Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros,
por esto siempre debe estar en pie, si llegara a caerse está avisando
algo malo, inmediatamente debe consultarse al pie de Orula y rogarse la
cabeza "El Gallo duerme de Pie".
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Para atender a este Orisha de vez en cuando se le puede untar manteca
de cacao y cascarilla, se le pone también un racimo de uvas.
El mensajero de OLOFIN el encargado de avisar con su caída al suelo de
noticias buenas y malas, se alimenta tomando arroz crudo y
echándoselo alrededor de él, pero NUNCA OTI.
Nota: Las mujeres NUNCA deben alimentar a los guerreros con la
menstruación.
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QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA
Según es costumbre en nuestra casa de IFA, a la persona se le da
una guía con todas las recomendaciones que dio ORULA en el Ita o
lectura del destino: Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o
ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse
lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se
realicen y lo negativo se aleje lo que por haber recibido ORULA y a los
GUERREROS, ya todo ira bien, pues no es para que nuestra vida en la
tierra sea lo más feliz posible.
Por lo tanto, pregunten a su Padrino que deben hacer para resolver lo
indicado por ORULA. Es recomendable que cada 45 días o cuando tenga
una necesidad urgente, vaya a pie de Orula para que se haga una
consulta con su padrino para así siempre este orientado por el santo y
resolver situaciones que se le presenten.
Dice IFA.
“Cuando el dios de la tierra Agbonniregun creo la vida y la muerte, cada
vez que la muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se
confabulaban para estropearle su deber y así fue que la muerte cansada
de esforzarse sin resultado fue a ver a Agbonniregun y le dio las quejas.
Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le había faltado un
elemento para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y
así fue como creo al motivo.
Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los
cuales son representados por los tres dedos de la mano izquierda
(índice, anular y el del medio).
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El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del
gatillo de las armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace
referencia a la muerte de alguien.
El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el anillo sagrado,
el dedo del anillo de casamiento, símbolo de la continuidad de la
creación del hombre.
El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la
fuerza de la mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre.
Este dedo representa Ogun, a Elegua, shopona, Oshun, esta última es la
sangre que cuando se enferma no se cura, Elegua es quien guía el
accidente a manos de ogun y obaluwaye o shopona es la enfermedad.
Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u
Oddun vienen IRE u OSOGBO para ordenar la rogación para suprimir el
motivo y saber cual de los tres es el responsable.
El dedo meñique y el pulgar se abrazan como símbolo de que el mayor
debe siempre proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos
a que hacemos referencia, los cuales representan los tres caminos o tres
formas en que algo puede ser ejecutado, pero siempre un motivo lo
hará fracasar o tener éxito dependiendo de la mentalidad e inteligencia
del individuo.
Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos
cardinales en el espacio.
Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con Efun detrás de la
puerta tres líneas.
Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante
debemos preguntarle a Orunmila, cual de los caminos coger para tener
éxito en lo que queramos”.
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ES IMPRESCINDIBLE QUE UD, VISITE A SU PADRINO EL DIA DE SU
CUMPLEAÑOS DE CONSAGRACION DE IFA Y OSHA, TANTO COMO EL
DIA 4 DE OCTUBRE (DIA DONDE SE CELEBRA A ORUNMILA). DONDE
SE LE PONDRA FRENTE A SU TRONO, UN DERECHO FINANCIERO QUE
UD PUEDA, 2 VELAS, 2 COCOS, 2 ÑAMES Y LLEVARA PARA COMPARTIR
EN DICHA ACTIVIDAD LO QUE UD PUEDA ASI COMO LA OFRENDA QUE
LE PONDRA A ORUNMILA.
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EPO: Manteca de corojo
OÑI: Miel de Abeja
ATTANAS: Velas
IKU: Muerte
AIKU: Salud
IRE: Suerte
ARUN: Enfermedad
OFO: Pérdida
IÑA: Candela
MELLI: Dos
BAO: Aliento de la boca
OBI: Coco
OTI: Aguardiente claro
OMI: Agua
ADIE: Gallina
ABO: Carnero
AKUKO: Gallo
EGUN: Los Muertos
ILE: Casa
MOFORIBALE: Yo te saludo postrándome
OGU: Brujería
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HISTORIAS (PATAKIES) ATRIBUIDAS A LOS GUERREROS
Pataki: La Chiva de Olofi
Pataki mediante el cual se da una explicación de por que Ozun siempre
debe de estar de pie alerta y erguido.
Olofi poseía un inmenso castillo rodeado de grandes pastos, donde
paseaban plácidamente sus abundantes cabras, chivas y corderos. Entre
sus caprinos se distinguía una hermosa chiva que por su blancura,
parecía una mota de algodón, esta era la preferida de Olofi.
Olofi habitaba en el castillo con Ogun, Elegua y Ozun. Para cumplir con
sus obligaciones, Olofi asigno a cada uno de estos Ochas una función
dentro del castillo; así que Ogun era el encargado de pastorear todo el
rebaño, Elegua era el portero del castillo y Ozun el encargado de ver
todos los que entraban y salían del mismo. Eshu siempre rodeaba la
instalación, pero nunca iba más allá de sus pastos, lo que le causaba
profundo malestar ya que quería entrar y causar revuelo dentro del
mismo. Pero siempre se encontraba con Ozun que estando alerta no le
permitía concretar sus planes, este hecho determino que Eshu no viera
con buenos ojos a Ozun. Asi que ideo un plan para que Elegua y Ogun le
tomaran adversion a su hermano Ozun.
Primero indago que era lo que Elegua y Ogun deseaban, y conversando
con ellos se dio cuenta que estos estaban un poco cansados de las
labores de pastoreo y querían mayor libertad, pero no podían descansar
porque Ozun vigilante de todo, se lo comunicaba a Olofi.
Así que empezó a crear cizaña entre ellos para que le tendieran una
trampa a Ozun. Un dia Eshu le revelo cual seria el plan para librarse de
Ozun y le dijo a Elegua y Ogun: “Cuando Ozun se quede dormido,
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nosotros mataremos a la chiva blanca de Olofi y nos la comeremos,
enterraremos todo lo que nos pueda delatar y le untaremos un poco de
sangre en la boca a Ozun y luego le diremos a Olofi que su chiva ha
desaparecido”.
Siguiendo las instrucciones de Eshu, Elegua y Ogun mataron a la chiva y
se la comieron, enterraron todo lo que podía delatarlos, como el cuero,
viseras, huesos, etc., y por ultimo tomaron un poco de sangre y
aprovecharon que Ozun estaba dormido, le llenaron la boca con la
misma sangre. Luego fueron para que Olofi y le dijeron que ellos vieron
entrar la a su chiva preferida pero a hacer el recuento de los animales
en el corral, faltaba la chiva.
Inmediatamente, Olofi llamo a Ozun el cual ignoraba la traición que le
habían hecho sus mejores amigos, compañeros de lucha y trabajo, y
estos a su vez muy hipócritamente se hicieron los preocupados cuando
Ozun le pregunto por la chiva. Olofi le dijo a Ozun- ¿Dime Ozun,
vigilante del castillo, dime donde esta mi chiva blanca preferida? Este
contesto- Alli esta Olofi en el corral- Olofi respondió:- traemela a mi
presencia. Ozun salio a buscarla pero no pudo encontrarla, puesto que
la chiva simplemente no estaba.
Ozun preocupado fue al pie de Olofi y le comento: Se que entro al
palacio, yo la vi entrar, Ogun la trajo, pero ahora no la encuentro.
En ese momento de commocion Eshu entro y le dijo a Olofi:-Ogun la
trajo del pasto, pero yo vi cuando tu te la comiste. Ozun protesto
airadamente y se defendió de las acusaciones de Eshu, pero en ese
momento Elegua le dijo a Olofi: -Mire la boca de Ozun, esta llena de
sangre tu te la comiste.
Olofin miro la boca y afectivamente alli estaba la mancha de sangre.
Ozun sorprendido si saber que decirle a Olofin, solo en ese momento
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comprendió que sus amigos lo habían traicionado y sus lágrimas
brotaron copiosamente.
Olofi setencion sobre Ozun lo siguiente: Tu deber es cuidar la vida de
todos y te has quedado dormido desatendiendo tus deberes y desde
este momento te sentencio que no dormirás jamas y estarás siempre
de pies en el medio del mundo, cuidando a los seres humanos ya que
son mi rebaño mas preciado.
Por eso es que Ozun siempre esta de pie, en el suelo cerca de la puerta
principal junto a los santo guerreros, y que si por determinada situación
se llegase a caer, debe de llamar a su padrino para hacer los Ebbo
pertinentes ya que esta avisando algo.
PATAKI: La unión de Ogun y Oshosi
En este camino Ogún, a pesar de manejar muy bien el machete, tenía su
comida muy lejos porque cuando él veía al animal que quería cazar,
comenzaba a cortar la maleza y su presa al escucharlo se alejaba. El tiempo
que tardaba en llegar a la posición donde estaba la presa era muy amplio, y
ésta se le escapaba. Ogún siempre se lamentaba por no poder cazar.
Ochosi por su parte contaba con su arma de cacería, el arco y la flecha. Esta
deidad podía matar a su presa desde lejos pero esta era difícil de coger porque
estaba inaccesible entre la maleza del bosque.
En eso Ogún decidió ir a ver a Orunmila, este le hizo osode y lo mandó a hacer
ebó, y Oshosi hizo lo mismo. Ambos hicieron la limpieza y salieron a ponerla
en una mata. Ogún puso su ebó en la mata y salió en busca de otra para
recostarse, en ese momento llega Oshosi a botar su ebó pero no vio a Ogún
allí sentado, dejando caer su ebó encima de Ogún. Ese fue el motivo para una
fuerte discusión. Oshosi le dio una satisfacción a Ogún por lo sucedido, y una
vez reconciliados ambos se pusieron a hablar de la mala situación que vivían,
lamentándose ambos que teniendo comida no podían obtenerla.
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Entre tanto Eshu le decía a Ogún que había un hombre más poderoso que él, y
esto mismo se lo decía Eshu a Oshosi ocasionando una enemistad entre los
dos. Estos, a pesar de que no se conocían, vivían intrigados.
Pasado el tiempo Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha y le hizo
blanco a su presa, al mismo tiempo le dice a Ogún: "usted ve que no lo puedo
coger, la maleza me lo impide. Ogún le respondió: "usted verá.", con su
machete abrió un trillo y en un instante, ambos llegaron al árbol donde yacía el
venado, pudiéndolo comer ambos. Desde entonces se unieron para realizar sus
cacerías diarias, pactando su actividad en la casa de Orunmila, y desde ese
momento viven junto
Este Patakie, nos muestra primero que nada que en la unión esta la fuerza
y que existen personas con cualidades en áreas que con seguridad no
tenemos. Son dos deidades poderosas, una utiliza la fuerza para su propósito y
la otra la inteligencia. Por separados no obtenían provecho de sus virtudes,
juntas conseguían su cometido.
Debemos tomar en cuenta que son dos deidades consagradas, dos deidades de
poder, no es un simple otá que es lo que acostumbramos a ver. Es por eso que
al Ud, recibir sus guerreros, Ogun y Oshosi viven junto en el mismo caldero, y
son dos Ota, no una sola como lo hacen algunas casa.
PATAKI: LA RAZON POR LA CUAL A ESHU-ELEGUA SE LE RECONOCE
COMO PRINCIPE
Era un tiempo que Orula andaba de ambulante, no era ni tenia trabajo, ni
dinero, ni casa. Tenia una situación bastante precaria; pero andando los días,
se encontró con un señor que se llamaba Biaguona, haciéndole gracias a
distintos señores que estaban reunidos en un lugar apartado del pueblo. Orula
se detuvo a contemplar aquel espectáculo y veía como alguno se alejaban
disgustados, mientra otros le tiraban monedas a aquel individuo, grotesco para
unos y gracioso para otros. También observaba Orumila, como en ves de
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tirarles monedas, había en el grupo quienes le daban de comer platanitos,
bollitos. Orumila en ese instante pensó en relacionarse y hacer amistad con el,
si podía y así lo hizo y logro su propósito.
Entonces, después de conocerse, salieron juntos caminando y Orumila empezó
a contarle a Biaguona, que no era otro que Elegua, su mala situación;
entonces Biaguona se compadeció de el y pensó en ayudarle. Por otra parte
Eleggua también le contaba su odisea de su vida a Orumila. Este oía con
resignación y no decía nada, solo pensando en que no tenia ninguna formula
para aliviar su situación, comprendiendo además que Eleggua si tenia resuelta
su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; el pensaba todo esto,
pero no se atrevía a hablar, entonces Biaguona lo comprendió todo y le dijo:
-Orumila, ¿Por que no vamos a donde Olofi para que este nos trace una pauta
a seguir? Eleggua podía por si solo resolver el problema de Orumila, pero tenia
miedo de hacer un pacto a espalda de Olofi y que Orumila lo traicionara,
entonces decidió llevarlo a donde estaba Olofi.
Puesto de acuerdo, llegaron juntos delante de Olofi e hicieron un pacto de
ayuda mutua, sin orgullo ni traiciones. Resulto que comenzaron a trabajar
juntos, Eleggua en la esquina y Orumila en su suntuoso palacio que contaba
con dos plantas. Eleggua enviaba a los Aleyos que encontraba para que el lo
consultara e indicara Ebbo. De esta manera Orumila llego a conquistar fama y
fortuna.
De acuerdo con el pacto, Orumila debía mandarle a Eleggua todos los días la
comida a la esquina, lugar que este no podía abandonar.
Orumila no se daba abasto con la gran cantidad de personas que Eleggua
mandaba para registrar y dando el excesivo trabajo que tenia Orumila, no le
mandaba la comida a Eleggua con regularidad.
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Asimismo, se iba enorgulleciendo y llenándose de vanidad con lo que ganaba y
la fama que había adquirido, y uno de esos días que Eleggua tenia mucha
hambre con uno de los señores que el recomendó a Orumila, le envío un
recado diciéndole que ya era hora de comer y que tenia hambre. El Aleyo se
alegro grandemente de ser portador de ese recado porque de esa manera se le
facilitaba mejor ver a Orumila, y entonces este le contesto: Si es verdad. Ese
es mi criado.
Después que el Aleyo hubo de registrarse, fue donde estaba Eleggua y se
pusieron a conversar de distintos tópicos y entre otras cosas, Eleggua le dijo
que Orumila y el eran socios, expresión esta que le causo gran asombro al
Aleyo, ya que Orumila le había dicho que Eleggua era su criado. Entonces el
Aleyo le confeso que Orumila le había manifestado el era su criado.
Disgustado Eleggua con el proceder de Orumila, no le mando mas Aleyos a
registrar, y es mas, cuando alguien le preguntaba por el hombre que
consultaba, el le indicaba otro lugar.
Pasaban los días y los Aleyos ya no acudían a registrarse, hasta el extremo que
hubo días que no fue ningún Aleyo a consultar a Orumila. Debido a esta
situación, creada por la actitud de Eleggua, Orumila tuvo que bajar del palacio
a preguntarle a Eleggua que ocurría, ya que los Aleyos no subían al palacio a
registrarse. Y este le respondió, que si el conocía a alguien que pudiera vivir
sin comer. Orumila no hizo la menor objeción y trato de arreglarse de la mejor
manera con Eleggua, cosas que logro a medias.
Entonces Orumila, creyendo que Eleggua estaba conforme con lo nuevamente
convenido, intento marcharse para el palacio y Eleggua le dijo:-Tenemos que
volver donde Olofi para garantizar este nuevo pacto.
Fueron donde Olofi y a este le causo extrañeza lo narrado por Eleggua. Y no
pudiendo Orumila alegar ninguna razón, entonces Olofi dice: Queda roto el
pacto que hicieron.-Eleggua dijo.-Si señor.
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Acto seguido. Orumila le da cuenta a Olofi de los términos del nuevo pacto que
habían concertado.
Oída la conversación de Orumila, Olofi le pregunto a Eleggua si aceptaba, y
este le dijo que si, pero con una condición, que Orumila reconozca que el es un
príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, Eleggua llevara la
insignia de una pluma de loro en la cabeza que distinga como tal. Esta es la
pluma de loro que llevan todos los Eleggua hechos de masa, hasta hoy en día.
Enseñanza: Nunca pactes con Eleggua algo que no estés dispuesto a
cumplir, el te recordara de una u otra forma que debes pagarle lo que
has ofrecido.
PATAKI: EL CASTIGO DE OSHOSI
Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices para complacer a
Olofin y tres veces alguien dejó en libertad a las palomas haciéndolo quedar en
ridículo.
Cuando por fin pudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor,
este le dijo: “Pide un deseo y te será concedido.” El joven armó el arco con una
de sus formidables flechas y exclamó con furia: “Quiero que esta flecha
atraviese el corazón de quien me robó las palomas.”
En medio de un bosquecillo de bambú se escondía Yemú, abochornada por los
ultrajes a que la había sometido su hijo Ogún. De su llanto habían nacido los
ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejado en libertad las
codornices que apresara su hijo, a quien había criado a escondidas del padre.
La flecha atravesó la inmensidad del cielo y fue directamente a su corazón.
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Olofin al verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó:
–¡Has matado a mi mujer!
Confundido por el suceso y sabiéndose autor de un terrible crimen, el joven
Ochosi pensó: “He matado a mi propia madre”, y se desprendió a correr en
busca de un escondite.
Mientras tanto del corazón de la madre brotó un torrente tan fuerte que los
ríos crecieron hasta formar los mares.
Ochosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a la orilla del mar.
Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que le decía: “Necesitas tiempo para
que se arreglen las cosas. Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive
en el río y ella te esconderá.”
Por aquel entonces Oshún vivía con Inle quien instruyó a Ochosi en los
secretos de la pesca y la medicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día
Yemayá fue en busca de Ochosi para llevarlo ante su padre. Ochosi se postró y
pidió perdón. Olofin sentenció:
–Como castigo a tu soberbia trabajarás para siempre con tu hermano Ogún.
¿Tienes algo que decir?
–Sólo quiero que en agradecimiento a Yemayá y Oshún se me deje usar un
collar de cuentas azules y amarillas.
–Concedido, pero llevará tres cauris para que nunca olvides las codornices por
las cuales mataste a tu madre.
Enseñanza: Oshosi es un santo muy justo y cuando se le pide debe ser
por causas justas.