Este documento habla sobre Orula, la deidad principal de la religión Ifá. Describe los nombres de Orula, su relación con los seguidores de Ifá, sus atributos como la planta sagrada y los animales de sacrificio preferidos. También menciona algunos tabúes como el aceite de sémola de maíz y la manipulación de sus objetos durante la menstruación. Finalmente, destaca la importancia de la ceremonia de Mano de Orula para determinar el camino espiritual de una persona en Ifá.

1. .....................................................................................................................................1
-ORUNMILA-............................................................................................1
-NOMBRES DE ORULA-............................................................................2
-LA RELACIÓN CON ORUNMILA-..............................................................4
-DÓNDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS-..............................6
-COMO SE ATIENDE A ORULA-.................................................................................6
-QUÉ PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA-..............8
-EL HISTORIADOR DE IFE-.....................................................................10
-LA SABIDURÍA ES LA RIQUEZA MÁS REFINADA DE UNA PERSONA-......11
-INSTRUMENTOS DE IFA-.......................................................................13
-OSHA IFA -...........................................................................................17
-CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ-.........................................................................20
-El ODU DE IFA IRETE KUTAN-.............................................................35
-OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE:-..........................................37
-EJILA SHEBORA- (12). ..........................................................................41
-ODUN DE IFA OSOROSO-.....................................................................41
- PALABRA DE ORUNMILA ELERI IKPIN-.................................................43
-LEYES DE IFA-.....................................................................................47
-MANDAMIENTOS DE IFÁ-
..............................................................................................................49
-EL ITUTU-.............................................................................................50
-PEGBEDA-............................................................................................65
-ORI-INU- ..............................................................................................67
-ODUN OGBEY-ONU- ...........................................................................69
-IROSUN MEJI-........................................................................................71
- Cita Ogbe di - ..............................................................................................................71
-IFÁ DICE-..............................................................................................74
-Elenini-.................................................................................................76
-Odun ogbeyonu-..................................................................................78
-ISEFAS-................................................................................................85
-ADIMU-.................................................................................................87
(Ofrenda) .............................................................................................87
-ODU OWORIN SOGBE-.........................................................................88
-Ìwà Súúru-............................................................................................91
-Àború, Aboye, Àbosíse-........................................................................95
-Ire Isegun-............................................................................................96
(Miedo)..................................................................................................96
-ILE-.......................................................................................................99
-Odu osa mejí-.......................................................................................99
¿Qué ceremonias específicas o ebos, se llevan a cabo para la tierra? 99
-¿Quien me enseña Ifa?-.....................................................................101
-Ser Baba Ifa. (Maestro de Ifa) Para mis Maestros de Ifa-...................103

2. -Ilè o Molè u Ògéré-.............................................................................104
(La Tierra) ..........................................................................................104
Eni òrun tó wá mo ilé ayé, .................................................................106
-ÒWE NI ÒRÌSÀ-...................................................................................107
-Olordumare-.......................................................................................108
- PORQUÉ HABITAN LOS MALIGNOS Y LOS BENÉVOLOS EN LA TIERRA-
............................................................................................................110
-ONIFA-................................................................................................111
ODU Oyekun-melli ..............................................................................111
-ORULA ES QUIEN DETERMINA EL ÁNGEL DE LA GUARDA-.................112
Odu Ogbe Osa.....................................................................................114
-Ogboni- .............................................................................................124
-ESTRUCTURA OGBONI-......................................................................126
-LOS ORÁCULOS DE NUESTRA RELIGIÓN-...........................................127
-NACIMIENTOS Y CONTRAPARTES DE LOS ODDDUNS-........................135
-ENCOMENDACIONES EN ITÁ- ............................................................137
-Orden Jerárquico de los Orishas-.......................................................138
-ELEMENTOS DE LOS ODUN- ..............................................................140
-MOYUGBA-.........................................................................................141
-SIGNIFICADO DE LAS LETRAS-...........................................................144
-Orishas que se deben recibir después de hacer santo-.....................165
¿QUÉ ES OSOGBO? ..........................................................................167
¿QUÉ ES EL IRÉ? .................................................................................173
ORÁCULO DEL OBI-............................................................................177
-LA PRIMERA TENTATIVA DE ESTABLECER UNA VIDA EN LA TIERRA-.. 181
-OTRAS DIVINIDADES REGRESAN AL CIELO-.......................................187
-LAS DIVINIDADES REGRESAN A LA TIERRA-.......................................189
-EL DINERO VIENE AL MUNDO-............................................................189
-EL INICIO DE CONFLICTOS FÍSICOS-...................................................191
-EL PRINCIPIO DEL FIN DEL MUNDO-...................................................191
-LA DESTRUCCIÓN FINAL DEL MUNDO-...............................................194
-LA SEGUNDA VEZ QUE SE HABITO LA TIERRA-..................................194
-LA LLEGADA DE LAS OTRAS DIVINIDADES-........................................203
-EL MUNDO SE ESTABLECE-................................................................205
-Como Orumila libró la batalla por la prosperidad de sus hijos-.........207
Del Odu Irete-Meji ..............................................................................207
-El FIN DE LOS SACRIFICIOS HUMANOS EN EL IFISMO-.......................209
Odu Irete-Meji ....................................................................................209
-COMO EL CHIVO VINO A SER PREFERIDA DE ESHU-...........................220
Odu Irete-Meji.....................................................................................220
-El ÉXITO TRAE ANIMOSIDAD-.............................................................221
Odu Irete-Meji o Eji Elemere...............................................................221
-COMO ODU SE CONVIRTIÓ EN LA ESPOSA DE ORUNMILA-................222

3. (Odu Irete-Logbe)................................................................................222
-"ATEGBE: EL AWO DE OLOKUN"-(Odu Irete-Entelu)...........................226
EL POR QUE ORUMILA TIENE UNA SOLA OTA. Y EL DUEÑO DE ESTE IFA
NO PUEDE COMER COCO (Odu Irete-Logbe).......................................227
-ORULA ES PRESO POR LA IKU-(Odu Irete-Ogbe.)...............................228
-LA VIGIRITA LA REYNITA-(Odu: Ogunda-Juani)...................................229
-NACE LA VAGANCIA Y LA PORFÍA-(Odu: Ogunda-Juani).....................231
-LA ADIVINACIÓN PARA DIECISÉIS OBAS-(Odu Osa-Meji)....................233
-'LOS HECHICEROS SE SALVAN DE LA EXTINCIÓN-(Odun Osa-Meji)....235
''Iyami-Osoronga vine al Mundo’’ (Odun Osa-Meji).............................241
“El le hizo la adivinación para Ekun y Ogbo” .....................................243
(El tigre y el gato montes)..................................................................243
(Odun: Otrupo-Meji.)..........................................................................243
''El seduce a la esposa de Ogun''........................................................247
Del Odu Otrupo-Meji u Ologbon-Meji...................................................247
‘’El Porque de la Menstruación Femenina’’.........................................249
Del Odun Otrupo-Meji u OlogbonMeji..................................................249
-La Adivinación Para la Verdad y la Falsedad-(Otura Meji).................253
Como Ifa Abrió el Camino Para Que la Riqueza Viniera al Mundo.......253
(Otura Meji).........................................................................................253
''Los Viejos Pierden su Autoridad total en la Tierra''...........................258
‘’Otura-Meyi viaja a Imodina para ayudar a los Inmoles’’...................260
‘’Por que los cangrejos no tiene cabeza’’ (Otura Meji).......................266
-Oración apertura de IFA-....................................................................266
Ciclo 91 días........................................................................................273
PARA PREGUNTAR A ORUNMILA..........................................................273

4. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
-ORUNMILA-
Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que
interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odunes
que conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las
preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los
deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide qué
sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.
Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las
deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas de eshu
a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.
Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumare, capaz de
cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven
amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva
en la población de la tierra.
Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la
única deidad en darle de comer al dinero.
Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en
su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez oscuro,
posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad
objetiva.
Es considerado como el patrón de los conjuros, pues
es la única deidad capaz de conjurar con la palabra
hablada.
Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé,
y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan
imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en
Nigeria.
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5. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos,
viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de
guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato,
guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero
padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido
como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de
maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte de las
mujeres cuando atraviesan el período menstrual.
La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin,
que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los
seres humanos. Sus semillas constituyen el principal
instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.
Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en
los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la
memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad,
tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio, perspicacia,
amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud,
habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión, confianza, calma,
equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.
-NOMBRES DE ORULA-
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
El collar y el Ide de Orula son verdes y amarillos, y debe ser impuesto
solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo
Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula
dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe
el de Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa,
pues esta en peligro de muerte.
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6. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer
dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo
frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su
padrino de Ifa.
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7. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
-LA RELACIÓN CON ORUNMILA-
No se piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca
de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los reencarnados de
los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que
vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Orunmila, a
menos que se escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer
a alguien para pertenecer a Ifa. De hecho, muchas personas vienen a él
cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales
problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá
un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila.
Una vez que se escoge una persona como seguidor, debe hacer un
esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio
tiempo se busca muchos problemas, que no son necesariamente
causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá
en una posición para asistir a los problemas de sus seguidores
efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede
asociarse con Orunmila.
Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con
vicios, vidas desordenadas o licenciosas. En el caso del resto de los
mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo
mas feliz posible y que puedan cumplir la misión que les fue
encomendada a su regreso a la tierra.
Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal,
caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener vicios de
ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso,
estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas, perseverante y
humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de
Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o en lavatorio del
Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no
puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su ángel de la guarda le
concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho
importante, la ceremonia de Mano de Orunla nos indica entre otras
cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de
casos que no habiendo recibido esta ceremonia, a la persona le
coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos
problemas que le acarrea (destrucción de la salud, perdida de la
evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este
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8. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
desastre. Cuando en un Atefa de Awofaka (mano de Orula) los signos
son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el
Oráculo del caracol esta persona debe pasar a IFA, así es también en el
ITA (sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en
nuestra casa de IFA siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al
ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA.
La falta de lo arriba mencionado se paga con la vida a
los que hacen las cosas mal hechas, esto se ve en el
signo Oyekun Berdura y Oshe Meji, donde Olofin
mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas
eIyaloshas que cometieron faltas y el único que fue
salvado fue el Iyawo.
En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a
los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para saber, qué
camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un
niño nacía, los Awos (sacerdotes de Ifa), que se especializan en LOS
ASTRALES de los niños recién nacidos se invitaban a leer la vida del
niño. En algunas partes de África, el Odu (signo) que aparece al niño en
la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA.
Cuando en esta ceremonia el Odu que sale de Ifa le dice a los padres,
que el niño va a abandonar a los padres prematuramente (Abiku). Casi
invariablemente, se le hace IFA muy temprano en vida, como una
contra de la muerte intempestiva.
En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas
serios (enfermedad, pérdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas. Si
una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un
sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino, porque
experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de
la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de Ifa (Babalawos,
Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de
conocer quien es el ángel de la guarda de una persona y solo en un
Atefa de Orunla.
Hay personas que vienen a este punto de realización (recibir mano
de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.
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9. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus
problemas, poco después de su iniciación en IFA (Mano de Orula); a
veces se tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores
creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque
Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel
guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él (el ángel guardián)
apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos cuando
esos problemas ocurren.
-DÓNDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS
CASAS-
Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su
presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en
dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.
-COMO SE ATIENDE A ORULA-
Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo
que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no
tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de
mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño
blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel
en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la
cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se Moyugba y se le reza:
ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
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10. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.
Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con
humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las
indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25
días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.
-QUÉ ES UN BABALAWO-: padre de los secretos,
que es la traducción literal en Yoruba.
ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA
QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE
COSAGRACION DE IFA Y QUE NO TIENE SU ANGEL DE
LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.
QUÉ ES UN OLUWO:Babalawo mayor que es la
traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO HA RECIBIDO SU ANGEL DE LA
GUARDA EN SU CABEZA.
Qué es un awo: SACERDOTE.
Como se saluda a un Babalawo: Oluwo, Awo:
Si es su padrino es
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11. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona
Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona
Ibosheshe.
Si es cualquier otro
Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman
en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas
de él. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con
ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de
cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse a las
ordenes y ayudar en la ceremonia.
-QUÉ PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE
ORULA-
Según es costumbre, a la persona se le entrega por escrito todas las
recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se
detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por
la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo
que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo
más rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no
se piense que por haber recibido a Orula y a los
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12. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Guerreros, ya todo irá bien, pues no es así. Esta religión
consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que
nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto,
pregunten a su padrino qué deben hacer para resolver lo indicado por
Orula.
Orunmila ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji olodumare
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer,
Testigo de la creación, quien conoce todos los idiomas,
El segundo de olodumare,
El adivino del futuro,
Quien lleva la corona de oduwa,
El guerrero
Quien conoce el día de la muerte,
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13. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
-EL HISTORIADOR DE IFE-
A través de este oriki, vemos las características de este orisha quien es
catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare
creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar que
orunmila observaba su obra, condenó a este a que fuera el reparador
del destino de todo lo creado, por lo que se convirtió en el adivino por
excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas
palabras están conformadas por unión de monosílabas que según sean
alternadas, así cambiarán consecuentemente el significado de las
mismas, analizaríamos que:
NOTA: (Las monosílabas al unirse suprimirán la vocal mayor por
la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que después que olodumare hizo la
creación en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus
criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia
existencia y se fueran desarrollando. Para esto envió a tres de sus
representantes:
AGBON: la sabiduría
IMO: el conocimiento
OYE: el entendimiento
-Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun-
Pasado algún tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres
representantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOH (el
sonido de la teoría del bing-bang o conformación universal).
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14. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA
significa universo o creación, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado así: OROMILA. En el
yoruba la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido. También
ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales
con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Así entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su
significado seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la
esencia o el aliento del universo o de la existencia.
Por tanto, Orunmila es la sabiduría, el conocimiento y el entendimiento,
por lo que se haría valido el conocido versículo de Ifa que declara:
-LA SABIDURÍA ES LA RIQUEZA MÁS REFINADA DE UNA
PERSONA-
(Oturaniko).
Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las
generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los
obstáculos, dificultades, enfermedades, etc.
De ahí que los yorubas presten mucha atención y devoción a los
ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de las
generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros
antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto
humano.
Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma
Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o
en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinación de Ifa. Se
cita en Orangun, cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de
las semillas y le enseña su uso, así como también Ogbetua habla de
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15. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus
hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero
dándoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos
Palmeras de Ikines de donde serían tomadas estas semillas para fines
de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedó dictaminado que
ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.
APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DIA FUN ORUNMILA
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y
produce flores de poderosa magia.
Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima con
sus ramas aquí y allá y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a
ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.
Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos.
Todos menos uno era obediente con él.
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16. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Un día citó a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la
reverencia acostumbrada, pero al llegar el último, apenas saludo de
mala gana a orunmila y orunmila le requirió por su comportamiento.
Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que tú, llevo Irofa,
Iruke, Sandalias, etc. y todo igual que tú, por lo tanto no tengo porqué
hacerlo.
Orunmila indignado escaló la gran palma de Ikines para después
retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para
que regresase, pues no sabían como afrontar la vida sin su ayuda.
Orunmila apenado por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo:
tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a
través de ellas les diré el presente, el pasado y el futuro, aprendan a
comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu.
Dichas estas palabras se retiró a Orun, dejando como legado los ikines
de Ifa.
Estos ocho hijos de ifa representan el número de las
conchas del Opele, representan también el número de
saques con los Ikines de Orunmila, siempre 8 veces
que se usan para conformar un odun de ifa.
-INSTRUMENTOS DE IFA-
Cada instrumento de ifa tiene un valor esotérico
dentro del contexto de ifa. El tablero representa el
universo total, representa pasado y futuro (el
presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de
por si es pasado), también representa cielo y tierra,
Orun y Aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas
más.
El IRUKE: la cola de Yegua, representa el resultado final, la
perpetuidad.
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17. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
EL IROFA: representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
EL IYEROSUN; polvo compuesto de innumerables compuestos
orgánicos e inorgánicos.
LOS OFOS O ENCANTAMIENTOS: que provienen de las palabras
sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee
los estados de la materia.
El Opele: es la esposa de orunmila, su intérprete menor.
LOS IKINES representan el misterio de la creación.
Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka,
cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues
estos tres llamados testigos son los que conformaran tres
signos necesarios para que los otros se manifiesten).
Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero
nombre es Ikofa, deberá estar conformada por uno o dos
Ikines, esto dependiendo del Odun que requiera a esa mujer, si
es un Odun melly contará con dos Ikines, si es un Odun Omoluo
contara con un Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a
diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer
obtiene el grado máximo permitido en Ifa, que no es otro que
Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si
fuera necesario y si así Orunmila lo dictaminase, pueden llegar
a consagrar a Orunmila,
O sea, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado máximo
en Ifa que las mujeres no pueden obtener.
En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de
16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El
numero de la creación.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
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18. SECRETOS DE OCHA
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Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta
constituido por estas cuatro letras de su alfabeto:
YHVH. Como ven ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna
forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada
IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación: Ellos
representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las manos, son el
semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto
hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas
otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el número 40 y diríamos que 40 son
los ikines de Orunmila y cada letra son 2 números que harían un total
de cuatro pares o sea 8, como también que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:
Adenina (A) = (1,0), citosina (C) = (0,1), timina (T) = (1,1) y guanina
(G) = (0,0).
(Esta explicación es para Ana)
Las combinaciones de estos cuatro elementos con el armazón del acido
desoxirribonucleico son los llamados nucleótidos. Las combinaciones
de estos cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA) y
por tanto millones de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código
de Ifa que a través de las combinaciones de los 4 pares u ocho
elementos separados darán también una codificación que
representaran un elemento total con particularidades diferentes.
Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oráculo de Ifa, tenemos
como resultado 256 combinaciones o Odun Omoluos,
La misma cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que
son 256.
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19. SECRETOS DE OCHA
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El sistema de computerización es llamado sistema binario y el
mismo esta basado en codificaciones de unos (1) y ceros (0).
El numero 40 también esta relacionada con la edad del hombre, pues
la cábala dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente
cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creación.
Como vemos, las escrituras de Ifa están basadas en la creación misma
y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas, visibles e
invisibles, rigiendo estas características la vida de un individuo o
población en particular, así como todo aquello que produzca la
emanación de las distintas combinaciones de estas, que en la mayoría
de los casos se les denominan fenómenos.
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20. SECRETOS DE OCHA
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-OSHA IFA -
Osha-Ifá busca el equilibrio y la armonía en la vida de un individuo a
través de un conjunto de relaciones con su mundo interno y con el
circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones,
el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia;
para conocer sobre este equilibrio y armonía del ser humano en la vida
terrenal se indaga con el sistema oracular.
Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material y
viceversa, material-espiritual. Lo espiritual se hace manifiesto en el ser
humano en el momento en que el espíritu encarna la materia de su
cuerpo y lo complementa con su energía. Lo material es intrínseco e
indisoluble en su naturaleza como creación biológica y tiene su propia
energía. A partir del momento en que lo espiritual entra en el cuerpo
humano y el ser existe como individuo, queda dotado de una energía
resultante de la combinación de lo material y lo espiritual, que es algo
único, especial y exclusivamente de cada ser, que le aporta al individuo
su particularidad inequívoca y su determinado equilibrio y armonía con
los siguientes planos:
1- El equilibrio interno del individuo en sí, es decir, entre las
representaciones de su ser y lo que es su ser verdaderamente.
2- El equilibrio entre la vida actual del individuo y sus
existencias anteriores.
3- El equilibrio entre el individuo y los Oshas, Orishas, Eguns e
irradiaciones espirituales que conforman su magnitud de ser o
que están en concordancia con él.
4- El equilibrio del individuo con el entorno, que alude a las
conexiones objetivas y subjetivas del individuo con otros seres
humanos en todas sus relaciones sociales y el entorno que
incluye el lugar donde nació; el lugar donde vive y la
naturaleza, donde existen distintas energías que pueden influir
de un modo u otro la vida espiritual y material del individuo.
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21. SECRETOS DE OCHA
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En el individuo, por diversas razones, pueden verse afectadas la
energía espiritual y la de su cuerpo material y por esto perder el
equilibrio y la armonía que ellas le proporcionan y comienzan a
manifestarse en su vida las dificultades, razón por lo que se sirve del
oráculo para saber qué ritos, ceremonias, consagraciones e iniciaciones
son necesarias hacer para llevar la energía a un nivel adecuado. Los
valores y variaciones de esa energía resultante de lo espiritual y lo
material a lo largo de la vida, es lo que mide y calcula el sistema
oracular, para que el individuo guíe su vida en busca del equilibrio y la
armonía en los planos antes vistos y los mencionados ritos,
ceremonias, consagraciones e iniciaciones es lo que hace el individuo
para lograrlo.
Las ceremonias son determinados conjuntos de ritos que generalmente
no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-
Ifá si éste no esta consagrado y se hacen por situaciones no tan
graves.
Las consagraciones son aquellas ceremonias complejas que implican
un compromiso permanente hacia Osha-Ifá y se hacen cuando la
energía del espíritu y de la materia de un individuo está afectada
seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a
ese individuo.
Las consagraciones fundamentales son “Asentar Osha”, denominada
también Yoko Osha e iniciarse en IFA. A estas consagraciones
fundamentales se les llama “Iniciación.” Existen consagraciones
intermedias y posteriores a cada una de las mismas, que consisten en
recibir determinados Oshas y Orishas o poderes. Todas las ceremonias
y consagraciones en Osha-Ifá persiguen el objetivo de alcanzar el
equilibrio y la armonía necesarios para transitar favorablemente por el
camino de la vida.
Desde este punto de vista puede afirmarse que Osha-Ifá tiene por
objetivo la búsqueda del equilibrio y la armonía de un individuo en el
transcurrir de su vida en interrelación con la representación de su ser,
una vida anterior, con los Oshas, Orishas, Egun, etc. y el entorno. Para
conocer esta interrelación, que está determinada por la energía de lo
espiritual y lo material, se usa el sistema oracular (Obí, Dilogún, IFA)
que decide las ceremonias y consagraciones necesarias para alcanzar
su objetivo.
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22. SECRETOS DE OCHA
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Osha-Ifá es un sistema y como tal está constituido por una serie de
partes y componentes que se interrelacionan muchas veces sin definir
sus límites entre ellos. Sin embargo, para un estudio sistemático se
podrían apreciar al menos los siguientes componentes:
El mitológico y sapiencial -las historias legendarias, los
refranes, dichos populares y la literatura oral y escrita-,
generalmente asociados a los Odun, “Letras” o Signos del
sistema oracular.
El oracular (subsistema oracular de: Ifá, del Dilogún y de
Biange y Aditoto).
Los ritos, ceremonias y consagraciones.
El sacerdocio.
El panteón.
Reglas, códigos éticos y normas.
Ofrendas y tributos ceremoniales y monetarios.
El lenguaje de las ceremonias y ritos.
Los cantos y los bailes.
La música y los instrumentos musicales.
Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales.
Comidas y bebidas rituales.
Representaciones gráficas.
Las plantas medicinales y de uso religioso.
Artesanía religiosa y laica.
Espacio ritual y laico.
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23. SECRETOS DE OCHA
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Genealogía religiosa.
Estructura social.
De todos ellos procederemos a presentar en este trabajo los
componentes del sistema oracular; las ceremonias, consagraciones e
iniciaciones; el sacerdocio; el panteón y las reglas, códigos éticos y
normas.
-CÓDIGO ÉTICO DE IFÁ-
El código ético de Ifá es producto de la tradición que
se ha conservado en los 256 Odun del subsistema
oracular de Ifá.
Al igual que las reglas de Osha-Ifá ha conservado los mejores valores
de la herencia cultural africana y la de sus descendientes en Cuba.
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24. SECRETOS DE OCHA
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El código ético de Ifá nace en el Odun Ika Fun y es también un
conjunto de reglas que se deben seguir o a que se deben ajustar las
conductas, tareas o actividades. Este conjunto de reglas son de gran
importancia porque pretenden preparar al Awó para que alcance la
armonía y el equilibrio de su existencia en el plano terrenal de la vida y
para desarrollarlo en la disciplina, el respeto y la ética; para que
alcance hábitos para conducir su comportamiento, para que aprenda a
gobernar su manera de ser, para que conozca, a través de éstas, los
principios fundamentales de Osha-Ifá y para que él goce de prestigio
por su moral.
Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le
corresponde por sus méritos y actitudes.
Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá,
porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final
cuesta la vida.
Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque
todos los excesos son malos.
Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada
Awó es rey en su tierra.
Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
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Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.
Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios
y les dan su visto bueno.
Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está
escuchando.
Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y
la escasez.
Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que
crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca
con la fuerza bruta.
Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con
personas allegadas.
Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren
como Awó.
Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le
hizo pasar a otros.
Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
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26. SECRETOS DE OCHA
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Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los
grandes caídos.
Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del
mundo.
Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro
posiciones del mundo.
Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los
pobres.
Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a
cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un
desastre.
Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no
le levanten falsos testimonios.
Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que
no se pierdan.
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27. SECRETOS DE OCHA
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Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.
Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su
Ángel de la Guarda.
Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno
sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se
busque problemas.
Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.
Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
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28. SECRETOS DE OCHA
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Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su
gobierno.
Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo
tranquilidad y seguridad para sus cosas.
Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las
consagraciones.
Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.
Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
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29. SECRETOS DE OCHA
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Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo
que será mañana.
Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que
su propia brujería no le haga daño.
Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que
tenga buen fin.
Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos,
cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias
de nadie.
Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.
Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se
vuelven contra él.
Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes
etapas.
Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
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30. SECRETOS DE OCHA
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Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre
hay alguien que sabe un poco más.
Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala
compañía puede ocasionarle trastornos.
Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren
vencerlo.
Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el
carácter del Awó.
Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.
Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a
diario.
Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda
hacer.
Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
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31. SECRETOS DE OCHA
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Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan
las cosas.
Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen
del hombre que ella ama.
Okana Fun: El Awó no usa armas.
Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
Ogunda Biode: El hombre cuando hace IFA cambia su vida.
Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su
lerí.
Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no
deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será
el primero.
Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al
final siempre vuelve al basurero.
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32. SECRETOS DE OCHA
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IVÁN TRUJILLO
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Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien
pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los
problemas para no quedarse él con el osorbo.
Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga
sus dos primeros Ifá.
Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que
mal empieza mal termina.
Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se
atrase.
Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su
suerte.
Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona
el enemigo que se arrepiente sinceramente.
Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única
religión bendecida por Olofin.
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33. SECRETOS DE OCHA
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Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se
atrasa.
Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.
Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más
débil porque uno de ellos te matará.
Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire
la espalda.
Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
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34. SECRETOS DE OCHA
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Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo
oculto no lo venza.
Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.
Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los
espíritus.
Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer
Ifá.
Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las
personas.
Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen
para resolver los asuntos personales de otro.
Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana
no sea su enemigo.
Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
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35. SECRETOS DE OCHA
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Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.
Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en
estancamiento.
Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso
el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos,
Orunmila y Olofin son los que determinan.
Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos
buenos y los actos malos.
Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe
recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las
aberraciones sexuales.
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36. SECRETOS DE OCHA
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Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas
formas.
Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos
hombres, por eso el Awó no las maltratarán.
Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá
rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en
general.
Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo
lleva.
Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida
anterior.
Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los
sacrificios.
Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.
Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
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37. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros
reyes.
Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el
ahijado.
Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a
quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas
para que no hable lo que no debe.
Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda
de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.
Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
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38. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus
dolores más íntimos.
Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus
enemigos.
Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal
actúa sufrirá remordimientos.
Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para
entretenerlo.
Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su
mente piense.
Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe
todo, siempre hay algo nuevo que aprender,
porque Olofin y Orunmila son los que saben.
-El ODU DE IFA IRETE KUTAN-
AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO
NSORO AWONYI ORISHA.
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39. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Los meyis de ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los orishas.
Cuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles) murió, sus
hijos que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenían la
sabiduría requerida para la misión que debían desempeñar que era
continuar la obra de éste y por ese motivo los orishas no entendían sus
lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les
dijera qué debían hacer para poder comunicarse con los orishas. Fue
entonces que orunmila decidió prepararles la igba iwa a cada uno de
ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la sabiduría
necesaria. Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por
orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno
de ellos según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de
merindilogun owo eyo y así fue establecido para estos un orden
consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:
okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle (8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
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40. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Iwori meji apadrino a marunla (15)
Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Después de esto orunmila dictamino que:
-OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE:-
El rey de las cabezas en la estera, del ashe y padre de los orishas de la
tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le denomina
ORIATE, sería el encargado de la interpretación del oráculo del dilogun
y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y
ashe en la interpretación de la palabra de los orishas, debía ser
consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le
haría el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
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41. SECRETOS DE OCHA
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Esta igba ashe orishas consistía en un guiro forrado con cuentas
multicolores y consagradas con los siguientes atributos:
1) Guacalote verde -representa el nacimiento (ibi).
2) Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3) El coral representa a sodorisha (jokosha)
4) El mate representa a osanyin
5) El ikin representa a orunmila
6) leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7 )semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
8) Oro y plata representan los planetas
9) gbogbo ashe representa el ashe de olodumare
10) ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11) Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentemente aun desconocidos, la
ceremonia de consagración del obatero u oriate hace muchísimos años
que no se le realiza a nadie. Si hiciéramos un análisis del caso, cabría
solo la suposición de que fue ocultada para evitar que los aprendices
lograran un estatus de adivinación superior sobre quienes les
enseñaban
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da
derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinación de rutina y
mucho menos en un ita de orisha.
Sería como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se
pusiera a hacer adivinación con el mismo. No funcionaría, pues la
persona debería ser consagrada como babalawo para así darles la
interpretación requerida.
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42. SECRETOS DE OCHA
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Cada paso que se da en orisha debe ser mediante
consagración, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del
cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus
mayores, esto es la facultad de poder realizar consagraciones a otras
personas.
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43. SECRETOS DE OCHA
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Es por tanto analizado, que para realizar esta actividad y además
nombramiento, la persona necesita de una consagración previa que le
de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas
claridad y exactitud
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de
consagración de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la
necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de
tener que estar utilizando similitudes con el oráculo de orunmila para
mantener una conversación, ya ha desaparecido por ejemplo obara
tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya
los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun
compuestos y no signos simples independientes como lo son y
que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen
ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera
funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende
al consultado.
También es desconocido por casi todos los obases que presiden una
consagración y un ita de orisha que hacer con los animales que se le
dan como paga.
1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su
elegba.
2) El pollito se le dará al caracol de elegba
3) La gallina se dará a las manos del obatero en el río donde
este se las lavara posteriormente.
4) La paloma blanca será dada a su ori para mantener la
clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero
acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de
canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias,
es casi seguro que dirían que desconocen esto, pero como es
posible que se esté hablando, cantando y rezando algo que no
se sabe qué es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos
están desfigurados idiomáticamente por pasar de mano en
mano al transcurrir los años y de copiar y copiar escrituras
borrosas.
Muchos de estos errores tienen también su origen en los
delirios de grandeza y complejos que han caracterizado a
nuestros sacerdotes a través de los años. Los obateros se han
ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia, el
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44. SECRETOS DE OCHA
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endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad
de estos últimos, así como también algunos miembros de los
primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores
o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad
de la posesión de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es
la base de la religión yoruba, tendrá muchas ramas, pero los
fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los
otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin,
el testigo de la creación y el ibekeji Oloddumare, el segundo después
de Oloddumare.
En el odun oshemeji orunmila enseño a oshun el uso del dilogun hasta
-EJILA SHEBORA- (12).
El obatero puede hablar los odu después de ejila, hasta
cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo
orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oráculo de Ifa
y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo
verbalmente.
-ODUN DE IFA OSOROSO-
Quedo dictaminado por olodumare que quien definiría el osha
alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neófito
seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por
cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que
la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de
ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un
babalorisha u iyalosha sí puede tener esta problemática, pues
es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe
hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie
que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas
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45. SECRETOS DE OCHA
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se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por
estas razones, razones de conveniencia.
También es de destacar que el único dilogun que no necesita comer
eranko o animal de cuatro patas para una conversación habitual de
adivinación (en ita también es obligatorio) es el caracol de elegba, para
que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es
ley y así quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita
habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta
orunmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X
se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, éste es quien
hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que irá a la cabeza
del neófito, es quien hace la matanza dictaminada así por el propio
ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la
navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo
orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el
tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los
signos que salieron en ita.
Sé que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo
en igbosha podrían ser contrarestadas por el hecho que muchos
esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga
asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de
primera instancia les digo que están equivocados, pues en el odu
osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado
puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que
salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejación
se ha hecho más para anotarse un punto y creerse con mas autoridad
que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaración
pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo
tienen.
Quien así lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que
esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las
ceremonias que dentro se realizan porque están puestas por detalles
en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las
diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos
somos importantes porque conformos una sociedad total.
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46. SECRETOS DE OCHA
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- PALABRA DE ORUNMILA ELERI IKPIN-
Vosotros que anheláis dones espirituales, procurad ser
excelentes para la edificación de la religión, por lo tanto,
interpreten bien lo que olodumare dice porque el que tiene
dones materiales y no tiene dones espirituales tiene un
entendimiento sin frutos.
Porque él que bendice con el espíritu de bien, hace ser viejo en
el sentido, pero niño en la malicia, ser perfecto en el sentido de
interpretar correcto, pero todo esto se logra con mi ayuda que
solo concedo a quien obra en beneficio de la religión de Ifá.
Esta es la ley y esta escrito así.....
Si alguien oculta algo malo en su corazón yo se lo revelo, pues
hermanos, cuando os juntéis cada uno de vosotros interpreten,
hagan todo por edificar, tengan en cuenta que no miro sus
caras sino a sus mentes,..
- Que todos hablen uno por uno y como si uno fueseis para que
todos aprendan, porque Ifá no es desención sino paz, así como
lo son todos los orishas.
-Que vuestras esposas no hablen de Ifá, pues esta facultad es
solo a mis hijos y si tienen que preguntar algo de religión que
sea en sus casas , que lo pregunten a sus esposos ,pues mis
hijos les hablaran si ello no es tabú, pues no confíen secreto a
mujer(ofunsa,-oyekun meji)
- Hágase todo decentemente y con orden, porque es menester
de ustedes que reine hasta poner a todo enemigo debajo de
sus pies, pero cuidado no estén allí también porque hablo por
boca de ustedes más juez y no responsable de sus malos actos
soy. No creéis; las malas cosas corrompen las buenas, toda
predicación vana corrompe la fe.
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47. SECRETOS DE OCHA
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- Cada primer día de la semana, cada uno apártese en su casa y
vera lo que les digo y como debe de proceder para que vuestra
dignidad y comodidad se mantenga, porque he de recordarles
que muchos serán los adversarios que tendrán y para
colocarlos debajo de vuestros pies me necesitan.
-Yo los consolare en todas vuestras tribulaciones y en salud y
los que acuden a vosotros también serán consolados en sus
tribulaciones y en salud, porque yo os doy poder, no olviden
que yo levanto a los muertos.
- Vuestra gloria está en el testimonio de la ciencia de Ifá, con
sinceridad, no con sabiduría carnal sino de mente, cuando
estén en tribulaciones y con angustias del corazón, acordaos
cuanto los amo, confíen en mi. Porque a esto los llevo para
tener experiencias si no sois obedientes en todo.
- Llevar olor de vida y no de muerte que para eso esta el orisha
y yo, que no somos mercaderes falsos como serán algunos de
vosotros, porque hablamos y actuamos delante de olorun, no
andamos con astucias adulterando la palabra de olodumare
sino manifestando la verdad como espíritu, solo a aquellos que
dicen la verdad son a quienes que los orishas y yo
escucharemos.
- Los dones espirituales no quiero hermanos que ignoréis por
tanto les hago saber que nadie que hable por mi, no puede
decir hablar por espíritu, porque espíritu mismo soy. Porque
hay repartimientos de dones, hay repartimientos de
apariciones:, a unos les son dada palabras de sabidurías, a
otros de ciencias, a otros de fe, a otros de milagros, a otros de
profecía, a otros , géneros de lenguas, mas todas estas cosas
las reparto particularmente a cada uno y como deseo. El cuerpo
es uno y tiene muchos miembros mas todos estos miembros
son uno porque forman el cuerpo, sean así todos ustedes
porque hijos míos son. Procurar los mejores dones pues yo le
muestro el camino más excelente.
- Hablareis por lengua humana y no angelical, con claridad,
vendría a ser como el metal que resuena o retine.
- Hago profecía y entiendo de todos los misterios y todas las
ciencias, pues tengan fe de tal manera que pasen los montes y
lleguen a olodumare, a los orishas y a mí.
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48. SECRETOS DE OCHA
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La fe no tiene envidia, no es injusta, no se irrita, cada cual
busca la suya, mas no todos llegan a la verdad, porque de vez
en cuando la fe no fertilizada hace perder la razón y sin razón
no hay verdad posible. La caridad es sufrida, pero no justa y
nos hace sin raza ni color ni apariencias. La esperanza todo lo
sufre, todo lo cree, todo lo soporta, todo lo espera y llega,
permanece con fe, esperanza y caridad y entonces les daré
lengua y profecía, pero recuerden que solo entrare en la mente
de aquellos que aman la sabiduría y no el oro, que aman el bien
y no la recompensa, de aquellos que me respeten y no mientan
en mi nombre.
- El que profetiza habla a los hombres para aclaraciones,
exhortación y consolación. El que habla lengua a si mismo se
edifica, y... profeticen y que hablen lengua, porque mayor es el
que profetiza porque nos interpreta.
- Los que trabajan en el santuario, comen del santuario y los
que sirven a los orishas, a mí y a olodumare participan.
- Respetad al indefenso, al niño y al anciano y seréis por mi
defendido, el niño será modelo como bronce puro quiero que
seáis y el viejo les contara su torrente de tiempos andados,
porque el saber habrá de ir con virtud, bondad y experiencia
que es hermana y también enemiga del tiempo, pues llegareis
rápido a la vejez, pero la experiencia llegara tarde si no se
escucha de vuestros ancestros.
- Podéis estar atribulados, mas no angustiados, en apuros, mas
no desesperados, perseguidos pero no desamparados, pero por
esto no perecerán porque todo es de la carne, estéis en lo
cierto que al que esta en apuros el orisha lo levanta y no
podrán con vosotros, procurar que vuestro interior se remueva
cada día, pues vuestro exterior se va desgastando.
- No miren las cosas que se ven, sino las que no se ven,
vosotros seréis embajadores del orisha, no dando escándalos
con sus conocimientos en religión ni tu persona será
vituperada, mirar siempre estar en ciencia y tendréis larga
vida, amor, no fingido y tendréis bondad en la palabra y no
penuria del orisha y tendréis armas de justicia a diestra y
siniestra, mas no destruirás, vivir mejor como castigado , pero
no como muerto, como pobres mas enriqueciendo a muchos, a
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49. SECRETOS DE OCHA
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IVÁN TRUJILLO
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vivir como yo teniendo nada mas que poseer y recordar que
siempre como a hijos les hablo.
- No esperar que el herrero les diga vuestro valor como joya,
para eso esta el joyero
- Herreros sois del templo del orisha viviente ,en ti habita,
manda y habla el orisha por ser primero vuestra voluntad, La
mentira no será aceptada, pero si en ella estuviste pronto por
querer cumplir serás aceptado por lo que representas y no por
lo que eres.
- Procurad hacer las cosas honestas no solo delante del orisha
sino también delante de los hombres porque vuestro proceder
puede estimular a muchos, el que siembra escasamente,
recogerá escasamente, el que siembra bendiciones recogerá
bendiciones duplicadas
- Escrita esta, que el que da simientes, el orisha le dará pan
para comer y también le multiplicara su estancia. Estaremos
prestos a castigar todas las desobediencias, cuando vuestra
obediencia sea cumplida recuerden que mis armas no son
carnales sino poderosas en olodumare, para la destrucción,
fortaleza tenemos, más no sean así porque no quiero que
perezcan.
- El hombre doblado en ánimo es inconstante en su camino. El
hermano que sea de baja moral le pasara como la flor y la
hierba, porque salido el sol arderá la hierba y se secara y su
flor se cae y perece en su tentación. Porque cuando fuese
probado recibirá corona del triunfo, porque su obra tendrá
fuerza de espíritu y cuando fuera probado no diga que fue el
orisha porque el orisha no es portador de lo malo, sino que
diga que lo es por su propio error y cebado y atraído por
debilidad o temor.
- Hermanos míos no creeréis que todo lo perfecto es de lo alto,
que desciende de las luces en la cual no hay mudanza ni
variación, por eso, todo sea por oír, sean tardes para hablar y
olvidado, y virarse contra toda inmundicia y superfluidad de
malicia de oidores que después confunden, porque si alguno
oye y no le pone obra, será semejante al hombre que considera
en un espejo su rostro natural, se considera a si mismo y luego
se olvida que tal será después.
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50. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
- Así alguno piensan ser religiosos y no refrenan sus engaños,
su religión por tanto será vana, carecerá de fuerza.
- No juzguéis por vosotros mismos, dejad que el orisha lo haga
por ustedes, pues lo hará con sabiduría, ciencia y palabra de
verdad.
- Quien tiene fe y no hace obra de fe, tiene fe muerta. Muchos
ofenden en muchas cosas y nosotros seremos su freno como
hacen con el caballo que se le pone freno en la boca para
gobernar su cuerpo.
- Donde sea 10 digan 10, donde sea 100 digan cien y donde
nada, pues simplemente nada.
- La lengua es un miembro pequeño y se gloria de grandes
cosas, he aquí un fuego pequeño. Causa, grande bosque
enciende. De la misma boca proceden bendiciones y
maldiciones y esto no conviene que así sea, porque ninguna
fuente puede dar agua dulce y agua salada al mismo tiempo.
Quien sea avispado y sabio entre vosotros muestre por buena
conversación sus obras en mansedumbre de sabiduría.
- Codiciar y no tendréis nada, Ardéis de envidia y no
alcanzaras, combate y guerrea y no tendrás todo porque
siempre perderás algo.
- Si no sabes humillarte no podrás ser perdonado y si no eres
perdonado no aprenderás y si lo haces, el orisha te premiara.
- Si estas enfermo o en vicisitudes llamaras a los grandes de tu
religión y ellos acudirán en tu ayuda y ruega y sacrifica al
orisha y el te aliviara o sanara.
- Siempre recuerden; hablar alto para que se les escuche,
pausado para que se les entienda y poco para que el mundo les
agradezca,
..........palabra de Orunmila eleriperi
-LEYES DE IFA-
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51. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
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- Ika fun ni:
- Ika funfun a difa fun agbaagba merindinlogun
- won nrele ife won nlo ree toro ogbo
- awon le gbo, awon le to bi olodumare ti ran won ni won da Ifá si
- won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo
- won ni ki won ma fi esuru pe esuru
- won ni ki won ma fi esuru pe esuru
- won ni ki won ma fi odide pe oode
- won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro
- won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo
- won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain
- won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala
- won ni ki won ma fi ikoode nu idi
- won ni ki won ma su si epo
- won ni ki won ma to si afo
- won ni ki won ma gba opa lowo afoju
- won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo
- won ni ki won ma gba obinrin ogboni
- won ni ki won ma gba obinrin ore
- won ni ki won ma s'oro imule lehin
- won ni ki won ma san-an ibante awo
- won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse
- won ma bere sii iku
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52. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
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BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
- won fi igbe ta, won ni Orunmila npa won
- Orunmila ni oun ko l'oun npa won
- orunmila ni aipa ikilo mo o won lo npa won
- agba mi dowo mi
- agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.
-MANDAMIENTOS DE IFÁ-
1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a ife para pedir larga
vida, viviremos larga vida como declaro olodumare? fue su pregunta a
IFA. Ellos avisaron no llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea no
llamar una cosa por otra.
2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esuru (tipos de
cuentas sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se
tienen conocimientos básicos, no saber diferenciar.
3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o
sea, no desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una vía
falsa, confundir las gentes
4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no
engañar a las gentes.
5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es
decir, no querer ser sabio cuando no lo seas.
6) Ellos avisaron ser humildes y no ser ego centrista.
7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas
intenciones-No ser falso.
8) Ellos avisaron no usar las plumas del loro para limpiar su fondillo, es
decir, romper los ewo o tabúes, no usar mal los textos de IFA.
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53. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
9) Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir
mantener los alimentos a los orishas IFA, puros y limpios, así como
toda la parafernalia o instrumentos de IFA y tronos limpios.
10) Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se
hace el po), no adulterar los rituales.
11) Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir
siempre respetar a los que son más débiles, respetar lo ajeno y tratar a
esas personas con respeto
12) Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que
debemos respetar a las personas mayores, a los mayores de esta
religión y respetar siempre las jerarquías.
13) Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o
sea cumplir los juramentos.
14) Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo,
es decir, no traicionar.
15) Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
16) Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un babalawo.
Comportarse con honor y respeto.
Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo
que estaba prohibido
Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a orunmila
de asesinato.
Orunmila dijo que no era el quien los estaba matando
Orunmila les dijo que los mayores estaban muriendo porque no
respetaban los mandamientos de IFA y que:
-LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER
LOS MANDAMIENTOS DE IFA ES MI RESPONSABILIDAD-
-EL ITUTU-
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Es el nombre que se le da en la religión Ifa a un sin numero de
ceremonias y rituales que se le realizan a sus difuntos, a fin de que
tengan una acogida adecuada al grado de orun correspondiente
obtenido de acuerdo al comportamiento que mantuvieron en la vida
que acaban de dejar.
Los yorubas dicen: AIYE OJA, ORUN, ILE WA, lo que significa que la
tierra es un mercado y el cielo es nuestra casa y a su vez da la idea
central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos solo por un
tiempo, aquí nos mejoramos y mas tarde regresaremos al cielo que es
a donde de verdad pertenecemos. Los yorubas creen en la
reencarnación. El mayor anhelo de un religioso yoruba es obtener el
llamado IWA PELE (buen carácter), a fin de lograr ser aceptado en el
noveno orun donde ya no seria más un eggun que regresaría
nuevamente al mundo visible, sino un orisha.
No es nada fácil obtener la categoría de orisha, para ello deberían
eliminar de su pensamiento y de su naturaleza espiritual las
deformaciones (envidia, celos, odio, vanidad, egoísmo, maldad,
cinismo, la mentira, etc.) que tanto laceran y entorpecen el desarrollo
del poder espiritual del hombre y es la razón por la cual tendremos
muchas vidas en la tierra para mediante el sufrimiento o el
conocimiento lograr mejorarnos. A medida que el hombre va
ascendiendo en su comportamiento espiritual, los niveles de orun irán
siendo superados y a veces el cumplimiento ha sido tan rápido, que la
muerte ocurre en un termino de tiempo supuestamente prematuro.
Recuerden una frase que todos solemos decir de que los buenos
mueren primero que los malos (esto nace en el odun Owonrin
Bosa).
La adoración del espíritu es parte de la religión de los yorubas y por
esta razón se le concede una gran importancia al proceso de transición
desde el espíritu encarnado hasta el espíritu desmaterializado. Con
este fin se realizan todos los esfuerzos necesarios para que el espíritu
desmaterializado disfrute de bendiciones que también dependen del
cumplimiento a cabalidad de las honras fúnebres o itutu. Un saludo
muy común en la tierra yoruba es O KU, que significa: que usted sea un
ku, o sea que a la persona a quien este saludo se ofrece sea un espíritu
luminoso después que muera. El deseo que se expresa en este saludo
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esta muy de acuerdo a las esperanzas y creencias también de los
antiguos egipcios quienes también oraban por convertirse en un KHU o
espíritu luminoso en vez de un BA o espíritu simplemente
desmaterializado y errante.
Estas dos ideas aun subsisten entre los yorubas en adición al buen
deseo que se expresa al decir O ku, los yorubas a veces dicen YIO BA O
que significa: usted será un Ba, lo cual es todo lo contrario a o ku. Un
ejemplo de las oraciones que se decían en el antiguo Egipto para lograr
el privilegio de convertirse en un KHU esta contenido en el siguiente
pasaje tomado del libro de los Muertos: DEJENME PERMANECER EN LA
TIERRA Y NO MORIR EN UN AMENTET Y DEJAME SER UN KHU POR
SIEMPRE Y PARA SIEMPRE. Los yorubas creen que el comportamiento o
conducta de un hombre en este mundo es lo que decide su suerte en el
otro mundo y además decide también si será un KHU o un BA.
Asimismo creen que de no realizar los rituales funerarios adecuados, el
espíritu en vez de unirse al grupo ancestral de la familia, será
condenado a estar errante y sin descanso.
Tan pronto como el estado de salud de una persona se agrava, se
comienzan los preparativos para enterrarlo de acuerdo al ritual de
costumbre, basado el mismo en la preparación ceremonial del cadáver,
lo cual incluye el lavado de su cuerpo mortal con yerbas especificas,
sacrificios de animales, oraciones de petición a las deidades, se realiza
el ebo itutu y durante este se pregunta la distribución de las
pertenencias tanto personales como la de las diferentes deidades que
tenia el difunto. Las deidades que no se irán con nadie, se les dará el
camino correspondiente después de realizarle lo sacrificios y
ceremonias de rigor.
A los tres meses se le dedica al difunto el llamado rompimiento del
plato donde se hacen sacrificios al difunto y se hace una comida
colectiva. Al año de muerto también se le realiza una ceremonia
similar. Ya con los ceremoniales realizados, el espíritu del difunto
tendrá el poder suficiente para acudir al llamado de sus descendientes
cuando estos lo necesiten. En el caso de que la persona que muera sea
de edad avanzada y deje a uno o varios hijos, las ceremonias se
caracterizaran más por su alegría que por su tristeza. La muerte
entonces no se ve como algo sombrío o triste.
Como dijo el Doji de Akure: La muerte y el sueño son muy parecidos. La
muerte es macho y el sueño es hembra. Entre los yorubas, la muerte
no despierta los mismos sentimientos que se manifiestan en las
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personas de la civilización moderna, ya que para los yorubas, la muerte
es un proceso de transición o cambio.
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Solamente cuando el difunto es una persona joven se manifiestan
sentimientos de dolor y duelo, pues se considera que la persona no ha
tenido el tiempo suficiente para mejorar la espiritualidad de su ori y
también en ocasiones los mismos son considerados ABIKU (espíritus
que encarnan y mueren consecutivamente a edad prematura).
Durante el itutu se determinara cual ha sido la causa de la
muerte del fallecido; por designio de olodumare, por
hechicería, por desobediencia, etc... La causa que justifica el
hecho de que las honras fúnebres tengan un carácter más o
menos alegre, es que se considera que el espíritu del difunto
se ha ido para unirse con la gran familia de sus espíritus
ancestrales.
Pero no en todos los casos se manifiesta una total ausencia de dolor o
pena. Cuando ocurre la muerte de un personaje popular o un jefe, sus
familiares y amigos se reúnen a la cabecera de su lecho y gritan su
pena y se lamentan de su fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la
tarea de colocarlo boca abajo y después cubrirlo con una sabana y se
lanzan a las calles para hacer publica la noticia mediante gritos y
cantos fúnebres. En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el
cadáver es cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas
manifestaciones con ramas de árboles en las manos. En muchos
lugares estos ritos son espectaculares. Algunos gritos y exclamaciones
que se dan en estos son:
EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O IYA) LI A NWA KO RI, MO DE
OJA, KO SI LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE ILE, KO SI NI
ILE, NGKO NI RI O, O DA GBERE, O DI ARINAKO.
Todo lo cual significa: Alas oro, nuestro padre (o madre) se ha ido hoy.
No podemos encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy
a las calles, no esta en las calles, voy a la casa y no esta en la casa, no
lo veré más. El se ha convertido en un espíritu que solo encontraremos
por los senderos y caminos.
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo
menos durante las tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo
mayor o el hermano del difunto (en el caso de que el no haya dejado
hijos) deben llamar al babalawo, el cual consultara a Ifa para saber
primero las causas de la muerte; si ha sido natural o por hechicería. Si
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fuera el último caso entonces se deberá determinar quien ha sido el
culpable. Si el oráculo dice que el espíritu del fallecido esta obsesado,
el babalawo realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un
chivo o un carnero y llevar el cadáver hasta un lugar donde se unan
dos o más caminos con el objeto de que los espíritus malignos que
obstruyen el espíritu del muerto se dispersen en distintas direcciones.
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También debe celebrar el babalawo una ceremonia de purificación
rociando el cuerpo del muerto, la habitación donde se encuentra y los
familiares y amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con
agua, grasa vegetal y caracoles. Esto haría que el espíritu abandone la
casa y se vaya en paz a su lugar de destino en el reino celestial, junto a
los dioses.
A continuación se lava cuidadosamente el cuerpo, ya que es una
creencia general que si esto no se hace, el difunto no se le admitirá en
el reino sagrado y además en caso de reencarnación si un muerto no le
ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde reencarne será un cuerpo
sucio. Por esta razón, el lavado del cuerpo se considera indispensable.
Después de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y
agua. Se le ponen sus mejores ropas y se coloca sobre una estera en el
suelo. En algunas tribus, el cuerpo es colocado con los brazos bien
juntos y los pies amarrados enrollándolo en una estera a forma de las
momias egipcias. El cuerpo así enrolladlo es atado por tres o cuatro
partes.
En otras tribus el cuerpo se coloca boca arriba en la estera, colocándole
las manos sobre el pecho y atándole los dedos pulgares, la boca y la
nariz la rellenan con lana de algodón y después se le ata una banda de
tela alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca
cerrada. Cada uno de los hijos cubre entonces el cuerpo con finas
ropas. En este estado quedara por dos o tres días y en el caso de que
el mismo haya sido un personaje popular o importante se mantendrá
así durante una semana completa. Durante este periodo de tiempo se
invitaran a vecinos y conocidos para que unan a las lamentaciones o
duelo. La casa del difunto se ilumina con lámparas y las gentes se
sientan alrededor del cadáver. Cada persona que entra al aposento
debe dar un grito aunque este no sea una expresión de lamento o
dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona
importante deben hacerse disparos de armas de fuego. Alimentos y
bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o
asistentes que se han intoxicado por beber cantidades exuberantes de
licor.
En ocasiones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitación vecina a la que ocupa el
cadáver; gritan y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor
durante el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo, hasta
su entierro. Se les prohíbe que se bañen y que ingieran alimento
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alguno durante las primeras 24 horas. Los hombres de la familia que
tengan que trabajar no tienen que observan estas costumbres. A las
mujeres se les permiten que tomen algún alimento. La labor de cavar
la tumba descansa en los parientes (hombres) del difunto. La fosa o
tumba será cavada en el mismo lugar donde vivió el difunto o en sus
proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a la calle al tercer o
séptimo día posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente
sobre una tabla o una puerta que ha sido desmontada de su casa para
este propósito.
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Sus amigos y parientes lo acompañan cantándole rezos y oraciones,
haciéndole honores a los espectadores o personas que se encuentran a
su paso, lanzándoles puñados de caracoles. La procesión regresa a la
noche para preparar al día siguiente el entierro. .Cuando el cuerpo es
colocado en la estrecha fosa se sacrificara sobre este un chivo, una
oveja o un carnero. Sus hijos derramaran algunas lágrimas sobre la
tumba, deseándole un viaje seguro hacia la tierra de los muertos.
No es necesario decir que los gastos que ocasionan tales entierros son
muy costosos. Además del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe
pagársele a varias instituciones sociales, religiosas y políticas con las
que ha estado relacionado el difunto, aparte de las ofrendas de
viandas, frutas, aceites, alimentos y animales, que deben ser ofrecidos
durante los funerales.. Algunas veces la familia entera se arruina por
estos gastos y en el pasado se daba el caso de que algunos miembros
de las familias debían ofrecerse como esclavos para poder pagar.
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y
alegría debido a la creencia de los yorubas de que si todas estas
ceremonias se realizan de esta manera, el espíritu descansara en paz.
LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades
secretas están conectadas con la realización de estos ritos y
ceremonias en las honras fúnebres o entierros. Los jefes de estas
ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha.
Los ogboni son la sociedad más importante, a ella pertenecen los
jefes o dirigentes de la comunidad. La admisión a la misma esta abierta
a todos los hombres que han nacido libres y confiere en gran medida
un grado de honor y dignidad. Cuando alguno de ellos muere, la familia
tiene que pagar fuertes sumas de dinero y otros obsequios s los
miembros para poder llevarse a cabo los funerales. Los no iniciados no
pueden tocar el cadáver y los familiares se ven presionados
indirectamente para apresurarse a obtener todo lo necesario para el
entierro, debido a que el cuerpo se descompone rápidamente a causa
del clima cálido. Uno de los cantos que mas a menudo dedican los
familiares al muerto dice así:
OTELEGBEJE OMORE RE A SAN LI GBEBIN O
Lo mucho que tú has recibido será algún día pagado por tus hijos.
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En la publicación Crónica Nigeriana, bajo el seudónimo de Adesola, el
señor Fevisara Sopoin, un nativo de Abeokuta que ha estudiado estas
cuestiones escribe: El dinero que facilitan los familiares del muerto se
utiliza para hacer itutu (sacrificios apropiados para el difunto), los
alimentos, licores, etc. son para los miembros de la familia y amigos
durante el tiempo que duren los funerales. No hay ningún nativo que
no pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente.
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Algunos de ellos pertenecen a varias de las mismas y su rango
depende al número de sociedades secretas a que pertenezcan. .
Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartirá entre los
miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de
estos beneficios se considera como una deuda que contrae cada
individuo y esta debe ser pagada por sus hijos mediante contribuciones
en igual escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado
anteriormente aclara ampliamente esta cuestión y les recuerda sus
deberes. La influencia en el orden político y social de estas
agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman
parte de un gabinete que es consultado por el rey en todos los asuntos
importantes que surgen en la comunidad. Practican ritos muy
parecidos a los ritos masónicos.
En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadáver sus
tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o
mujer no iniciado acuda a su presencia, ya sea en la calle o en casa del
difunto. Mientras el cuerpo continúa tendido continuaran los toques del
tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus
vecinos todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos
también como oshogbo.
Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro
de la misma sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas
y bandas (okun) que usan en las muñecas. A tales mujeres se les
prohíbe contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni están los egungun
o egun, los cuales merecen una atención por la parte que les
corresponde efectuar los honores póstumos que se le rinden a un
muerto, por su aspecto interesante, ya que demuestra que los yorubas
creen firmemente que el alma vive después de la muerte corporal del
individuo y si se efectúan debidamente los ritos apropiados esta
formara parte del mundo de los espíritus. Una descripción amplia de
estas ceremonias ha sido dada por el doctor Farrow. Mientras los
dolientes están reunidos, una persona que actúa como egun esta
escondida en un cuarto cercano.
Uno de los dolientes golpea el suelo tres veces y grita:
Baba, baba da mi lohun (padre, padre, contesta me).
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De ese cuarto cercano llega la respuesta en la voz del egungun y
todos los familiares se sienten confortados y alegre al suponer que el
espíritu del finado aunque invisible esta con ellos.
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Las mujeres siempre colocan alimentos en el cuarto de egun (este
siempre se aleja después que ha contestado a los gritos del familiar y
cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se considera
una acto de comunión con el muerto. Pero ogun no utiliza su ropa
cuando se encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse
con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando
como si fuera él. Algunos días después de efectuado el entierro, el
egungun regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto.
Días después regresa a casa del difunto y les informa a los familiares
de que el muerto esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En
recompensa por sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron,
vino de palma, todo lo cual lo consumirá en privado, y que los espíritus
no debe ser visto cuando comen o beben. Cuando esta ceremonia ha
terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias
se realizan el séptimo día después de la muerte de la persona, y
algunas veces suelen demorar hasta once o doce días. Ceremonias
similares conocidas como isoku son llevadas a cabo el cuarto día
después de la muerte. Las ceremonias que se realizan cada día
posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita (ceremonia del
tercer día) o Ijo (ceremonia del séptimo día) y así sucesivamente.
En relación a isoku, I O Delano autor del El alma de Nigeria nos da
cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos ocasiones. A
continuación se describe una de ellas:
De repente, la muchedumbre comienza a moverse lentamente y
alguien grita: ya el viene, si el venia. Y en se momento se produce una
solemnidad casi indescriptible.
Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara
esta al descubierto y se veía que esta había sido pintada porque sus
arrugas y cicatrices que se veían daban evidencias de su identidad. Las
ceremonias de funerales en relación con la adoración a oro son
también muy interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los
miembros restantes se reúnen y van a sus casas. El jefe de la familia
les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces
de kola. También se les ofrece alimentos, tales como carnero, etc.
Cada una de las nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta
en contacto con la cabeza del muerto y todo doliente también debe
haberla tocado con los puños cerrados, uno sobre el otro y después
tocar la cabeza del hijo mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta
ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen los rezos y
bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su
sucesor. El carnero entonces se mata ceremonialmente y su sangre se
recoge en una jícara, de la cual los muchachos toman cierta cantidad y
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la frotan en la cabeza. La figura de una persona que se parezca al
difunto es pintada en una pared cerca de la fosa o tumba que va a
ocupar el cadáver y se le ofrece a esta imagen la cabeza del carnero
sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberán ser repetidas
anualmente por los hijos y miembros de la familia. Tan pronto como
terminan estas ceremonias, los familiares abandonan la casa,
Los miembros de oro entonces realizan ciertas ceremonias secretas y
entonces cierran la puerta tan pronto como estén listos para dirigirse al
santuario o lugar donde habita oro para las últimas ceremonias. Una de
las partes que están a cargo de los de oro ha sido descrita también por
adesola. El grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar
señalado para la ceremonia.
Oro-pagi (oro mata al arbol) u Oro jogi (oro devora al arbol).
Para su realización la reciente reencarnación del espíritu del difunto
los lleva hacia el árbol más alto de la vecindad para probar su divinidad
devorando todas las hojas del árbol hasta su último vástago. A una
distancia del árbol se acomodan los hombres y los dioses. Estos últimos
gritando a toda voz y los hombres tocando sus tambores; cantando y
bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los iniciados
saber como realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la
mañana siguiente el árbol aparece sin una hoja; seria necesario utilizar
un microscopio para descubrir al mas pequeño vástago, ya sea en el
tronco del árbol, en sus ramas, desde la más baja hasta la mas alta; ni
siquiera en las proximidades del suelo alrededor del árbol.
Se supone que estas hojas han sido devoradas por el dios oro.
Suspendida de dos de las más altas ramas o de la más alta se ve una
estera o tela. Contrariamente a egungun y agemo, la forma
reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos de telas. Su
naturaleza y propósito siempre han sido desconocidos, un misterio que
se ha guardado hasta el presente de las miradas del las mujeres y de
los no iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual más que
en lo material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los
sacrificios.
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Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia
de oro awo es el único rito funerario que se realiza en conexión con
este culto, cuando el espíritu se considera que ha pasado del estado in
sepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera
o tela colgada de las ramas de los árboles deben representar la estera
o ropa con que el muerto fue enterrado y su suspensión significa que el
espíritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo
entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y
adorado, ha volado hacia el mundo espiritual. Después de esta
ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del
difunto y disfrutan de lo que quedo de alimentos y bebidas, después
forman una procesión y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando
hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casi al
amanecer se retira cada cual a su respectivo hogar.
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Por la mañana regresan a casa del difunto, hacen una marca en un
lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y los familiares
porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para
adorarlo en cualquier momento. Otras ceremonias o ritos funerales
relacionados con la adoración a oro es la construcción de un recinto en
honor al muerto miembro de Oro. En esta choza o recinto de unos tres
pies de altura usualmente hecho con techo de pajas, se coloca una
imagen de barro del difunto, así como algunas de sus prendas u
objetos personales, así como ofrendas de alimentos. La imagen se hace
cuidadosamente con el fin de que se parezca lo más posible al muerto
y llevara también las mismas cicatrices o señas particulares del
individuo como miembro de la tribu.
En adición a las ceremonias anteriormente descritas, también debe
hacerse notar otra ceremonia denominada:
-PEGBEDA-
Estas se efectúan periódicamente varios años después de la muerte y
entierro de una persona. Los familiares y amigos del difunto visitan el
cementerio o la tumba un día señalado ya de antemano y le llevan
ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o
rezan después de invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos
para que los escuche. Después de esto regresan a la casa Y ya allí
comen, beben y festejan con música y bailes.
Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de espalda a la tierra
y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el cuerpo de un
lado a otro.
Las ceremonias sin embargo son todavía exponentes de la antigua
costumbre de hacer que el muerto descanse sobre su lado izquierdo,
una costumbre que ya ha sido abandonada por el pueblo yoruba. Debe
notarse que todas estas ceremonias les son negadas a las personas
que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por ejemplo, en
tiempos pasados, una persona que moría de lepra era llevada por
funerarios especializados a un lugar determinado y allí el cuerpo del
difunto era reducido a cenizas, recibiendo después por su trabajo
abundante comida, bebidas y nueces de kola. La cremación no es
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69. SECRETOS DE OCHA
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costumbre realizada entre los yoruba salvo la excepción de que haya
sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad infecciosa. El
deber de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se
considera en la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se
dice que los que no cumplan con los mismos recibirán el castigo y la
persecución del espíritu del difunto el cual vaga sin rumbo por esta
razón.
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70. SECRETOS DE OCHA
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Por otra parte se considera un infortunio morir sin haberse realizados
los ritos pertinentes, de ahí la maldición que dice:
Igbo ni ido yo ku si
(Tú morirás en el bosque): es decir, la persona morirá donde no haya
nadie que le realice las ceremonias postmortem. También existe la
expresión:
Oku Igbe
(Un muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un ser
humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto
(sin enterrar) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberán ser
realizadas a una persona que ha fallecido serán diferentes y estarán en
dependencia de que si el mismo es un simple ciudadano, un adorador
de orishas (babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu
orisha, ogboni o babalawo
-ORI-INU-
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de
siguientes partes.
-ARA-
Cuerpo físico o visible.
-OJIJI-
La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que vaya, lo
mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta
muerto.
-EMI-
Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es
el oxígeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la
vivencia celular...
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71. SECRETOS DE OCHA
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-OKAN-
El corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo
vivas llevando el líquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de
alimento a estas...
-ORI-
La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y
acciones, así como ordenas todas las funciones vitales y es el
contenedor de ORI INU.
-ORI INU-
Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de
cada cual, es la parte más importante y además invisible de la
existencia. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será
afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los
órganos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el
control.
-OPOLO-
El cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos
que necesitará ori para la comprensión, el conocimiento y la
inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su
desenvolvimiento dimensional.
-IPAKO-
Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa
en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u
oko.
-ABIBO-
Es el orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los
miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se
compone de dos partes:
Akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral).
Osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo).
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72. SECRETOS DE OCHA
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-ODUN OGBEY-ONU-
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN,
A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO
ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku;
el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas
pequeño del panteón yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo
de orunmila.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra)
para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron
donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no
encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando
comenzó a llover se deshicieron.
Afuwape, el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el
sacrificio prescrito por este y fue donde ijala y pudo encontrarlo y este
le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas
y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará
mención, pues es un secreto grande de Ifa).
Se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo
humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio
cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho
y encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de
gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de krichoff
en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma
algebraica es cero).
Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos: las fuerzas del
YING _YANG.
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73. SECRETOS DE OCHA
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Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas
menos 256 (odun de IFA-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo)
y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su
alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma,
colores, etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va
en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo
magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre
a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia
en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los
años y solo podrá salir por la boca con el último aliento) y comienza a
gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que sería como
romper en dos un articulo del periódico o una pancarta musical, no se
sabe en definitiva que es.
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74. SECRETOS DE OCHA
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BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
-IROSUN MEJI-
ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU
IMO KIRAWO MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se
encontró con elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y
cuando bajo rápido hacia tierra y esta darse cuenta que la habían
timado , ya que olodumare había oído gracias al ebo las suplicas de
mejorar el destino de irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su
dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula
espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento
y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas
anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados,
Hacen un triángulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del
individuo, harán que los hemisferios sean más o menos funcionales,
dando esto más capacidad a ori en análisis y razonamientos.
- Cita Ogbe di -
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O
YANWA TI ELININI
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y
escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento
de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal)
ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada
a orun orere.
ORI INU a su vez se subdivide en dos partes:
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75. SECRETOS DE OCHA
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ORI APERE y APARI INU.
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76. SECRETOS DE OCHA
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-ORI APERE-
Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
-APARI INU-
Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en
definitiva mejorará o empeorará su ORI APERE o predestinación en su
paso terrenal. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las
vicisitudes de la vida en paz y conformidad ,podrá aminorar los
pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias
negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos
acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la
espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo
llevara a la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos
impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la
vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es
así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz
interna y el control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN
RERE, que es el cielo o la dimensión de las divinidades, es decir se
convertiría en un ORISHA, que es el verdadero objetivo de quien
procesa la religión de IFA, cosa esta que no se les explica a los
interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y
decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al
anterior, tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos:
Diablo-
El diablo no existe, el diablo es una metáfora de una condición
maligna originada por la incapacidad de algunos o muchos individuos
en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o destino. Al no
adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener
ganancias materiales, esto sería: el robo, la maldad, la estafa, la
muerte, etc., A sumo grado tendrán un APARI INU destructivo.
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77. SECRETOS DE OCHA
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-IFÁ DICE-
-IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO-
NUESTRO CARÁCTER EN LA TIERRA PROFERIRÁ
SENTENCIA CONTRA NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus
impuros encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el
paso por la vida. Quien su APARI INU este en desacuerdo con su ORI
APERE obtendrá el estatus de ORUN APAADI., que es una dimensión
de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran hasta que les llegue el
turno de regresar a la tierra.
-Aiye-
Que es el camino donde pasamos las pruebas y según vayamos
mejorando nuestra espiritualidad iremos alcanzando los distintos
niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifa dice que la
tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. La inconformidad es el
peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a
perder, nuestros ORI APERE será un desastre
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada
(cuerpo) un destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como
dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir
a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea
hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun, entonces la vida se
convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que entra a
hacer función el orisha tutelar a través de un asentamiento y un ita, el
cual le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer
para superar los obstáculos a que será sometido y que el mismo
escogió. De nada vale que una persona se asiente osha
si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el
que decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona
tenga acerca de una decisión que esta confusa para el, entonces entra
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78. SECRETOS DE OCHA
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en efecto el oráculo de IFA, el oráculo de orunmila eleripin, quien fue el
testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e IFA
tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de
espiritualidad de cada individuo. Estos podrán lograrse de dos
maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este último hará innecesario
la utilización del segundo.
Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso, que un rico ambicioso,
ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta
solo en los niveles de ambición, pero el grado de frustración es el
mismo.
Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente
que nada le falta.
Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va
desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu según el nivel
alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento.
Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las
veces que ha estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya
alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces
deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces
hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al
tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el
idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos
escucharan.
Los labios de la sabiduría solo se abrirán para los
oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones más y son ellas.
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79. SECRETOS DE OCHA
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AYANMO IPIN-
Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros
padres, nuestra condición social, etc.
-AKUNLEYAN-
Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este
pedido será en base a superar la existencia anterior y rebasar los
niveles hasta el noveno. ORUN. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el
que construye las cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. En ese
momento serán acordados los diferentes obstáculos y facilidades con
que estará llena nuestra próxima venida. Allí se establecerá; tiempo de
existencia, ayanmo en general, etc.
-AKUNLEGBA-
Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos
ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de
AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser
modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole
que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los
orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una
meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos (brujos)
y eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este inmenso grupo que
conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los obstáculos
que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende
triunfar sobre ORI)
-Elenini-
Radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y
ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza. En múltiples
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80. SECRETOS DE OCHA
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ocasiones vemos que la acción física no es la aprobada por ori y que
después de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se
va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en señal de
frustración y cuando sucede que el cerebelo o su ni ipako obedeció el
poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades
incluyendo al mismo Dios, cuando veremos que nosotros somos los
primeros responsables y como dice Ifa.
Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE
HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
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81. SECRETOS DE OCHA
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Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o
prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los
elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no
debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas
nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la
paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno carácter.
-Odun ogbeyonu-
Antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye (la sangre), sokun (el
llanto), orin (la risa) y a suuru (la paciencia) que hiciera ebo y solo las
dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve
acompañado al humano es la sangre antes de salir este del útero de la
madre, después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos
hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el niño a
los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha
paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se
desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los
obstáculos y araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así
será más duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de
mejoramiento espiritual antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas
espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es
decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la
tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En
esto se basa la frase yoruba que dice:
IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo,
Refiriéndose al hecho de que al morir aquella persona que ha
alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de
orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a
la última fase.
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82. SECRETOS DE OCHA
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ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a
fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto
se sacrificarán todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos
independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que
deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos.
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83. SECRETOS DE OCHA
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Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI
INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de
cabeza refiriéndonos solo a la cabeza en sí, son dos principios muy
difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se
ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener
más su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA
ON PA ORISHA NI I DA BI ISHU ON SUN AYE MA PA
TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA
BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el
orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser
supremo Es el orisha quien lo cambia a uno, igual que se asa un carne.
Aye, por favor no interceda en mi destino Mi ori, no me dejes
convertirme en objeto de burla No permita a lo malo echarme a perder
mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los
orishas le sirven a el como guía al paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que
se hace una ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará
obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es
muy común ver que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da
Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos,
cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle.
Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no
es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo
apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de
sumisión. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre
deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a
ori, no se ha hecho nada. Al único orisha que se le pone al saludar la
frente en el suelo y después se besa es a orunmila, puesto que el fue
en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de dirección,
orunmila es eleri ipin, el testigo de la creación y de ori. Es el
quien define que orisha tutelar apoyará a ori en su trabajo terrenal.
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84. SECRETOS DE OCHA
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ORI ISHESHE (el designador).
ORI AKOKO (la primera cabeza).
ORI OORO (la cabeza del amanecer).con estos tres nombres se le
conocen al orisha prototipo de todos los oris del mundo.
Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de
todos los oris. Dicho prototipo se representa por una figura cónica
construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá
tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori
por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de
nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un receptáculo
también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este
orisha y le serán dadas las primeras oraciones junto con orunmila. A la
muerte, a este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida
pues es el único orisha que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a
orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO
LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI
LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin
virar atrás Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori
fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que
orar mi ori fuiste tu Todas las cosas buenas que tengo en la
tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.
Quienes crean que las deidades los van a apoyar en actos injustos e
impuros están equivocados
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes
hacer IFA u osha. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir
haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso más rápido, sería
aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que
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85. SECRETOS DE OCHA
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esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En numerosas
ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole
porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni
siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de
complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. ¿Qué
sucedió? Simplemente que en destino de una persona no esta contado
como cumplido dicho deseo o capricho.
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86. SECRETOS DE OCHA
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Simplemente nuestro papel como sacerdotes de IFA es acortar o
alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su
problema de una manera más cómoda o lógica o acelerar las cosas
buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el
apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al
médico y no se tome la medicina o no haga lo que el médico ordeno,
nunca se curaría, no significando esto de que el médico es una basura
y no sabe
El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya
teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la
facultad de vivir mucho mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a
adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de IFA u orisha
es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una
guía, es un maestro del espíritu.
El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiará a los demás por
el camino correcto, pero, para poder guiar a otro ori, se necesita tener
el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un
problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. Para
dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el
babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de
carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco
carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto
a su ética y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si
el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien,
etc., etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo
seguido se resolvería y en vez de esto lo que le dicen hacer IFA u osha,
sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neófito
confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá todo, hará lo que
quiera a su antojo, dominara, etc., etc.
Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de supervivencia.
-Ifa dice en Otura niko-
La riqueza más grande que puede tener una persona es su
inteligencia, su conocimiento y su entendimiento.
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87. SECRETOS DE OCHA
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88. SECRETOS DE OCHA
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-ISEFAS-
Aquellas personas que tienen recibida LA MANO DE ORUNMILA
TRADICIONAL. Esta es la primera iniciación en IFA que recibe una
persona, y ella significa que las puertas del inconmensurable
mundo y el ASÉ de Orunmilla se abren al iniciado, en lo que
puede ser un largo proceso de formación iniciática, por lo que
puede entenderse que en este estadio el iniciado se convierte
en un auténtico Omó-Awó o aprendiz de IFÁ guiado por su
Baba-Awó o Iya-Awó (padrino, madrina o maestro(A),quien a
partir de ahora deberá conducir al iniciado(a)por un camino
seguro de enseñanzas de IFÁ. Cuando la persona llega a este
nivel iniciativo debe de haber atravesado antes varios niveles.
-ILEKE- (collares de fundamento).
-AJAGUN- (recepción de Esú, Ogun y Osanyin), y opcionalmente
el nivel GBA ORISA, o algún orisha recibido de ADIMU (sin
coronación sacerdotal). A partir de este estado iniciativo a la
persona le corresponde –si así es aceptado por su ORI-, seguir
con los siguientes pasos de coronación.
-DOSU ORISA- (coronación de su Orisha TUTELAR o INICIACIÓN
SACERDOTAL ORISA), y posteriormente podría continuar sus
iniciaciones hasta alcanzar el nivel de BABALAWO o IYA ONIFA.
-EGAN- ceremonia del IFÁ suavizado
-ITEFA- (ordenación grado OLUWO), donde recibiría los
fundamentos de IFÁ y ODU IGBA IWA. El iniciado en ISEFA debe
de ser instruido por su BABA-AWÓ en la correcta identificación
de los OJU ODU u OJU OPO (los 16 ODUS MEJIS DE IFA), en
primera instancia, y posteriormente en los 240 OMO ODUS o
AMULA ODUS o AMULU MALA (los ODUS IFÁ compuestos a los
que se les agrupa como OPALA ODU), inicialmente con la
cadena de adivinación denominada OPELE (fase denominada
OPELE SISÍ), y posteriormente con el IKIN de IFA sobre el OPON
o TABLERO DE IFA.
-1ª FASE- A esta primera fase del aprendizaje genéricamente
se le reconoce como DIDA AWO
-2ª FASE- La segunda fase de aprendizaje de IFA que debe de
afrontar el iniciado en ISEFA se denomina IFÄ KIKI en la cual
deberá empezar el aprendizaje o memorización de los rezos y
los cantos de IFA prescritos en cada odu.
-3ªFASE- La tercera fase de aprendizaje que afrontará el
iniciado en ISEFA se denomina EYÖ IFA o AKIJERO en la cual
deberá ser instruido en la interpretación de los mensajes
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89. SECRETOS DE OCHA
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implícitos en los odus, así como también recibirá conocimientos
en la forma de realizar los sacrificios y la realización de los
rituales
-4ªFASE- Se denomina ATESE IFÁ y consiste en el aprendizaje
de las preparaciones especiales de IFÁ para conseguir las
transformaciones. Estas fases de aprendizaje, aunque
posteriormente cuando el ISEFA es iniciado en EGAN, ITEFA o
ITELODU (ordenación como BABALAWO o IYA ONIFA), deberá
continuarlas a más profundidad. En este nivel ISEFA estas
fases iniciales del aprendizaje forman la base fundamental de
la instrucción posterior en la cual, ya como BABALAWO o IYA
ONIFA deberá profundizar al máximo.
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90. SECRETOS DE OCHA
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El ISEFA debe de esforzarse por dominar completamente el
ORÁCULO DEL OBI ABATA con el cual deberá de iniciar su
trabajo real adivinatorio con los devotos orisha. Aunque en
este nivel iniciático –como hemos visto- la persona se inicia en
la instrucción del OPELE y el IKIN como medios oraculares,
éstos no los puede utilizar con los devotos, porque su
preparación y su ASÉ aún será bajo, en comparación con los
BABALAWOS e IYA ONIFAS.
Entonces su actuación adivinatoria real únicamente deberá ser
por medio del oráculo del OBI ABATA, razón por la cual deberá
esforzarse al máximo por dominar este sistema adivinatorio. El
iniciado(a) en ISEFA recibe en su iniciación una mano completa
de IFA que consta de 16 IKINES más 3 denominados ADELES o
testigos, sirviendo estos últimos como reserva de los 16
principales. En total el ISEFA recibe 19 IKINES. Además se le
hace entrega de un ILEKE (collar) y un IDÉ e ORUNMILA de
cuentas abalorios verdes y marrón que le identificarán como un
iniciado en IFA.
La persona iniciada en ISEFA recibe el primer ASE de
ORUNMILA, y este representa el emprendimiento de un camino
de crecimiento espiritual y obtención de IWA PELE, además de
significar una gran protección contra OJOGUN (las fuerzas del
mal), porque la persona comienza a ser protegida por ESU
ODARA (el espíritu de la transformación que emana
directamente de OLORDUMARE), y por el propio ORUNMILA.
Este es un nivel iniciático de mucha responsabilidad porque en
el mismo nacen y se desarrollan los futuros sumos sacerdotes
tradicionalistas en forma de BABALAWOS e IYA ONIFAS.
-ADIMU-
(Ofrenda)
La Fe Yoruba en Ifa y en sus Hijas, la Santería y el Candomblé indica
que tenemos que alimentar a los Orisha, sacrificios vivos, granos, licor,
dulces y otros tipos de regalo no son suficientes para satisfacer el
panteón. Así ha sido por cientos años. La fuerza de la vida es lo que da
nacimiento y desarrollo a todos lo que tiene la vida. De acuerdo a la
ciencia moderna, cosas con vida son las plantas, animales y algunos
microorganismos los cuales caben dentro de alguna de estos dos
reinos. La ausencia de vida en estos seres indica la terminación de
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91. SECRETOS DE OCHA
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nacimiento y de crecimiento a la cual es llamada muerte. El sistema de
creencias Yoruba expone también que todo contiene una fuerza
viviente en algún nivel por lo tanto, hay un respecto para toda la
naturaleza. Esta creencia por supuesto incluye el reino mineral, la
atmósfera y el planeta, por si solo en el grupo aparece como el
principal poseedor de vida. Consideremos el siguiente ejemplo: Sale
OWORIN SOGBE en una Consulta. Del mismo IFA ve muchas cosas
buenas: predice ISEGUN (victoria), IRE AIKU, (larga vida), IRE OWO
(riqueza), IRE AYA/OKO(esposa/esposo), IRE OMO (hijo), Ifa recomienda
Ebo; Ifa da Ikilo consejo que hay que seguir estrictamente; luego exige,
sacrificio o adimu.
-ODU OWORIN SOGBE-
Oore ni igun seni igun fi pa loriOore ni Akalá seNi Akalá fi yo
gege L'orunIjo mii, ijo miiki eni ma se o ore mo.Difa fun
Ijimere.Ti nlo ba Olokun pesan odunWon ni kò rúboOgbe'ebo,
o ruegbe mi oPeere pekunpe.
La benevolencia del buitre, resulto en su calvicie, le produjo una
protuberancia en el cuello. Otro día, uno debe ser tan gentil. Se adivino
para el mono, cuando iba para el aniversario anual de olokun. Se le dijo
que hiciera ebó.El cumplió cárgame suavemente y cuidadosamente.
Itán:
Ifa nos cuenta que el mono era uno de los invitados al aniversario de
Olokun en aquel tiempo. Según exhortado por Orunmila, Ijimere
consulto a Ifa sobre su viaje pendiente. Ifa le dijo que el viaje a la casa
de Olokun seria seguro, pero que el regreso podría tener peligro. Se le
recomendó que hiciera ebó. En adición al ebó, a Ejimere se le dijo que
no fuera gentil en su viaje. Se le dijo que Esu ni Adimu, que
Esu era el Adimu para esa consulta en particular.Ejimere proveyó las
cosas para el ebó y se hizo debidamente. Al final de los rituales de
Adabo, ante de que el ebó se vaya para el templo para donde Ifá
recomiéndese le de el camino, el Ase final de Orunmila fue el énfasis
en el Adimu. Desde día de la consulta de Ifa hasta la fecha de su
aniversario, Ejimere entendió a Esu constantemente durante ese
periodo según indicado por Ifa.El viaje de Ejimere a la casa de Olokun
fue rutinario. Sin embargo, su regreso estuvo lleno de acción .En un
momentote su viaje escucho un grito agonizante pidiendo ayuda, Salía
de un hoyo. Ante de que Ijimere pudiera dar vuelta, el ocupante del
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92. SECRETOS DE OCHA
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roto le pedía que por favor lo sacara de allí. Ijimere le respondió que no
tenia nada con que ayudarlo. La voz desde abajo le dijo, bueno tu
tienes un rabo largo, yo podría agarrarme de El para salir. Bueno
Ijimere se convenció que lo podía ayudar a salir con su cola, así lo hizo
indicándole que se agarrarse de su cola. Para sorpresa de Ijimere el
rescatado es el León, dijo Ijimere…León, rey del bosque el mas
feroz.....,,,, me alegro de haberte ayudado, Cuanto tiempo has estado
Allí? …Que paso?...Como llegaste ahí?,,,,,,preguntaba el Ijimere para
llegar el lado bueno del León. Mientras tanto el León aun sujetaba
fuertemente el rabo de Ijimere. Ijimere trato soltarse, pero más fuerte
se agarro el León de la cola de Ijimere, dejando saber que había
problema. Valientemente, pero con diplomacia Ijimere le pidió al León
que lo soltara para poder seguir su camino. León respondió… Ijimere,
¿Tu dejarías escapar una buena cena? ... Contesto Ijimere… NO, "
Oloola Iju", (Rey del Bosque). León aclaro… Tú eres mi primera comida
en tres días, así que no podré dejarte ir. Ya se había dado cuenta
Ijimere que estaba en tremendo problema y que su vida peligraba. Así
mismo, comenzó a recordar el mensaje de Ifa en su consulta.
En especial, recordó la encomienda de Adimu. Empezó a tratar de
zafarse del León mientras le rogaba frenéticamente a Esu que viniera a
su rescate.Un dicho de Ifa es " Enu ru bi ni Esu ngbe" (Esu responde y
apoya a aquel que hace ebó).De modo que Esu se convirtió en una
tortuga. Llego y saludo a Ijimere y a León. Hasta bromeo con el León
preguntándole que si estaba en un abrazo amoroso con Ijimere.
Ijimere, siendo el que estaba en peligro, estaba ansioso por hablar. Esu
lo regaño y le dijo que no podría creer a Ijimere de el alegara. En
cambio, Esu miro a León saludándole calurosamente y alabándolo.
Luego Esu se volvió a dirigir a Ijimere diciéndole… Parece que esta en
un buen lió con el rey… ¿Quieres pedirle perdón?... Ijimere abrió la
boca pero Esu no le dejo hablar… Ijimere, ante de hablar vas a tener
que hacer un juramento. Así que levanta ambas manos sacúdala, y
aplaude tres veces. Luego expón tu caso, Ijimere siguió las
instrucciones de Esu. Cuando el León le toco exponer su caso, comenzó
a hablar, Pero Esu lo detuvo diciéndole,,,,, Oloola Iju, reconozco que no
te puedo mandar, pero seria mas justo que tu también levantarás tus
manos en juramento como hizo Ijimere, antes de hablar. Mientras
tanto, Esu en secreto le había hecho señas a Ijimere que rompiera a
correr cuando León levantara sus manos. Como planeado, León levanto
las manos, Ijimere Salio corriendo, y Esu desapareció. Me gustaría
seguir con esta enseñanza de este Odu, OWORIN SOGBE, pero el foco
de este tema es el significado de Adimu. Adimu de acuerdo a su
definición correcta y tal como se Ejemplifico con el Odu Oworin Sogbe,
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93. SECRETOS DE OCHA
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es un mandato que a veces sale en consulta de que la persona se
agarre fuertemente de una energía espiritual según se identifique ya
sea para rescatar, liberar, bendecir, proteger, contestar bendiciones,
etc. en relación al consultante. Esa energía seria la encargada de
traerle el Iré o protección, según predice Ifa al pie de la letra. En el
caso de Ijimere, Esu tenía la responsabilidad de rescatarlo de las garras
de la muerte, en caso de que Ijimere se le olvidara el consejo de Ifa de
no ser benévolo en el viaje para la actividad de Olokun, Ijimere hizo
Ebo y le funciono, Ijimere no se tropezó con León en el camino, sino
que el Ebo hizo que el León cayera en el Hoyo. Ijimere fallo porque no
siguió el consejo de Ifa de no ser benévolo en el camino. Lo que salvo a
Ijimere fue el mandato por Ifa de Adimu (en este caso Esu). Ijimere
tenía que agarrarse fuertemente de Esu y propiciarlo para tenerlo de su
lado. Menos mal que así lo hizo Ijimere.
Hasta que se fue de viaje se mantuvo atendiendo y orándole a Esu.
Este mandato especial le salvo la vida a Ijimere.
Según lo analizado sobre Adimu es mucho más que sacrificio de
sangre, como comida. Adimu se atiende luego de que se hace el Ebo
de la consulta. Es como un mini-ritual luego del ritual mayor.
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94. SECRETOS DE OCHA
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-Ìwà Súúru-
El cuerpo literario de Ifá es una fuente importante de información sobre
la evaluación y el sistema de creencias yoruba. Conoce la historia del
cielo y la tierra y dirige las leyes físicas y morales con las que
OLORDUMARE gobierna el Universo. Y la enseñanza tradicional Yoruba
es tan sencilla y práctica, que una inteligencia vulgar puede
comprenderlas y aplicarlas, pero nos afanamos en hacerla tan, pero tan
profundas, que la más vigorosa inteligencia desmaya en el esfuerzo de
conocer todo su alcance.
Un hombre debe primero que todo tener paciencia. Esto es lo que
decimos:
Súúru ni baba Ìwà (La paciencia es el padre del buen carácter).
Kóun ó lé of ifokanbale'
Orunmila ni kó dakun
Kó se súúru,
Kó kalo
Iwa ó gba
Sugbón ó ni kó buru
Oshun tóun ó se sé tún kú
O ni, Iwó Orunmila
Kó o maa waa pada to sóde aye o.
Tó obá pads débé
Gbogbo n'nkan tóun ti ká ééwó fun o
Télétélé
Kó o ma se é o
Kó o máa se dáadáa
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Kó o huwá pélépélé.
Kó o tójú aya
Kó o tójú omo
Latoni lo o ó níí fojú ri Iwá báyií.
Sugbón óun ó maa baa yin gbé
Sugbón bó o ba ti se oun sí
Béé ni aye re ó se máa tó si.
Para poder descansar la mente.
Orunmila entonces le imploro por favor, Tener paciencia con él, Y que
lo siguiera
Pero lwá lo rechazó.
Ella dijo que estaba lista, que aun podía hacer algunas cosas más.
Dijo: Tú, Orunmila, regresa a la tierra, cuando estés allí
Todas las cosas que tenga que consultarte no las haré,
No intentes hacer esto.
Compórtate muy bien.
Compórtate con buen carácter.
Cuida a tú mujer.
Cuida de tus hijos.
Desde hoy no pondrás tus ojos sobre Ìwà nunca más.
Pero yo residiré contigo.
Y cualquier cosa que tú me hagas, Determinara cuan ordenada
será tu vida.
Este verso de Ifá acotado arriba esta de acuerdo en los siguientes
aspectos.
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Este verso. Ìwà es una mujer, y ella fue la mujer de Orunmila. El Ìwà del
ser humano, es lo que puede ser usado para caracterizar su vida.
Ahora hablamos de Ìwà Súúru (La paciencia), la paciencia es la más
importante de estos, debido a que la persona que es paciente tendrá
tiempo para considerar las cosas buenas y llegar a soluciones justas y
honestas. Para saber que es la paciencia dentro de los Yoruba, La
paciencia es el estado de calma y resistencia. También significa
perseverancia y mantener la cabeza en alto.
Ogbe Ose:
Ojú ti npón Awo, apónkú ko
Osi ti nta Awo, a ta la ni
Bi o ba pe titi
A o f'oro yi serín rín
Díá fun Orisa-Nlá Oseeremagbo
Ti yo fi aro se akóra erú
Erú ti mo ra, erú iré ni o.
Eyin o mo pe erú ti mo ra lo la mi
Erú ti mo ra erú si mi d' oba o.
El sufrimiento de un Awo no es para siempre.
La pobreza de un Awo se convertirá en riqueza.
No importa cuanto dure el sufrimiento.
Nos reiremos del El.
Se hizo adivinación para Orisa_Nla.
Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo.
El esclavo que compre es grandioso.
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El esclavo que compre me trajo prosperidad.
El Esclavo que me compre es grandioso.
En Ogbe Ose, Ifa recomienda a los seguidores que sean paciente
acerca de la vida. Los devotos de Ifá deben de tener y saber que al
final de un túnel oscuro, existe la luz. Ifa también recalca que sus
devotos perseveren porque en los tiempos difíciles no son por siempre.
Siempre la paciencia debe ser usado por el hombre desde su casa
espiritual o sea en su interior, debe ser administrado por el carácter.
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Y es importante que en relación a este tema, suprimamos esa
necesidad que hay dentro de nosotros de darle una preexistencia vital
a las preocupaciones e intereses materiales, que suprimamos nuestra
visión del mundo actual, No importa que tanto sacrificio hallamos
realizado, no importa que tanta medicina para protegernos hallamos
hecho, lo que sea que vaya a suceder sucederá de todas maneras y no
debemos sentirnos deprimido o sin esperanza. La confianza es la más
importante. Esta confianza interna, llevara a una confianza personal. El
profesor lo tenemos con nosotros es ORI, la divinidad personal de
alguien y la memoria hereditaria. Ifa nos enseña la idea del amor
incondicional, y para llegar a esta comprensión y cualquier otra dentro
de Ifa/Orisha se necesita ser humilde, tener un buen carácter, y una de
las esencia del carácter que es la paciencia.
-Àború, Aboye, Àbosíse-
Hay muchos versos de Ifá que nos enseña sobre esto, yo les aportare el
significado literal y las diferentes formas de escribirlo ya que hay
contracciones en las palabras yorubas y les citare dos pequeña historia
por un adivino de Oyó, sobre estos nombres
Àború, Aboye, Àbosíse:
Es el saludo universal para todos los Babalawos, es más apropiado si el
Babalawo esta en el santuario de Ifa y esta en el proceso de hacer el
Ebo. Es también una manera de respecto cuando estamos delante un
Babalawo mayor. También puede ser usado por el sacerdote y la
sacerdotisa de Orisa o seguidores, y por seguidores de Ifa, para dar la
bienvenida a un devoto de Ifa titulado.
Àború aboye Àbosíse son las contracciones de las palabras:
Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o se.
Esto quiere decir: (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será
aceptado, mi sacrificio se manifestara).
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Un adivino de Oyó cita dos historias en donde estas invocaciones están
personificadas como hijos de Ifa, en uno de ellos nos da una explicación
muy simple del significado.
Orunmila fue acusado ante Olodumare y tenía que responder a seis
acusaciones hechas, por las otras deidades. Ante de ir consulto a Ifa
que le mando a hacer sacrificio con un mono. Orunmila lo hizo. El fue
disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le nacieron
tres hijos. El llamo al primero Fi-obo-ru (El mono se uso para el
sacrificio), el segundo Fi-obo-ye (El mono fue usado para vivir) y el
tercero lo llamo Fi-obo-sise (El mono se usa para llegar).
La segunda historia que recito fue así:
Hubo un tiempo que a Orumila se le marco Ebo pero no tenía dinero
para hacerlo el fue donde sus hijos e Iboru le dio 2000 caracoles.
Iboye le dio 2000 caracoles e Ibosise le dio otros 2000 caracoles
con este dinero el compro la chiva, palomas y otras cosas necesarias
para el EBó. Después de Hecho, el invito a mucha gente para que
fueran a comer y los invitados lo congratularon por el festín digno de
un rey, pero el les dijo: " no me lo agradezcan a mi sino a Iboru Iboye
Ibosise.
En algunas partes de Tierra Yorùbá, la gente sigue hablando así. Ellos
dicen, “Àború boyè, ibo chí ché”. El dialecto conocido como Ònkò, no
se limita solo a Ègbádo, sino a varias partes cerca.
“Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”. Lo primero significa “que
tus obras sean bendecidas y aceptadas”, la segunda significa “que tus
obras sean aceptadas”. La respuesta de un babaláwo es “Ogbó, ató,
àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa, “que tengas una vida larga y
saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”. Ìwòrìwòfún” es un Odù.
Ìwòrì a la derecha Òfún a la izquierda. Usamos este Odù para bendecir
a la gente. Al igual que usamos Òsérùúrá, especialmente para
bendecid durante un sacrificio.
-Ire Isegun-
(Miedo)
Hablar de los Ire's sería un tema de alegría y beneficio, porque si sabes
los Ire's mantendría el Iwa en toda su plenitud.
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-Iré Isegun-
AWÒN TÍ WÓN SÈGÙN OTÀ, KÒ SÒHÙN TÍ YIÓ FÁ IBÈRÙ OTÀ.
Quienes vencen al enemigo de adentro no tienen nada que temer del
enemigo de afuera. El espíritu de los Yorùbá’s es espíritu guerrero en
todos los planos y una vez vencidos los miedos interiores son vencidos
fulminantemente los exteriores.
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La perdida del miedo a enfrentarse con la conciencia, o de ambas
conciencias hará el camino a la búsqueda una sólida persona espiritual.
Los miedos pueden ser reales o irreales y para poder discernir que no
Es Imaginario, ante nada debemos tener una buena expectación de
Ori, una sabiduría implícita proveniente de Orunmila y la férrea
dirección de Èlà que fue el primero que enseño al ser humano y
encomendados de Orunmila. Invocar a Ogún y ponerse bajo su
hospicio seria un rito Yoruba sabio y de pura tradición. Vencer Elenini
que seria la parte de mayor influencia ante los miedos interiores
creando fantasmas exteriores. Hablar de una fuerza que es tan
especial Elinini, que es poco mencionada, más por miedo que por
respeto. De todos modos hay varios niveles de fuerzas.
Ori radica o vive en el cerebro, ya lo sabemos hasta la saciedad. Pero
ahora bien, Ìròsùn Méjì además de hablarnos de este punto, nos
habla también de Elinini, es la deidad del infortunio y radica en el
cerebelo, como lo dije anteriormente es la suma de todos nuestros
miedos y malas acciones.
Ori, en la tierra de Ijálá Mopin, también conocido como el guerrero de
Ifa.
El es quien construye las cabezas, y a partir de esta acción de Ijálá
Mopin, su testigo será Òrúnmìlà.
En este mismo momento son acordados los diferentes obstáculos y
bendiciones, los Iré’s y los Ibis en cada persona antes de partir de
Orun hacia Aiye.
Elinini tiene una misión primordial atacar todas las acciones de Ori en
nosotros, es la contraparte, el lado maligno de las cosas, ósea que
viene a perturbar lo que llamamos Ori Apere o lo que es lo mismo el
camino predestinado a cumplir en la tierra.
El miedo es parte de esa fuerza del infortunio, por eso es que
Olordumare toma dentro de los bienestares el Iré Isegun, como
parte de su contra de ese Elinini. Nosotros tenemos que tener en
claro como sacerdotes y sacerdotisas en constante entrenamiento que
con los miedos internos ni para ir a comprar una taza de café .Otura
Méjì dice que los que afrontan sus miedos, tarde o temprano
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encontraremos las paz, no podríamos ayudar a nadie si no podemos
ayudarnos a nosotros mismos, sabemos que el 80% de nuestros
problemas son la consecuencia de nuestros actos y de nuestros
desequilibrios internos.
-ILE-
-Odu osa mejí-
Òsá yòóò,Babaláwo ayé,Ló dífá fáyé;Wón láyé ó febo olá á
lèEbo ajogun ní ó se.Njé àwán n be,À n beÀwá mò mò n be
láyé oAyé ò níí parun.
Òsá, la que siempre brilla,Ifá sacerdote de la tierra, que adivina para la
tierra, se le dijo a la tierra que dejara de hacer sacrificios en orden de
enriquecerse. Sólo podría hacer sacrificios para protegerse de sus
enemigos. Estamos vivos, y pedimos que mientras vivamos en la tierra,
Ésta nunca sea destruida.
En Odù Òsá Méjì, dice que la tierra debía dejar los sacrificios con el
fin de enriquecerse y únicamente los podría llevar a cabo para
defenderse de sus enemigos.
La tierra tiene muchos enemigos, sobre todo en Occidente. El pensar
que la tierra es explotable equivale a robar las cosas preciosas de este
Òrìsà.
Al considerar la tierra como un Òrìsà, no podemos pensar en una
explotación desconsiderada y devastadora. Un proverbio Yorùbá dice:
Omo oníle n tè é jéé jéé;Àjògì a tè é bàsùbàsù.
El hijo del dueño de un pedazo de tierra, Camina suavemente por el
suelo. Mientras un visitante corre pisándole. La tierra fue advertida
hace mucho tiempo, para que se defienda de sus enemigos.
¿Qué ceremonias específicas o ebos, se llevan a cabo para la
tierra?
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Se le pueden dar gallinas, tortuga, caracoles. El sacrificio ofrecido a la
Tierra se llama èrò ilè (sacrificio que hace suave la tierra).
La Tierra es un Òrìsà femenino que se llama Etígbére Àbèní Àdè.
La tierra es el hogar de otros Òrìsà también. Cuando la mayoría de los
Òrìsà terminaron su labor sobre la tierra, en vez de partir al cielo, se
quedaron en la corteza de la tierra, y ahí es donde están ahora.
La gente Yorùbá jura por Ilè, igual que nosotros juramos por Ògún.
Cuando una persona muere y es enterrada, al llegar a la parte donde la
tierra es roja, lo cual es muy común en tierra Yorùbá, los familiares, se
quedan con un poco de esa tierra para cuando alguien entra en su casa
diciendo que el muerto les debía algo.
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Entonces ponen un poco de esa tierra en un vaso y le piden a la
persona que si está segura de lo que reclama, se tome esa agua. La
mayoría de las personas no la toman a menos que estén seguras de lo
que reclaman. Cuando un grupo de personas hacen un trato, ponen un
poco de tierra en agua y todos deben beberla. Si uno de los miembros
del trato, traiciona a los demás, la tierra se encargará de ella.
-¿Quien me enseña Ifa?-
Eso es lo que siempre me piden no solo a mí, sino a todos Awo Ifa que
aparezcan y la gran pregunta.
Dentro de la cultura, dentro de la tradición Yoruba, de una manera
silenciosa, la pregunta era mal vista, o al menos no se veía con buenos
ojos. Que esta es una tradición oral y los mayores, allá en Nigeria son
los guardieros y porteros, y como tales ellos abren las puertas del
conocimiento a un paso muy lento, a un acceso deliberadamente lento.
Tan lento que la persona creerá, si no ha puesto de su parte que no
esta aprendiendo nada. Y hay como también lo he dicho mucha
resistencia a crear libros con Ese, Odús, y mucha información sobre Ifa.
Ahora, ¿que pasa con aquellos que se están formando a la sombra de
un estudio Ancestral e Indígena?, ¿lo están aprovechando, o lo están
dejando pasar? Simple, uno podría realizar mil rituales y nunca llegar a
entender la gama de efectos que se pueden producir, porque el
funcionamiento de los rituales y la recitación de rezos con sus
respectivos cantos puede ser tan potentes, como sutil, sin embargo
cada uno, cada nivel necesitara de una persona calificada para
dirigirlos.
Aquí va un ejemplo, yo dirijo a un grupo y a mi me dirige mi Baba Ifa y
hermanos mayores en Ifa.
Ifa es poder potencial, y mi opinión muy particular como ya lo he
indicado en más de una ocasión es que el poder en sí mismo, en
nosotros mismos es eterno e indestructible.
Como decidamos prepararnos, como decidamos unirnos, en le grado en
que se responda determinará nuestra capacidad de tener acceso a ese
poder, a ese Ase. Y vamos a estar claro el profesor ni siquiera soy yo, el
profesor lo tenemos al frente…
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Lo tenemos con nosotros es ORI, la divinidad personal de alguien y la
memoria hereditaria. Este viene a ser el primer gran secreto cifrado y
revelado en el camino divino de cada persona, como debe ser, de
adentro hacia fuera. En vez de ir corriendo en la búsqueda de algo, que
la misma persona no sabe que es, se debe saber que el verdadero
tesoro esta dentro de nosotros, en ORI, en la memoria hereditaria; la
memoria universal.
-Ser Baba Ifa. (Maestro de Ifa) Para mis Maestros de
Ifa-
Hay una Realidad, un manifiesto sobre la posición de un Baba dentro
de los latino-Americanos, creyente de la práctica Yoruba Ancestral.
Sin temor, sin enemistad, el Eterno, El no Nacido, Autoexistente,
completo en si, A través de la gracia de Ifa.
En Nigeria, un Babalawo, debe estudiar durante años, para
poder ser iniciado. Por tradición, en Nigeria la Yoruba
Ancestral, no se inicia a nadie, a menos que haya estudiado
y demuestre que tiene capacidad y conocimiento suficiente
para ser merecedor de Ifá.
Lo que forma a un babaláwo, es el conocimiento Odù, esto es, los
versos de Ifá, el conocimiento de las hierbas y hojas, como hacer un
sacrificio. Pero de quien debe ser esa misión es de un Baba Ifa. En
Nigeria, se hace por pasos, y el último paso se llama wogbò Ifá, que
significa “entrar al bosque de Ifá”.
La verdadera riqueza y el más grande regalo de Dios es el Hombre, la
persona que, habiéndose realizado a sí misma, está establecida en su
divinidad. Así como lo semejante atrae a lo semejante, el ser humano,
por necesidad, debe tener a un hombre como instructor (Baba) pues
nadie más puede enseñarle.
Los Yorubas no creen en la evangelización o el proselitismo de la
practica Yoruba. Pero el deber de un Baba es plasmar esa cultura rica
de historias, vivencias. Cuando la gente ve al Baba viviendo como un
ser humano común, comiendo, bebiendo, etc., se vuelve descuida en lo
que piensa y con el respeto que debe tenerle.
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107. SECRETOS DE OCHA
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Nosotros deberíamos recordar siempre que la vida de un Baba es dos
en una. Él también sufre con las tristezas de otros, y en ocasiones,
también derrama lágrimas de compasión. Pero como un verdadero ser,
Él guía a las almas hacia lo interno y hacia arriba utilizando el mejor
instrumento que es la sabiduría de Ifa y su conocimientos sobre la vida.
Los alumnos (Awo's) se sentaran junto al babaláwo (Baba), cuando éste
registre a los demás, así aprenderá parte de su instrucción. Cuando el
Baba cree que el alumno ha visto suficiente, entonces, le enseña a
manejar el Òpèlè.
Entonces se les empezarán a enseñar los rezos (Versos de Ifa) uno a
uno, esto es lo que lleva más tiempo. Si son varios estudiantes, se les
pone en línea y se les enseñan rezos que deberán contestar a su Baba
Ifa.
Ellos aprenden viendo y estudiando. La mayor parte del tiempo,
aprenden viendo e imitando. Esto toma hasta tres o cuatros años,
antes de que el Baba Ifa considere que el alumno sabe bien el Odù.
Es clara la función de un Baba Ifa, pero también es parte de un alumno
de querer ser instruido.
Aquellos desafortunados que le consideran a un baba Ifa simplemente
un hombre, permanecen en el nivel de la ignorancia y pierden la
oportunidad dorada.
-Ilè o Molè u Ògéré-
(La Tierra)
Molè
(Espíritu de la tierra).
En la literatura sagrada de Odù Ifá afortunadamente hay un conjunto
de literatura el cual es usado en la adivinación y en la cual se encierra
el contenido de los secretos del universo Yoruba.
Los Yoruba's consideran dos tipos de poderes sobrenaturales del Bien
y del Mal.
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108. SECRETOS DE OCHA
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MOLÈ deriva de las palabras omo (hijo) e i (Tierra).
Odù Èjìogbè: la identifica como Molè (espíritu de la tierra), que debe
de ser pacificada por todas las deidades (Irúnmolè).
IRUNMOLÈ y MOLÈ, la repetición de la sílaba LÈ (de la Tierra) en sus
etimologías recalca la importancia de ILÈ en el mundo físico.
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109. SECRETOS DE OCHA
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Eni òrun tó wá mo ilé ayé,
“los seres celestiales sobre la tierra”.
Esta palabras Yoruba argumenta que lo referente a los seres
primordiales tales como ÈSÙ (la divinidad mensajera), ÒGÚN (la deidad
del hierro) y ÒRÚNMÌLÀ (la deidad de la adivinación) y otros que fueron
encomendados directamente por el Ser Supremo
La tierra está en todos los sitios considerada
Como el soporte de la vida y de la muerte,
Igual que la existencia del orden de las cosas........
Ifa recalca mucho sobre tratar a la tierra con bondad, en unos de los
versos que el Awise Wande Abimbola, nos dice en su libro Ifa
recompondrá nuestro mundo.
No hagas nada malo en la tierra. Ya que irás al cielo.
Cuando llegues a la puerta (entre el cielo y la tierra)
Tendrás que contestar.
Los Ògbóni, un verso del Odù Idingbere identifica la Tierra (Ilè) con la
madre de Erelú, que originó los rituales de los Ògbóni. Claro, no
revelaré secretos en la cual puede ocasionar confunción. Las
referencias a la Tierra como diosa son muy numerosas en la literatura
adivinatoria de Ifá.
Tierra, que peina su pelo con una azada
Dueña de una bolsa del mal
Ella tiene un gran estómago suficiente para tragar
Seres humanos.
Es otra de las versiones que debemos de tratar a la tierra con bondad y
también como vives de ella, da y toma de la vida, tragando dentro de
su matriz. Ella es la gran jefa de las brujas Su doble identificación como
padre y madre, como los Ògbóni utilizan los Edan como representación
de la adoración de la tierra.
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-ÒWE NI ÒRÌSÀ-
La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un proverbio se define
como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural.
La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en
la Naturaleza).
Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores
sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de
esa cultura de, los Proverbios. Los proverbios yorùbás proveen una
base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo,
en la cultura yorùbá están basados en las Escrituras de Ifá.
Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esès", y dentro de
esos versos estan los Owe. Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos
estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la
Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno
que posee buen carácter es guiado por la luz",
-Odu'Fa Ose Otura-
Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji:
DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ.
Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata.
Muchos de estos ejemplos utilizan analogías ínter dimensionales e
imágenes de la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan
comúnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios,
no hay ninguna interpretación única y definitiva de su significado. Los
proverbios que apuntan a la Verdad están
Continuamente abiertos a la reinterpretación.
Quisiera interpretar el primero y el segundo proverbio que expuse.
"uno que posee buen carácter es guiado por la luz".
Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes,
dice que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà.
Decir la Verdad en la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad.
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111. SECRETOS DE OCHA
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IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
"Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata".
Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la transformación
espiritual, se basa en la creencia de que la transformación espiritual
ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada
que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad
quienes apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les
resolverán todos los problemas por medio de algún proceso mágico
que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida
del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la
cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el máximo cuidado,
quitar la carne de a un pequeño pedacito
A la vez vez. En la cultura Yoruba comen rata, pero en la misma zona
hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos
de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de
comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que
nunca seremos nigerianos, pero si podemos ser Yoruba Ancestral
latinoamericano, aplicando su filosofía, metodología, cosmología, y
adoración de los Orisas.
-Olordumare-
Las informaciones que se dan por vías de comunicación sea Oral,
Escrito, siempre uno piensa quien es Olódùmarè? Son muchos que
cuando entramos a practicar una práctica religiosa nos metemos en la
génesis.
Olódùmarè, no es como el dios Cristiano, que todo lo creó. Olódùmarè,
comparte sus funciones con algunas otras divinidades. Después de que
la tierra se creó, el mundo vegetal apareció, los animales y los
humanos fueron creados. Las mismas divinidades descendieron de
Òkèàrà (una montaña cerca de Ilé-Ifè), para después de terminar su
misión, convertirse en fuerzas naturales. Muchas de las deidades
también tuvieron sus principios dentro de la creación de este mundo.
Ahora habitan en la corteza de la tierra, o se han manifestado como
ríos, montañas o lagos, en algunos casos como árboles o metales como
el hierro.
La misma tierra es sagrada y al decir verdad, también es una
divinidad.
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112. SECRETOS DE OCHA
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IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está
habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada
por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Ajogún. Espíritus
destructivos que traen muerte, enfermedad y pobreza.
Estos Espíritus están asociados generalmente al Espíritu del Mensajero
Divino (Èsù) y es considerado un aspecto del equilibrio dinámico de lo
que ocurre en la Naturaleza.
Ya explicado el significado de Ajogún, quise que ustedes supieran una
de las funciones de Esu dentro de la creación.
Entre los Yorùbá, es Olódùmarè u Olórun, el dios principal
Yorùbá, creó a Òrun (cielo), pero las divinidades crearon a
Ayé (tierra). Dentro de esas divinidades están Obàtálá,
Ògún, en el caso de la creación del humano. En este caso
Obàtálá, moldeó en barro, de un esqueleto de hierro que le dio
Ògún (divinidad del hierro), al humano. Olódùmarè, quien lo
proveyó de aliento vital (èmi).
Èmí. Aliento, respiración, también se refiere al alma humana.
En la cultura religiosa Yoruba Ancestral, tenemos varios tipos
de Èmí, en la cual están Èmí Òrìsà y Èmí Mimo.
Èmí Òrìsà. Espíritu de una Fuerza en la Naturaleza (Òrìsà).
Èmí Mimo. Espíritu del Creador.
El corazón es conocido como Èmí, hija de Olódùmarè, y sólo cuando
ésta retira a su hija del cuerpo de un humano viviente, se produce la
muerte. Por definición, una persona está muerta cuando Èmí, deja el
cuerpo. Si alguna vez Ud. puede estar cerca de una persona a punto de
morir, podrá escuchar el sonido de la muerte en el momento en que
Èmí deja el cuerpo.
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113. SECRETOS DE OCHA
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- PORQUÉ HABITAN LOS MALIGNOS Y LOS BENÉVOLOS EN LA
TIERRA-
Ahora, ¿desde que momento o porque habitan
los malignos y los benévolos y porque
Olódùmarè lo permite dentro de la creación?
Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú
(muerte), Àrùn Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis),
(enfermedad),
Òràn (problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha
convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas
sociedades contemporáneas) y la última es Èse (el resto de males no
mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al
igual que la lepra o el dolor de cabeza. Es por eso que existen nuevas
divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los
africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a
adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorùbá es un muy elástico y
sobre poblado alfabeto místico.
Las divinidades benévolas son las llamadas Orisas:
Obàtálá, Ògún, Osun, Sàngó, Oya,
Òsóòsì, Yemòja, Olókun, Ori, Òrúnmìlà.
Todos los ríos de la tierra Yorùbá, son divinidades, al igual que los
montes y montañas y son honrados por los humanos.
Después de que la tierra fue creada por las divinidades que bajaron por
una cadena de hierro, apareció la vegetación. Los animales también
fueron bajados del cielo y los humanos fueron creados por las
divinidades, o quizá por el esfuerzo unido de estas y Olódùmarè. El
punto es, que no existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas.
Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre
luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del
cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la
orden del día, no así la paz.
Eso ocurrió cuando Ayagunmales una energía de Olódùmarè, osea
una parte de su funcion pidió algunos de los Mejis quien se encargaba
de bajar a los Ajogún, y Baba Osa Méji fue el encargado de bajarlos,
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114. SECRETOS DE OCHA
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pero porque Olódùmarè lo permitió?, bueno dentro de las enseñanza
Oral de mis mayores es que Olódùmarè, quería haber equilibro dentro
de la naturaleza.
Muchos de nosotros pensamos el porque se termina la vida de un ser
humano, es simple si analizamos lo escrito anterior de este tema
vemos que Obàtálá, Ògún y Olódùmarè nos crearon y ser una
creación en este mundo y no del cielo, como los animales y la
vegetación es por eso que nosotros utilizamos lo creado por
Olódùmarè desde el cielo, para que vaya otra ves al cielo a dar la
información a Olódùmarè, de lo que queremos mejor de nuestra vida
en la tierra allí funciona Esu como lo dice Baba Ose Tura. Es una
parte principal es el Ebo para esa utilización de la naturales creada por
Olódùmarè. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto
malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la
manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles
presentes nuestros problemas. Una vez que los
Sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están
comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los
problemas y lograr la paz.
-ONIFA-
La mano de Orunmila
ODU Oyekun-melli
En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde
los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo
predestinado. Los Orishas también tenían miedo y estaban molesto
hasta el día que llego Orunmila. Un día cuando Iku no se dio cuenta
Orunmila fue y consiguió el martillo de la muerte dándole comida en su
casa y emborrachándolo hasta dejarlo completamente dormido; la
herramienta de Iku.
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115. SECRETOS DE OCHA
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Como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás
furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el
martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado
por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido,
pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku
contesto: Si ellos no mueren muere la tierra."
Orunmila: tu no tienes ningún derecho, de tomar a los seres humanos
antes de su tiempo, después de larga reflexión, Orunmila reconoció la
lógica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morirá
la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con
lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condición: "Te
devuelvo tu martillo y debes jurar que jamás y nunca te vas a llevar a
mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en
la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la
mano izquierda. Así fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que
todos los hijos de Orunmila no serán llevados antes de su tiempo. Onifa
es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y para
todos los seres humanos está disponible. Onifa contiene los Ikines, un
Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de
Orunmila también se determina el dios de la protección de cada
persona. También se toma posesión de convertir la destinacion por su
Odu. La iniciación se divide en tres días.
-ORULA ES QUIEN DETERMINA EL ÁNGEL DE LA
GUARDA-
"osa iroso"
SIGNO U ÓDUN DE IFÁ “OSA-ROSO” U “OSA-IROSO”
Patakí O Historia De Este Signo De Ifá:
En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el
gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa
tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con
caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango
comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros
santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento
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116. SECRETOS DE OCHA
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y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de
acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa
nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a
los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los
santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor
de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala
personalmente.
Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido
respaldaron a shango, oshun y oggun. Cuando todos llegaron a casa de
obatala, este sintió el alboroto. Obatala que estaba en su palacio salio
y les pregunto a todos que para que venían, entonces shango se
adelanto y le dijo: mire babá, nosotros estamos aquí porque queremos
saber ¿por que cuando usted registra un aleyo (el que aun no ha hecho
santo) y determina el ángel de la guarda no salimos como dueños de
ninguna de esas cabezas ninguno de nosotros? Entonces obatala le dijo
a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo determino así”.
Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para
casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.
Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes
tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna
cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes
desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso,
mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda
de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban
eshu”.
Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y
cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted
contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen
absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha
tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que
es mandato de olofin.
SIGNO U ÓDUN DE IFÁ “OSA-ROSO” U “OSA-IROSO”
Patakí O Historia De Este Signo De Ifá:
En una tierra donde vivían todos los santos y obatala era el
gobernador, los demás santos se revelaron contra el porque en esa
tierra todos los santos determinaban el ángel de la guarda con
caracoles, cada uno con el suyo y así pasaba el tiempo. Un día, shango
comenzó a notar que había mas hijos de baba (obatala) que de otros
santos y shango reunió a los demás santos y les contó su pensamiento
y les pidió su parecer y estos le dieron la razón y todos se pusieron de
acuerdo para ir a casa de obatala y reclamarle, porque en su casa
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117. SECRETOS DE OCHA
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nunca salía un hijo de otro santo que no fuera el. Obatala que miraba a
los aleyos con su caracol era el obá (rey) de aquellas tierras. Todos los
santos acordaron ir a casa de obatala, pero entre ellos existía el temor
de que el los castigara y por eso ninguno quería hablar con obatala
personalmente.
Entonces shango dijo: yo le voy a hablar a obatala, acto seguido
respaldaron a shango, oshun y oggun.
Cuando todos llegaron a casa de obatala, este sintió el alboroto.
Obatala que estaba en su palacio salio y les pregunto a todos que para
que venían, entonces shango se adelanto y le dijo: mire babá, nosotros
estamos aquí porque queremos saber ¿por que cuando usted registra
un aleyo (el que aun no ha hecho santo) y determina el ángel de la
guarda no salimos como dueños de ninguna de esas cabezas ninguno
de nosotros?
Entonces obatala le dijo a shango: “lo que pasa que en mi casa yo lo
determino así”.
Entonces shango dijo: “bueno babá, eso no es legal, mejor vamos para
casa de orunmila para que nos diga como resolvemos este problema.
Entonces obatala dijo: “esta bien, to iban eshu (que así sea), ustedes
tienen razón, porque orunmila no hace santo, o sea, no va a ninguna
cabeza de ser humano por mandato de ódu (olofin) y ustedes
desconfían de mi, pero yo también desconfió de ustedes, por eso,
mientras exista el mundo, orunmila determinara el ángel de la guarda
de cada uno de los seres humanos, ya que el es imparcial. to iban
eshu”.
Cada uno de nosotros debe defender este principio yoruba al máximo y
cuando a usted le pregunten injustamente que quien dice eso, usted
contestara, que la regla de osha, del orisha y sus caminos nacen
absolutamente en ifá y que orunmila determine el santo u orisha
tutelar de cada persona esta en ifá, en el òdu osá-róso, así como que
es mandato de olofin.
-Òró Lewe-
Él fue quien lanzó Ifápara la divinidad del "misterio", aquella que
vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwaraa través del toque de
queda.
Odu Ogbe Osa.
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118. SECRETOS DE OCHA
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Oro Lewe
La divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado a
veces
La deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del
"encanto".
Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad
de los sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha
Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu
Orifin, que fue quien lo acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.
Entre sus principales atributos están dos cuernos encantados, cargados
con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza
de metal (bronce), la pluma roja de la cotorra, la vara de autoridad
(elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada
por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado
por la cabeza y los pies.
Aiyé, divinidad que siempre lo acompaña
(Representada en una imagen de mujer vestida toda de
blanco)
El odu isalayé de la divinidad Oro Lewe es el odu Owanrin Osá
Que lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra junto con Echu Orifin.
Este tenía su casa en un lugar conocido como Orifin en el momento que
vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo después fue
maldecido y conjurado por Orichanlá a vivir eternamente en lo más
intrincado del bosque.
Veamos un ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu de Ifá Ogbe Osá
que lo manifiesta: Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino
con su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba
a Ogbologbo. Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en
una venganza personal.Oro tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara
que estaba clavada en dos cuernos, los tomó y fue al palacio de olofen.
Esto fue después de conjurar al viento para que soplara fuertemente y
derribara los árboles, haciendo que los animales corrieran del bosque
al pueblo.
En el pueblo hubo tal confusión que el Consejo Divino decidió reunirse
para analizar qué hacer con Oro. Oloddumare le pidió a Orichanlá, su
representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por adivinación.
Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra lo
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119. SECRETOS DE OCHA
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fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron
preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió
mucho al ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo
sucedido, sólo le preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy
contento le dijo que estaba alegre por su regreso, y en cuanto al
hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había muerto por una trampa
preparada por él mismo. El rey le dijo que lo llamó para darle solución
al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le
contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual
Orichanlá lo había mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su
regreso.
Se dirigió a donde Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación
para ver qué hacer para calmar el estado en que se encontraba el
pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la
muerte de su amigo Ogbologbo.
Ogbe Osá le dijo a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo
aquello con dos cuernos mágicos y que era necesario quitárselos.
Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio con cuatro platos de ñame
machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y
cuatro nueces de kola. Después de hecho el sacrificio, Ogbe Osá le
explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino
dejarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se
hizo y Ogbe Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para
verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó
acerca del contenido del paquete.
Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se
comió todo el ñame y la sopa, puso las nueces de kola en su bolsillo y
pidió una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino.
Luego de haberlos probado, invitó a Orichanlá a beber y éste se negó
pues le estaba prohibido por tradición beber vino.
Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a
regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino
que quedaban.
Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el
que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se
posesionó de la mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se
preocupara ya que el día era joven y aún podían suceder muchas
cosas. Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Osá
había preparado el vino comenzó a hacer efecto intoxicando a Oro,
quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que Orichanlá le
dio. Después tomó los recipientes vacíos y los colgó junto a sus dos
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120. SECRETOS DE OCHA
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varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido
rápidamente. Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los
recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro
dichos recipientes y los tomó junto con los dos cuernos mágicos. Al
llegar donde su padre, el muchacho le entregó las dos cosas y
Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder devolvió todo a su
tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro hacía
estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no
hallarlos recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no
ver tampoco los recipientes de vino presumió que quien Orichanlá
había designado para buscarlos debía ser el mismo que robó sus
cuernos mágicos. Se dirigió a casa de Orichanlá, el que al verlo llegar le
ordenó que se detuviera y después de reprenderlo por su actitud, lo
maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente
encantamiento:
Oni ki ukpa udi, e koshan kon le.
Entonces Orichanlá (Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y
nunca más saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y
grita:
Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto
de Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a
los días de la fundación del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto
habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo.
Es uno de los cultos más secretos en el pais yoruba. Está vinculado con
la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos
rojos, llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana
con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve
emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del
mismo Oro.Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho más sagrado e
importante que el Égungun.
En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también
los ejecutores de los criminales.
Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los
miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían
permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de
muerte.
Entre los oyó la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores
do Oro. Cada año tienen siete días para su adoración. Durante todo el
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121. SECRETOS DE OCHA
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día las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas
horas en que se les permite procurarse algunas provisiones.
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122. SECRETOS DE OCHA
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El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen
rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte
segura y esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o
la posición que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar
a Oro.
Una interpretación literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:
Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de
Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo día en
que ascendió al trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey
ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y este les dijo
que debía ir a hacer un sacrificio para su padre.
El Asehin efectuó el sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su
madre le dijo que él que lo había engendrado no era un ser humano:
-Un día cuando fue al campo a buscar leña, había un animal que
parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él. Entonces usé
un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera su
pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el
hacha, su pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te
rechaza el sacrificio, no fue él quien te engendró. Algunas gentes en
este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que murió en un árbol. Es ese
animal el que te engendró dentro de mí. Cuando Asehin escuchó esto
fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los puso en un
ataúd. Entonces mató el carnero.
Cuando llevaron el cadáver al pueblo iban cantando: Cierren las
puertas, ahí viene Oro El hijo lleva a su padre. Todos ustedes
señores, cierren las puertas el hijo trae a su padre a casa, ahí
viene Oro. Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del
pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla".
Sin embargo en Cuba y Latinoamérica hace aproximadamente nueve
años que su culto ha tomado auge, aunque es prudente señalar que el
culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su concepción del original.
Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo anteriormente
planteado: Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo
ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La divinidad del
secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de
Kwara de Nigeria, llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival,
pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival
anual hasta que desapareció dicha celebración. Hubo hambruna en el
pueblo y ninguna mujer quedó embarazada. Muchos hombres y
mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los ancianos
razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que
adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se
les dijo que ellos habían descuidado la adoración de su deidad patrona
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123. SECRETOS DE OCHA
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durante mucho tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros
padres, dos cabras, dos gallinas, dos imágenes de madera y dos
caracoles. Además se les dijo que su pueblo había quedado despoblado
en gran medida a causa de la emigración pero si se hacía el sacrificio,
los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir
allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la
labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar.
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124. SECRETOS DE OCHA
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El sacrificio se realizó en cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con
fuerza, lo cual marcó el regreso de la prosperidad y comenzaron los
nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al
festival de Oro, la deidad del secreto. A la divinidad Oro Lewe se le ve
muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y Eziza.Oro fue
maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone de
manifiesto un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien
hizo adivinación para Eziza, Changó y Oro. Las divinidades del viento,
el trueno y el secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus
proezas individuales. Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza
dijo que él sabía como transformar las cosas.
Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como luchar. Entre tanto los
tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de
Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la
madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que
la madre de Oro vendía agua.
Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el momento de
poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que
Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró
rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua
de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de
su propia madre, aunque sin conocer a las víctimas de su robo.
Más tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza había
robado, hubo conmoción en el mercado y las tres madres estuvieron
quejándose de que ladrones desconocidos les habían robado sus
productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que
les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando
después de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando
apareció ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres
hombres probablemente estuvieron haciendo, repitió el siguiente
conjuro:
Orita meta, amidi kugo, Bebe onda amidi gere gere,
Misi aladufe.
En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación del camino, su
conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño.
Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados
por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del
otro.
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125. SECRETOS DE OCHA
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Cada uno tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes
en la intersección. Según las mujeres se fueron acercando entre
lamentos, Changó agarró a la madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza
y Eziza a la de Changó.La madre de Changó saludó a su hijo por su
verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres
hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron
cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de
lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre
Eziza al que le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente
en robarle a sus propias madres.
Él respondió que no había daño alguno porque ellos se comieron la
comida de sus madres. En ese instante, el cazador, que desde
entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para
adjudicar sobre las acciones de los tres hombres.
Él decidió que a partir de aquel momento, Eziza sólo sería capaz de
robar a cualquiera en la selva, Changó debía continuar con su juerga
danzaría, mientras que Oro debía desaparecer en la selva. La madre de
Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en el
poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de
Oyo, fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo,
el rey de Takpa.
Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo
Oggun. En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de
manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda",
facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche.
Veamos: Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro, que eran
todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser
enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a
no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el
sacrificio que consistía en una gallina negra a Echu. Elegbede por su
parte rehusó hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado
poderoso físicamente para que alguien se atreviera con él. Mientras
tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes
ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas
informaron a sus esposos los incidentes.
Posteriormente Eggun se unió con Oro, éste último declaró toque de
queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede,
basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de calle en
calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce
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126. SECRETOS DE OCHA
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de caminos donde se encontró a los Ancianos de la noche en una
reunión.
Le preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que
estaba completamente consciente pero que no veía la razón de
obedecer ese toque y de forma atrevida preguntó a su vez a ellos por
qué estaban también fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche
reaccionaron instantáneamente sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal
manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa.
Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se convirtió en gorila
y ha quedado como un animal del bosque desde entonces
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127. SECRETOS DE OCHA
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-Ogboni-
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creación, iyami, la
gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos. Los dos primeros nombrados
ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el
desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarían la
destrucción, los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de
hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca más pelearían
entre si, naciendo así la primera sociedad secreta del mundo que se
nombraría con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI. La
Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la
conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas. Ella
tiene como finalidad principal la protección comunal, el establecimiento
del orden en general, así como ejecutar los castigos a que serán
sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo
pertenecen aquellos que guardan un comportamiento ético, moral y
social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia
social ni sexo de sus miembros.
Entre ellos están los miembros activos que son los que realizan los ritos
y ceremonias secretas; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los
pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines
que siempre acompañan la realización posterior de las mismas.
A esta sociedad pertenecen también; políticos, doctores, licenciados,
abogados, militares y ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo
oshin(los hijos del señor de la religión) incrementan
cotidianamente a través del estudio, ritos y ceremonias su nivel místico
espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos
impuros que comúnmente aquejan al ser humano Muchas sociedades
de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de
esta sociedad entre ellas están los masones, los caballeros de la luz, et
para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la
unificación , el respeto y los valores reales espirituales de esta.
Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un
vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan
deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son
lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para
comunicarse entre si y con ellas activaban las energías para utilizarlas
en beneficio o prejuicio según fuese la necesidad. Es decir, el ogboni
típico vive en armonía con la naturaleza. Los ogboni se hacen llamar
ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad
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128. SECRETOS DE OCHA
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primaria ancestral símbolo de la creación, la deidad bicéfala del
panteón yoruba que representa la unión de lo masculino y lo femenino.
En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero
siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existió
como tal, pero desgraciadamente sin asociación. Todos los de la
diáspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un
detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos
cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el
simplísimo que hacíamos sino otro, es un pacto mas sagrado,
supersencillo y lógico que no se puede tratar aquí por este medio pero
muy fundamental que es el que nos pone en conjunción con esa deidad
madre y este detalle se omitió, por las razones que desconozco En la
diáspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba
representada en el fundamento ODUWA símbolo de la unión
encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad,
fíjense en los lugares donde se hacen los sacrificios
que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales,
noten la fijación sobre el numero tres en todo ritual,
sojere, la liberación del hombro izquierdo, los rituales
antecedidos por el nje a oro y egun, la asociación del
ritual oduwa con egun, el bicéfalo asipelu.ile a foko je
ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa, la
ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el
conocido y antiguo "libro de Arango se mencionaba
los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo
masculino son los adoradores del orisha ORO y serian
los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los
ancianos de la noche", mientras que el grupo
femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA".
De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son
ofrecidos a través de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc. Nótese que
cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al
exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente a
través del odu osa meji. Aquellos que sean awoses lean osa
meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu.
También se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal
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129. SECRETOS DE OCHA
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radico en el estado de oshogbo, la región de la diosa oshun. Así
mismo se cre que la palabra ogboni provendría de la unión de los
monosílabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La mayoría de
sus manufacturas artesanales es de bronce, símbolo de la similitud
anticorruptiva de esta sociedad. Los ogboni tienen diferentes símbolos
que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el
ita o irole (símbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los
primeros meses de iniciacion,
el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce.
Actualmente se están entregando en cuba los edanes cuando se recibe
olofin. CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo
el que le interese que el papel más importante para el Ogboni
Es mantener la justicia, la verdad, la paz y la
armonía en la Tierra.
-ESTRUCTURA OGBONI-
El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo.
Quienes tengan bastantes años se acordaran que la palabra oluwo no
estaba en ningún momento asociada al hecho de tener olofin como lo
es ahora. Los títulos de jefatura pueden variar de una agrupación a
otra, pero estos son los generales.
Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y
altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo.
Balógun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la
sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos
acerca de la hechiceria y rituales.
Ajagúnna:El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas
funciones.
Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.
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130. SECRETOS DE OCHA
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Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y
actividades sociales del Iledi. Aro; Encargado de funerales y entierros
de los miembros. También encargado de las ceremonias de
nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres
Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo
rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni.
Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y
materiales sagrados para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una
mujer con mucha energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo,
especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos.
Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una
posición muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de
todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor. A excepción del oluwo
que puede ser sustituido por el apena, todos los miembros se pueden
tomar en un momento determinado el papel de otro.
La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se
juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente. La
sociedad ogboni actualmente existente en el clandestinaje y de ahí a
su desaparición espiritual, pues quien sea analítico, notara que siempre
estuvo allí, en silencio, pero siempre estuvo. Este Cabria recordar aquel
refrán del odu ogbe se:
QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE
EL QUE NO LOS TIENE.
-LOS ORÁCULOS DE NUESTRA RELIGIÓN-
Debido a la trata de esclavos, En los pasados siglos, muchas
personas han heredado y preservado las tradiciones de sus
ancestros.
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131. SECRETOS DE OCHA
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Los seguidores de estas tradiciones, son reconocidos en
nuestro Continente en general como practicantes de creencias
folklóricas, que han sido transformadas de acuerdo a las
experiencias culturales del Caribe, Norte, Centro y Sur
América.
Debido a estas transformaciones, existe la necesidad de
construir puentes simbólicos, necesarios para lograr un
intercambio de información y de ideas, las cuales nos ayudarán
a poder elaborar las bases para lograr un nivel de
comunicación. Con los habitantes de otros países, sobre las
experiencias culturales e individuales de acuerdo a cada
nación.
Como consecuencia de este intercambio de ideas se podrá
crear un nivel de reciprocidad esencial para la unidad de todos
los que formamos parte de esta fuerza motriz, que deberá
buscar la unión de todos los seres humanos sobre una sólida
base de respeto y consideración hacia las creencias de cada
individuo.
En estas notas les habré de tratar de darles una idea, sobre
los distintos Oráculos, en los cuales se basa, la Religión Yoruba
Nigeriana, y su relación con la adivinación por medio de IFA.
Trataré de familiarízalos con. Estos Oráculos, los cuales
contienen el conocimiento de la Cultura Afro-occidental Yoruba
y dentro de la cual hayamos el concepto, místico de la luz y la
oscuridad, por existir éstas en todas las fuerzas que rigen el
Universo. Y que constituyen los 16 Odduns principales, o
podemos también llamarles Espíritus Divinos.
El primero de los Oráculos utilizados por los líderes
tradicionales de Nigeria, es el sistema conocido como IFA. Es
un sistema de adivinación que es propio de los Babalawo
(padre de los misterios). Al Babalawo después de varios años
de estudios de este Oráculo, se le llega a reconocer como un
Sacerdote de IFA. El papel del
Babalawo en la tradición Yoruba es uno intrínseco y muy
comprensible.
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132. SECRETOS DE OCHA
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Es el Babalawo, quién sirve de mediador entre las fuerzas
conocidas como los Orishas (deidades) y el ser humano. Es por
medio del Oráculo de IFA que se prescribe la estructura socio
económica, de acuerdo a las costumbres tradicionales de los
Yorubas, según quedo establecido por Orumila, quién fue
testigo de la creación de todas las fuerzas del Universo. Al este
ser creado por Dios.
Por lo tanto, la tradición Afroccidental Yoruba, reconoce a IFA
como la palabra Ley del ser Supremo conocido como
Olodurnare (Dios Todopoderoso). El Babalawo consulta el
Oráculo de IFA, el cual lo componen 256 Odduns.
Mediante la consulta del Oráculo de IFA, el Babalawo
determina la naturaleza del problema de la persona. Y luego
prescribe las ofrendas apropiadas, que por lo general reflejan
la situación del individuo, las cuáles son indicadas por el
Oddun, que se ha marcado para la persona que se consulta.
El Babalawo para su trabajo de adivinación utiliza varios
instrumentos, entre los cuáles les nombraré los siguientes:
1ro. El INKIN, 2do. El OPELE, 3ro. El OPPON IFA, 4to. El IYEROSO, 5to
IROFA, etc.
Pasemos pues a explicar las funciones de estas herramientas
de los Babalawo. Por ejemplo el Oppon-Ifá simboliza el
Universo y es considerado como una Omnisciencia de Este. La
parte de arriba es el Norte, la parte inferior el Sur, el lado
derecho representa el Este y el lado izquierdo Oeste. Estos 4
puntos representan también los cuatro elementos básicos de la
naturaleza que son:
El AIRE, la TIERRA, el FUEGO y el AGUA.
Estos 4 puntos cardinales indican la posición de los 4 Odduns
mayores de IFA, según el orden establecido por Orumila
Elerin-pin.
El Babalawo comienza su consulta con un movimiento el cuál
empieza primero en el Este: en Ogbé, que es vida, luego se
mueve a través del tablero hacia el Oeste: Oyekú que es
muerte, luego se mueve al Norte: Iwori que simboliza el
Espíritu y por ultimo termina de formar el numero místico del
#4 (invertido) en la parte inferior el SUR: Oddi que es renacer,
en esta forma completa el ciclo de la vida y la reencarnación en
la cosmología de los Yorubas.
Ori-Opon es el Este (arriba), en el: Opon-Ifa, denota
lugares distantes o en el cielo.
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133. SECRETOS DE OCHA
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Ese-Opon es el Oeste (abajo) en el Opon-Lfá, denota
el lugar donde vive, la persona o la tierra.
Otun-Opon es el Norte (derecha) en el Opón-Ifá,
denota asuntos del Ilé (el hogar, la familia etc).
Osi-Opon es el Sur (izquierda) en el Opon de lfa, e
indica las situaciones fuera del Ilé (casa).
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134. SECRETOS DE OCHA
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El INKIN es la representación de Orúmila, es la semilla
sagrada de IFA. Nos cuenta una historia de la Mitología Yoruba,
en el Oddun de Baba Eyiobe, que fue la palma de Inkin, la
primera planta que pobló la tierra y fue enviada a la tierra
expresamente por Olodumare para facilitar la creación del ser
humano a sus hijos Obatalá y Oddudua.
El IKIN mitológicamente hablando, pone al Babalawo en
contacto con Olofín, Ifa, los Orishas y los ancestros Egungún.
Se usa en ceremonias de envergadura. Como la de apertura de
año, Ita, determinar el Orisha rector, etc.
El Opele es una herramienta que fue introducida por
Orúmila, una vez que después de un largo viaje encontró que
había olvidado sus inquines, al llegar a la Avicinia (Etiopía) vio
que los naturales de allí lo usaban como medio de adivinación,
adoptando en aquel momento Orumila este método de consulta
a los Orishas.
Por el Opele se expresan: Ifa, los Orishas y los Egungún. EL
INKIN Y EL OPELE, ambos oráculos tienen los mismos 256
Odduns, la diferencia entre ellos es la rapidez del Opele para
consultar y su limitación para expresar la voluntad de Olofín.
Por ambos se expresa la Sagrada Palabra de lfa.
El EYEROSU: Es un polvo que se obtiene del árbol del Iroso.
Molido por las hormigas El Babalawo hecha el polvo de Iroso
sobre el tablero y luego escribe sobre él la Palabra Sagrada de
Ifa con sus dedos. Nos cuenta Orumila en una de las leyendas
que este polvo unido al barro fueron los materiales utilizados
por Odudua, en la creación del ser humano. Nos dice el Odu
Ogbe-Oyeku, que Olodumare se convirtió en inmortal al frotar
su cabeza con el Eyerosu.
El Irofa: Fue un regalo de Obatala a Orula, es el símbolo de la
firmeza de la palabra de IFA, símbolo del poder conferido a
Orúmila y a sus hijos los Babalawos. Representa el mállete de
un juez al dictar una sentencia o llamar al orden en una sala.
El Carcol: La mayoría de los Odduns Ifá y del caracol, tienen
nombres similares, aunque hay unas excepciones. Ifa, nos
explica el nacimiento de este Oráculo así:
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135. SECRETOS DE OCHA
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De acuerdo a la leyenda, Orúmila y Oshun vivían juntos, Oshun
oía a su esposo en las consultas que él hacia al Oráculo de Ifa,
aprendiendo ella los sistemas y las historias de cada uno de los
Odduns. Un día Orumila fue a un largo viaje y Oshun se quedo
sola en la casa y llegaron personas con problemas para ser
resueltos por Ifá.
Ella decide ayudar a estas personas y les dio soluciones
acertadas a estos problemas. Cuando Orúmila regresó
sorprendió a Oshun en una consulta. Escuchó las soluciones
que Oshun daba y él en una forma muy inteligente creo y le
entrego el Diologun para que su esposa pudiera atender los
problemas cuando el estuviera fuera de la casa, pero se
reservó para si los Oddus desde el 13 en adelante.
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136. SECRETOS DE OCHA
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Oshun le entrego después a las otras deidades este Oráculo
para que pudieran a su vez resolver los problemas de sus hijos.
Pero Orumila siempre se reservo estos últimos Odduns para el.
Siendo el Dialogun una parte del Oráculo de Orula (Ifá).
Aprender las posiciones del Caracol no es difícil, lo difícil es el
aprender los versos que van con cada Oddun y el saberlos
aplicar a una determinada situación o persona. Este
aprendizaje llevará mucho tiempo y años de estudios para
poder ser dominado a la perfección.
Luego de haberlos familiarizado con la comunión entre los dos
Oráculos el de IFA y el del DILOGUN, debemos pasar a este
último que sin duda alguna es el mas popular y usado en
nuestra América.
ERINDI LOGUN, U OWO MERINDILOGUN. Traduciendo
esto lo podemos llamar los 16 caracoles del dinero o Los 16
caracoles, es uno de los Oráculos de adivinación empleados por
los Yoruba de Nigeria. Se dice que su Origen es Nago (Yoruba),
que le llaman también Legba-Kiba. Y es muy usado por los
adoradores de Oshun, en Ile-Ife, Nigeria, es también llamado:
La adivinación de Elegbá, que es uno de los títulos por los que
se conoce a Echú, en el Brasil, Cuba y en otras partes de
América. El Oráculo del caracol es usado también por otros
grupos étnicos, pero fue originario de los Yorubas, los Nagos,
cuyo número es de varios millones de habitantes en e1 Oeste
de Nigeria, en el estado de Lagos. Y en la porción Sur del
estado de Kwara al sur oeste de Nigeria y al este de Dahomey.
La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos de
Orishanla y otras deidades blancas y también es usado en los
cultos de Echú, Shango, Oyá, Oshun, Obá, Yemayá, Yewa,
Ochosi y otros.
La diferencia de popularidad entre los Oráculos de Ifa y el del
Caracol, tal vez pudiera ser explicado por una razón muy
especifica. Según nos explica el Dr. Bascom en uno de sus
estudios, el nos dice que acerca de los Oráculo de Ifa, se
hicieron en África innumerables estudios por antropólogos de
distintas nacionalidades, entre los que se encuentran
Franceses, Ingleses, Alemanes, Portugueses, etc. y pudiéramos
incluir el de Bascom mismo. Sin embargo, en África escasean
los estudios completos acerca del Oráculo del Caracol.
En su libro de los 16 Caracoles, Bascom nos menciona que sólo
pudo encontrar dos estudios hechos sobre este tema, el
primero de los cuales los hizo Ogunbiyi en el 1952, en las
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137. SECRETOS DE OCHA
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páginas de la 65 a la 81 y el otro de menos de 3 páginas fue
hecho por Maupol 1943 en las páginas 265 y 268. El estudio de
Bascom es sin duda el primer estudio completo hecho sobre el
Oráculo de los Caracoles de los Yorubas.
En América sin embargo, nos sigue diciendo Bascom se han
llevado a cabo muchos estudios acerca del caracol, entre los
cuales están los de: Hing 1971, Lachtanere 19421 Roger 1973,
Cabrera 1974, Eliozondo, Suarez Alvarenga 1950, Bestide y
Veger 1953 y muchos más anónimos. Otra de las causas que
pudiésemos anotar es que el Oráculo del Caracol puede ser
practicado por un hombre o por una mujer siempre y cuando
estén iniciados en los Cultos de los Orishas.
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138. SECRETOS DE OCHA
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BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Comparado el Oráculo del Caracol con, el de Ifa, el cuál se lleva
a cabo con 16 inquines o con la Cadena Divina el Opele
encontraremos que la adivinación del Oráculo del Caracol es
mucho más simple. Los caracoles se tiran sobre una bandeja de
paja, la cual se llama Ate y luego se contaran los que muestran
la boca hacia arriba. Los caracoles se compran cerrados
completamente y luego la persona procede a abrirlos por la
parte inferior, quedando el caracol hueco por ambos lados.
Se considera la parte de arriba aquella que usted no abre,
porque ya esta abierta, esa será la boca del caracol. Una mano
de caracol son 18, pero cuando se van a tirar se sacan dos los
cuales son los llamados Adeles o testigos.
Pero los de Elegbá son diferentes; y que la mano tiene 21
cuando se va a tirar esta mano se sacan 5 Adeles, quedando
de esta forma 16 que son los que se tiran.
El Oráculo del caracol está dividido en dos grupos a saber los
de los Odduns mayores y Odduns menores.
-NACIMIENTOS Y CONTRAPARTES DE LOS ODDDUNS-
Si conocemos en donde nace el Odu y cual es su contraparte,
sabremos en donde empezaron los problemas del consultado
y hacia donde se dirige si continúan los efectos negativos
del mismo.
ODUN NACIMIENTO CONTRAPARTE
OKANA (1) OFUN (10)OBBARA (6)
ELLIOKO (2) OLODDUMARE POR ELLIOGBE (8) ELLIOGBE
(8)
OGGUNDA (3) ODDI (7) OSA (9)
IROZO (4) OJUANI (11) OJUANI (11)
OSHE (5) ELLIOGBE (8) OFUN (10)
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139. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
OBBARA (6) ELLILA (12) OKANA (1)
ODDI (7) OKANA (1) MERINLA (14)
ELLIOGBE (8) MERINDILÓGGUN (16) ELLIOKO (2)
OSA (9) ODDI (7) OGGUNDA (3)
OFUN (10)OSA (9) OSHE (5)
OJUANI (11) OSHE (5) IROZO (4)
ELLILA (12) OGGUNDA (3) METANLA (13)
METANLA (13) OSHE OFUN (5-10) ELLILA (12)
MERINLA (14) ELLIOKO OBBARA (2-6) ODDI (7)
MARUNLA (15) ELLIOGBE OSA (8-9) MERINDILÓGGUN (16)
MERINDILÓGGUN (16) ELLIOGBE (8) MARUNLA (15
OPIRA (17) *** ***
Clasificación de los Odus
Los Odus se clasifican en:
Odus Mayores
1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15, 16
Con éstos Odus se pide la mano "IZQUIERDA"
Odus Menores
5, 6, 7, 9, 11
Estos Odus van de Menor a Mayor
Para pedir la mano según el Odu:
Mano Izquierda:
.-Un signo MAYOR.
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140. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
.-Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR
que el segundo.
.-Signos Mellis.
Mano Derecha:
-Un signo MENOR con un signo MAYOR.
.-Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR
que el segundo.
-ENCOMENDACIONES EN ITÁ-
Orishas que se deben recibir después de hacer santo (Indicado
en Itá).
Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elleunle
Melli como Odu de cabecera, empezando por Oddua, Orishaoko,
Olókun, Ibeyis, Iroko ( En caso de enfermedad ). También
deberá recibir todos los Orishas, el santero que tenga en su
cabeza Merindilóggun 16, ya que es hijo directo de Olófin.
Esta persona, debe hacer Ifá y aprender todos los secretos
sobre la regla de Osha e Ifá.
Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los
caracoles boca bajo, es Olókun la que habla, enseguida se
manda a tirar agua para arriba en forma de lluvia con las
manos. También cuando salga 4-7 Irozo Oddí, o 4 Irozo con
cualquier otra letra.
Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2-22-62-42-72.
Para recibir a Orishaoko, cuando salga 8-7.
Para recibir San Lázaro, cuando salga 13 detrás o delante en el
registro.
Para recibir a Aggayú, cuando salga 1-9-9/6-9-9-6/9-3-3-9/6-3-3-
6.
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141. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Para recibir a Oyá, cuando salga 9-9-9/9-6 9-3/9-7-9-4.
Para recibir a Oddua-Boronu, cuando salga 8-8/10-4.
Para recibir a Inle, cuando salga 5-3/3-5/5-8 7-3.
Para recibir a Ozáin, cuando salga 6-3/6-4 6-7/7-3-3-7/6-9 6-6/3-
6 3-9
Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4-6-12.
Para recibir a Nana Buruku, cuando salga 10-8-13-16.
Para recibir a Dada, cuando salga 6-6 6-4/4-8-5-5/4-5-5-3/5-3-6-
5/7-5-9-5-4-9.
No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de
cabecera.
Cuando tenga en Elegguá 5-5 y en su cabeza 5 con cualquier
otra letra, no puede tirar caracoles ni hacer santos.
Si tiene en Eleggua 5-5 en Osobbo, y 5 con cualquier otra letra
en Obbatalá con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera,
tendrá que pasar a Ifá si es hombre, y si es mujer, algunos
Oriate dicen que se puede virar el Oro para salvar a la persona.
-Orden Jerárquico de los Orishas-
Este es el orden de colocación de los Orishas cuando se hace
Ozáin, Oro, etc.
Elegguá.
Oggun.
Oshosi.
Abata.
Inle.
Orishaoko.
Babalu Aye.
Korikoto.
138

142. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Oggue.
Oke.
Ibeyis.
Dada.
Aggayú.
Shangó.
Obbatalá.
Oba.
Yewá.
Oyá.
Yemayá.
Oshún.
Orunmila.
Siempre, al Orisha que se esté haciendo o que se le esté
tocando, se saca del orden y es el último que se le canta.
139

143. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
-ELEMENTOS DE LOS ODUN-
Los Odun en segunda posición, es decir, los odus en negativo,
incluyen elementos que son esenciales a la hora de realizar
ebboses de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan
algunos de ellos según el Odu.
Okana: No se reza.
Ellioko: 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha,
tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o
Epo en una cara y Orí en la otra.
Oggunda: Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha,
anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres muñecos, revolver,
esposas.
Iroso: Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de
tarro, pelos de la barba del chivo, mazorca de maíz con hojas y
pelusas, mata de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de
corojo, trampa, llave.
Oshe: Cinco huevos, cheque cheque ( en 5-10 con iré es un hilo
negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y
ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc.
Obbara: Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña,
dos botellas de agua, ropa sudada del interesado.
Oddi: Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una
totuma con fríjol carita, una totuma con maíz, berro, barco,
cerca (si viene 7-7), peonías.
Elliogbe: Escalera, carbón (Iré: entero, Osogbo: en polvo),
bandera, huevos ( 2, 4, 8, 16 ), ratonera, bastón, machete,
cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal
sacrificado.
Osa: Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita,
nueve agujas, nueve capullos de algodón, nueve manillas,
nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabeza de Abo.
140

144. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Ofun: Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de
cambur o plátano, bastón.
Ojuani: Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo,
cuentas de un collar.
Ellila: Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de
maíz amarillo, cambur o plátano, carne de res, soga de barco.
Metanlá: Granos de todo tipo.
Merinlá: Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.
Marunlá: Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo,
pluma de loro, bola de carne, cambur manzano.
Merindilóggun: Ocho akara, palo de cuji.
-MOYUGBA-
Antes de la consulta se debe moyugbar de la siguiente forma.
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha,
babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa.
141

145. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice
esto se rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t’orún (Nombres de los egun uno a uno,
conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una
y otra vez) ibá é
Después de saludar a todos los ancestros conocidos o
reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del
Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se
menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí
(aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o
babalorisha - padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los
de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro
kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá
lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que
queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó,
Iyalosha, Babalosha, kale ilé.
142

146. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Elegguá Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese
areletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofo
omo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.
Ogun
Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,
Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,
guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.
Oshosi
Oshosi odde mata, onibebe ayugba.
Orisha oko
Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.
INLE
Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.
Korikoto
Ayugba, ayano, ayugba.
Dadá
Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.
Aggayú
Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo
etalá, boyugba, adagua, ayugba.
Shangó
Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini
cherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.
Ibeyis
Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.
Obbatalá
Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní
allé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilao
juaremú azabelli olodú.
Oyá Yanza
Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko
obiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.
Yemayá
Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun
ibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omí
143

147. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
kofi denu, Iyámí, ayugba.
Oshún
Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo
lakeiya
Iyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.
Ozun
Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun
idioma
arikú babawa.
Ozaín
Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé
mele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó,
ewé, ayugba.
Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.
-SIGNIFICADO DE LAS LETRAS-
- Okana -
OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6).
Marca suerte mala, contrariedades, desconfianza.
Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.
Tiene que tener cuidado con los accidentes.
Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.
Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia.
Evite levantar las manos a otra persona.
No guarde nada de nadie, no sea que la justicia le haga un
registro.
Sea consciente con su señora o concubina, evitando una
desgracia.
1-1. OKANA TONTI OKANA (OKANA MELLI).
1-2. OKANA ELLIOKO.
1-3. OKANA OGGUNDA.
1-4. OKANA IROZO.
1-5. OKANA OSHE.
144

148. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
1-6. OKANA OBBARA.
1-7. OKANA ODDI.
1-8. OKANA ELLEUNLE.
1-9. OKANA OSA.
1-10. OKANA OFUN.
1-11. OKANA OJUANI.
1-12. OKANA ELLILA.
1-13. OKANA METANLA.
1-14. OKANA MERINLA.
1-15. OKANA MARUNLA.
1-16. OKANA MERINDILÓGGUN.
Ellioko -
ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE (8) su
contraparte es ELLEUNLE (8).
No preste lo suyo no vaya a tener problemas al reclamarlo.
Usted no reniegue ni permita que en su casa nadie maldiga.
Usted tiene que recibir los jimaguas.
El muerto esta parado en la puerta de su casa.
Déle calor a su casa.
Donde usted vive quieren que usted se mude.
Sea más reservado para sus cosas.
Nunca diga que usted sabe.
Con el tiempo usted recibirá lo que Dios le tiene destinado.
Su suerte pronto vendrá.
Cuídese de las piernas.
Hay quien quiere saber como vive usted.
Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a
la justicia.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por osobbo, el
viaje le ira mal; con ire, bien.
Usted es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
Usted tiene familia que le desea el mal.
En su familia hay algún mellizo, si usted no lo es.
Si es hombre, cuídese que su mujer no le haga un acto malo, y
si es mujer, en guardar las debidas condiciones.
Esta letra habla de tambor por los múltiples problemas que
tiene la persona en la cabeza.
Cuídese si es empleado no pierda su empleo.
2-1. ELLIOKO OKANA.
2-2. ELLIOKO TONTI ELLIOKO (ELLIOKO MELLI).
145

149. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
2-3. ELLIOKO OGGUNDA.
2-4. ELLIOKO IROZO.
2-5. ELLIOKO OSHE.
2-6. ELLIOKO OBBARA.
2-7. ELLIOKO ODDI.
2-8. ELLIOKO ELLEUNLE.
2-9. ELLIOKO OSA.
2-10. ELLIOKO OFUN.
2-11. ELLIOKO OJUANI.
2-12. ELLIOKO ELLILA.
2-13. ELLIOKO METANLA.
2-14. ELLIOKO MERINLA.
2-15. ELLIOKO MARUNLA
2-16. ELLIOKO MERINDILÓGGUN
- Oggunda –
OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9).
No guarde nada de nadie en su casa no vaya a ser robado y le
traiga problemas con la justicia.
Lo que usted empiece termínelo.
Controle su genio. No se incomode.
Usted esta tratando con personas flojas de lengua.
No confíe en nadie. No confíe sus secretos a nadie.
Todas sus cosas hágalas sola, porque dice Oggun que usted
será vendido.
No beba bebidas alcohólicas.
No porfíe con nadie aunque tenga razón.
No se enamore de mujer que tenga marido.
Cuídese no le hagan brujería.
No indique a ninguna mujer que se haga aborto.
Alguien que visita su casa le va a robar.
Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar actos
que usted nunca haya hecho.
No le levante la mano a su mujer.
No use armas.
A usted le duelen la espalda y los riñones.
No lleve nada torcido en su cuerpo.
No deje arrastrar nada en su casa.
Tenga cuidado con los dolores de cintura.
Muerte, enfermedad, atrasos y amenazas.
Sus pensamientos no son buenos.
Su cuerpo esta oliendo a sangre.
Tenga cuidado no se vaya a enfermar de los intestinos.
146

150. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Tenga cuidado no le den, lo amarren o lo encierren.
A usted le tienen odio, tenga cuidado no sea esclavo de los
demás.
No haga justicia con sus manos. Tenga cuidado no sea
instrumento de los demás.
No discuta ni porfíe con agentes de la autoridad.
No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser
su salvación, rogándose la cabeza con el o haciendo rogaciones
con el mismo.
No coma gallo.
No haga sociedades con tres personas que usted sea el numero
tres.
Si se da una hincada, tenga cuidado con el pasmo o tétanos.
Cuídese del corazón.
Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al medico.
Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los guerreros.
Su vida esta indicada para ser soldado, al trabajo y sobre todo
con hierro.
3-1. OGGUNDA OKANA.
3-2. OGGUNDA ELLIOKO.
3-3. OGGUNDA TONTI OGGUNDA (OGGUNDA MELLI).
3-4. OGGUNDA IROZO.
3-5. OGGUNDA OSHE.
3-6. OGGUNDA OBBARA.
3-7. OGGUNDA ODDI.
3-8. OGGUNDA ELLEUNLE.
3-9. OGGUNDA OSA.
3-10. OGGUNDA OFUN.
3-11. OGGUNDA OJUANI.
3-12. OGGUNDA ELLILA.
3-13. OGGUNDA METANLA.
3-14. OGGUNDA MERINLA.
3-15. OGGUNDA MARUNLA.
3-16. OGGUNDA MERINDILÓGGUN.
- Irozo –
IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11).
Herencia. Tiene que recibir o debe algún dinero.
Cuídese de una trampa.
147

151. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Engaño, intranquilidad, hipocresía, envidia, falsedad, chismes.
Enfermo en la familia.
No confíe su secreto a nadie.
Prisión o desesperación. Trampa en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo ya sea lunar o
Herida.
No cruce el mar sin preguntárselo a sus santos.
Usted tiene vecino pendenciero que todo lo quiere ver.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, solo el mar y
Dios lo saben.
Nadie sabe lo que usted piensa, solo Dios y usted lo saben.
Cuídese de la candela y de la electricidad.
Usted le tiene miedo a los truenos.
Cuídese el cerebro, la vista, el estomago, no vaya a padecer de
ulcera cancerosa.
No brinque hoyo.
Con el tiempo tiene que recibir a Olokun.
Su Elegguá tiene que tener corona, si no la tiene, póngasela.
No se vista igual a nadie.
No diga que usted sabe aunque sepa, porque tiene muchos
ojos malos encima.
Tiene que hacerse santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho,
tiene que recibir a Olokun y a los Ibellys.
Si tiene hijos, tiene que hacerle santo al mayor para que no se
le pierda.
Usted es buena, pero un poco alocada y por su situación
económica hoy tiene un real y mañana no tiene nada, pero
pasado tendrá.
En su casa no puede haber hoyos ni asientos sin fondo.
Las botellas y los hoyos deben ser tapados.
No debe renegar.
La letra es propiamente de Olokun y predomina también en ella
Aggayu.
Elegguá hay momentos que lo esta acariciando a usted y en
otros lo tira a la candela. Pertenece a Olokun, por que es la
profundidad del mar y de los sentimientos humanos.
Es relativo a los Ideéis, porque estos están representados en
los siete mares que forman el universo.
También hablan en este oddun Shangó y Dadá Bañani.
4-1. IROZO OKANA.
4-2. IROZO ELLIOKO.
4-3. IROZO OGGUNDA.
4-4. IROZO TONTI IROZO (IROZO MELLI).
148

152. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
4-5. IROZO OSHE.
4-6. IROZO OBBARA.
4-7. IROZO ODDI.
4-8. IROZO ELLEUNLE.
4-9. IROZO OSA.
4-10. IROZO OFUN.
4-11. IROZO OJUANI.
4-12. IROZO ELLILA.
4-13. IROZO METANLA.
4-14. IROZO MERINLA.
4-15. IROZO MARUNLA.
4-16. IROZO MERINDILÓGGUN.
- OSHE -
OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10).
Déle muchas gracias a Oshun por un bien que le ha hecho.
Su enemigo en vez de hacerle un mal le va a hacer un bien.
Usted tiene muchas lenguas y ojos malos encima.
Tiene que darle comida a Oshun, para evitar una enfermedad
en el vientre.
Tiene que mudarse de donde vive.
Mudar los muebles de vez en cuando.
Hacerle fiesta a Oshun para que salga de sus atrasos.
Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo alguien que
padecía de los nervios.
Usted debe una promesa a Oshun que tiene que pagársela.
Usted no puede vivir con personas coloradas.
La pareja que tiene no le conviene, ya Olofi le presentara su
pareja, que se quite eso del pensamiento porque esa persona
no le esta destinada.
Usted se siente o se sentirá dolores en las rodillas; o en los
pies.
Se le va a descomponer el estomago o la sangre, si no la tiene
descompuesta ya.
Tenga cuidado con la impotencia.
Si tuvo enfermedad venérea, no se descuide, porque esta se
esconde.
Si le dan algo a guardar, no lo coja, ponga un pretexto.
Usted tiene que hacerse santo, tiene que cuidarse su cabeza
con la persona que se lo vaya a hacer, que no sea un
incapacitado para que todo le salga bien, y si no puede hacerse
149

153. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
santo, tiene que lavarse la cabeza con hierbas de santo, para
que adquiera una suerte.
Tiene que tener en la puerta de su cuarto un cuchillo
preparado.
Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshun, páguele
primero.
Tiene que hacerle misa a algún muerto.
Si le visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya
a hacer daño.
Si murió en su casa alguien que no se le ha hecho misa, que se
le haga.
Si ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates
para que no le sobrevenga otra vez.
Tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo.
A su casa va a venir una visita hija de Oshun con un gran
apuro, tenga cuidado con esa persona.
Evite tener disgustos con los hijos de Oshun.
No coma ni ablande calabazas.
La mujer puede quedar embarazada en un descuido amoroso,
debe usar una
franja amarilla.
Usted no puede sentarse en mesa donde haya muchas
personas, porque en la camaradería con los demás, se le puede
descubrir algún secreto o echarle afoshe.
No debe envidiar lo ajeno, para bien suyo.
A usted le persigue la envidia aunque no tenga nada.
Debe cuidarse de cruzar el río y bañarse en el.
No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que
corra por sus venas, ni de sopera, porque le trae gran perjuicio.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar tiene que ser
diplomático en todas las cosas; por medio de la palabra vence
las dificultades.
5-1. OSHE OKANA.
5-2. OSHE ELLIOKO.
5-3. OSHE OGGUNDA.
5-4. OSHE IROZO.
5-5. OSHE TONTI OSHE (OSHE MELLI).
5-6. OSHE OBBARA.
5-7. OSHE ODDI.
5-8. OSHE ELLEUNLE.
5-9. OSHE OSA.
5-10. OSHE OFUN.
150

154. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
5-11. OSHE OJUANI.
5-12. OSHE ELLILA.
5-13. OSHE METANLA.
5-14. OSHE MERINLA.
5-15. OSHE MARUNLA.
5-16. OSHE MERINDILÓGGUN.
- Obbara –
OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1).
Evite hablar mentiras, a no ser una mentira piadosa.
Usted debe ser tranco y hablar con el corazón, así saldrá bien
de cualquier apuro.
Hay muchas personas que no lo tratan con mucha legalidad.
Usted no debe renegar, ni debe maldecir.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas
consecuencias.
Todo el que porfía con usted quiere ganarle, porque cree tener
la razón. Hasta hay algunos que se creen mejor que usted en la
discusión.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza. No deje que todo el mundo toque su
cabeza.
Todos le tienen a usted por un mentiroso a pesar de decir
verdades.
Usted esta atrasado económicamente.
Tiene varios asuntos entre manos por realizar y le falta lo
principal.
Haga lo posible por no llorar miseria.
Usted tiene que estar mudándose de un lugar para otro.
Usted tiene que tener cuidado con la candela.
No se ponga ropas de rayas, vístase de blanco un tiempo.
Usted padece de insomnio, no duerme bien.
Usted le tiene respeto a la justicia, no le gusta estar mezclado
en nada que tenga que ver con ella.
Usted tiene enemigos que hablan de usted por detrás.
A usted lo van a convidar a un lugar que usted no va a poder ir
por la ropa.
Le van a traer la felicidad a su casa.
Haga ebbó al pie de Shangó para limpiar su camino.
Regístrese al pie de Orunla o de un oni Shangó para encarrilar
su camino.
Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto
151

155. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
lugar para hacerle daño, porque su enemigo esta preparado
para atacarlo.
No maltrate a los gatos. Tenga en su casa un gato negro.
Si tiene Shangó póngale una figura de un caballo delante.
Usted tiene que ser prudente en muchos casos, porque usted
es muy porfiado. Con la prudencia llegara a conquistar un
porvenir, pero porfiando puede perder un reino.
No parta nunca por la primera con violencia.
Usted debe ser juicioso y prudente, así evitara un accidente
fatal.
Cuando usted no este seguro de una cosa, pregúnteselo a sus
santos y saldrá bien.
Hable siempre la verdad que es la clave de su
desenvolvimiento, la mentira lo atrasa.
Tenga cuidado con la electricidad y el rayo.
Las gentes lo tienen a usted por alardoso, ya se convencerán
que no es así. Maferefun Shangó.
Cuídese de persona que vista uniforme, sea o no autoridad. No
vaya a ser que usted tenga que correr delante de una persona,
estando usted armada de un cuchillo, revolver u otro utensilio.
Respete a los mayores. Oiga los consejos de su mama y papa,
para no fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona, que no sea su mama, su
madrina o padrino de santo, porque no va a remediar nada y lo
van a criticar.
Respete a Oshun.
No ayude económicamente a nadie, ni lo recoja en su casa.
Usted debe evitar frecuentar los lugares donde realicen actos
de muertos.
Usted va a tener hijos con más de una persona, sea hombre o
mujer.
Tiene que hacerle santo a su hijo mayor para que no se le
pierda.
Cuídese de la calentura por dentro.
Cuídese del cerebro.
Usted es aficionado a la música.
Usted es comerciante en sentido general.
Su suerte no esta en un solo lugar.
No le niegue la comida a nadie.
Cuando haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le
costara mucho trabajo cobrarlo y en muchos casos no lo
cobrara.
No preste su dinero, porque va a tener disgustos al cobrarlo.
Usted nació para ser jefe y no le gusta que lo manden.
152

156. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Usted debe oír los consejos de su señora, que en muchos casos
les serán beneficiosos.
No debe maltratar de obra a su señora, porque le traerá
perjuicios.
No coma calabazas, ni la venda, ni la pique, ni la cocine, ni la
bote, ni la regale.
Usted no cree, usted cree a su manera y e hace idea que le
están engañando.
6-1. OBBARA OKANA.
6-2. OBBARA ELLIOKO.
6-3. OBBARA OGGUNDA.
6-4. OBBARA IROZO.
6-5. OBBARA OSHE.
6-6. OBBARA TONTI OBBARA (OBBARA MELLI).
6-7. OBBARA ODDI.
6-8. OBBARA ELLEUNLE.
6-9. OBBARA OSA.
6-10. OBBARA OFUN.
6-11. OBBARA OJUANI.
6-12. OBBARA ELLILA.
6-13. OBBARA METANLA.
6-14. OBBARA MERINLA.
6-15. OBBARA MARUNLA.
6-16. OBBARA MERINDILÓGGUN.
- Oddi –
ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14).
Usted siempre haga el bien, no se canse.
Usted será padre o madre, o madrina o padrino.
Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemaya.
Usted tiene poca fe.
Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola 7 días.
Usted va a ser metido en lío malo, no averigüe.
Usted será calumniado por hermano de santo o de sangre.
Haga todo lo posible por no faltar a las personas mayores.
No le pegue a ningún niño por la cabeza.
Tenga cuidado, no levante peso.
Mire como camina, no vaya a tener que padecer a consecuencia
de un resbalón.
Cuídese de la vista.
153

157. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Usted esta enferma y si no hace rogación al pie de Yemayá, no
se pondrá buena.
Usted esta enferma de algo interior, del vientre, del hígado o
del estomago; si no hace ebbó, su mal tomará fuerza.
Tiene que tener mucho cuidado no lo vayan a prender o le
hagan una denuncia.
Tenga cuidado con el atraso que usted tiene no vaya a perder
su casa.
Usted tiene que hacerse santo o ponerse los collares para que
Yemaya lo saque de todos sus atrasos.
En su casa hay una persona enferma, tiene que hacer ebbó. Esa
persona ha soñado con una rogación, con una limpieza, con el
mar y con mucha agua.
Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay veces que
usted ha visto visiones.
Tenga cuidado con la enfermedad venérea.
A usted no le gusta tener compromiso amoroso y si lo tiene es
por su bienestar.
A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se
le presenten líos y chismes con algunos de los que usted trate.
A usted no le conviene la averiguación de chismes por sus
fatales desenlaces.
Usted es santero de nacimiento.
Usted va a tener un familiar preso.
Si tiene muerto, debe hacerle misa de vez en cuando.
Si algo se le ha perdido, usted lo encontrara, pero no reniegue.
Cuídese de la colitis y del estreñimiento.
7-1. ODDI OKANA.
7-2. ODDI ELLIOKO.
7-3. ODDI OGGUNDA.
7-4. ODDI IROZO.
7-5. ODDI OSHE.
7-6. ODDI OBBARA.
7-7. ODDI TONTI ODDI (ODDI MELLI).
7-8. ODDI ELLEUNLE.
7-9. ODDI OSA.
7-10. ODDI OFUN.
7-11. ODDI OJUANI.
7-12. ODDI ELLILA.
7-13. ODDI METANLA.
7-14. ODDI MERINLA.
7-15. ODDI MARUNLA.
7-16. ODDI MERINDILÓGGUN.
154

158. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
- Elleunle –
ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte es
ELLIOKO (2).
Es la cabeza que lleva el cuerpo.
Usted es delicado de estomago.
Usted no debe mofarse de las personas imperfectas.
No se burle de nadie.
Su signo es de aventura.
Usted hará un viaje fuera de su país.
Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que
le hacen daño a usted.
Hágase una rogación en el vientre, para evitar una
enfermedad.
Usted esta muy atrasado y cree que le han hecho algo.
Tiene que estar vestido de blanco.
No llore, ni deje que nadie le venga a llorar miseria para que no
le venga un atraso.
Usted no debe tomar bebidas alcohólicas.
Cuando más necesidad tenga, póngase a reír y contento, para
que el ángel de su guarda lo acompañe. Tenga paciencia y
resignación.
Usted no debe por ningún concepto disponer de lo ajeno que
este bajo su cuidado. Tenga cuidado con los líos pasionales.
No le guarde rencor a nadie.
Si se le pierde algo, no reniegue
No sea ingrato con sus semejantes.
Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de
ella.
Nunca espere recompensa del que usted le haya hecho bien.
Usted es una persona envidiada.
Con el tiempo usted tendrá que hacerse santo.
Usted no morirá sin casa propia.
Con el tiempo será adivino.
No tenga en su casa persona renegada.
Usted correrá una aventura.
Si nunca ha tenido hijos, va a tener una niña.
Si es soltero o soltera, se va a casar, pero tiene que tener
paciencia.
Usted es amigo de dar consejos.
Usted es oportunista.
Siempre usted logra lo que desea.
Usted es muy criticado por su manera de ser.
155

159. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Muchas personas se creen superiores a usted en todo
concepto, no siendo así.
Usted es una persona sufrida, hay veces que usted expresa
cosas extrañas y es lo que su corazón siente.
Sus pensamientos son efectivos, pocas veces usted se
equivoca.
Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sea cuestión
de justicia.
No sea infiel.
Usted va a recuperar unos bienes que esta a punto de perder.
Tiene que hacer ebbó a Obbatala y a Elegguá.
Usted nació para ser cabeza, pero tiene que saberla emplear
para llegar a serlo.
8-1. ELLEUNLE OKANA.
8-2. ELLEUNLE ELLIOKO.
8-3. ELLEUNLE OGGUNDA.
8-4. ELLEUNLE IROZO.
8-5. ELLEUNLE OSHE.
8-6. ELLEUNLE OBBARA.
8-7. ELLEUNLE ODDI.
8-8. ELLEUNLE TONTI ELLEUNLE (ELLEUNLE MELLI).
8-9. ELLEUNLE OSA.
8-10. ELLEUNLE OFUN.
8-11. ELLEUNLE OJUANI.
8-12. ELLEUNLE ELLILA.
8-13. ELLEUNLE METANLA.
8-14. ELLEUNLE MERINLA.
8-15. ELLEUNLE MARUNLA.
8-16. ELLEUNLE MERINDILÓGGUN.
- Ofun –
OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5).
Usted tiene que evitar porfiar con las personas mayores.
Evite curiosear las cosas ajenas.
Déle calor a su casa.
Dice Obbatala que usted. tiene que estar siempre en la calle.
Si por instinto le inspira coger algo de otra persona, corte ese
trance.
El ángel de su guarda no permite que sus hijos realicen actos
viciosos.
156

160. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Si hay agujeros o botellas vacías en su casa tápelos, porque la
muerte esta dentro de su casa.
Si usted no padece del vientre, padecerá.
No beba bebidas alcohólicas.
Vístase de blanco un tiempo.
En su familia puede que tenga un hijo imperfecto. Esta letra
habla de perdidas y hay veces que no se sabe como vienen las
perdidas.
A usted le han echado maldiciones, para que se vea mal y
enredado.
Hay que tener cuidado si tiene hijo, no le hagan una maldad en
su propia casa.
Tiene que darle comida a Oshun.
Tiene que poner encima de los guerreros una jícara con agua,
miel de abejas y eco.
Tenga cuidado no haga travesuras.
Usted esta mal visto en el seno de su familia.
Sus gestos hay veces que enferman a los que están junto a
usted.
Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el mundo le hace
daño.
Usted es celoso y siempre tiene un mal de fondo.
Marca contrariedades, perdida de virginidad, rapto o violación.
Habla de líos de justicia.
Habla de una operación en el vientre.
Habla de una persona que esta por bautizar.
Habla de perdida de trabajo o cesantía.
Habla de lío de tres mujeres y un hombre o a la inversa.
Pérdida de cabeza por enfermedad.
Habla de camino trocado.
Habla de una crisis económica bastante apretada.
Que usted esta siempre muy impaciente.
Que su casa esta saturada de malas influencias.
Que usted esta en constante discusión con su mujer o amante.
Habla de un grano malo en el vientre o en el intestino,
Habla de inflamaciones de las vísceras.
Habla de mujeres coquetas.
Usted es desobediente, temerario, orgulloso, y le gusta
mostrar ostentación.
Usted tiene muchas cosas buenas en la vida, y en un abrir y
cerrar de ojos lo pierde todo.
Usted tiene que cumplimentar a los muertos, hacerles misa.
No recoja a nadie en su casa.
No sea curioso.
157

161. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
No suba escaleras ni pase por debajo de ellas.
Procure no visitar con frecuencia a los enfermos de gravedad.
Cuídese la vista y el cerebro.
Vaya al medico por dolores de la musculatura y los huesos.
10-1. OFUN OKANA.
10-2. OFUN ELLIOKO.
10-3. OFUN OGGUNDA.
10-4. OFUN IROZO.
10-5. OFUN OSHE.
10-6. OFUN OBBARA.
10-7. OFUN ODDI.
10-8. OFUN ELLEUNLE.
10-9. OFUN OSA.
10-10. OFUN TONTI OFUN (OFUN MELLI).
10-11. OFUN OJUANI.
10-12. OFUN ELLILA.
10-13. OFUN METANLA.
10-14. OFUN MERINLA.
10-15. OFUN MARUNLA.
10-16. OFUN MERINDILÓGGUN.
- Ojuani –
OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4).
Trate de ayudar a su espíritu agradeciendo el bien que por
usted se haga.
Evite hacer las cosas mal hechas.
Trate de no meterse en líos.
Usted esta en un constante problema.
No se meta en revoluciones.
Su vida va a ser un desbarajuste si usted no atiende sus cosas
debidamente.
Su carácter es fuerte y decidido.
Alguien siempre quiere meterlo a usted en chismes, cuídese de
eso para que no caiga en manos de la justicia.
A usted le gusta hacerse temer.
Usted tiene que reflexionar mas las cosas.
Usted se encuentra enfermo, pero usted tiene un espíritu muy
fuerte, por eso esta caminando.
En su familia va a haber un enfermo, si ya no lo hay.
La casa donde usted vive es húmeda, usted piensa mudarse y
no lo ha hecho por circunstancias de la vida.
158

162. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Usted tiene guardada una cosa de muerto.
Usted tiene que hacer ebbó a la carrera para contrarrestar una
enfermedad con fatales resultados.
Haga lo posible por no provocar la tragedia, porque puede
obcecarse en ese momento y sin pensar en lo que hace, puede
traerle un grave problema de justicia.
No le levante la mano ni a su familia, porque un empujoncito
puede ocasionarle la muerte.
Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y
si es mujer lo mismo, pero tenga cuidado con las discusiones
porque pueden finalizar en levantamiento de manos y puede
que llegue a caso de justicia y la separación de ambos.
Dice la letra que lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.
Alguien puede aconsejarle a usted el realizar actos ilícitos,
evite hacerlo porque se va a ver metido en lío difícil de salir
bien de el.
Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene
santo guárdelo bien o transpórtelo a un lugar seguro, porque la
justicia vendrá a registrar su casa aunque
No encuentre nada de particular.
Usted tiene enemigos ocultos.
El ángel de su guarda le tiene las espaldas viradas.
Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la
oportunidad para entregarlo a la justicia; y dice que al que
velan, no escapa.
Usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa.
Este signo es de pasar trabajos y calamidades.
Usted es genioso y violento. Aunque usted sea santero, no
puede usar collares en su cuello.
Esta letra esta predominada por los fenómenos de araonu, por
eso es propiamente de Eshu y Elegguá, también toma parte
activa en este oddun Shangó.
Usted puede que tenga hijos de distintos padres o de distintas
madres, en ese caso debe quererlos a todos iguales.
Debe cuidarse de los granos internos para evitar una
enfermedad incurable.
No debe pararse en las esquinas.
Usted tiene un muerto detrás que lo persigue a todas partes.
Usted puede tener una gran suerte.
Usted puede ser un gran personaje, pero es transitorio todo el
bienestar que de ojuani se derive.
En un instante Elegguá lo esta acariciando y acto seguido lo
empuja a la candela.
159

163. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
11-1. OJUANI OKANA.
11-2. OJUANI ELLIOKO.
11-3. OJUANI OGGUNDA.
11-4. OJUANI IROZO.
11-5. OJUANI OSHE.
11-6. OJUANI OBBARA.
11-7. OJUANI ODDI.
11-8. OJUANI ELLEUNLE.
11-9. OJUANI OSA.
11-10. OJUANI OFUN.
11-11. OJUANI TONTI OJUANI (OJUANI MELLI).
11-12. OJUANI ELLILA.
11-13. OJUANI METANLA.
11-14. OJUANI MERINLA.
11-15. OJUANI MARUNLA.
11-16. OJUANI MERINDILÓGGUN.
- Ellila –
ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es METANLA
(13).
Dice Shangó que tenga cuidado con el consejo que se le da,
porque el a sus hijos les habla una sola vez.
No porfíe en tener ahijados.
Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con
usted, puede ser su marido y si es hombre, su mujer.
A usted le pasan muchas cosas por querer porfiar.
Todo le va a salir bien, pero no porfíe con nadie.
Hablando por bien, dice que llego el fin de todos sus males.
Póngase el collar de Obbatala para que se le aplaque la
soberbia.
No parta nunca por la primera.
Tenga cuidado no vaya a sufrir una caída.
160

164. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Hay persona que lo precipita para que usted se acalore y
cometa un disparate, puede ser su marido y si es hombre, su
mujer.
A usted le levantan muchas calumnias.
Para todo el mundo lo que usted hace es malo.
Usted puede encontrarse una cosa en la calle o a alguien que
será su salvación. Tenga cuidado con una persona de su
amistad no vaya a formarle un problema y
Tenga que amarrarlo.
Tenga cuidado con la candela.
Usted tiene otra pareja además de la suya.
En sus momentos de apuro no hay quien le ayude más que su
mujer principal.
Tenga cuidado con lo que coma en casa de su concubina o
amiga, no vaya a ser que quiera amarrarlo con hechicería.
Usted tiene muchos enemigos que le hacen daño por atrás pero
que al fin y al cabo, vencerá todas las dificultades que se le
presenten en la vida.
Usted recibirá una noticia de una persona de edad.
Su enemigo solo, descubrirá su falsedad. Tiene que evitar
tener ahijados, si es mujer, y si es hombre, tiene que pasar
para Orunmila.
Marca tragedia, traición y enredos, contrariedad en los asuntos
y negocios.
Usted tiene que tener cuidado, si tiene padre, de no negarle el
habla.
No amenace a nadie con palo.
Evite discutir con las autoridades.
Si tiene hermano y es el menor, debe llevarse bien con el
mayor y si es el mayor, debe darle buen ejemplo al menor.
Cuídese del corazón.
No debe usar armas, tiene que estar cuidándose de la justicia
porque su íntimo amigo lo puede entregar.
En esta letra hablan Shangó, Obbatala, Aggayu, Elegguá y
Oshun.
12-1. ELLILA OKANA.
12-2. ELLILA ELLIOKO.
12-3. ELLILA OGGUNDA.
12-4. ELLILA IROZO.
12-5. ELLILA OSHE.
12-6. ELLILA OBBARA.
12-7. ELLILA ODDI.
12-8. ELLILA ELLEUNLE.
161

165. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
12-9. ELLILA OSA.
12-10. ELLILA OFUN.
12-11. ELLILA OJUANI.
12-12. ELLILA TONTI ELLILA (ELLILA MELLI).
12-13. ELLILA METANLA.
12-14. ELLILA MERINLA.
12-15. ELLILA MARUNLA.
12-16. ELLILA MERINDILÓGGUN.
- Metanla –
METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es
ELLILA (12)
13-1. METANLA OKANA.
13-2. METANLA ELLIOKO.
13-3. METANLA OGGUNDA.
13-4. METANLA IROZO.
13-5. METANLA OSHE.
13-6. METANLA OBBARA.
13-7. METANLA ODDI.
13-8. METANLA ELLEUNLE.
13-9. METANLA OSA.
13-10. METANLA OFUN.
13-11. METANLA OJUANI.
13-12. METANLA ELLILA.
13-13. METANLA TONTI METANLA (METANLA MELLI).
13-14. METANLA MERINLA.
13-15. METANLA MARUNLA.
13-16. METANLA MERINDILÓGGUN.
- Merinla –
MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte es
ODDI (7)
14-1. MERINLA OKANA.
14-2. MERINLA ELLIOKO.
14-3. MERINLA OGGUNDA.
14-4. MERINLA IROZO.
162

166. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
14-5. MERINLA OSHE.
14-6. MERINLA OBBARA.
14-7. MERINLA ODDI.
14-8. MERINLA ELLEUNLE.
14-9. MERINLA OSA.
14-10. MERINLA OFUN.
14-11. MERINLA OJUANI.
14-12. MERINLA ELLILA.
14-13. MERINLA METANLA.
14-14. MERINLA TONTI MERINLA (MERINLA MELLI).
14-15. MERINLA MARUNLA.
14-16. MERINLA MERINDILÓGGUN.
- Marunla –
MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es
MERINDILÓGGUN (16)
15-1. MARUNLA OKANA.
15-2. MARUNLA ELLIOKO.
15-3. MARUNLA OGGUNDA.
15-4. MARUNLA IROZO.
15-5. MARUNLA OSHE.
15-6. MARUNLA OBBARA.
15-7. MARUNLA ODDI.
15-8. MARUNLA ELLEUNLE.
15-9. MARUNLA OSA.
15-10. MARUNLA OFUN.
15-11. MARUNLA OJUANI.
15-12. MARUNLA ELLILA.
15-13. MARUNLA METANLA.
15-14. MARUNLA MERINLA.
15-15 MARUNLA TONTI MARUNLA (MARUNLA MELLI).
15-16. MARUNLA MERINDILÓGGUN.
- Merindiloggun -
MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es
MARUNLA (15)
16-1. MERINDILÓGGUN OKANA.
16-2. MERINDILÓGGUN ELLIOKO.
16-3. MERINDILÓGGUN OGGUNDA.
163

167. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
16-4. MERINDILÓGGUN IROZO.
16-5. MERINDILÓGGUN OSHE.
16-6. MERINDILÓGGUN OBBARA.
16-7. MERINDILÓGGUN ODDI.
16-8. MERINDILÓGGUN ELLEUNLE.
16-9. MERINDILÓGGUN OSA.
16-10. MERINDILÓGGUN OFUN.
16-11. MERINDILÓGGUN OJUANI.
16-12. MERINDILÓGGUN ELLILA.
16-13. MERINDILÓGGUN METANLA.
16-14. MERINDILÓGGUN MERINLA.
16-15 MERINDILÓGGUN MARUNLA.
16-16. MERINDILÓGGUN TONTI MERINDILÓGGUN
(MERINDILÓGGUN MELLI).
164

168. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
DEL 12 AL 16 SON LECTURAS DEL BABALAWO ANTE IFA NUNCA
SE DEBE DE ACONSEJAR O DAR NINGUNA PISTA SOBRE ELLO YA
QUE CONFIERE ÚNICAMENTE AL BABALAWO LEER Y EXPLICAR
LA LETRA Y DAR LOS CONSIGUIENTES ADIMUS Y EBBOS PARA
LA CONTINUIDAD DE LA LECTURA DEL IFA.
-Orishas que se deben recibir después de hacer santo-
(Indicado en Itá)
Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elliogbe
Melli como Odu de cabecera, empezando por Oddua, Orishaoko,
Olókun, Ibeyis, Iroko (En caso de enfermedad). También deberá
recibir todos los Orishas, el santero que tenga en su cabeza
Merindilóggun 16, ya que es hijo directo de Olófi. Esta persona,
debe hacer Ifá y aprender todos los secretos sobre la regla de
Osha e Ifá.
Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los
caracoles boca bajo, es Olókun la que habla, enseguida se
manda a tirar agua para arriba en forma de lluvia con las
manos. También cuando salga 4-7 Irozo Oddí, o 4 Irozo con
cualquier otra letra.
Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2/2-2/6-2/4-2/7-2
Para recibir a Orishaoko, cuando salga 8-7
Para recibir San Lázaro, cuando salga 13 detrás o delante en el
registro.
Para recibir a Aggayú, cuando salga 1-9-9/6-9-9-6/9-3-3-9/6-3-3-
6
Para recibir a Oyá, cuando salga 9/9-9-9-6/9-3-9-7/9-4
Para recibir a Oddua-boronu, cuando salga 8-8/10-4
Para recibir a Inle, cuando salga 5-3/3-5/5-8/7-3
Para recibir a Ozáin, cuando salga 6-3/6-4/6-7-73/3-7/6-9-6-6/3-
6-3-9
165

169. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4/6-12
Para recibir a Nana Buruku, cuando salga 10-8/13-1-6
Para recibir a Dada, cuando salga 6-6/6-4-4-8/5/5-4/5/5-3/5/3-
6/5/7-5/9/5-4-9
No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de
cabecera.
Cuando tenga en Elegguá 5-5 y en su cabeza 5 con cualquier
otra letra, no puede tirar caracoles ni hacer santos.
Si tiene en Eleggua 5-5 en Osogbo, y 5 con cualquier otra letra
en Obbatalá con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera,
tendrá que pasar a Ifá si es hombre, y si es mujer, algunos
Oriate dicen que se puede virar el Oro para salvar a la persona.
En IRÉ ú OSOGBO: Se habla del Futuro.
Signos MELLIS o TONTI.
En IRÉ : Se habla del presente.
En OSOGBO: Se habla del Futuro.
Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale,
hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.
Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo
elimina el Iré.
El Ebbó elimina el Osogbo.
Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el
Odu en segunda posición.
Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir
que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.
El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.
La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo
de la negatividad que genera la misma persona.
166

170. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del
primer Odu y las cosas negativas del segundo Odu es quien lo
puede destruir en el futuro.
Si la combinación esta en Osogbo, predominan las cosas
negativas que están destruyendo el presente, y se marca Ebbó
para mejorar el futuro.
El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del
consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas
negativas del mismo
Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.
Este Oráculo cuenta con 17 posiciones que serán del 0 al 16
inclusive pasando la posición 0 a ser el Oddun Núm. 17 que
se llama OPIRA.
¿QUÉ ES OSOGBO?
Osobbo es todo lo contrario al Iré, es estar mal en sentido general.
Hay varios tipos de osogbos, estos son-
Osobbo ikú: la muerte
Osobbo aro u ano: enfermedad
Osobbo iña: discusión, pelea
Osobbo ofo: pérdida, perturbación repentina, bochorno
Osobbo arayé: por gente mala, mal de ojos
Osobbo achelú: por la policía
Osobbo eyó: tragedia
Osobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigo
167

171. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Osobbo akobbá: revolución
Osobbo fitiwó: muerte repentina
OSOBBO
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se
consulta. Después que se saque que tipo de Osogbo es, hay que tener
en cuenta que cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe
preguntar primero con quien habla ese Osogbo, ya que puede no estar
con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o
alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si
esto es así, después de saber con quien habla ese Osogbo, se procede
a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo
caso del Osogbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del
consultado.
168

172. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO
Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no
necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta,
ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú.
Por ejemplo:
a) (Fin) (Por causa de un espíritu)
Ikú Elesse Egun
7- 6 - 4
(De matrimonio)
Término del matrimonio por causa de un espíritu.
b) (Fin) (Por causa de brujería)
Ikú Elesse Ogú
8 - 10
(Vida)
Término de la vida (muerte) por causa de brujerías.
En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también
habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que
se consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo,
(Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la
letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está
acabando.
Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo.
Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).
Recuerde siempre, que en éste OSOGBO, como en el anterior y en
todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos:
Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu.
Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave.
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173. SECRETOS DE OCHA
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Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que
pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc.
(Se refiere más a cosas físicas).
Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición:
Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado.
Golpes físicos en segunda posición:
Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos.
Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición:
Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre.
Significa brujería en segunda posición:
Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con
seguridad velas, velones, tabacos, etc.
Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes.
Arayé: Problemas o disgustos.
Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos
violentos.
Acobbá: Revolución que lo trastorna todo.
Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de
inmediato.
Ogú: Brujerías.
Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas.
Akobbá: Destrucción por motivo desconocido.
Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no
puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro
lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo,
solo queda llevarlo a un buen morir.
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174. SECRETOS DE OCHA
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Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de
cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su nivel.
El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie
de una prenda o cosas similares.
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175. SECRETOS DE OCHA
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Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante
cuestión y es mucho más importante estar bien claro en lo que significa
cada cosa y su implicación.
Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo
afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño
porque el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta
viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos
la suerte, el santo no tendría el porque dárnosla, luego entonces si el
santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la
merecemos y lo hace por carácter transitorio, ya que la lógica de IFÁ no
es mas que la astrología misma.
Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve
OSOGBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOGBO se le avecina
y es por lo que también debemos interpretarlo a la inversa, es decir
que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto
da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se está
IRE, no es necesario hacer nada en cuestión y esto es un error costoso
ya que debemos recordar que en el oddun Ogbe Fun Funlo dice: "IRE
fue el único OSOGBO que no hizo ebbo y por eso se perdió". Esto está
en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.
Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el
santo le da un IRE al consultado en función de su actitud posterior a su
conversación con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que
esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto según se
cuide y se atienda al consultado, así será su verdadera y futura suerte
En relación al OSOBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se
dice que el OSOBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede
pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del
peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo
malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis
en lo que también dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente:
"OSOBO FUE EL ÚNICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE
Y MÁS DURADERO".
Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOGBO
porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente
como la intriga, la envidia, la traición, la tragedia, la pérdida,
enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos
indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y
sabremos siempre tomar de ella lo mejor.
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176. SECRETOS DE OCHA
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¿QUÉ ES EL IRÉ?
Iré es estar bien, de buena onda.
Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros.
Hay varios tipos de Iré, estos son:
Iré elese arikú: bien de parte de todos los muertos, de salud
Iré elese otonoguá: bien del cielo
Iré elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)
Iré elese allé: bien de este mundo
Iré elese lowo: bien por su mano
Iré elese omó: bien por su hijo
Iré elese eledá: bien por su cabeza
Iré elese erilloco: bien asentando su cabeza
Iré elese ocuní: bien de mano de un hombre
Iré elese obbiní: bien de mano de una mujer
Iré elese eggun: bien por un muerto
Iré elese owó: bien por un dinero
Iré elese abbure: bien por un hermano
Iré elese ará okó: bien del campo
Iré elese ará onú: bien del otro mundo
Iré elese ochinché: bien por su trabajo
Iré elese irewe: bien por la lotería, el juego
Iré elese arubbo: bien por un anciano
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177. SECRETOS DE OCHA
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Iré elese otá: bien por una piedra
Iré de wantolokun: bien por el mar
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se
debe marcar algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y
si es necesario, se debe marcar algún Addimú para reafirmar el
bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del
consultado. Este bienestar o bendición que ha llegado o está por llegar,
puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por
cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú
marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con
el Igbo Efun (Cascarilla).
-CAMINOS DEL IRÉ-
Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo
Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo.
Iré Elesse Ayé: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o
profesión, lo que la persona haga en la tierra.
Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus manos.
Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero.
Iré Elesse Omó: Bienestar por parte de los hijos.
Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de un
familiar o de algún espíritu simpatizante.
Iré Elesse Eleddá: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad
intelectual.
Iré Elesse Okó: Bienestar a través de un hombre, que puede no ser
precisamente la pareja de la mujer.
Iré Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser
precisamente la pareja del hombre.
Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del mar,
muy despacio.
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178. SECRETOS DE OCHA
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Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir fundamento de
Santo, ya sea lavado o coronado.
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179. SECRETOS DE OCHA
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Iré Elesse Ashegúnota: Bienestar a través del vencimiento de los
obstáculos y problemas de la vida.
Iré Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad.
Iré Elesse Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades
o muertos.
Iré Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo.
Iré Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano.
Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre.
Iré Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre.
El signo donde se apoye el IRÉ nos indica cuál es el medio por donde
llega el bienestar anunciado.
-Ejemplos-
IRÉ
8> Bienestar por su propia cabeza.
IRÉ
3> Bienestar a través de un esfuerzo físico.
IRÉ
2> Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un bien.
IRÉ
10> Existe el bien, pero hay fenómenos. muy peligrosoS.
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180. SECRETOS DE OCHA
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-Por último nos vamos a referir al:
ORÁCULO DEL OBI-
(Mal llamado coco)
Cuando los Yorubas llegaron a la América no pudieron encontrar el Obi
Abata y tuvieron que degenerar en el Ogbon (coco). Hablaremos
pues del oráculo original y luego expondremos sobre el que
comúnmente es usado por nosotros, el llamado Coco. La nuez
de Kola, conocida como Obi Abata, es considerada como la
nuez sagrada y de gran valor, su árbol no ha de cortarse como
a los otros, debido a su uso muy importante en la adivinación.
Históricamente el Obi Abata, ha servido como medio de
comunicación; entre los Orishas (Inmale) y los seres humanos,
Estos son fuerzas reconocidas en la cosmología de los Yorubas,
como energías correspondientes a la naturaleza, a las fuerzas
del universo, y del más allá. El árbol de la Kola Obi Abatá crece
libremente en Nigeria del Sur y en los países Afrooccidentales
vecinos. Puede crecer en cualquier clima cálido.
La kola es considerada como una cosecha de gran valor e
importancia económica y se le utiliza mayormente para hacer
vinos y licores. Es por lo general, vendida en los mercados
locales entre los practicantes tradicionales de IFA, para usos
variados. Por ejemplo, en la medicina tradicional nativa. El Obi
Abata es generalmente de color, rojo, rosado o blanco y puede
crecer en varias formas y tamaños.
Para propósitos de la adivinación es la nuez en centro de la
vaina la que se usa en las consultas del Oráculo o en ofrendas
entre los practicantes de las tradiciones. Para poder ser usado
correctamente en la adivinación, el Obi Abata debe ser de 4
segmentos consistiendo de dos machos (Ako Melli) y dos
hembras (Abo Melli), estos segmentos representan las fuerzas
de la luz correspondientes a las energías masculinas, y las de
la oscuridad que corresponden a las fuerzas femeninas.
El Oráculo del Obi Abata es muy popular, ya que puede ser
usado por un hombre o por una mujer, sin necesidad de
iniciación alguna. Las costumbres tradicionales Yorubas nos
indican que el Obi Abata es favorecido entre las mujeres como
un medio de consultar y que ayuda en el sistema de
adivinación de IFA. El adivino tomara los cuatro segmentos de
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181. SECRETOS DE OCHA
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Obi Abatá en sus manos y comenzara a invocar las fuerzas
Omniscientes para que lo guíen y lo ayuden en la consulta,
diciendo Akimoran, Akimoran, Akimoran. Que significa (Espíritu
Celestial, ven en ayuda de este Espíritu Terrenal).
Para obtener un Oráculo preciso en la consulta, los cuatro
segmentos deberán ser tirados sobre: el suelo limpio, en un
plato, en un recipiente llano o preferiblemente en un Opón Ifa
(Tabla de Adivinación) y la cuál ya explicamos su función y
significado anteriormente.
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182. SECRETOS DE OCHA
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Deberá de ser rociada agua sobre el suelo como una ofrenda a
los Orishas, antes de tirar el Obi Abata el tema a ser
preguntado debe ser especificado siempre antes de arrojar el
Obi.
Cada respuesta marca un signo (una letra) únicamente similar
al Opelé de Orúmila, en los 16 Odduns principales o mayores.
Estos signos, los cuáles son característicos del Obi Abata y es
la razón por la que el Obi Abata es considerado como una de
las piernas del Opele de Orumila (lfa). Entre los sacerdotes de
lfa y otros practicantes de las tradiciones de los Orishas. En
Nigeria, el Obi Abata, es considerado como la profecía original
sin sacrificio y sus formas de expresión son 256. Este Oráculo
posee su lenguaje peculiar y único; que tiene que ser estudiado
cuidadosamente para poder ser comprendido a cabalidad.
Ahora pasemos al Ogbon (coco). Es a través de este Oráculo
que podemos darnos mejor cuenta de la agilidad que tuvieron
nuestros ancestros su fin de preservar sus tradiciones y como
estas tuvieron que ser adaptadas a su nuevo medio ambiente.
Al llegar a nuestras playas como esclavos. Ellos no pudieron
encontrar el Obi Abata y decidieron usar el coco para los
mismos fines, dándole este los resultados apetecidos.
-Presentación a personas-
Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se
realiza un ebbó, se sacrifican animales de plumas, etc. (no
incluye animales de cuatro patas), se presenta lo que se esta
haciendo al interesado de la siguiente forma:
Ago Leri ( Permiso - Cabeza )
Chucuacuo ( Nuca )
Okan ( Corazón )
Ibonu ( Ombligo )
Monuecu Otun ( Rodilla derecha )
Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )
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183. SECRETOS DE OCHA
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Elese Otun ( Pie derecho )
Elese Osi ( Pie izquierdo )
Loguo Otun ( Mano derecha )
Loguo Osi (Mano izquierda)
Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.
Es nuestra idea que en principio este Oráculo cantó con los 256
variables del Oráculo original, pero con el tiempo fueron
muriendo las personas que lo descifraban, quedando así
perdida parcialmente esta sabiduría antigua; ya que
persistieron algunas de las letras y para ser específicos 5 de
ellas. Sirviendo este Oráculo para recibir respuestas positivas o
negativas a una pregunta específica.
Para hacer la adivinación con este Oráculo, tomaremos lo que
se llama una vista de coco, la cuál consiste en 4 pedazos de
0gbón, se pondrá en el suelo, mientras se hacen los
encantamientos y se echa agua como una ofrenda a las
distintas deidades, después se toma la vista con la mano
izquierda y con la derecha se corta con la uña o la boca un
pedacitos de cada una de las porciones del coco, luego de otros
rituales se procede a tirar el coco. Al caer el Ogbon nos
contestará en una de las siguientes 5 formas. Si los 4 caen con
el lado blanco para arriba diremos que es Alafia significa que Si
a la pregunta que se está haciendo.
Esta letra es buena Tres blancos y uno negro dirá Itagua falta
algo, tenemos que añadir algo y proceder a tirar de nuevo.
Significa quizás si volviera a salir Itagua Loguo que decir que
Itagua vuelve otra vez, y que sigue faltando algo y
procederemos a seguir preguntando hasta tener una repuesta
de S í o No.
Dos blancos y dos negros se dice Melleife y dice que Sí que es
bueno. Muchos consideran, esta letra como la más firme y
podemos ver que existe un balance total entre las fuerzas de la
luz y las de la oscuridad.
Uno blanco y tres negros se dice: Ocana-Sorde. Es malo cuando
sale esta figura, dice que lo que se esta haciendo no esta bien,
o dice que No a la pregunta que se hizo.
Además si esta respuesta fuera dada cuando se va a comenzar
algo, nos deja saber que nada de lo que se va a realizar está
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184. SECRETOS DE OCHA
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bien y que va a suceder algo, antes de terminar, o después
pero es seguro; que algo va a suceder. Entonces podemos
preguntar si ese Ocana trae Iré (bien) preguntamos si ese Ire
es Aikú (salud), Owo (dinero), Omo (hijos o ahijados) Achegun
Ota (vencimiento de dificultades). Si por el contrario, nos da
Irbi se pregunta si es Ikú (fín, muerte), Aro (enfermedad), Eyo
(problemas legales), Lowo Araye (problemas de peleas o de
discusiones), para la casa.
Cuatro negros, cuando los cuatro pedazos de coco caen boca
abajo se llama Ocana Oyekú, Egungún está hablando, se
pregunta que ancestro está hablando y con quién quiere
hablar. Además de Egun en esta letra se dice que habla Oya,
Yewa, Babalú y Oba.
El Ogbón. Es algo mas extenso y con la práctica se puede
conseguir muchas respuestas de él. Como a continuación
veremos. Recordemos el Oráculo original el del Obi-Abata.
-LA PRIMERA TENTATIVA DE ESTABLECER UNA VIDA EN LA
TIERRA-.
Después de haber creado el Universo y contra el trasfondo de
una serie de reglas y regulaciones, Dios desarrolló un plan para
enviar a todas las divinidades a la tierra, aunque sin aviso
previo Por lo que una buena mañana Dios llamó a su criada
Arugba para que ésta se pusiera en contacto con cada una de
las Divinidades en sus respectivos hogares y las invitara a que
se presentaran en el Palacio Celestial temprano al día siguiente
para cumplir una tarea especial.
A la siguiente mañana Arugba se dispuso a salir muy temprano.
Sin embargo, con anterioridad Dios había preparado un recinto
especial equipado con diferentes implementos con los cuales él
esperaba que las divinidades dieran cumplimiento a sus tareas
en la Tierra.
El mensaje de Arugba a cada una de las divinidades fue claro:
"El Padre me ha enviado a invitarlo a usted para que se
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185. SECRETOS DE OCHA
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prepare para una tarea especial mañana temprano Usted
deberá estar listo para salir a cumplir esta tarea tan pronto
como reciba el divino mensaje; Usted se embarcará en la
misión sin regresar mas a su casa.
La mayoría de las Divinidades interpretaron el mensaje de
manera literal y no se molestaron en inquirir de sus propios
consejeros o guardianes acerca de cómo cumplir la tarea que
Dios les tenía reservada. Arugba visitó las casas de las
divinidades en orden de antigüedad y esto significó que
Orunmila, la más joven de las divinidades, era la última en ser
visitada.
Mientras tanto, como Orunmila tenía el hábito de hacer una
adivinación de situación cada mañana fue aconsejado por Ifa
para que hiciera una comida en ese día particular en espera de
todos los que visitarían su residencia. Cuando Arugba llegó a la
casa de Orunmila, ya estaba muy avanzada la tarde. Como ella
no había ingerido alimentos desde la mañana, ya estaba muy
hambrienta. Antes de permitirle que le transmitiera el divino
mensaje, Orunmíla le persuadió para que comiera. Ella comió
hasta que estuvo satisfecha y entonces le dijo a Orunmila que
Dios quería que él se Presentara en el palacio al día siguiente
junto con el resto de las Divinidades para una tarea especial.
En agradecimiento a la hospitalidad de Orunmila, ella confió
aún más y le reveló los detalles de la tarea que Dios le tenía
reservada.
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186. SECRETOS DE OCHA
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Ella le aconsejó que solicitara tres favores especiales de Dios
además de cualquier instrumento que él pudiera recolectar de
la cámara interior de Dios para su misión. El debía solicitar el
Camaleón (Alagemo en Yoruba), la gallina multicolor de la casa
de Dios y el bolso especial de Dios (Akpominiyekun en Yoruba).
Más adelante veremos la significación de estas solicitudes
especiales En una confidencia final, Arugba le dijo a Orunmila
que si él así lo deseaba también podía persuadir a Dios para
que la dejara a ella acompañarlo en su misión. Con estos
consejos, Arugba partió de regreso habiendo cumplido con su
tarea.
A la mañana siguiente, las divinidades se presentaron una tras
otra en el Palacio Divino de Dios, Tan pronto como llegaron,
Dios les ordenó a cada una que salieran de viaje hacia la Tierra
sin regresar a sus respectivos hogares, a medida que llegaban
recibían las órdenes de partida. Las primeras divinidades en
llegar a la tierra descubrieron que no había lugar para caminar.
Todo el lugar aún estaba lleno de agua. Sólo había una palma
que se erguía en medio del agua con sus raíces en el cielo, la
cual era la puerta del cielo. Al entrar. No tenían donde
albergarse que no fuera en las ramas de la Palma. Ciertamente,
fueron tiempos muy difíciles.
Antes de abandonar el cielo, cada una de las divinidades
recolectó de la Cámara interior de Dios todos los materiales e
instrumentos de su elección. Son los mismos instrumentos que
se usan en los cultos de cada divinidad y que son necesarios
para las iniciaciones hasta el día de hoy.
Cuando Orunmila llegó al Palacio de Dios, ya los demás se
habían ido. Al presentarse ante el Padre Todopoderoso, él
también recibió la orden de partida de manera que pudiera
continuar viaje de inmediato hacia la Tierra. Al igual que a los
demás, se le dijo que recolectara cuales quiera instrumentos
que encontrara en la Cámara interior.
No obstante, todos los instrumentos ya habían sido
recolectados por los otros y, como sólo quedaba una concha de
caracol vacía, no tuvo más remedio que tomarlo Entonces apeló
a Dios alegando que como no había nada para él en la Cámara
interior, a él se le debía dar:
a) El Camaleón, la más antigua criatura en la casa de Dios, para que lo
aconsejara acerca de cómo enfrentar los problemas de la dentición en
la morada terrestre.
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187. SECRETOS DE OCHA
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b) El beneficio de ir a la tierra acompañado por la gallina multicolor de
5 dedos de la casa divina de Dios.
c) El bolso Divino del Padre Todopoderoso, para guardar las cosas que
debía llevar.
d) El privilegio de viajar a la Tierra con Arugba, para que les recordara
a ellos las reglas del Cielo.
Sus cuatro deseos le fueron concedidos. A la hora de partir,
tomó cuatro plantas diferentes las cuales son utilizadas por los
sacerdotes de Ifa para todos sus preparados hasta este día.
También obtuvo una muestra de todas las plantas y animales
que estuvieron a su alcance.
Todo lo recolectado lo guardó dentro del bolso que Dios le dio.
El Bolso Divino tenía la misteriosa capacidad de adaptarse a
cualquier cosa sin importar el tamaño que tuviera y también de
producir cualquier cosa que se le pidiera.
Cuando Orunmila llegó a la puerta que daba a la Tierra, se
encontró con todas las otras divinidades colgando de las ramas
de la palma. A él no le quedó más remedio que unirse a ellas.
Después que Orunmila estuvo un tiempo sentado o parado en
las ramas de la palma, Arugba le aconsejó desde dentro del
bolso donde se hallaba, que pusiera la boca de la concha de
caracol hacia abajo en el agua ya que ésta contenía el polvo de
los cimientos de la Tierra que se convertiría en terreno firme
para caminar. Orunmila, quien había tomado la concha de
caracol vacía de la Cámara interior de Dios, no sabía lo que
ésta contenía. También es obvio que él sólo encontró la concha
vacía del caracol en la Cámara interior de Dios porque todos los
otros la habían ignorado. Ninguno de ellos, con excepción de
Arugba, sabía que ahí se encontraba el Secreto de la Tierra.
Cuando Orunmila puso la concha de caracol boca abajo, el
escaso contenido arenoso cayó al agua y ésta comenzó a hacer
burbujas. En muy poco tiempo se comenzaron a apilar
montones de arena alrededor del pie de la palma. Después que
varios montones se formaron, Arugba nuevamente le habló a
Orunmila desde dentro del bolso, esta vez aconsejándole que
dejara caer a la gallina en los montones de arena.
A medida que la gallina dispersaba las lomas, el área de
terreno comenzó a extenderse, Esta es la misma operación que
la gallina aún realiza hasta este día. Dondequiera que la gallina
se halle, a ella se le verá utilizando sus patas para dispersar la
arena del terreno.
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188. SECRETOS DE OCHA
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Después que los terrenos se hubieron extendido en una gran
área, las otras divinidades quienes ahora se hallaban
asombradas por la conducta misteriosa de Orunmila, le
ordenaron que bajara y caminaría sobre el terreno para
verificar si éste podía soportar su peso.
Una vez más, Arugba le aconsejó a Orunmila desde dentro del
bolso que dejara caer al Camaleón para que éste fuera el
primero en caminar sobre el terreno, El Camaleón caminó
dando pasos furtivos, por miedo a que el terreno se hundiera
bajo sus pies. Pero el terreno resistió y ese es el mismo
proceso de caminar con cautela al cual el Camaleón se
acostumbró hasta el día de hoy. Es por esto que el Camaleón
pisa suavemente sobre el terreno.
Tan pronto como Orunmila estuvo seguro de que el terreno era
lo suficientemente fuerte, bajó de la palma a la tierra y su
primera tarea fue trasplantar los árboles que había traído del
cielo.
Después de esto, todas las otras divinidades bajaron a la Tierra
una tras otra.
Esta es la razón por la cual la palma, que es la primera creación
que tenía sus raíces en el cielo, es respetada por todas las
divinidades. Esta es la raíz de su genealogía. Todas las
divinidades se dispersaron partiendo de la palma para
establecer sus diferentes moradas en distintas partes de la
Tierra.
Orunmila, siendo la más joven de todas las divinidades, se
quedó y sirvió a Ogun, Chango, Olokun, Eziza, etc. En el curso
de su servidumbre, una de las divinidades le cogió a Arugba.
Fue así como se vio privado de su consejera principal y
confidente. Es significativo a estas alturas mencionar que el
proceso de iniciación en la religión de Ifa de Orunmila es una
tentativa de conmemorar este proceso de abandonar el cielo y
venir al mundo a establecerse a través de la palma.
A la mujer que lleva los Inquines sobre su cabeza al Igbodu se
le llama Arugba.
En vista del hecho de que Orunmila nunca se casó con Arugba,
no es aconsejable igualmente que cualquier iniciado en Ifa se
case con la mujer que le siguió a su Igbodu. Por la misma
razón, no es aconsejable utilizar a la esposa de uno para la
ceremonia, no sea que ésta seguramente termine seducida en
algún momento después de la ceremonia ya sea por la muerte
o por otros.
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189. SECRETOS DE OCHA
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La presencia de Arugba como única mujer en los alrededores
creó una serie de problemas a las divinidades. Una tras otra
lucharon para retenerla. La lucha por Arugba muy pronto puso
de manifiesto lo peor de las divinidades. Las más feroces, a
saber, Chango, Sankpana, Ogun, etc., lucharon entre sí con
todas las armas a su disposición. Había una confusión total qué
condujo a una amargura entre ellas. Esta vez, Orunmila fue el
primero en regresar al cielo para informar a Dios.
El papel de guardián desempeñado por Arugba ya no estaba al
alcance de las divinidades porque a ella se le había privado de
la compañía de Orunmila con quien había venido al mundo.
Todas las divinidades se habían establecido con los
instrumentos que habían obtenido de la Cámara interior de
Dios. Por su parte, Orunmila había perdido el uso de todas sus
cosas las que el había traído incluyendo el Bolso Divino el cual,
sin el consejo de Arugba, no sabía cómo utilizar. Después de
vivir una vida de privaciones y penurias, decidió regresar al
cielo para preguntarte a Dios por qué la vida en la Tierra era
tan dolorosamente diferente de la vida en el cielo. Incluso las
cuatro plantas que trajo del cielo no lo ayudaron, aunque éstas
son las que se utilizan durante las iniciaciones de Ifa hasta este
día al igual que se emplean en cualquier preparado medicinal
hecho por Orunmila.
Cuando llegó el momento para Orunmila de regresar al cielo, él
fue al Pie de la palma y trepó hasta sus ramas. Desde ahí se
transfiguró en cielo. De regresó en el cielo, fue una de las
pocas divinidades que vieron el final de la existencia física de
Dios. El Dios Todopoderoso, de quien se sabía que nunca perdía
la paciencia, se encontraba obviamente disgustado, al ver a
Orunmila.
Este se disculpó ante Dios por presenciar los restos de sus
corporeidad, del cuello para arriba, pero explicó las
dificultades que había experimentado en la Tierra de manos de
sus divinidades hermanas. Se lamentó que,
sorprendentemente, las reglas del Cielo no estaban siendo
respetadas en la Tierra.
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190. SECRETOS DE OCHA
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Después de oír el informe de Orunmila, Dios lo autorizó a
permanecer por breve tiempo en el Cielo pero envió a
Obstáculo, las más poderosa de todas las divinidades (Elenini
en Yoruba) para que fuera y verificara el informe de Orunmila.
Cuando Elenini llegó a la Tierra, observó de cerca el
comportamiento de las divinidades restantes. No sólo estaba
satisfecha por lo exacto del relato de Orunmila sino que temió
que con la privación prevaleciente en la Tierra las divinidades
terminarían en guerra unas contra las otras.
-OTRAS DIVINIDADES REGRESAN AL CIELO-
Tan pronto como Orunmila partió hacia el cielo, las otras
divinidades rehusaron cooperar entre sí. El hermano más joven
que tenían, quien solía servirlas a todas, se había marchado y
ninguna estaba preparada para ayudarse mutuamente. La vida
se hizo intolerable. Especialmente porque no había medio de
intercambio comercial. La necesidad de dinero se había hecho
muy evidente.
Una tras otra, todas regresaron al Cielo para informar de la
imposibilidad de la misión. Ellas también decidieron que
solicitarían a Dios que les diera autoridad divina (ASE) con la
cual pudieran hacer que las cosas sucedieran. Que los criados
mortales los sirvieran y dinero con el cual negociar con otros.
Al llegar al Cielo solicitaron estos favores y Dios se los
concedió, pero prometió enviar el dinero después que ellas
regresaran a la Tierra. Todas las divinidades, incluyendo a
Orumila, recibieron la orden de regresar a la Tierra a completar
la misión que habían iniciado. Esta vez. Como el terreno ya
estaba formado en la tierra, fue posible regresar por el camino
firme.
Una tras otra, las divinidades comenzaron a regresar a la Tierra
con sus seguidores humanos A medida que partían ninguna se
molestó en descubrir los misteriosos factores responsables de
las dificultades que habían afrontado en la Tierra. Eshu, (La
Divinidad Traviesa), había jurado crear problemas para
cualquier divinidad que no buscara su apoyo antes de regresar
a la Tierra. Oyeku Meji más adelante va a revelar cómo Eshu
liberó los conductos de lluvia del cielo para provocar un
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191. SECRETOS DE OCHA
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aguacero de tres años de duración que impidió que las
divinidades llegaran a su destino a tiempo. Antes de partir, sin
embargo, Orunmila buscó la ayuda de su consejero celestial
quien le dijo que no se apurara en echarle las manos al dinero
que Dios había prometido enviar al mundo y que ofreciera
sacrificio a Eshu antes de abandonar el cielo. Orunmila hizo tal
y como se le dijo.
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192. SECRETOS DE OCHA
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-LAS DIVINIDADES REGRESAN A LA TIERRA-
Antes de abandonar el cielo, Dios le había aconsejado a
Orunmila que regresara al pie de la palma de la que las
divinidades se habían bajado en la primera ocasión debido a
que ella era el principio de su existencia en la Tierra. Tan
pronto como las divinidades partieron en su viaje de regreso a
la tierra, una pesada lluvia comenzó a caer. La lluvia continuó
cayendo durante varios días y noches. Sin embargo, a Orunmila
se le había aconsejado que no buscara protección de la lluvia
antes de llegar a la Tierra. A despecho del agua, él fue derecho
a construir una choza al pie de la palma. El resto no halló el
camino hasta que la lluvia cesó, esto fue, mil días y mil noches
después. Cuando la lluvia se detuvo, se encontraron con un
adivino a la orilla del camino llamado Okiti kpuke quien les
aconsejó que sólo podrían establecerse adecuadamente
después de rendir homenaje al sitio de su origen el cual es el
pie de la palma.
Les tomó tiempo encontrar la palma donde Orunmila había,
mientras tanto, establecido una vivienda adecuada. Como él
era el celador de la palma, obtuvo los beneficios de todos los
sacrificios hechos por cada una de las divinidades al pie de
ella.
-EL DINERO VIENE AL MUNDO-
Después que todos se hallaron razonablemente asentados, el
papagayo fue el primero en descubrir el cúmulo de cauris que
descendía desde el cielo hacia la tierra por el lado de la
extensión de agua que separaba el cielo de la tierra. El
papagayo alertó a las divinidades quienes sin los preparativos
adecuados, comenzaron a extraer dinero del cúmulo. Más
adelante veremos cómo fue que aquellos que trataron de
extraerlo sucumbieron bajo la avalancha, Eshu aún juraba
destruir a todas las divinidades que rehusaban su influencia y
autoridad, Cuando Orunmila vio que todas las otras divinidades
que corrían tras el dinero no volvían de regreso a la casa,
decidió ir para descubrir lo que les estaba sucediendo.
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193. SECRETOS DE OCHA
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Subsiguientemente halló que todas habían muerto bajo la
avalancha del dinero. Por lo tanto, decidió llamar a su ángel
guardián para saber a qué se le podía adjudicar la
responsabilidad de aquella destrucción masiva.
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194. SECRETOS DE OCHA
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Se le dijo que cualquiera que se acercara al dinero con codicia
y avaricia estaba destinado a ser destruido por él debido a que
el dinero siempre era un fenómeno hambriento, Cualquiera
que deseara disfrutar del beneficio del dinero tenía primero
que alimentarlo. Se le dijo lo que tenia que hacer para
alimentar al dinero, también, cómo extraerlo. Hizo lo que se le
dijo y se convirtió en la única divinidad que triunfó al convertir
al dinero en su sirviente. Es por esto que el lugar sagrado de
lfa se encuentra sobre dinero y cauris hasta este día.
-EL INICIO DE CONFLICTOS FÍSICOS-
El triunfo de Orunmila al descubrir el secreto del dinero le ganó
la ira de las restantes divinidades las cuales recurrieron a la
agresión abierta para destruirlo. Mediante sacrificio especial
revelado por Ejiogbe, Orunmila hizo que sus enemigos pelearan
entre si Hubo un pandemonio total sobre el Planeta en cuanto
a la repartición del dinero Entre tanto, al cielo estaban
llegando las noticias de que en la Tierra había una conmoción
general Dios envió a la Muerte para que trajera al cielo a los
responsables del conflicto, pero éste aunque trató no lo logró.
Solamente pudo eliminar a los seguidores de las divinidades,
no así a las divinidades como tal, Una vez destruidos sus
seguidores por la Muerte, las divinidades descubrieron que era
poco lo que podían hacer sin la ayuda de sus auxiliares.
-EL PRINCIPIO DEL FIN DEL MUNDO-
(Destrucción de sus primeros habitantes)
La Muerte y el Dinero pudieron aplastar a las divinidades
debido a que ellas habían ignorado totalmente las leyes del
cielo cuando llegaron al mundo. Le llegó el turno a la divinidad
más fuerte (Infortunio u Obstáculo) de venir y acabarlas. Salió
del palacio de Dios con instrucciones claras de regresar al cielo
con el resto de las divinidades. El partió con su Akpo-minijekun
para recolectarlas a todas y traerlas de regreso al cielo.
Entre tanto, una mañana Orunmila hizo su adivinación diaria y
vio que la catástrofe se estaba acercando. Ifa le aconsejó que
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195. SECRETOS DE OCHA
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preparara una comida elaborada para un visitante poderoso
que venía del cielo. Se le dijo que tendría un signo que
aparecería en el horizonte tres días antes de la llegada del
visitante. El día de la llegada del visitante él tenia que reunir a
sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta la
casa de gobierno donde bailarían y cantarían en alabanza del
visitante "Agosto". Esa era la única forma en la que él podía
salvarse de la catástrofe inminente.
El hizo como se le dijo. Siete días más tarde, vio una estrella
roja aparecer en el cielo y comprendió que el visitante estaba
en camino. Hizo los preparativos que se le habían aconsejado y
se hallaba completamente listo. El no sabía que el visitante ya
estaba en el mundo. La divinidad Infortunio, la más poderosa
de todas, ya se hallaba por los alrededores.
Su primer lugar de visita fue la casa de Ogun. Se encontró con
Ogun en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo
puso en su bolso. En los tres días que le siguieron hizo la
mismo con todas las otras divinidades. Al tercer día las tenía a
todas metidas en su bolso y había llegado la hora de ir a ver a
Orunmila.
Mientras se dirigía a la casa de Orunmila se encontró con una
larga procesión de personas que bailaban y cantaban en su
alabanza. Le ofrecieron cola para que comiera y agua para que
bebiera y todos lo llamaron padre y la divinidad más cercana al
Dios Todopoderoso. Por primera vez desde que llegó al mundo,
Infortunio sonrió. Orumila entonces salió y le dijo que
sospechaba que él debía estar hambriento y que le había
preparado una comida El los acompañó hasta la casa a la
cabeza de la procesión en medio de los cantos y los bailes. Al
llegar a la casa de Orunmila, el visitante celestial fue
elaboradamente halagado con todas sus comidas predilectas y
se hallaba excesivamente contento.
Al finalizar la comida señaló que si todas las otras divinidades
fueron tan magnánimas como Orunmila, el cielo no se hubiera
llenado de informaciones relacionadas con atrocidades sin
cuartel esta cometían en la Tierra. Le dijo a Orunmila y sus
seguidores que Dios no había diseñado al mundo como
antónimo sino como sinónimo del cielo.
Informó que Dios tenía la determinación de destruir al mundo
con el fin de no permitir que continuara como una vergüenza
de la bondad de su imagen y reflejo.
Preguntó si Orunmila con su sabiduría podía hacer el mundo un
lugar mejor. Este respondió que la tarea no era fácil pero que
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196. SECRETOS DE OCHA
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continuaría haciendo su mejor esfuerzo. Infortunio le entregó
su bolso el cual contenía a todas las otras divinidades y
proclamó que desde ese momento en adelante Orunmila
gozaría de autoridad por sobre todas ellas, Esto explica por
qué los únicos adivinadores que triunfan en las materias del
cielo son aquellos que cuentan con el apoyo y la colaboración
de Orunmila hasta el día de hoy. Sea un sacerdote de Ogun, un
sacerdote de Olokun, un sacerdote de Chango, etc., si no
tienen su propio lfa no cuentan con la bendición del cielo. De
otro modo, se convierten en víctimas de todo tipo de
obstáculos.
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197. SECRETOS DE OCHA
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-LA DESTRUCCIÓN FINAL DEL MUNDO-
Tan pronto como las divinidades recuperaron su libertad,
volvieron a su lucha fratricida, Estaban particularmente
disgustadas por la comprensión de que había sido Orunmila
quien las había salvado de las frías manos del Infortunio.
Las noticias de sus atrocidades continuaban llegando al cielo.
Dios había sido informado de que Orunmila era la única
divinidad que se atenía a las leyes del cielo en la tierra. Dios
entonces invitó a la palma a que fuera a la tierra para que
sirviera de plataforma de manera que Orunmila regresara al
cielo con sus seguidores. Una noche el ángel guardián de
Orunmila lo invitó a subirse en una palma que había crecido de
repente frente a su casa. Se le dieron tres días para que se
preparara. Orunmíla subió a la palma e invitó a sus seguidores
a que lo imitaran. Cuando llegaron a la copa de la palma fueron
absorbidos por el cielo.
Tan pronto como llegaron sin problemas al cielo, Dios liberó al
dique que retenía la lluvia y el aguacero que le siguió a esto
inundó y consumió el mundo.
-LA SEGUNDA VEZ QUE SE HABITO LA TIERRA-
Orunmila revela que pasaron siete generaciones en el cielo
antes de que Dios decidiera emprender un segundo intento
para poblar la Tierra. Las divisiones habían argumentado que la
primera tentativa falló debido a que había muchos cocineros
preparando la sopa, Dios cedió ante las sugerencias de las
divinidades y decidió darle a cada una de ellas una oportunidad
para que agotaran sus capacidades Fue Elenini, la divinidad del
Infortunio, quien propuso que Ogun, el Ingeniero, fuera el
primero en probar, Ogun aceptó el reto y decidió sin demora
salir a cumplir la misión, Es por esto que a él se le considera
como el buscador de caminos del universo.
Alagbede (Ogun), la Divinidad de los Metales y del Hierro, fue
entonces enviado por Dios a preparar el camino para los otros.
Como traficante de hierro de la divinoesfera (el mundo de las
divinidades), él debía crear la infraestructura para que los
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198. SECRETOS DE OCHA
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otros pudieran sobre ella poblar el Mundo, Se le envió con 200
seres humanos (hombres y mujeres) para habitar el Planeta.
Sin embargo, Ogun era tan egocéntrico que no halló sentido en
consultar a ningún otro en el cielo en busca de consejos antes
de partir con sus seguidores a cumplir la misión. Salió hacia la
tierra con sus 200 seguidores sin molestarse en realizar los
preparativos necesarios para alimentarlos en ese lugar. El
pensó que fundar una morada en un ambiente virgen era como
ir a la guerra. Ogun es también la divinidad de la guerra,
Cuando va a la guerra, lo hace sin tomar en consideración la
alimentación, El alimenta a su ejército de los saqueos que
realiza a lo largo de los caminos de la su campaña. Partió hacia
la tierra bajo estas mismas presunciones.
Tan pronto como cruzaron la última de las siete colina que se
hallaban antes de la frontera del cielo, llegaron a la zona gris
entre el cielo y la tierra. La zona gris se llama Rades y es el
hogar de los faes (Abiku en Yoruba). A partir de entonces se
movieron en la zona oscura de la frontera donde el sol no
brilla, Este lugar se llama Erebo. Muchos viajeros solían
perderse en esa zona durante la época en la que la gente
viajaba libremente entre el cielo y la tierra. La misma ahora se
parece a la oscuridad del útero femenino para los viajeros que
vienen al mundo.
Al llegar al mundo, puso a los hombres a trabajar sin demora
con el fin de que prepararan viviendas y caminos. A la mañana
siguiente sus 200 seguidores mortales le preguntaron que iban
a comer. Como no había nada de comer por los alrededores, él
les dijo que cortaran palos de los arbustos que los rodeaban y
se los comieran.
Ellos hicieron esto y comieron palos hasta que quisieron pero
esto sólo excitó el apetito de sus canales alimentarlos. A los
catorce días, más de la mitad de sus seguidores mortales se le
habían fallecido de hambre.
No le quedó otra opción que no fuera la de regresar al cielo con
los pocos débiles que le quedaban para decirle a Dios que no
tenia comida con que alimentar a sus seguidores. Fue así como
Ogun abandonó su misión y regresó al cielo.
Después de esto Dios invitó a la divinidad del agua (Olokun) a
que fuera al mundo a fundar allí una morada auxiliar, A él
también se le dieron 200 personas para que lo acompañaran Al
igual que Ogun, Olokun partió sin realizar los preparativos
necesarios para el viaje. Al llegar a la tierra, los seguidores de
la divinidad del agua también le preguntaron a éste qué iban a
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comer y él les dio agua para que bebieran, lo cual no les dio
satisfacción nutricional. Como sus seguidores estaban
muriéndose de hambre, Olokun, al igual que Ogun antes que él,
regresó al cielo para informar del fracaso de su misión.
Dios invitó a un grupo de otras divinidades para que
cumplieran la tarea, pero ellas rehusaron con amabilidad ya
que dudaban que pudieran triunfar en una misión que había
desafiado los esfuerzos de sus mayores, Ogun y Olokun. Dios,
quien estaba decidido a fundar una morada en la Tierra,
finalmente invitó a Orunmila (La Divinidad De La Sabiduría) a
que hiciera el próximo intento. Orunmila inmediatamente
buscó consejo de los ancianos celestiales quienes le
aconsejaron que buscara la ayuda de Su (La Divinidad
Traviesa), El hizo sacrificio a Su quien le recomendó que viniera
al mundo con un equipaje que abarcara muestras de todos los
alimentos, aves, reptiles, animales, etc., disponibles en el
cielo. El recolectó todo esto en su bolso de adivinación
(llamado Akpo-minijekun en Yoruba) e hizo que sus seguidores
lo llevaran junto con él al mundo. Este bolso misterioso tiene
dos características espectaculares. Acomoda cualquier cosa
dentro de si, sin que pese y produce cualquier cosa que se le
pida.
Orunmila cometió el error inicial de no buscar el consejo de sus
dos colegas de más antigüedad, Ogun y Olokun, quienes
anteriormente habían hecho tentativas infructuosas de fundar
el mundo. Cuando él partió en su viaje, Eshu fue a burlarse de
Ogun y Olokun, ya que Orunmila había solicitado y obtenido su
autorización antes de salir hacia el mundo, diciéndoles que
éste iba a triunfar donde ellos dos habían fracasado.
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200. SECRETOS DE OCHA
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Eshu les dijo que su fracaso era el castigo por no haber
buscado y obtenido su apoyo antes de partir hacia la Tierra. El
les recordó el dicho celestial de que el perro sólo sigue a quien
lo trata con benevolencia.
A causa de la envidia y la ira, Ogun provocó que un espeso
bosque bloqueara el paso que anteriormente él había hecho
hacia el mundo. Al llegar a ese punto, Orunmila y sus
seguidores no pudieron continuar por carecer de los
instrumentos para abrirse camino a través del espeso bosque.
Mientras esperaban, el Ratón se ofreció voluntariamente para
buscar el camino hacia la Tierra.
En realidad halló el paso pero, siendo un animalito tan
pequeño, el camino no era lo suficientemente ancho y alto
como para proveer espacio adecuado para la figura humana.
Fue en este momento que Orunmila mandó a buscar a Ogun
para que lo ayudara Ogun se apareció y regañó a Orunmila por
no avisarle antes de partir hacia el mundo, Orunmila de
inmediato se disculpó ante Ogun y le explicó que, lejos de
ignorarlo, él había de hecho enviado a Eshu para que le
informara (a Ogun) de su próximo viaje a la tierra. Cuando
Ogun recordó que Eshu en realidad había ido a decírselo, se
calmó y accedió a despejar la ruta que había bloqueado. Sin
embargo, alertó a Orunmila de que cuando estuviera en la
tierra debía alimentar a sus seguidores con la misma comida
(palos) con la que él (Ogun) había alimentado a los suyos
durante su breve estancia en la Tierra. Con esto, el bosque se
despejó y Orunmila continúo el viaje con sus seguidores.
Antes de llegar al Erebo, la frontera entre el cielo y la Tierra,
Olokun también provocó que un gran río interceptara el camino
previamente construido por Ogun hacia el mundo, Cuando
Orunmila y sus seguidores llegaron a la ribera del río, no
pudieron continuar su viaje, Después de vagar durante algún
tiempo, Olokun se le apareció a Orunmila y lo regañó por
atreverse a salir hacia el mundo sin avisarle. Una vez más,
Orunmila se disculpó ante Olokun y le explicó que él de hecho
había enviado a Eshu para que le contara del viaje que se
proponía hacer a la tierra antes de partir. Recordando que Eshu
en realidad se lo había dicho, Olokun perdonó a Orunmila y de
inmediato secó el río para que Orunmila y su grupo siguieran
hacia el mundo. No obstante, antes de que fuera, Olokun le
ordenó a Orunmila que hiciera lo mismo que él había hecho al
alimentar a sus seguidores con agua cuando llegó al planeta.
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201. SECRETOS DE OCHA
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Con estos requerimientos, Orunmila entró en el mundo, el lugar
por donde ellos penetraron en el mundo fue un espeso bosque,
por lo que rápidamente hizo que sus seguidores construyeran
viviendas provisionales para que ellos mismos las habitaran
mientras que él se ocupaba de sembrar las plantas que había
traído del cielo. A medida que ellas iban siendo sembradas,
Eshu intervino e hizo que crecieran y dieran frutos en ese
mismo día. A la mañana siguiente, los frutos estaban todos
listos para ser recolectados. Los mismos incluían maíz,
plátanos, ñames, coco, etc., y una variedad de frutas. Los
pájaros y animales que habían traído también se multiplicaron
durante la noche mediante los encantamientos de Eshu y
estaban listos para ser consumidos al amanecer.
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202. SECRETOS DE OCHA
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A la mañana siguiente, los seguidores de Orunmila se
reunieron para preguntar por su comida. En deferencia a la
garantía que le había dado a Ogun en el cielo de alimentar a
sus seguidores como éste lo había hecho, Orunmila les dio
palos a todos sus seguidores para que comieran. Después,
también respetó los deseos de Olokun y les dio agua para que
bebieran.
Esto es muy simbólico ya que, desde ese momento en
adelante, se estableció la tradición de que los seres humanos
comenzaran el día masticando palos para limpiar sus dientes. A
esto le sigue el uso de agua para enjuagarse la boca. Esta
tradición se ha mantenido hasta este día con ligeras
modificaciones mediante el uso de cepillos y pastas.
Lo cual se aproxima al mascado de un palo, Después del
cepillado de los dientes, aún se utiliza agua para el enjuague
de la boca
Después que sus seguidores recibieron palos y agua, ellos aún
solicitaron más comida. El les dijo que fueran a la granja, la
cual ya había florecido, y que recogieran lo que iban a comer,
Se pasaron el día en el campo y comenzaron a comer todo
aquello que deseaban. Los animales y los pájaros también
estaban disponibles en abundancia proveyéndolos de carne
para todos. Después de esto se quedaron en la tierra como sus
primeros habitantes.
Orunmila posteriormente viajó al cielo para informar a Dios de
su éxito y así todas las otras divinidades vinieron al mundo una
tras otra con sus séquitos. Los logros de Orunmila le
ocasionaron antagonismos con otras divinidades. Esta es la
envidia interminable que existe en el mundo de hoy entre los
activos y los haraganes, la excelencia y la indolencia, el éxito y
el fracaso y todas las otras fuerzas positivas y negativas que
afectan las vidas humanas. Esto explica por qué aquellos que
luchan por triunfar cuentan con el desagrado de los que
trataron y fracasaron o los que rehusaron tratar siquiera.
En significativo en este punto recordar que cualquier cosa que
hagamos que nos beneficie en la vida constituye una función
de la divinidad conductora que vino acompañada al mundo por
nuestros antepasados originales quienes establecieron una
morada humana en la tierra. Los seguidores de lfa de hoy son
los descendientes del primer grupo de seres humanos que
siguieron a Orunmila en su viaje al mundo. Lo mismo es
verdadero para Ogun y sus seguidores, Chango y sus
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203. SECRETOS DE OCHA
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seguidores, Olokun y sus seguidores, Sankpana y sus
seguidores, etc.
Mientras tanto, Orunmila regresó al cielo e informó el éxito de
sus esfuerzos al Padre Todopoderoso. Al llegar al cielo,
Orunmila contó el éxito de su misión en primer lugar a Dios y
finalmente al consejo de divinidades. Las noticias de su triunfo
fueron recibidas con murmullos de envidia y esto marcó el
inicio del final de la estrecha afinidad que previamente había
existido entre las divinidades.
Relacionado con esto, contrario a la creencia que comúnmente
se tiene de que Eshu, es el diablo, y es la más perversa de las
divinidades en el sistema planetario, existen otras divinidades
más agresivas. La única razón por la cual se culpa a Eshu por
toda desgracia es que él es la encarnación del mal.
Más adelante veremos que aunque él no tiene poderes
creativos, tiene la habilidad de mutilar a cualquier cosa o
persona creada por Dios, lo cual debe ser lo esperado porque
Dios aparentemente eliminó las fuerzas de la oscuridad que
representan a Eshu. Por su parte, Eshu ha asegurado que lejos
de estar eliminada, la fuerza del mal que él representa
continúa desarrollándose. Esta lucha ha continuado
expresándose en la preponderancia del bien sobre el mal en la
tierra hasta los tiempos presentes. Veremos más sobre este
argumento cuando examinemos la influencia de Eshu sobre el
firmamento.
A la cabeza de las divinidades más despiadadas está la
Divinidad de la Muerte, responsable del fallecimiento de todos
los seres creados por Dios. De hecho, veremos que esta es la
única divinidad que se alimenta directamente de seres
humanos y que era la que más contenta estaba entre todas
cuando el hombre fue creado por Dios. Cuando se creó al
hombre él exclamó, al fin Dios ha creado una comida favorita
para mí". El obtiene sus víctimas mediante cuatro de las
divinidades más agresivas.
La primera de ellas es Ogun, el cual es responsable de todas
las destrucciones producto de rivalidades, fuego, guerras y
accidentes. El mata de manera masiva.
Está Chango, quien también destruyó aunque sólo cuando su
víctima contraviene leyes naturales, Está Sanpana, el cual
destruye indiscriminadamente mediante epidemia y está la
divinidad de la enfermedad, la esposa de la Muerte, quien
destruye mediante la eutanasia. También se halla la Divinidad
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204. SECRETOS DE OCHA
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Noche, la cual destruye seres inocentes de manera masiva.
Todas estas son divinidades creadas por Dios y a quien él les
otorgó sus poderes destructivos. Veremos que la más poderosa
de todas las divinidades creadas por Dios es Infortunio u
Obstáculo, Es la divinidad que más cerca está de él por ser el
guardián del Palacio Divino de Dios.
La mayor parte de estas divinidades inmediatamente
asumieron una actitud agresiva en el mismo momento en que
se enteraron que Orunmila era el centro de toda la atención.
De inmediato juraron ir y destruir el mundo establecido por
Orunmila. Este, por su lado, rápidamente se acercó a Eshu en
busca de ayuda y se le dijo que no se preocupara. Eshu le
aseguró a Orunmila que las divinidades belicosas se destruirían
entre sí antes de destruir el mundo creado por él Orunmila
también fue a la divinidad Obstáculo (Elenini en Yoruba) y le
dio una comida hecha con muchos detalles para tener de su
parte el apoyo y la cooperación de éste. Mientras tanto, todas
estas divinidades comenzaron a hacer preparativos con vistas a
su viaje a la tierra. Oyeku-Meji más nos revela cómo partieron
todas hacia el mundo y cómo fue que se demoraron tres años
en llegar hasta la Tierra.
A Orunmila se le había aconsejado durante adivinación que se
asegurara en ser el último en salir hacia la Tierra. También se
le avisó que iba a haber una lluvia muy grande en la tierra que
duraría 1,000 días y noches. El debía desafiar la lluvia y no
debía buscar refugio hasta tanto no llegara a su destino.
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205. SECRETOS DE OCHA
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Una tras otra las divinidades partieron hacia la Tierra. Al llegar
a la frontera entre el cielo y la Tierra, descubrieron que tenían
que cruzar el último río del cielo mediante un pequeño puente
de sogas en el cual cabía sólo un viajero a la vez. Les tomó
bastante tiempo cruzar hasta la ribera terrenal del río. Al llegar
al Erebo, la Tierra de la Oscuridad Perenne, descubrieron que
estaba lloviendo y comenzaron a buscar refugio por todas
partes. Todos los designios que tenían para destruir el mundo
se evaporaron en el aire como resultado de las dificultades que
hallaron en el camino; estas dificultades fueron ideadas por
Eshu.
Entre las divinidades amistosas que se hallaban de parte de
Orunmila estaba Ile (La Casa) e Igede (Encantamiento). La
Casa, quien no se mueve, le dijo a Orunmila que la llevara
consigo su Bolso de Adivinación. Encantamiento, quien no tenía
miembros, le dijo a Orunmila que la lucha que lo esperaba en la
tierra iba a ser dura. Por lo tanto, le aconsejó que se lo tragara
y lo llevara de modo que cualquier cosa que él dijera se
cumpliera. Orunmila accedió ante ambas peticiones.
Tal y como se le aconsejó, él espero a que todas las divinidades
agresivas partieran hacia la tierra antes de salir él. Cuando
llegó a la ribera del río, se encontró allí con una divinidad que
no había podido cruzar. Era la Reina de la Brujería (llamada
Iyami Osoronga en Yoruba).
Ella estaba muy débil para cruzar el río. Ella le había rogado a
todas las divinidades que le ayudaran a cruzar el puente, pero
éstas habían rehusado ya que tradicionalmente le temían.
Cuando ella vio que Orunmila se acercaba, le rogó que la
ayudara, pero éste replicó diciendo que el puente sólo resistía
un ocupante de cada vez. Entonces ella propuso que Orunmila
abriera su boca para que ella le volara adentro prometiendo
salir al final del puente. Con esto, Orunmila accedió a
complacerla, El había ignorado el hecho de que ella era una de
las divinidades que habían jurado destruirlo en la tierra. En el
extremo terrenal del puente, Orunmila le dijo que saliera pero
ella rehusó sobre la base de que su estómago constituía una
morada adecuada para ella. El alardeó diciendo que ella se
moriría dentro de su estómago, pero ella rechazó su alarde
tomando y dándole una mordida en sus intestinos diciéndole
que todas sus comidas favoritas como el corazón, hígado,
intestino, etc. se hallaban en abundancia en el interior de
Orula.
Comprendiendo el peligro bajo el cual se hallaba, él
rápidamente utilizó sus instrumentos de adivinación para
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206. SECRETOS DE OCHA
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buscar una solución. Sacó un chivo de su bolso, lo sacrificó y lo
cocinó. Después que hubo cocinado, la invitó a que saliera para
que comiera, pero ella dijo que sólo podía comer en privado. El
sacó una tela blanca y le armó una tienda provisional. Entonces
ella salió y se escondió dentro de la tienda para comer de la
carne de chivo.
Mientras ella disfrutaba de la comida, Orunmila desapareció en
la oscuridad del Erebo. Afrontando la lluvia y, sin mirar hacia
atrás, continuó su viaje sin descansar.
A lo largo del camino se encontró con todas las divinidades
buscando donde cobijarse en un punto u otro, En consonancia
con el consejo que se le diera en el cielo. Él continuó su viaje
bajo la lluvia hasta que llegó a su destino, Fue alegremente
recibido por sus seguidores quienes estaban comenzando a
preguntarse por qué el se estaba demorando tanto en
regresar.
Al llegar a su casa, le dijo a Igede y a Ile que bajaran Ile bajó,
pero murió al instante, mientras que Igede le dijo que él seria
más efectivo dentro de su estomago.
Esto explica por qué a Orunmila se le considera el patrón de
los encantamientos y la única divinidad capaz de conjurar con
la palabra hablada.
El les dijo a sus seguidores que prepararan una digna sepultura
para Ile. Mientras éste se hallaba en espera de que lo
enterraran, ocurrió el hecho más maravilloso que se hubiera
producido desde el establecimiento del mundo. Hileras de
casas súbitamente comenzaron a surgir por todo el
asentamiento, similares al tipo de casas que ellos tenían en el
cielo Ese fue el inicio de la fundación arquitectónica del mundo.
En lugar de las chozas previamente construidas por los
seguidores de Orunmila, edificaciones palaciegas comenzaron a
surgir por todos los alrededores.
-LA LLEGADA DE LAS OTRAS DIVINIDADES-
Aquellos que se protegieron de la lluvia acamparon de manera
permanente en todo tipo de locaciones escuálidas durante el
largo tiempo que duró la lluvia, Cuando el agua cesó, ya
estaban tan acostumbrados a sus viviendas temporales que no
le vieron sentido a mudarse. Es por esto que las divinidades
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207. SECRETOS DE OCHA
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como Ogun, Chango, Olokun, Ovia, Oke, Sampana, Uwen, Ora.
Leron, etc., tienen sus lugares sagrados fuera de la casa hasta
este día. Siendo Orunmila el único que vino derecho a casa
desafiando la lluvia, es la única divinidad (aparte de Orisa Nla.
quien llegó posteriormente) que está localizada y se le sirve en
la casa.
Se recordará que las divinidades agresivas que vinieron con
Orunmila al mundo lo hicieron con una determinación, venir y
destruir el mundo que él había construido. Lamentablemente
para ellos, no estaban bien preparados para el viaje pues no
habían obtenido autorización formal de Dios antes de
abandonar el cielo. Al llegar al mundo, pronto descubrieron que
sin la autorización de Dios no podían cumplir su misión.
Entonces se reunieron y decidieron regresar al cielo para
obtener la autorización adecuada de Dios. Dirigidos por Ogun,
la más antigua de todas, se fueron nuevamente al cielo.
Al llegar al palacio de Dios, solicitaron la Divina Autoridad
(ASHE) con la cual podían hacer y deshacer. Como Dios no
rechaza ninguna solicitud, él se las otorgó y todas le pasaron a
Ogun sus propios ASE para que éste fuera el custodio.
Cualquiera que quisiera hacer uso de su ASHE podía ir donde
Ogun para obtenerlo y posteriormente devolverla tras haber
hecho uso de la misma, Con estos instrumentos de autoridad,
comenzaron a crearle todo tipo de problemas a Orunmila y sus
seguidores, quienes en su momento empezaron a hacer todo
tipo de sacrificio para defenderse de los malos designios de las
divinidades agresivas.
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208. SECRETOS DE OCHA
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Cuando utilizaron todo el dinero que tenían para hacer
sacrificio con el fin de disipar las perversas maquinaciones de
las divinidades, él decidió preguntar a su ángel guardián por lo
que tenia que hacer.
Se le aconsejó que preparara un encantamiento especial ahora
conocido como Gbetugbetu en Yoruba. Después de prepararlo,
debía utilizarlo para visitar a Ogun y ordenarle que le
entregara todos los ASHE para él custodiarlos. Con ese
encantamiento es posible conjurar a cualquiera para que se
comporte tal y como diga el que lo preparó.
De acuerdo con esto, él preparó el encantamiento y le hizo la
visita a Ogun. Al llegar a la casa de Ogun, Orunmila le dijo que
había venido a llevarse todos los ASHE Sin ninguna vacilación,
Ogun fue a su tesorería, los Sacó todos y se las entregó a
Orunmila. Con los ASHE en sus manos, Orunmila partió hacia su
casa. Al llegar allí, se los tragó todos, Cinco días más tarde.
Ogun quiso usar su propia ASHE y fue a buscarlo a su tesorería.
Para su sorpresa, descubrió que no sólo el suyo no estaba,
sino que todos los demás pertenecientes al resto de las
divinidades habían desaparecido. Trató de recordar quién lo
había visitado durante los últimos cinco días pero su memoria
le falló. Decidió visitar a las otras divinidades. Primero fue a
casa de Orunmila a preguntarle si él había sido el que había ido
a quitarle las ASHE. Orunmila negó haberlo visitado alguna vez
y mucho menos haberle quitado las ASHE. Habiendo las
divinidades perdido las ASHE, Orunmila y sus seguidores
tuvieron alguna tregua y comenzaron a vivir alegre y
pacíficamente.
-EL MUNDO SE ESTABLECE-
Tan pronto como se estableció un fundamento sólido para la
morada permanente en las tierras más habitantes del cielo
comenzaron a realizar visitas frecuentes a la tierra. Aquellos
que hallaron que no resistían vivir en el cielo, se escaparon
hacia el Mundo. Otros vinieron por curiosidad. La gran mayoría
de los que siguieron a las divinidades al mundo fueron sus
seguidores del cielo.
Inicialmente fue posible durante largo tiempo caminar desde el
cielo hasta este mundo en viajes de ida y vuelta. Fue la
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209. SECRETOS DE OCHA
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solicitud hecha a Eshu por el género femenino el que puso fin
al paso físico entre el Cielo y la Tierra. Previamente era posible
abandonar el Cielo y llegar al Mundo con claros recuerdos de lo
que uno deseaba lograr en la tierra, Fueron Eshu y Elenini los
que bloquearon ese pasó de la memoria.
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210. SECRETOS DE OCHA
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Cuando las divinidades partieron hacia el Cielo una tras otra,
dejaron a sus seguidores y descendientes para que
mantuvieran la vida en la Tierra. Ya hemos visto el conflicto
que caracterizó la cohabitación terrenal de las divinidades.
Cuando ellas regresaron al Cielo, los conflictos se hicieron aún
más feroces entre los simples mortales. Eso explica las luchas,
guerras, traiciones, conmociones y destrucción mutua que
subsiste entre los habitantes de este Planeta hasta el fin del
tiempo. Esto no es enteramente culpa de los hombres. Es un
reflejo del conflicto interminable entre el bien y el mal.
Ese fue el fin de la divinosfera y de la primera tentativa de
fundar una morada en la Tierra. En el análisis anterior puede
verse que Eshu (la deidad de la malignidad) tuvo muy poca o
ninguna participación en la destrucción del mundo
-Como Orumila libró la batalla por la prosperidad de sus
hijos-
Del Odu Irete-Meji
Después que Dios hubo terminado la creación, decidió crear el
árbol de la prosperidad al que llamó Ege (Igi Ege) o árbol de la
riqueza. Para proteger este árbol el designo como custodios: a
la Boa, al Carnero y al Gallo. Tan pronto el árbol creció las 200
divinidades (Ugba Orumole) trataron vanamente de arrancar la
prosperidad de este. Todas fracasaron por que no se
molestaron en descubrir el secreto de cosechar sus frutos.
Le llegó la oportunidad a Orumila de tratar de enfrentarse al
árbol. El fue en busca de adivinación a los siguientes
sacerdotes de Ifa: Akponmi, Owo Ule eja (El que saca el agua
del río, destruye el hogar de los peces), Okpajiba, Owo Ule
Okparo (Solo el hombre paciente puede cazar al pequeño
animalito llamado Okhuokua, que construye 200 casas y solo
vive en una de ellas) y Ogugu lutu (Es el proyectil de cabeza
dura el que puede destruir el mal). Ellos le dijeron que tenía
que destruir su casa en el Cielo antes de poder traer la
prosperidad al mundo. Le aconsejaron construir su casa con
hojas especiales de Ebe, en el santuario de Eshu y que los
Awoses la destruyeran con un chivo. (Nota: si la persona esta
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211. SECRETOS DE OCHA
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haciendo una casa deberá suspender la construcción de la
misma por un tiempo).
Después de haber hecho el ebo el fue a ver a otro Awo Agoggo
lifa, este le dijo que tenia que hacer ebo con una abundante
cantidad de maíz, gran cantidad de pedazos de ñames, muchas
ratas y darle a Echu un chivo y una escalera, y debería de llevar
de los materiales del ebo cuando se fuera a ir al pie del árbol.
Cuando estaba cerca del árbol, la Boa fue la primera que lo
ataco, como había sido orientado el le lanzo de las rata que el
traía en su bolso y esta se detuvo a comérselas, El Gallo batió
sus alas para cantar, pero rápidamente el le tiro mucho maíz,
este también se puso a comer,
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212. SECRETOS DE OCHA
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El carnero se preparo par envestirlo y el le lanzo los pedazos de
ñames, aprovechando estas distracciones el se subió al árbol
por la escalera que Echu le había puesto, arranco todos los
frutos que habían en la copa. El gallo que fue el primero que
termino de comer busco a Orumila y lo vio subido en el árbol
batió entonces sus alas y canto: Orumila gegoo or y es así
como canta hasta hoy (Orumila fue el primero en escalar el
árbol de la riqueza. Cuando se ve este Ifa en un Ugbodu, a la
persona iniciada se le deberán hacer estos tres eboses: 1ro. 1
gallo para sembrar un árbol de Ege, 2- La cabeza de un maja
para sembrar un árbol de Ebe, 3- 1 chivo para uno de Ukpogun-
kperegun y tomar 1 piedra obtenida del lecho de un río para
preparar el Eshu del signo para el.
-El FIN DE LOS SACRIFICIOS HUMANOS EN EL IFISMO-
Odu Irete-Meji
-Eji Elemere viene para el mundo-
Después de haber obtenido el secreto de la prosperidad, El
decidió que había llegado el momento de venir al mundo. Antes
de partir el se fue a ver con Ifa y este le dijo que hiciera ebo de
manera que evitara problemas a la hora de tener hijos en el
mundo. Se le dijo que le diera a su Ifa 1 chivo, y otro a Eshu. El
sin vacilar rápidamente hizo lo pedido y luego partió para la
Tierra.
Al llegar al Mundo el fue a un pueblo llamado Oke mesi donde
se dedico a la practica de Ifa. Prospero pero no tuvo hijos.
Posteriormente se caso con una mujer la que le dio una hija.
Pero el estaba ansioso por tener hijos. Un día es decidió
consultar su Ifa, acerca del por que no podía tener un varón Ifa
le dijo que debería hacer ebo con un venado (Agbonrin), como
el no era un cazador decidió ir a la cercana aldea de Ufo, para
ver si obtenía el venado a la vez que practicaba Ifa.
Al llegar a la aldea conoció una mujer llamada Kporoye, la cual
era casada pero no había podido tener hijos, que vino a verlo
por adivinación para ver si resolvía este problema.
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213. SECRETOS DE OCHA
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El le dijo que tendría hijos, si ella podía hacer el sacrificio con
una gallina, un conejo rápidamente la mujer proporciono las
cosas para el ebo y el uso la gallina para hacer sacrificio a Ifa y
el conejo fue preparado para los ancianos de la noche, la mujer
debería de llevar el sacrificio junto al gran hueco abierto para
la caza de elefantes, al caer la noche.
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214. SECRETOS DE OCHA
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Después de haberle hecho el ebo a Kporoye, el salió para el
monte con el fin de recoger unas hojas para su trabajo, el llevo
su espejo mesmerismo. Mientras recogía las hojas, vio un gran
ciervo mediante su espejo, lo conjuro para que viniera donde el
estaba para poderlo coger, el animal obedeció la orden y fue
atrapado. Tan pronto el ciervo se sintió en peligro, comenzó a
luchar por su vida, en la lucha, ambos cayeron al hoyo. Dentro
del hoyo también había caído una gran Boa. El dentro del hoyo
mediante un palo pudo matar al venado, pero estaba atrapado
en la trampa.
El grito pidiendo ayuda pero nadie respondió, y tuvo que pasar
la noche en la trampa, por la mañana vio a un grupo de niños
que iban hacia el bosque a revisar sus trampas y el les grito
por ayuda, al estos acercarse, se preguntaron como ellos
podían ayudarlo a salir y al no poder hacer nada se marcharon
frustrados.
Más tardes era la hora que los hombre iban para sus granjas y
cuando los vio los llamo también. Cuando los hombres lo
vieron, se burlaron, preguntándole ¿Por que si eres capaz de
salvar a otros, ahora no te puedes salvar tu mismo?
Usando las palabras que Ejiede usaba para hacer los ebo se,
burlaron y partieron, sin hacer nada por ayudarlo.
Después llego la hora de las mujeres ir al mercado, al verlas
por su espejo el les canto por ayuda, ellas fueron a verlo al
hoyo, lo reconocieron e hicieron lo mismo que los hombres lo
ridiculizaron y se burlaron, pero no hicieron nada por sacarlo
de hoyo.
Más tarde por la noche Kporoye, a quien el había aconsejado
depositar el sacrificio cerca del hoyo, venia a cumplir con esto.
El la vio por su espejo, después de colocar el ebo ella se
dispuso a volver, el aprovechó para llamarla por su nombre.
Ella cautelosa se acerco al profundo hoyo y al verlo le pregunto
como había podido caer allí, el le explico lo sucedido y le pidió
que lo ayudara a salir de la trampa.
Ella le dijo que no tenia nada con que poder ayudarlo. Dijo
quítate el turbante y lanza una punta de la tela dentro el hoyo
y amarra la otra punta a un árbol, ella le obedeció y la tela no
llegaba a donde le pudiera alcanzarla, el hizo un conjuro y la
tela se estiro hasta donde el quería, lo primero que hizo fue
amarrar el ciervo por una pata, Kporoye le dijo que ella o la
tela no iban a poder con tanto peso, pero el le dijo que el no
saldría sin su venado. Entonces el comenzó hacer el siguiente
canto Bami gbe bara. Gbegbe leyin. Mole gbegbe. Este es canto
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215. SECRETOS DE OCHA
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que los Awose usan cuando han de mover su Ifa de un lugar a
otro. Cuando estaba a punto de salir del hoyo, la pata del
venado se desprendió del cuerpo y este volvió a caer en lo
profundo del hueco.
De igual forma Kporoye cayo de espaldas y su ropa rodó,
quedando desnuda, Ejiede salió en ese momento de la trampa y
la vista de la hermosa mujer sin ropas, fue algo que no pudo
resistir, y se le hecho encima, ella le recordó que estaba
prohibido hacer el amor sobre la tierra desnuda.
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216. SECRETOS DE OCHA
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El se separo y recogió suficientes hojas de Ahe y elaboro una
cama y procedieron hacer el amor, luego de esto ella molesta
por que Ejiede se había aprovechado después, de ella haberlo
ayudado, la mujer le dijo que ella había recién terminado su
menstruación. El contesto no te preocupes, vas a quedar
embarazada y darás a luz un varón. Antes de ellos separase, la
mujer insistió en saber como verlo a el en caso de que su
predicción se hiciera realidad. El le dijo que vivía en Okemesi.
Mi casa esta pintada de negro, también hay un cadáver
humano seco a la entrada de la casa y que había un árbol en la
entrada principal de su finca, que era famoso por producir
semillas de corona en su copa, cuentas en su tallo y corales en
sus raíces, el árbol se llamaba Okporo'kporo. Luego de esto
ellos tomaron rumbos diferentes.
Al llegar a su casa, Ejiede utilizo la pata del venado para servir
a su Ifa. Mientras Kporoye quedo embarazada. Ella era la hija
del Ova de Ijero. Y estaba casada con el Ova de Illa, que era el
lugar donde vivía. Nadie podía creer que estuviera en cinta,
pues estaba ya pasada de la edad de concepción. Sin embargo
ella dio a luz un varón que era la copia de su padre Ejiede. Su
esposo se puso tan contento por este hecho que le otorgo a
ella el privilegio de darle nombre. Ella le puso Olomo. El niño
creció y cuando tuvo la edad de razonar, ella le contó la
verdad.
Para sorpresa de todos el niño entonaba cantos que su padre al
que no había visto nunca, solía entonar, también recogía hojas,
como su padre y sus compañeros siempre se burlaban de el,
por imitar al sacerdote de Ifa que una vez había estado en el
pueblo. Un día el le insistió a su madre que el deseaba conocer
a su verdadero padre, y a Kporoye no le quedo mas remedio
que complacerlo.
A la mañana siguiente emprendieron el viaje a Okemesi, para
buscar a Ejielemere. Este viaje era peligros pues en ese camino
merodeaban 3 peligrosos bandidos. Uno vivía en Ado-Ekiti, y se
llamaba Ikapata Ule Ado, El segundo era de Okemesi, lugar
donde vivía Ejiede, este se llamaba:
Efifo Kelo omom ijuero y el tercero era de Illa, donde Kporoye
vivía con su marido, este otro se llamo: Amonita, Amonita, ke
se mi la ale ugotun. Y eran los reyes de ese bosque. Al ellos
llegar allí fueron capturados por los bandidos. Uno sugirió
matarlos. Los otros dos se negaron, el que vivía en el pueblo
Illa propuso venderlos como esclavos, y la ganancia la
dividirían entre los tres.
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217. SECRETOS DE OCHA
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El bandido que vivía en Ado-Ekiti de donde era Kporoye la tomo
a ella para venderla como esclava y el que vivía en Okemesi
cogió a Olomo para hacer lo mismo. Durante todos aquellos
años Ejiede no había tenido mas hijos y cuando llego el
momento del festival anual de Ifa, el le dio dinero una de sus
mujeres para que comprara un esclavo el cual seria sacrificado
a su Ifa, junto con otros materiales.
Cuando la mujer de Ejiede llego al mercado vio a Olomo quien
aunque, de pequeña estatura, tenia un buen cuerpo. Y lo
compro. Cuando Olomo estaba llegando a la casa con su
compradora, vio el árbol lleno de coronas, cuentas y coral, el
también vio el cadáver humano seco atado en la entrada
principal, de la casa pintada de negro Olomo se convenció que
era la casa de su padre, ya que ajustaba perfectamente a la
descripción dada por su madre.
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218. SECRETOS DE OCHA
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Cuando Ejielemere vio al niño esclavo, se lo entrego en
custodia a una mujer mayor que vivía cerca de la casa. La
mujer debía cuidarlo durante los próximos 7 días. A la mañana
siguiente, Ejielemere salió hacia el bosque a recolectar hojas y
otros haberes para la celebración que se acercaba. La mujer le
entrego al niño, un montón de granos de palma para que los
partiera.
"Esto explica por que esta prohibido partir granos de palma en
una casa, en la que se este celebrando una iniciación de Ifa,
durante los 7 días que la antecede y el por que un sacerdote de
Ifa no puede partir granos de palma". El niño mientras partía
los granos cantaba una canción que narraba la historia de su
vida. Cuando la mujer escucho el canto decidió decirlo a su amo
tan pronto este regresara del bosque. Ella le dijo que al día
siguiente fingiera que volvía a salir y se escondiera, para que
pudiera oír, lo que el niño cantaba. Al día siguiente el
abandono la casa con el pretexto de ir al bosque, pero regreso
por la puerta del fondo. Mientras que al niño le daban otra
porción de granos, para que los partiera, cuando se sentó
hacerlo, nuevamente empezó a cantar: Mi nombre es Olomo. El
de mi madre es Kporoye. Hija de Ajero Nin osa. En la tierra se
Ijero. Casada con Ewi de Ado. Mi madre Kporoye me contó.
De como la búsqueda de un hijo. La llevo por adivinación a
Udo. Donde conoció a un sacerdote de Ifa. Que hizo adivinación
y ebo para ella. Cuando ella fue a llevar. El sacrificio cerca del
hueco. Escucho un distante grito de auxilio. Que salía de
adentro del hoyo. Mirad, es el sacerdote de Ifa. Que había
hecho por ella el ebo. El que estaba dentro de la trampa de
Elefantes. Mientras lo ayudaba a salir del hoyo.
Ella cayó al suelo. Y su gloria femenina quedo expuesta. El
sacerdote de Ifa. Al no poder resistir. El llamado de la
naturaleza. Calló sobre ella. Para hacerle el amor. Mi madre
Kporoye no volvió a ver el Awo.
Pero de acuerdo con su predicción. De que aquel hecho fortuito
produciría un varón. Y yo nací de Kporoye. En su edad
avanzada. En el momento en que nadie. Esperaba de ella un
varón. Aunque el esposo de mi madre. El Oba de Ale Ugotu. Me
acepto como su hijo. La sangre de mi padre verdadero. Corre
por mis venas. Y el hecho de que yo anduviera. Entonando
cantos y recolectando hojas. Como se dijo que mi padre hacia.
Hizo que mis compañeros de juego. Me pusieran apodos
burlones. Un día me enfrente a mi madre Kporoye. Para que me
contara la historia verdadera. Ella me dijo que mi padre.
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219. SECRETOS DE OCHA
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Procedía de la tierra de Okemesi. Y que en la entrada de su
casa. Había un árbol que producía dinero. Las ramas y el
follaje. Del árbol producían coronas. El tronco produce cuentas.
Y sus raíces producían corales. A la entrada de su casa. Esta el
cadáver seco de un humano. Luego de oír la historia. Insistí en
ir a ver a mi padre.
En el camino de Okemesi. Fuimos apresados por tres bandidos.
Y vendidos por separados como esclavos. Me lamente que
nunca mas. Veré a mi padre de nuevo. Aun cuando muera como
esclavo. Ahora puedo estar seguro. Que al fin he llegado. A la
casa y tierra de mi padre. Por la descripción que mi madre me
dio. Me asegura que a la casa. A la que como esclavo fui
vendido. Y donde ahora rompo semillas de palma. Es la morada
de mi padre. Ajielemere de Okemesi.
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220. SECRETOS DE OCHA
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Si he de morir dentro de seis días. Ahora no será en vano. Por
que he venido a morir. En el regazo de mi padre. Mientras
Ejiemere escuchaba el patético canto de Olomo, lloraba y se
preguntaba si aquel niño era realmente su hijo. Se fue a su
aposento y ordeno que el niño fuera llevado ante el; para que
cantara de nuevo la historia.
Ordeno al niño bajo de amenaza de muerte instantánea, que
entonara su canción. El niño de rodillas canto otra vez, esta vez
entre lágrimas. Luego de escuchar, Ejiede decidido comprobar
si aquel era realmente su hijo. Ordeno que se preparara un
gran fuego y cuando las llamas se dirigían al Cielo, le dijo al
niño que fuera hacia ellas, antes el había frotado los pies del
niño con su Iyerosun. El conjuro a las llamas para que el niño
fuera consumido por ellas, si su historia era falsa. Pero que su
cuerpo fuera cubierto con yeso de la victoria si
verdaderamente este era su hijo. Si vacilar, el niño camino
hacia las llamas, y bailo dentro de esta, hasta que este se
extinguió por completo. No obstante esta hazaña. Ejiede no
estuvo satisfecho. Y había preparado una gigantesca olla de
agua hirviendo, en la cual tiro a Olomo, con un ritual igual al
anterior. Dentro de la olla el niño comenzó a cantar. Omi are
domi tutu (Esta agua hirviendo, se ha vuelto helada).
Finalmente pidió a su padre que lo sacara de la olla, por estar
sufriendo de mucho frío. Este lo saco y lo abrazo, notando que
realmente su cuerpo estaba frío como el hielo. Ejiede exclamo
muy alegre: Al fin tengo un hijo varón.
Luego Ejielemere le había dado un chivo a Echu. Para que
influyera en el ejecutor tradicional de la ceremonia. Al llegar el
momento del sacrifico, Olomo había sido amarrado a una
estaca, para su ejecución.
Pero el ejecutor bajo la influencia de Echu, que sabia que el
niño era hijo de Orula, mello la hoja del cuchillo, para que esta
no lo pudiera cortar. El ejecutor desistió, ya que solo había
podido hacer unas marcas en el cuello de Olomo (marcas que
todos llevamos, para recordarnos de este hecho y de que no
podemos quitarle la vida a otros seres humano) El Awo alego
que Ifa se había negado aceptar la víctima.
Entonces desato al joven, lo hizo ponerse de pie y emplazo a
los otros Awoses a que lo compararan con el anfitrión, Ejiede,
para que notaran el gran parecido entre ambos. Los Awoses
concordaron que el niño debía ser liberado y entregado a su
padre de inmediato. Ejiede propuso que Ifa no debería quedar
sin ser servido y le sacrifico una chiva.
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221. SECRETOS DE OCHA
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Entre tanto, la divinidad llamada Egi, y cuya función es la de
llevar al cielo los cráneos de la víctimas de los sacrificio, había
llegado para realizar su tarea. Los Awoses le cantaron: Egi
mogbori eku. Ori eku lomagba. Mama gborie nio. Egi mogbo
riega. Orie ja lomangba. Mama gborienio. Egi mogborieron. Ori
eron loomangba. Los Awoses tocaban las cabezas del padre y
el hijo con los cráneos de los animales. Y esto fueron los
cráneos que Egi se llevo en su partida al Cielo. Ejiemere saco
sus instrumentos de autoridad (Ase) y proclamo: "A partir de
hoy no se ofrecieran mas seres humanos en sacrificios a Ifa."
(Esto marco el fin de los sacrificios humanos en el Ifismo). Al
terminar la ceremonia Ejiede le pregunto a su hijo por su madre
y este le dijo como dice mi canción, ella fue vendida como
esclava, en el pueblo de su padre. Ejiede decidió ir en su busca,
para traerla a vivir con el.
El padre de Kporoye; El Ajero de Ijero, también ofrecía un
sacrificio humano en sus fiestas anuales. El había ordenado
que un esclavo fuera sacrificado y mando un mensajero que
compro a Kporoye para le sacrificio, de aquel año. Cuando fue
traída se le ordeno que limpiara la casa en preparación a las
fiestas. El Oba había olvidado que alguna vez había tenido una
hija llamada Kporoye. Mientras limpiaba el piso, ella empezó a
cantar, como su hijo la historia de su vida. La mujer que la
cuidaba llamo al Ova para que escuchara el canto. Después de
escucharlo el Ova llamo a la madre de ella para que la
identificara. Cuando ambas se vieron se abrazaron y
comenzaron a llorar.
Regocijada la madre por la reaparición de la hija que ya creía
muerta desde hacia mucho. Kporoye fue liberada de inmediato
y vestida como su rango le mandaba. El Ajero proclamo
también la abolición de los sacrificios humanos en su reino. Ella
le dijo a sus padres que sus problemas principales eran
encontrar a su hijo y al padre de este. En aquel momento
Ejiede partía de Okemesi en busca de Kporoye.
Al llegar a Ijero. El se vistió con harapos para evitar ser
reconocido y espero al lado del camino al Río. En su ruta hacia
este Kporoye vio a Ejiede y lo reconoció a pesar del estrafalario
ropaje que traía.
Otro día el se disfrazo de vendedor de leña y Kporoye también
lo reconoció, pero como en la vez anterior, no dijo nada.
Después Ejiede se interno en el bosque, preparo hojas de
palmas y se disfrazo con ellas, y comenzó a bailar en dirección
a Ijero. Cuando el Ajero y su familia vieron como este se
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222. SECRETOS DE OCHA
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acercaba. Kporoye les dijo es Orumila, pero estos discreparon
pues Ifa no tenía el hábito de enmascararse. Luego de mirarlo
desde la casa Kporoye salió al jardín a observar el
enmascarado, que se le acerco danzando y al llegar a su lado el
agarro y escapó con ella. Tan pronto estuvieron fuera de la
vista de palacio. Ejiede se despojo de su mascara y se
identifico con Kporoye y le rogó a esta que marchara con el.
Ella acepto y a fin de evitar el riesgo de ser atacados en el
camino, el vistió a Kporoye con la mascara y la siguió como
escolta.
Cuando llegaron a su casa en Okemesi. Ejielemere le quito la
mascara y Kporoye abrazo a su hijo Olomo, que luego salió a
jugar con los otros niños. Transcurrieron algunos días antes de
que la gente del pueblos se diera cuenta de que Ejiede había
tomado una segunda esposa. Kporoye se estableció con el y
tuvieron otros 5 hijos. Una vez la familia estuvo unida la vida
se volvió prospera para ellos.
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223. SECRETOS DE OCHA
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-COMO EL CHIVO VINO A SER PREFERIDA DE ESHU-
Odu Irete-Meji
Todos los Awoses decidieron hacer reuniones el la casa de
Ejiede, debido a que por su prosperidad el solía hacer
elaboradas comidas para ellos. El tenía una fábrica de aceite de
palma. Aja y Obuko eran dos de sus sirvientes. Un día, después
de la adivinación, fue aconsejado que ese día no fuera a la
fábrica de aceite. Aquel era el día de la reunión de Awoses.
Pero la esposa de Ejiede descubrió que no había aceite para la
preparación de la comida. El decidió correr a traer el aceite.
Antes de partir alerto a sus sirviente para que no dijeran que el
había ido allí. Aun el no había vuelto y ya los Awoses habían
comenzado a llegar. Cuando preguntaron a sus dos sirvientes
donde estaba su amo, Obuko sin hacer caso a la advertencia de
Ejiede, replico que este había ido a la fábrica. Sin embargo Aja
vino al rescate de la imagen de su amo y acuso a Obuko de
mentir. Alegando que su amo solo había ido al bosque en busca
de hojas para usarlas en un ebo especial de ese día. Aja se
escabullo entonces con un traje de tela blanca por la puerta del
fondo para buscar a Ejiede y contarle lo que estaba pasando.
Ejiede se cambio sus ropas, por la blanca y le dijo a este que
volviera para la casa y que limpiara el lugar donde se iba hacer
la reunión
. Unos minutos después que Aja partió el lo hizo también con
unos pedazos de ñames y ahechaduras de los frutos secos de la
palma.
Al llegar a su casa, saludo a sus invitados, pero ellos no le
respondieron. No obstante, el pidió excusas por no haber
estado en la casa para darles la bienvenida y que solamente
había salido a recolectar unos materiales con el fin de realizar
un sacrificio especial y de interés colectivo.
El les dijo que Ifa recomendaba como resultado de su
adivinación matutina. Que se debía hacer sacrificio a Echu,
mediante el lavado de cabeza de todos los presente en el
santuario de Echu, con la cabeza cortada de un chivo. El se
quejo de que el único material que le faltaba era el chivo.
Todos los ojos se volvieron hacia Obuko, que fue tomado al
instante y usado para el ebo. Este incidente nos explica por
que: 1- Comúnmente se dice que fue la boca de Obuko la que lo
mato, 2- Desde ese día Obuko se convirtió en el instrumento
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popular para el sacrificio a Echu. 3- Aja (el perro) nunca es
usado para sacrificio a Orumila a causa de su manifiesta lealtad
a su amo. Cuando este Ifa sale en adivinación, se le dirá a la
persona que deberá de desconfiar de un sirviente o empleado,
el cual esta tratando de traicionarlo mintiendo en su contra.
-El ÉXITO TRAE ANIMOSIDAD-
Odu Irete-Meji o Eji Elemere.
Mientras tanto, Eji Elemere se había vuelto rico y famoso, con
la prosperidad fue designado como uno de los cuatro
adivinadores reales de Oyó. Los otros tres vivían en el cielo y
Eji Elemere era el único que vivía en la Tierra, Ellos
acostumbraban a venir para adivinación al palacio de Olofin
cada 5 días. El Rey se había vuelto tan inquieto a causa de la
pericia y la popularidad de Ejielemere, que decidió fraguar su
destrucción. A ese fin ordeno cavar un hueco en su palacio que
daba a un precipicio sin fondo, cubriendo este hoyo con una
estera. El invito a Ejiede que lo visitara. Tan pronto este llego,
fue invitado a sentarse en la estera, que estaba sobre la
trampa. Apenas se sentó cayo por el hueco y se hallo en el
cielo. Estando allí camino sin rumbo, hasta encontrarse con uno
de sus compañeros celestiales, Uno de los Awoses con el cual
solía ejecutar las sesiones de adivinación en el palacio. El Awo
le pregunto que hacia en el Cielo, el le respondió que había
venido hacerles una visita. Los otros dos pronto se les unieron
y sacrificaron un chivo para agasajarle con una comida y
cuando esta hubo terminado, el se preparo para su regreso.
Sin embargo sus colegas le solicitaron que pasara con ellos
aquella noche a lo que el accedió. A la mañana siguiente,
cuando se hallaba listo para emprender su partida, Los Awoses
le regalaron un chivo y le mostraron la ruta más corta y segura
a la Tierra. Rápidamente el llego a su casa. Tan pronto llego el
dio una comida a sus amigos y seguidores, con el chivo traído
del cielo.
Tres días mas tarde le tocaba la siguiente adivinación al Rey y
al llegar los Awoses celestiales, le preguntaron a Olofin por que
Orumila no se encontraba presente. Olofin les respondió que el
se había fugado de la Tierra. Pero ellos insistieron y un
mensajero fue enviado en su busca, Hubo necesidad de enviar
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225. SECRETOS DE OCHA
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a dos mensajeros para lograr una repuesta. Cuando el apareció
ocupo su posición habitual, pero antes de comenzar la sesión
revelo como había sido tratado por Olofin en días atrás.
Olofin no tuvo repuesta alguna, por lo que fue multado con 4
chivos y 4 barriles de vino. El Rey pago lo pedido y la
adivinación del día fue hecha. Cuando ellos partían cantaron
este rezo: Okpoteere Awo Ode-omanakin. Otara, Awo Imina Ale.
Agbaramija gidi. Awo ode Ilakporo. Eji elemere, awo Ode Oyo.
Awa merenrir loon shawo, awa merenrin loda faatun Olofin.
Oseinde jomiin, jomiin. Osheinde joiin, joiin. Lo que significa:
Vinimos hacer adivinación para Olofin. Pero el nos pago con
ingratitud. Recuerda una buena acción merece otra. Y una mala
acción destruye una relación mutua.
-COMO ODU SE CONVIRTIÓ EN LA ESPOSA DE ORUNMILA-
(Odu Irete-Logbe)
Tú pisoteas sobre la manigua. Yo piso sobre el manigua.
Nosotros caminamos sobre la manigua juntos. Este fue el
nombre de los Awoses Celestiales que consultaron a Odu,
cuando ella se disponía a partir desde el Cielo, hacia la Tierra.
Ellos le dijeron cuando llegues a la Tierra: Odu este será tu
principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado
para que siempre la acompañara. Olordumare llamaba a esta
ave Aragamago. Y Aragamago, es el nombre que lleva el pájaro
de Odu. Olordumare le dijo: Odu cualquier encomienda que tú
le des a esta ave sagrada, ella lo hará. A cualquier lugar que te
plazca enviar esta ave ella ira. Odu si tienes que hacer el mal.
Si tienes que hacer el bien. En fin cualquier cosa que te plazca
ordenarle que haga, ella lo hará. Odu tomo su ave y partió
camino a la Tierra. Odu dijo ninguna otra persona podrá
mirarlo. Si alguno de mis enemigos lo mirara: Le estallaran los
ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis
enemigos se asomara a mi calabaza. Aragamago mi pájaro le
hará estallar los ojos. Fue de esta forma que Odu uso su ave
sagrada. Hasta el día que ella llego frente a la casa de Orumila.
Aquel día Orumila había ido a consultar a sus Babalawos. Ifa le
dijo, si tu el enseñas con inteligencia a una persona, su
razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma
absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los
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226. SECRETOS DE OCHA
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Babalawos de la casa de Orumila. Consultaron a Ifa para saber
el día que el podría tomar a Odu como su esposa. Y la manera
que el debería tratarla, una vez fuera su esposa.
Los Babalawos le dijeron a Orumila:
Cuidado Orumila, tú deseas tomar a Odu como tu mujer. Pero
ella tiene un poder aun mayor que el tuyo en sus manos.
Debido a este poder Orumila, deberás de hacerle sacrificio a la
tierra, para el bienestar de todo tu pueblo. Ellos le advirtieron
que de no hacer ebo. Ella con aquel poder lo mataría y luego se
lo comería. Orumila como el poder de esta mujer es aun mayor
que el tuyo.
Le dijeron, este ebo deberás hacerlo pronto antes de casarte
con ella. Ifa le marco un ebo para la tierra con: 1 okete (rata
del bosque), 1 eku (ratón pequeño), 1 eya (pescado), 1 babosa,
manteca de corojo, 16 unidades de dinero. Orumila oyó y
rápidamente hizo el ebo, requerido por Ifa. Luego Orumila
volvió a consultar a su Ifa.
Ifa le dijo que llevara el sacrificio para fuera de su casa.
Cuando Odu llego, encontró el ebo en el camino. Odu pregunto:
¿Quien le ha hecho este sacrificio a la Tierra? Echu le
respondió: Orumila le ha hecho este ebo a la Tierra. Por que
desea casarse contigo Odu. Odu contesto " No esta mal la Idea"
Toda las cosas que Odu cargaba tras de si eran cosas malas.
Ella las mando a comer de aquel sacrificio. Odu entonces abrió
su calabaza donde tenía a su ave Aragamago, y la mando a
comer del ebo.
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227. SECRETOS DE OCHA
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Luego Odu entro a la casa de Orumila. Y llamo a este así:
Orumila he llegado a tu casa. Yo poseo numerosos poderes. Los
cuales no quiero que peleen en tu contra. Yo tampoco quiero
pelear en tu contra Orumila.
Y si alguien me pidiera pelear en contra tuya Orula. Yo no lo
haría. Por que yo no quiero que tú sufras Orumila. Y aquel que
quiera que tú sufras Orula. Yo con mis poderes y con el poder
de mi pájaro. Habremos de pelear en su contra. Cuando Odu
termino de hablar. Orula respondió ¡No esta mal! El día de la
boda llego y Odu le dijo: Orumila; te voy a enseñar mi Tabú. Ya
que este es mi deseo. Orumila yo no quiero, que tus otras
esposas, me vean la cara. Yo quiero que le digas a ellas, que
nunca deberán mirar a mi cara. He de pelear contra aquel que
ose mirar mi cara. No quiero, que nadie mire nunca mi
apariencia. Orumila le contesto:
Esta bien Odu, y llamo a sus otras esposas y les explico todo.
Ninguna de las esposas de Orula miraría jamás la cara de Odu.
Odu le dijo a Orumila que todas sus cargas se habrían de
convertir en buenas. Orumila yo sanare a todas las cosas. Pero
Orumila si tú causas que algo salga mal yo no he de reparar
ese daño. Si tú respetas mi tabú, yo completare tus cosas para
que estas sean buenas. Si alguien deseara perturbarte. Lo
único que conseguirá es perturbases a si mismo. Si Osu
quisiera destruir, ella no dejaría nada. Y tú enemigo mismo se
autodestruirá. Ella le dijo: Ningún brujo (aye), será capaz de
destruir nada que pertenezca a Orumila. Orula tu nunca
deberás de jugar conmigo. Y veras que todo tu trabajo será
extremadamente bueno. Orumila yo nunca peleare en contra
tuya. Y mientras me respetes. Yo siempre haré lo que tú me
pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufra. Yo le
llevare tu mensaje. Por medio del poder de mi pájaro
Aragamago. Si alguien quisiera que tú Orumila sufrieras,
aunque tan solo sea pellizcaste. Yo Odu estaré a tu lado, para
batallar en contra de esa persona que te hiciera eso Orumila.
Orumila le respondió entonces: Odu, Yo se que eres muy
importante para mi. También se que eres superior a todas las
otras mujeres del mundo. Yo nunca estaré descontento
contigo.
Y a todos mis hijos los Babalawos. Yo les ordenare que nunca
se atrevan a burlarse de Ti. Por que tu Odu eres el poder del
Babalawo. Sentencio Orula: El Babalawo posee a Ifa. También
el poder de Ogun. Pero deberá de poseer a Odu. Odu tu has de
completar el poder de mis hijos. Pero ninguna de sus esposas
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228. SECRETOS DE OCHA
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habrá de mirar nunca su forma. Desde este día ningún
Babalawo estará completo, si no posee a Odu. Y no podrá
consultar a Ifa de una forma apropiada, hasta el día que el
reciba a Odu. El día en que el Te reciba se convierte en un
hombre, protegido por tu gran poder Odu y a quien tu Odu no
permitirás que el sufra nunca. Sentencio Orunmila.
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229. SECRETOS DE OCHA
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-"ATEGBE: EL AWO DE OLOKUN"-(Odu Irete-Entelu)
Cuando Ose (La Laguna), Osa (El Río) Y Olokun (El Mar). Había
recibido la orden de Olordumare de partir hacia la Tierra, ellas
fueron donde Ifa para que este les marcara los sacrificios
necesarios, para que todo les saliera bien durante su camino y
estadía en el Mundo. Osa fue donde su Babalawo Osasa, Ose
fue a ver al suyo Osese y Olokun se miro con el de ella Ategbe.
Para las tres Ifa marco hacer diferentes eboses, pero el más
grande y complicado de los tres, fue el marcado para Olokun.
Las tres hicieron lo que Ifa les solicito. Y luego de terminado
emprendieron su camino a la Tierra. Tal como Ifa les había
dicho, ellas al llegar encontraron la prosperidad y la riqueza al
llegar al Mundo. A Osa le llego la dulzura y se convirtió en la
madre de la vida, se propago por todo el mundo, y aun en
nuestros días ella sigue corriendo y llenándonos de vida. Ose
(La Laguna) Ifa también la hizo prospera y creció, prospero y
cada vez que llueve ella se rebosa y ha sido así, a través de los
siglos, hasta hoy en día. Pero Olokun, el mar fue el que mas
prospero, y sus aguas cubren ¾ del planeta, su poder es
incontrolable, su riqueza no tiene límites. Todos los
continentes son bañados por ella, es la madre de miles de
billones de las más diversas criaturas. Y todo el mundo tiene
que agachar su cabeza ante su poder. Los Ríos tiene que ir al
mar, a dejar sus nutrientes, los cuales recogen de la tierra en
su curso hacia el mar. Las lluvias hacen que las ofrendas de la
Ile (la Tierra) y Ose (La Laguna), lleguen al Mar a través de los
Ríos, cuando estos son arrastrado por las Aguas. Olokun se vio
con todo aquel poder y riqueza. Decidió honrar a Orumila,
colmándolo de riquezas y ordenando a sus hijos que siempre le
hicieran reverencias a Ifa y le guardaran el debido respeto.
Olokun canto y bailo de alegría así: Osasa Awo Osa. Osese Awo
Ose. Ategbe Awo Olokun. Ategbe Babalawo Olokun. Ifa lo so
Olokun da yi ki. Y es este rezo el que Olokun canta hasta
nuestros días. En honor de Orumila, representado por su
Babalawo Ategbe/Awo Olokun.
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230. SECRETOS DE OCHA
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EL POR QUE ORUMILA TIENE UNA SOLA OTA. Y EL
DUEÑO DE ESTE IFA NO PUEDE COMER COCO (Odu
Irete-Logbe)
En la Tierra de Obetache reinaba Amonsu, hijo de Orumila
Agbon Niregun. Amonsun era muy querido por su pueblo, pues
había traído la paz y la prosperidad para todos. Un día Orumila
fue de visita a la Tierra de su hijo. Encontrando que todos
daban salves a Amonsun, diciendo: Loado sea el que da de
comer a sus seguidores. El estaba sentado en su trono y al ver
a su padre, le hizo señas con su Iruke, y envío ocho de sus
seguidores a recibirlo, pero no se levanto de su trono.
Cuando los siervos llegaron donde Orula le dijeron: Amonsun te
saluda, el que tiene alimentos te los brinda, al que esta
hambriento, se los brinda, el que da de comer a sus amigos y
seguidores te saluda.
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231. SECRETOS DE OCHA
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Los seguidores de Amonsun tomaron de la bolsa de Orula seis
obis, y se los comieron. Ante esta falta Orula comenzó a
repróchale a su hijo diciéndole: Amonsun, por muy Rey y
poderoso que seas, tienes que saber que soy tu padre, yo te
busque y no te encontraba, al encontrarte al fin no vienes a mi
encuentro, no me saludas, solamente sacudes tu Iruke y tus
seguidores se comen mis obis. Al oír aquellos reproches, los
seguidores de Amonsun dijeron: ¡OH!, este es el padre de
Amonsun, el que nos trajo los obis. Baba Agbon Niregun!
Amonsun se levanto de su trono y se arrodillo ante su padre.
Orumila dijo: Oigan bien todos, a partir de hoy, aquí donde yo
estoy parado se harán los sacrificios, cogiendo un acho funfun
se lo ato en su cintura, luego se lo quito y lo hundió en la tierra
y al decir un rezo Orumila se desapareció y el acho funfun se
convirtió en una piedra (ota). Desde entonces se encuentra en
la ade de Orumila.
NOTAS: Aquí nació la prohibición de comer obis. Se
explica también el por que Orumila solo tiene un ota.
También nos indica que por muy grande que sea un
ahijado, siempre ha de rendir moforibale a su
padrino.
-ORULA ES PRESO POR LA IKU-(Odu Irete-Ogbe.)
Orumila reinaba en una ciudad, un día noto la desconsideración
de ciertas personas, en una forma velada. El se miro con Ifa y
se vio este odun, se marco ebo con: epo, eku, eya, awado, óñi,
oti, en grandes cantidades a la 4 esquinas de la casa, tampoco
podría matar hormigas. Para poder vencer a un enemigo que
estaba celoso y deseaba apoderarse de su reino. Cuando Orula
termino de hacer el ebo llego Iku y le dijo: Te dejare aquí por 5
días encerrado, para matarte de hambre y de sed. Me quedare
afuera para impedir que te presten ayuda.
Si cuando yo abra nuevamente esta puerta no has muerto o
estas malamente enfermo. Yo me retirare y te dejare reinar en
esta ciudad. Orumila no podía salir, pues Iku estaba pendiente
para matarlo. Resignado a las pocas horas vio como las
hormigas transportaban la comida de su ebo a través de la
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232. SECRETOS DE OCHA
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habitación para sus cueva, el le fue quitando la comida y las
dejaba vivas, las hormigas volvían nuevamente a cargar mas
partículas de la comida y a través de la ventana en un jícara el
acumulaba agua, del rocío nocturno, de esta forma el paso los
5 días de cautiverio.
Al cumplirse el plazo la Iku abrió la puerta y al entrar, observó
con gran extrañeza que Orula se encontraba en las mismas
condiciones físicas, que antes de encerrarlo. Ella se marcho
rápidamente, temiendo que Orula pudiera destruirla.
NOTAS: Se le da de comer a las 4 esquinas de la
casa, para poder vivir en ella, pues hay personas que
trajinan con eguns. Hay un egun que se interpone
entre usted y su esposa, por eso sufren trastornos y
dificultades. Hay que colocar una cinta roja detrás de
la cabecera de la cama, para neutralizarlo. Etc etc.
-LA VIGIRITA LA REYNITA-(Odu: Ogunda-Juani)
En la tierra de Okua Ara Konwa Inle vivía Ogunda-junani Orere Awo,
que era famoso en aquella tierra por tener gran capacidad para
asimilar los secretos de Ifa, lo cual le traía muchos arayeses los cuales
querían destruirlo de todas formas ya que el era la confianza del Oba.
Ogunda-leni Orere Awo nunca estaba tranquilo en ninguna parte ya
que era una persona muy activa iba de una tierra a otra para servir en
los cultos de Ifa, el se distinguía por su cuerpo enjuto, pequeño lo que
le daba poder para escapar de sus enemigos, pero últimamente eran
tantos los conocimientos que el había adquirido, que todos querían
utilizarlo en los culto a Ifa, cosa que le mantenía ocupado todo el
tiempo y se olvido de darle de comer al ángel de su guarda, y este le
quitaba la memoria y repetía sin cesar las mismas cosas. Olofin al verlo
de esta forma le dijo: Tienes que consultar a Ifa para ver que tienes
que hacer. El se vio su propio Odu, donde Ifa le decía que tenia que
atender a su cabeza, el salió en busca de Igui-ela (palo caballero), para
atender a su cabeza, cuando llego Egugun estaba delante de la mata
guasima, entonces, el tubo que hacerse paraldo y logro que se
apartara Egun, él tomó el Igui-ela que necesitaba para curarse la Leri y
se hizo la ceremonia, después que la termino el ebo-misi enterró los
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233. SECRETOS DE OCHA
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retos en un joro-joro con este suyere: Ol lala bogbo laye, Orere bogbo
laye.
Olofin al ver renovado su poder le dijo: Por haber sido obediente a Ifa
de ahora en adelante conservarás siempre tu vitalidad y nunca en tu
familia se podrá diferenciar a un joven de un viejo, pues los dos
tendrán la misma vitalidad y pocas canas, cada mañana te levantaras
con animo tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para
confortarte, y desde entonces Ogunda-juani Orere Awo tiene las
mismas características que Eiye-orere que es un pájaro ágil y diminuto,
muy difícil de poder determinar la diferencia entre los viejos y los
jóvenes, ya que ambos son igualmente activos, ágiles y es reconocido
por los Ozainistas de Ifa para preparar el niche Ozain con esta ave para
que tenga larga vida, activa, productiva, prospera, como la de esta
ave, a la cual se le llama también Eiye-Oba por ser el pájaro del poder
de los Obas.
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234. SECRETOS DE OCHA
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Esta ave la llamamos comúnmente Reynita (en P.R.) Vigirita (en Cuba),
pequeña activa incansable, siempre vitalizada, ya que es este el
carácter de Ogunda-juani que se le conoce entre los awoses de Ifa
como Ogunda-leni Orere Awo, Ogunda da el poder de Orere a la
persona.
-NACE LA VAGANCIA Y LA PORFÍA-(Odu: Ogunda-Juani)
Ogba vivía en la tierra de Aba Yekaye, estaba muy pobre y vivía, muy
triste y decepcionada de ver que en su tierra no había prosperidad a
causa de que la gente, no le gustaba trabajar y vivían de lo que en la
tierra encontraban, esto le había pasado a Ogba por una maldición de
Chango, pues ella con su poder se creía muy fuerte y le había hecho
pasar un bochorno a Chango, de después se fue a vivir a esa tierra
cuyo nombre se lo había puesto ella misma, era una tierra raquítica,
pues no estaba reconocida. Cuando Ogba llego allí canto: Ogba Yekaye
Loleo. Mana wa iba soreo. Empezó a salir la gente de allí a la cual
estaba raquítica y mal de salud pero a su manera vivían bien, Ogba les
dijo:
Yo les voy ayudar para que vivían mejor, nosotros estamos bien y
contentos así contestaron ellos, Ogba empezó a luchar con toda esas
gentes pero no se veía el progreso en aquella tierra, un día se paro en
la orilla de un río y empezó a rezar y pedirle a Olofin que la ayudara,
después se puso a caminar y llego a la Tierra de Ogba Eye donde vivía
Chango junto con Echu, Chango que la vio se escondió y le dijo a
Elegba mira allí esta Ogba ve con ella para que la ayudes, que Yo voy
ha llegar a su tierra antes que ella, y le voy hablar a esa gente y al que
no haga caso se lo voy a entregar a Ogun, así lo hizo y todo el mundo
empezó a trabajar y a producir antes que llegara Ogba y Elegba, ella se
puso muy contenta por lo que estaba pasando y le dijo a Echu: Parece
que Olofin me oyó y Echu le contesto cantando: Abanile Onile Chango
Abanile Bogbo waye Chango Ogba. Ella empezó a llorar de emoción por
lo que Chango había hecho, entonces Elegba le dijo mira le que ha
dejado Chango, Ogba miro y vio atrás, Elegba le dijo esto lo tienes que
enterrar y darme de comer.
Al tiempo Echu se puso a enamorar a Ogba y tuvieron un hijo al que le
pusieron Oba Yekaye, este hijo fue creciendo pero tampoco le gustaba
trabajar y Ogba siempre se le estaba quejando a Elegba, hasta que un
día se molesto y tomo a Oba Yekaye y lo puso en un camino. Pasado u
tiempo Chango paso por el lugar y encontró a Oba Yekaye que le dijo
mira como me encuentro, Chango le contesto, esto te ha pasado por tu
desobediencia, así siempre vivirás del destino secreto.
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235. SECRETOS DE OCHA
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236. SECRETOS DE OCHA
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-LA ADIVINACIÓN PARA DIECISÉIS OBAS-(Odu Osa-
Meji)
Ofuu fuu Lere Oodo giri, odule alara isa omo ojibolo. 0wole saka saka,
Owole soko soko.
El omnipresente vagabundo, el viento, que hace lo que le place y
siente lo que hace, era el sobrenombre de Osameji.
El fue al palacio de Álara, un Oba muy poderoso que tenía fama de
destruir a capricho a los Awos más hábiles. Le contó a Alara que la
muerte había completado los preparativos para enterrar a alguien en
su casa y que ese destino le estaba reservado a él, Alara, porque los
ancianos de la noche lo habían juzgado y condenado a muerte y nada
lo salvaría excepto un sacrificio con un chivo, una gallina, un conejo y
tallo de una mata de plátano. Alara Isa se negó a tomar en serio al
joven Awo.
Viendo que su consejo era ignorado, Osameji abandonó el palacio.
También fue a ver al Ajero, al Olowo de Owo, al Illa de Orangun, al Owa
Obokun de Ijesa, al Ewi de Ado, al Oba Ado Ajuwaleke y al resto de los
dieciséis Obas del mundo conocido en ese entonces. Uno tras otro lo
ignoraron. Ellos no sabían mucho acerca de los hechiceros y su
influencia sobre el mundo por lo que ignoraban qué credibilidad o peso
conceder al consejo de Osameji. Este consideró que estaba bajo
obligación divina de alertar a los Obas de su muerte inminente y que
había cumplido con su deber. Entonces regresó a casa. A su llegada, él
también fue a ver a sus Awoses para adivinación y estos le dijeron que
la muerte estaba igualmente tras su rastro y que los ancianos de la
noche habían preparado una tumba en su casa. A él también se le dijo
que hiciera sacrificio con un chivo, una gallina, un conejo y tallo de una
mata de plátano preparado como ataúd. Rápidamente hizo el sacrificio.
Un mes más tarde fue anunciada la súbita muerte del Alara Isa Y uno
tras otro los restantes dieciséis Obas a quienes él había prevenido se
unieron a sus antepasados. Cuando los agentes de la noche que
estaban aniquilando a los Obas llegaron a la casa de Osameji, vieron
que éste había construido fortificaciones a su alrededor y lo dejaron
ileso.
Ellos disfrutaron del banquete que Osameji les había preparado
mediante el sacrificio que realizara y ya habían preparado una
sepultura en su casa, enterraron en ésta el cráneo del chivo y el ataúd
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237. SECRETOS DE OCHA
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de tallo de plátano y abandonaron su casa. Osameji vivió hasta una
edad avanzada.
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238. SECRETOS DE OCHA
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-'LOS HECHICEROS SE SALVAN DE LA EXTINCIÓN-(Odun
Osa-Meji)
Osameji descubre la causa de sus problemas: Osameji comenzó a
preocuparse por el hecho de que siempre estaba resolviendo un
problema detrás de otro. El fue a ver a un Awo llamado Esi Saara, Es
Jasan, quien le dijo que diera un macho cabrío a Esu y un cerdo a lfa y
ocho huevos y un macho cabrío castrado a los ancianos de la noche. El
realizo el sacrificio. Poco después del sacrificio, su esposa más antigua
cayó de bruces una noche Y le confesó cómo ella había estado
creándole un problema tras otro mediante hechicería. La mujer confesó
todo lo que había hecho y prometió que a partir de ese momento él no
iba a tener más problemas y que gozaría de una dicha perpetua por el
resto de sus días. De aquí en lo adelante, Osameji no tuvo más
problemas a causa de los hechiceros
.Osameji finalmente resuelve sus problemas con los hechiceros
mediante un acuerdo: Fue él quien los trajo a la tierra y quien los salvó
de su total extinción de la faz del mundo Inicialmente el asunto
concernía a Orisa Nla quien como el propio representante de Dios en la
tierra, encabezaba a todas las divinidades, incluida la comunidad de
hechiceros. Orisa Nla tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos
solía quedarse sin agua durante la temporada de la seca mientras el
otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados
comúnmente por todos y cada uno. Pero las esposas de Orisa se
mofaban de él por permitir que los hechiceros, entre otros, hacer uso
de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de las estaciones fuera
para el uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros
utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca.
Conociendo que su lago no podía suministrarles agua durante la
temporada de calor los hechiceros fueron por adivinación sobre qué
hacer para garantizar de éste los abaste durante el año entero. Se les
aconsejó que dieran un macho cabrío a Esu. Luego que Esu lo hubo
comido, se zambulló en el lago exclusivo de Orisa Nla, removió la
piedra con la estaba represado el manantial del lago y la transfirió al
lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua
fluyera bajo tierra. Seguros de que su lago no se secaría los hechiceros
designaron a dos pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los
pájaros llamaban Ikaare y Otututu.
Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orisa Nla se secó
rápidamente mientras que el de los hechiceros permaneció lleno de
agua. Los hechiceros les mostraron a los dos pájaros de una señal de
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239. SECRETOS DE OCHA
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aviso para que los alertara si algún intruso venía a coger agua de su
lago. Cuando la familia de Orisa Nla empezó a quedarse sin agua,
fueron al lago de los hechiceros
.
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240. SECRETOS DE OCHA
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Los pájaros les permitieron coger agua pero las esposas también se
metieron en el lago para bañarse. Fue a esta altura que los pájaros
comenzaron a dar el aviso a sus jefes. Ikaare fue el primero en
anunciar "Aya Orisa weee" y Otututu gritó "Aya Orisa ponmi tu tu tu tu"
Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando
el lago. Rápidamente huyeron hacia sus casas. Cuando los hechiceros
llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos
y ellos respondieron que éstos eran miembros de la familia de Orisa Nla
Los hechiceros juraron castigar a Orisa Nla por contravenir su propio
decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos, El canto de
marcha de los hechiceros era: Eni Asoro, omo eronko aafobo oniyan, To
Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Y se desató la baraúnda. Todos los
pájaros del bosque hablarán como los seres humanos. Hoy
destruiremos a Orisa Nla y a sus esposas.Cuando Orisa Nla escuchó en
la distancia el canto de guerra de los hechiceros huyó de su casa para
buscar refugio junto a Ogun.
Ogun se preparó para batallar con los invasores y se sentó a la
entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto
llegaron a la puerta de Ogun, éste sacó su machete que despidió
fuego. Pero ellos se tragaron a Ogun con sus instrumentos de pelea y
Orisa Nla escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de
Chango que corrió igual suerte. Orisa Nla corrió a las casas de todas las
otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros
invasores. Finalmente corrió a casa de Orunmila y éste le preparó un
escondite en el santuario. El hizo que Orisa Nla se ocultara debajo del
santuario Y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza sobre saliendo a
través de ésta. Esto se representa hoy por la elevación que sobresale
bajo una cubierta blanca en el santuario de Orunmila, Esta recibe el
nombre de Orite.
Osameji sacó entonces su bandeja de adivinación (Akpako) y preparó el
polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifa y con Uroke lo
esparció sobre la casa gritando Ero, Ero, Ero (esto es, paz, paz, paz).
Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa,
se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos
buscadores de camino a que dirigieran su avance a donde quiera que
estuviera Orisa Nla. Los dos rastreadores encontraron a Orunmila a la
entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí siguiendo las
huellas de Orisa Nla.
El les confirmó que de hecho lo tenía retenido, pero les argumentó que
ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban
muerte en ese estado no habría carne en él. Los convenció para que le
dieran siete días para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció
entonces compartir la carne de Orisa Nia. El les habló con un
encantamiento que esta prohibido que se mencione o recite porque
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241. SECRETOS DE OCHA
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llama a destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que
aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a
Orisa Nla. Bajo el influjo del encantamiento ellos. Accedieron y se
retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente, Osameji
hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifa y un
macho cabrío a Esu. El lo hizo en seguida, sabiendo que los hechiceros
acortarían la duración de los días y noches siguientes.
También Ifa le dijo que preparara un banquete con conejos para los
hechiceros y vino de palma envenenado con inyerosun y el
encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También
preparó un recinto cercado frente a su casa y obtuvo una especie de
goma adhesiva, llamada aare en yoruba, para embadurnar la cerca.
Dispuso dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados con
la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después llegó
el día fijado y en ese momento Osameji preparó el banquete, colocó la
comida y la bebida en el recinto.
Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a
comer y a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Osameji
que trajera ante ellos a Orisa Nla y antes de que pudiera darles
respuesta uno de ellos avistó a Orisa Nla en el santuario donde éste
esperaba a los invasores, El que lo había descubierto gritó que Orisa
Nla estaba debajo del santuario de Orunmila. Cuando se dispusieron a
atacar sucedió que Esu los había pegado firmemente a sus puestos y
estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos,
la goma del cercado inmovilizó sus alas y fueron completamente
dominados. En este punto, Osameji le dio su cuchillo de Ifa (Aza) a
Orisa Nla quien se aferró al uroke y comenzaron a destruir a los
hechiceros uno tras otro. Cuando los hubieron aniquilado a todos
exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había logrado
arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Orunmila, en el
mismo lugar donde Orisa Nla se había ocultado antes del ataque.
Mientras los estaban matando, cantaban:
Ota mi po yee. Okon kon nu uku saan paa yeye Mis atacantes son
muchos, Yo los mataré uno tras otro. Cuando Orisa avistó al que se
escondía debajo del santuario de Orunmila quiso darle muerte
igualmente pero Osameji se lo impidió alegando que no podía
destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de Ifa,
exactamente igual que su vida (la de Orisa Nla) había sido respetada
luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al
hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo.
Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba
embarazada. Osameji señaló entonces que estaba prohibido dar
muerte a una mujer embarazada sabiendo esto. Orisa Nla insistió que
si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más hechiceros que
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242. SECRETOS DE OCHA
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intentarían destruir el mundo al igual que lo habían tratado de hacer
los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza
que sí a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello
hubiera significado el fin de la genealogía de los hechiceros sobre la faz
de la tierra. No obstante, Orisa Nla sugirió que se le debía obligar a
jurar que no destruiría personas inocentes en la tierra. Osameji propuso
entonces a Orisa Nla que el suelo era la única divinidad capaz de
destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la
única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas de la
tierra. El cavó un hueco en el suelo y lo llenó con todos los artículos de
comida y lo cubrió con nueces de cola.
Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le diera muerte a ella o a
cualquiera de sus descendientes de generación en generación si
alguna vez mataban sin una justa causa a un hijo de Orisa Nla o de
Orumila. Ella hizo el juramento y comió la cola que estaba sobre el
montón.
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243. SECRETOS DE OCHA
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No obstante. Ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a
alimentar si no podía dar muerte a ninguno de los hijos de dios o de
Orunmila. Orisa Nla replicó que si él o cualquiera de sus hijos los
ofendía a ellos y su problema le era presentado, él compensaría la
ofensa matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etc., Y
regaría la sangre en el exterior de su casa. Esa es una señal de que el
trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos lo deberán
dejar tranquilo. Ese es el significado de la sarah que los hijos de dios
hacen hasta este día. Es una señal de que el ofrecimiento viene de
parte de un hijo de dios y los hechiceros lo aceptarán y le concederán
sus deseos. Por otra parte, Osameji le dijo que si ella veía cualquier
alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de
caminos, junto a la orilla o sobre un horno. Debía saber que era de un
hijo de Orunmila Y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se
lo ofrecía. Este es el Etutu o izobo que Orunmila frecuentemente
aconseja que sus seguidores realicen a la noche cuando tienen
problemas con los hechiceros
Esta es la razón por la cual las marcas de iyerosun de Osameji
frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinación cuando se
realizan ofrendas a la noche. El encantamiento, que no puede ser
mencionado aquí y que los sacerdotes de lfa repiten cuando hacen una
ofrenda a la noche, es para recordarles que quien la hace pertenece a
Orunmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre
en el día predestinado.
El significado de esta revelación es que ninguna divinidad es capaz de
hacer frente a los hechiceros cuando éstos se deciden a pelear. Ellos
siempre pueden vencerlos a todos con excepción de Dios y Orunmila,
debido a la forma en que éstos les manejaron en aquella noche
predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras
preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está
sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros
transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los
salvó de una total extinción.
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''Iyami-Osoronga vine al Mundo’’ (Odun Osa-Meji)
Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían
marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los
tres Awoses llamados:
Aje Eni i.e.,
Ee Mo Odun,
Ala Ra Ra Ije Eemaagbe,
Ogbologbo Ekutele,
Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traducción: Cualquier cosa que lo
muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma
alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al
agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le
permite al gato que se quede en la casa).
A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a
practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un
macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su
cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy
apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orunmila que
decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no
halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado
debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel
guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo
sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella
tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por
el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de
cruzar hacia el mundo.
En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros,
Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie
accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el
mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y
estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko.
Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le
explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma
vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella
se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar
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dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente,
le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago
constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado
los problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se
negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría
de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no
moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e
intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji
comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado.
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246. SECRETOS DE OCHA
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Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa
para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio
inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela
blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun.
Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del
chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando
la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su
estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido
comer delante de nadie.
Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió
dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella
comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero
donde introducirse y venir al mundo.
Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por
los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el
nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los
hechiceros hasta el día de hoy.
Todavía ella lo está buscando.
“El le hizo la adivinación para Ekun y Ogbo”
(El tigre y el gato montes)
(Odun: Otrupo-Meji.)
Ogbo tuvo un terrible sueño y decidió ir a ver a Orula. Ekun y
Ogbo eran hermanos. Orula le dijo a Ogbo que el debería darle
una etu a su cabeza, por causa de Ekun, ya que este estaba
planeando matarlo. También le dijo que se abstuviera de hacer
rogaciones de cabezas a otros sin importarle su relación con
estos. Y sobre todo el debería ser muy cuidadoso y vigilante en
cuanto los acontecimientos que se desarrollaran en torno a el.
El hizo lo pedido por Orula.
Ekun también fue donde Orula en busca de consejo, para saber
como poder terminar con su hermano Ogbo, para comérselo. Se
le dijo que tenía que darle un chivo a Echu. Y aunque en un
principio, estuvo de acuerdo, el decidió que un chivo era mas
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247. SECRETOS DE OCHA
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sabroso que su debilucho hermano y no hizo el ebo. El en
cambio decidió convencer a otros animales, prometiéndoles
que no los mataría si cooperaban con sus planes. El les dijo que
lo único que tenían que hacer era persuadir a Ogbo de que
fuera a servir la cabeza de Ekun. El leopardo hermano de
ambos se ofreció para hacerlo. Ekun amarro el chivo con el cual
serviría su cabeza, se froto su cuerpo con epo y se hizo el
enfermo.
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248. SECRETOS DE OCHA
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El leopardo llego a la casa de Ogbo y le dijo que Ekun estaba
muy enfermo y que el Awo había dicho que solo el podía
salvarlo, sirviendo su cabeza. Aunque el recordó lo dicho por
Orula. No pudo negarse a lo pedido. Y partió para la casa de
Ekun. Cuando el llego, se encontró una atmósfera de
inexplicable tristeza y parecía como si Ekun estuviera a punto
de morir realmente. Ogbo miro los ojos de su hermano y supo
que este estaba fingiendo.
El propuso que el chivo debería ser sacrificado por otro de los
presentes y después el usaría la cabeza cortada para frotar la
cabeza de Ekun de acuerdo con la tradición. Esto fu aceptado, y
la hiena hizo el sacrificio, y le dio la cabeza a Ogbo.
Mientras el oraba con la cabeza en sus manos, danzaba con
paso seguro hacia atrás y apuntaba con la cabeza hacia Ekun
que yacía en su lecho. Ogbo alababa a
Orumila que le hizo la adivinación cantando así: Ologbon
logbon kii chebi Oyo. Ifa bolo bolo niitee Ekun. Odifafun funmi
Olu Ifaa. Mogbo, moru. Eyiin eyiin lamuyo. Eyiin yo are
Mientras cantaba el seguía retrocediendo.
Cuando estuvo lejos, froto su cabeza con la del chivo y escapo
corriendo. Cuando Ekun se dio cuenta de lo sucedido, acuso a
los presentes de permitir la huida de Ogbo, y salto sobre ellos
y mato algunos que devoró. Fue de esta forma que Ogbo se
salvo de Ekun por este ultimo no hacer el ebo. Y su obediencia
hacia Ifa.
El hizo la adivinación para Eghrun.
La más bella de las aves del Cielo.
Ologbon Ologbon choro Ologbon. Ufaa yeye choro aye. Odafa
fun egherun. Abufun Ugun. (El sabio adora el conocimiento. El
zorro practica la caza). Estos fueron los nombres de los Awoses
que hicieron la adivinación para Egherun, cuando iba a casarse
con el Aura. Las aves más hermosas, le habían declarado su
amor pero ella las rechazo a todas. Ugun comenzó a
preguntarse como una bella mujer, rechazaba a todos los
galanes. El decidió llevar una estrategia para lograr que ella
cayera en sus alas. El fue al bosque y busco unos hermosos
frutos, los cuales coloco a un lado del camino. Se escondió y se
puso a velar sus frutas. Egheun por su parte no podía resistir la
tentación de comer frutas cuando las veía Ese día, ella había
ido al mercado y al pasar vio los bellos frutos de palma al lado
del camino y no pudo resistir la tentación de comer algunos de
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ellos. Después de comer algunos tomo otros para llevárselos,
cuando ya iba a partir Ugun salió de su escondite y la acuso de
robar su propiedad, delito este que implicaba la muerte. Ella
comenzó a pedirle a Ugun el que rehusó todas las ofertas que
ella le hacía.
Ella ofreció dinero él lo rehusó. Desesperada ella le pregunto
¿Que es lo que tu quieres, para no acusarme? (Ella pensaba en
la indignidad y el riesgo de ser condenada a muerte por los
ancianos). El le contesto que lo único que el podía aceptar era
que ella se casara con el. Ella así lo hizo. Pero el insistió en que
ella tenia que ir a su casa en seguida.
Ella no tuvo otra opción que aceptar, ella no más que pensar en
el bochorno de que la bella, orgullosa e indomable Egherun se
hubiera casado finalmente con el feo Ugun.
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Habiendo pasado varias noches sin dormir. Decidió ir a ver a
Orumila, el le vio este Ifa y le dijo que hiciera ebo con 2 gallos.
Los cuales ella trajo de inmediato. Uno fue abierto por el medio
y ofrecido en sacrificio en un cruce de caminos. Se le dijo que
ella misma tenía que depositar el ebo, y se ocultara luego a
vigilar el gallo. Ugun había salido en busca de comida El no
podía dominar los deseos de comer carne muerta.
Al pasar por el lugar y ver el gallo el comenzó a comer hasta
saciarse y tomo los restos para llevárselos a su mujer.
Momento en el que Egherun salió, para acusarlo de ladrón.
Ugun le dijo que nadie podía acusar a un hombre de robar a su
esposa. Ella contesto que eso no era valido, pues ella no era su
pareja todavía y que aun así eso tendría que ser probado ante
el gran consejo de ancianos. Ella insistió que ella no había echo
el sacrificio en cruce de caminos para el, lo que significaba que
la había robado. Comprendiendo Ugun que estaba perdido,
pregunto que tenía que hacer para pagar la deuda y ella le
contesto que solo tenía que dejar de exigir que fuera su
esposa, ya que se lo había impuesto bajo coacción. Ugun no
tuvo más remedio que aceptar lo propuesto por la mujer.
Desde entonces decimos: Míi Omom Igbatii Egherun do Ugun.
Mii Omom Igbatii Egherun ko Ugun. (Nadie supo cuando
Egherun se caso con Ugun. Tampoco se sabe cuando ella lo
abandono). Cuando este odu le sale a una persona le diremos
que ella se casara con alguien bajo coacción. Pero que esta
unión no durara, si ella obedece a Orula.
''El seduce a la esposa de Ogun''
Del Odu Otrupo-Meji u Ologbon-Meji.
Uyaa que había estado casada con Ogun por mucho tiempo sin
haber tenido hijos. Conoció un día a Otrupon-Meyi el cual
recolectaba hojas en el bosque. El desconociendo que era
mujer de Ogun. La mujer se sintió atraída por el y decidió irse a
vivir a su lado, pero le dijo que su marido anterior la
alimentaba con carne y sangre de los animales que el cazaba.
El le respondió que el lo haría también, ella le dijo que
permanecería internada en bosque allí vivirían. El sacrifico un
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chivo, preparo ñame e hizo una sopa con esto agregando
Iyerosun. Cuando le llevo la comida le canto así:
Alaghere, eya oche ari. Wa ya gbi eye oni. Aisode laari ibi. Awo
onye leeyi oo. Ella salió y comió. Puso las ollas donde el las
había dejado. Esto lo hizo por 7 días al séptimo lo siguió a su
casa, abandonando el bosque. Al llegar a la casa la mujer
enfermo.
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Ogun descubrió que Uyaa había sido seducida, comenzó a
maldecirla. Su nuevo esposo invito a sus Awoses para que
adivinaran, estos le aconsejaron que pagara una dote por ella.
(Es por esto que cualquier hijo de Orula que seduzca a una
mujer, tendrá que pagar una dote por esta).
La tenía que sacrificar 1 chivo, gallo, 1 jicotea, 1 perro, y
preparar una choza rodeada de hojas de palma cocinar la carne
allí y dejar la comida para que el primer esposo fuera a
buscarla.
El hizo lo pedido, levantado la choza en mismo lugar que la
mujer había vivido en el bosque. Cuando Ogun llego, vio la
comida y sin molestarse en preguntar por el seductor, se lo
comió todo muy satisfecho de que el seductor hubiera pagado
por ella.
‘’El Porque de la Menstruación Femenina’’
Del Odun Otrupo-Meji u OlogbonMeji.
El hizo la adivinación para el cazador con la esposa testaruda.
Había un cazador que tenia un pacto con las ancianas de la
noche (Iyamis-Oshoronga) de manera que el pudiera cazar con
éxito. Estas le proveían las piezas y el en pago, les permitía
quedarse con la sangre de los animales cazados.
Su mujer estaba intrigada acerca del porque los animales que
el traía venían sin cabeza. Ella decidió seguirlo, para poder
saciar su curiosidad.
Las ancianas de la noche le advirtieron que estaba siendo
seguido, y que aquel que lo hacia desistiera de hacerlo, el se lo
comento a su mujer, pero esta no se dio por aludida. En la
expedición de caza del día siguiente, la mujer sin hacer caso de
la advertencia lo siguió. Al bosque. Cuando el termino su
cacería fue en busca de las ancianas de la noche para
cumplimentar su pacto con estas. Estas extrajeron la sangre de
los animales y la echaron en una olla de barro.
Las anciana le preguntaron si el las había desafiado, trayendo
a una persona con el. Cosa esta que el negó. Entonces aparta
esos arbustos, el lo hizo una mujer apareció. Ellas le ordenaron
que saliera de su escondite. Descubriendo el cazador que se
trataba de su mujer. El les rogó que no la mataran. Ellas le
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253. SECRETOS DE OCHA
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contestaron que en su mundo no existía el perdón. Las
ancianas se dirigieron a la mujer y le dijeron que por su
curiosidad en saber lo que ellas hacían con la sangre de los
animales que su esposo cazaba. Ella pagaría el precio de esta
falta y le hicieron beber la sangre de la olla.
Inmediatamente ella comenzó a sufrir parálisis, perdida de
sangre, se puso muy enferma, y el hombre ya no podía cazar
por atenderla.
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254. SECRETOS DE OCHA
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Las entidades de la noche le habían vuelto la espalda por
causa de su esposa. El fue a calmar las entidades y estas
aceptaron que el pagara una penalidad.
Y le cambiaron el castigo a su mujer. A la que condenaron a
que solamente una vez al mes vería la sangre. Por esto es la
menstruación que todas las mujeres tienen hasta hoy.
Si sale en una adivinación para un hombre, le diremos. Que
tiene mujer que es fuerte y curiosa y que puede causarle daño
en sus actividades. Pero si le da un chivo a Echu, los planes de
la mujer quedaran expuestos o ella se ira de su lado antes de
llévalos a cabo.
La Adivinación Para el Hombre Blanco, Cuando Estaba Ansioso
por Saber Como Fabricar a un ser Humano. (Otura Meji)
El trabajo mas importante realizado en el Cielo por el fue: la
revelación de como el hombre blanco intento aprender de Dios
como poder producir una persona.
El hombre blanco ya había alcanzado en la Tierra tal dominio
en el campo de las invenciones, que pensó que debería coronar
sus éxitos yendo a Dios para que este le enseñara como
fabricar un ser humano. Cuando el llego al cielo se acerco a un
Awo llamado Ayegbe Kooshe Gbere Gede (ningún espejo puede
ser lo suficiente ancho como para ver la duración de todo un
año). Este le dijo que le diera un chivo a Echu, pero este se
negó, por que no creía en hacer sacrificios de sangre. Sin hace
el ebo el partió para el palacio celeste, y pido a Dios que le
enseñara a producir seres humanos. Como Dios nuca rechaza
una solicitud que le sea formulada. Le dijo busca barro para
este trabajo, lo cual el hizo. Dios tiene un gran espejo en su
taller, al cual el mira cuando el moldea un objeto.
El examina su reflejo en aquel espejo y debe considerarlo
perfecto antes que lo declare adecuado para existir. Con el
barro traído por el blanco, Dios moldeo la figura de un ser
humano mientras el hombre blanco observaba. La dejo
secando, pero mientras, paso a su recamara interior para
atender a otros visitantes. Tan pronto Dios salió. Echu se
presento bajo la forma de un policía celestial y le pregunto al
blanco ¿Tu no puedes hacer otra figura igual a la moldeada por
Dios? El hombre blanco respondió: Si seguro que yo puedo
hacerla y mas rápidamente. Entonces has una y te la llevas
para la Tierra, tan pronto se seque ella hablara. El hombre
blanco siguiendo los engañosos consejos de Echu así lo hizo, y
partió para la Tierra con la figura moldeada por el. Sin
embargo, cuando el llego a su casa la figura se seco y nunca
pudo hablar ni tener vida.
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255. SECRETOS DE OCHA
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La razón por la que el hombre blanco no ha podido moldear con
éxito una figura, darle vida y hacerla hablar. Ha sido a causa de
que el se negó hacer el sacrificio a Echu. Cuando sale Otura-
Meyi y alguien esta ansioso por realizar algo se le dirá: Que
coja calma y mucha paciencia, para que pueda realizar los
planes con éxito.
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256. SECRETOS DE OCHA
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-La Adivinación Para la Verdad y la Falsedad-(Otura
Meji)
Con el rezo siguiente el, las aconsejo, en el Cielo cuando ellas
se estaban peleando: Oso gegege-obeke. Odewu gereje gereje,
ofi iboka mole. Eni toba pole da chun were were. Aamayo
Oloware she (Yo lance una saeta, y le dio a un embustero.
Quien hizo un vestido largo, para esconder su traición. Aquel
que se esconde para practicar, la maldad contra otros. Solo
obtendrá el mal y se pondrá en peligro abiertamente). La
verdad y la falsedad estaban peleando entre si. La verdad
argumentaba que ella era más poderosa que la falsedad. Por el
contrario la falsedad decía ser ella la más fuerte. Otura-Meyi
les dijo el poder de falsedad es transitorio y efímero, la verdad,
aunque débil y lenta, siempre vence al final a la falsedad.
Entonces el canto así: Alekpo sika lokon. (No importa cuan
poderosa sea la maldad. La rectitud siempre al final la
vencerá).
Como Ifa Abrió el Camino Para Que la Riqueza Viniera
al Mundo
(Otura Meji)
En el Cielo habían dos amigos que se pusieron de acuerdo para
venir juntos al Mundo. Ellos fueron: Ori'Ala (nombre celestial
de Otura- Meyi y Ori Atosi. Ellos fueron a ver a dos Awose
celestiales en busca de adivinación. Estos Awoses fueron:
Odogbo kon Areyi y Odogbo kon Oro Orun. A los dos amigos se
les aconsejo hacer ebo con 1 carnero, cada uno, para sus
ángeles guardianes, y darle un chivo, 1 machete, papilla
(Ogiri) a Echu. Ori'Ala hizo el sacrificio, pero Ori Atosi se negó
hacerlo, el sostenía que si Dios le daba el permiso para partir
hacia el Mundo era un desperdicio de dinero y esfuerzo hacer
ningún tipo de sacrificio en el Cielo. Y ambos partieron, para la
Tierra. Pasaron los años y se convirtieron en grandes amigos.
Temiendo como profesión el recolectar leña para véndela. Un
día Otura-Meyi insistió en ir por adivinación para ver cuan
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257. SECRETOS DE OCHA
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prósperos serian sus negocios. Su amigo que en la Tierra se
llamaba Alaroye, le dijo que eso era algo inútil.
Pero al fin fueron a ver un Awo llamado Peremu'Sheke. Cada
uno de ellos tenían 1 gallo para que los despertara por las
mañanas, y un machete para poder cortar la leña, y 1 tela en la
cual envolvían la leña. En la adivinación se les dijo a ambos que
deberían hacer ebo con 1 machete, 1 gallo, tela y owo. Alaroye
dijo que el nunca haría ese ebo. Pero Otura-Meyi, decidió que
el si lo haría y volvió a la casa del Awo con las cosas solicitada
por este, y uso todos sus ahorros quedándose solo con el
pantalón que tenia puesto, y uso también la almohadilla que
utilizaba para cargar la leña del monte al mercado. El Awo hizo
el sacrificio para el, quemando la almohadilla, la ropa y
poniendo el machete al santuario de Echu.
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258. SECRETOS DE OCHA
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Mediante un encantamiento el Awo le informo a Echu que
Otura-Meyi había hecho ebo con todos los instrumentos con lo
que el profesaba una vocación que iba en contra de su destino
y le rogó a Echu que preparara sus pies para que pidieran
tomar el camino correcto. Luego sacrifico al gallo a Echu.
Después de haber hecho el sacrificio Otura-Meyi regreso a su
casa con las manos vacías, sin tener la mas remota idea de lo
próximo que el iba hacer.
A la mañana siguiente, Alaroye vino a buscarlo para la tarea
diaria. Cuando llegaron al monte. Otura-Meyi recolecto la leña
con las manos, por no disponer de machete y su amigo pudo
obtener mejor leña con el machete que se había negado a
ofrecer como ebo. Llego el momento de buscar la soga, para
atar la leña, y Otura-Meyi le pidió el machete a su amigo para
contar unas lianas que le sirvieran para amarrar su carga. El
amigo se lo negó sobre la base de que si no hubiera hecho el
estúpido ebo ahora no tendría que andar pidiendo prestado. Y
partió dejado a Otura-Meyi que se cocinara en su propio jugo.
Otura-Meyi uso sus dientes para cortar la liana y poder amarrar
su leña.
Mientras lo hacia vio a una jicotea, y la capturo, luego vio otra
y la capturo también, el puso la primera sobre la leña y a la
segunda dentro de esta. Luego partió para su casa con una de
las tortugas claramente visible. En el momento que partió ya se
había hecho de noche y se encontraba hambriento. En el Cielo
la hija de Olokun, estaba teniendo un difícil parto y los Awoses
le habían dicho de la necesidad de sacrificar una jicotea, para
que ella pudiera tener un parto seguro. Olokun había enviado
mensajeros al mercado de Oja-Ajigbomekon en busca de la
tortuga, era a ese mercado que los habitantes del Cielo y de la
Tierra iban y hacían sus negocios.
Al mismo momento, la esposa de Ala, divinidad de la
prosperidad, también enfermo, y estaba a punto de morir. Se le
dijo, que debería hacer ebo con una tortuga para que se
pusiera bien. El también envío a un mensajero en busca de una
tortuga, costara lo que costara, los mensajeros celestes, había
pasado todo el día buscando una tortuga, pero no había
ninguna disponible a la venta.
Y regresaron al Cielo frustrados e informaron de los esfuerzos
hechos y le pidieron a Dios que les diera su divina asistencia
Dios, envío a sus ángeles a que tomaran posiciones en las
fronteras entre el Cielo y la Tierra y miraran en busca de
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259. SECRETOS DE OCHA
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jicoteas. Echu había provocado que todas las tortugas en el
Mundo se escondieran y las había hecho invisibles. Fue en
aquel momento que Otura-Meyi se encontraba regresando con
su carga de leña y su tortuga sobre ella. Desde el Cielo los
Ángeles lo vieron caminado con su carga. Y bajaron
rápidamente y le ofrecieron cómprale la jicotea que el tenia.
Cada uno le ofrecieron pagarle: 200 hombres, 200 mujeres, 200
talegas de dinero, 200 bultos de ropa, 200 cestos de cuentas,
200 chivos, 200 carneros, 200 vacas, y muchas cosas más. Echu
disfrazado de cazador neutral, apareció y le aconsejo a los
ángeles que regresaran con las cosas que ya habían ofrecido y
el podría entonces convencer al vendedor de aceptar sus
ofertas. Los representantes de Olokun fueron los primeros en
regresar y recibieron la primera jicotea a cambio de lo que
habían traído. Echu le dijo a Otura-Meyi, ahora saca la otra que
tienes escondida, el sorprendido el, la busco.
Echu hizo un encantamiento y escondió todo lo que habían
traído los representantes de Olokun. Y se pusieron a esperar a
que llegaran los representantes de Ala los que llegaron un poco
mas tarde con todo lo que habían prometido y se lo entregaron
muy alegre, obteniendo a cambio la segunda tortuga,
regocijándose de que le habían ganado la partida a los
representantes de Olokun. Cuando los mensajeros celestiales
partieron, Echu volvió hacer aparecer lo dejado por los otros y
con los hombres que estos dejaron Otura-Meyi les ordeno
hacerle una nueva casa. Echu le aconsejo entonces: Ve y vende
tu leña y compra comida con lo que te den y cómetela.
Este así lo hizo y fue este el último negocio que hizo con leña.
El se vio rodeado de todo y de la penuria salto a la riqueza, con
muchas esposas y sirvientes. Un día Alaroye se dio cuenta de
que hacia mucho tiempo que no veía a Otura-Meyi en el monte.
Y decidió ir a verlo. Llego hasta el lugar donde antes estaba la
humilde choza, con su machete y las demás cosas de trabajar.
Y encontró que habían grandes edificaciones, mucho progreso.
Confundido, su primer pensamiento fue que su amigo había
sido expulsado por alguien más rico y poderoso.
Mientras estaba sumido en estos pensamientos, los guardias
de la entrada lo detuvieron y le preguntaron que era lo que el
buscaba. El les dijo que a Otura-Meyi. Los guardias comenzaron
a molestarlo por haber mencionado el nombre de su Rey. Sin
embargo el insistió en que aquel hombre era su amigo, al fin
los guardias decidieron llevarlo ante el Rey, para que el lo
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260. SECRETOS DE OCHA
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saludara. Cuando el estuvo en la presencia de su amigo le fue
imposible reconocerlo.
Sin embargo el insistió que solo buscaba a su amigo con el que
hacia negocios de leña. Otura-Meyi le pregunto si le era posible
reconocer al hombre si el lo veía. Y Otura-Meyi se identifico a si
mismo.
Y le narro a su amigo lo que le había sucedido, después de que
el se había negado a prestarle su machete y lo había dejado en
el monte. Otura-Meyi le dijo que su prosperidad era por su fe y
por el sacrificio que el había hecho. También le pregunto si el
estaba dispuesto hacer el sacrificio, la repuesta fue afirmativa.
Pero le dijo que no tenía dinero. Otura-Meyi le dio: 5 hombres,
5 mujeres, 5 chivos, 5 sacos de dinero, etc. Como acción de
gracias al Awo que le hizo la adivinación y el ebo para el y le
rogó que lo hiciera para su amigo también, aun que atrasado,
le dio cinco chivos en agradecimiento por la ayuda prestada.
Después del sacrificio Otura-Meyi trajo a su amigo para su
palacio, le dio una posición en su corte, prosperaron y se
mantuvieron muy unidos a Premu'Sheke, el Awo que hizo los
eboses para ellos. Echu fue el que le causo la enfermedad a la
hija de Olokun y a la esposa de Ala, y creo todos los
acontecimientos para ayudar a Otura-Meyi.Otura-Meyi abrió el
camino para que la riqueza viniera al mundo:
Cuando los ángeles regresaron al Cielo le informaron a Dios lo
cara que le había costado una sola jicotea. Dios pensó que esto
era consecuencia de la pobreza que había en la Tierra. Dios
ordeno al tesorero celeste que abriera las arcas del tesoro para
que el dinero pudiera partir para la Tierra.
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261. SECRETOS DE OCHA
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Una constelación de dinero salió rumbo al Mundo. Una vez más
Echu fue a ver a Otura-Meyi y le dijo que el dinero estaba en
camino de la Tierra en grandes ejércitos. Pero que solo entraría
en la casa de una persona que tuviera al frente de su casa, lo
que el dinero comía.
Echu le aconsejo que pusiera una tela blanca, en el frente de
su casa y que tuviera mucho ñame machacado (ewo) para
regarlo en derredor del lugar. Después de alertar a Otura-Meyi
de que los visitantes se acercaban. Echu partió en busca de las
huestes del dinero, les contó que la humanidad era muy
desordenada, para brindarles una morada adecuada. Les dijo
que solo había una persona capaz de brindarle una
hospitalidad digna de ellos.
Sin detenerse en ningún otro lugar, marcharon para la casa del
Awo, Otura-Meyi y en efecto hallaron un lugar familiar donde
ellos pudieron desarrollarse. Fue de esta forma en que Otura-
Meyi vino a convertirse en la persona más rica del mundo
conocido en aquel tiempo.
Cuando este signo sale para una persona pobre, se le dirá que
deberá hacer Ifa y hacer los eboses necesarios para que pueda
alcanzar la fortuna después de esto. Lo que le llegará sin duda
alguna.
''Los Viejos Pierden su Autoridad total en la Tierra''
Tradicionalmente era la edad la prueba de la sabiduría y
autoridad. A una persona joven no le era permitido y no se
atrevía, a interrumpir cuando los ancianos deliberaban. En
Otura-Meyi se nos revela como esta tradición fue alterada, para
hacer posible que los jóvenes compitieran por posición e
influencia con sus mayores.
Un día un joven y un viejo fueron a solicitar el Ache de Dios,
ellos fueron a ver a Ifa, mediante tres Awoses que se llamaban:
Otin lotin eyo (La Bebida Suave y Dulce), Obilobi Uva (Las
Nueces de Cola son Nobles), Emulemu Ara Jonno (El Vino tiene
Alcohol). A los dos se les dijo que deberían hacer ebo, después
de lo cual era que deberían partir para el cielo. Cuando
llegaron Dios les dijo que deberían de regresar pasados 7 días
con 200 caracoles, cada uno. El viejo no tuvo dificultad en
recopilar sus 200 caracoles, pero el joven solo pudo recolectar
50. En el día señalado ambos partieron por vías separadas,
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hacia le Cielo. El joven se encontró con el viejo en el camino y
se ofreció ayudarlo a cargar el pesado bulto, debido a lo cual el
viejo se sintió agradecido. El joven le dijo al viejo que el no
podía viajar a un paso tan lento. Pero que el se adelantaría y lo
esperaría en la puerta del Cielo. Antes de llegar el joven echo
sus caracoles en la bolsa del viejo para cargar un solo bulto. El
joven siguió hasta el palacio divino de Dios. Al llegar presento
el bulto de los 251 caracoles como si todos fueran suyos, en
pago de una mayor autoridad. Dios dijo que había que esperar
por la llegada del viejo. Cuando este llego a las puertas del
cielo no encontró al joven pero los centinelas le dijeron que
había seguido hacia el palacio, el viejo continúo su camino y al
llegar agradeció el joven por haberle cargado el bulto y por
haberlo esperado.
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263. SECRETOS DE OCHA
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Pero al pedirle sus caracoles el joven se negó a entregarlos e
insistió en que todo el bulto le pertenecía. Y acuso al viejo de
tratar de robarle su propiedad.
El argumento siguió y Dios pregunto cuantos caracoles había
en el bulto. El viejo dijo que 201 y el joven dijo 251, y que había
puesto de más pues estaba ansioso de tener autoridad y ser
más fuerte.
‘’Otura-Meyi viaja a Imodina para ayudar a los
Inmoles’’
Fue el quien enseño a los Alufas (musulmanes) el arte que
practican hasta hoy. Otura-Meyi fue por adivinación a un grupo
de Awoses. Ellos le aconsejaron que le diera un chivo a Echu,
debido a que el iba a predicar Ifa en una tierra desconocida (Ilu
Aimon). Después de viajar durante largo tiempo, se pregunto si
el tenia una idea clara de hacia donde le iba. No se pudo
responder la pregunta y decidió que había llegado la hora de
regresar. A el lo acompañaban 16 Awoses y miembros de su
personal domestico. Habían cargado alimentos para un viaje de
3 meses pero ya las reservas se estaban terminando. Esa noche
Orumila se le apareció y le dijo que ya habían personas
esperándolo en el palacio al cual el iba. Le dijo que el viaje
duraría aproximadamente 300 días y 300 noches, le dijo
también que tendría mucho trabajo que hacer durante el viaje
y al llegar al lugar. Orumila le aseguro que no iba tener escasez
de alimentos en ningún momento.
Al otro día siguió su camino, ya habían atravesado los bosques
y estaban llegando a un territorio arenoso, de elevaciones y la
temperatura era cada vez más cálida. El grupo se sintió
cansado y se sentaron al pie de una gran roca a descansar.
Mientras lo hacia escucharon unas voces como su hubieran
personas que vivieran bajo la tierra. Otura-Meyi rápidamente
organizo un reconocimiento del lugar. Vieron que había una
cueva y huellas que entraban y salían del lugar, decidieron
sentarse al lado de la entrada para esperar a ver si alguien
entraba o salía del lugar no tuvieron que esperar mucho,
pronto salieron unas personas del lugar que se sorprendieron
al verlos ya que nunca habían visto extranjeros en ese paraje.
No se comprendieron pues hablaban diferentes lenguas. Pero
de alguna manera se pudieron comunicar. Era claro que los
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264. SECRETOS DE OCHA
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visitantes necesitaban comida y los moradores de la cueva se
alegraron de poder servirles. Después de haber comido, Otura-
Meyi decidió realizar una adivinación y descubrió que aquellos
hombres tenían un problema. Les pregunto por su jefe,
después que este se identifico, el le dijo que el había llevado a
su seguidores hasta la cueva por que el estaba sufriendo de
impotencia sexual. El se lo confirmo, (es un problema que
puede ser asociado a los niños que tengan Otura-Meyi en el
Igbodu, se soluciona dándole un chivo a Echu, luego de lo cual
el problema estará resuelto). El le dijo al hombre que esto se
debía a la papilla (akamu) que el solía comer. Le dijo que
dejara de comerla.
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265. SECRETOS DE OCHA
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También señalo que se encontraba quejándose de falta de
dinero.
El le pregunto como se llamaba el lugar donde se encontraban,
ellos le respondieron que Imodina. Le dijo al hombre que la
razón de su problema financiero era debido que había
abandonado a su deidad rectora Chango.
Después de esto la gente se pregunto con que fuerza y poder
Orumila era capaz de hacer tales revelaciones.
Para demostrar el poder de Orula el comenzó a enseñarles el
arte de adivinar, pero antes de poderlo perfeccionar tuvieron
que ir a una guerra y su líder que se llamaba Momodu, los
condujo a la batalla y solo quedo la madre de este en la cueva.
Nadie se quedo al cuidado de la pobre anciana. A los 31 días
que los inmoles se hubieron marchado Otura-Meyi regreso a la
cueva para descubrir que la anciana acababa de morir de
hambre. En la pared la mujer había hecho 31 marcas indicando
el tiempo que había estado sin comer antes de morir.
Otura-Meyi preservo el cadáver de la mujer en una forma
especial. El había creado una granja la cual le había producido
una buena cosecha. Cuando Momodu y sus seguidores
regresaron, saquearon todas las granjas incluyendo la de
Otura-Meyi. El hizo una adivinación para saber como salvar su
granja Ifa le dijo que le diera: 1 chivo, 1 gallo, 1 cadena, 1
machete a Echu cosa que hizo rápidamente. Echu se puso se
puso a trabajar y cuando los seguidores de Momodu,
regresaron nuevamente a saquear la granja. Echu utilizando la
cadena del ebo, hizo una trampa invisible en derredor de la
granja. Al entrar estos la trampa se activo y capturo a 7 de
ellos, que desaparecieron en los cielos, otros 7 rodaron por los
suelos, los otros empezaron a rezar con sus manos y caras
dirigidas al cielo rogándole a Dios que les devolviera a los
colegas desaparecidos y esto lo siguen haciendo los Inmoles
hasta hoy día.
Momodu descubrió la muerte de su madre y al ver las marcas
en la pared comprendió que esta había muerto de hambre. El
proclamo que todos sus seguidores deberían de ayunar por 31
días en señal de luto por la muerte de su madre, lo cual debería
repetirse todos los años. Es de opinión general que la Tutela
ofrecida por Otura-Meyi a los Inmoles explica la similitud entre
el sistema de adivinación de Ifa y el de Alfa. Las marcas son
iguales aunque los nombre difieren. También utilizan múltiplos
de 16. Otura-Meyi viaja a Imeka: Después de la muerte de su
madre, Momodu se mudo al pueblo cercano de Imeka y se
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266. SECRETOS DE OCHA
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estableció allí, un tiempo después Otura-Meyi llego al lugar,
seguido de una gran comitiva que ahora lo acompañaba.
El se encontró con Momodu el cual le dijo que el había tratado
de resolver para los habitantes de Imeka 3 problemas graves
que tenían 1- Eliminar a uno dinosaurios de las cercanías de la
ciudad, los que estaban llenando de terror a las personas. 2-
Solucionar el problema de la infertilidad prevaleciente en el
lugar. 3- Reducir la altura de la roca que colgaban sobre un
farallón cercano. Otura-Meyi saco su instrumento de autoridad,
con el que el podía hacer y deshacer. El apunto su vara hacia
las rocas que estaban cerca del lugar donde habitaban los
dinosaurios, al instante todas las rocas rodaron ladera abajo
sepultando a los temidos animales. Logrando al mismo tiempo
reducir el farallón que amenazaba al pueblo.
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267. SECRETOS DE OCHA
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El le dijo a Momodu que para solucionar el tercer problema,
tenía que ver al Rey. Se le dijo que al Rey solo se le podía ver
una vez al año. El le dijo entonces a uno de sus seguidores que
sacara una piedra que el había traído desde Ife.
Tomo la piedra y la puso en el suelo, esta se multiplico en 200
piedras. Cuando los habitantes del lugar vieron esto una
multitud lo rodeo a el y a sus seguidores. El ordeno que cada
persona tomara una piedra, la cual seguía multiplicándose y
que estas fueran lanzadas en la dirección del palacio real, las
piedras cayeron sobre el techo y se hizo un ruido insoportable
dentro del mismo.
El Rey salió a ver lo que estaba sucediendo. Cuando el Rey vio
a Otura-Meyi rápidamente fue informado de los milagros
realizados por este. El le dijo al Rey que pago tendría si el
lograba solucionar el problema de la falta de hijos. El Rey
contesto que el y su pueblo cantarían en alabanzas hacia
Orumila de generación en generación. El le dijo al Rey bien
toma una piedra y lánzala, como lo hicieron otros antes. Y le
dijo a uno de sus seguidores que golpeara a Momodu con su
garrote. El le pregunto a Momodu si eso era doloroso y este le
respondió que en efecto así era. Y le volvió hacer otra pregunta
¿Porque has escondido a Amina, la esposa de Audu? Momodu
contesto por que la amo. Audu entonces desenfundo su daga e
hirió de muerte a Momodu. Otura-Meyi entonces saco un ñame
de coco y se lo dio a Momodu y la herida sana inmediatamente.
Otura-Meyi le dijo a Audu que fuera a la cueva donde
encontraría a su esposa, este así lo hizo. Al verlo la mujer lo
abrazo, se arrodillo y pidió ser perdonada.
Explico que a ella Momodu le había dicho que el había muerto
en combate. Audu le dijo que había sido un extranjero, el que
lo había enviado hasta donde ella estaba escondida. Ella le
pidió a Audu que la llevara ante la presencia del extraño para
solicitarle, que la ayudara a tener un niño. Ambos fueron a ver
al Otura-Meyi, el cual le dijo que ella tendría un hijo y que este
seria una niña.
Ella le pregunto, ¿En que forma podría yo expresar mi gratitud
a Orumila si esto es verdad? El le respondió honrándolo. Tan
pronto el término de realizar los milagros, una niña se
arrodillo, bajo la cabeza al suelo y le dio las gracias, otros
muchos la imitaron, la niña a partir de aquel momento se
convirtió en seguidora de Otura-Meyi. Amina quedo
embarazada al mes siguiente, pero ya Otura-Meyi había
partido. Ella tuvo una niña a la que llamo Ifa-tumo (Ifa lo es
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268. SECRETOS DE OCHA
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todo). Tan pronto ella quedo embarazada, todas las otras
mujeres de Imeka, comenzaron a quedar también en cinta.
Otura-Meyi le dijo al Rey de Imeka que los Orichas no estaban
contentos con la manera de actuar de Momodu, y que antes de
que cualquier mujer en su reino quedara en cinta esta debería
de ser escondida de la vista del publico, por lo que había
sucedido con la mujer de Audu. Fue de esta manera como
comenzó la costumbre de usar velos por parte de las mujeres
de Imeka. Y también se le solicito a todos los peregrinos a lazar
piedras como Otura-Meyi insto a los inmoles hacerlo. Dice la
leyenda que Otura-Meyi vivió en la tierra de Aimon por más de
12 años. Aunque sus seguidores se quedaran a vivir allí.
Las costumbres, tradiciones y forma de ser eran muy extrañas
para que Otura-Meyi hiciera del lugar su morada permanente.
Es por esto que en el Islam se dice que a Orumila le gusta la
gente de Imeka.
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269. SECRETOS DE OCHA
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Pero era una tierra donde la riqueza y la posición, aportaban
una mayor influencia que la edad, el prefirió regresar a su casa
en Ife.
El se encontraba molesto por la presunción que subrayaban
las normas morales del Islam, las cuales daban lugar destacado
a la mas abyecta pobreza y criminalidad, como prueba de
rectitud. Como hombre rico, el deseaba que todos vivieran una
vida confortable ya que en el Cielo nadie tenia privaciones ni
penurias. Las divinidades fueron enviadas al mundo para que:
Vivieran en paz, tal como lo hacían en el Cielo y para aborrecer
la violencia y la discordia. Otura-Meyi regreso al Cielo poco
tiempo después de haber llegado de vuelta a Ife.
‘’Por que los cangrejos no tiene cabeza’’ (Otura Meji)
En un tiempo los animales andaban sin cabeza, el Cangrejo fue
a ver a Olofin (Dios), y le pidió que les entregara cabeza a
todos. Olofin lo oyó y le dijo: esta bien yo haré lo que me pides,
yo les avisare con mis mensajeros el día que las he de repartir,
tu serás el primero en saberlo. A los pocos días Olofin envío un
mensajero a ver al cangrejo para anunciarle que se iba a
comenzar a repartir las cabeza, y como se lo había prometido,
el fue el primero en saberlo. Pero en vez de salir en busca de
su cabeza, se puso a avisarle a los otros animales. Y cuando el
llego al pie de Olofin este le dijo que lo sentía mucho pero ya
no le quedaba ninguna cabeza por repartir, que ya todas las
que tenia las había dado. Fue de esta forma que el Cangrejo se
quedo sin cabeza por entrometido.
-Oración apertura de IFA-
La oración presentada aquí se usa como una
invocación de apertura en muchas de las ceremonias
realizadas por los mayores de Ifá en Ode Remo,
Nigeria. La oración se basa en el concepto de honrar a
aquellas Fuerzas Espirituales que son adoradas en el
pueblo de Ode Remo.
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270. SECRETOS DE OCHA
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Porque hay un amplio rango de diferencias en las
Fuerzas Espirituales que se adoran en cualquier dada
comunidad Yoruba, hay un rango de variación
concerniente al contenido de esta oración. Incluso
dentro de la misma área, los iniciados más viejos
(mayores) tenderán a ser más elaborados en sus
pronunciamientos de oración de apertura, que los
iniciados más jóvenes que todavía están aprendiendo
el arte de la invocación.
Ope ni fun Olorun,
Gratitud al Dueño del Reino de los Ancestros,
Iba Olodumare, Oba ajiki,
Homenaje al Creador, el Rey que nosotros alabamos primero,
Mo ji loni,
Yo despierto hoy,
Mo wo'gun merin Aye,
Yo miro las cuatro esquinas del Mundo,
Iba Elawori,
Homenaje al Espíritu de la Pureza,
Agbegi lere, la'fin ewu l'ado,
Él quién esculpe la tela s más preámbulos en la forma de una escultura,
Eiti Olodumare ko pa'jo iku e da,
Uno cuya fecha de muerte no ha sido cambiada por los inmortales,
Omo Oluworiogbo,
Hijo del Sacerdote Principal que hizo todas las Cabezas que existen en la
Creación.
Iba'se ila Oorun,
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271. SECRETOS DE OCHA
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Homenaje al poder de Este,
Iba'se iwo Oorun,
Homenaje al poder del Oeste,
Iba'se Ariwa,
Homenaje al poder del Norte,
Iba'se Guusu,
Homenaje al poder del Sur,
Iba Oba Igbalaye,
Homenaje al Rey de las Estaciones de la Tierra,
Iba Orun Oke,
Homenaje al Reino Invisible de las Montañas,
Iba Atiwo Orun,
Homenaje a todas las cosas que viven en el Reino Invisible,
Iba Olokun a-soro-dayo,
Homenaje al Espíritu del Océano, el que hace las cosas prósperas,
Iba afefe legelege awo isalu-aye,
Homenaje al poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso,
Iba Ogege, Oba ti ngb'aiye gun,
Homenaje a la madre Tierra que sostiene el alineamiento Universal de todas
las cosas en la Naturaleza,
Iba titi aiye lo gbere,
Homenaje a la perpetuidad del Mundo en la eternidad,
Iba Oba awon Oba,
Homenaje al Rey de todos los Reyes,
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272. SECRETOS DE OCHA
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Iba Okiti biri,
Homenaje al Previsor de los últimos días,
Oba ti np'ojo iku da,
El Rey que podría cambiar el tiempo de Muerte,
Iba ate-ika eni Olodumare,
Homenaje a la estera que no puede ser enrollada una vez puesta,
Iba Odemu demu kete a lenu ma fohun,
Homenaje al poder que extrae la Bondad del Reino de lo Invisible,
Iba'se awon Iku emese Orun,
Homenaje a la muerte, el mensajero del Reino Invisible,
Iba Ori,
Homenaje al Espíritu de la Conciencia,
Iba Ori inu,
Homenaje al Espíritu del Uno mismo Interno,
Iba Iponri ti o wa l'Orun,
Homenaje al Espíritu del uno mismo más Alto que vive en el Reino Invisible de
los Ancestros,
Iba Kori,
Homenaje al Creador de la Calabaza que contiene al Uno Mismo Interno,
Iba Ajala-Mopin,
Homenaje al Espíritu del Guardián de todos los Espíritus Inter
nos que son escogidos del Reino Invisible de los Ancestros,
Iba Aludundun-Orun,
Homenaje al Espíritu que anuncia el Destino que es creado en el Reino
Invisible de los Ancestros,
Iba Odo-Aro,
269

273. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
El homenaje al Río Azul y el Río de la Sangre,
ati Odo-Eje,
ese lugar que causa que el destino sea olvidado,
Orun Ori nile,
El Reino Invisible de los Ancestros es la casa permanente del Uno Mismo
Interior,
e oo jiyin, e oo jabo oun ti e ri,
Están allí las cuentas del Uno Mismo Interior por lo que ha hecho durante la
Jornada a la Tierra,
Iba Esu Odara,
Homenaje al Divino Mensajero de la Transformación,
Okunrin ori ita,
El Hombre de los Cruceros
ara Oke Itase,
de la Colina de la Creación,
ao fi ida re lale,
Nosotros usaremos su espada para tocar la Tierra,
Iba Osoosi
Homenaje al Espíritu del Rastreador,
ode mata,
El dueño del Misterio de las Medicina Maculada,
Iba Ogun awo,
Homenaje al Misterio del Espíritu del Hierro,
Onile kangu-kangu Orun,
El dueño de innumerables casas en el Reino de los Ancestros,
270

274. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Iba Obatala,
Homenaje al Espíritu del Jefe de la Tela Blanca
Orisa Osere Igbo,
Orisa alabado en la Arboleda Sagrada,
Oni kutukutu awo owuro,
Dueño del antiguo Misterio de la Tela Blanca,
Orisa Osere Igbo,
El Espíritu que es alabado en el sagrado Día del Bosque,
Iku ike,
Guardián de aquéllos con deshabilidades físicas,
Oba pata-pata ti nba won gb'ode iranje,
Rey de todas las generaciones futuras,
Iba Yemoja Olugbe-rere,
Homenaje a la Madre del Pez, el Dador de Cosas Buenas,
Iba Osun
Homenaje al Espíritu del Río,
oloriya igun arewa obirin,
Dueña del peine de pelo para las Mujeres bonitas,
Iba Olukoso aira,
Homenaje al Rey que no se muere,
bambi omo arigba ota segun,
El hijo de la Piedra del Trueno,
Iba Ajalaiye
271

275. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
El homenaje a los Vientos de la Tierra,
Ajalorun
Los Vientos del Reino Invisible de los Ancestros,
Oya Oluweku,
El Espíritu del Viento es el que guía a los mediums de los Ancestros
Iba Aje-oguguluso
Homenaje a los Espíritus de Riqueza y Buena Fortuna,
Olambo yeye aiye,
El honor está viniendo a las Madres de la Tierra,
Iba Awon Iyaami,
Homenaje a la Sociedad de Mujeres Sabias,
Alagogo eiswu a p'oni ma hagun,
El Pájaro Blanco es la Fuente de su Medicina,
Iba Orunmila, Eleri ipin,
Homenaje al Espíritu de Destino, Testigo de la Creación,
iku dudu atewo,
El previsor de la Muerte,
Oro to si gbogbo ona,
El Poder de la Palabra que abre todos los caminos,
Iba Awo Akoda,
Homenaje al Adivino llamado Akoda, primer estudiante de Orúnmila,
Iba Awo Aseda,
Homenaje al Adivino llamado Aseda, que enseñó Ifa al Mundo,
272

276. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Iba Ojubo onomefa,
Homenaje al altar de las seis direcciones.
Ciclo 91 días
PARA PREGUNTAR A ORUNMILA
Se prepara la estera en el Igbodu. Se baja el recipiente
sagrado de Òrúnmìlà y se sitúa en la estera. Se coloca a Èsù
frente al tablero. Dar tres palmadas. Se inicia el ciclo de
oríkìs:
273

277. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
ADURA ÒRÚNMÌLÀ OLUWA MI AJIKI
Ila ji Òrúnmìlà. Ila ji Òrúnmìlà. Ila ji Òrúnmìlà. Mo jo mo ki
atola. Mo ki asula. Mo ki asurunenene. Ina ku – ku – ku l ‘
ahere. Enia ku – ku – ku l ‘ aba. Adifa fun ogojo l’imo
ogbojo. O ni ‘ti awo yo ogbojo. Ti awo yo ogbojo. Nj e Oluwa
mi ma jeki tire yo o.
La casa de luz de Orúnmila y de los mayores que proyectaron el Cielo
de Ifá para los espíritus, es digna de alabanza en el día que estaban
alabando al Creador.
* (Frotar los ikines todos juntos delante de Ifá)
Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’a ipe
awo aja – ale – gbun.
El misterio que saludamos primero, el misterio que saludamos primero,
el misterio que agradecemos primero es en gratitud a los mensajeros
de los misterios.
A da a awon meta nlo bo ori - elu.
Todos ellos hicieron sacrificio para elevar nuestra conciencia.
Ori – elu ko gb’ebo lowo won.
Nuestro sacrificio es para la elevación de nuestra conciencia.
Awo ajíkí l’awo ajíki. Awo ajíkí l’awo ajíkí. Awo ajíkí l’a ipe
awo aja-ale gbun.
El misterio que saludamos primero, el misterio que saludamos primero,
el misterio que agradecemos primero es en gratitud a los mensajeros
de los misterios.
A da fun iki t’o on yio bo orí – elu. Yio gba ibo l owo on.
Ellos alaban la elevación de nuestra conciencia.
Iki ji o wewo fini o wewe fini. O wa imu obi o na a si ori – elu.
Alabo al misterio, soy guiado por mi cabeza hacia la verdad interna.
Ori - elu gba lowo re. O ni lowo iki eleyinju ege l’a to mi ibo
e.
Es mi cabeza quien me guía.
Igbana ni iki m‘ekun s‘ekun igbe. O m’ohun s’ohun yere
nkorin wipe.
Es el leopardo a quien alabamos y es al leopardo a quien cantamos
nuestras alabanzas.
Gb’obi pa o! Awo aye! Gb’obi pa o! Awo aye! Ase.
La cola nos guía para conocer el misterio de la Tierra. Asé.
ÌBÀ 'SE
274

278. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Opé ni fún Olórun.
Gracias al dueño del reino de los Antepasados.
Ìbà Olódùmarè, Oba àjíkí.
Respeto al Creador, el Rey al cual alabamos el primero.
275

279. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Mó jí lòní.
Yo despierto hoy.
Mo wo’gun mérin ayé.
Miro las cuatro esquinas del Mundo.
Ìbà Èlàwòrì. Àgbégi lèré, là’fín ewu l’àdò, ènítì Olódùmaré kó pà’jó e
dà, Òmò Olúworíogbó.
Respeto al Espíritu de la Pureza, el que talla las telas de Ado con
formas de escultura, cuya fecha de muerte no ha sido cambiado por el
hijo del Sacerdote Principal, quien creó todas las cabezas que existen
en la Creación.
Ìbà’se ilà Oòrùn.
Respeto al poder del Este.
Ìbà’se iwò Oòrun,
Respeto los poderes del Oeste.
Ìbà’se Aríwá.
Respeto los poderes del Norte.
Ìbà’se Gúúsù.
Respeto al poder del Sur.
Ìbà Oba Ìgbalye.
Respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra.
Ìbà Òrun Òkè.
Respeto al Reino Invisible de las Montañas.
Ìbà Atíwò Òrun.
Respeto a todas las cosas que viven en el Reino Invisible.
Ìbà Olókun à – sòrò – day ò.
276

280. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Respeto al Espíritu del Océano, quien hace que las cosas prosperen.
Ìbà af éf é légélégé awo ìsálú – ayé.
Respeto al poder del viento, el misterio del mundo misterioso.
Ìbà Ògègè, Oba.
Respeto a la Madre de la Tierra que sostiene la alineación universal de
todas las cosas en la Naturaleza.
Ìbà títí aiyé ló gbèré.
Respeto la perpetuidad del Mundo en la eternidad.
Ìbà Oba awon Oba.
Respeto al Rey de todos los Reyes.
Ìbà Òkítí bìrí, Oba ti np ‘òjó ikú dà.
Respeto al que nos previene de los días finales, el Rey que puede
cambiar el tiempo de la Muerte.
Ìbà àté – ìká eni Olódùmaré.
Respeto a la estera en la que no puede rodarse una vez puesta.
Ìbà Òdému dému kete a lénu má fohun.
Respeto al poder que extrae la bondad del Reino de los Invisibles.
Ìbà’se awón ikù emesè Òrun.
Respeto a los espíritus de los muertos, mensajeros del Reino Invisible.
Ìbà Orí,
Respeto al Espíritu de la Conciencia.
Ìbà Orí inú.
Respeto al Espíritu del Ego Interno.
Ìbà Ìponrí ti ò wa’ l’Òrun.
277

281. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Respeto al Espíritu del Ego del Más Alto que vive en el reino invisible de
los Antepasados.
Ìbà Kórí.
Respeto al Creador de la calabaza que contiene al Ego Interno.
Ìbà Àjàlà – Mòpín,
Respeto al espíritu guardián de todos los espíritus Internos que son
escogidos del reino invisible de los Antepasados.
Ìbà Ódò – Aró, ati Ódò – Ejé.
Respeto al espíritu guardián de todos los espíritus Internos que son
escogidos del reino invisible de los Antepasados.
Òrun Orí nilé, e óò jíyín, e óò jábò oun tí e rí.
El reino invisible de los Antepasados es la casa permanente del Ego
Interno, es Ori, está allí para que haga lo que tiene que hacer durante
su viaje a la Tierra.
Ìbà Èsú Òdàrà, Òkunrin orí ità, árà Òké Ìtase, ào fi idà re lálè.
Respeto a Esu Odara, el hombre de las Travesías, el de la colina de la
Creación, le pediremos que use su espada para tocar la Tierra.
Ìbà Òsóòsì ode mátá.
Respeto a Osoosi, dueño del misterio de medicina manchada (con
tintes naturales).
Ìbà Ògún awo, Oníle kángu – kángu Òrun.
Respeto al misterio de Ogún, dueño de innumerables casas en el Reino
de los Antepasados.
Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò, Ikù iké, Oba
pàtà – pàtà tì won gb ‘odé ìranj è.
Respeto a Obatalá que es alabado en el sagrado bosquecillo. Dueño del
antiguo misterio de la tela blanca, espíritu alabado en el día sagrado
del bosque. Guardián de aquéllos con discapacidades físicas. Rey de
todas las generaciones futuras.
278

282. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Ìbà Yemoja Olúgbè – rere.
Respeto a Yemoja, la que nos da las cosas buenas.
Ìbà Osun oloriya igún aréwa obirin.
Respeto a Osún, dueña del peine de las mujeres bonitas.
Ìbà Òlukósó aira, bàmbi omo arigbà según.
Respeto al Rey que no se muere, el hijo de la piedra del trueno.
Ìbà Àjáláiyé Àjàlórun Oya Olúwèkù.
Respeto a Oyá, viento del Reino Invisible de los Antepasados, el
Espíritu del Viento es el que guía a los mediums de los Antepasados.
Ìbà Ìbejì orò.
Respeto al poder de la transformación de los Ibejis.
Ìbà Ajé – ògúngúlùsò Olámbo yeye aiyé.
Respeto a los Espíritus de la riqueza y la buena fortuna, el honor está
llegando a las madres de la Tierra.
Ìbà Awòn Ìyáàmi, Alágogo èìswù á p’oni ma hagun.
Respeto a la sociedad de las mujeres sabias, el poder del pájaro blanco
es la fuente de su medicina.
Ìbà Òrúnmìlà Elérì ìpín, Ikú dúdú àtewó.
Respeto a Orúnmila, dé testimonio de la Creación, el que nos previene
de la muerte.
Oro tó sí gbógbó òná.
El poder de la palabra abre todos los caminos.
Ìbà Awo Àkódà.
Respeto al adivino llamado Akoda.
Ìbà Awo Àse dá.
279

283. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Respeto al adivino llamado Aseda.
Ìbà Ojubo ònòméf à. Ase.
Respeto al sepulcro de las seis direcciones. Asé.
280

284. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
ORÍKÌ ÒRÚNMÌLÀ
Òrúnmìlà, Bara Agboniregun,
Espíritu del Destino, palabra y fuerza desbordante.
Adese omilese a – mo – ku – Ikuforiji Olijeni Oba – Olofa – Asunlola nini –
omo – Oloni Olubesan,
Lo llamamos por sus nombres poderosos.
Erintunde Edu Ab’ikujigbo alajogun igbo – Oba – igede para petu opitan-
eluf e,
Su poder renace para defendernos contra los poderes de la muerte y la
destrucción.
Amoranmowe da ara re Òrúnmìlà. Iwo li o ko oyinbo l ‘ona odudupasa.
El poder de la transformación está con Orunmila, no hay ningún
extraño en el camino del misterio.
A ki igb’ogun l ‘ajule Orun da ara Òrúnmìlà. A ki if’agba Merindinlogun
sile k ‘a sina.
Alabamos la medicina del bosque que viene del reino invisible de los
inmortales a través de Orunmila. Alabamos a los dieciséis principios
sagrados del Creador.
Ma ja, ma ro Elerin Ipin ibikeji Edumare. F ‘onahan ‘ni Òrúnmìlà.
Llamo al Testigo de la Creación, segundo después del Creador. Mi
camino a la salvación es Orunmila.
Iburu, Iboye, Ibose. Ase.
Tome mi carga en la Tierra y ofrézcasela al Cielo. Asé.
ORÍKÌ ELA
(Invocación para la posesión por el Espíritu del Destino)
Ela omo osin. Ela Omo Oyigiyigi ota omi.
281

285. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Ela, hijo del Gobernante. El Espíritu de la Manifestación, el hijo de la
descendencia de la piedra en el agua.
282

286. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Awa di oyigiyigi. A ki o ku wa.
Nos volvemos hacia la manifestación. La piedra que nació del Espíritu
de la Manifestación nunca se morirá.
Ela ro a ki o ku mo, okiribiti. Ela ro (Solake) Orunko Ifá.
Ela ha bajado a la Tierra, ya no moriremos nadie más. Éste es el
nombre que damos al destino.
Entiti ngba ni l’a. Nwon se ebo Ela fun mi.
Él es el que nos salvó. Hemos hecho sacrificio al Espíritu de la
Manifestación.
Ko t’ina, ko to ro.
No está hecho de ninguna sustancia. És demasiado pequeño para
pensar eso.
Beni on (Ela) ni gba ni la n’Ife, Oba – a – mola.
El jefe de los que quieran saber quién será salvado, les entregó a los
inmortales todos los problemas.
Ela, Omo Osin mo wari o! Ela meji, mo wari o.
Yo lo alabo Ela, hijo del Gobernante. Ela, yo lo alabo, Espíritu de la
Manifestación.
Ela mo yin boru. Ela mo yin boye. Ela mo yin bos is e.
Ela, alabo al sacrificio que abre los caminos. Ela, alabo al sacrificio que
trae vida. Ela, alabo al sacrificio de donde procede el trabajo.
Ela poke. Eni es i so wa s oro odun. Odun ko wo wa sodun.
Ela ha aparecido. Los amigos han vuelto para la fiesta de este año. La
celebración vuelve.
Iroko oko. Iroko oko. Iroko oko.
Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko. Vengo de Iroko oko.
Odun oni si ko. Ela poke. Ela ro. Ela ro. Ela ro, ko wa gbu’re.
283

287. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
La celebración ha vuelto. Ela ha aparecido. El Espíritu Santo está
bajando. Ela está bajando. Ela está bajando, démosle oraciones para
tener su aprobación.
284

288. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Ela takun wa o. Ela ro o. Eti ire re. Ela takun ko wa gbu ‘re.
El Espíritu Santo desciende con un cordón. Ela está bajando. Sea los
oídos de nuestras oraciones. Ela desciende con un cordón para aceptar
nuestras oraciones.
Enu ire re. Ela takun ko gbure. Oju ire re.
Escuche las oraciones que salen de nuestros labios. Ela desciende con
un cordón para aceptar nuestras oraciones. Sienta los ojos de nuestras
plegarias.
Ela takun ko wa gbu ‘re. Ela ma dawo aje waro. Ela ma d ‘ese aje waro.
Ela desciende con un cordón para aceptar nuestras oraciones. Espíritu
Santo abrácenos con sus labios. Poderoso Espíritu dénos su bendición
con un abrazo de sus labios.
Atikan S ikun ki oni ikere yo ikere.
De puerta a puerta quitan las bisagras.
Ipenpe ‘ju ni s i ‘lekun fun ekun agada ni si ‘ekun fun eje.
Quién quita las bisagras abre los párpados para las lágrimas.
Ogunda ‘sa, iwo ni o ns ilekun fun Ejerindilogun Irunmole.
El Espíritu del Hierro, el Espíritu del Viento, el espíritu que abre la
puerta a los inmortales.
Ela panumo panumo. Ela panuba panuba.
Ela resuena. Ela rebota.
Ayan ile ni awo egbe ile, ekolo rogodo ni awo ominile.
Cerca del crujido en la pared donde se celebraba la reunión de los
superiores. La Paz ascendió al Cielo y no volvió.
Eriwo lo sorun ko do mo. O ni ki a ke si Odi awo Odi.
En el acoso al sacerdote de la multitud se hace una llamada a la Tierra.
Nos pidió que llamaramos al sacerdote de la Paz.
285

289. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
286

290. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
O ni ki a ke si Ero awo Ero. O ni ki a ke si Egún o s us u abaya
babamba.
Nos pidió que llamáramos en las espinas del arbusto. En el asedio,
llamamos al sacerdote del acoso.
A ke si Ero awo Ero, ke si Egún o s us u abaya babamba a ni eriwo lo si
Orun ko de mo, won ni ki Ela roibale.
En las espesas espinas del arbusto llamamos a que ascienda al Cielo
serenamente. Ela desciende.
Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju on egun.
La Paz del Espíritu Santo ha dicho: "No tengo que descender en
ninguna parte."
Eyin on o s us u agbedem ‘nji on egun o s us u, awo fa ma je ki ‘iwaju
Ela gun mori on tolu.
Encuentro mi frente llena de espinas, encuentro mi trasero y el medio
llenó de espinas.
Òrúnmìlà ma je ki eyin Ela gun mosi Olokarembe Òrúnmìlà ma je ki
agbedemeje la gun Os us u.
Los humanos recurrieron a Orunmila para rezarle al gran Ela.
Ela ro. Ifá ko je ki iwaju re se dundun more on tolu.
Ela desciende. Quite las espinas de mi frente y de mi trasero.
Ela ro. Ifá ko je ki eyin re se worowo.
Ela desciende. Quiteme las espinas del medio.
Ela ro. Ela ni ‘waju o di Odundun.
Ela desciende, se manifiesta delante de la Paz.
Ela ni eyin o di Tet e. Ela ni agbedemeji o di worowo. Ase.
Ela se manifiesta detrás de la Paz. Ela también se manifiesta en el
medio de la Paz. Asé.
287

291. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
ORÍKÌ EJIOGBE
Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Mo be yin, kiegbe mi ki’mi niyi, ki e egbe mi
ki’mi n’ola, ifakifa kiini’yi koja Ejiogbe.
Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Le pido que esté conmigo para que yo pueda
tener honor, esté conmigo para que pueda tener respeto, no hay
ningún Odu más honorable y respetable que Ejiogbe.
Ejiogbe ni Baba – gbogbo won.
Ejiogbe es el Padre de todos los Odus.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe ‘ mi n’ija,
kiegbe mi leke ota. Ki nle ‘ke odi.
Permita a todos aquéllos que están reúnidos en el mundo ayudarme, a
través de mis dificultades, para derrotar a mis enemigos. Levánte todo
el infortunio mi vida.
Kiemaa gbe’mi n’ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo
ojo aye mi.
Quíteme siempre todo el infortunio que pudiera venir a mi camino.
Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe fun mi. Ase.
Traígame siempre buena fortuna. Asé.
ORÍKÌ OYEKU MEJI
Oyeku Meji, Oyeku Meji, Oyeku Meji leemeta.
El que previene la muerte, Oyeku Meji, el que previene la muerte, lo
llamo tres veces.
Mo be yin, bi iku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun.
Si la muerte viene, le pido que nos ayude a apartarla.
Si ehin Ogun tabi ogorun odun, tabi bi iku ba nbo kie bami yee si ehin
ogofa.
288

292. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Durante todos los años que yo esté en la Tierra, aparte mi muerte
hasta que se disponga que debo pasar.
Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi
ti mo bi.
Aparte la muerte para todos mis hijos y aparte la muerte para todos
aquéllos a los que incluyo en mis oraciones.
Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo,
kiamaku sinu omi, ase.
Puede que no mueran jóvenes, puede que no mueran en el fuego,
puede que no mueran en una tragedia, puede que no mueran con
vergüenza, puede que no mueran en el agua. Asé.
ORÍKÌ IWORI MEJI
Iwori Meji, Iwori Meji, Iwori Meji, leemeta.
Profundo vidente, Iwori Meji, profundo vidente, le llamo tres veces.
Mo be yin ki a f ‘f oju re wo mi, ki awon omo araye lee maa fi oju rere
wo mi. Ki e ma jeki nsaisan ki nsegun odi ki nrehin ota.
Le pido que me mire con buenos ojos para que el mundo me sea
favorable y para que esté libre de la enfermedad. Permítame superar a
mis enemigos.
Ki e ma jeki awon iyawo mi ya’gan, takotabo ope kiiya-agan. Iwori Meji.
Ase.
Permita a mis esposas ser fértiles, así como lo son los árboles
masculinos y femeninos de la palma, que no son nunca estériles. Asé.
ORÍKÌ ODI MEJI
Odi Meji, Odi Meji, Odi Meji, leemeta.
La foca, Odi Meji, la foca, le llamo tres veces.
289

293. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Mo be yin, ki e bami di ona ofo, ki e bami di odo ofo, ki e bami di ona
ejo, ki e bami di ona ibi, ki e bami di ona Es u,
Le pido que me cierre el camino de la perdición, ciérreles el camino de
la perdición a mis hijos, a mi compañero/a y a mi familia, cierre el
camino de las luchas contra mí, cierre el camino de la negatividad
contra mí, cierre el camino de la ruptura con Esu.
Ni nri’di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku – Iku ajoku.
Permita que me siente tranquilamente en el mundo. Permita que no
muera en una epidemia.
290

294. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Okan ewon kiike.
Un eslabón en una cadena no hace una cerradura.
Ki e se – Odi agbara yi mi ka, Ki owo mi ka’pa omo araye bi omo Odi
tiika’lu. Ase.
Rezo para que usted se ponga voluntariamente a mi alrededor, de la
misma manera que pusimos un jardín alrededor de un patio. Asé.
ORÍKÌ IROSUN MEJI
Irosun Meji, Irosun Meji, Irosun Meji, leemeta.
El Osun que suena, Irosun Meji, el Osun que suena, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e jeki awon omo – araye gburo, mi pe mo l’owo lowo. Pe
mo niyi, pe mo n ‘ola, pe mo bimo rere ati beebee.
Le pido que permita al mundo oír hablar de mí, que soy rico, que tengo
honor, que tengo prestigio, que mis hijos serán buenos.
Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye, Irosun Meji. Ase.
Permita que se oiga alrededor del mundo que soy una persona buena y
bendita, Irosun Meji. Asé.
ORÍKÌ OWONRIN MEJI
Owonrin Meji, Owonrin Meji, Owonrin Meji, leemeta.
La cabeza contraria, Oworin Meji, la cabeza contraria, le llamo tres
veces.
Mo be yin, ki eso ibi de rere fun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi – re
s’owo, ki emi mi gun ki ara mi kiole, ki nma ri ayipada di buburu lojo
aye mi ati beebee.
291

295. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Le pido que cambie lo malo por bueno a lo largo de todos mis días en la
Tierra, que pueda ser rico, que mi vida se alargue y mi salud sea
siempre buena y que si se
Cambiara lo bueno por malo no pueda localizarme a lo largo de todos
los días que me queden en este mundo.
Owonrin Meji. Ase.
Oworin Meji. Asé.
ORÍKÌ OBARA MEJI
Obara Meji, Obara Meji, Obara Meji, leemeta.
El que primero descansa y se queda colgado, Obara Meji, el que
primero descansa y se queda colgado, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e si’na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ra
oja ti mo ba niita warawara, ipeku Orun e pehinda l odo mi. Ibara Meji
de at beebee. Ase.
Le pido que abra para mí el camino de la riqueza, que todo el producto
de mi trabajo quede como testamento del mundo, la muerte
intempestiva pasará cerca de mí, Obara Meji ha venido. Asé.
ORÍKÌ OKANRAN MEJI
Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji, leemeta.
El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude las
esteras con una vara, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi
ni ibi ti won nsepe so mi, ti won nsoro buburu si oruko mi, awon ti nbu
mi, ti won nlu mi ti won, ngb’ero buburu si mi.
Le pido que a todos mis enemigos se les aparezca la adversidad, que
encuentren las penalidades en su camino, a todos aquéllos que están
maldiciendo mi nombre, a todos aquéllos que están abusándo de mí, a
todos aquéllos que están deseando cosas malas para mí,
292

296. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Okanran Meji, Okanran Meji, Okanran Meji, kiesi ilekun ori rere fun mi
ati beebee. Ase.
El que sacude las esteras con una vara, Okanran Meji, el que sacude las
esteras con una vara, abra para mí la puerta de la buena suerte y la
prosperidad. Asé.
ORÍKÌ OGUNDA MEJI
Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji, leemeta.
El Creador, Ogunda Meji, el Creador, le llamo tres veces.
Mo be yin, kiedai ni’de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee, ki e d a’ri ire
owo,
Le pido que me suelte del lazo de la muerte, suélteme del lazo del
infortunio, diríjame hacia la buena fortuna y la abundancia,
Ise oro omo ola emigigun, aralile ati beebee s odo mi,
Diríjame hacia la buena fortuna que viene con los hijos buenos y
fértiles, diríjame hacia la buena fortuna con honor, con prosperidad,
con buena salud y una larga vida,
Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb’ehin s i – sinu aye
ati beebee.
Permítame ser conocido como el padre que engendra hijos buenos que
caminarán detrás de mí siguiendo mi guía y me enterrarán al final de
mi vida.
Ogunda Meji. Ase.
El Creador. Asé.
ORÍKÌ OSA MEJI
Osa Meji, Osa Meji, Osa Meji, leemeta.
293

297. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Correr lejos, Osa Meji, Correr lejos, le llamo tres veces.
294

298. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Mo be yin, ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota,
Le pido que me permita ser como el fuego del que huyen las personas,
o como la serpiente que es muy temida por sus enemigos,
Kieso mi di pupo gun rere, ki’mi r’owo san owo ori, kimi r’owo san
awin Orun mi ati beebee. Osa Meji. Ase.
Permítame ser bendecido por bueno, que siempre tendré dinero para
pagar mis deudas, que pueda hacer siempre cosas buenas en el
mundo. Osa Meji. Asé.
ORÍKÌ IKA MEJI
Ika Meji, Ika Meji, Ika Meji, leemeta.
El Controlador, Ika Meji, el Controlador, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e ka ibi kuro lona fun mi lode aye.
Le pido que quite todos los obstáculos que yo encuentre en el mundo.
Ki e bami ka’wo Iku. Arun ejo of o of o efun edi apeta oso.
Prevéngame de toda lucha con la enfermedad mortal, contra las
pérdidas y los hechizos. Prevéngame del daño que puedan
ocasionarme aquéllos que trabajan con hechizos.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ika Meji. Ase.
Prevéngame de todas las formas que puedan adoptar los hechizos
contra mí. Ika Meji. Asé.
ORÍKÌ OTURUPON MEJI
Oturupon Meji, Oturupon Meji, Oturupon Meji, leemeta.
El Portador, Oturupon Meji, el Portador, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e jeki Iyawo mi r ‘omo gbe pon,
295

299. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Le pido que me permita ser bendecido con hijos,
Ki o r’omo gbe s ire, ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma
parun.
Permita que en el mundo no se hable mal de mi nombre, permita que
mi nombre sea famoso en el mundo, permita que mi linaje florezca.
Omi kiiba ‘le kiomani ‘pa, ki’mi ni’pa re laye ati beebee. Oturupon Meji.
Ase.
Así como el agua no toca nunca la tierra y se mueve sin tener un
camino, permita que yo tenga siempre un buen camino en el mundo.
Oturupon Meji. Asé.
ORÍKÌ OTURA MEJI
Otura Meji, Otura Meji, Otura Meji, leemeta.
El Consolador, el Perturbador, Otura Meji, el Consolador, el Perturbador,
le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e bami tu imo o s o, ki e ba mi tumo Aje,
Le pido que destruya el poder de aquéllos que hechizan con sus
trabajos, destruya el poder del elemento perturbador.
Ki e bami tumo awon amonis eni, imo awon afaimoniseni ati imo awon
asenibanidaro, ti nro ibi si mi ka. Otura Meji. Ase.
Destruya el poder de los enemigos conocidos y de los desconocidos,
destruya el poder de los hipócritas, protéjame de todos aquellos que
están pensando mal de mí. Otura Meji. Asé.
ORÍKÌ IRETE MEJI
Irete Meji, Irete Meji, Irete Meji, leemeta.
El Aniquilador, Irete Meji, el Aniquilador, le llamo tres veces.
296

300. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Mo be yin, ki e bami te awon ota mi.
Le pido que suprima a todos mis enemigos y destruya su poder.
297

301. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr’ibi abiku omo.
Permita que no tenga que sufrir la muerte de mis hijos.
Irete Meji. Ase.
Irete Meji. Asé.
ORÍKÌ OSE MEJI
Ose Meji, Ose Meji, Ose Meji, leemeta.
El Conquistador, Ose Meji, el Conquistador, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e fun mi ni agbara,
Le pido que me dé fuerza,
Ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa bami fi ise
se gbogbo awon eniti nwa Ifarapa ati beebee fun mi.
Que hoy y durante toda mi vida pueda conquistar a todos mis
enemigos, permítales que sufran en la pobreza.
Ki e jeki ngbo ki nto ki npa awu sehin. Ose Meji. Ase.
Permítame vivir mucho tiempo y ver a mi pelo ponerse blanco. Ose
Meji. Asé.
ORÍKÌ OFUN MEJI
Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, leemeta.
El Donador, Ofun Meji Olowo, el Donador, le llamo tres veces.
Mo be yin, ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo.
Le pido que me dé dinero y todas las cosas buenas de la vida.
298

302. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Eyin li e nfun Alara lowo ki e fun emi, naa l owo ati ohun rere gbogbo.
Fue usted quién le dio riqueza a Alara y cosas buenas en la vida, déme
a mí también estas cosas.
Eyin li e nfun Ajero l owo, ki e fun emi naa l owo ati ohun rere gbogbo.
Fue usted quién le dio riqueza a Ajero, déme riqueza a mí también.
Eyin le e nfun Orangun Ile – Ila l’owo, ki e masai fun emi naa l’owo ati
ohun rere gbogbo ati beebee titi lo. Ofun Meji Olowo. Ase.
Fue usted quién le dio riqueza a Orangún de Ile-Ila, déme riqueza y
todas las cosas buenas de la vida. Ofun Meji Olowo. Asé.
ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE ENITI NSO ITE MIMO –
OSE’TURA
Iba Esu Odara, Lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Respeto a Esu Odara. El hombre fuerte del Tambor. Él es el que otorga
el conocimiento para transformar.
Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu.
La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. El rey que vive en la casa
de Ketu.
Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye
nseje. Asebidare. Asare debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni
kondoro. Alamulamu bata.
Nosotros le llamamos por sus poderosos nombres.
Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
El hombre de la gran niebla. Usted nos orienta para poder enfrentarnos
a la luz.
Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.
299

303. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
El hombre que abre el camino desde el Cielo. Yo le respetaré a usted
siempre. Asé.
IRE ODUN
300

304. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
(ESTE)
Awa yin O Olorun, Olu Ose at’ Odun, awa yin oruko Re, ope fun O loni
yi. Awa nsope
fun ‘dasi, emi we di Odun yi awa yin O baba wa, fun ipamo anu Re.
Opo l’awon t’o ti sun ninu ibo ji won, awa nudupe Baba wa fun idasi
emi wa. Pupo wa loni lori akete ide arun, pupo mbe ni ihamo, s ugbon
‘Wo ko s e wa be. Ibanjue ti s’opo d’eni kiku laisin, wahala ti so
opolopo di eni ti npos e. S ‘ Odun yi ni
ibukun, Baba l’Orun agbaiye fi iso Re tun so wa d opin re lailewu. Iba
fun Odumare Olorun wa kansoso, eni mimo aileri, Olu Orun at’aiye.
Ase.
(OESTE)
Olu ojo ati ose, Olu osu at’ odun, Olu igbagbogbo lai, ope fun O loni yi.
A dupe idasi wa di odun titun, Baba, enu wa ko gba ope, nitori isenu ife
Re. A! Olu, Baba l’Orun
Afeni – li – afetan, Olu alafia wa, Baba. Awa yin O, a sope a korin iyin sin
O. Eni – Ataiye baiye, Ala funfun gbo, mimo lailai bi aso ala, ope temi
wa doni. Sugbo ninu if e re ailegbera si wa, O fi if e re mu wa di entiti o
ri odun yi. S’odun
yi ni rera fun wa Olu odun ati os u, fi alafia re so wa de opin re lailewu.
F’opo han wa si rere, nirorun ati itunu, nibukun ati eto, Baba ona ‘waiye
wa. Emi yin O, Baba mi, emi ki O Ore mi, ope fun O Oluwa apata abo
mi. Emi juba, mo jewo pe ko si abo bi re, mo se toto, mo tun yin Iwo
Baba t’p so mi. Ko si eso t’o dabi re ni ‘gun mererin aiye, tabi loke ni
Orun bi Iwo am ‘emi dodun. Woyi es i mo dake, ate mi nmi laifohun, mo
mbe laye b’eniku s ugbon loni emi nsin. Tani npani l ehin re, tani nlani
ju ‘Wo lo? Iwo ni Olu Ela, a so oku d’aiye.
Emi yin O, Baba mi, Orun eso gbala mi, m f’okan dupe fun O, Oba –
Olugbe ja mi. Gbogbo Irunmale l’Orun at awon mimo laiye, e ba mi
f’orin ago yin Oba rere lai. Ifa bun Odumare, Olorun wa kansoso, eni
mimo aileri, Olu Orun at ‘aiye. Ase.
(NORTE)
301

305. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Adu yin Odumare, e dupe f’Olorun wa wa t’o pa wa mo ninu ewu titi di
ojo oni. Awa juba a yin O, fun pamo re lori wa, fun opolopo ewu t’ o ti
pa wa mo nu re. Mase jek’
alaigbagbo, bere Olorun awa, jowo f’anu re sowa titi dopin odun yi.
Pese onje ojo wa, at’aso t’ao fi bora, basiri wa Olorun, ma jeki a rahun
laiye. Iba fun Odumare, Olorun wa kansoso eni mimo aileri Olu Orun
at’aiye. Ase.
(SUR)
Olorun Olodumare, Oba ti o logo, ti o si lola, Ogiribajigbo Oba ti o fi
imole bora bi aso, Araba nla ti nmi igbo kijikiji, Iwo ni Olu Odun, Os u,
Ose ati Ojo, a dupe lowo re ti o fun wa ni anfani lati ri odun yi, ni alafia
ati ayo, a si be O pe bi o ti mu wa la
eyiti o koja yi ja lailawu, beni ki o keki a fi idunnu ati alafia ri opin eyi
na, se odun yi ni ohun irora, owo rere, ati ti omo anfani, pin alafia ati
ibukun re kari onikaluku wa, pese fun awon ti ko ri ise se, awon ti o ri
se, jowo mase jeki o bo lowo won, fun awon ti ko ni omo na s eku, pese
fun awon ti o nta ati awon ti o nra, dari ibukun re sodo awon onise owo,
ati awon agbe, ayi li awa ntoro, ti a si mbebe lodo re, Baba
Olore Of e, nitori Iwo Odumare li o pa lase fun Orunmila pe, ejo niti ibi
ginngin gun ewe, akan niti ibi ikoko wo odo a difa fun emi ti nse oloja li
awujo ara, nje emi di oloja ara, bi iku ko pa emi ao se ajodun, emi de
oloja ara, se eyi fun wa, Oba
alogo lola, aniyi leye, nitori ogo oruko re, ati ola re, ti o fun Orunmila ati
Ela Awoya mimo, Olorun kan aiye ainipekun. Ase.
ALAFIA OPON
Iwaju opon o gbo o. Eyin opon o gbo.
Puede que la cabeza del tablero escuche. Puede que el círculo del
tablero escuche.
Olumu otun, Olokanran osi, aarin opon ita Orun. Ase.
302

306. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Los espíritus comprensivos están a la derecha, los espíritus de las
profecías a la izquierda. En el medio del tablero está la travesía hacia el
Cielo. Asé.
ORÍKÌ IKIN
* Cubra los ikines con ambas manos.
Òrúnmìlà o gbo o. Òrúnmìlà iwo ‘awo.
Orúnmila nos escucha. Orúnmila nos revela los misterios.
Oun awo. Owo yi awo.
Ilumínenos los misterios. Bendíganos con el misterio de la abundancia.
Emi nikansoso l’ogberi. A ki ‘fa agba Merindilogun sile k ‘asina.
Espíritu creador de la armonía perfecta. Muéstrenos la sabiduría de los
dieciséis principios con que moldearon la Tierra.
Eleri Ipin f ‘ona han mi. Ase.
Revéleme el testimonio de la Creación. Asé.
ORÍKÌ IFÁ
Ifá ji – o Òrúnmìlà. Bi o lo l – oko, ki o wa le o.
Ifá despierta a Orúnmila. Si usted va a una granja, debe volver luego a
su casa.
Bi o lo l – lodo, ki o wa le - o.
Si va al río, debe volver a su casa.
Bi o lo l – ode, ki o wa le - o.
Si está cazando, debe volver a su casa.
* (Coloque el cuenco de los ikines en el suelo, a la
izquierda)
Mo fi ese re te – le bayi.
303

307. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Yo cojo su pie y aprieto la tierra con gusto.
*(Colocar el cuenco en la estera)
Mo fi ese re te ori eni bayi, mo gbe o ka l-ori eni ki o le gbe mi ka l –
ori eni titi lai.
Cojo su pie y aprieto la parte de arriba de la estera, lo siento a usted en
ella para poder sentarme luego yo.
*(Colocar el cuenco en el tablero)
Mo gbe o ka l – ori opon Ifá ki o le gbe mi ka l – ori opon Ifá titi lai.
Le llevo a sentarse delante del tablero de Ifá para que usted me pueda
ayudar a reunirme siempre con él frente a este tablero.
* (Dibuje una línea alrededor del cuenco en el sentido de las agujas del
reloj).
Mo ko – le yi o ka ki o le ko – le, yi me ka ki o le jeki omo yi mi ka ki o
le jeki owo yi mi ka.
Construyo una casa a su alrededor para que usted pueda construir una
casa a mi alrededor y permita a los niños y al dinero rodearme.
*(Borre la línea con una pluma)
Mo juba – o, mo juba – o. Iba se, iba se, iba se.
Le doy mi respeto, le doy mi respeto. Le doy alabanza, le doy alabanza,
le doy alabanza.
* (Salpique el suelo con el polvo de Ifá)
Ile mo juba, iba se.
Tierra, yo le doy a usted respeto y alabanza.
* (Marque una línea que vaya del centro a la parte de arriba del
tablero)
Mo la ona fun tororo ki o le la ona fun mi tororo ki o le jeki omo to ona
yi wa s – odo mi ki o le jeki owo t o ona yi wa s – odo mi.
304

308. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Abro un camino recto para usted y para que usted pueda abrir un
camino recto para mí, para que pueda permitir a mis hijos y al dinero
tomar ese camino en mi presencia.
*(Mover el polvo de Ifá en el suelo con una pluma)
Mo se il e bayi.
Hago esto en la tierra.
* (Remueva el tablero con el polvo de Ifa)
Mo se opon bayi.
Hago esto en el tablero.
* (De un golpecito en el tablero con el polvo de Ifá)
A – gun s e – o a – gun s e. Bi akoko g-ori igi a s e, a – gun se – o, a –
gun s e.
Subir y charlar, subir y charlar. Si el pájaro carpintero africano oriental
sube a la cima de un árbol él charlará, subirá y charlará, subirá y
charlará.
Bi agbe ji a ma s e, a – gun s e – o, a – gun s e.
Si el pájaro del agbe despierta subirá y charlará, subirá y charlará,
subirá y charlará.
Bi aluko ji a ma s e, a – gun s e – o, a – gun s e.
Si el pájaro carpintero despierta charlará, subirá y charlará, subirá y
charlará.
Iba se (Nombre de Orisha) Oba aiye ati Oba Orun iba yin o.
Alabo a (nombre del Orisa), jefe en la Tierra, jefe en el Cielo, le doy
alabanza.
Òrúnmìlà boru, Òrúnmìlà boye, Òrúnmìlà bosise.
Espíritu del Destino, levante mi carga de la Tierra y ofrézcala al Cielo.
305

309. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
*(De tres palmadas)
Adupe – o.
Yo doy gracias.
* (Saque dieciséis ikines del cuenco)
A tun ka li as iwere ika owo r e.
Contar de nuevo es como hacer las cuentas con el dinero de un hombre
enfadado.
Iba Oluwo. Iba Ojugbona. Iba a ko ni li – fa. Iba a te ni l – ere.
Alabo al sacerdote principal. Alabo a mi maestro. Alabo a todos
aquéllos que me han enseñado Ifá. Alabo al que apretó mi mano en el
barro.
Iba a ko bayi. Iba a t e bayi. Iba gbodipete. Iba kukubole.
Alabo a aquéllos que hacen esto. Alabo a aquéllos que trabajan con Ifá.
Alabo a la colina de la termita. Alabo a la colina de la hormiga.
Iba okuta. Iba loko. Iba lodo.
Alabo a la piedra. Alabo a la granja. Alabo al río.
* (Coloque de nuevo los ikines en el cuenco)
Oro kan so ko s i awo n – ile oro kan s o ko s i agba n – ile. Ase.
Un mundo no es conducido solamente por un adivino desde su casa.
Ser el conductor de ese mundo no le hace ser una persona respetable.
Asé.
ORIN IKIN
(Canción para marcar un Odu)
Llamada: Ejiogbe a buru a boye akala o.
Contestación: A akala, a akala o.
306

310. SECRETOS DE OCHA
ORULA ELERI IKPIN
IVÁN TRUJILLO
BALOGUN OGBONI ALALU BANCHE BABALORICHA
Llamada: Oyeku meji a buru a boye akala o.
Contestación: A akala, a akala o.
* (Diga los nombres de los Odus sucesivamente hasta que las dieciséis
marcas estén hechas en el tablero)
ORÍKÌ F'ODÙ MÍMÒ
(Alabando la Canastilla de Odu)
Omodé ò f’ojú b’Odù lasan; Àgbà ò f’ojú b ‘Odù ní òf é;
Los niños pequeños no ven a Odu gratis; las personas viejas no ven a
Odu sin pagar una cuota;
Eni t ‘o ba f’ojú b’Odú yóó sì d’awo. A díá fún Òràngún, Ilé Ilà,
Ése que ve a Odù se hará un sacerdote de Ifá. Se adivinó con Ifá para
Orangún de Ila.
Ti ó gbàlejò láti Òde Ìdan. Wón ní b ‘ó bá f’ojú b’àlejò,
Ése quién recibió un visitante de la ciudad de Idan. Le dijeron que
cuando viera a los visitantes,
Orin ni kí ó máa ko.
debía empezar a cantar:
A f ’ojú b ‘ Odù, a ríre ò. A f ‘ ojù b ‘Odù, a ríre. Àwá mà mà kúkú f ‘
ojú b ‘Odù. A ò kú mó. A f ‘ ojú b ‘ Odù, a ríre. Àború àboyè, àbos i s
e.
Hemos visto a Odu. Hemos visto la buena fortuna. Hemos visto a Odu.
Hemos encontrado la buena fortuna. Hemos visto a Odu
verdaderamente, no nos moriremos. Hemos visto a Odu, hemos
encontrado la buena fortuna.
307