1. 1
PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – regresandoalasraicesdelafe@gmail.com Estudio: K. Blad
33:2 “Y Moshé anotó
los puntos de partida
según sus
jornadas, por el
mandamiento de
HaShem, y estas son
sus jornadas, conforme
a sus puntos de
partida.”
Masei es la forma plural
posesiva de “masá” que
significa “salida”, “punto de
partida”, “viaje”, “marcha”,
“estación”.
Implica no sólo los lugares
donde acamparon los hijos las
jornadas que se hicieron entre
esos lugares. Moshé anotó los
42 (7x6) viajes que los hijos de
Israel hicieron en la estepa.
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2. 2
PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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33:2 “Y Moshé anotó
los puntos de partida
según sus
jornadas, por el
mandamiento de
HaShem, y estas son
sus jornadas, conforme
a sus puntos de
partida.”
Hay varios propósitos por los cuales estos
lugares fueron escritos:
1. Fueron escritos para mostrar a la
posteridad que la salida de Mitsrayim de
millones de personas no es un cuento. Hay
datos específicos de lugares y sucesos,
que muestran que realmente estuvieron
allí. La mayoría de los desiertos descritos
en este relato eran completamente
inhabitables porque allí no había ni agua ni
vida vegetal. Una gran población de
hombres, mujeres y niños jamás hubieran
podido sobrevivir de manera natural. Sólo
la intervención divina podía sostenerlos en
aquellos lugares inhabitables.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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33:2 “Y Moshé anotó
los puntos de partida
según sus
jornadas, por el
mandamiento de
HaShem, y estas son
sus jornadas, conforme
a sus puntos de
partida.”
Hay varios propósitos por los cuales
estos lugares fueron escritos:
2. Fueron escritos para dar a conocer
la bondad del Eterno en medio de una
sentencia de tener que dar vueltas
durante 40 años en la estepa. En 40
años sólo hubo 42 viajes. Así que no
estuvieron vagando de un lado para
otro todo el tiempo, sino que en varios
lugares se quedaron acampados
durante mucho tiempo. Rashí
menciona que sólo hubo 20 viajes en
38 años, porque se hicieron 14 viajes
durante el primer año, y ocho viajes
después de la muerte de Aharón en el
cuadragésimo año.
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33:2 “Y Moshé anotó
los puntos de partida
según sus
jornadas, por el
mandamiento de
HaShem, y estas son
sus jornadas, conforme
a sus puntos de
partida.”
Hay varios propósitos por los cuales
estos lugares fueron escritos:
3. Fueron escritos para que los hijos de
Israel supieran que sus peregrinajes
fueron dictados por un plan espiritual
definido.
4. Fueron escritos para que nos
acordemos del viaje en el desierto.
Cuando estamos viviendo en la
prosperidad hay que recordar los
momentos difíciles que nos han llevado
hasta allí. Así nos mantendremos humildes
y agradecidos. Si no hubiera sido por el
sostenimiento mediante la gracia del
Eterno, nunca hubiéramos podido llegar a
donde estamos en estos momentos.
5. Fueron escritos para revelar que en el
destino final del viaje número 33 hay un
secreto mesiánico.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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33:3 “El mes primero partieron de
Ramsés el día quince del mes
primero; el día después de
Pesaj, los hijos de Israel
marcharon con mano poderosa
a la vista de todos los mitsríes.”
Hoy en día, en Israel, el 15 de
Nisán es llamado el primer día
de Pesaj, pero la Torá ubica
Pesaj en el día 14 de Nisán, en
relación con el sacrificio del
cordero.
El 15 de Aviv/Nisán empezaron
su viaje.
Está escrito que fue el día
después de Pesaj. Esto nos
enseña que la salida de
Mitsrayim fue en la madrugada
del día 15 del primer mes, cf.
Deuteronomio 16:1.
La palabra Pesaj hace referencia
al sacrificio del cordero que fue
hecho durante la tarde anterior,
es decir, el 14 de Aviv alrededor
de las 15 horas (3 PM).
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33:6 “Partieron de
Sukot y
acamparon en
Etam, que está
en el extremo del
desierto.”
Sukot es la primera parada
después de la salida de Ramsés.
Esto nos enseña que va a haber
una celebración de Sukot
justamente después de la
segunda venida del Mesías
cuando todos los hijos de Israel
que son de Yeshúa van a ser
sacados de las naciones y
trasladados en el aire a la Tierra
de Israel. Sukot será la
celebración de las bodas del
Cordero inmediatamente
después del segundo éxodo, que
es la redención final.
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33:7 “Partieron de Etam, se
volvieron a Pi-HaHirot, frente
a Baal-Tsefón, y acamparon
delante de Migdol.”
Parece que Baal-Tsefón
fue un lugar que estaba al
otro lado del Mar de
Cañas, (Mar Rojo).
Cuando habla de que
volvieron, significa que no
seguimos por el camino
normal recto hacia el
oriente, sino que giramos
hacia el sur y llegamos a
Pi-HaHirot, que estaba
junto al golfo de Aqaba.
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33:7 “Partieron de Etam, se
volvieron a Pi-HaHirot, frente
a Baal-Tsefón, y acamparon
delante de Migdol.”
….......................................
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33:13 “Partieron de Dofká
y acamparon en Alush.”
33:14 “Partieron de Alush
y acamparon en
Refidim; allí fue donde
el pueblo no tuvo agua
para beber.”
33:15 “Partieron de
Refidim y acamparon en
el desierto de Sinái.”
En Alush recibimos el
maná por primera vez.
En Refidim fuimos
atacados por Amalek.
En Sinái entramos en el
pacto con HaShem y
recibimos la Torá..
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33:16 “Partieron del
desierto de Sinái y
acamparon en
Kivrot-HaTaavá.”
33:18 “Partieron de
Jatserot y acamparon
en Ritmá.”
33:22 “Partieron de Risá y
acamparon en
Kehelata.”
Kivrot-HaTaavá significa
“tumbas de la codicia”, porque
allí sepultaron a los que
habían sido codiciosos, cf.
Números 11:34.
Desde Ritmá fueron enviados
los doce espías o
Exploradores.
En Kehelata se rebeló el grupo
de Kóraj.
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33:23 “Partieron de
Kehelata y acamparon
en el monte
Shefer.”
33:36 “Partieron de
Etsión-Guever y
acamparon en el
desierto de Tsin, esto es,
Kadesh.”
El monte Shefer era una
montaña con frutos hermosos.
Se quedaron 19 años en el
desierto de Tsin, que es
Kadesh. Allí murió Miryam.
Kadesh significa “santificado”.
El Nombre del Eterno fue
santificado aquí cuando Él
decretó que Moshé y Aharón
no podían entrar en la Tierra.
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33:37-39 “Partieron de Kadesh y
acamparon en el monte
Hor, al extremo de la tierra de
Edom. Entonces el sacerdote
Aharón subió al monte Hor por
mandato de HaShem, y
allí murió, el año cuarenta
después que los hijos de
Israel habían salido de la
tierra de Mitsrayim, el primer
día del mes quinto. Aharón
tenía ciento veintitrés años de
edad cuando murió en el
monte Hor.”
El monte Hor está situado al
lado oriental del valle de
Arabá. Es la montaña de
piedra areniza más alta de
Edom, al lado oriental de la
vieja ciudad de Petra. Hor
significa “montaña”. Hay un
lugar que tradicionalmente es
reconocido como la tumba de
Aharón, en un monte en el sur
de Jordania, cerca de Petra.
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33:42 “Partieron de Tsalmoná y
acamparon en Punón.”
33:49 “Y acamparon junto al
Yardén, desde Bet-Yeshimot
hasta Avel-Shitim, en las
llanuras de Moav.”
En Punón, los hijos de Israel se quejaron por el
maná y por eso vinieron las culebras.
Allí murieron 24,000 israelitas por el pecado de
Baal-Peor. Aquí está escrito que el
campamento se extendía desde
Bet-HaYeshimot hasta Avel-Shitim, lo cual
puede darnos una idea de su tamaño. El
Talmud relata como Rabá bar Janá dijo que
había visto ese lugar (desde Bet-Yeshimot
hasta Avel-Shitim) y que mide tres parsaot por
tres parsaot. Un parsá (en plural “parsaot”) mide
4 mil. Rashí menciona que el campamento de
los hijos de Israel medía 12 mil, (un mil
corresponde a 1,080 metros). Esto significa que
se trata de un total de unos 13 kilómetros de
ancho y 13 kilómetros de largo, lo cual equivale
a 168 km2, o 16,800 hectáreas.
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33:52 “expulsaréis a todos los
habitantes de la tierra
delante de vosotros, y
destruiréis todas sus
piedras
grabadas, y destruiréis todas
sus imágenes fundidas,
y demoleréis todos sus
lugares altos”
La palabra hebrea que ha sido
traducida como “piedras grabadas”,
“mashkiotam”, alude a los templos
paganos, que normalmente tenían
el suelo cubierto con piedras de
mármol, donde adoraban
extendiendo las manos y los pies.
Equivale a “sus templos”. Este
texto nos enseña que el Eterno
quiere que haya una sola religión
en la tierra de Israel. Toda
influencia pagana está prohibida.
Esto implica hoy en día que la Torá
prohíbe que haya iglesias católicas
en la tierra de Israel.
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33:52 “expulsaréis a todos los
habitantes de la tierra
delante de vosotros, y
destruiréis todas sus
piedras
grabadas, y destruiréis todas
sus imágenes fundidas,
y demoleréis todos sus
lugares altos”
HaShem prohíbe que haya mezquitas
en su Tierra. El templo Bahai que está
en Haifa, está prohibido por la Torá.
Toda imagen de Buda, de los santos,
de todo dios pagano y de todo objeto
de culto de otras religiones fuera del
judaísmo, está prohibida por la Torá en
la tierra de Israel. HaShem ordena
eliminar todas estas cosas, pero hoy
en día la tierra de Israel está llena de
idolatría. Muchos judíos, musulmanes
y cristianos están incluso ganando
mucho dinero por medio de los turistas
que vienen a visitar las iglesias, las
mezquitas y los museos que están
llenos de objetos de culto pagano.
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33:52 “expulsaréis a todos los
habitantes de la tierra
delante de vosotros, y
destruiréis todas sus
piedras
grabadas, y destruiréis todas
sus imágenes fundidas,
y demoleréis todos sus
lugares altos”
Está prohibido, no solamente
tener templos de otras
religiones u objetos de su
culto, sino también sacar
beneficio económico de la
idolatría. Según la Torá, todos
los lugares de culto y objetos
de culto que no están
dedicados al único y
verdadero Eloah, el Eloah de
Israel, tienen que ser
eliminados de la Tierra. Todas
las imágenes fundidas tienen
que ser eliminadas.
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33:52 “expulsaréis a todos los
habitantes de la tierra
delante de vosotros, y
destruiréis todas sus
piedras
grabadas, y destruiréis todas
sus imágenes fundidas,
y demoleréis todos sus
lugares altos”
Si el pueblo judío no lo
hace antes, cuando venga
el Mesías por segunda
vez, la tierra será
purificada de toda religión
pagana. Entonces no
habrá ni Cristianismo ni
Islam en la tierra de Israel
ni en el resto del mundo,
sólo el Judaísmo bíblico.
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33:55 “Pero si no
expulsáis de delante de
vosotros a los
habitantes de la tierra,
entonces sucederá que
los que de ellos dejéis
serán como aguijones
en vuestros ojos y como
espinas en vuestros
costados, y os
hostigarán en la tierra
en que habitéis.”
Los habitantes de la tierra
de las siete naciones que
no fueran expulsados se
convertirían en aguijones
en los ojos y espinas en
los costados de los hijos
de Israel.
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Josué 23:12-13: “Porque si os volvéis,
y os unís al resto de estos pueblos
que permanecen entre vosotros, y
contraéis matrimonio con ellos, y os
juntáis con ellos, y ellos con
vosotros, ciertamente sabed que
HaShem vuestro Eloah no
continuará expulsando a estas
naciones de delante de vosotros,
sino que serán como lazo y trampa
para vosotros, como azote en
vuestros costados y como espinas
en vuestros ojos, hasta que
perezcáis de sobre esta buena
tierra que HaShem vuestro Eloah
os ha dado.”
Los habitantes de la tierra
de las siete naciones que
no fueran expulsados se
convertirían en aguijones
en los ojos y espinas en
los costados de los hijos
de Israel.
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Ezequiel 28:24-26 : “Y no habrá más
zarza punzante ni espina dolorosa
para la casa de Israel de ninguno de
los que la rodean y la desprecian; y
sabrán que yo soy el Señor HaShem.
Así dice el Señor HaShem: Cuando yo
recoja a la casa de Israel de
los pueblos donde está dispersa, y
manifieste en ellos mi santidad a los
ojos de las naciones, entonces
habitarán en su tierra que di a mi
siervo Yaakov. Y habitarán en ella
seguros; edificarán casas, plantarán
viñas, y habitarán seguros, cuando yo
haga juicios sobre todos los que a su
alrededor la desprecian. Y sabrán que
yo soy el HaShem su Eloah.”
…......................................
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Ezequiel 28:24-26 : “Y no habrá más
zarza punzante ni espina dolorosa
para la casa de Israel de ninguno de
los que la rodean y la desprecian; y
sabrán que yo soy el Señor HaShem.
Así dice el Señor HaShem: Cuando yo
recoja a la casa de Israel de
los pueblos donde está dispersa, y
manifieste en ellos mi santidad a los
ojos de las naciones, entonces
habitarán en su tierra que di a mi
siervo Yaakov. Y habitarán en ella
seguros; edificarán casas, plantarán
viñas, y habitarán seguros, cuando yo
haga juicios sobre todos los que a su
alrededor la desprecian. Y sabrán que
yo soy el HaShem su Eloah.”
Así que, cuando el shaliaj
Shaúl habla de que tenía
un aguijón en la carne,
que le impedía extenderse,
se está refiriendo a las
persecuciones de los
incrédulos, que tuvo
que sufrir.
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2 Corintios 12:7-10: “Y dada la
extraordinaria grandeza de las
revelaciones, por esta razón, para
impedir que me exaltase
desmedidamente, me fue dada una
espina en la carne, un mensajero de
hasatán que me abofetee, para que no
me enaltezca. Acerca de esto, tres
veces he rogado al Señor para que lo
quitara de mí. Y Él me ha dicho: Te
basta mi gracia, pues mi poder se
perfecciona en la debilidad. Por tanto,
muy gustosamente me gloriaré más
bien en mis debilidades, para que el
poder del Mesías more en mí.
El shaliaj Shaúl no está
hablando de una enfermedad
física, sino más bien de
personas incitadas por un
demonio que siempre le
perseguían por dondequiera que
iba. Todas las persecuciones y
adversidades que el shaliaj
Shaúl tenía que pasar fueron
para recordarle que había
causado la muerte de los judíos
que creían en Yeshúa.
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34:2 “Manda a los hijos de
Israel y diles: Cuando
entréis en la tierra de
Kenáan, esta es la tierra
que os tocará como
herencia, la tierra de
Kenáan según sus
fronteras.”
La frontera de Israel fue bien
definida por una orden divina.
De esta manera nadie puede
decir que Israel ha robado de las
naciones su terreno. HaShem,
que es el dueño de cielos
y tierra, tiene el derecho
de dar las tierras a quién
desee. La entrega de la tierra
de Kenáan a los hijos de Israel
fue jurídicamente justa. HaShem
no puede hurtar o cometer
injusticia
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34:2 “Manda a los hijos de Israel
y diles: Cuando entréis en la
tierra de Kenáan, esta es la
tierra que os tocará como
herencia, la tierra de Kenáan
según sus fronteras.”
Salmo 145:17:
“Justo es HaShem en todos sus
caminos, y bondadoso en
todos sus hechos.”
Aquí no se trataba de un robo
de la tierra de otros, porque
esa tierra es del Eterno y él
había prometido bajo
juramento que la iba a dar a
Avraham, Yitsjak, Yaakov y
sus descendientes para
siempre. Cuando la medida
del pecado de los hijos de
Kenáan había llegado al límite
perdieron el derecho de vivir
en esas tierras.
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34:2 “Manda a los hijos de Israel
y diles: Cuando entréis en la
tierra de Kenáan, esta es la
tierra que os tocará como
herencia, la tierra de Kenáan
según sus fronteras.”
Génesis 15:16: “Y en la cuarta
generación ellos regresarán
acá, porque hasta
entonces no habrá llegado a
su colmo la iniquidad de los
amorreos.”
Aquí no se trataba de un robo
de la tierra de otros, porque
esa tierra es del Eterno y él
había prometido bajo
juramento que la iba a dar a
Avraham, Yitsjak, Yaakov y
sus descendientes para
siempre. Cuando la medida
del pecado de los hijos de
Kenáan había llegado al límite
perdieron el derecho de vivir
en esas tierras.
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Mateo 5:5: “Dichosos los
humildes, pues ellos
heredarán la tierra.”
Filipenses 2:8 : “Y estando en
esa condición de hombre, se
humilló, haciéndose
obediente hasta la muerte, y
muerte (por colgamiento) en
un árbol.”
La humildad consiste en hacer la
voluntad del Padre.
Así que la humildad consiste en ser
obediente. ¿Obediente a qué? A la
Instrucción del Eterno, la Torá.
Entonces, según la enseñanza del
Mesías, sólo los humildes, los que
obedecen la Torá, tienen el derecho
de vivir en la tierra de Israel y sólo los
que obedecen la Torá serán los que
tendrán el derecho de vivir en la
tierra de Israel durante el reino
mesiánico. Los hijos de Israel fueron
expulsados de la tierra en varias
ocasiones en la historia por causa de
no haber obedecido la Torá.
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Éxodo 23:31-33: “Y fijaré tus
límites desde el mar de Cañas
hasta el mar de los filisteos, y
desde el desierto hasta el río
(Eufrates); porque en tus manos
entregaré a los habitantes de
esa tierra, y tú los echarás de
delante de ti. No harás pacto
con ellos ni con sus dioses.
Ellos no habitarán en tu tierra,
no sea que te hagan pecar
contra mí; porque si sirves a sus
dioses, ciertamente esto será
tropezadero para ti.”
Según la Torá, el que
sirve a otros dioses no
tiene el derecho de vivir
en la tierra de Israel. El
que sirve a Alá no tiene
el derecho de vivir en la
Tierra, ni el que
practica el
politeísmo católico.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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Salmo 25:12-13: “¿Quién es el
hombre que teme a HaShem? Él
le instruirá en el camino que
debe escoger. En prosperidad
habitará su alma, y su
descendencia poseerá la tierra.”
Salmo 37:22, 29: “Porque los que
son bendecidos por HaShem
poseerán la tierra, pero los
maldecidos por Él serán
exterminados... Los justos
poseerán la tierra, y para
siempre morarán en
ella.”
Los que quebrantan
los mandamientos
puestos por HaShem
son maldecidos por
Él y pierden el
derecho de la tierra,
cf. Levítico 26 y
Deuteronomio 28.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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Salmo 69:35-36: “Porque
Eloah salvará a Tsión y
edificará las ciudades de
Yehudá, para que ellos
moren allí y la posean. Y la
descendencia de sus siervos
la heredará, y los que aman
su nombre morarán en ella.”
Los hijos de Israel actuaron bajo un
mandato divino en la conquista de
la tierra exterminando aquellas
naciones.
Todas ellas tenían la misma
posibilidad que la ramera Rajav en
Yerijó para convertirse de sus
pecados y entregarse al Eloah de
Israel, pero se obstinaron en seguir
pecando y resistiendo al Altísimo.
Por lo tanto perdieron el derecho de
la Tierra de HaShem. Esa tierra ha
sido escogida por el Eterno de una
manera especial y la llama Suya
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Jeremías 2:7: “Yo os traje a
una tierra fértil, para que
comierais de su fruto y de
sus delicias; pero vinisteis y
contaminasteis mi tierra, y
de mi heredad hicisteis
abominación.”
Deuteronomio 11:12: “Es una
tierra que HaShem tu Eloah
cuida; los ojos de HaShem
tu Eloah están siempre
sobre ella, desde el
principio hasta el fin del
año.”
Los hijos de Israel actuaron bajo un
mandato divino en la conquista de
la tierra exterminando aquellas
naciones.
Todas ellas tenían la misma
posibilidad que la ramera Rajav en
Yerijó para convertirse de sus
pecados y entregarse al Eloah de
Israel, pero se obstinaron en seguir
pecando y resistiendo al Altísimo.
Por lo tanto perdieron el derecho de
la Tierra de HaShem. Esa tierra ha
sido escogida por el Eterno de una
manera especial y la llama Suya
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Jeremías 16:18: “Pero primero, pagaré al
doble su iniquidad y su pecado,
porque ellos han contaminado mi tierra
con los cadáveres de sus ídolos
abominables y han llenado mi heredad
con sus abominaciones.”
Ezequiel 36:5: “por eso, así dice el Señor
HaShem: ‘Ciertamente en el fuego de
mi celo he hablado contra las demás
naciones y contra todo Edom, que se
han apropiado para sí de mi tierra
como posesión, con alegría, de todo
corazón y con desprecio de alma, para
dejarla como presa.’”
…...................................................
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Joel 2:18: “Entonces HaShem se
llenará de celo por su tierra, y
tendrá piedad de su pueblo.”
Joel 3:1-2: “Porque he aquí que en
aquellos días y en aquel tiempo,
cuando yo restaure el bienestar
de Yehudá e Yerushalayim,
reuniré a todas las naciones, y
las haré bajar al valle de
Yehoshafat. Y allí entraré en
juicio con ellas a favor de mi
pueblo y mi heredad, Israel, a
quien ellas esparcieron entre las
naciones, y repartieron mi
tierra.”
Este texto enseña
que el juicio de
HaShem va a caer
sobre
todas las naciones
que han repartido Su
tierra.
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34:12b “Esta será
vuestra tierra,
según sus
fronteras
alrededor.”
Otra de las razones por las
cuales la Torá define bien dónde
están las fronteras de la tierra es
para que se sepa en qué área se
aplican los mandamientos de la
Torá que sólo se pueden cumplir
en la Tierra de Israel.
Desde el principio de la creación
HaShem ha puesto límites que
hacen la diferencia entre una
cosa y otra. Ya en el huerto del
Edén había límites entre
diferentes países
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Hechos 17:26:
“y de uno hizo todas las
naciones del mundo
para que habitaran
sobre toda la faz de la
tierra, habiendo
determinado sus
tiempos señalados y los
límites de su habitación”
Esto nos enseña que no es el
pecado que ha causado que la
Torá trace límites entre una cosa
y otra. El trazo de los límites es
parte de la misma creación.
Incluso en el tabernáculo en el
cielo hay diferentes habitaciones
y niveles con límites entre ellos.
Toda cosa creada necesita
límites en los cuales existir y
funcionar.
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Hechos 17:26:
“y de uno hizo todas las
naciones del mundo
para que habitaran
sobre toda la faz de la
tierra, habiendo
determinado sus
tiempos señalados y los
límites de su habitación”
Esto nos enseña que no es el
pecado que ha causado que la
Torá trace límites entre una cosa
y otra. El trazo de los límites es
parte de la misma creación.
Incluso en el tabernáculo en el
cielo hay diferentes habitaciones
y niveles con límites entre ellos.
Toda cosa creada necesita
límites en los cuales existir y
funcionar.
La esencia del pecado es
traspasar o cambiar los límites,
cf. 1 Juan 3:4.
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Hechos 17:26:
“y de uno hizo todas las
naciones del mundo
para que habitaran
sobre toda la faz de la
tierra, habiendo
determinado sus
tiempos señalados y los
límites de su habitación”
El Mesías no vino para quitar los
límites, ni cambiar los límites,
sino para ayudar al hombre a
respetar y funcionar dentro de
los límites que están marcados
por HaShem en la Torá. El que
predica a un Mesías que vino
para cambiar o quitar los límites
que han sido marcados por el
Eterno, está presentando un
falso mesías. La esencia del
espíritu del anti-mesías es que
cambie los límites puestos por
HaShem en la Torá
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Daniel 7:25-26:
“Y él proferirá palabras contra
el Altísimo y afligirá a los
santos del Altísimo, e
intentará cambiar los
tiempos y la ley; y le serán
entregados en sus manos
por un tiempo, por tiempos
y por medio tiempo. Pero el
tribunal se sentará [para
juzgar], y su dominio le será
quitado, aniquilado y
destruido para siempre.”
El Mesías no vino para quitar los
límites, ni cambiar los límites,
sino para ayudar al hombre a
respetar y funcionar dentro de
los límites que están marcados
por HaShem en la Torá. El que
predica a un Mesías que vino
para cambiar o quitar los límites
que han sido marcados por el
Eterno, está presentando un
falso mesías. La esencia del
espíritu del anti-mesías es que
cambie los límites puestos por
HaShem en la Torá
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2 Tesalonicenses 2:3-4, 7-8: “Que
nadie os engañe en ninguna
manera, porque [no vendrá] sin que
primero venga la apostasía y sea
revelado el hombre de pecado, el
hijo de perdición, el cual se opone
y se exalta sobre todo lo que se
llama dios o es objeto de culto, de
manera que se sienta en el templo
de Eloah, presentándose como si
fuera Eloah... Porque el misterio de
la iniquidad ya está en acción, sólo
que aquel que por ahora lo detiene,
lo hará hasta que él mismo sea
quitado de en medio. Y entonces
será revelado ese inicuo, a quien el
Señor matará con el espíritu de su
boca, y destruirá con el resplandor
de su venida.”
La palabra griega que ha sido
traducida como “iniquidad” es
“anomía” que significa “alegalidad”
o “sin ley”. La palabra griega que ha
sido traducida como “inícuo” es
“anomos” que significa “alegal”,
“uno que no se sujeta a la Torá”.
Aquí se habla del hombre de
pecado, el a-legal, y el misterio de
la a-legalidad. Este es el espíritu del
anti-mesías, que resiste la ley del
Eterno e intenta cambarlo y
eliminarlo y sus límites. El hombre
a-legal es un hombre totalmente
carnal.
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Romanos 8:7-8: “la
mente carnal es
enemiga de Eloah,
porque no se sujeta a la
ley de Eloah, pues ni
siquiera puede hacerlo,
y los que están en la
carne no pueden
agradar a Eloah.”
Lo que va a caracterizar la última
generación antes de la venida del
Mesías es que no sabrá dónde
están los límites. No sabrán la
diferencia entre hombre y mujer,
entre jóvenes y mayores, entre lo
bueno y lo malo, entre lo justo y lo
injusto, entre la luz y las tinieblas,
entre la verdad y la mentira o entre
lo permitido y lo prohibido. HaShem
ha marcado en la Torá dónde están
los límites, pero el hombre perverso
lo tuerce todo. El hombre perverso
enseña que Cristo vino para quitar
la ley o para cambiar los límites
marcados por la ley de Moshé.
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Romanos 8:7-8: “la
mente carnal es
enemiga de Eloah,
porque no se sujeta a la
ley de Eloah, pues ni
siquiera puede hacerlo,
y los que están en la
carne no pueden
agradar a Eloah.”
El fin de ese hombre
perverso es la muerte.
La parashá de esta
semana nos enseña que
HaShem pone límites muy
bien definidos para Israel y
las naciones. Dichoso el
hombre que respeta esos
límites.
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34:5 “Y la frontera
cambiará de
dirección de
Atsmón al torrente
de Mitsrayim, y su
término será el
mar.”
El torrente de Mitsrayim no se
refiere al río Nilo sino a un
arroyo que está en la llamada
península de Sinaí. Su nombre
actual es Wadi el-Arish. En
esta ocasión el pueblo de
Israel no recibió todo el
terreno que el Eterno había
prometido a los padres. No
recibiremos toda la tierra
prometida hasta que venga el
Mesías Yeshúa de nuevo.
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34:8 “Trazaréis una
línea desde el monte
Hor hasta la entrada
de Jamat, y el
término de la frontera
será Tsedad”
La ciudad de Jamat es la que
más adelante sería la ciudad
Siria de Antioquia. En el libro
de los Hechos de los
apóstoles hay dos ciudades
con el nombre Antioquía, una
estaba en la provincia romana
Siria, en la costa, que es la
que se menciona en 11:19-27
y 13:1, y la otra estaba en Asia
Menor, en Pisidia, mencionada
en 13:14.
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34:15 “Las dos tribus y la
media tribu han recibido
su posesión al otro lado
del Yardén, frente a
Yerijó, al oriente, hacia
la salida del sol.”
Números 22:1; 35:14;
Deuteronomio 1:1, 5; 3:8,
20; 4:41, 47, 49; Josué
1:14, 15
La expresión “al otro lado del
Yardén” se encuentra en muchos
lugares de las Escrituras, cf.
Números 22:1; 35:14;
Deuteronomio 1:1, 5; 3:8, 20; 4:41,
47, 49; Josué 1:14, 15 etc., casi
siempre refiriéndose a la parte
oriental, este, del río, donde
obtuvieron su territorio las dos
tribus y media. Es interesante ver
que, aunque Moshé no estaba
ubicado al oeste del río, en la
tierra de Kenáan propiamente
dicha, al usar esta expresión, es
como si la Torá viniese desde allí.
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34:15 “Las dos tribus y la
media tribu han recibido
su posesión al otro lado
del Yardén, frente a
Yerijó, al oriente, hacia
la salida del sol.”
Números 22:1; 35:14;
Deuteronomio 1:1, 5; 3:8,
20; 4:41, 47, 49; Josué
1:14, 15
Cuando HaShem redactó
este texto a Moshé, los
hijos de Israel todavía no
habían pasado el río
Yardén, y aun así se habla
de la tierra que esta “al
otro lado del Yardén”. Allí
estaba Moshé junto con el
pueblo. Esto nos enseña
que la Torá sale de la
tierra de Israel, y más
específicamente desde
Tsión
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Isaías 2:3b: “Porque
de Tsión saldrá la
Torá, y de
Yerushalayim la
palabra de HaShem.”
Amós 1:2: “Y dijo: HaShem
ruge desde Tsión, y desde
Yerushalayim da su voz; los
pastizales de los pastores
están de duelo, y se seca la
cumbre del Karmel.”
Está escrito en
texto hebreo de
Ezequiel 5:5 y
38:12 que
Yerushalayim es el
ombligo del mundo,
es decir, el centro
de la tierra.
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Isaías 2:3b: “Porque
de Tsión saldrá la
Torá, y de
Yerushalayim la
palabra de HaShem.”
Ezequiel 5:5 y
38:12
…..........................
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35:7 “Todas las
ciudades que
daréis a los
levitas serán
cuarenta y ocho
ciudades, junto
con sus tierras de
pasto.”
Los levitas recibieron 48 ciudades
en todo el territorio de Israel. Seis
de ellas servirían como ciudades de
refugio. Alrededor de cada ciudad
tenían un terreno de dos mil codos
en cada dirección. En el versículo 4
se habla de mil codos y en el
versículo 5 se habla de dos mil
codos. El Talmud resuelve esta
aparente contradicción diciendo que
los primeros mil codos fueron
dejados como espacio abierto y los
otros mil codos servían para
campos y viñas.
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35:11 “escogeréis para
vosotros ciudades para
que sean
vuestras ciudades de
refugio, a fin de que
pueda huir allí el
homicida que haya
matado a alguna
persona sin intención.”
Si una persona mataba a alguien
por accidente tenía la posibilidad de
huir a una de las seis ciudades de
refugio, en hebreo “arei miklat”.
Cuando alguien había matado a
otro, uno de los familiares más
cercanos al muerto tenía la
autoridad de ser el “vengador de la
sangre” del muerto, en hebreo “goel
hadam” “redentor de la sangre”,
para ejecutar la venganza de
HaShem y derramar la sangre de
aquel que había matado a su
familiar.
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35:11 “escogeréis para vosotros
ciudades para que sean
vuestras ciudades de refugio, a fin de
que pueda huir allí el
homicida que haya matado a alguna
persona sin intención.”
Génesis
9:6 donde está escrito:
“El que derrame sangre de hombre,
por el hombre su
sangre será derramada, porque a
imagen de Eloah hizo Él
al hombre.”
…...................................................
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35:25 “Y la congregación
librará al homicida de la
mano del vengador de
sangre, y la
congregación lo
restaurará a la ciudad
de refugio a la cual
huyó; y vivirá en ella
hasta la muerte del
sumo sacerdote que fue
ungido con óleo santo.”
Aquí la palabra “congregación”
se refiere al corte de justicia,
el Beit Din. El Talmud enseña
que en el caso de que el que
había muerto no tuviera
ningún familiar que pudiera ser
el “goel hadam”, el Beit Din
tenía la responsabilidad para
proveer con uno. Este goel
tenía la autoridad para matar
al asesino en todo lugar donde
lo encontrara.
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35:25 “Y la congregación
librará al homicida de la
mano del vengador de
sangre, y la
congregación lo
restaurará a la ciudad
de refugio a la cual
huyó; y vivirá en ella
hasta la muerte del
sumo sacerdote que fue
ungido con óleo santo.”
Pero si el tribunal juzgaba que el
homicida había matado sin
intención, el goel tenía prohibido
vengarle dentro del área de la
ciudad de refugio. El que había
huido a una ciudad de refugio
tendría que estar fuera de su propia
casa durante todo el tiempo en que
permanecía con vida el Sumo
Sacerdote que estaba en funciones
cuando sucedió el accidente.
Incluso el que ha matado a otra
persona por medio de un accidente
tiene que sufrir un tipo de castigo
de cárcel.
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35:25 “Y la congregación
librará al homicida de la
mano del vengador de
sangre, y la
congregación lo
restaurará a la ciudad
de refugio a la cual
huyó; y vivirá en ella
hasta la muerte del
sumo sacerdote que fue
ungido con óleo santo.”
Esto nos enseña cuánto HaShem
valora una vida
humana. No obstante, este tipo de
cárcel fue un lugar de
santidad donde vivían los levitas,
que dedicaban la mayor
parte del tiempo al estudio de la
Torá. Pero en el momento
de la muerte del Sumo Sacerdote,
la persona quedaba
libre para volver a su propia casa y
su propio terreno y el
vengador de la sangre perdió su
derecho de ejecutarle.
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36:6 “Esto es lo que
HaShem ha ordenado
tocante a las
hijas de Tselofjad,
diciendo: “Cásense con
el que bien les
parezca; pero deben
casarse dentro de la
familia de la tribu
de su padre.”
La herencia de los terrenos en
Israel se daba en primer lugar a
los hijos varones. Cuando una
hija se casaba podía gozar de un
terreno y una casa en la tribu
de su esposo. Sin embargo, en
este caso algunas hijas de Israel
recibieron un terreno de su
padre, por no tener hermanos.
Ellas tenían que casarse dentro
de su propia tribu para que su
terreno no pasara a la posesión
de otras tribus.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – regresandoalasraicesdelafe@gmail.com Estudio: K. Blad
36:6 “Esto es lo que
HaShem ha ordenado
tocante a las
hijas de Tselofjad,
diciendo: “Cásense con
el que bien les
parezca; pero deben
casarse dentro de la
familia de la tribu
de su padre.”
“Cásense con el que bien les
parezca”
Esto nos enseña que HaShem
no ha destinado una sola
persona con la cual se puede
casar. En la Torá no
existe el concepto de
“encontrar la media
naranja”. HaShem da libertad
para que uno pueda casarse con
la pareja que bien le parezca con
tal que sea dentro de la tribu de
uno.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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1 Corintios 7:39:
“La mujer está ligada
mientras el marido vive;
pero si el
marido muere, está en
libertad de casarse con
quien
desee, sólo que en el
Señor.”
1 Corintios 7:10-11
Este texto dice que una viuda tiene el
derecho de casarse con quien quiera, sólo
que en el Señor, es decir, con uno que
tiene la fe de Yeshúa. Por su puesto no
tiene el derecho de querer a uno que esté
en un pacto matrimonial con otra persona,
porque no puede codiciar el esposo de su
prójimo. Una mujer divorciada tiene el
mismo estado que una viuda, porque ya no
tiene marido. Por medio del divorcio fue
liberada del varón que antes era su
esposo. Este texto no puede ser utilizado
para impedir a los divorciados a casarse
de nuevo. Sin embargo, si el esposo es
creyente, ella no tiene el derecho de
casarse con otro, según 1 Corintios
7:10-11, sino debe buscar la reconciliación
con él. Ahora, si el esposo creyente
divorciado hace un nuevo pacto
matrimonial con otra mujer, la mujer
divorciada se quedará libre para casarse
con quien quiera, de la misma manera
como una viuda.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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2 Corintios 6:14-18: “No estéis unidos en
yugo desigual con los incrédulos [que
no creen en Yeshúa], pues ¿qué
asociación tienen la justicia y la
iniquidad? ¿O qué comunión la luz con
las tinieblas? ¿O qué armonía tiene el
Mesías con Belial? ¿O qué tiene en
común un creyente con un incrédulo?
¿O qué acuerdo tiene el templo de
Eloah con los ídolos? Porque nosotros
somos el templo del Eloah vivo, como
Eloah dijo: Viviré con ellos y caminaré
entre ellos. Yo seré su Eloah, y ellos
serán mi pueblo. Por tanto, salid de en
medio de ellos y apartaos, dice el
Señor; y no toquéis lo inmundo, y yo
os recibiré. Y yo seré para vosotros
padre, y vosotros seréis para mí hijos e
hijas, dice el Señor Todopoderoso.”
Un israelita, por
nacimiento o por
adopción mesiánica, no
tiene el derecho de
casarse con uno que no
es israelita, ni con un
israelita que no cree en
Yeshúa
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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33:37-39 “Partieron de Kadesh y
acamparon en el monte Hor, al
extremo de la tierra de Edom.
Entonces el sacerdote Aharón
subió al monte Hor por mandato
de HaShem, y allí murió, el año
cuarenta después que los hijos
de Israel habían salido de la
tierra de Mitsrayim, el primer día
del mes quinto. Aharón tenía
ciento veintitrés años de edad
cuando murió en el monte Hor.”
cf. Levítico 4:3, 5, 16.
En el campamento numero 33
desde la salida de Mitsrayim
murió el Sumo Sacerdote Aharón
sobre un monte, el monte
llamado Hor, que significa
“montaña”. Él fue un mashiaj, un
ungido, el primero que es
llamado mashiaj en las
Escrituras, cf. Levítico 4:3, 5, 16.
Este suceso es una figura
profética de Yeshúa HaMashiaj,
que también murió sobre un
monte, a la edad de 33 años,
que coincide con el número 33
de las jornadas de Israel desde
la salida.
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33:37-39 “Partieron de Kadesh y
acamparon en el monte Hor, al
extremo de la tierra de Edom.
Entonces el sacerdote Aharón
subió al monte Hor por mandato
de HaShem, y allí murió, el año
cuarenta después que los hijos
de Israel habían salido de la
tierra de Mitsrayim, el primer día
del mes quinto. Aharón tenía
ciento veintitrés años de edad
cuando murió en el monte Hor.”
Génesis 13:10
“murió, el año cuarenta después que
los hijos de Israel habían salido de la
tierra de Mitsrayim.” Esto alude a la
muerte y resurrección de Mashiaj 4000
años después de la creación de Adam.
En Génesis 13:10 Mitsrayim es
comparado con el huerto del Edén. De
esa manera hay una conexión entre la
expulsión de Adam y Javá del paraíso
y la salida de Mitsrayim de los hijos de
Israel. Por lo tanto, de la misma
manera como Aharón, el ungido, murió
40 años después de la salida de
Mitsrayim, Yeshúa el Mesías murió
4000 (100 x 40) años después de la
salida de los primeros hombres del
huerto del Edén.
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33:37-39 “Partieron de Kadesh y
acamparon en el monte Hor, al
extremo de la tierra de Edom.
Entonces el sacerdote Aharón
subió al monte Hor por mandato
de HaShem, y allí murió, el año
cuarenta después que los hijos
de Israel habían salido de la
tierra de Mitsrayim, el primer día
del mes quinto. Aharón tenía
ciento veintitrés años de edad
cuando murió en el monte Hor.”
Génesis 13:10
Aharón murió el primer día del
5o mes, exactamente 3 1⁄2
meses después de la fecha de la
salida, el día 15 del primer mes.
Los 3 1⁄2 meses aluden a los 3
1⁄2 años de ministerio del
Mesías, después de los cuales
murió, y resucitó. Como Aharon
murió 3 1⁄2 meses después de la
fecha de salida, Yeshúa murió 3
1⁄2 años después de haber
empezado su ministerio público.
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33:37-39 “Partieron de Kadesh y
acamparon en el monte Hor, al
extremo de la tierra de Edom.
Entonces el sacerdote Aharón
subió al monte Hor por mandato
de HaShem, y allí murió, el año
cuarenta después que los hijos
de Israel habían salido de la
tierra de Mitsrayim, el primer día
del mes quinto. Aharón tenía
ciento veintitrés años de edad
cuando murió en el monte Hor.”
Génesis 13:10
Aharón tenía tres años más de
vida que su hermano
Moshé, que murió a los 120
años. Esos tres años también
nos hablan del Mesías, que tenía
tres años y pico de
ministerio, que tenía 30 años y
pico de edad cuando murió
y que estuvo tres días en el
interior de la tierra antes de
resucitar. El monte Hor es
mencionado tres veces en el
texto.
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35:19 “El vengador de
sangre, (goel
hadam), él mismo
dará muerte al
asesino; le dará
muerte cuando se
encuentre con él.”
Juan 8:44 y 10:10
De esto aprendemos que
hay una persona que es
llamada “goel hadam”,
“redentor de la sangre” o
“vengador”, que tiene la
responsabilidad de buscar
y ejecutar al asesino.
¿Quién fue el que mató al
primer hombre y que por lo
tanto es llamado homicida
por nuestro Rebe, según
Juan 8:44 y 10:10? La
respuesta es: hasatán.
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PARASHÁ 43 “MASEI” “salida”
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35:19 “El vengador de
sangre, (goel
hadam), él mismo
dará muerte al
asesino; le dará
muerte cuando se
encuentre con él.”
Juan 12:31: “Ya está aquí el
juicio de este mundo; ahora
el príncipe de este mundo
será echado fuera.”
¿Quién es el familiar más
cercano de Adam y Javá?
La repuesta es: el Mesías
ben Adam, el Hijo del
Hombre, que fue el
prototipo que HaShem usó
para la creación de
Adam. ¿Quién, pues, tiene
la responsabilidad de
buscar y ejecutar al que
asesinó al ser humano? La
respuesta es: Yeshúa
HaMashíaj!
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Juan 12:31: “Ya está aquí
el juicio de este mundo;
ahora el príncipe de
este mundo será
echado fuera.”
1 Juan 3:8b: “El Hijo de
Eloah se manifestó con
este propósito: para
destruir las obras del
diablo.”
…......................................
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Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – regresandoalasraicesdelafe@gmail.com Estudio: K. Blad
35:25, 28 “Y la congregación
librará al homicida de la mano
del vengador de sangre, y la
congregación lo restaurará a la
ciudad de refugio a la cual huyó;
y vivirá en ella hasta la muerte
del sumo sacerdote que fue
ungido con óleo santo... porque
el homicida debió haber
permanecido en la ciudad de
refugio hasta la muerte del sumo
sacerdote. Pero después de la
muerte del sumo sacerdote, el
homicida volverá a su tierra.”
Tres veces se habla aquí de la
muerte del Sumo Sacerdote.
Otra vez se encuentra el
número tres en relación con la
muerte del Sumo Sacerdote,
lo cual es una alusión a la
muerte del Mesías. Lo único
que podía liberar al asesino
por accidente de su situación
de exilio es la muerte del
Sumo Sacerdote “que fue
ungido con óleo santo.”
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35:25, 28 “Y la congregación
librará al homicida de la mano
del vengador de sangre, y la
congregación lo restaurará a la
ciudad de refugio a la cual huyó;
y vivirá en ella hasta la muerte
del sumo sacerdote que fue
ungido con óleo santo... porque
el homicida debió haber
permanecido en la ciudad de
refugio hasta la muerte del sumo
sacerdote. Pero después de la
muerte del sumo sacerdote, el
homicida volverá a su tierra.”
La Torá destaca el hecho de que
el Sumo Sacerdote había sido
ungido para aludir a Yeshúa, el
Ungido, en hebreo “HaMashíaj”.
Por medio de su muerte somos
liberados de las consecuencias
de nuestros pecados que hemos
cometido por error. Querido
lector, si estás sufriendo una
“cárcel” por haber hecho cosas
terribles por error, debes saber
que la muerte de Yeshúa
también ha provisto para que
seas libre de esas
consecuencias y no serán
levantadas en tu contra en el
juicio final.
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35:33 “Así que no contaminaréis
la tierra en que estáis;
porque la sangre contamina la
tierra, y no se puede
hacer expiación por la tierra, por
la sangre derramada
en ella, excepto mediante la
sangre del que la derramó.”
Aquí vemos la gravedad de un
delito de asesinato. Un
asesino tiene que ser juzgado
por las autoridades de cada
país, para que la justicia del
Eterno se establezca en el
mundo. Según la ley judía no
se puede juzgar a muerte a
una persona que no haya sido
advertida por dos o tres
personas antes de cometer un
asesinato.
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35:33 “Así que no contaminaréis
la tierra en que estáis;
porque la sangre contamina la
tierra, y no se puede
hacer expiación por la tierra, por
la sangre derramada
en ella, excepto mediante la
sangre del que la derramó.”
cf. 2 Reyes 24:4.
La Torá destaca la importancia de
no dejar con vida al asesino que
haya sido condenado a muerte,
para que no se contamine la tierra
de Israel. El derramamiento de
sangre inocente en la tierra es una
de las cosas que traen el juicio
divino sobre Israel y las naciones.
La manera de evitar el juicio divino
por los asesinatos es ejecutar a los
asesinos. Si los asesinos no son
juzgados correctamente todo el
pueblo será objeto del juicio por la
sangre inocente que haya sido
derramada en la tierra, cf. 2 Reyes
24:4.
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35:33 “Así que no contaminaréis
la tierra en que estáis;
porque la sangre contamina la
tierra, y no se puede
hacer expiación por la tierra, por
la sangre derramada
en ella, excepto mediante la
sangre del que la derramó.”
cf. 2 Reyes 24:4.
Sin embargo, cuando el asesino se
arrepienta, no se aplicará la ley en
su rigor y el culpable debe ser
absuelto de la pena de muerte y
recibir una pena menos severa.
Pero donde no hay arrepentimiento
hay que aplicar la ley en toda su
fuerza para evitar que la tierra sea
contaminada y maldecida.
¿Cómo puede el Eterno perdonar al
pecador que se arrepiente si la
única manera de hacer expiación
por un asesinato es que el culpable
pague con su propia sangre,
según este texto? ¿Cómo el Eterno
puede perdonar y absolver al
culpable y al mismo tiempo seguir
siendo justo?
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35:33 “Así que no contaminaréis
la tierra en que estáis; porque
la sangre contamina la tierra,
y no se puede hacer
expiación por la tierra, por la
sangre derramada en ella,
excepto mediante la sangre
del que la derramó.”
cf. 2 Reyes 24:4.
Proverbios 17:15 “El que justifica
al impío, y el que condena al
justo, ambos son igualmente
abominación a HaShem.”
Si un juez justifica al impío
está cometiendo un acto
abominable para el Eterno.
¿Cómo entonces el Juez Justo
Celestial podrá justificar al
impío que se arrepiente y
seguir siendo justo?
La única respuesta es:
Por medio de un
sustituto.
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Romanos 3:24b-26: “Mashiaj
Yeshúa, a quien Eloah
exhibió públicamente como
propiciación por su sangre a
través de la fe, como
demostración de su justicia,
porque en su tolerancia,
Eloah pasó por alto los
pecados cometidos
anteriormente, para
demostrar en este tiempo su
justicia, a fin de que Él sea
justo y sea el que justifica al
que es de la fe de Yeshúa.”
La única manera como el
Eterno puede demostrar al
mundo entero su justicia al
perdonar a los pecadores
arrepentidos, es por medio de
la exhibición pública de la
muerte sangrienta de Aquel
que murió en lugar del hombre
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2 Corintios 5:21: “Al
que no conoció
pecado, le hizo
pecado por nosotros,
para que fuéramos
hechos justicia de
Eloah en él.”
Así que cuando te sientes
acusado por tu conciencia
que ha sido despertada por el
mensaje de la Torá y por
medio de la convicción del
Espíritu de Santidad que ha
sido enviado para convencer
al mundo de pecado, debes
saber, querido lector, que hay
un sustituto que sufrió en
tu lugar para que no tengan
que venir sobre ti todas las
consecuencias mortales de tu
pecado.
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Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – regresandoalasraicesdelafe@gmail.com Estudio: K. Blad
2 Corintios 5:21: “Al
que no conoció
pecado, le hizo
pecado por nosotros,
para que fuéramos
hechos justicia de
Eloah en él.”
Por medio de tu
arrepentimiento HaShem
traspasa la última
consecuencia
de tu pecado al Sustituto, para
que tú no tengas que
morir por tus pecados, sino ser
perdonado y justificado
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Romanos 5:1-2:“Por tanto,
habiendo sido justificados
por la fe, tenemos paz para
con Eloah por medio de
nuestro Señor Yeshúa
HaMashíaj, por medio de
quien también hemos
obtenido entrada por la fe a
esta gracia en la cual
estamos firmes, y nos
gloriamos en la esperanza
de la gloria de Eloah.”
La justificación por fe en la
sangre de Yeshúa te pone en
una situación de inocencia
delante del Tribunal Celestial
y podrás tener paz con Eloah.
Y después de haber terminado
un libro de la Torá decimos:
“Jazak, jazak, ve-nitjazek!”
¡Sé fuerte, sé fuerte y seamos
fortalecidos!
Shalom!
PORCIÓN DE LA TorahNÚMEROS 33:1 – 36:13 / Jeremías
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