Parasha 38 koraj

1
PARASHÁ 38 “KORAJ” Depilado.......
Edicion: Regresando a las Raices de la Fe – regresandoalasraicesdelafe@gmail.com Estudio: K. Blad
16:1 “Y se rebeló Kóraj,
hijo de Yitshar, hijo de
Kehat, hijo de Leví, con
Datán y Aviram, hijos de
Eliav, y On, hijo de
Pelet, hijos de Reuvén”
–
Kóraj no había sido nombrado
jefe de los Kehatitas, sino
Elitsafán, un primo más joven.
Ver: Números 3:30.
El abuelo de Kóraj (Coré) fue
Kehat (Coat), cf. Éxodo 6:18-22.
El padre de Kóraj fue Yitshar,
hermano de Uziel. Uziel fue el
padre de Eltsafán (o Elitsafán).
El padre de Kóraj fue mayor que
el padre de Elitsafán. Uziel fue el
hermano menor. Su hijo fue
elegido para ser el Nasí, jefe, del
clan de Kehat.
PORCIÓN DE LA Torah NÚMEROS 16:1 – 18:32 / 1 Samuel
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

2
–
¿Qué sienten los hermanos
mayores, y los primos
mayores cuando el más
pequeño es nombrado para
ser su jefe?¿Será esta
relación familiar la razón por la
envidia que luego llegó a la
actitud rebelde en Kóraj?
¿Qué pasó con Yishmael
cuando Yitsjak, su
hermanastro pequeño fue
nombrado portador de las
promesas?
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

3
–
¿Qué pasó con Esav cuando
su hermano menor obtuvo la
primogenitura y la bendición
en lugar suyo? Tuvieron celo y
amargura. Esos celos y esas
envidias fueron trasmitidos a
sus descendientes a lo largo
de las generaciones, y esa es
la causa de las actitudes
adversas entre los árabes y
los judíos, entre el Islam y el
Judaísmo, y entre los romanos
y los judíos, entre el
Cristianismo y el Judaísmo.
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4
–
Los descendientes de Yishmael
adaptaron una religión que cultiva el
odio contra el judío. Lo mismo
había sucedido con el cristianismo,
se formó una religión basada en no
querer ser como los judíos. Los
descendientes de Esav formaron el
Imperio Romano, y el odio contra el
judío se puede encontrar en todo el
sistema romano. Los romanos
siempre han odiado a los judíos, y
la religión romana sigue con esa
actitud. La raíz de este odio está en
una situación familiar.
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5
–
La cuna para la rebeldía
de Kóraj fue su situación
familiar, donde su primo
menor fue elegido como
jefe sobre él y donde él no
fue nombrado a tener un
puesto importante más allá
del ministerio levítico
normal. ¡Cuán importante
es sacar la envidia de
nuestro corazón!
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6
–
Alguien pensará que HaShem debería
haber dado a Koraj un puesto
importante para que no se enfadara y
llegara a esta rebeldía. Pero así no
funciona en el Reino. El problema no
es HaShem sino la envidia y la falta de
humildad en el hombre carnal. La
solución no es darle a un hombre
ambicioso un puesto de
responsabilidad, sino que se humille y
aprenda a someterse a los líderes que
HaShem ha puesto sobre él. Esa fue la
medicina que HaShem estaba dando a
Koraj, pero él no la quiso tomar y tratar
con el pecado en su alma, sino
desarrolló su rebeldía hasta que llegó
a estas alturas.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

7
–
Alguien pensará que HaShem debería
haber dado a Koraj un puesto
importante para que no se enfadara y
llegara a esta rebeldía. Pero así no
funciona en el Reino. El problema no
es HaShem sino la envidia y la falta de
humildad en el hombre carnal. La
solución no es darle a un hombre
ambicioso un puesto de
responsabilidad, sino que se humille y
aprenda a someterse a los líderes que
HaShem ha puesto sobre él. Esa fue la
medicina que HaShem estaba dando a
Koraj, pero él no la quiso tomar y tratar
con el pecado en su alma, sino
desarrolló su rebeldía hasta que llegó
a estas alturas.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

8
1 Pedro 5:5-6:
“Asimismo, vosotros los más
jóvenes, estad sujetos a los
mayores; y todos, revestíos
de humildad en vuestro
trato mutuo, porque Eloah
resiste a los soberbios,
pero da gracia a los
humildes. Humillaos, pues,
bajo la poderosa mano de
Eloah, para que Él os
exalte a su debido tiempo”
De la misma manera los descendientes
de Kóraj lograron romper la maldición
familiar y llegar a ser autores de varios
Salmos en las Escrituras. Eran levitas,
que tenían puestos importantes. El
profeta Samuel fue descendiente de
Kóraj, cf. 1 Crónicas 6:33-38. El que
está contento y fiel en la posición y el
llamado que el Eterno le ha dado,
recibirá una gran recompensa. Si nos
humillamos bajo la poderosa mano del
Eterno, El nos exalta, en su debido
tiempo
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9
1 Pedro 5:5-6:
Kóraj se reveló y perdió
todo, fue tragado por la
tierra junto con los que
le habían seguido en su
espíritu rebelde. Pero
algunos pocos de sus
descendientes lograron
salvar sus vidas,
mediante la teshuvá,
arrepentimiento.
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1 Pedro 5:5-6:
El espíritu rebelde contamina y los
rebeldes se unen en su locura. Al
comparar Números 2:10 con 3:29
vemos que los reuvenitas tenían su
campamento al sur del Mishkán,
tabernáculo, al igual que los hijos
de Kehat. HaShem los puso juntos.
En lugar de combatir la envidia
desarrollaron la rebeldía y se
unieron los rebeldes para que al
final se levantaran contra el que
representaba a HaShem, Moshé,
acusándole de haberse levantado a
si mismo y a su hermano Aharón en
posiciones de liderazgo sobre el
pueblo por iniciativa propia.
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16:2 “y se alzaron contra
Moshé, junto con
algunos
de los hijos de Israel,
doscientos cincuenta
jefes de la
congregación,
convocados a la
reunión, hombres de
renombre.”
Los que se rebelaron
tenían posiciones
altas en el pueblo.
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16:3 “Y se juntaron contra
Moshé y Aharón, y les
dijeron: ¡Es demasiado para
vosotros! Porque toda la
congregación, todos ellos son
santos, y HaShem está
en medio de ellos. ¿Por qué,
entonces, os levantáis por
encima de la asamblea de
HaShem?”
Dijeron a Moshé y Aharón: “Es
mucho para vosotros” (“rav
lajem”). “Tenéis una posición
demasiado alta.” “Os levantáis
por encima de la asamblea.”
“Vais en contra de las reglas
democráticas.”
Pensaban que Moshé estaba
dando privilegios a sus
familiares y allegados. Ellos
dudaron del origen divino de lo
que estaba haciendo Moshé.
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13
Mateo 24:45 está escrito:
“¿Quién es, pues, el
siervo fiel y prudente a
quien su señor puso
sobre los de su casa
para que les diera la
comida a su tiempo?”
Este texto nos enseña que
HaShem es el que pone
líderes sobre otros. No es lo
mismo levantarse a si mismo
que ser levantado por
HaShem. Moshé no había
escogido la posición que tenía
por encima del pueblo. El
Eterno lo había puesto allí, al
igual que Aharón. Así que, al
criticar esas posiciones, no
estaban criticando a los
hombres, sino a HaShem que
los había puesto allí.
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16:4 “Cuando Moshé
escuchó esto, cayó
sobre su
rostro”
¿Cuál fue la reacción de
Moshé? Se postró ante
HaShem, que le había puesto
en esa posición, en lugar de
defenderse ante las
acusaciones del pueblo. El
que se humilla será
enaltecido. Moshé y Aharón se
sometieron bajo la mano
poderosa del Eterno, y así
podían combatir la rebeldía,
dejando todo en las manos del
Eterno.
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2 Timoteo 2:19: “No
obstante, el sólido
fundamento de Eloah
permanece firme,
teniendo este sello: El
Señor conoce a los que
son suyos, y: Que se
aparte de la iniquidad
todo aquel que
menciona el nombre del
Señor.”
En los momentos críticos,
cuando todo es llevado a un
punto de enfrentamiento, hay
algo que permanece y no
tambalea, el fundamento de
Eloah. El sello de ese
fundamento tiene dos
mensajes:
• HaShem conoce a los que
son suyos.
• Todo aquel que invoca el
nombre de HaShem se
aparta de la iniquidad.
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16:5 “y habló a Kóraj y
a todo su grupo,
diciendo: Mañana
temprano HaShem
mostrará quién es de
Él, y quién es santo,
y lo acercará a sí;
aquel a quien Él
escoja, lo acercará a
sí.”
Este texto tiene que ver con el
primer mensaje del sello del
fundamento de Eloah,
“HaShem conoce a los que
son suyos”.
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16:7 “y poned fuego en ellos,
y echad incienso sobre
ellos mañana en la
presencia de HaShem; y el
hombre a quien HaShem
escoja será el que es santo.
¡Es demasiado para
vosotros, hijos de Leví!”
Los rebeldes invocaron el poder del
pueblo, para afirmar su posición de
liderazgo, como diciendo:
“Todo el pueblo es santo, tiene una
posición alta delante del Eterno.
Vosotros estáis tomando una
posición demasiado alta, puesto
que todos somos iguales. Nadie es
mejor que otro. Así que nosotros
también podemos opinar. Nosotros
también podemos estar en una
posición alta.”
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1 Timoteo 3:1-7: “Palabra fiel es ésta:
Si alguno anhela el cargo de líder,
buena obra desea hacer. Un líder
debe ser, pues, irreprochable,
marido de una sola mujer, sobrio,
prudente, de conducta decorosa,
hospitalario, apto para enseñar, no
dado a la bebida, no pendenciero,
sino amable, no contencioso, no
avaricioso. Que gobierne bien su
casa, teniendo a sus hijos sujetos
con toda dignidad (pues si un
hombre no sabe cómo gobernar su
propia casa, ¿cómo podrá cuidar
de la congregación de Eloah?); no
un recién convertido, no sea que se
envanezca y caiga en la
condenación...”
Algunos comentaristas opinan que
fueron los primogénitos de la tribu
de Reuvén que se levantaron junto
con Kóraj.
Los primogénitos habían sido
reemplazados por los levitas en su
función de sacerdocio. Sin embargo
no podían exigir una posición que
HaShem les había quitado. No
entendían la esencia de la
autoridad. La autoridad no viene del
pueblo, sino de Elohim, el Juez
Supremo, que es la Autoridad
Máxima.
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1 Timoteo 3:1-7: “Palabra fiel es ésta:
Si alguno anhela el cargo de líder,
buena obra desea hacer. Un líder
debe ser, pues, irreprochable,
marido de una sola mujer, sobrio,
prudente, de conducta decorosa,
hospitalario, apto para enseñar, no
dado a la bebida, no pendenciero,
sino amable, no contencioso, no
avaricioso. Que gobierne bien su
casa, teniendo a sus hijos sujetos
con toda dignidad (pues si un
hombre no sabe cómo gobernar su
propia casa, ¿cómo podrá cuidar
de la congregación de Eloah?); no
un recién convertido, no sea que se
envanezca y caiga en la
condenación...”
No es malo desear un
puesto de liderazgo, si uno
tiene motivos puros. El
llamado al liderazgo se
manifiesta normalmente
primero como un deseo.
Lo que se requiere
de un líder es que esté
sujeto al Eterno,
obedeciendo sus
mandamientos teniendo un
carácter aprobado.
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16:9-10 “¿No os es suficiente
que el Eloah de Israel os
haya separado del resto de la
congregación de Israel, para
acercaros a sí, a fin de
cumplir el ministerio del
tabernáculo de HaShem, y
para estar ante la
congregación para
ministrarles, y que se te ha
acercado a ti, Kóraj, y a todos
tus hermanos, hijos de Leví,
contigo? ¿Y pretendéis
también el sacerdocio?”
– Moshé los está
recordando su
posición predilecta como
levitas y jefes. No era
suficiente
para ellos servir a HaShem
de esa manera.
Pretendían
algo mayor, con malos
deseos basados en la
envidia y la
rivalidad
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Jacobo 3:14-16: “Pero si tenéis
celos amargos y ambición
personal en vuestro corazón,
no seáis arrogantes y así
mintáis contra la verdad. Esta
sabiduría no es la que viene
de lo alto, sino que es
terrenal, natural, diabólica.
Porque donde hay celos y
ambición personal, allí hay
confusión y toda cosa mala.”
–
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16:11 “Por tanto, tú y
toda tu compañía os
habéis juntado contra
HaShem; pues en
cuanto a Aharón,
¿quién es él para que
protestéis contra él?”
El que se rebela contra
las autoridades se está
rebelando contra HaShem,
que puso esas
autoridades. No hay
autoridad que no haya
sido puesta por Él.
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Romanos 13:1-6: “Sométase toda persona a
las autoridades que gobiernan; porque no
hay autoridad sino de Eloah, y las que
existen Por consiguiente, el que resiste a la
autoridad, a lo ordenado por Eloah se ha
opuesto; y los que se han opuesto, sobre sí
recibirán condenación. Porque los
gobernantes no son motivo de temor para
los de buena conducta, sino para el que
hace el mal. ¿Deseas, pues, no temer a la
autoridad? Haz lo bueno y tendrás elogios
de ella, pues es para ti un ministro de Eloah
para bien. Pero si haces lo malo, teme;
porque no en vano lleva la espada, pues
ministro es de Eloah, un vengador que
castiga al que practica lo malo. Por tanto, es
necesario someterse, no sólo por razón del
castigo, sino también por causa de la
conciencia. Pues por esto también pagáis
impuestos, porque son servidores de
Eloah, dedicados precisamente a esto.”
-
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16:13 “¿No es suficiente que nos
hayas sacado de una tierra que
mana leche y miel para que
muramos en el desierto, sino
que también te estás haciendo
un príncipe sobre nosotros?”
Aquí vemos que hay
rebeldía abierta contra
la autoridad delegada.
Moshé tenía el derecho
de gobernar sobre ellos
no por su propia
voluntad, sino para
cumplir un llamado del
Eterno.
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16:15 “Moshé se enojó
mucho y dijo a
HaShem: ¡No
aceptes su ofrenda! No
he tomado de ellos ni
un solo
asno, ni le he hecho
daño a ninguno de
ellos.”
Moshé se enojó mucho porque
estaban dudando se sus motivos
como líder. Ellos pensaban que
Moshé estaba dirigido por sus
deseos carnales cuando estaba
tomando la posición de líder en el
pueblo, porque ellos mismos eran
así. Ellos deseaban señorear, y no
podían entender los motivos puros
de un hombre de Eloah. Pensaban
que él gobernaba con los mismos
motivos que ellos tenían para
querer gobernar. Se equivocaron
grandemente. Uno que tiene esta
actitud nunca puede calificar para
un puesto de liderazgo dentro del
Reino.
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1 Corintios 9:11-12:
“Si en vosotros sembramos lo
espiritual, ¿será demasiado
que de vosotros cosechemos lo
material? Si otros tienen
este derecho sobre vosotros,
¿no lo tenemos aún más
nosotros? Sin embargo, no
hemos usado este derecho,
sino que sufrimos todo para no
causar estorbo a la buena
nueva del Mesías.”
Cuando Moshé fue enviado de la
casa de su suegro para ir a sacar a
los hijos de Israel de Mitsrayim,
tenía el derecho de recibir un
subsidio de transporte. Los hijos de
Israel deberían haber pagado el
asno con el cual él viajaba, cf.
Éxodo 4:20. Pero como Moshé era
un buen líder no exigió esto del
pueblo, aunque tenía todo el
derecho para ello, sino sacrificó de
sus propios bienes para servir al
pueblo
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mucho y dijo a
HaShem: ¡No
un solo
daño a ninguno de
ellos.”
Estas son palabras de un
verdadero líder. Un líder que no
saca provecho personal ni hace
daño a su pueblo es un líder
perfecto. Moshé dice primero
que no ha tomado provecho
económico de su pueblo, y luego
dice que no
les ha hecho ningún daño. En
cada momento supo qué hacer
proféticamente para no hacer
daño a ninguno de su pueblo.
¡Qué ejemplo de líder!
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mucho y dijo a
HaShem: ¡No
un solo
daño a ninguno de
ellos.”
A un líder le toca estar en situaciones
límite en muchas ocasiones. En esos
momentos es muy común que tiene
que elegir entre dos o varias opciones
negativas. Si elige una de ellas pierde
por un lado, y si elige la otra, pierde
por el otro lado. La manera como actúa
en esa situación muestra si es un buen
líder o no. Si toma una decisión que
causa pérdida para él y beneficio para
el pueblo, es un buen líder. Si toma
una decisión que causa pérdida para el
pueblo y beneficio para sí mismo es un
desastre de líder. Moshé no se
aprovechó de su posición de líder, y no
hizo daño a nadie. ¡Que el Eterno nos
dé gracia para ser como él!
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Juan 10:11b “el buen
pastor su vida da por las
ovejas”
2 Corintios 7:2:
“Aceptadnos; a nadie
hemos ofendido, a nadie
hemos corrompido, de
nadie hemos tomado
ventaja.”
Este es el testimonio de
un buen líder.
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16:21, 26 “Apartaos de entre
esta congregación, para
que yo la destruya en un
instante... y habló a la
congregación,
diciendo: Apartaos ahora de
las tiendas de estos
malvados, y no toquéis
nada que les pertenezca,
no sea que perezcáis con
todo su pecado.”
Aquí encontramos el
segundo mensaje del
sello que está en el
fundamento de Eloah:
“Apartaos de entre esta
congregación...
Apartaos ahora de las
tiendas de estos
nada que les
pertenezca...”
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31
16:21, 26 “Apartaos de entre
esta congregación, para
que yo la destruya en un
instante... y habló a la
congregación,
diciendo: Apartaos ahora de
las tiendas de estos
nada que les pertenezca,
no sea que perezcáis con
todo su pecado.”
El que invoca el Nombre de HaShem tiene
que apartarse de la maldad. Sin santidad
nadie verá al Eterno, cf. Hebreos 12:14.
Estas dos cosas son fundamentales:
• HaShem conoce a los que son suyos –
una relación personal con HaShem y con
su Hijo Yeshúa HaMashiaj cf. Juan 17:3.
Todo aquel que invoca el nombre de
HaShem se aparta de la iniquidad.
Una vida en santidad en obediencia a los
mandamientos de la Torá. El que no
edifica sobre este fundamento caerá en las
crisis profundas de la vida.
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32
Así se mostraron varias cosas:
1.Moshé no había hablado y
actuado por sí mismo.
2.La rebeldía contra un líder
manifiesta el menosprecio
contra HaShem.
3.Las consecuencias de la
rebeldía son desastrosas.
-
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33
16:32 “y la tierra abrió
su boca y se los tragó, a
ellos y
a sus casas y a todos los
hombres de Kóraj con
todos
sus bienes.”
cf. Salmo 42:1; 44:1; 45:1; 46:1;
47:1; 48:1; 49:1; 84:1; 85:1;
87:1; 88:1.-
Los hijos de Koraj no fueron
tragados por la tierra, cf.
Números 26:11.
Al ver las consecuencias del
pecado de su padre se
arrepintieron y fueron salvos.
Once Salmos fueron escritos
por los hijos de Koraj.
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34
16:41 (17:6 heb.) “Pero al día
siguiente, toda la
congregación
de los hijos de Israel murmuró
contra Moshé y Aharón,
diciendo: Vosotros sois los que
habéis sido la causa de la
muerte del pueblo de HaShem.”
1 Corintios 10:10:
“Ni murmuréis, como algunos de
ellos murmuraron, y
fueron destruidos por el
destructor.”
Toda la congregación
murmuró y así fue
desatado el ángel de la
muerte.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

35
siguiente, toda la
congregación
1 Corintios 10:10:
ellos murmuraron, y
destructor.”
La lashón hará, la mala lengua, desata
poderes dañinos. Un ángel destructor
tiene el derecho legal para obrar donde
hay murmuración. ¡Aprendamos a no
murmurar para que no nos dañe el
ángel destructor! La rebeldía pasó a
toda la congregación. No tenían temor
de revelarse aunque habían visto los
resultados de la rebeldía de Kóraj,
cuando la tierra abrió su boca, porque
tenían ya en su interior una sentencia
de muerte. Ya se sentían perdidos.
HaShem los había dicho que iban a
morir en el desierto, y por eso no
tenían nada que perder.
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36
siguiente, toda la
congregación
1 Corintios 10:10:
ellos murmuraron, y
destructor.”
Una persona que no se siente perdida
teme perder su vida, pero una persona
que ya se siente marcada como
rechazada y perdida no le importa usar
medios y métodos auto destructibles.
El que tiene un complejo de rechazo o
se siente perdido, en el sentido de
haber perdido el valor como persona,
es peligroso para los demás. No le
importa dañar a los demás.
Hay dos clases de rebeldía:
•Rebeldía oculta
•Rebeldía abierta
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37
Mateo 21:28-31a: “Pero, ¿qué
os parece? Un hombre tenía
dos hijos, y llegándose al
primero, le dijo: “Hijo, ve,
trabaja hoy en la viña.” Y
respondiendo él, dijo: “No
quiero;” pero después,
arrepentido, fue. Y llegándose
al otro, le dijo lo mismo; pero
él respondió y dijo: “Yo iré,
señor”; y no fue. ¿Cuál de los
dos hizo la voluntad del padre?
Ellos dicen: El primero.”
En esta parábola de nuestro
Rebe Yeshúa tenemos un
ejemplo de los dos tipos de
rebeldía. El que dice y no hace
es rebelde, está manifestando
una rebeldía oculta, y no hace la
voluntad del Padre. El que tiene
rebeldía abierta la manifiesta con
palabras y hechos. Pero en este
caso vemos como hubo
arrepentimiento en el hijo que
tenía rebeldía abierta. En el otro
no. La pereza es una forma
engañosa de rebeldía oculta.
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38
Mateo 21:28-31a: “Pero, ¿qué
os parece? Un hombre tenía
dos hijos, y llegándose al
primero, le dijo: “Hijo, ve,
trabaja hoy en la viña.” Y
respondiendo él, dijo: “No
quiero;” pero después,
arrepentido, fue. Y llegándose
al otro, le dijo lo mismo; pero
él respondió y dijo: “Yo iré,
señor”; y no fue. ¿Cuál de los
dos hizo la voluntad del padre?
Ellos dicen: El primero.”
La rebeldía abierta que había
en el pueblo desató una plaga
tan fuerte que la intercesión de
Moshé no podía detenerla
como las otras veces. Lo único
que podía detener la plaga
en el pueblo fue que el
hombre que representaba al
pueblo
estuviera dispuesto a morir en
lugar del pueblo.
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39
16:46 (17:11) “Y Moshé le dijo
a Aharón: Toma tu
incensario y pon en él
fuego del altar, y echa
incienso en él; tráelo
entonces pronto a la
congregación y haz
expiación por ellos, porque
la ira ha salido de parte de
HaShem. ¡La plaga ha
comenzado!”
Esto nos enseña que la única
manera de parar la plaga fue que el
máximo representante del pueblo
estuviera dispuesto a dar su vida en
lugar del pueblo. El Sumo
Sacerdote Aharón, figura de
Yeshúa HaMashiaj, tomó fuego del
altar, símbolo de la entrega total, e
incienso, símbolo de intercesión, y
corrió al pueblo donde estaba la
plaga, arriesgando así su vida.
Parece que la plaga empezó en los
bordes del campamento, entre los
que estaban más lejos del Eterno. Y
cuando Aharón se enfrenta con la
muerte, cesa la plaga.
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40
6:48 (17:13) “Y se
colocó entre los
muertos y los vivos,
y la plaga se detuvo.”
Si no se hubiera detenido la
plaga, Aharón hubiera muerto. Esto
nos enseña que él estaba dispuesto
a dar su vida para salvar al pueblo.
El ángel destructor no pudo seguir
matando porque Aharón estaba allí,
impidiéndoselo. De una manera
similar Yeshúa HaMashiaj dio su
vida como un sacrificio en el altar y
como un incienso para que la plaga
sobre Israel y las naciones se
detuviera. Por medio de su
sacrificio estamos vivos todos aquí
hoy.
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41
16:49 (17:14) “Y los que
murieron a causa de la
plaga fueron catorce mil
setecientos, sin contar los
que murieron por causa de
Kóraj.”
14,700 personas fueron
matadas por un solo ángel en
un instante. De esto
aprendemos cuánto poder
tiene un solo ángel. Al hacer
un cálculo aproximado
llegamos a la conclusión de
que el ángel podía haber
matado entre 25-40 personas
por segundo. ¡Qué poderosos
son los ángeles!
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42
17:2 (17:17 heb.) “Habla a los
hijos de Israel y toma de
ellos una vara por cada
una de las casas paternas:
doce varas de todos los
jefes conforme a sus casas
paternas. Y escribirás el
nombre de cada uno en su
vara,”
HaShem tomó la decisión de
mostrar, mediante una obra
sobrenatural, quién fue
escogido para estar delante de
Su presencia, para así
disminuir las quejas de los
hijos de Israel contra el
liderazgo. Con esta obra
HaShem manifestó que
Aharón no había sido
instalado en el puesto de
Sumo Sacerdote por Moshé,
sino por Su mandato.
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43
17:2 (17:17 heb.) “Habla a los
hijos de Israel y toma de
ellos una vara por cada
una de las casas paternas:
doce varas de todos los
jefes conforme a sus casas
paternas. Y escribirás el
nombre de cada uno en su
vara,”
Un palo muerto, usado como
vara, recibió nueva vida para
mostrar la autoridad del
liderazgo. Lo que
verdaderamente manifiesta si un
líder Espiritual ha sido puesto y
es respaldado por HaShem, es
si el poder de la resurrección
opera mediante su ministerio. De
la misma manera la resurrección
es la evidencia de que Yeshúa
HaMashiaj ha sido puesto por el
Eterno como el Sumo Sacerdote
celestial y Juez sobre vivos y
muertos.
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44
Hechos 2:36: “Sepa, pues, con
certeza toda la casa de Israel, que
a este “Mas ahora el Mesías ha
resucitado de entre los muertos,
Yeshúa a quien vosotros
crucificasteis, Eloah le ha hecho
primicias de los que durmieron.”
Señor y Mesías.”
Hechos 17:31 : “porque Él ha
establecido un día en el cual
juzgará al mundo en justicia, por
medio de un Hombre a quien ha
designado, habiendo presentado
pruebas a todos los hombres al
resucitarle de entre los muertos.”
Un palo muerto, usado como
vara, recibió nueva vida para
mostrar la autoridad del
liderazgo. Lo que
verdaderamente manifiesta si un
líder Espiritual ha sido puesto y
es respaldado por HaShem, es
si el poder de la resurrección
opera mediante su ministerio. De
la misma manera la resurrección
es la evidencia de que Yeshúa
HaMashiaj ha sido puesto por el
Eterno como el Sumo Sacerdote
celestial y Juez sobre vivos y
muertos.
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45
18:1 “Entonces HaShem dijo
a Aharón: Tú y tus hijos, y
tu casa paterna contigo,
llevaréis la culpa en
relación con el santuario; y
tú y tus hijos contigo
relación con vuestro
sacerdocio.”
En el capítulo 18 el sacerdocio
es reafirmado como una
respuesta al temor del pueblo
cuando dijo “todos moriremos
al acercarnos al santuario”, cf.
17:12-13. Sólo los sacerdotes
y los levitas podrán ejercer el
ministerio en el santuario. El
pueblo podía entrar en el atrio,
pero no acercarse al altar ni
entrar en el lugar santo.
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46
18:1 “Entonces HaShem dijo
a Aharón: Tú y tus hijos, y
tu casa paterna contigo,
relación con el santuario; y
tú y tus hijos contigo
relación con vuestro
sacerdocio.”
Los sacerdotes tienen que
llevar la culpa de los pecados
de los hijos de Israel, en
cuanto al Santuario. El
sacerdocio es responsable del
pueblo, tanto par enseñar para
que el pueblo no peque, como
para expiar cuando el pueblo
peque. Tambien se está
refiriendo a la responsabilidad
que cae sobre los sacerdotes
de advertir cualquier lego que
pudiera llegar a tocar los
objetos sagrados.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

47
18:12 “Todo lo mejor
del aceite nuevo y
todo lo mejor del
mosto y del cereal,
las primicias que
presenten a
HaShem, te las daré
a ti.”
Todo lo mejor es entregado al
Sacerdote, como representante
del Eterno. Para dar ofrendas
hay que dar de lo mejor. Una
ofrenda agradable tiene que
costar.La palabra hebrea que ha
sido traducida como “primicias”
es “reshit”. Es la misma palabra
que aparece en Génesis 1:1
como la primera palabra de la
Torá. El Mesías es el “Reshit”,
[3] las primicias de toda
creación, cf. Juan 1:1-3; 1 Juan
1:1; Colosenses 1:15-16;
Revelación 3:14.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

48
18:13 “Los primeros frutos
maduros de todo lo que hay
en su tierra, que traigan a
HaShem, serán tuyos. Todo
el que esté limpio en tu
casa podrá comer de ello.
1 Corintios 15:20 : “Mas
ahora el Mesías ha
resucitado de entre los
muertos, primicias de los
que durmieron.”
La palabra hebrea que ha sido
traducida como “primeros frutos”
es “bikurim”.
Aquí se habla de la resurrección
de Yeshúa como “primicias”,
aludiendo al bikurim de los
productos de la tierra de Israel.
Esto nos enseña que por medio
de la resurrección, Yeshúa
se entregó como una ofrenda al
Padre y a los hombres.
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49
18:14 “Toda cosa
dedicada en
Israel, será tuya.”
Se suelen mencionar 24
donaciones que los israelitas
separan para los sacerdotes.

Diez de ellas son comidas por
los sacerdotes en el atrio del
templo

Cuatro son comidas en toda la
ciudad de Yerushalayim

Diez son comidas en cualquier
ciudad de la Tierra de Israel.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

50
18:15-16 “Todo lo que abre la
matriz de toda carne, ya
sea hombre o animal, que
presenten a HaShem, será
tuyo; sin embargo, el
primogénito de hombre
ciertamente
redimirás, y el primogénito de
animales impuros redimirás.
En cuanto a su redención, de un
mes los redimirás, según
tu valuación, por cinco siclos en
plata, según el siclo del
santuario que es de veinte
geras.”
El primogénito de los
hombres tiene que ser
redimido con dinero, a
partir de los 30 días de
edad. En Lucas 2:22 está
escrito que los padres de
Yeshúa cumplieron este
mandamiento, a partir de
los 40 días de la edad del
niño.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

51
18:19 “Todas las porciones
separadas (terumá) de las
cosas consagradas, que los
hijos de Israel ofrezcan a
HaShem, las he dado a ti, a
tus hijos y a tus hijas
contigo, como porción
perpetua; es un pacto
permanente de sal delante
de HaShem para ti y para tu
descendencia contigo.”
La sal nunca pierde su
fuerza, por eso es usada
como señal de pacto.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

52
Mateo 5:13: “Vosotros
sois la sal de la tierra;
pero si la sal se ha
vuelto insípida, ¿con
qué se hará salada otra
vez? Ya para nada
sirve, sino para ser
echada fuera y
pisoteada por los
hombres.”
La sal no puede perder su
fuerza pero puede ser
mezclada con arena y así
pierde su fuerza. La arena
simboliza los conceptos
humanos. La sal
representa la paz
perpetua.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

53
Marcos 9:50: “La sal es
buena; pero si la sal se
vuelve insípida, ¿con
qué la sazonaréis?
Tened sal en vosotros y
estad en paz los unos
con los otros.”
La sal no puede perder su
fuerza pero puede ser
mezclada con arena y así
pierde su fuerza. La arena
simboliza los conceptos
humanos. La sal
representa la paz
perpetua.
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

54
18:21 “Y he aquí que yo
he dado a los hijos
de Leví todos los
diezmos en Israel por
heredad, a cambio
de su ministerio
en el cual sirven, el
ministerio de la
tienda de
reunión.”
----------------------------------
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

55
El diezmo, en hebreo
“maaser”, es la parte de los
productos agrícolas que
hay que separar una vez
al año y entregar a sus
respectivos
destinatarios.
----------------------------------
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

56
Hay tres tipos de diezmo:
1. El primer diezmo, en
hebreo “maaser rishón”,.
2. El segundo diezmo,
“maaser shení”
3. El diezmo del pobre,
“maaser aní”.
----------------------------------
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

57
1. En primer lugar se separa la terumá, “la
porción separada” que se entrega
directamente al sacerdote. La cantidad
oscila entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del
producto.
2. En segundo lugar se separa el maaser
rishón, que es el 10 % de lo que queda del
producto, y se entrega al levita. El levita, a
su vez, separa el diezmo de lo que recibe,
que se llama “terumat maaser”, y lo entrega
al sacerdote, cf. Números 18:26.
3. En tercer lugar, se separa el maaser shení,
que es el 10 % de lo que queda del
producto, y lo lleva a Yerushalayim
para ser comido allí. Esto se hace el
primero, segundo, cuarto y quinto años del
ciclo agrícola de siete años, cf.
Deuteronomio 14:22-26.
En el tercero y sexto años, en lugar del maaser
shení se separa el maaser aní, el cual es
entregado a los pobres, Deuteronomio 14:28-29.
En el séptimo año no se separan los diezmos de
la agricultura.
----------------------------------
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

58
1. En primer lugar se separa la terumá, “la
porción separada” que se entrega
directamente al sacerdote. La cantidad
oscila entre 1.7 – 2.5 % (1/60 – 1/40) del
producto.
2. En segundo lugar se separa el maaser
rishón, que es el 10 % de lo que queda del
producto, y se entrega al levita. El levita, a
su vez, separa el diezmo de lo que recibe,
que se llama “terumat maaser”, y lo entrega
al sacerdote, cf. Números 18:26.
3. En tercer lugar, se separa el maaser shení,
que es el 10 % de lo que queda del
producto, y lo lleva a Yerushalayim
para ser comido allí. Esto se hace el
primero, segundo, cuarto y quinto años del
ciclo agrícola de siete años, cf.
Deuteronomio 14:22-26.
En el tercero y sexto años, en lugar del maaser
shení se separa el maaser aní, el cual es
entregado a los pobres, Deuteronomio 14:28-29.
En el séptimo año no se separan los diezmos de
la agricultura.
Los obreros que obtenían
sus ganancias en trabajos
que no tenían que ver con
la agricultura, por ejemplo
pescadores y mercaderes,
diezmaban también en el
séptimo año.
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59
Mateo 23:23 : “¡Ay de
vosotros, escribas y
fariseos hipócritas!, porque
pagáis el diezmo de la
menta, del eneldo y del
comino, y
habéis descuidado los
preceptos de más peso
de la Torá: la justicia, la
misericordia y la
fidelidad; y éstas son las
cosas que debíais haber
hecho, sin descuidar
aquéllas.”
En este caso el Mesías
criticó la halajá de los
fariseos que dice que hay
que diezmar también de
las hortalizas y las
verduras, por sobre los
siete frutos de la tierra
mencionados en la Torá,
cf. Deuteronomio 8:8.
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60
18:29 “De todos los
dones que recibís
presentaréis toda
porción separada
(terumá) a HaShem,
de lo mejor de ellas,
la parte consagrada
de ellas.”
Esto significa que el levita
tiene que dar primero una
porción separada al sacerdote
de lo que ha recibido del
pueblo, en hebreo “trumá
guedolá”, que corresponde
más o menos a una
cincuentava parte del total.
Luego entrega el diezmo al
sacerdote, la terumat maaser.
Shalom!
11:14 – 12:22 / Juan 9:1-10:42

Parasha 38 koraj

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