3. • Los Ngen son espíritus de la naturaleza presentes en la
creencia y mitología mapuche, los cuales mantienen el
equilibrio y orden entre ésta y los seres humanos.
• El origen mítico de los Ngen se remonta a la creación del
mundo mapuche luego de la lucha de los pillanes. Los Ngen
fueron generados por el Pu-am (representación del alma
universal); quien quiso que los Ngen aseguraran el orden en
la ñuke mapu, y así impidieran que una vez más se
produjera un revuelo tan grande como el ocasionado por la
batalla de los pillanes.
4. • Así los Ngen fueron destinados al Mapu (tierra) con
el fin de preservar la vida y bienestar de la naturaleza
silvestre y la interrelación correcta con el pueblo
Mapuche. Con esta decisión, Pu-am quiso que cada
espíritu cumpliera cada día con su camino y con
cuanto el admapu (tradiciones) había establecido
para ellos. Es así, que al llegar los Ngen al Mapu,
estos cumplieron su propósito como espíritus dueños
de la naturaleza silvestre; cuya misión es cuidar,
proteger, resguardar, controlar y velar por el
equilibrio, continuidad, bienestar y preservación de
los elementos a su cargo, y no sean afectados
negativamente por los wekufes (espíritu dañino), y
por las malas actitudes del ser humano en contra de
la Ñuke Mapu.
• Cada Ngen reside en el interior de un elemento o
parte de la naturaleza, y puede aparecer en su
entorno inmediato. La presencia de la naturaleza
virgen en su lugar de residencia es una condición
necesaria para su existencia, destino y acción en la
tierra mapuche. Los Ngen son seres animados,
activos, que reciben órdenes solo del Pu-am y del
pillán Antü.
5. • Los Ngen circunscriben su acción exclusivamente
al medio ambiente natural silvestre; y suelen
interactuar con los hombres solamente cuando
éstos intentan hacer uso del elemento natural a su
cargo. En estos casos, como lo indica el Admapu,
el hombre mapuche que accede al dominio de un
Ngen debe entablar un diálogo respetuoso y
afectuoso con él.
• Primero debe pedir permiso para ingresar a dicho
dominio.
• Para utilizar algún elemento natural cuidado por el
Ngen, el Mapuche debe justificar por qué necesita
de dicho elemento y cuánto piensa extraer para
cubrir sus necesidades inmediatas. Una vez
obtenida la cantidad justa debe expresar su
agradecimiento al Ngen; y, cuando se interactúa
con el ngen fuera del ámbito de la propia
reducción, es necesario entregarle un pequeño
obsequio cumpliendo así con el principio tradicional
de la reciprocidad.
• Este obsequio suele consistir, alternativamente, en
algunas migas de pan, o bien granos de trigo y/o
maíz, o alguna pequeña moneda, u cualquier otro
obsequio.
7. • Ngenechén: espíritu o deidad que gobierna a los humanos.
• Ngen-mapu: espíritu de la tierra, especialmente de la tierra cultivada.
• Ngen-winkul: espíritu del cerro o volcán.
• Ngen-kütral: espíritu del fuego.
• Ngen-ko: espíritu del agua.
• Ngen-kürüf: espíritu de los vientos.
• Ngen-mawida: espíritu del bosque nativo.
• Ngen-kulliñ: espíritu de los animales.
• Ngen-lawen: espíritu de las hierbas medicinales.
• Ngen-kura: espíritu de las piedras.
• Ngen-rëpü: espíritu del camino tropero trazado por la naturaleza o las pisadas de
animales silvestres
9. • Así, el Mapuche
interactúa con la
naturaleza (ñuke mapu) a
través de ritos dirigidos a
los Ngen. Siendo esta
práctica junto al culto a
los antepasados
denominados pillanes, y
el culto a
Ngenechen ("Ser
Supremo" de la religión
mapuche), los cultos más
importantes dentro de la
religiosidad Mapuche.
10. • Para comunicarse con los gnen se
realizaban rituales.
• Existen 3 rituales principales, que se
realizan hasta nuestros días:
• Machitun
• Nguillatun
• We txipantu
11. • Se efectúa para sanar a alguna persona enferma. En
ello interviene un machi, que se puede comunicar
con los espíritus. En la ceremonia, por medio de
rogaciones, el Machi —médico, curandero, chamán—
se comunica con el mundo espiritual, donde las
almas amigas (machi-pëllu) le dicen cómo auxiliar al
convaleciente.
• El o la machi coloca hojas de canelo considerado
como el árbol sagrado mapuche y la encienden
mientras se realizan cantos y danzas alrededor del
enfermo al son del cultrún.
• Así, cuando la ruca se llena de humo, el o la machi,
usando sus conocimientos comienza a sanar al
enfermo /a. Finalmente, receta hierbas medicinales,
como triwe, boldo, bailahuén, maitén, quillay,
arrayán, entre otras.
12. • Para esto se necesitaba de un lugar
especialmente dispuesto para este fin. En su
centro se instala el rewe y a su alrededor los
participantes. Dura un mínimo de dos días y un
máximo de cuatro. Ceremonia que tiene por
objeto pedir al Wenuchaw que beneficie al
pueblo con lluvias, cosechas abundantes, el
aumento del ganado y otros beneficios.
Durante su desarrollo se realizan bailes
acompañados de oraciones.
• Era utilizado para pedir favores a Pillán —
espíritu de los antepasados del pueblo
Mapuche—. Entre los pedidos más comunes
estaban que hubiera aumento de ganado, más
lluvias, o que la tierra fuera más fértil. Para
complementar se hacían oraciones y se
sacrificaba a algún animal.
13. • Dentro de las
rogativas
encontramos al
llellipun, que
generalmente es
una oración en la
mañana a modo
de agradecimiento
a los ngen, a los
que se les ruega
bonanza.
14. • Es la celebración del año nuevo mapuche que se
realiza en el amanecer del día de solsticio de
invierno, que se da entre el 21 y el 24 de junio. De
esta manera en el amanecer del día de solsticio se
inicia otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en
la Ñuke Mapu. Por lo general es un día de
reencuentro, de armonización y equilibrio de las
relaciones humanas. Los ancianos cuentan
historias a los niños, a través del nütram, mapuche,
los aconsejan. Tomando mate, comiendo
sopaipillas y bailando se pasa la noche.
• En el mundo mapuche el 24 inicia un nuevo ciclo
de vida y, por lo tanto, una nueva época de
cosecha. Durante la celebración se elevaban
ruegos y agradecimientos al Sol, y los indígenas se
iban a bañar al río para purificarse de cuerpo y
alma.
15. • Un rewe o kemukemu es un tótem o
tronco escalonado clavado en la tierra,
que puede estar rodeado por ramas de
canelo (árbol sagrado mapuche)
ubicadas en fila y adornadas con
banderas blancas, celestes, amarillas,
negras. En algunas ocasiones la cima
tiene una representación de un rostro
humano. Simboliza la conexión con el
cosmos. El rehue es un símbolo de gran
importancia que se usa en
celebraciones importantes como en
el machitún, guillatún, We Tripantu (año
nuevo mapuche), entre otros.
