1. MOVIMIENTO ESTUDIANTIL Y PSICOANÁLISIS
Por Luisa Fernanda Gómez Lozano
Psicoanalista
A finales del siglo XIX, Sigmund Freud, médico neurólogo de la época, decide escuchar lo
que entonces se plantea como un desafío para la ciencia del momento: hay un tipo de
pacientes -en su mayoría mujeres- que presentan síntomas con causa neurológica u
orgánica aparente, pero que sin embargo, al realizar los estudios pertinentes estos síntomas
no encuentran asidero en el cuerpo. Mujeres con anestesias y dolores que no cedían ante
ningún tratamiento y que no correspondían a los cuadros orgánicos encontrados se
convertían en el dolor de cabeza de los médicos y, en ocasiones, pasaban a ser
diagnosticadas bajo la rúbrica de la locura siendo encerradas en clínicas para enfermos
mentales. Freud, guiado por sus pacientes -quienes le sugieren y en ocasiones le ordenan
que calle y las escuche- encuentra entonces que en la palabra, en el despliegue de esa
cadena de palabras en la que estas mujeres intentaban dar cuenta del sufrimiento que las
acosaba, comienza a ocurrir un cambio que puede tener por resultado la desaparición del
síntoma que hasta entonces aquejaba a sus pacientes. Será entonces bautizada esta técnica
por una de estas histéricas como talking cure [cura por habla] o limpieza de chimenea.
La histeria -como era denominado ya entonces este cuadro sintomático-, palabra que viene
de histeros, término relacionado con el útero, aludía a la idea de que esa enfermedad estaba
directamente relacionada con el sexo, con la sexualidad; y fue esto lo encontró Freud al
escuchar a sus pacientes. El sufrimiento que gritaba en el cuerpo estaba enlazado a la
historia de la sexualidad de dichas mujeres. Pero no de cualquier manera. Lo primero que fue
escuchado por el entonces neurólogo iba en dos direcciones: la primera, los síntomas
estaban en relación con la imposibilidad de tener una vida sexual satisfactoria en su adultez,
esto debido a la ley moral de la época en la que las mujeres debían guardar un cierto lugar
que desconocían y, en ocasiones, prohibía, el goce sexual del lado de ellas. La segunda,
relacionada con una cierta especie de abuso del lado de padres o de figuras que ocupaban
psíquicamente ese lugar para las pacientes. Este abuso; que habría ocurrido en la infancia y
que en un primer momento aparecía como acto cometido, es decir que el padre
efectivamente había abusado sexualmente de ellas; en otro momento devela la estructura de
una fantasía, de esta forma, más allá de que en realidad hubiera habido abuso, las
coordenadas de dicha relación estaban sustentadas en que el lugar en el que aparecía
situada la ley era también el asidero de un deseo.
Entonces, la histeria aparece a un mismo tiempo como la posición en la que la ley es
reconocida -ya fuera aquella del discurso médico preponderante de la época o esta otra del
padre- y a su vez, el lugar desde el cual esta misma ley es interrogada con el síntoma y con
la fantasía misma que sostenía el síntoma.
Es porque Freud escucha este malestar, sin intentar taponarlo en el instante de su aparición,
que encuentra coordenadas desde las cuales serán cuestionados puntos neurales de la
cultura de la época. Será así que Freud pasa a inaugurar el psicoanálisis, que como bien lo
dice el nombre se ocupa del análisis, definido por el Diccionario de la Real Academia como la
“Distinción y separación de las partes de un todo hasta llegar a conocer sus principios o
1

2. elementos.”, análisis entonces que en este campo será de lo psíquico. Así, al dar la palabra a
las histéricas se propiciarán cambios en relación con la forma en que la sexualidad era
vivida, llegando al surgimiento de lo que llamamos la liberación sexual o el feminismo, e
incluso algo de lo que experimentamos como el discurso de los derechos humanos.
¿Qué es entonces eso que se devela en la relación histeria-psicoanálisis que permite un giro
cultural? Hablábamos más arriba de una especie de cuestionamiento a la ley que organizaba
lo social y de un deseo en relación con esa ley. Lo que Freud escucha es una estructura que
sostiene el fundamento de lo humano. Si esos síntomas que daban cuenta del malestar
desaparecían por vía de la palabra, es porque estaban hechos de la misma, eran efectos de
lenguaje. Así, lo que Freud devela es la estructura de los psíquico como una de lenguaje en
la que lo que llamamos ‘natural’ no es tal por estar desde el comienzo atravesado por la
palabra. Podemos en este punto parafrasear a Hegel cuando define la palabra como la
muerte de la cosa; decir que somos seres de lenguaje implica entonces la pérdida de la
sustancia para quedar sometidos al régimen de lo simbólico, a ese en el que la presencia
está hecha de ausencia, el mismo en que la única posibilidad es la de la representación. De
esta manera, si la supuesta seducción del padre tenía unos efectos traumáticos en la hija, es
porque ese hombre estaba situado en el lugar de ley y esa mujer aparecía en relación con
ese lugar como hija, con lo que de filiación implica y entonces de organización prohibitiva.
Pensemos en las tragedias griegas pero también en los novelones mexicanos y venezolanos
de otrora; si sobre Edipo recae la ley de la manera en que ocurre en la tragedia de Sófocles
es porque se devela que ha sido él quien asesinó a Layó -su padre- y tomó el lugar de rey
junto a Yocasta -su madre-, pero mientras estuvieron ocultos los lugares de filiación Edipo fue
el héroe que salvó a Tebas, la maldición recae sobre él en el momento en que se sabe de los
verdaderos lugares de relación. Así mismo, en los novelones el amor es posible mientras no
se develen los lugares para los que está prohibida una cierta relación; lo que aquí se muestra
es la propiedad simbólica de esos lugares y el efecto de esta. Entonces, lo que tiene efectos
para un sujeto no es que biológicamente sea hijo de este o aquel, sino que simbólicamente
estos lugares sean reconocidos puesto que es ahí cuando la ley cobra su importancia de
prohibición, haciendo aparecer un sujeto que debe responder por su acto.
Volvamos a Freud. En su apuesta por develar los intríngulis más profundos de la psiquis
humana, este médico austriaco repara en el empuje humano a buscar una cierta satisfacción
y la particularidad de dicha búsqueda. Encuentra entonces que el humano está separado de
la naturaleza en la forma misma de la búsqueda fundamental. Mientras el animal cuenta con
un instinto que hace que a cierto estímulo una determinada respuesta sobrevenga y que
además, para este sea posible la satisfacción con un cierto objeto; en el caso del humano
Freud devela variaciones: no solamente no existe una respuesta determinada para la
especie: pensemos en este punto en la nutrición; mientras un león buscará -como todos los
leones- carne fresca para saciar su hambre, en el humano ante el hambre puede venir carne,
pero no cualquiera, de pronto una termino medio o tres cuartos o bien cocinada o mejor solo
verduras o mejor, como en el caso de la anorexia, ante el hambre viene la búsqueda de
comer nada, de dejar el vacío aun más presente. Así, no hay una determinación tal para la
especie humana, ante lo que aparece el lenguaje como estructura que posibilita la
variabilidad y que pone dicha búsqueda para cada uno en relación con la bienvenida que ha
sido dada por otro al mundo de la cultura. Detengámonos un poco en esto: Al mundo viene
un humano, una bolita de carne que para no quitarle aun su naturaleza llamaremos ‘cachorro
2

3. humano’; nace y cuando nace es recibido por un mundo de lenguaje, recibirá
inmediatamente una serie de palabras, de nombres, que lo situarán en su relación con otros:
hombre o mujer, hijo de tal, nieto de este otro, grande, pequeño, hambriento, llorón... Sólo
por nombrar algunas; el cachorro humano nace al mundo del lenguaje y al ser sumergido en
esta piscina muere a su mundo natural para quedar en adelante existente en el mundo
cultural. Entonces hablamos de que esa carne naturalmente sufrirá en el encuentro con el
nuevo mundo al que nace: de ese cachorro salen sonidos, gritos, que son interpretados por
otro ya perteneciente al mundo del lenguaje como señal de hambre o de frío, o tal vez de
cambio de pañal, de dolor, y desde esta interpretación algo del mundo irá al alcance del
cachorro que podrá sentir un poco de alivio, pero eso que suministraba placer es retirado de
nuevo, sobreviene el displacer, ante lo que volverá el grito y de nuevo un objeto de posible
satisfacción... Es el lenguaje: presencia y ausencia, movimiento en el que una estructura
nace; así este grito representará a ese cuerpo, ya no cachorro sino bebé humano, lo
representará para otro que entonces dirá ‘está hambriento’ y dará el seno y con él la mirada,
las caricias y la voz, entre otras cosas.
Por consiguiente, sabemos que hay un vacío que busca llenarse, una cierta satisfacción que
es perseguida por los caminos que el Otro, con su deseo, deja inscritos por las vías del
lenguaje para que cada uno haga su excursión. De esta manera, este vacío fundamental irá
tomando forma en relación con el deseo del Otro que a su vez está inscrito en un cierto
código y entonces en una cierta ley que básicamente tiene estructura de lenguaje. Así,
decimos que el deseo, en cuanto falta, es el deseo del Otro, y que este necesita de la ley
para constituirse. No olvidemos aquí que sólo se desea aquello que no se tiene; por lo que
decimos que aunque hay coordenadas comunes, el vacío se construye para cada uno de
manera singular en los juegos particulares en que fue recibido; de esta forma, el deseo como
vacío es lo más particular a cada sujeto, es -por decirlo de otra manera- el sello único para
cada uno.
Este vacío imposible de llenar encuentra en el lenguaje una vía de representación, lo que
implica que todas aquellas palabras que utilizamos para tomar un lugar en relación con otro
están fundamentalmente cargadas de ausencia. Así cuando digo ‘soy mujer’ o ‘soy
psicoanalista’ o ‘estudiante’ o ‘docente’ o esto o aquello, lo que intento es identificarme con
un lugar en el que apuesto por la unidad, por la completitud, pero en el que en realidad hablo
de esa carencia de ser toda en uno de esos lugares o palabras. Lo que hago al intentar
nombrarme es representarme bajo un significante que me ubica en relación con otro, que a
su vez, está ubicado bajo otro significante. Explico un poco esta estructura: Cuando digo ‘soy
docente’, recurro a un lugar de representación establecido por el lenguaje en el que intento
encontrar mi ser -digo ‘soy tal cosa o tal otra’- y lo digo para otro, por ejemplo alguien situado
bajo la etiqueta de estudiante, que entonces se sitúa allí también buscando un lugar en el
que apresar su ser, y será desde esos lugares que sostendremos una cierta relación en la
que intentaremos una significación, es decir una estabilidad, un significado que nos permita
suponer que hay comunicación, que hay encuentro, pero que en realidad será sólo
fragmentado, porque no estaré toda en ese significante ‘docente’ ni el otro estará todo él en
el significante ‘estudiante’. Pero situarnos allí nos posibilita un lazo que propone una forma
de producción y entonces, un supuesto de que en esa relación algo de la satisfacción estará
jugado. Lacan, el psicoanalista francés que en la primera parte del siglo XX propondrá una
relectura de Freud, enunciará entonces al sujeto como aquello que es representado por un
3

4. significante para otro significante. Lacan lee a Freud con la propuesta lingüística de
Saussure, en la que la unidad lingüística está conformada por un significante y un significado;
el primero -el significante- es lo que llamó el lingüista la imagen acústica, y el significado
remite al concepto. De esta forma, en la propuesta saussureana el significante y el
significado hacen una unidad. Lacan da cuenta de que el significante toma una significación
en su relación con otro significante, no hay entonces tal unidad, un significante no remite en
sí mismo a un significado, es decir, pone a la vista cómo un significante se define
principalmente por su relación con lo que no es; así por ejemplo, A es igual a lo que no es B,
y al mismo tiempo, permite entender que A nunca es igual a A puesto que su lugar es
diferente en cada caso. Entonces decir que un sujeto es aquello que es representado por un
significante para otro significante, implica que esa significación que se supone a un individuo
está hecha de la relación entre elementos simbólicos que en sí mismos no significan nada.
Entonces lo que hacemos para tomar un lugar en lo social es identificarnos con un rasgo del
Otro que se enuncia en términos significantes. Pensemos aquí en la palabra identificación
que inmediatamente remite al principio de identidad que podemos enunciar como A=A, sin
embargo, lo que encuentra la lingüística y el psicoanálisis con ella, es que A nunca es igual a
A, porque la primera A está distante de la segunda, es otra. De esta forma, cuando hablamos
de la identificación suponemos el intento de ser igual a, en el que introyectamos o
interiorizamos un rasgo del otro al que queremos igualar pero al que nunca seremos
idénticos. Esta operación de identificación será lo que nos permitirá, sin embargo, hacer
relación con otro, hacer parte de lo social; recordando siempre que se trata de una
identificación con un lugar del lenguaje mediada por la elección de un rasgo del otro.
Pensemos en lo que sucede para un bebé: nace e inmediatamente, para hacerlo parte del
grupo se le buscan parecidos: ‘tiene los ojos del abuelo’, ‘el genio del papa’, ‘la boca de tal’,
‘el nombre de aquel’, y será luego el mismo niño que buscará caminar como el padre o hacer
la mueca del primo, jugar a ser Buzz Lightyear o superman o profesor o ladrón o policía, y en
su camino elegirá estar representado como administrador público o psicoanalista o
historiador o ingeniero... Buscará identificarse con un cierto lugar social que guardará
relación con su deseo, que no hay que olvidar que está en correspondencia con su lectura
del deseo del Otro.
Entonces nos encontramos con que la estructura del sujeto está en relación directa con la
estructura de lo social. No hay sujeto por fuera del lazo social, se estructura en ese lazo.
Ahora, si venimos viendo cómo el sujeto es efecto del lenguaje, no podremos sino anotar que
el lazo social también lo es. La propuesta lacaniana es que el lazo social se organiza en
estructuras discursivas, es decir lugares en relación a través de los cuales se busca la
completitud, el ser. En esos lugares podemos encontrar diferentes elementos y según el que
encontremos en cada lugar el efecto, lo que se produce, será diferente.
En el seminario XVII, Lacan (1969 – 1970) define el discurso “como una estructura necesaria
que excede con mucho a la palabra, siempre más o menos ocasional. [...], un discurso sin
palabras.”1, y da como ejemplo lo que sucede en las relaciones fundamentales en las que no
es la palabra lo que establece el lazo, sino más bien una estructura en la que esta se
1Jacques Lacan, El seminario de Jacques Lacan. Libro 17, El reverso del psicoanálisis. (Barcelona: Paidós,
2006), 10.
4

5. emplaza lo que la permite. Recordemos aquí nuevamente a la madre y el bebé; no es allí la
palabra lo que determina sino los lugares que aparecen y lo que se transmite de uno a otro.
6, y sobre todo en por vía de esta estructura –estructura de lenguaje- que se establecen relaciones en las
Es una
e mis Escritos, una de
que se inscriben las palabras por ejemplo, pero en la que también se inscribe algo que va
nomina "De nuestros Había marcado aquí la sigla de la A mayúscula (A), el campo del Otro, pero
n, en la pág. 68-, hago de simplifiquemos. Consideremos designada por la sigla S2 la batería de los significantes, de Lacan no
más allá las enunciaciones efectivas. Esta estructura a la que hace alusión aquí
ue del "discurso", como que los que ya que veníamos trabajando: origen donde nos colocamos para fijar lo que para otro
es otra aquella están allá. Porque, en el punto de un significante representa un sujeto
sa". Fue escrito, por lo
significante; es actualmente el discurso, como estructura fundamentaldel anunciado, S1 es elque es por
y hablamos de esta el discurso concebido como esta tuto en la medida en
que hay que ver como interviniendo sobre lo que hay actualmente en una batería de
ella que un sujeto se hace posible. La forma en que se organizan los elementos de esta
significantes que no tenemos ningún derecho de considerar dispersa, o no formando ya la
estructura dictan de lo que se diversas de relaciónse plantea ensupuesto, tienen momento diferentes
on mucha insistencia, trama maneras llama un "saber". Lo que que, por primer lugar en este efectos
en quienes que están viene a representar algo por su intervención en el campo definido, en el punto
lgo que va mucho más donde la S1 inscritos en ella por vía de su representación en el significante. No es
, como lo hice lo mismo situarse como aquel que sabe, que estructurado en el lugar del que carece de saber; o
notar un donde estamos, como el campo ya colocarse de un saber, es su supuesto
puede perfectamente "hypokéimenon", es el sujeto, en tanto representa este rasgo especifico para distinguir lo
proponerse como el enfermo que como aquel que tiene la cura para la enfermedad.
uales literalmente, no
o del instrumento del
que es del individuo viviente, y que con certeza es el lugar, el punto de marca, pero que,
por supuesto, no es del orden de lo que el sujeto hace entrar por el estatuto del saber.
Esta estructura que veníamos trabajando la matematiza Lacan de la siguiente manera:
or puede, ciertamente,
o de lo que hay en las
tenemos un Sin duda es alrededor que llamaremos significanteambigüedad significantehoy -por ser
significante (S1), de la palabra "saber", el punto de unario o sobre el cual amo
enunciados para que
el que organiza el que acentuar bien lo que desde ya, por de los otros significantes que llamaremos
tenemos campo-; este (S1) es diferente varios caminos, por varios senderos, por
criban en el cuadro de varios destellos de luz, fogonazos de flash, -pienso-, he vuelto sensible para vuestras
e reencontramos en la ser todos Me sucedió significantes que no son S1-; que tomaronrepresenta al sujeto -en su
S2 -por orejas. los otros el año pasado -lo hago notar para los así el S1 nota, para aquellos
sta coyuntura falta-en-ser quizás a quienes esto les repiquetea todavía en la cabeza-, llamar a En esa operación en que,
sólo por fundamental- para ese enjambre organizado S2. este "saber", "el goce
ntra bajo el aspecto del
recordémoslo, Otro".
del el bebé está buscando su satisfacción, un objeto que hace que esta se
suponga posible -el seno, por ejemplo- va y viene, presentándose así como un objeto que
carácterizar lopuede faltar. Por retroactividad este objeto en cuanto faltante deja a la vista un vacío y el
que es
o me permití supuesto de un objeto que se tuvo y se perdió. Este objeto perdido, que llamaremos objeto a
poner el
mental, aquella que yoa poner de presente la falta-en-ser del sujeto ($), entonces el objeto es el nombre de
viene
aquello que cae como perdido.
a de donde resulta la
nte que, en la Decíamos que la función del significante es representar al sujeto, representarlo porque no
ocasión
nificante. ¿Qué ocurre ser, en este sentido busca su ser en el significante, es decir, el S1 con el que puede
puede
s. quieren, sin esperar
simbolizar algoun gran problema, una formulación quebuscar ve rdad- no ha sido hace detodavía.para gozar,
Es de su ser hace de índice para -a decir la completitud, proferida guía
o, como la exterioridad
si pensamos el goce como aquello que supone posible delante deDe esta forma, cuando
rso, tal como nosotros
No es nueva, puesto que pude ya el año pasado, darle el ser. Uds. suficiente
verosimilitud, puesto que pude lograr el propósito sin elevar, sin levantar especiales
decimos que el S2 son todosde los otros de encuentro queque no son S1, estamos diciendo que
significante S1, para protestas. Es este uno
los puntos significantes anunciaba para este año.
ngo aquí solamente la
esos otros se organizan con relación al S1, es decir que cada significante como eslabón de
una cadena Completemos en primer lugar,el que fue primero de dos pies, luegoS1.tres. Démosle el presenta
va constituyéndola en lo orden dispuesto desde el de Así, el S2 se
como el conjunto del en el que,de los caminos que sehace bastante tiempo, y relación con el S1, por
cuarto. Ese saber, -pienso-, he insistido desde han supuesto en especialmente
el año pasado, ya que el año pasado el seminario estaba hecho para eso: "De un Otro al
vía de los cuales lo titulaba. en la posibilidad del encuentro del ser. Lacan propone el siguiente
otro",,
se cree
cuadrópodo para figurar la estructura en funcionamiento (figura 2.1):
Figura 2.1. Estructura de los discursos en que se organiza el lazo social
En esta estructura encontramos cuatro lugares que podemos generalizar para todo discurso:
el agente (arriba a la izquierda), aquel en torno al cual se organiza el intercambio, el que
realiza la acción, es decir, aquel desde el cual se produce un efecto; el Otro o lugar del
trabajo (arriba a la derecha), aquel al que se dirige el agente para que produzca; el lugar de
la producción (abajo a la derecha), aquello que es producido por el Otro desde la relación
que tiene con el agente, de lo que se espera que complete al agente; y por último, el lugar de
5

6. la verdad (abajo a la izquierda), en donde localizamos aquello que sostiene -de manera
oculta- la relación del agente y el Otro, la verdad que comanda el lazo organizado en
determinado discurso. En la estructuración del sujeto podemos leerlo de la siguiente manera:
Hay un significante unario (que representa al sujeto), el grito interpretado por la madre, por
ejemplo; que se dirige a un significante binario (significantes organizados a manera de
saber), la madre en este caso; desde el S1 se dirige al S2 esperando encontrar por esa vía el
objeto perdido, el seno; sin embargo, el sujeto (como falta-en-ser) se encuentra en el lugar
de la verdad, sólo representado en la relación entre significantes, por lo que aquello que se
pueda producir desde esa relación significante llegará al S1 (por haberse organizado desde
allí), sin corresponder a la tachadura del sujeto, a su falta. En nuestro ejemplo sería más o
menos así: el niño grita y la madre debe producir el objeto que satisfaga al niño, sin embargo,
ese seno que le acercará no será por completo satisfactorio puesto que ese sujeto en falta
que es el niño tiene un vacío que no termina de colmarse, por lo que aunque el seno
responderá al grito, el vacío no se anulará, seguirá habiendo un sujeto en falta. Así que
aquello que se produce en la relación del agente y el Otro no llega al lugar de la verdad, no
corresponde a la verdad que sostiene esa relación, no hay encuentro entonces en el sentido
de la completitud posible; sin embargo, la relación entre significantes permitirá sostener la
ilusión de la posibilidad. En otras palabras, desde la impotencia que se presenta en el
producto para completar al agente, la imposibilidad de inscripción de la verdad toda -que
supondría el encuentro de la verdad y la producción- permite una cierta forma de lazo en la
que se supone posible la completitud, lo que sostiene andando la máquina. En otras
palabras, es porque la satisfacción total es imposible que el niño y la madre seguirán
relacionándose, de lo contrario, si la satisfacción fuera posible, la relación madre-bebé podría
cesar, de lo que concluimos que el lazo social se sostiene por la imposibilidad humana de
satisfacción total.
Decíamos más arriba que estos elementos (S1, S2, a, $) pueden organizarse de diferentes
maneras y dependiendo de este orden el efecto será diferente. Si en el discurso fundamental,
en el que surgen el sujeto y el objeto (a), el S1 se encuentra en el lugar del agente, el S2 en
el del Otro, el objeto a en el de la producción y el sujeto en el lugar de la verdad; entonces si
giramos en el sentido de las manecillas del reloj, el sujeto pasará al lugar del amo, pasando
el S1 al lugar del Otro, el S2 a la producción y el objeto a la verdad, dando así otra
organización, otra manera de hacer lazo, otro discurso. Si continuamos girando aparecerá un
tercer discurso, y con un giro más un cuarto discurso. Cada uno de estos cuatro toma un
nombre diferente que corresponde a aquello que está situado en el lugar de agente; así a
aquel en que el S1 se encuentra organizando lo llamaremos discurso del amo; el que tiene
por agente al sujeto será llamado el discurso de la histérica; cuando es el objeto el que
aparece en el lugar del agente el discurso será nombrado como del analista; y cuando lo que
agencia es el saber lo llamaremos discurso universitario o del amo moderno. En la medida en
que cada discurso da cuenta de una forma de organización del lazo social, de un tratamiento
del goce en el lazo, dice Lacan en su seminario que estos discursos tienen un momento de
surgimiento en la historia de la humanidad, pero que no porque uno surja los otros
desaparecen, sino, más bien se trata de que nos emplazamos en diferentes discursos,
sostenemos diversos lazos, por vía de los cuales buscamos nuestro ser. Estas formas de
organización por estar sostenidas por lo imposible de inscribir, por lo imposible del encuentro,
permiten que la falta sea un elemento estructurante del lazo, planteando la necesidad de
6

7. Otro en el que se encontraría aquello que falta al sujeto para ser, y por lo tanto un sujeto
deseante en relación con ese Otro.
Entonces los discursos como formas en que se organiza el lazo social, son dispositivos a
través de los cuales buscamos nuestro ser, buscamos la satisfacción; en otras palabras, son
formas de hacer con la imposibilidad.
¿Pero qué tiene que ver todo esto con el movimiento estudiantil? Al comienzo de esta charla
intentaba situar los inicios del psicoanálisis y los efectos que tuvo la escucha que Freud dio a
las histéricas cuando estas se proponían como interrogante para la época. Recordemos que
lo que estas hacían era quejarse, mostrar su malestar, el sufrimiento que les causaba el
sistema en el que vivían, mostraban en este sentido el vacío que las caracterizaba. Eran esa
S tachada que encontramos como agente en el discurso histérico. Se dirigían entonces al
amo, a la ciencia médica para que les quitara esa tachadura, para que el médico, en ese
caso situado como amo, produjera un saber que las curara, que aboliera de una vez por
todas ese sufrimiento que las aquejaba. ¿Qué era lo que sucedía? Mientras el médico se
situaba en ese lugar de amo tratando de responder a la queja produciendo medicinas,
exámenes o terapias que prometían la cura, la histérica seguía produciendo síntomas,
seguía quejándose y así se sostenía esa relación en la que la verdad de la histérica que era
ese objeto faltante, es decir, que no había cura para su insatisfacción, no aparecía; ni la
histérica ni el médico permitían que la imposibilidad saliera a flote sino que seguían
intentando por las mismas vías creer que sí era posible la felicidad.
La histérica fue una revolucionaria. No se callaba, gritaba con su cuerpo, agitaba con su
insatisfacción, alertaba a la sociedad de su época sobre las injusticias y equivocaciones del
amo, denunciaba la falla del sistema, proponía su cuerpo como muestra de las fallas del
Otro. El médico, mientras tanto, hacía lo posible por acallarla; le explicaba, le daba pequeños
objetos intentando un contentillo que la distrajera y permitiera a la sociedad sostener la idea
de que la medicina podía ser un saber completo, con respuestas para todos los males; la
medicina y la ciencia como promesa de felicidad para el ser humano. Esta relación parecía
sostenerse indefinidamente, pero cuando las histéricas se encontraron con Freud y este las
escuchó y con su silencio permitió develar la verdad de la imposible satisfacción para la
histérica; ellas, en un uno por uno, tuvieron que estrellarse con su imposibilidad buscando así
otras vías para hacer con su vacío, entonces empezó a cambiar la relación con el Otro,
giraron a otra relación; algunas pudieron situarse en el lugar del trabajo y producir sus
significantes amo, develar esos significantes que hasta entonces las habían marcado: ama
de casa, frígidas, santas, putas o madres, y entonces tuvieron que hacer algo con eso;
algunas se juntaron y lucharon por los derechos de las mujeres; otras se integraron en los,
hasta entonces, espacios reservados para hombres; otras vivieron su sexualidad de otra
manera; algunas otras se volvieron psicoanalistas...
¿Qué lugar tiene el movimiento estudiantil? ¿No es acaso el de la histérica? ¿No es acaso el
encargado de mostrar la falla del amo? ¿De poner su cuerpo como muestra de lo que no
anda en la cultura en que vive? Los estudiantes se quejan... ¡Qué molesto!, Piden ¡Cómo si
no tuvieran!, son incómodos para el sistema; cuando los estudiantes se quejan estropean el
orden, trancan la máquina y nos hacen ver que tal vez la máquina venía fallando.
7

8. Hay varios lugares posibles para el estudiante. Si lo pensamos en la propuesta lacaniana de
los discursos podríamos pensar algunos... El estudiante puede ser la histérica, ese sujeto en
falta que se queja y pide al amo que le solucione el problemita. También puede situarse como
puro objeto en relación con un saber que se plantea como completo en el lugar del agente
del discurso del amo moderno, y entonces desde ese lugar su falta no importa, lo único que
interesa es que reproduzca ese saber que lo organiza, que no se pregunte demasiado y que
si lo hace, al situarse como sujeto en falta producido por ese discurso, encuentre
rápidamente la respuesta en el saber que se le está dando desde el amo. Pero hay otro lugar
posible para ese mismo sujeto que sufre; que como sujeto en falta se ponga a trabajar en
relación con los significantes que hasta el momento lo han organizado en un cierto lugar y
pueda desde ellos intentar una respuesta más propia, una salida que tal vez no arregle la
máquina pero la haga funcionar un poco diferente.
Ahora, si somos coherentes con la formulación desde la que hablo, un sujeto que es
representado por el significante estudiantes, lo es en relación con otro significante... Y
aparece en primera instancia el profesor. Un estudiante es en relación con un profesor. Por lo
que se hace imperativo pensar entonces los lugares posibles para un profesor. Si los
estudiantes se quejan y piden soluciones lo hacen en primera instancia ante un profesor;
algunos dirán: ‘No, lo hacen ante un rector o ante un ministro’, eso es cierto, así se escucha y
esto no puede dejarse de lado, pero sin profesor no hay estudiante, ya tendrá que
preguntarse el profesor si se queja ante el rector o el ministro, pero definitivamente el
profesor, si se sitúa bajo ese significante lo hace en relación con un estudiante, sin estudiante
no hay profesor, y estamos hablando del movimiento estudiantil. Es pertinente entonces
preguntarnos por el efecto del lugar que el profesor tome ante la queja o el cuestionamiento
del estudiante.
Pensémoslo en la organización que se plantea cuando los estudiantes se sitúan en posición
histérica: el profesor puede situarse allí como amo; es eso lo que piden los estudiantes,
alguien que venga a decirnos qué hacer para arreglar este desorden: ¿Paramos o no
paramos? ¿Decimos o no decimos? ¿Pedimos o no pedimos? Y el profesor se rompe la
cabeza, recurre a teorías, comete actos que detienen o empujan, en todo caso, se comporta
como aquel que sabe lo que hay que hacer y da instrucciones y con eso impide que los
estudiantes se choquen con lo imposible e intenten otras posibilidades que cuenten con lo
que definitivamente no va a ser; impide entonces que los estudiantes se tomen en serio su
lugar de recreadores de un quehacer del que están aprehendiendo los fundamentos, que
remuevan las teorías, esos significantes amo que los han venido rigiendo y que al
reconocerlos y reorganizarlos pueden dar un resultado, por lo menos, diferente del que ya
hay.
Siguiendo con esta línea de ideas, el movimiento estudiantil debe ser pensado en relación
con el profesor, lo que nos hace llevar el asunto más allá de la manifestación del movimiento
estudiantil para situarlo en el lugar en que se da fundamentalmente la relación estudiante-
profesor: en el salón de clases, en la clase. Es desde allí que un estudiante se sitúa como
puro objeto o como sujeto de la queja o del síntoma, o de pronto como sujeto que se propone
producir desde las marcas que le va dejando el otro. En ese sentido, el profesor no puede
aislarse de lo que suceda con el devenir de un movimiento estudiantil, es también
protagonista del mismo, al situarse como amo, como testigo silencioso reproductor del saber
8

9. del amo o haciendo semblante de objeto, es decir como haciendo suponer que tiene las
respuestas pero permitiendo un espacio vacío, un silencio en el que los estudiantes puedan
situar sus interrogantes para buscarle respuestas propias.
En este punto se me hace necesario volver a Freud y a Lacan para situar con ellos, una vez
más, la imposibilidad de felicidad completa que caracteriza el malestar en la cultura; por lo
que ninguno de los discursos se presenta como ideal y además, no se puede permanecer
indefinidamente en uno de ellos. Es necesario que los estudiantes se sitúen en el lugar de la
histérica para mostrar la falla, así mismo será necesario que el profesor se ubique como amo
para producir desde la queja del estudiante, ¿Desde dónde más producimos los profesores
sino es desde las preguntas y confusiones que nos entregan los estudiantes? Sin embargo,
el profesor también se choca con la imposibilidad y tiene que girar para buscar otras
opciones. Se trata más bien de permitir que lo imposible aparezca, que nos choquemos con
eso que no anda, que lo reconozcamos desde el lugar de representación que cada uno ha
elegido para permitir el giro de un discurso a otro que nos permita hacer lazo de diferentes
maneras, reconocernos en diferentes lugares y entonces recrear -tal vez muy poco- pero sí
en algo, las maneras en que hacemos con lo que no anda.
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