Letra del año para Venezuela 2016. Dr. Carlos Guedez

1. 1
GRUPO ORUNMILA NI IFA
ONIIFA
Caracas-Venezuela
Organización Universal, apolítica, sin fines de lucro, destinada a la Investigación, Docencia, y
Estudios de la Religión de IFA.
LA LETRA DE IFA DEL GRUPO ORUNMILA NI IFA
ONIIFA PARA VENEZUELA
EDICION 2016
Caracas, 01 de Enero de 2016
La UNESCO Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la
Ciencia y la Cultura. Proclamó el 21 de octubre de 2005 al “SISTEMA DE
ADIVINACION DE IFA PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DE LA
HUMANIDAD”. Siempre agradecidos por todas aquellas personas que
lograron llevar ante esta institución nuestra religión especialmente al
Babalawo Dr. WANDE ABIMBOLA.
El sistema de adivinación IFA, que recurre a un gran corpus de textos
y de fórmulas matemáticas, sus raíces se remontan al Antiguo Egipto, se
extendió en las comunidades Africanas, y llega a América con los Negros
africanos, esclavos de los conquistadores. Su gran desarrollo fue en Cuba,
Natalia Bolívar Aróstegui en su libro OPOLOPO OWO narra lo siguiente (La
palabra IFA significa para algunos Babalawos: "Lo que marca el tiempo para
usted". De IFA y Orula, Orúnla u Orúnmila se ha escrito mucho, dando
criterios controvertidos. El resultado de lo que hemos podido investigar en
nuestro deambular por distintas y prestigiosas casas de IFA aquí en Cuba es
que IFA y Orúnla se refieren a la misma deidad: es decir, que en IFA están
atrapados todos los secretos y la sabiduría que marcan los preceptos éticos
de la estructura social yoruba a través de sus dos sistemas adivinatorios: el
ékuele y los ikines. Orúnla es pues, el orisha parlante de los oddun, ebbó,
refranes, rezos, cantos y fábulas que marcan las tiradas del ékuele o la bajada
directa de Orúnla por medio de los sagrados ikines y la representación de
nunca menos de tres Babalawos.
Orúnla es uno de los principales orishas del panteón yoruba y a través de
sus historias orales se conocen los demás orishas y orissas. Él es el
intermediario entre los dioses y los hombres, y los hombres y sus
antepasados. A Cuba llegaron famosos Babalawos cuyos nombres pertenecen
a la historia mitológico de Ifá: Luguere, Ifabí, Anaí y Acaide (que trajeron a
Olokun), Pancho Carrabá (Oddé Oba) y Bonifacio Valdés (llamado Cheché).
Estos nobles africanos introdujeron el sistema adivinatorio más complejo que
se practica actualmente en Cuba, y de ellos nacieron las ramas de IFA que se
convertirían en las prestigiosas casas que rigen la vida religiosa afrocubana.

2. 2
Con ellos vinieron Olofin, Odudúa, Olokun, Ochaoko, Osain, Ibuañá, Bromú y
Brocia (guardieros o Elegguás de Odudúa).
Los Babalawos de los cuales tenemos más datos, son los de fines del siglo
XIX, por ejemplo, Eulogio Gutiérrez, (Addé Shiná), quien tenía un Osain el
cual, según informantes, hablaba. Era Omo-Koloba-Olofi, uno de los primeros
Babalawos que hubo en Cuba. De procedencia africana y no esclavizado,
radicó en Calimete, provincia de Matanzas, y, más tarde, en el pueblo de
Regla, Habana, en donde estableció un Ilé Ocha que gozó de gran reputación
y respeto.
Addé Shiná le entregó IFA a Taita Gaitán (Oggundá Ofún), que vivía en
Palo Blanco No. 35, Guanabacoa y que además fue consagrado por Luguere,
Maestro de Ceremonia. Tuvo el fundamento de Olofin y en su casa se
guardaban las caretas de Olokun, que hasta los años 50 eran bailadas por los
venerables ancianos Babalawos. Taita le hizo IFA a Bernabé Menocal (Babá
Eyiogbe), que vivió en la calle Pozuelo No. 79, Cerro. Estos dos ahijados de
Addé Shiná sacramentaron a la mayoría de los Babalawos que existen en la
actualidad y que con gran orgullo hablan de sus antepasados y su árbol
genealógico. Bernardo Rojas Iglesias, ahijado de Babá Eyiogbe y que vivía en
la calle Arzobispo y Calzada del Cerro, murió en 1959. Su rama es de las más
grandes y extendidas. De nación lucumí, se estableció en Regla, junto con
Addé Shiná, Addé Kolá e Ifá Omí (Adolfo Fresneda). De este último se cuenta
que tocó la puerta dos veces, o sea, salió de un cuarto (de Ocha) y entró en
el otro (IFA) de ahí, se desprenden la principales Casas de IFA, para nuestro
Continente.)
La palabra IFA refiere a la entidad mística IFA u Orunmila, que
consideramos como la divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.
La adivinación IFA no depende de una persona que tiene poderes
misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados
por el Sacerdote de IFA o Babalawo, literalmente “el padre de los
Secretos”. Se aplica el sistema de adivinación IFA cada vez que se ha de
tomar una decisión individual o colectiva importante.
En Venezuela la Religión de IFA fue traída, desarrollada y expandida por las
Prestigiosas Casas de IFA de ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA
TIYU), JHONNY PEREZ (+) (OGBE DI) IBAE. PABLO ROBERTO LARA (+)
(OGUNDA KETE) IBAE. Se consolidó con la formación de la primera
asociación de BABALAWOS del país, ASOIFA. Institución rectora y pionera
de los estudios de IFA en Venezuela. No podemos dejar de destacar los
nombres de los principales BABALAWOS de Venezuela de quienes hemos
aprendido y Seguiremos aprendiendo el respeto por nuestra Religión, el
respeto a nuestro mayores, y los principios éticos y morales que deben ser
el norte de todo AWO NI ORUNMILA, recordamos así al primer BABALAWO
consagrado en Venezuela JOSE MANUEL PEREIRA (OKANA SHE) el 29 de

3. 3
Noviembre de 1986 de manos de nuestro ADALBERTO HERRERA ALFONSO
(OTURA TIYU).
RECONOCIMENTO ESPECIAL A NUESTROS MAYORES: MARCOS BELISARIO
(OGBE TUA), JULIO PRADO (IWORI GUNDA), MIGUEL PREPO (OSHE SA),
VLADIMIR OROPEZA (IRETE UNTELU) OSCAR MENDEZ (OGBE TUA),
LEOPOLDO CADAVID RUBIO (IROSO KALU), FERNANDO INOJOSA (OGBE
YEKU) ALFONSO HERRERA (IROSO BATRUPON), ERNESTO HERRERA
(OTRUPON BEKENWAO), ELIECER ISTURIZ (OGBE KANA), MARVIN LOPEZ
(IROSO TOLDA), CARLOS ABREU(+) (OSA KANA) IBAE, IVAN ROMERO
(+)(IROSO FUN)IBAE;
El GRUPO ORUNMILA NI IFA ONIIFA: Es una Organización Universal,
apolítica, sin fines de lucro, destinada a la Investigación, Docencia, y
Estudios de la Religión de IFA. Fundada en el 2010 por el BABALAWO y
Médico Cirujano UCV Dr. CARLOS GUÉDEZ, quien es AWO NI ORUNMILA
OMO ODDUN, Descendiente de la prestigiosa casa de IFA de ADALBERTO
HERRERA OTURA TIYU; fue Secretario General de la primera Asociación de
BABALAWOS de Venezuela y Secretario General de ASOIFA.
Explicación necesaria:
IFA NO CONDENA, SOLO ADVIERTE.
Cada signo de IFA tiene un lado Positivo (Iré) y otro negativo (Osogbo).
Siguiendo los Sabios Consejos de IFA, se vive en IRE.
Todo el que haga Ebbó, será Salvo.
SIGNO PRINCIPAL DE LA LETRA DE IFA PARA VENEZUELA 2016:
 OGBE WALE
Primer testigo:
 OBARA MELLI
Segundo testigo:
 OSA KANA
PROFECIA: IRÉ ASHEGUN OTÁ KOLONIO ALDIO (Vencimiento de las
dificultades con ayuda del santo)
LESE EGGUN DE EXPRESIDENTES DE VENEZUELA Y MERILAYE

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Gobierna: ODDUA
Defiende: OBATALA
Bandera:
Bandera rectangular BLANCA
Breve información de las deidades que rigen la letra del año para Venezuela
2016 extraído del antropólogo Dra. Natalia Bolívar Aróstegui del Libro Los
Orishas en Cuba
ODDUA: Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa los misterios y se-
cretos de la muerte Dueño de la soledad. Es andrógino. Odudúa, Oddun y
Orula son hermanos que siempre andan juntos formando una trinidad. Por
Odudúa se conoce a Olorun y se intuye a Olofin. Su mujer se llama
Odduaremu u Oñó-Oro (que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los
moribundos y asiste a las parturientas). También es considerado como un
camino de Obatalá. Puede ser el más viejo de todos, Su día es el jueves y
sus colores el blanco, el rojo y el negro. Oddúa suele sincretizar con el
Nombre de Jesús y con el Santísimo Sacramento. La afinidad entre Oddúa y
Jesucristo parece descansar en que ambos fueron enviados por la Divinidad
para ayudar al hombre y establecer determinado orden sobre la tierra

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OBATALA: Orisha mayor. Creador de la tierra y escultor del ser humano.
Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza de
los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofin y Oloddumare. Fue
mandado a la tierra por Olofin para hacer el bien y para que gobernara
como rey del planeta. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía.
Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo Changó y a Oggún
Areré. Todos los orishas lo respetan. Todos lo buscan como abogado. No
admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frases duras o
injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene veinticuatro caminos
o avatares. En el Diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los
múltiplos y submúltiplos de 8. El castillo que le pertenece tiene dieciséis
ventanas. Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Su día es el 24
de septiembre.
EGGUN
Espíritus de los muertos. Están bajo el poder de su rey: Oddúa. El concepto
de Eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los parientes, de
los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente
vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su consejo
o auxilio. Algunos espíritus o Egguns de gente malvada o insana pueden ser
manipulados mágicamente para hacer el mal.
Su culto, propiamente dicho, no se ha establecido en Cuba, pero se tiene
muy en cuenta para cualquier rito. Gracias a ellos se preserva entre
nosotros la tradición de «respeto a los mayores 'africanos». Son ellos, como
se sabe, y no ningún contemporáneo, los depositarios de los secretos del
conocimiento.

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En todas las casas de santos las primeras ceremonias van dirigidas a los
Egguns de esa casa. «Ikú lobi ocha: el muerto parió el santo.» Al inicio de
cualquier plegaria se nombran los Egguns o antepasados africanos, y luego
a ¡os criollos. Se les ofrenda gallo y carnera; también se les pone flores,
cascarilla, coco (picado en nueve trozos), pan con mantequilla, café con
leche, agua con azúcar, agua, cigarros, tabacos, aguardiente, arroz
amarillo, la cabeza de puerco incluida en el ajiaco y otras comidas, así como
dulces. En general se les ofrenda todo lo que se come y, en especial, lo que
se sabe que les gustaba comer cuando estaban encarnados. La consulta con
los Egguns puede hacerse a través del caracol de Elegguá, aunque sólo se
les pregunta «sí» o «no»; también mediante una misa espiritual y la
asistencia de un medium. Igualmente se puede emplear el oráculo del coco
para consultarlos antes de iniciar un sacrificio a los orishas. Ahora bien, los
sacrificios propios de los Egguns se hacen en caños y vertederos. Entre los
atributos de los Egguns hay muñecas y muñequitos, fotografías, un palo
de monte con nueve rayas rojas y blancas, y bastones.
Existen distintas formas de exorcizar la influencia malévola de los Egguns.
Puede hacerse mediante un ebbó, a través de un medium, con misas, con
baños de depuración, o acudiendo a un orisha que haya poseído a un ser
humano y que efectuó los exorcismos convenientes. Se usa el cójate (o
colonia) junto a la albahaca y al rompesaragüey para alejar a los Egguns
mortificantes.
En los funerales de los grandes personajes de la santería se utiliza el
págugu (o palo consagrado a Eggun). En los cantos y bailes ceremoniales a
Eggun se danza con el págugu en la mano derecha y golpeando
verticalmente el suelo al ritmo de los tambores bata, que tocan a muerto. El
págugu es un bastón o cuje de más de un metro de largo. En ocasiones se
coloca una pequeña cabeza labrada y pintada de negro en el extremo
superior del palo que representa a Eggun. Sus ojos y boca están
representados por cauris, pero en vez de tener hacia afuera la abertura del
univalvo, la tiene hacia dentro porque «esos ojos no ven y esa boca no
habla».
A través del Eggun del págugu se le pueden enviar recados a los difuntos.
Es necesario honrarlos y darles agua, tabaco, aguardiente y comida
(preferentemente la que el difunto solía preferir y que se coloca en platos
rotos, «platos muertos»). Al págugu o Igui-Eggun se le consulta con los
procedimientos adivinatorios tradicionales. La personificación del espíritu de
un muerto en un palo se encuentra muy extendida en África y ha pasado a
los ritos afrocubanos. El págugu se coloca habitualmente en un rincón, casi
siempre en el cuarto excusado, junto a la letrina o al vertedero de las
basuras. Cuando un santero es reclamado por IFA, conserva su págugu.

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Actividades a realizar en este año 2016 por los Religiosos,
aleyos y creyentes:
1. Vestirse de ropa clara o blanca
2. Atención de la teja de eggun, la cual deben recibir quienes
no la posean de manos de un Babalawo.
3. Jurarse en Orun
4. Ofrendas a Oddua y Obatala
5. Ofrecer una porción de su comida a la calle para Eleggua.
6. Atención a los familiares fallecidos-Ancestros: realizarles misas en
las iglesias a la cual se debe asistir, llevarle flores y comidas a las
tumbas, atender su bóveda espiritual.
7. Ebbó de Tablero: esta ceremonia SOLO LAS REALIZAN LOS
BABALAWOS. Se realiza en cada casa individual o con todos los
miembros de la familia, osea un ebbo familiar, Adie melli a Orunmila
junto con Oshun y opolopo owo.
8. Hacer Paraldo
9. Prohibido el consumo de alcohol
10. Hacer todas las cosas completas y bien para no tener perdida
11. Los padrinos y ahijados una relación estrictamente religiosa.
12. Cada Religioso, aleyo o creyente: debe asistir los primeros días
del año, a consultarse donde su Padrino de Santo o de IFA.
SIGNOS DE IFA PARA VENEZUELA 2016.
 OGBE WALE
ELLEUNLE TONTI OJUANI (8-11 En el Diloggun)
En este Oddun nace:
- La teja de Orun. Por eso se escribe en la atena de Egun y en el
paraldo. Hay que darle de comer a todos los Ebora Egun (difuntos).
- Aquí Orun recibió a IFA.
- Que Elegba comió biajaca (eya osun).
- Que toda ota de Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar
un Elegba.
- Aquí fue donde Oşhún comió adie por primera vez.
- Es el origen de la creación.
- La enfermedad de los huesos (incluyendo el cáncer de huesos)
Otras características del signo:
-El fore de este IFA se consigue poniéndole eñi adie meta a Elegba y después
rompérselo encima.

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-Aquí los hijos de este Odu son muy buenos pero muy testarudos y
caprichosos.
-No se debe trabajar IFA después de las seis de la tarde, porque sacará agua
en la canasta.
-Por este IFA cuando se le da ewure a Orunmila, se coge un pedazo del hígado
y se le da de comer a un perro.
-Al Awó Ogbe Wale hay que dejarle que él haga las cosas como él desea,
porque no oirá consejos.
-Tiene también muchas lenguas encima.
-No debe acostarse terminado de ingerir alimentos.
-En la casa hay un conversador que todo lo cuenta en la calle.
-La familia de su cónyuge es su enemiga.
-No ha tenido felicidad en la vida.
-No oye consejos, ni de mamá. Debe ser obediente y oír consejos.
-Por este Odu no deben hacerse cosas indebidas, hay que cuidarse de un
falso testimonio.
-Tiene que buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que se
libre de bochornos y habladurías.
-Aquí se sufre mucho por causa de los hijos, ya que ellos no son como usted
deseaba que fueran.
-Es un IFA de envidia y de poca consideración a su persona. Tiene que tener
cuidado porque puede quedarse solo.
-Este Odu para la obini: cuidado no caiga en la prostitución.
-El marido la engañará con otra. Su marido la ha maltratado de obra y de
palabra, y desea separarse por causa de las discusiones o de la bebida.
-Aquí se amamantó a un niño de gran signo.
-Este Odu de IFA marca que los proyectos de Ogbe Wale siempre quedan en
el aire, se hace ilusiones vanas.
-La persona vive a su forma y manera, no oye consejos y hay que dejarlo
solo para que escarmiente; dado a que este IFA no se considera a nadie, la
persona se cree muy potente o Impotente.
-Ogbe Wale se queda solo en la vida social y religiosa. Todas sus
consagraciones son flojas.
-Por este Odu hay necesidad de hacer oparaldo y darle de comer a Ebora
Egun (todos los difuntos) y a Elegba con frecuencia.
-Habla de dos mujeres y una de ellas se siente despreciada.
-Marca guerra dentro de la casa. Evite discusiones con su cónyuge, pues
puede salir mal.
-Es un IFA de vicios. El perro antes de ofikale trupon le lame la vulva a la
perra. El chivo antes de ofikale trupo le huele la vulva a la chiva.
-Marca ardor y dolores en la planta de los pies.
-Se padece de la vista, de parásitos en la sangre o en los huesos, del corazón.
-Ogbe Wale vive una vida ficticia con las mujeres.
-Se debe usar un collar de azabache con una cruz de tarro.

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-Por este IFA existe flojedad en el cuerpo a causa de enfermedad de los
huesos y la sangre, donde puede tener cáncer en los huesos.
-Origen de la creación.
-Se le ponen lirios a los muertos.
-Este es un Odu que marca enfermedad en el pecho. Tiene que tener cuidado
porque se echa sangre por la boca (tisis).
-Cuídese los pulmones.
-De comida a su ángel de la guarda para que la gente coma y beba, que ahí
estará su suerte.
REFRANES:
-Eres valiente, te fías en tu firmeza, más si no moderas tus ambiciones, tú
tendrás una vejez sólo para secar lágrimas.
-Un tejedor solo no se establece en la ciudad porque ellos se congregan en
multitudes.
-El abiku convierte en mentiroso al médico.
-La esponja va alegremente al baño pero sale llorando.
-Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente sabio para predecir al
imposible Odun.
-Un sacerdote de Ifá no puede ser lo suficiente inteligente como para predecir
el resultado de la adivinación de Ibó.
-Los niños malcriados e intratables, serán corregidos por el extraño.
-Un asunto que es revelado no puede ser considerado más como un secreto.
-Los Odun de Ifá son más fuertes que la brujería.
-El que disimula la injuria es un cuerdo.
-La persona que perdió a un familiar bajo la fiereza de un tigre, se arrodilla
al ver a un zorro.
-El favor no complace a los parientes de uno.
-Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza para volver a
apoderarse de ella.
-El gran tambor akeya dijo que él demoraría mucho para emitir su sonido.
Se habla en la casa. Respeta la casa. Entra en la casa. Es hábil en la casa.
El momento de la creación ha llegado.
Usted es candil de la calle y oscuridad en la casa.
El camino más largo se hace corto, cuando se regresa a la casa.
El amor mata al amor.
Al este o al oeste mi casa es mejor.
Código ético de Ifá: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
PATAKI:
El alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el Arma necesaria,
pasaba hambre, trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales. Un
día fue a casa de Obatala y le rogo que le diera algo con que defenderse y
Obatala le dio el aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara
de su poder, porque su misma soberbia podía perderlo. Pero el alacrán tan
pronto salió de casa de Obatala, iba deseoso de probar su poder y fue de casa

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en casa picando a todo el mundo; los demás animales al sentirse picados,
por
El dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el alacrán se sintió rey. Los
animales viendo aquello, se reunieron y rodearon su casa para buscar la
forma de que pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara
más. El alacrán soberbio no quiso pactar y fue entonces que los demás
animales le rodearon con un cerco de candela. El alacrán al verse rodeado
por el fuego y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña.
PATAKI:
Los tres elegba.
Esta es la historia de los tres elegba: eshu laroye, eshu Alagwana y eshu
ekute. Estos tres personajes se dedicaban a sembrar maíz, boniato y el último
ñame. Vivian juntos en una finca.
La siembra de eshu ekute era grande y bonita, de una gran producción, sus
ñames eran los mejores que se vendían. Sus dos hermanos le envidiaban; le
echaban polvos para que su cosecha no saliera buena ya que ellos dos no
prosperaban, Debido a que ekute les hacía a su vez trampa a sus hermanos.
El resultado del trabajo de los hermanos de ekute no se veía, porque el mismo
desviaba el agua de riego de estos para su siembra. Ekute le llevaba todos
los días un ñame a orunmila y a la vez le decía que los otros no querían
enviarle nada, pues manifestaban que tanto tiempo trabajando como ellos lo
hacían, no iban a regalar parte de la producción a un viejo brujo. Orunmila,
ante las manifestaciones de ekute, decidió actuar contra laroye y alagwana,
cerrándolos de tal manera que no les entraba nada hasta que los dos fueron
a quejarse a los pies de olofin, al cual le dijeron que como era posible que
ellos que le mandaban a su hijo orunmila de todo, y que Orunmila ordenara
que no se comprara nada de la producción de ellos. Así fue como se descubrió
la trampa que Ogbe Wale le tenía tendida a sus dos hermanos. Entonces
orunmila lo castigo a que: "donde quiera que fuera llevara el desajuste y la
división".
PATAKÍ:
Donde elegba comió biajaca (eya osun).
En tiempos pasados, en la cámara de ijebu ode, había un rey llamado alakesi,
que tenía un estanque de biajacas, que apreciaba mucho. Eshu llego a esa
tierra a celarlo todo. Entonces alakesi fue a mirarse con orunmila y le salió
Ogbe Juani y este le mando hacer ebbo con: akuko meyi, adie meyi, una
tarraya amarrada con cuentas y boyas, demás ingredientes, opolopo owo.
Este ebbo era para obtener fortuna, próxima a llegar. El no hizo ebbo y en
eso llego eshu a hospedarse, y como era costumbre fue huésped en el palacio
del rey. A media noche eshu se levantó y prendió fuego a los techos y
horcones del palacio, hecho esto comenzó a gritar inocentemente fuego, está
todo perdido y dentro de la enorme tarraya tenía una incalculable fortuna.

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Los gritos despertaron a todo el pueblo y al rey, que llegaron junto a eshu y
al oírlo dijeron: con que pagaremos la fortuna de eshu? Entonces los ancianos
acordaron preguntarle a eshu, que deseaba, y este dijo que se conformaría
con comer las biajacas del estanque y que él le daría alakesi en pago de esto,
larga vida, más poder y riquezas. Alakesi acepto y ofreció sus biajacas a eshu,
y fue mucho más rico y poderoso que antes, siendo mencionado en toda la
tierra yoruba.
PATAKI:
La traición del owunko al aya.
Nota: el chivo antes de montar a la chiva, primero le huele el obo y después
le pasa la lengua, levantando después sus ojos al cielo y enseñando sus
dientes, tratando de escupir para arriba en señal de disculpa por lo que acaba
de hacer, pero resulta que la saliva que expide le cae en la cara, porque todo
el que critica una cosa más tarde o más temprano hace lo mismo que había
Criticado.
Una vez Olofin cito a todos los animales a una reunión con la intención de
decirle a cada cual como sería su posición según su género. Estando Olofin
impartiendo el deber y la moral que cada uno debía observar. Todos los
animales estaban atentos a la oratoria de Olofin, pero en ese instante se
apareció una perra. Acto seguido el perro que hacia un rato que estaba allí,
en cuanto vio a la perra, abandono la reunión siguiéndola. Cuando logro
alcanzarla lo primero que hizo fue olerle el obo, tocando la casualidad que la
perra estaba con la menstruación. En eso Olofin viendo que la perra y el perro
hacían el acto sexual, indignado lo increpo diciéndole que eso no era normal
y que por lo tanto lo condenaba a que fuera siempre un pordiosero y que por
mucho que se cuidara siempre iba a padecer de una enfermedad pestilente y
que siempre que fuera a pisar a la perra esta siempre estuviera en el periodo.
En eso el chivo, que sin saberlo el perro era su enemigo, fue el único animal
que acuso al perro y lo ultrajo durante la reunión. Olofin que ignoraba los
sentimientos del chivo hacia el perro, lo felicito por su comportamiento sobre
la moral. El perro fue expulsado de la reunión, pero todo en la vida más tarde
o más temprano se conoce. Pasado un tiempo el chivo se vanagloriaba de ser
moral en su trato con la chiva, pero como anteriormente habíamos dicho,
todo el que critica tarde o temprano la saliva le cae en la cara, pues no se
puede escupir para arriba. Entre los animales que ese día se habían reunido
con Olofin, había unos cuantos que no vieron con buenos ojos la intención del
chivo en contra del perro; poniéndose los mismos de mutuo acuerdo, juraron
vigilar al chivo día y noche. Estos animales eran la lombriz, la maja, la
hormiga, el ratón y la mosca. Un día después de una paciente labor de
vigilancia, el ratón que era el más encarnizado enemigo que tenía el chivo
pudo ver que este a la hora del ofikale trupon con la chiva, Primero le olía el
obo y luego le pasaba la lengua; al ver esto, el ratoncito a los demás animales

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para que ellos con sus propios ojos lo comprobaran, siendo el chivo expulsado
de su pueblo y condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el
perro.
PATAKI:
Perdiendo se gana.
En este camino Ogbe Wale además de ser awo de orunmila era un gran
contrabandista de la tierra de eshobo que era tierra de Oshun, donde las hijas
de Oshun, cogían las pepitas de oro lavando las arenas de los ríos y las ponían
sobre el cuerpo del venado. Ogbe Wale tenía grandes riquezas acumuladas,
pero resulta que frente a la tierra de adaresa había un oba que también
contrabandeaba oro y piedras preciosas; entonces Ogbe Wale pensó en
hacerse dueño de toda la riqueza de ese oba y reunió a todos sus secuaces
comunicándoles que estaba preparando un asalto a la tierra de aderesa para
quedarse con todos sus tesoros. Los secuaces le dijeron que en esa tierra
había perros feroces que cuidaban la entrada. Ogbe Wale se hizo osode y se
vio este IFA que le decía sigue en tu casa, no vayas a la ajena. Y él se dijo
no debo ir a la tierra adaresa; pero ya es tarde no hay quien detenga a mis
secuaces. Entonces hizo un pacto con elegba al cual puso al frente de la
corona la cual engalano con mucho halago, entonces guardo sus talegos de
oro y marcharon hacia la tierra adaresa dejando los talegos en casa de Oshun.
Ya en la tierra adaresa, elegba, que iba al frente cada vez que venía un perro
furioso le echaba una pieza de eran de Owunko del que se había utilizado en
el ebbo. Llegaron a palacio y el oba de esa tierra ya había huido y Ogbe Wale
toma las riquezas del oba y las coloca en la carreta de Obatala. Los
sobrevivientes del palacio de adaresa se internaron en la tierra de oshobe y
tomaron el palacio de Ogbe Wale, donde le dieron muerte a todos los
traidores que lo habían abandonado a mitad del camino, pensando que este
moriría en Adalesa y no regresaría; pero se equivocaron en sus cálculos y
murieron como traidores. Ogbe Wale cogió la carreta de Obatala y la puso
entre los límites de la tierra adaresa y oshobe y le puso alaigi agogo Fun fun
y todo el oti que llevaba y la dejo allí, cuando los de adaresa regresaron de
la tierra oshobe después de destruir el palacio de Wale vieron la carreta y se
pusieron a tomar oti emborrachándose, y fue el momento en que Ogbe Wale
se aprovechó y los degolló a todos y tomando la carreta se dirigió a casa de
Oshun quien había ayudado a Ogbe Wale, Oshun le ofreció su casa ya que
Ogbe Wale se había quedado sin ninguna. Al poco tiempo los hombres de
adaresa y oshobe firmaron la paz y dijeron nos hemos quedado sin oba,
debemos unirnos y buscar un oba para que dirija las dos tierras; y fueron a
casa de Oshun, esta había disfrazado a Ogbe Wale y los hombres no
reconocieron a su antiguo enemigo, ya que el disfraz era perfecto. Le dijeron
a Oshun quien iban a buscar un Oba que fuera capaz de dirigir las dos tierras
y entonces Oshun les presento a Ogbe Wale nifa, y les dijo que ese era el oba
por voluntad de Olofin. Oshun les dijo que fueran al bosque y buscaran una

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carreta al pie de una mata de ashi wabela y que al hombre que alli vieran se
lo presentaran como Ogbe Wale nifa y que sería el Oba. Cuando los hombres
llegaron al lugar ya Ogbe Wale estaba esperando y les dijo: yo soy el oba de
las tierras aderesa y Oshobe por voluntad de Olofin.
PATAKI:
El sufrimiento.
En este camino, obatala (ona suare), estaba buscando a su hijo del cual
llevaba 16 años sin saber. Él iba recorriendo la tierra, acompañado de cinco
alacranes y llego a un palacio donde había una mujer sentada dándole el
pecho a un omokekere y al ver a suare con los akeke (alacranes) encima de
sí mismo, se asustó y le tiro la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno
de los akeke picara al bebe dejándolo paralizado. Ella empezó a gritar
horrorizada por lo que Obatala apiadándose de ella y con su poder devolvió
la vida al bebito, viendo entonces que este tenía la insignia real de ado fun
fun con ikodie, que era la de su omo desaparecido. Entonces Obatala ona
suare le pregunto a aquella mujer por el padre del niño y esta le dijo que era
un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe Wale y que vivía con
mucho sufrimiento, porque pensaba unas cosas de sus hijos y le salían otras
muy distintas. Obatala fue a ver a Ogbe Wale y cuando llego vio que era su
propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera
osode, y al ver este IFA, el adivino le dijo: Señor ud. Tiene un gran
sufrimiento en su vida por causa de sus hijos. Obatala le contesto: lo mismo
que tú, que te llamas igual que este IFA y no conoces a tu padre. Y diciendo
esto se ciñó su ade fun fun con ikordie y entonces Ogbe Wale reconoció a su
padre y Obatala le dijo: hijo mío para ser feliz tienes que darte cuenta que la
mano tiene cinco dedos y ninguno son iguales, pues tienen nombre, forma
Y atributos diferentes y viven juntos en la mano; mientras no te aprendas
esto vivirás sufriendo. Ogbe Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a
su padre y marco rogación (la de arriba). Y desde entonces Ogbe Wale dejo
de sufrir por sus hijos. Nota: los nombres de los cinco dedos de la mano son
los siguientes: atampako (el pulgar), ifa bela (el índice) Oba orun (el del
medio), asho mongbe (el anular) y omo Dinrin (el meñique).
PATAKI:
Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa pues en la
misma, todos estaban desorganizados. En esta casa no se atendían a los
Eggun ni Osha, pues solamente ellos eran los que comían. Un día la obini se
le fue a este hombre y poco después comenzó a trabajar con Eguns enviados
y otras cosas y en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura y
fue tal su desespero que comenzó a desearse la muerte amaneciendoo un día
muerto.

14. 14
Nota: la persona tiene necesidad de hacerse oparaldo y darle de comer Eggun
y elegba. Tiene dos mujeres una de ellas se siente despreciada. Este IFA
habla de guerra dentro de su propia casa.
PATAKI:
Cuando Ogbe Wale murió tuberculoso.
Este era un hombre muy enamorado llamado Ogbe Wale, a todas las mujeres
les decía algo, no respetando quien fuera. Un día enamoro a una omo de
oshun, burlándose de ella posteriormente, donde ella abochornada no quería
tomar ni comer nada, no haciendo más que llorar. Tanto fue su sufrimiento
que acabo enfermándose de tuberculosis, muriendo a causa de esta
enfermedad. Pero en esa tierra donde vivía Ogbe Wale cuando se moría una
persona, antes de enterrarla, los familiares acudían a casa de Orunmila para
ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer el osode, salió Ogbe
Wale, donde ese espíritu estaba bravo con él; orunmila le dijo a todos los
dolientes que ya la perdida estaba hecha, que vieran a Ogbe Wale y le
aconsejaran de parte de él que hiciera ebbo con la ropa que tenía puesta, la
medida de su cuerpo, maní, maíz, Eku, eya y que echara el ebbo junto con el
Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Eggun y
a Eshu. Ogbe Wale ni hizo caso y siguió en las mismas. Enterándose Eshu de
las correrías de este, un día le proporciono una Obini, donde Ogbe Wale
comenzó hacer lo mismo que con la anterior.
Esta mujer guiada por eshu fue al ile de yewa, donde estaba enterrada la
mujer anterior y se quejó de este; sintió una voz lejana que le decía que
cogiera un pedacito de ogungun (hueso) de su cuerpo y que lo raspara y se
lo diera a comer y tomar a Ogbe Wale. Así lo hizo la mujer. Ogbe Wale
después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frio, por la acción del
ogungun, le empezó una tos seca y comenzó a quejarse del pecho. Con la tos
comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso por no oír los consejos de
Orunmila.
PATAKI:
Donde oshun comió adie por primera vez.
En este camino la adie no sabía dónde poner los huevos, pues no tenía
tranquilidad ni paradero fijo no encontrando el sitio adecuado para el nido.
La adie se dirigió a la orilla del rio y vio a igi guama y empezó a nidar poniendo
sus huevos, pero se cundió de piojillos, por lo que con la picazón que tenía
decidió irse de allí. En el camino se encontró con elegba y al verse los dos
Se rindieron moforibale, donde la adie le contó a elegba sus angustias y
penas; elegba le dijo: cuando tu veas a la escoba amarga, te restriegas con
ella para que te quites los malestares ebbo misi. La adie le dio las gracias a

15. 15
elegba y siguió su camino. Al Poco rato se encontró con la escoba amarga y
se acordó de lo que le había dicho elegba haciendo todo lo indicado por él,
donde la suerte de la adie comenzó a cambiar. Al cabo del tiempo empezó a
sentirse mal, al igual que antes por lo que al ver que sus cosas retrocedían
comenzó a desacreditar a elegba. Por estos tiempos oshun lo único que comía
era akuko y eyele por lo tanto no tenía desenvolvimiento, se sentía débil y
muy mal de salud, decidiendo ir a casa de orunmila. Este al hacerle osode, le
vio este IFA, y le dijo que ella iba a encontrarse con una persona que le iba
a resolver los problemas que le aquejaban. Oshun al cabo de unos días se
encontró con elegba, este la saludo y ella le contesto el saludo. Elegba
conocedor de la ingratitud de la adie, dijo para sí mismo: que oshun se coma
la adie. Elegba llamo a Oshun y le dijo: yo te voy a enseñar una cosa que tú
nunca has comido. Ambos siguieran caminando y elegba a lo lejos diviso a la
adie y le dijo a oshun: ahi esta lo prometido. Donde oshun se comió la adie
y otoku para un yen. A partir de ahí oshun empezó a mejorar de salud, así
como de todas sus cosas, gracias a orunmila y elegba. Donde la adie por mal
agradecida pago con su vida el descredito a elegba.
Nota: aquí por malagradecido y desacreditar se pierde la vida.
PATAKI:
La disputa de la adie y el kuekueye.
En este camino adie y kuekueye vivian en la tierra, pero la adie le tenía
envidia al kuekueye, porque veía que sus hijos iban todos muy bonitos en
formación, entonces ella quería que sus huevos sacaran patos en vez de
pollos. Ella los miraba con envidia encaramada en una tendedera, que había
en la puerta de la casa. Como ella no podía lograr sus propósitos, fue a casa
de Orunmila a ver como lograba lo que ella quería, este le vio este IFA y le
marco el ebbo indicado arriba donde ella le dijo a Orunmila, que si el creía
que con eso resolvería, pues eso era poca cosa y ella le hizo caso a Orunmila.
Ella siguió encaramada en la tendedera pensando en su propósito, ella se dijo
yo soy la única que tiene poder. Entonces eshu que estaba escuchando
influencio. Se miente.
OBARA MELLI
Obara tonti Obara (6-6 en el Diloggun):
Es la cabeza de la tierra, es sabiduría.
En este oddun nace:
Las medidas
- Los primates
- Las lomas
- El reino de IFA.

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- La cabeza de la tierra.
- La sabiduría
- La lengua.
- La codorniz
OTRAS CARACTERISTICAS DEL SIGNO:
- Es la vida ruina y engaño.
- IFA de movimientos riquezas y bienes.
- Habla de las extremidades, la curación, la salud, la libertad.
- El awo se hizo rico por méritos de Olofin.
- Marca traición y tragedia.
Refranes:
- El rey no dice mentira
- En boca cerrada, no entran moscas.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- El hablar impide escuchar.
- Lo que se ve no se habla.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- El que da lo que tiene, a pedir se queda.
- Todo lo que le sobra, hoy le faltará mañana.
- El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias.
- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.
- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
- El rey no miente.
- El que sabe no muere como el que no sabe.
- El que no oye consejos, no llega a viejo.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- No hay lengua que habló que Dios no castigó.
- Los pobres se hacen ricos y viceversa
- El que mucho habla corre peligro.

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- La mentira no produce dividendos.
- El que mucho habla se condena.
- El pez muere por la boca.
- Secretos, secretos son.
-Tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
-Tanto que sabe la codorniz que duerme en el suelo.
-No hables y no te morderás la lengua.
-Lo que no es hoy, será mañana.
-La mujer que come a dos manos, su trabajo la sentencia y la condena.
-La muerte lo odiará tanto que no lo querrá de vuelta en el cielo.
-El tiempo es lento para los que esperan, veloz para los que temen, largo
para los que sufren, muy corto para los que se regocijan, pero para los que
aman, el tiempo es una eternidad.
-El puercoespín corteja a la mujer del leopardo, pero éste no puede evitarlo.
-El hombre paciente se hace rey del mundo.
-El hombre nace sincero y se muere mentiroso.
-Cuando habla el loro, el hombre enmudece.
Código ético de IFA: El Awó no se compromete porque los compromisos se
vuelven contra él
PATAKIN: LA COMIDA DE OBBATALA
Cuando Obbatalà, dejó que Changó gobernara, como Changó era Joven,
nadie lo quería respetar ni considerar, mucho menos obedecer y todos los
días salía alguien donde Obbatalà para mal poner y hacer quedar mal a
Changó, Obbatalà llamaba a Changó y se lo decía, ya que Obbatala, por ser
quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los
cuentos o chismes, que un día Changó le dijo a Obbatalà:
“Papá, ¿Porque todos los días le dicen algo diferente de mí, y nada de esto
es cierto?" Pero Obbatalà que conocía lo responsable y serio que era
Changó cuando tenía responsabilidades, le exclamo: "Hijo mío, yo quisiera
que tú hicieras una comida para todos mis hijos y para mí; quisiera que tú
me hicieras o cocinaras lo más rico y delicioso que hay en el mundo".

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Changó les realizo el festín a los hijos de Obbatalà, tal como él lo había
pedido e hizo para Obbatalà Lengua de res. A lo que Obbatalà Exclamo:
"Changó ¿Lengua es la mejor comida del mundo?" Changó contesto: " Sí
Papá, un buen Ashè es lo mejor del Mundo".
Al transcurrir el tiempo Obbatalà volvió a pedirle a Changó que hiciera una
comida para todos sus hijos, pero que para él preparara lo más malo que
existe en el mundo de comer.
Changó preparó nuevamente el festín y a Obbatala nuevamente le preparó
Lengua de Res, y Obbatalà le pregunto: "changó, Hijo si la otra vez tú me
preparaste lo mismo y me dijiste que era lo mejor del mundo, ¿Porque
ahora me das lo mismo Lengua de Res, como lo más malo?" A lo que
changó le respondió: "Claro Papá, una buena lengua salva a un pueblo,
pero una mala lengua puede ser la perdición del mismo pueblo".
Y Obbatalà le dijo: " Tienes razón, changó, Ahí naciste, en Obbara Melli y es
por lo que tú ves que todos los días dicen algo de ti, y precisamente , eso te
hará más grande por cuanto que el día no te mencionen, en bien o en mal,
dejaras de ser changó". Y dijo changó:
"CABBI ESILE".
OSA KANA
OSA TONTI OKANA (9-1 en el Diloggun)
En este Oddun nace:
El transporte.
Los telares, la rueda de hilar.
DESCRIPCION:
Este Odu es malo para el Awó y su familia. Explica que al Awó lo botarán si
no lo han hecho ya de su trabajo, de la casa o del lugar donde se
encuentra.
Es un IFA de conocimientos, pero a su vez es un IFA de segundo plano. No
es IFA de brillo.
Aquí Elegba es el que descompone las cosas.
Este IFA determina que todo está mal hecho.

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No se puede comer eran de elede. Carne de puerco. La persona come más
con los ojos que con la boca.
No se puede ser roñoso.
No se le ponen Adimu a los Oşhas.
No se puede ser avaricioso.
Osa Kana por su carácter tempestuoso tiene problemas con su iyare, por lo
que vive con inestabilidad.
Hay que recibir a Oduduwa y respetar mucho a Oyá.
Marca enfermedad del corazón.
REFRANES:
‐Osa Okana es como el bollo de la mujer que cocina sin blumer.
-Lo que mal empieza, mal acaba.
-Come más con los ojos que con la boca.
Código ético de Ifá: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
PATAKIN:
La inestabilidad de Osa Kana.
Osa Kana producto de su carácter caliente tiene problemas con su iya y por
tienen que peregrinar de casa en casa, para eso tiene que realizar inshe,
para poder solucionar los problemas con su iya y tiene que hacer ebbo.

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ASPECTOS GENERALES DE LA LETRA DEL AÑO PARA
VENEZUELA 2016.
La letra de IFA para Venezuela 2016 (OGBE WALE) tiene alcance para todos
los Venezolanos sin importar posición política, económica, social y religiosa.
Este signo principal fue el que se obtuvo para Venezuela en el año 2010 por
ASOIFA, único órgano rector de IFA en Venezuela, capaz de reunir en su
seno a las casas principales de IFA del país; sin embargo el primer y
segundo testigo en esta oportunidad, como puede apreciarse (Obara Melli y
Osa Kana) son diferentes, condicionan el signo principal, siendo de nuestro
criterio que es allí donde se puede modificar los alcances positivos o
negativos de la letra principal.
Así mismo hemos considerado importante en esta ocasión obtener dos
signos secundarios para las áreas más relevantes del país, como lo son los
aspectos: social, económico, político, salud, laboral, ambiental, militar y
religioso.
OGBE WALE Puede resumirse en cuatro aspectos principales a evitar: La
soberbia, el capricho, la traición y la enfermedad.
La soberbia es un sentimiento de superioridad frente a los demás que
provoca un trato distante o despreciativo hacia ellos. Aquí debemos
recordar el patakí del alacrán, se debe ser humilde tener la capacidad de
restar importancia a los propios logros y virtudes y de reconocer sus
defectos y errores.
El poder enferma, hay quienes tienen poderes circunstanciales y deben
recordar que estos poderes no son eternos, los poderes son finitos y
limitados hoy se puede estar arriba, mañana se puede estar abajo,
despreciar, someter chantajear, marginar al más débil solo demuestra lo
poco inteligente que se es. Invitamos a reflexionar a todos los venezolanos
en los diferentes niveles que se encuentren de poder para abrirse al dialogo
sincero sin doble discurso abiertos a compartir ideas en pro de tener una
familia más unida y cuando hablamos de familia nos referimos a nuestra
familia consanguínea, religiosa y nuestra familia que se llama Venezuela.
Por otra parte quienes abusan del poder deben recordar dos cosas. Primero
que el poder es efímero y su uso inadecuado produce heridas que no
cicatrizan. Y segundo que Dios nos observa todos los días y en sus manos
está la última palabra sobre nuestro destino.
El capricho es una idea o propósito que uno forma arbitrariamente, fuera de
las reglas ordinarias y comunes, sin razón, lamentablemente los humanos

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nos encaprichamos sin necesidad, nos gusta lo ajeno lo prohibido, lo que no
tenemos y que queremos obtener sin ningún tipo de esfuerzo, muchos ni si
quieran valoran lo que tiene pero desean tener a toda costa y a todo riesgo
sin importar atropellar a los demás con aquellas cosas que se le han metido
en la cabeza. IFA dice que el capricho es la perdición.
La traición es aquella falta que quebranta la lealtad o fidelidad que se
debería guardar hacia alguien o algo. Consiste en renegar, ya sea con una
acción o con un dicho, de un compromiso de lealtad. La traición consiste en
defraudar a familia, amigos, grupo étnico, religión, u otro grupo al cual
pueda pertenecerse, haciendo lo contrario a lo que los otros esperan.
Por lo tanto debe mantenerse fiel a los principios y acuerdos que se han
adquiridos, honrar la palabra empeñada.
La enfermedad: es una afección que atenta contra el bienestar de las
personas, el desequilibrio biopsicosocial el signo OGBE WALE marca las
enfermedades del pecho corazón, pulmones, específicamente tuberculosis
pulmonar; enfermedad de los huesos incluyendo cáncer, enfermedades
sanguíneas.
Deben reforzarse los programas de atención primaria, promover las
campañas permanentes de divulgación a todos los niveles, escuelas,
familias, centro de salud, CDI, hospitales, ambulatorios.
Las autoridades competentes deben crear un mecanismo que garanticen la
adquisición y distribución de medicamentos, garantizando las divisas
necesarias para traer al país las materias primas y desarrollar en conjunto
con las diferentes universidades EL PLAN NACIONAL DE ELABORACIÓN DE
MEDICAMENTOS.
Otros aspectos del signo OGBE WALE
Aspecto social:
OSHE KANA:
-Si atiendo y miro el reloj veo y oigo la hora.
-Si regalo o presto lo mío, me quedo sin nada.
-Las apariencias engañan
-Amigo de tres días no se le enseña el fondo.
-Más mujer que madre.

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Código ético de IFA: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien
nunca considera ése será el que le resuelva el problema.
OFUN WORI:
-En este odun nace el que los almacenes así como se llenan se vacían.
-En este odun nace la jerarquía y el respeto y consideración a los mayores
vivos.
-Si nosotros somos amables, nosotros podemos adoptar los niños de otras
personas.
-Cuando no se conoce el terreno, primero se mira antes de pisarlo.
-Cuando dos reyes se embarcan en un mismo bote, uno de los dos no llega
a la meta.
Código ético de IFA: El poder del Awó está en las manos.
Aspecto económico:
ODI GUNDA:
En este odun nació el tambor ilú o tambor mensajero de los obá.
En este odun nació el quirófano médico.
En este odun nació la grabación de la voz.
En este odun nació el prender las velas por la oscuridad.
En este odun nacen la trampa y la mentira.
La deuda con muertos es mala comida.
-Estira la mano hasta donde alcance.
-Al que velan no escapa.
Código ético de IFA: El Awó no le hace IFA a nadie sin el consentimiento de
su Ángel de la Guarda.
IROSO BARA:
Una vida de dar y tomar le da a uno un lugar agradable en el mundo para
vivir.
El dinero saca tragedia.

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-Rey que pierde su corona.
-Cualquiera que no abandone y guarde los insultos de otros continuará
sufriendo.
Código ético de IFA: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su
gobierno.
Aspecto salud:
OBARA BOGBE:
En este odun nace el abanico que es símbolo de todos los Awó difuntos.
En este odun nació el encubrimiento.
En este odun nació síndrome de Down.
Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
Una persona que no quiere heredar lo malo; que no lo procree.
Las paredes tienen oídos.
Oreja no pasa cabeza.
-El rey no dice mentiras.
-El respeto trae respeto.
-El grande no debe comer fuera de las manos del pequeño.
-Come hoy, bebe mañana y realiza las faenas restantes pasado mañana.
Código ético de IFA: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
IKA GUNDA:
En este odun nace el comercio marítimo.
No hay nadie en problema que no le pida apoyo a Ogún.
En la inconformidad está el triunfo.
El que persevera triunfa.
Código ético de IFA: El Awó siempre sabrá quién le cocina su comida.

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Aspecto militar.
OJUANI BOSHE:
Cuando no está preso lo andan buscando.
Código ético de IFA: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias
de nadie.
IROSO OSA:
En este odun nacieron los cereales y todo lo relacionado a ellos.
Viene un rey que le puede quitar la corona.
-No matar, no pecar.
-El mal búsquelo en su casa.
Código ético de IFA: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
Aspecto laboral:
OFUN NALBE:
En este odun nacieron los fluidos de los cuerpos humanos, la saliva, el
semen, etc. de los cuales el semen es el obá.
En este odun nació la espermatogénesis.
En este odun nació el mal olor del obó por su menstruación.
Ningún desastre afecta a la tiñosa.
Mujeres y dinero no tienen hermanos.
El pensamiento de un lobo basta para matar una oveja.
Digno el hombre que se le compara con un niño.
Asegura bien la cerca por si halan el bejuco.
Código ético de IFA: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
OKANA SA:
Se va uno a uno y de los mejores.
Se hace el bobo para bien y para mal.

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La risa de uno es el llanto de otro.
La muerte de uno es la vida de otro.
Un ñame puesto en un mortero puede convertirse en ñame machacado,
porque nosotros, los seres humanos, lo ayudamos.
-Los machetes no pueden por ellos aclarar un bosque, nosotros, los seres
humanos, somos su ayuda.
-Las hachas no pueden intentar nada con éxito, nosotros, los seres
humanos, somos la fuerza que los hace trabajar.
-Las azadas no pueden cultivar una granja para ellas, nosotros, los seres
humanos, somos la fuerza detrás de ellas.
Con la verdad se gana aunque el enemigo quiera quitársela.
Código ético de Ifá: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le
olvidan las cosas.
Aspecto ambiental:
OJUANI POKON:
En este odun nació el espíritu de la brujería isleña.
En este odun la hija de Oshún destruyó a Ojuani Okaran.
En este odun nace el ruido de las piedras en los ríos cuando son arrastradas
por la corriente y dicen: Pokón, pokón, pokón.
Hay un día de risa y otro de llanto.
-Hay un día de llanto y otro de alegría.
-Fue por lana y salió tonsurado.
Código ético de IFA: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastre
IROSO TOLDA:
En este odun nació la vendimia, cosecha de la uva.
En este odun nació el encasquillamiento de las balas en las armas de fuego.
En este odun nació que las personas tengan noción del tiempo.

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En este odun nació Fitibó, la muerte de repente.
En este odun nace la muerte por colapso.
Un solo palo no hace monte.
Un perro depende de los buenos dientes de su boca.
El que empuja no se da golpes.
-Un carnero depende de sus buenos cuernos.
-Tanto quiere el padre a los hijos hasta que le saca los ojos.
-El perro de tan amigo que es, delata a su propio amigo.
Código ético de IFA: El Awó no se ilusiona.
Aspecto religioso:
OTRUPON KA:
En este odun fue donde la ceiba anunció que no le dieran cabida al hacha.
En este odun los hijos de Obatalá no tenían casa donde vivir.
En este odun nace el hacha como herramienta de trabajo.
En este odun habla la mano del pilón que golpe tras golpe termina
rompiendo el pilón.
En este odun nació el arte de la carpintería y la tala de los árboles.
Los hijos deben seguir los consejos de los padres.
Es tan cortante que se corta a sí mismo.
Código ético de IFA: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana
no sea su enemigo.
OTRUPON SA.
En este odun nace que bajo los cielos todos somos iguales para Olofin.
En este odun es donde se separan Yemayá y Orisha Oko.
En este odun nace un espíritu llamado Adokino.
En este odun nació la tierra de los adodi y de la alakuatas.
En este odun nació que la ballena salga a la superficie a respirar.

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En este odun nace que los masones para pedir ayuda se hagan una señal.
En este odun nace el que los masones adornen sus salones con todos los
colores como símbolo de amor a todas las razas y creencias.
En este odun nace que no se deba soportar los deseos de orinar o defecar.
Todo el que lo desprecie hoy, mañana lo necesitará.
Malas comunicaciones corrompen buenas maneras.
Código ético de IFA: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
COMPROMISO DE TODOS LOS RELIGIOSOS, ALEYOS Y
CREYENTES DE IFA:
Existencia
Ofrecer mi vida al culto y veneración de IFA, hasta que Olodumare me
reclame a su presencia.
Estudio
Realizar los estudios y aprendizajes de otras religiones, y de cuanto saber
permita impartir orientaciones acertadas a cada caso.
Honestidad
Ser fiel a los preceptos de IFA impartiéndolos con veracidad y exactitud.
Humildad
No hacer alardes ni mal uso de sabiduría y del sacerdocio. Ser sencillo y
llano tanto con el débil como con el poderoso.
Generosidad
Prestar su ayuda y cooperación al necesitado sin esperar nada a cambio. Es
brindar mi ayuda y cooperación más abierta y desinteresada.
Sinceridad
No hacer uso de la falsedad y /o la mentira bajo ningún concepto.
Manifestar la verdad de IFA en todo momento, con absoluta
responsabilidad.
Respeto
Evitar caer en faltas éticas, morales y religiosas.

28. 28
Reserva
Saber guardar el prudente silencio religioso al tener conciencia de
situaciones del prójimo, que deben permanecer en el más riguroso secreto.
Obediencia
Cumplir las normas y preceptos que el sacerdocio exige: fiel y lealmente.
Solidario
Sentir como propio el dolor y el pesar humano, brindando las cooperaciones
de solidaridad que impone el sacerdocio que práctico.
Consecuente
Estar en la plena conciencia de mis obligaciones con el prójimo sea quien
fuere.
Perseverancia
No desmayar en la atención y ayuda al necesitado.
Tolerancia
Comprensivo frente a las debilidades y carencias humanas.
Fe
Es la convicción de lo que se profesa.
Esperanza
Es la añoranza del logro a que se aspira.
Caridad
Es el cabal cumplimiento de mi sacerdocio con humildad.
Comité de Redacción
Carlos Guédez. AWO NI ORUNMILA OMO ODDUN
Oreanny Capote. APETEBI NI ORUNMILA. OMO OBATALÁ
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Teléfono:+584168212265