Este documento presenta una biografía resumida de Mahatma Gandhi, el líder espiritual y político indio que lideró el movimiento de independencia de la India del dominio británico a través de métodos no violentos. Detalla sus orígenes familiares en la India, sus estudios en el extranjero, su trabajo inicial en Sudáfrica donde experimentó el racismo y comenzó su activismo, y su regreso a la India donde lideró el movimiento de independencia a través de la desobediencia civil y la resistencia no violenta.

1. UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DEL ESTADO DE HIDALGO
SISTEMA DE UNIVERSIDAD VIRTUAL
BACHILLERATO
SEMESTRE VI
ÉTICA
CATEDRÁTICO: MAESTRO EN EDUCACIÓN SUPERIOR
ALEJANDRO RODRÍGUEZ SÁNCHEZ
ALUMNO: PIÑA SOTO MARIO

2. MAHATMA GANDHI
 Mahatma Gandhi (Porbandar, India británica, 2 de octubre de 1869 – Nueva Delhi, Unión de la India, 30 de enero de
1948), abogado, pensador y político indio. Su padre fue Karamchand Gandhi, gobernador de Porbandar y su madre Putilabai, la cuarta
esposa de Karamchand. Fue el menor de tres hermanos, Laksmidas y Karsandas (hombres) y una hermana de nombre Raliatbehn.
Desde 1918 figuró abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga
de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y predicaba la ajimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio
británico. Pregonaba la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario;
además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones indias. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de
resistencia no violenta. Se destacó la Marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto
este producto. Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de
Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su
discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar
con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturbá
fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella muere en 1944, en tanto que él
realizaba veintiún días de ayuno. Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la
India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató
de reformar la sociedad india, apostando por integrar las castas más bajas (los shudrá o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlecha
o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la
India, defendiendo a los musulmanes en territorio hindú, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integrista indio, el 30 de
enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

3. INICIOS DE SU VIDA
 Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, una ciudad costera del pequeño estado
principesco de Kathiawar, actualmente en el estado de Guyarat (India). Era el hijo de Karamchand
Gandhi, el diwan (primer ministro) de Porbandar. Su familia era de la casta vaisia (comerciante). Su
madre, Putlibai, la cuarta esposa de su padre, tuvo una gran influencia en su niñez, cuando Gandhi
aprendió a muy temprana edad a no hacer daño a ningún ser viviente, a ser vegetariano, a ayunar
para purificarse y a tener tolerancia con otros credos y religiones.
 A sus trece años, sus padres arreglaron su matrimonio con Kasturba Makhanji, con la cual tendría
cuatro hijos.
 Gandhi fue un estudiante mediocre en su juventud en Porbandar y posteriormente en Rajkot, logrando
a duras penas pasar el examen de admisión en la Universidad de Bombay en 1887, matriculándose en
la Escuela de Samaldas, en Bhavnagar. No estuvo mucho tiempo allí y aprovechó la oportunidad que
se le presentó de estudiar en Inglaterra, país al que consideraba «cuna de filósofos y poetas, el centro
de la civilización». Estudió Derecho en la University College de Londres. Regresó a la India después
de lograr su licenciatura para ejercer la abogacía en Inglaterra.
 Trató de establecerse como abogado en Bombay, pero no tuvo mucho éxito, pues en aquel entonces
la profesión de abogado estaba sobresaturada y Gandhi no era una figura dinámica en los tribunales.
Regresó a Rajkot ejerciendo la modesta labor de preparar peticiones a litigantes. Tuvo que dejar esta
tarea tras un altercado con un oficial británico en un incidente en el cual trató de abogar por su
hermano mayor.

4. TRABAJO EN
SUDÁFRICA
 En ese año 1893, aceptó firmar un contrato de trabajo por un año con una compañía india que operaba en Natal (Sudáfrica). Se interesó por la situación de los 150.000 compatriotas que
residían allí, luchando contra las leyes que discriminaban a los hindúes en Sudáfrica mediante la resistencia pasiva y la desobediencia civil.
 Sin embargo, el incidente que serviría como un catalizador de su activismo político ocurrió varios años después, cuando viajando a Pretoria fue sacado forzosamente del tren en donde
viajaba en la estación de Pietermaritzburg, cuando se negó a mudarse de la primera clase donde viajaba a la tercera clase, la cual se destinaba a la gente negra. Más tarde, viajando en
una diligencia, fue golpeado por el conductor cuando se negó a ceder su asiento a un pasajero de piel blanca. Además, en este viaje sufrió otras humillaciones al no darle alojamiento en
varios hoteles debido a su raza. Esta experiencia le puso mucho más en contacto con los problemas que sufrían cotidianamente la gente negra en Sudáfrica. Y en este país, después de
haber sufrido el racismo, prejuicio e injusticia comenzó a cuestionar la situación social de sus coterráneos y el suyo mismo en la sociedad.
 Cuando se terminó su contrato, se preparó para volver a la India. En la fiesta de despedida en su honor en Durban, hojeando un periódico se informó que se estaba elaborando una ley
en la Asamblea Legislativa de Natal, la cual negaría el voto a los indios. Pospuso su regreso a la India y se dedicó a la tarea de elaborar diversas peticiones, tanto a la asamblea de Natal
como al gobierno británico tratando de evitar que dicha ley fuese aprobada. Si bien no logró su objetivo, ya que la ley fue promulgada, logró, sin embargo, llamar la atención sobre los
problemas de discriminación racial contra los indios en Sudáfrica.
 Amplió su estancia en este país, fundando el Partido Indio del Congreso de Natal en 1894. A través de esta organización pudo unir a la comunidad india en Sudáfrica en una fuerza
política homogénea, inundando a la prensa y al gobierno con denuncias de violación de los derechos civiles de los indios y evidencias de la discriminación de los británicos en Sudáfrica.
 Gandhi regresó a la India breve tiempo para llevar a su esposa e hijos a Sudáfrica. A su regreso, en enero de 1897, un grupo de hombres blancos lo atacó y trataron de lincharlo. Como
clara indicación de los valores que mantendría por toda su vida, rehusó denunciar ante la justicia a sus atacantes, indicando que era uno de sus principios el no buscar ser resarcido en
los tribunales por los daños perpetrados sobre su persona.
 Al principio de la guerra de Sudáfrica, Gandhi consideró que los indios debían participar en dicha guerra si aspiraban legitimarse como ciudadanos con plenos derechos. De esta forma
organizó cuerpos de voluntarios no combatientes que asistieran a los británicos. Sin embargo, al terminar la guerra, la situación de los indios no mejoró; de hecho continuó
deteriorándose.
 En 1906, el gobierno de Transvaal promulgó una ley que obligaba a todos los indios a registrarse. Esto originó una protesta masiva en Johannesburgo donde por primera vez Gandhi
adoptó la plataforma llamada satia-graja (‘apego o devoción a la verdad’) que consistía en una protesta no violenta.
 Gandhi insistió en que los indios desafiaran abiertamente, pero sin violencia, la ley promulgada, sufriendo el castigo que el gobierno quisiera imponer. Este desafío duró siete años en los
cuales miles de indios fueron encarcelados (incluyendo a Gandhi en varias ocasiones), azotados e incluso fusilados por protestar, rehusar registrarse, quemar sus tarjetas de registro y
cualquier otra forma de protesta no violenta. Si bien el gobierno logró reprimir la protesta de los indios, la denuncia en el exterior de los métodos extremos utilizados por el gobierno de
Sudáfrica finalmente obligó al general sudafricano Jan Christian Smuts a negociar una solución con Mahatma Gandhi.

5. INSPIRACIÓN
 Durante sus años en Sudáfrica, Gandhi se inspiró en la Bhagavad
Gita y en los libros de Tolstoi, particularmente en El Reino de Dios
está en Vosotros. En la década de 1880 Tolstoi se había convertido
profundamente a la causa del anarquismo cristiano. Gandhi tradujo
otro libro de Tolstoi llamado Carta a un hindú escrito en 1908, en
respuesta a los nacionalistas indios que apoyaban la violencia.
Gandhi permaneció en contacto con Tolstoi hasta la muerte de este
en 1910.5
 La carta de Tolstoi se basa en las doctrinas hindúes y las
enseñanzas del dios Krisná en relación con el creciente
nacionalismo indio. Gandhi también se inspiró en el escritor
estadounidense, y también anarquista, Henry David Thoreau que
escribió el famoso ensayo La desobediencia civil. El mismo
Gandhi, en parte, se ha convertido en un referente muy
representativo del anarquismo pacifista.

6. REGRESO A LA INDIA
 Gandhi regresó a la India en 1915. En esta época ya
había cambiado sus hábitos y estilo de vida
adoptando los más tradicionales de la India. Trató al
principio de lanzar un nuevo periódico y de practicar
la abogacía, pero fue disuadido por Gopal Krisna
Gokhale, quién lo convenció para que se dedicase a
labores de mayor importancia nacional.
 Gandhi y su esposa Kasturbá viajaron por toda la
India. Mantenía una copiosa correspondencia con
diferentes personajes en este país y continuaba
experimentando con su dieta y profundizando sus
conocimientos sobre religión y filosofía, pero sobre
todo, prestó principal atención a la política.

7. LA MARCHA DE LA SAL
 En 1930 protagonizó una de las protestas de
"no violencia" que serviría incluso de inspiración
a movimientos como el protagonizado años más
tarde por Martin Luther King. La conocida como
Salt Satyagraha.

8.  El 12 de marzo de 1930, Mahatma Gandhi emprende la manifestación conocida como Marcha de la Sal con vistas a
arrancar la independencia de la India al Imperio Británico.
 En los años precedentes, el Mahatma había multiplicado las manifestaciones no violentas y las huelgas de hambre para
obtener para el Imperio de las Indias un estatuto de autonomía análogo al concedido a las colonias de población
mayoritariamente europea como Canadá y Australia.
 Al no conseguir resultados, ciertos miembros de su partido, el Partido del Congreso Nacional Indio, se impacientan y
amenazan con desencadenar una guerra abierta, con una serie de sublevaciones armadas a favor de la independencia.
 Gandhi, para no ser desbordado, advierte al virrey de la India que su próxima campaña de desobediencia civil tendrá
como objetivo la independencia. Así pues deja su áshram de los alrededores de Ahmedabad, al noroeste del
país, acompañado de algunas decenas de discípulos y de un séquito de periodistas.
 Después de un recorrido a pie de 300 kilómetros, llega el 6 de abril de 1930 a la costa del Océano Índico. Avanza dentro
del agua y recoge en sus manos un poco de sal. Por este gesto irrisorio y altamente simbólico, Gandhi alienta a sus
compatriotas a violar el monopolio del gobierno británico sobre la distribución de sal.
 En la época colonial, la producción de sal en la India constituía un monopolio regido por el gobierno de Gran Bretaña, el
cual además establecía un impuesto adicional sobre la sal consumida. Debido a la escasez de mecanismos de
refrigeración entre la población india, la sal era un producto de elevadísima demanda para conservar la carne y otros
alimentos, por lo cual su consumo era de primera necesidad para la población. Las mismas leyes británicas prohibían
también severamente que la población india fabricase sal de forma autónoma, utilizando cualquier clase de
procedimiento. Es análogo a la gabela que, bajo el Antiguo Régimen gravaba la sal en Francia.
 Muchos compañeros de Gandhi, así como las autoridades coloniales británicas, no tomaron en serio el llamado de
Gandhi para boicotear el monopolio británico sobre la sal, pero Gandhi consideraba necesario que la protesta a favor de
la independencia se dirigiera primeramente contra un hecho o situacìón que perjudicase directamente a toda la población
de la India, sean hindúes o musulmanes, y de cualquier casta, siendo que las características económicas de la sal
(producto de necesidad básica, imposible de sustituir, y gravado por un impuesto que elevaba artificalmente su precio)
hacía que un "boicot contra la sal" fuese más popular que una protesta contra leyes abstractas de autodeterminación
política. El hecho que la población más pobre de la India sufriera las consecuencias del impuesto británico le daba un
carácter más legítimo y masivo a la protesta.

9.  En la playa, la multitud, nutrida de varios miles de simpatizantes, imita al Mahatma y recoge agua salada en recipientes.
Su ejemplo es seguido por todo el país. De Karachi a Bombay los Indios evaporan el agua y recogen la sal a plena luz
del día, desafiando a los británicos. Estos últimos llenan sus cárceles con 60.000 ladrones de sal indios.
 Los independentistas indios, fieles a las recomendaciones de Gandhi, no se resisten a los arrestos violentos de la policía
colonial. El mismo Mahatma es detenido y pasa nueve meses en prisión. Finalmente, el virrey reconoce su impotencia
para imponer la ley británica, a menos que se utilizara ampliamente una represión violenta, con el riesgo que esta
reacción quitara a los británicos todo crédito ante los indios, incluidas las élites. Cediendo a las peticiones de Gandhi, el
virrey libera a todos los prisioneros y presionado por las circunstancias reconoce a los indios el derecho a recolectar ellos
mismos la sal.
 Situado por aquel entonces en la oposición parlamentaria, el político británico Winston Churchill rechaza frontalmente
toda propuesta de independizar la India y al saber de este evento, Churchill ironiza sobre Gandhi llamándolo el fakir
sedicioso que sube medio desnudo las escaleras del palacio del virrey.
 El Mahatma es recibido triunfalmente en Londres por los liberales británicos que aceptan una próxima independencia de
la India, aunque los políticos británicos carecen de planes efectivos en el corto plazo, y dudan entre una plena
independencia o la autonomía dentro de la Commonwealth de modo análogo a Canadá o Australia. La discusión sobre la
independencia india será aplazada por la Segunda Guerra Mundial y las disensiones entre hindúes y musulmanes. El 15
de agosto de 1947, el Imperio de las Indias se convertirá por fin en independiente pero al precio de una salvaje guerra
religiosa y de la separación de India y Pakistán. En el contexto de este conflicto, Gandhi perderá la vida el 30 de enero
de 1948, víctima de un fanático derechista hindú.
 La 'Marcha de la sal supuso para los indios el equivalente al motín del té en Boston que condujo a los Estados Unidos a
la independencia. Aun cuando no significó que Gran Bretaña aceptase una mayor autonomía política para la India, sí
dejó claramente expuesto que el gobierno colonial británico dependía del consentimiento de la opinión pública de la
India, lo que fuerza a los británicos a evitar una confrontación violenta contra Gandhi y sus seguidores.
 A lo largo de la marcha, Gandhi y sus seguidores entonan a modo de himno el mantra Raghupati.

10. LA SEGUNDA GUERRA
MUNDIAL
 La Segunda Guerra Mundial estalló en 1939, cuando la Alemania nazi invadió
Polonia. Inicialmente, Gandhi había favorecido la política de indiferencia y no
violencia contra los británicos, pero la inclusión unilateral de la India en la
guerra, sin la consulta de los representantes del pueblo, ofendió a otros líderes del
Congreso. Todos los miembros del Congreso eligieron dimitir en masa.
 Después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no podría ser
partidaria de una guerra que, aparentemente, era una lucha para la libertad
democrática, mientras que esa misma libertad le era negada a la India.
 Mientras progresaba la guerra, Gandhi intensificó su reclamo de
independencia, bosquejando un llamamiento para que los Británicos abandonasen
la India. La rebelión de Gandhi y la más definitiva del Partido del Congreso tuvo
como objetivo el asegurar la salida británica de la India.
 En el congreso del partido en 1942, Gandhi fue criticado por algunos miembros del
mismo y por otros grupos políticos indios, favorables a los británicos y opuestos a la
posición de Mohandas. Opinaban que el no apoyo a Gran Bretaña en su lucha a
vida o muerte contra el nazismo era inmoral.

12.  Para la India fue el movimiento más poderoso de la historia de su lucha, con detenciones y violencia
en una escala sin precedentes. Millares de combatientes por la libertad murieron o cayeron heridos por
el fuego de la policía, y centenares de millares fueron arrestados.
 Gandhi y sus partidarios tuvieron claro que no apoyarían el esfuerzo de la guerra a menos que le fuera
concedida la independencia inmediata a la India. Él incluso tuvo claro que esta vez el movimiento no
pararía aunque fueran cometidos actos individuales de violencia, y ordenó decir que «la anarquía»
alrededor de él era «peor que la anarquía verdadera». Él invitó a todos los miembros del Congreso e
indios a mantener la disciplina vía ahimsa (no violencia), y karó ia maró (‘hecha o dada’) en la causa
última de la libertad.
 Los británicos arrestaron a Gandhi y a todo el comité de trabajo del congreso en Bombay el 9 de
agosto de 1942. Retuvieron a Gandhi durante dos años en el palacio de Aga Khan en Pune. Fue
entonces cuando Gandhi sufrió dos golpes terribles en su vida personal. Su secretaria Mahadev Desai
(de 42 años) murió de un ataque del corazón 6 días después y su esposa Kasturbá murió tras 18
meses de encarcelamiento, en febrero de 1944; Gandhi sufrió seis semanas más adelante un ataque
grave de malaria. Lo liberaron antes de finalizar la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su débil
estado de salud y a la necesidad de curarse. El Raj británico no quería que él muriera en prisión y que
eso produjera odio en la nación.
 Aunque el movimiento no violento de la India tuvo moderados éxitos en su objetivo, la despiadada
represión del movimiento trajo el orden a la India a finales de 1943. Con el final de la guerra, el imperio
británico dio indicaciones claras que el poder sería transferido a manos indias. En este punto Gandhi
ordenó suspender la lucha, consiguiendo que liberaran a alrededor de 100.000 presos políticos,
incluyendo la dirección del Partido del Congreso.

13. INDEPENDENCIA Y PARTICIÓN
DE LA INDIA (1945-1947)
 Gandhi recomendó al Congreso rechazar las propuestas del Plan de
la Misión del Gabinete creado por los británicos en 1946. Desconfiaba
de la idea de compartir el poder con la Liga Musulmana y las
divisiones y descentralización que proponían los británicos.
 Entre 1946 y 1947, más de 5.000 personas murieron en
enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. La Liga era popular en
las regiones donde había una mayoría musulmana, como Punjab,
Bengala, Sindh, NWFP y Baluchistán.
 El plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso como
una forma de evitar una guerra civil hindú-musulmana a gran escala.
Los líderes del Congreso sabían que si bien Gandhi era visceralmente
opuesto a la partición de la India, también era prácticamente
imposible aceptar el plan sin la aprobación de Gandhi, porque el
respaldo de que gozaba en toda la India era muy fuerte. Sadar Patel,
persona de confianza de Gandhi, fue el encargado de lograr su
consentimiento al plan de división.

14.  Gandhi gozaba de gran influencia en las comunidades
hindúes y musulmanas. Su mera presencia evitaba y
paraba desórdenes y motines. Se oponía
vehementemente a cualquier plan que implicara la
partición de la India. Por otra parte, la Liga Musulmana
argumentaba que la superioridad numérica de los
hindúes oprimiría sistemáticamente a la minoría
musulmana en una India unida y que una nación
musulmana separada era la única solución. Sin
embargo, muchos musulmanes en la India vivían junto a
hindúes, sikhs, budistas, cristianos, jains, parsis y judíos
y eran partidarios de la unidad de la India.
 Pero Mohammed Ali Jinnah tenía un amplio respaldo en
el Punjab Occidental, Sindh, NWFP y Bengala Oriental,
es decir todo lo que forma hoy en día Pakistán y
Bangladesh. El día de la transferencia del gobierno,
Gandhi no lo celebró como en el resto de la India y
estuvo solo ese día en su residencia en Calcuta.

15. ASESINATO Y ÚLTIMAS
PALABRAS
 El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar,
fue asesinado en Birla Bhavan (Birla House) en Nueva Delhi, a los 78 años
de edad por Nathuram Godse, un radical hindú aparentemente relacionado
con grupos ultra derechistas de la India, como era el partido hindú
Hahasabha, quienes le acusaban de debilitar al nuevo gobierno con su
insistencia en que le fuera pagado a Pakistán el dinero prometido.
 Godse y su co-conspirador Narayan Apte fueron juzgados y condenados a
muerte. Su ejecución se realizó el 15 de noviembre de 1949. Sin embargo,
el que se considera como instigador del asesinato, el presidente del partido
Hahasabha, Vinayak Damodar Savarkar, quedó libre sin cargo alguno por
falta de pruebas.
 Una prueba de la lucha de Gandhi y su búsqueda de Dios está en sus
últimas palabras antes de morir exclamó: «¡Hey, Rama!». Esto se interpreta
como un signo de su espiritualidad, así como su idealismo en la búsqueda
de la paz en su país. Estas palabras están escritas en el monumento
erigido en su honor en Nueva Delhi.

16. IDEOLOGÍAS

17.  El Gandhismo designa las ideas y principios promovidos de
Gandhi. De importancia fundamental es la resistencia no violenta.
Un gandhiano puede significar una persona que sigue, o una
filosofía específica que se atribuye, gandhismo. M. M. Sankhdher
sostiene que gandhismo no es una posición sistemática de la
metafísica o de la filosofía política. Más bien, es un credo político,
una doctrina económica, una perspectiva religiosa, un precepto
moral, y sobre todo, una visión del mundo humanitario. Es un
esfuerzo para no sistematizar la sabiduría, sino para transformar la
sociedad y se basa en una fe inquebrantable en la bondad de la
naturaleza humana. Sin embargo el propio Gandhi no estaba de
acuerdo con la noción de "gandhismo", como explicó en 1936:
 No hay tal cosa como "gandhismo", y yo no quiero dejar ninguna
secta tras de mí. No pretendo que se originó un nuevo principio o
doctrina. Simplemente he intentado a mi manera de aplicar las
verdades eternas a nuestra vida cotidiana y los problemas ... Las
opiniones que se han formado y las conclusiones a las que han
llegado menos no son definitivas. Yo pueda cambiar mañana. No
tengo nada nuevo que enseñar al mundo. La verdad y la no
violencia son tan antiguas como el mundo.

18. INFLUENCIAS
 El historiador R.B. Cribb argumenta que el pensamiento de Gandhi evolucionado con el tiempo, con sus primeras ideas convertirse en el núcleo o
andamiaje para su filosofía madura. En Londres se comprometió a la veracidad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo. Su regreso a la
India para trabajar como abogado fue un fracaso, así que fue a Sudáfrica por un cuarto de siglo, donde absorbió las ideas de muchas fuentes, la
mayoría de ellos no indígena. Aunque Gandhi nació un hindú, creció en un ambiente religioso ecléctico y durante toda su vida han buscado ideas
de muchas tradiciones religiosas. Fue expuesto a Jain ideas a través de su madre, que era un devoto Jain y estaba en contacto con los líderes de
Jain. Temas del jainismo que Gandhi absorbido ascetismo incluido; compasión por todas las formas de vida, la importancia de los votos para la
auto-disciplina, el vegetarianismo, el ayuno para la auto-purificación, la tolerancia mutua entre las personas de diferentes credos, y "syadvad", la
idea de que todo concepciones de la verdad son parciales, una doctrina que está en la raíz de Satyagraha. Él recibió gran parte de su influencia
de jainismo especialmente durante sus años más jóvenes.
 La experiencia de Gandhi en Londres proporcionó una sólida base filosófica centrada en verdad, la templanza, la castidad y el vegetarianismo.
Cuando regresó a la India en 1891, su actitud era parroquial y él no podía ganarse la vida como abogado. Este desafió a su creencia de que el
sentido práctico y la moral necesariamente coincidían. Al pasar en 1893 a Sudáfrica encontró una solución a este problema y desarrolló los
conceptos centrales de su filosofía madura. N.A. Toothi ​sentía que Gandhi fue influenciado por las reformas y las enseñanzas de
Swaminarayan, afirmando que "no existen paralelismos en los programas de reforma social basada en la no violencia, veracidad, la limpieza, la
templanza y la elevación de las masas". Vallabhbhai Patel, quien se crió en un hogar en Swaminarayan, se sintió atraído por este aspecto de la
doctrina de Gandhi.
 El pensamiento ético de Gandhi fue influenciado fuertemente por un puñado de libros, que en repetidas ocasiones pensada. Entre
ellos, especialmente de Platón Apología, (que traducido a su país natal, Gujarati) Religión Ética William Salter (1889), Henry David Thoreau en el
deber de la desobediencia civil (1847), de León Tolstoi El Reino de Dios está en vosotros (1893); y John Ruskin a este postrero (1862), a la que
también se tradujo en Gujarati. Ruskin inspiró su decisión de vivir una vida austera en un municipio, en un primer momento en la granja de
Phoenix en Natal y en la Granja Tolstoi, a las afueras de Johannesburgo, Sudáfrica.
 Balkrishna Gokhale sostiene que Gandhi tomó su filosofía de la historia del hinduismo y el jainismo, complementada por una selección de las
tradiciones cristianas y las ideas de Tolstoi y Ruskin. Hinduismo siempre conceptos centrales de papel de Dios en la historia, del hombre como el
campo de batalla de las fuerzas de la virtud y el pecado, y de la fuerza del amor como una fuerza histórica. Desde el jainismo, Gandhi tuvo la idea
de aplicar la no violencia a las situaciones humanas y la teoría de que la Realidad Absoluta puede ser comprendido sólo relativamente en los
asuntos humanos.
 El historiador Howard Spodek manifiesta la importancia de la cultura de Gujarat en la conformación de los métodos de Gandhi. Spodek encuentra
que algunos de los métodos más eficaces de Gandhi como el ayuno, la no cooperación y apela a la justicia y la compasión de los gobernantes
fueron aprendidas en su juventud en Gujarat. Más tarde, el apoyo financiero, cultural, organizacional y geográfica necesaria para que sus
campañas a una audiencia nacional fueron extraídos de Ahmedabad y Gujarat, su residencia hindú entre 1915-1930.

19. TOLSTOI
 En 1908, Leo Tolstoy escribió Carta a un Hindú, que dice que sólo
mediante el amor como un arma a través de la resistencia pasiva
del pueblo indio podría derrocar el régimen colonial. En
1909, Gandhi escribió al consejo de Tolstoi y la búsqueda de
autorización para republicar Carta a un Hindú en Gujarat. Tolstoy
respondió y los dos continuaron una correspondencia hasta la
muerte de Tolstoi en 1910. Las letras se refieren a las aplicaciones
prácticas y teológicas de la no violencia. Gandhi se consideraba un
discípulo de Tolstoi, porque estaban de acuerdo en cuanto a la
oposición a la autoridad estatal y el colonialismo, tanto odiaba la
violencia y predicó la no-resistencia. Sin embargo, diferían
considerablemente en la estrategia política. Gandhi llamó a la
participación política, era un nacionalista y estaba dispuesto a usar
la fuerza no violenta. Él también estaba dispuesto a hacer
concesiones. Fue en la Granja Tolstoy donde Gandhi y Hermann
Kallenbach sistemáticamente entrenaron sus discípulos en la
filosofía de la no violencia

21. LA VERDAD Y LA
SATYAGRAHA
 Gandhi dedicó su vida al propósito más amplio de descubrir la verdad, o Satya. Trató de lograr esto aprendiendo de sus
propios errores y la realización de experimentos sobre sí mismo. Llamó a su autobiografía La Historia De Mis
Experimentos Con La Verdad.
 Bruce Watson sostiene que Satyagraha de Gandhi basada en el ideal védico de la auto-realización, y toma nota también
contiene Jain y las nociones budistas de la no violencia, el vegetarianismo, la evitación de la muerte, y "ágape" (amor
universal). Gandhi también prestaron cristiano-islámicas ideas de igualdad, la hermandad del hombre, y el concepto de
poner la otra mejilla.
 Gandhi dijo que la batalla más importante luchar era la de superar sus propios demonios, temores e inseguridades.
Gandhi resumió sus creencias primero cuando dijo: "Dios es la Verdad". Más tarde iba a cambiar esta declaración de "La
Verdad es Dios". Por lo tanto, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es "Dios".
 La esencia del satyagraha (un nombre inventado por Gandhi que significa "adherencia a la verdad") es que se trata de
eliminar los antagonismos sin dañar a los antagonistas de ellos y busca transformar o "purificar" a un nivel más alto. Un
eufemismo utilizado a veces para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (término también
utilizado por Martin Luther King Jr. en su famoso "Yo Tengo Un Sueño"). El arma de la persona con poder moral puede
más que la fuerza física. Satyagraha también se llama una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción
entre parientes y extraños, jóvenes y ancianos, hombre y mujer, amigos y enemigos".
 Gandhi escribió: "No debe haber ninguna impaciencia, no barbarie no, insolencia, ni presiones indebidas. Si queremos
cultivar un verdadero espíritu de la democracia, no podemos darnos el lujo de ser intolerantes con la intolerancia
traiciona la falta de fe en la causa..." La desobediencia civil y la no cooperación que se practica bajo Satyagraha se
basan en la "ley del sufrimiento", una doctrina que la resistencia del sufrimiento es un medio para un fin. Este extremo lo
general implica una elevación moral o progreso de un individuo o de la sociedad. Por lo tanto, la falta de cooperación en
Satyagraha es en realidad un medio para asegurar la cooperación del adversario siempre con la verdad y la justicia.

23. LA NO-VIOLENCIA
 Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el campo político a gran
escala. El concepto de la no-violencia (ahimsa) y la no resistencia tiene una larga historia en el pensamiento religioso de la
India y ha tenido muchos renacimientos en hindú, budista, jainista, judía y contextos cristianos. Gandhi explica su filosofía y
forma de vida en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad. Algunos de sus otros comentarios fueron
ampliamente citado, como "Ojo por ojo hace que el mundo acabará ciego". "Hay muchas causas por las que estoy
dispuesto a morir, pero hay otras por las que no, pero estoy dispuesto a matar." Gandhi se dio cuenta más tarde que este
nivel de violencia requiere fe y coraje increíble, que él creía que no todos poseían. Se aconseja por lo tanto que todo el
mundo no tiene por qué seguir con la no violencia, sobre todo si se utiliza como excusa para la cobardía, diciendo, "donde
sólo hay una elección entre la cobardía y la violencia, yo aconsejaría la violencia".
 Gandhi fue objeto de un poco de fuego político por sus críticas a aquellos que intentaron lograr la independencia por
medios más violentos. Su negativa a protestar contra el ahorcamiento de Bhagat Singh, Sukhdev, Singh Udham y Rajguru
eran fuentes de condena entre algunas partes.
 De estas críticas, Gandhi declaró: "Hubo un tiempo cuando la gente me escuchó porque me enseñó a dar pelea a los
británicos sin brazos cuando no tenía armas, pero hoy me han dicho que mi no-violencia puede ser de ningún provecho
contra los disturbios entre hindúes y musulmanes, y, por lo tanto, la gente debe armarse para la defensa propia. "
 Los puntos de vista de Gandhi fueron objeto de fuertes críticas en Gran Bretaña cuando estaba bajo el ataque de la
Alemania nazi, y más tarde, cuando el Holocausto fue revelado. Le dijo a los británicos en 1940, "Me gustaría que deponer
las armas que tiene como siendo inútil para salvar a usted o a la humanidad. Usted invitará a Herr Hitler y al Signor
Mussolini a tomar lo que quieran de los países que llaman a sus posesiones. .. Si estos señores deciden ocupar sus
casas, se les desalojo. Si ellos no te dan el paso libre hacia fuera, usted déjense a sí mismos, hombres, mujeres y
niñso, para ser sacrificados, pero se niegan a lealtad a ellos ".
 En una entrevista después de la guerra en 1946, dijo: "Hitler mató a cinco millones de Judios. Es el mayor crimen de
nuestro tiempo. Pero los Judios se han ofrecido a cuchillo del carnicero. Deberían haber lanzado a la mar desde los
acantilados ... Se habría despertado al mundo y al pueblo de Alemania ... Como es de todos modos sucumbieron por
millones. " Gandhi creía que este acto de "suicidio colectivo", en respuesta al Holocausto ", habría sido heroísmo".

24. EL VEGETARIANISMO Y EL
AYUNO
 Stephen Hay argumenta que Gandhi, en Londres, miró a numerosas corrientes religiosas e intelectuales. Se agradece
especialmente cómo el movimiento teosófico alentó un eclecticismo religioso y una antipatía hacia el ateísmo. Hay dice
el movimiento vegetariano tenido el mayor impacto ya que fue el punto de Gandhi de la entrada en otras agendas
reformistas del tiempo. La idea del vegetarianismo está profundamente arraigada en las tradiciones hindúes y jainistas
en la India, especialmente en su natal Gujarat. Gandhi estaba cerca de la presidente de la Sociedad Vegetariana de
Londres, Dr. Josiah Oldfield, y mantuvo correspondencia con Henry Stephens Salt, una activista vegetariana. Gandhi se
convirtió en un vegetariano estricto. Él escribió el libro La base moral del vegetarianismo y escribió para la publicación
de la Sociedad Vegetariana de Londres de.
 Gandhi señaló en su autobiografía que el vegetarianismo fue el comienzo de su profundo compromiso con la castidad,
sin el control total del paladar, su éxito en Brahmacharya probablemente vacilar. "Usted desea saber cuáles son las
marcas de un hombre que se quiere realizar la Verdad que es Dios", escribió. "Él debe reducir a cero y tener un perfecto
control de todos sus sentidos, empezando con el paladar o la lengua."
 Gandhi usó el ayuno como un dispositivo político, a menudo amenazaba con suicidarse si no se cumplen las
exigencias. El Congreso difundió los ayunos como una acción política que generó simpatía generalizada. En respuesta,
el gobierno trató de manipular la cobertura de noticias para minimizar su desafío al Raj. Él ayunó en 1932 para protestar
por el sistema de votación para la representación política separada para los dalit, Gandhi no quería que ellos
segregada. El gobierno detuvo la prensa londinense de mostrar las fotografías de su cuerpo demacrado, porque sería
provocar simpatía. 1943 Gandhi huelga de hambre se llevó a cabo durante un período de dos años de prisión por el
movimiento anticolonial Quit India. El gobierno pidió a expertos en nutrición para desmitificar su acción, y de nuevo no
hay fotos fueron permitidos. Sin embargo, su rápido final en 1948, después de la independencia, fue alabado por la
prensa británica y en esta ocasión se incluyó de larga duración en las fotos.
 Alter argumenta que la fijación de Gandhi sobre la dieta y el celibato eran mucho más que ejercicios de auto-disciplina.
Más bien, eran sus creencias acerca de la salud ofreció una crítica tanto del sistema tradicional hindú de la medicina
ayurvédica y los conceptos occidentales. Este desafío era parte integral de su desafío más profundo a la tradición y la
modernidad, como la salud y la no violencia se convirtió en parte de la misma ética.

25. NAI TALIM, EDUCACIÓN
BÁSICA
 Las políticas educativas de Gandhi se reflejan en el Nai Talim
("Educación básica para todos"), un principio espiritual que dice que el
conocimiento y el trabajo no son independientes. Fue una reacción
contra el sistema educativo británico y el colonialismo en general, que
tuvo el efecto negativo de que los niños indígenas marginados y
Formación; promovió desprecio por el trabajo manual, el desarrollo de
una clase nueva élite, y los crecientes problemas de la
industrialización y la urbanización. Los tres pilares de la pedagogía de
Gandhi eran su enfoque en el carácter permanente de la educación,
su carácter social y su forma como un proceso integral. Para Gandhi,
la educación es "el desarrollo moral de la persona", un proceso que es
'toda la vida' definición.
 El Nai Talim se desarrolló fuera del programa de educación orientado
espiritualmente en la Granja Tolstoi en Sudáfrica, y la obra de Gandhi
en el ashram en Sevagram después de 1937. Después de 1947, la
visión del gobierno de Nehru de una economía industrializada, de
planificación centralizada tuvo un lugar de escaso respeto por el
pueblo orientado al enfoque de Gandhi.

26. SWARAJ
 Rudolph argumenta que después de una salida en falso al tratar de emular el Inglés en un intento de
superar su timidez, Gandhi descubrió el coraje interno que buscaba al ayudar a sus compatriotas en el
sur de África. El nuevo valor consistió en la observación de la forma tradicional bengalí de "auto-
sufrimiento" y, en la búsqueda de su propio valor, se le permitió también señalar el camino de
'Satyagraha' y 'ahimsa' para el conjunto de la India. Los escritos de Gandhi expresaron cuatro
significados de libertad: la independencia nacional de la India, como la libertad política individual, como
grupo de libertad de la pobreza, y que la capacidad de autonomía personal.
 Gandhi fue autodenominado como un anarquista filosófico, y su visión de la India significaba una India
sin un gobierno subyacente. Él dijo una vez que "el estado ideal no violento sería una anarquía
ordenada". Mientras que los sistemas políticos son en gran parte jerárquica, con cada capa de la
autoridad de la persona ante el gobierno central han aumentando los niveles de autoridad sobre la capa
de abajo, Gandhi creía que la sociedad debería ser todo lo contrario, donde no se hace nada sin el
consentimiento de nadie, por para el individuo. Su idea era que la verdadera autonomía en un país
significa que cada persona domina su mismo y que no hay un estado que hace cumplir las leyes sobre
la gente.
 Esto se lograría a través del tiempo con la mediación de conflictos no violentos, como la energía se
despojó de las capas de las autoridades jerárquicas, en última instancia, a la persona, que vendría a
encarnar la ética de la no violencia. En lugar de un sistema donde los derechos son impuestos por una
autoridad superior, la gente por cuenta propia sería gobernada por las responsabilidades mutuas. A su
regreso de Sudáfrica, Gandhi cuando recibió una carta solicitando su participación por escrito una carta
mundial de los derechos humanos, él respondió diciendo: "en mi experiencia, es mucho más importante
tener una carta de los derechos humanos".

27. ECONOMÍA
 Una India libre para Gandhi significó el florecimiento de miles de
comunidades autosuficientes pequeños que se rigen sin perjudicar a
otros. La economía de Gandhi se centró en la necesidad de la
autosuficiencia económica a nivel de aldea. Su política de
"sarvodaya" fue un llamado para acabar con la pobreza a través de
mejoras en la agricultura y las pequeñas industrias familiares en
cada aldea. Gandhi desafió a Nehru y los sistemas modernizadores
a finales de los años 30, que llamó a una rápida industrialización en
el modelo soviético; Gandhi denunció que era deshumanizante y
contraria a las necesidades de los pueblos donde la gran mayoría de
las personas que vivían. Después de la muerte de Gandhi, Nehru
llevó a India a gran escala de planificación que hizo hincapié en la
modernización y la industria pesada, mientras que la modernización
de la agricultura, mediante el riego. El historiador Kuruvila Pandikattu
dice que "fue la visión de Nehru, no de Gandhi, que se prefirió
finalmente por el Estado indio". Después de la muerte de
Gandhi, varios activistas inspirados por su visión, habían promovido
su oposición a la industrialización a través de las enseñanzas de la
economía de Gandhi.