Eliseo Ferrer / El triunfo de Josué sobre los Amalecitas bajo el signo de la Cruz. (V. Signos y símbolos del cristianismo primitivo).
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Y Moisés dijo a Josué: “Escoge algunos de nuestros hombres y sal a combatir contra Amalec. Mañana yo estaré sobre la cima de la colina con la vara de Dios en mi mano”. Josué hizo como le dijo Moisés y combatió contra Amalec, mientras Moisés, Aarón y Hur subieron a la cumbre de la colina. Sucedió que cuando Moisés alzaba sus manos, Israel prevalecía; pero cuando bajaba sus manos, prevalecía Amalec.
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Si la Iglesia usó varios símbolos diferentes en los tres primeros siglos de nuestra era, también dejó constancia, a partir del siglo cuarto, del uso de varias formas y representaciones de la cruz. Una de esas variantes, y la primera de todas ellas, fue el Crismón, surgido de los estandartes de Constantino, según deducimos de los fantasiosos testimonios de Eusebio de Cesarea y de Lactancio. Y otra variante fue la cruz tradicional, generalmente en forma de cruz griega y de inspiración gnóstica, cuya primera manifestación en el arte cristiano se encuentra en un sarcófago vaticano de mediados del siglo quinto: una cruz griega con la misma longitud de brazos y en la que no aparecía cuerpo ni representación alguna.
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Según la interpretación cristiana de los textos judíos, fue el signo de la cruz trazado con la sangre del cordero en las puertas de los israelitas de Egipto lo que liberó de la muerte a los primogénitos de Israel y convirtió el nuevo sacrificio en el nuevo motivo ritual de la nueva pascua. Y en esta misma línea fue como el cristianismo interpretó aquel pasaje de Números según el cual Yahvé envió al pueblo pecador «serpientes ardientes» que mordían a los habitantes de Israel. Tras el arrepentimiento de los pecadores, Yahvé ordenó a Moisés que hiciese una serpiente ardiente y la colocase en un palo en forma de cruz.
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La imagen del Buen Pastor fue una derivación ideográfica de la figura de Orfeo. Pero el Crucifijo fue resultado de una lenta y laboriosa construcción generada a partir del Cristo resucitado y triunfante del gnosticismo (entre los siglos sexto y décimo). Fue a partir del siglo once cuando se exacerbaron los detalles relativos a la redención por la sangre, representando un Cristo moribundo y patético, con los ojos cerrados y la cabeza caída hacia su lado derecho. Y fue a partir del siglo doce cuando se ciñese en la frente del crucificado la corona de espinas; lo que terminó llenando la imagen de una fisonomía perturbadora que debió sobrecoger y llenar de pavor a los desgraciados súbditos de aquella sociedad estamental dominada en gran medida por la Iglesia.
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La cruz fue identificada en las culturas antiguas con el Árbol Sagrado, el Árbol del Mundo, el Árbol Cósmico o Árbol de la Vida, cuya representación más conocida, además de la simbología bíblica, fue la del árbol Yggdrasil: la «Pértiga Sagrada» del tormento de Odín, sobre la que aparecía posada un águila; de igual manera que el quetzal aparecía encima de la cruz de Palenque o la paloma sobre la cruz de Cristo. «La Cruz-Árbol era el pivote del universo —según Joseph Campbell—, del que irradiaban las cuatro direcciones, que giraban como los radios de una rueda. Así también la cruz de Cristo fue representada simbólicamente como el centro de un mandala».
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Desde el nacimiento de las civilizaciones de Mesopotamia y Egipto, la cruz fue elevada sobre las manos de los sacerdotes babilonios y egipcios, lo mismo que sobre las manos de los reyes y los pontífices de la civilización romana, como símbolo de autoridad en tanto que representantes de la encarnación de un poder sagrado relacionado con el Sol. No hay que olvidar que, entre otros muchos restos arqueológicos, ya en el año 46 antes de nuestra era ciertas monedas romanas mostraban a Júpiter portando un largo cetro que terminaba, en lo alto, en forma de cruz.
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El símbolo cristiano de la cruz, representación universal por antonomasia del mesianismo judío reformulado por la Iglesia de finales del siglo segundo, no fue usado hasta los siglos quinto y sexto de nuestra era; por lo que se convierte hoy en el signo que mejor expresa la permanente evolución de ideas, representaciones y creencias que contemplamos en el libro «Sacrificio y drama del Rey Sagrado». Pero la imagen la cruz y su simbolismo son tan viejos como el mundo y, a través de unos u otros significados, se hicieron presentes en casi todas las culturas de la historia antigua.
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La liberación del cautiverio de Babilonia del pueblo judío se convirtió en una cuestión clave, desde mi punto de vista, que transformó, tras la inevitable influencia persa, el eterno estatismo de la temporalidad cósmica babilónica (de carácter circular) en historia sagrada del pueblo de Israel (de carácter lineal, según los criterios persas); ya fuese historia real, historia fabulosa o historia mítica: la manifestación de la voluntad de Yahvé en la línea de sucesión del tiempo, que se inició, según los textos, con la instauración de la Pascua y el comienzo del éxodo por el desierto.
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Según Meyer y Reitzenstein, y más recientemente Widengren, Boyce, Hultgård, Hinnells y otros integrantes de la corriente conocida como «Historia de las Religiones» (Religionsgeschichtliche Schule), las analogías entre las antiguas tradiciones persas zoroastrianas y la escatología apocalíptica judeocristiana no solo fueron una evidente consecuencia del influjo iranio sobre el mundo judeohelenístico, qumranita y cristiano, sino que tales influencias se retrotrajeron, en muchos casos, a la antigua tradición de los aqueménidas persas y a la liberación de los judíos del cautiverio de Babilonia.
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En la época herodiana, los judíos habían civilizado sus antiguos ritos y costumbres a través de la gran influencia recibida, primero de los babilonios y persas y, luego, de la cultura del helenismo. Pero han llegado hasta nosotros sólidos testimonios que no permiten ocultar el carácter sangriento de sus más antiguas (y no tan antiguas) tradiciones. Hoy sabemos que, entre los semitas del Asia occidental, en época de peligro, el rey entregaba a su hijo para que muriera como sacrificio por toda la comunidad.
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De manera muy general, el «Árbol» estaba ubicado imaginariamente en el centro del mundo, en el omphalos griego, y se presentaba como el pilar central y sostén que sujetaba el universo: la columna Djed de los egipcios que se erguía como símbolo de renovación propiciado por la inundación de las aguas del Nilo. Se solía representar a través de su imagen universal y arquetípica, hundiendo sus raíces en la tierra y proyectando sus ramas verdes hacía el cielo; pero en ocasiones, como en el caso de la India antigua, aparecía como un árbol invertido, representando la creación en un sentido descendente. En este caso, sus semillas y raíces espirituales se encontraban en el cielo, y su tronco y sus ramas se proyectaban sobre el mundo, de la misma forma que los rayos del sol se desparraman sobre la superficie de la tierra.
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Eliseo Ferrer / The «Sacrifice of the Sacred King». Myth, ritual and meaning....
The sacrificial and violent death of the Sacred King (the queen´s son or Neolithic goddess's son) was the foremost part of an archaic ritual that, periodically, pursued the propitiatory influence of Earth Goddess 's invisible forces and energies on cosmos renewal and the tribe's impurities and sins expiation. It was one of the primitive cultures and world's protohistory's most characteristic «religious» events which marked the thereafter man's relationships with the «sacred» realm. This ancient and complex ritual phenomenon was typified by James G. Frazer in «The Golden Bough: A study in Magic and Religion» (1890-1922), as the «Sacrifice of the Sacred King».
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La liberación del cautiverio de Babilonia del pueblo judío se convirtió en una cuestión clave, desde mi punto de vista, que transformó, tras la inevitable influencia persa, el eterno estatismo de la temporalidad cósmica babilónica (de carácter circular) en historia sagrada del pueblo de Israel (de carácter lineal, según los criterios persas); ya fuese historia real, historia fabulosa o historia mítica: la manifestación de la voluntad de Yahvé en la línea de sucesión del tiempo, que se inició, según los textos, con la instauración de la Pascua y el comienzo del éxodo por el desierto.
Eliseo Ferrer / Zoroastro (Zaraθuštra), antesala del judaísmo y el cristianis...
Según Meyer y Reitzenstein, y más recientemente Widengren, Boyce, Hultgård, Hinnells y otros integrantes de la corriente conocida como «Historia de las Religiones» (Religionsgeschichtliche Schule), las analogías entre las antiguas tradiciones persas zoroastrianas y la escatología apocalíptica judeocristiana no solo fueron una evidente consecuencia del influjo iranio sobre el mundo judeohelenístico, qumranita y cristiano, sino que tales influencias se retrotrajeron, en muchos casos, a la antigua tradición de los aqueménidas persas y a la liberación de los judíos del cautiverio de Babilonia.
Eliseo Ferrer / Zoroastro (Zaraθuštra), antesala del judaísmo y el cristianis...
Según Meyer y Reitzenstein, y más recientemente Widengren, Boyce, Hultgård, Hinnells y otros integrantes de la corriente conocida como «Historia de las Religiones» (Religionsgeschichtliche Schule), las analogías entre las antiguas tradiciones persas zoroastrianas y la escatología apocalíptica judeocristiana no solo fueron una evidente consecuencia del influjo iranio sobre el mundo judeohelenístico, qumranita y cristiano, sino que tales influencias se retrotrajeron, en muchos casos, a la antigua tradición de los aqueménidas persas y a la liberación de los judíos del cautiverio de Babilonia.
Eliseo Ferrer / Ritos y sacrificios humanos entre los antiguos israelitas. (E...
En la época herodiana, los judíos habían civilizado sus antiguos ritos y costumbres a través de la gran influencia recibida, primero de los babilonios y persas y, luego, de la cultura del helenismo. Pero han llegado hasta nosotros sólidos testimonios que no permiten ocultar el carácter sangriento de sus más antiguas (y no tan antiguas) tradiciones. Hoy sabemos que, entre los semitas del Asia occidental, en época de peligro, el rey entregaba a su hijo para que muriera como sacrificio por toda la comunidad.
Eliseo Ferrer / Ritos y sacrificios humanos entre los antiguos israelitas. (E...
En la época herodiana, los judíos habían civilizado sus antiguos ritos y costumbres a través de la gran influencia recibida, primero de los babilonios y persas y, luego, de la cultura del helenismo. Pero han llegado hasta nosotros sólidos testimonios que no permiten ocultar el carácter sangriento de sus más antiguas (y no tan antiguas) tradiciones. Hoy sabemos que, entre los semitas del Asia occidental, en época de peligro, el rey entregaba a su hijo para que muriera como sacrificio por toda la comunidad.
Eliseo Ferrer / El Árbol Cósmico como Árbol Sagrado. Comunicación entre el ci...
De manera muy general, el «Árbol» estaba ubicado imaginariamente en el centro del mundo, en el omphalos griego, y se presentaba como el pilar central y sostén que sujetaba el universo: la columna Djed de los egipcios que se erguía como símbolo de renovación propiciado por la inundación de las aguas del Nilo. Se solía representar a través de su imagen universal y arquetípica, hundiendo sus raíces en la tierra y proyectando sus ramas verdes hacía el cielo; pero en ocasiones, como en el caso de la India antigua, aparecía como un árbol invertido, representando la creación en un sentido descendente. En este caso, sus semillas y raíces espirituales se encontraban en el cielo, y su tronco y sus ramas se proyectaban sobre el mundo, de la misma forma que los rayos del sol se desparraman sobre la superficie de la tierra.
Eliseo Ferrer / El Árbol Cósmico como Árbol Sagrado. Comunicación entre el ci...
De manera muy general, el «Árbol» estaba ubicado imaginariamente en el centro del mundo, en el omphalos griego, y se presentaba como el pilar central y sostén que sujetaba el universo: la columna Djed de los egipcios que se erguía como símbolo de renovación propiciado por la inundación de las aguas del Nilo. Se solía representar a través de su imagen universal y arquetípica, hundiendo sus raíces en la tierra y proyectando sus ramas verdes hacía el cielo; pero en ocasiones, como en el caso de la India antigua, aparecía como un árbol invertido, representando la creación en un sentido descendente. En este caso, sus semillas y raíces espirituales se encontraban en el cielo, y su tronco y sus ramas se proyectaban sobre el mundo, de la misma forma que los rayos del sol se desparraman sobre la superficie de la tierra.
Eliseo Ferrer / Teología y mitología judías bajo la dominación ideológica del...
Más allá del mantenimiento de las originarias y esenciales transformaciones operadas tras el retorno del exilio babilónico, el núcleo del problema que ocupó las disquisiciones teológicas de los sabios judíos durante el periodo final del Segundo Templo no fue otro que la distancia inconmensurable que había generado la idea de un Dios transcendente y completamente distinto a la divinidad de carácter «histórico» de la monolatría de los profetas.
Eliseo Ferrer / Teología y mitología judías bajo la dominación ideológica del...
Más allá del mantenimiento de las originarias y esenciales transformaciones operadas tras el retorno del exilio babilónico, el núcleo del problema que ocupó las disquisiciones teológicas de los sabios judíos durante el periodo final del Segundo Templo no fue otro que la distancia inconmensurable que había generado la idea de un Dios transcendente y completamente distinto a la divinidad de carácter «histórico» de la monolatría de los profetas.
Eliseo Ferrer / El «Cristo» de Zoroastro (Saoshiant), el Fin del Mundo y la...
ABSTRACT / La creencia persa en los salvadores venidos del cielo evolucionó de manera importante tras la desaparición de la figura de profeta reformador. Se esperaba, de acuerdo a la tradición legendaria, que Zoroastro retornase a la tierra, si no personalmente, sí al menos bajo la forma de alguno de sus tres hijos (los dos primeros como profetas anunciadores del tercero y definitivo salvador, Saoshyant), que vendrían a salvar el mundo y a concluir la obra de la «historia sagrada» hasta su consumación final. Éstos nacerían a intervalos de mil años del propio semen del profeta, milagrosamente conservado en el lago Kansaoya, y de tres vírgenes, que debían concebir al salvador al bañarse en dicho lago; con lo que se pondría en marcha el último acto de la existencia temporal del mundo y se daría paso a la frashokereti (frašō.kərəti), transfiguración o renovación escatológica final. Esto ocurriría en los tres últimos milenios de un periodo de doce mil años, y el último de estos enviados, Astvatereta (Astvaṱ.ǝrǝta), o «el que encarna la justicia», sería el verdadero protagonista del fin: el Saoshyant por antonomasia y definitivo salvador.
Eliseo Ferrer / El «Cristo» del Zoroastro, el Fin del Mundo y la Resurrecció...
ABSTRACT / La creencia persa en los salvadores venidos del cielo evolucionó de manera importante tras la desaparición de la figura de profeta reformador. Se esperaba, de acuerdo a la tradición legendaria, que Zoroastro retornase a la tierra, si no personalmente, sí al menos bajo la forma de alguno de sus tres hijos (los dos primeros como profetas anunciadores del tercero y definitivo salvador, Saoshyant), que vendrían a salvar el mundo y a concluir la obra de la «historia sagrada» hasta su consumación final. Éstos nacerían a intervalos de mil años del propio semen del profeta, milagrosamente conservado en el lago Kansaoya, y de tres vírgenes, que debían concebir al salvador al bañarse en dicho lago; con lo que se pondría en marcha el último acto de la existencia temporal del mundo y se daría paso a la frashokereti (frašō.kərəti), transfiguración o renovación escatológica final. Esto ocurriría en los tres últimos milenios de un periodo de doce mil años, y el último de estos enviados, Astvatereta (Astvaṱ.ǝrǝta), o «el que encarna la justicia», sería el verdadero protagonista del fin: el Saoshyant por antonomasia y definitivo salvador.
Eliseo Ferrer / La «Sabiduría de Salomón», figura base del Cristo Celestial. ...
Fundamentada en origen en la Palabra del Génesis (Memra), Sabiduría-Sofía adquirió en el judaísmo helenístico las funciones del «Verbo-Logos» mediador de procedencia irania (Spenta Armaiti) y de inspiración platónica (emanación del Bien). Sabiduría-Sofía (ora como emanación platónica de la divinidad, ora como modo de esa divinidad) fue la noción mediadora entre Dios (entre el ámbito del Bien y de las ideas platónicas) y el mundo de la materia cósmica. Una tradición muy antigua la de Sofía que Filón de Alejandría asoció al Hijo-Logos (el Vástago del Bien de Platón) y que Pablo de Tarso y el gnosticismo cristiano asociaron as la figura del Mesías-Cristo judío.
Eliseo Ferrer / El «Libro de Daniel» y el proceso de remitologización de apoc...
La literatura sapiencial y la literatura apocalíptica judías aparecieron repletas de intermediarios preexistentes que, more platónico, nos transportan en la lejanía del tiempo a la religión de Zoroastro y a sus ángeles y santos benefactores (Amesha Spenta), emanados de la mente divina de Ahura Mazda. Extrañas y benéficas criaturas que, a pesar de la inconmensurable distancia existente entre el mundo inmanente de aquí y el mundo transcendente del más allá, facilitaban la comunicación y permitían al hombre la salvación a través de la sabiduría y la contemplación de la divinidad.
Eliseo Ferrer / El «Libro de Daniel» y el proceso de remitologización de apoc...
La literatura sapiencial y la literatura apocalíptica judías aparecieron repletas de intermediarios preexistentes que, more platónico, nos transportan en la lejanía del tiempo a la religión de Zoroastro y a sus ángeles y santos benefactores (Amesha Spenta), emanados de la mente divina de Ahura Mazda. Extrañas y benéficas criaturas que, a pesar de la inconmensurable distancia existente entre el mundo inmanente de aquí y el mundo transcendente del más allá, facilitaban la comunicación y permitían al hombre la salvación a través de la sabiduría y la contemplación de la divinidad.
Similar a Eliseo Ferrer / El triunfo de Josué sobre los Amalecitas bajo el signo de la Cruz. (V. Signos y símbolos del cristianismo primitivo). (20)
Eliseo Ferrer / La Cruz, emblema de la Resurrección inspirado por el Sol. (II...
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Más de Eliseo Ferrer
Eliseo Ferrer / The «Sacrifice of the Sacred King». Myth, ritual and meaning....
The sacrificial and violent death of the Sacred King (the queen´s son or Neolithic goddess's son) was the foremost part of an archaic ritual that, periodically, pursued the propitiatory influence of Earth Goddess 's invisible forces and energies on cosmos renewal and the tribe's impurities and sins expiation. It was one of the primitive cultures and world's protohistory's most characteristic «religious» events which marked the thereafter man's relationships with the «sacred» realm. This ancient and complex ritual phenomenon was typified by James G. Frazer in «The Golden Bough: A study in Magic and Religion» (1890-1922), as the «Sacrifice of the Sacred King».
Eliseo Ferrer / Mito, ritual y significado del «Sacrificio del Rey Sagrado». ...
La muerte sacrificial y violenta del Rey Sagrado (el hijo de la reina o de la diosa neolítica), fue la parte sobresaliente de un ritual arcaico que, de forma periódica, perseguía la influencia propiciatoria de las fuerzas y energías invisibles de la Diosa-Tierra sobre la renovación del cosmos y la expiación de las impurezas y las culpas de la tribu. Se trató de uno de los acontecimientos «religiosos» más característicos de las culturas primitivas y de la protohistoria del mundo, que marcó el devenir posterior de las relaciones del hombre con el ámbito de lo «sagrado». Este ancestral y complejo fenómeno fue tipificado por James G. Frazer en «La rama dorada. Magia y religión» (1890-1922), como el «Sacrificio del Rey Sagrado».
Eliseo Ferrer / De Sabiduría-Sofía a Cristo y de la Memra al Logos. O Cómo el...
ABSTRACT / Creo no hace falta anticipar la moraleja y destripar el misterio oculto que desvela una lectura hermenéutica del mito de la encarnación del hijo de dios como Logos: «Porque, en realidad —como aseguraba Joseph Campbell— Dios no se hacía hombre [ni divinizaba y adoptaba a un ser humano]; sino que el hombre, el propio mundo, se sabía divino; de cuya experiencia [antropológica] se derivaba un campo de inagotable profundidad espiritual». Luego, cada cultura vestía y coloreaba el mito con el discurso narrativo que consideraba más oportuno, usando siempre los elementos propios de una tradición determinada. Por supuesto, el pagano Celso fue uno de los primeros en escandalizarse ante literalidad con que algunos cristianos de su tiempo, al igual que los cristianos de ahora, leían y leen el mito de la encarnación del hijo de dios: un fragmento de divinidad, en realidad, contenido en el «si-mismo» de los hombres, según Jung.
Tanto el Verbo-Logos de Juan como el Logos de Filón terminaban «encarnándose» (materializándose) y difundiéndose entre los más bajos niveles de iniciación a través de diferentes símbolos y discursos narrativos que utilizaban mitos y figuras del Antiguo Testamento. En este sentido, ambas nociones (la de Filón y la de Juan) se sirvieron de mitos escriturarios para representar y explicar sus particulares concepciones de la encarnación platónica del Logos y del carácter divino de los hombres: Moisés y el Josué-Jesús reinterpretado en los evangelios sinópticos y elevado por Juan a la categoría del mediador.
Eliseo Ferrer / Isvara Krishna: «El Cristo desconocido del hinduismo»
ABSTRACT / Toda la tesis de R. Panikkar estuvo dirigida, dada su tradición intelectual multicultural y multirreligiosa, a «un encuentro sincero» entre el cristianismo y el hinduismo; y quizá por eso subtituló este libro («El Cristo desconocido del hinduismo») con el ambicioso reclamo: «Para una cristofanía ecuménica». No obstante, y para no engañar a los lectores sobre el verdadero propósito y los riesgos de la obra, Panikkar dejaba muy claro que toda su formulación relativa al común mediador cristiano e hindú (Īśvara-Cristo) iba a encontrar un escollo difícilmente salvable, si desde el lado cristiano se solapaba el elemento «teohistoriológico» de un hijo de María llamado Jesús, arrebatando el protagonismo y la prioridad al Logos. «Pues no solo el concepto cristiano de historia es, en cierto modo, ajeno al espíritu indio [concluía]. Admitir la idea cristiana de la historia [...], es ya presuponer el concepto cristiano de Cristo. No debemos olvidar que la primera interpretación filosófica de Cristo empieza por un discurso sobre el “Logos” hecho carne y no por un discurso sobre la carne».
Eliseo Ferrer / La tradición indoirania y el origen de la gnosis de todos los...
ABSTRACT / Según algunos autores, el momento mismo en que se producía la identidad entre la individualidad fragmentada y lo absoluto, entre en hombre y la divinidad (ātman-Brahman), fruto de la sabiduría interior, se producía también un «arrebato místico» (quizá provocado originariamente por las facultades psicoactivas del Soma, la bebida de los dioses) que llevaba consigo la presencia deslumbrante de la luz; es decir, que «se accedía al conocimiento del ser mediante una experiencia de luz sobrenatural». «Lo que indicaba —según Eliade— que la revelación del ātman-Brahman, en tanto que luz, no era simplemente un acto de conocimiento metafísico, sino una experiencia [de carácter místico] más profunda en la que el hombre comprometía también su componente existencial».
Eliseo Ferrer - Interview / Autor de «Sacrificio y drama del Rey Sagrado»
Cualquier estudiante de historia o a logía de la religión sabe que no hay revelación; o, cuando menos, no la hay en el sentido apriorístico que le ofrece la teología. La «revelación», para la ciencia, es algo que se da a posteriori y que brota de la vida de los hombres. En este sentido, debo reconocer que el cristianismo no nació en el Portal de Belén ni tras la imaginaria muerte y resurrección del hijo de dios. Como todo fenómeno espiritual y religioso, el cristianismo fue fruto de un largo proceso de interacción del hombre con el medio; de un largo proceso de concatenación de diferentes contextos culturales, y, en última instancia, de la elaboración, reelaboración, corrección y enmienda de innumerables textos surgidos de una tradición oral anterior.
Eliseo Ferrer / PREAMBULO. Sacrificio y drama del Rey Sagrado
Sacrificio y drama del Rey Sagrado
(Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo)
Autor: Eliseo Ferrer
784 páginas
El Mesías-Cristo:
Un mito ancestral y arcaico reformulado por
las sectas del mesianismo apocalíptico judío
y transformado por la Iglesia del siglo segundo
Un cristianismo judío sin historia evangélica ni «punto cero».
Eliseo Ferrer propone en Sacrificio y drama del rey sagrado (Genealogía, antropología e historia del mito de Cristo) una visión alternativa y crítica de los fundamentos del cristianismo. Pues, situado dentro del contexto del mesianismo judío, el cristianismo de los «orígenes» fue un fenómeno enormemente complejo que nada tuvo que ver con las simplificaciones de los catecismos de la Iglesia, ni tampoco con las ficciones que más tarde construyeron los reformadores luteranos a través de su ucronía de pureza (Urgemeinde).
Eliseo Ferrer / Sacrificio y drama del Rey Sagrado
Sacrificio y drama del Rey Sagrado
Autor: Eliseo Ferrer
Categorías: Antropología religiosa y Religiosas comparadas
784 páginas
El Mesías-Cristo:
Un mito ancestral y arcaico reformulado por
las sectas del mesianismo apocalíptico judío
y transformado por la Iglesia del siglo segundo
Un cristianismo judío sin historia evangélica ni «punto cero».
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Eliseo Ferrer / Muerte y Resurrección en las religiones de misterio y su infl...
Los «dioses» salvadores de las religiones mistéricas, los modelos arquetípicos de los cultos secretos orientales y griegos, fueron entidades carismáticas capaces de ofrecer la salvación a los hombres en términos de inmortalidad: figuras míticas y de remoto y ancestral origen, que, a pesar de su proyección arcaica, hemos situado en el periodo neolítico que contempló el nacimiento de la agricultura: encarnaciones de los procesos y fuerzas del cosmos, de la naturaleza y de la fertilidad agrícola, imprescindibles para la supervivencia material de los pueblos primitivos. Figuras semidivinas que, junto a la Diosa Madre, fueron interpretadas, en un principio, de manera mágica y numinosa, como primitivas deidades de la vegetación; pero que, a lo largo de los siglos, fueron transformadas en entidades espirituales y redentoras que, de manera muy diferente, y por distintos caminos, llegaron primero a Grecia y luego a los dominios del mundo romano. «Un tipo de deidad, en definitiva, muy conocida: el dios que moría y resucitaba todos los años, y que había surgido como un espíritu de la vegetación. Un dios que adquiría profundo valor emotivo como prototipo divino del inexorable destino de los hombres, cuyo nacimiento y muerte constituían el rasgo destacado de los misterios».
Eliseo Ferrer / Expiación y redención por la humillación y la sangre del Cord...
La Iglesia convirtió al héroe del Nuevo Testamento, surgido de la urdimbre de la literatura apocalíptica y del protognosticismo, en un arcaísmo asociado al Siervo de Yahvé en el que se abandonaba la salvación de carácter gnóstico por la redención del pecado a través de la sangre del Cordero. Como hemos visto en SACRIFICIO Y DRAMA DEL REY SAGRADO, el mito de Cristo presentó muy diferentes rasgos, dependiendo de si hablamos de los mesías y ungidos (cristos) de la literatura apocalíptica; de si hablamos del Cristo-Mesías de transición de las cartas del protognóstico Pablo de Tarso; de si nos referimos al Cristo del gnosticismo o de si aludimos al Cristo final de la Iglesia católica.
Esto es así porque, si exceptuamos determinadas insinuaciones (Romanos. 3.25; 5.8; 1 Corintios. 15.3; Gálatas. 3.13) en ninguna de las otras epístolas paulinas consideradas auténticas se anuncia de forma clara y expresa el significado redentor de la muerte vicaria en la cruz; ni tampoco se dice que el objetivo exclusivo de la muerte del Mesías-Cristo hubiese sido la redención del pecado. Todo esto forma parte de una construcción ideológica muy tardía de la Iglesia, que hay que sitiar a partir de finales del siglo segundo y de su desarrollo en siglos posteriores: un periodo que abarca desde los siglos tercero y cuarto hasta la Edad Media, cuando apareció la representación del crucifijo que ha llegado hasta nuestros días.
Eliseo Ferrer / El Siervo Sufriente de Isaías, el dios Tammuz y el Rey Sagrad...
Se dan bastantes concordancias entre los padecimientos del Siervo y los de Tammuz. Widengren asoció al Siervo Sufriente conducido al matadero con el dios mesopotámico Tammuz, en tanto que también éste había sido el cordero en poder del mundo inferior. «El siervo venía descrito como el rey, que representaba en su persona al pueblo entero y que, como víctima por la culpa, padecía por las transgresiones de toda la comunidad. Fenomenológicamente, se trataba del mismo nivel que el tipo de dioses que padecían y morían como víctimas expiatorias por los pecados y transgresiones de los demás».
Desde los trabajos de Gressmann y de Cheyne, entre otros, se viene proponiendo que la figura del Siervo de Yahvé fue antiguamente un dios salvador asesinado, cuya naturaleza divina y rasgos característicos desaparecieron con las alteraciones posteriores de los profetas. «Se trataba de una figura que emparentada con el dios Tammuz de los babilonios, y lo más probable es que fuese el mismo Hadad-rimón», según algunos autores.
Eliaeo Ferrer / De Osiris a la idea de resurrección en Pablo de Tarso y al Cr...
Hoy, superadas las visiones osirianas de Cumont y de Loisy, prácticamente nadie descarta que las creencias egipcias pudieran haber ejercido algún tipo de influencia sobre la concepción del Más Allá desarrollada inicialmente por el orfismo y culminada y sistematizada más tarde por el platonismo. La propia «geografía infernal» desarrollada por Platón no pudo tener otros antecedentes culturales que los castigos y recompensas del mazdeísmo persa y, en buena medida, el reino de los muertos egipcio (Duat) regentado por Osiris. De la misma forma, el juicio ético a los muertos que Platón reprodujo en el Gorgias no pudo tener otro punto de referencia que el juicio final de la más tardía religión zoroastriana o el antiquísimo juicio a los muertos de Osiris, según un buen número de investigadores.
Por otra parte, si tenemos en cuenta que Osiris fue la deidad que daba la vida eterna a los hombres tras la muerte, como parte integrante del cosmos, llegamos fácilmente a la conclusión de que Cristo no dijo nada nuevo cuando afirmó: «Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí no morirá jamás».
Eliseo Ferrer / Muerte y Resurrección en el antiguo Egipto. En torno al dios ...
MUERTE Y RESURRECCION EN EL ANTIGUO EGIPTO.
Un proceso mítico completado a lo largo de los siglos con la lenta solarización del díos ctónico Osiris.
Osiris resucitaba en el inframundo (en el mundo de los muertos), desde cuyo interior gobernaba las energías cósmicas sometidas a la percepción sensorial de la muerte y el renacimiento.
¿Quién era y qué representaba, en consecuencia, Osiris, dentro de este aparente complejo funcional de la fragmentada y diversificada «teología» egipcia?
«Osiris era la vida tomada en el momento de la muerte»: el dios de la resurrección (en sentido amplio), nos responde H. Frankfort; pues hay que reconocer que, entre los grandes dioses de Egipto, Osiris fue una excepción de marcada singularidad: «Su muerte era transfiguración y su poder se reconocía en esa vida que periódicamente surgía de la tierra, renovada eternamente. De ahí que Osiris fuese el dios de la resurrección». El brote anual de la vegetación fue la manifestación más sorprendente de las fuerzas del renacimiento y del crecimiento inmanentes a la tierra y al cosmos; y tanto en los primeros textos como en los de periodos más avanzados, se afirmaba que Osiris reaparecía en los cereales. Pero sería un error volver a repetir, con Frazer, que Osiris fuese un dios del cereal y un dios de la fertilidad; pues a la luz de lo expuesto, y debido a que encontramos en Egipto a Ernutet y a Min como sus propios y verdaderos representantes divinos, nos topamos con una duplicación que exige ser matizada. Con más motivo si queremos descubrir el verdadero e importantísimo papel del mito en el antiguo Egipto y su posterior influencia en el mundo helenístico y cristiano.
Eliseo Ferrer / Muerte y resurrección en Mesopotamia: Inanna-Dumuzi e Ishtar-...
Un aspecto crucial fue el papel desempañado en esta narración mítica por Tammuz, el hijo-amante de Ishtar; un rol, un significado y unas funciones no solo malinterpretados por gran parte de la bibliografía que hoy domina el mundo académico, sino tergiversados en gran medida también debido a la oscuridad de la parte final del poema, ya que gran parte de los autores no pusieron ni han puesto al día las investigaciones y los descubrimientos de Kramer en los años cincuenta del siglo pasado. Digamos, hablando con claridad, que muchos de estos autores interpretan todavía hoy el mito de Tammuz en el sentido que le ofrecieron las narraciones y las interpretaciones griegas del mito del descenso a los infiernos; es decir, en clave de rescate y retorno a la vida del mito de Adonis y Afrodita, del descenso de Orfeo para salvar a Eurídice del mundo de los muertos o del descenso de Dioniso para rescatar a su madre. Unos patrones que, supuestamente, y dada la dificultosa lectura de estos textos, habría seguido el descenso al inframundo de Ishtar, motivado por el rescate del amado. Pero lo cierto es que todo esto supone un gran error de apreciación que inhabilita a los autores que mantienen esta perspectiva para descubrir el verdadero significado del descenso a los infiernos de Tammuz, como sacrificio vicario que redimía no solo a Ishtar de su presencia en el inframundo, sino a los hombres, a los animales, a las plantas y al cosmos en general de la destrucción y el caos irreversibles.
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- 2. Eliseo Ferrer / Sacrificio y drama del Rey Sagrado V. SIGNOS Y SÍMBOLOS DEL CRISTIANISMO PRIMITIVO El Centenario y Lento Proceso de la Implantación de la Cruz y el Crucifijo El Triunfo de Josué Sobre los Amalecitas Bajo el Signo de la Cruz Fragmento del Libro correspondiente a las Páginas 641-643 Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de reproducción, distribu- ción, comunicación pública y transformación de esta obra sin contar con la autorización de los ti- tulares de la propiedad intelectual. La infracción de los derechos mencionados es constitutiva de delito contra la propiedad intelectual (Art. 270 y siguientes del Código Penal). El Centro Espa- ñol de Derechos Reprográficos (CEDRO) y las leyes velan por el respeto de los citados derechos. H © 2021, Eliseo Ferrer Latre © 2021, Star Publishers, S.L. messidor@internet-link.com H ISBN: 978-84-121487-0-1 Depósito Legal: M-31000-2020
- 3. Adquirir Sacrificio y drama del Rey Sagrado Amazon España https://www.amazon.es/Sacrificio-Sagrado-Genealog%C3%ADa-antropolog%C3%ADa- historia/dp/8412148797/ref=sr_1_2?__mk_es_ES=ÅMÅŽÕÑ&crid=1Z5DXLPRHZ5QJ&keywords=Sacrificio+y+dr ama+del+rey+sagrado&qid=1644866786&sprefix=sacrificio+y+drama+del+rey+sagrado%2Caps%2C191&sr=8-2 Amazon USA y Resto del Mundo https://www.amazon.com/-/es/Eliseo- Ferrer/dp/8412148797/ref=sr_1_1?__mk_es_US=ÅMÅŽÕÑ&crid=Q976EBN9FW2K&keywords=sacrifice+and+dr ama+of+the+sacred+king&qid=1644867012&s=books&sprefix=sacrificio+y+drama+del+rey+sagrado%2Cstripbooks- intl-ship%2C273&sr=1-1 Y en las sucursales de Amazon de Canadá, Reino Unido, Alemania, Francia e Italia Eliseo Ferrer / Sacrificio y drama del Rey Sagrado H © 2021, Eliseo Ferrer Latre © 2021, Star Publishers, S.L. messidor@internet-link.com H ISBN: 978-84-121487-0-1 Depósito Legal: M-31000-2020