Esp.03.dzyan

L i t e r a t u r a A O N

3º Grupo Nº Esp.03

1

Dzyan
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Dzyan
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Dzyan
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DZYAN
A continuación proseguiremos por el tercero de los estudios, comprendido
por 35 Extractos, 7 Estancias Primordiales y 5 Estancias Superiores del esoterismo
tradicional iniciático que inspiraron a las culturas metafísicas del planeta entero de
todos los tiempos.
Después de haber estudiado en profundidad los dos escritos no populares de
la Flor de Oro y Zhao Bichen, ahora es el momento de ahondar aquella otra literatura
paralela, nacida en las más altas cumbres de los Himalayas.
Finalmente, al concluir de analizar estos tres tratados, sólo restará
incursionar en el Libro de los Libros, la Fuente por excelencia que ha motivado
justamente a los autores de estos tres tratados y a los autores de alquimia de todas las
eras, me refiero al I Ching pero bajo la interpretación original, esa que nada tiene que
ver con la predicción oracular sino con la Alquimia propiamente dicha.

METAFÍSICA OCULTA
DEL
DZYAN
Los archivos que vamos a detallar a continuación, abrazan los principios
esotéricos del mundo entero desde los orígenes de nuestra humanidad; justamente en
los que el Ocultismo del Budhismo Esotérico, el Tantrismo Tibetano, y el arte mágico
del Inn Ian de los primeros Taoístas, ocupa su legítimo lugar.
La Verdad que representan las nociones secretas del “Dan” o “Janna”
(Dhyana) de la Metafísica de Gautama, por grande que parezca, apenas son porciones
de la vasta Sabiduría de la antigüedad que la religión adoptó. Otras porciones de esta
Verdad se difundieron subterráneamente a través del Chan´na Tao de los taoístas que
más tarde se transformó en el Ch´an Zen.
La causa principal de esta parcialidad disgregada y reservada se debe a que
las cosas “invisibles e incorpóreas”, el Misterio del Ser fuera de nuestra esfera de
acción cotidiana, no fueron tratados de manera alguna por el Gran Maestro Gautama



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Dzyan
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en sus disertaciones públicas, es decir, de manera popular, reservando las enseñanzas
de las Verdades Ocultas sólo a un círculo selecto de los más preparados Arhats
(sabios estudiosos y practicantes) que se reunieron en torno a él.
Este es el caso del Budha que relegó las explicaciones sobre la Alquimia
superior para expresarlas fuera del contexto popular.
“Dan”, en la moderna fonética china y tibetana equivale a la antigua
terminología “Chán” o más antigua: “Chanńa” que identifica a ciertas Escuelas
esotéricas del pasado y a su literatura correspondiente.
En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno
mismo por medio de la meditación y el conocimiento”, para lo cual se da por hecho
que implica un segundo nacimiento interno mediante el proceso de la Alquimia
conocido por los antiguos taoístas como Tao Chí o Chanńa Tao.
Aun más antiguo que Dan, Chán, es la palabra Dzan (Djan, fonéticamente)
de la cual surge el “Libro de Dzyan”.
Según expuso H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta traducida por
Elizabeth Preston y Christmas Humphreys, el Libro de Dzyan (o Dzan), es
completamente desconocido por nuestros filólogos, o al menos ninguno de ellos ha
oído hablar de él bajo este nombre. El cuerpo principal de las doctrinas dadas en este
libro se encuentra esparcido en centenares y aun millares de manuscritos sánscritos,
algunos ya traducidos y otros esperando aun su turno.
Los miembros de varias escuelas esotéricas, cuyo centro se halla más allá
de los Himalayas y cuyas ramificaciones pueden encontrarse en China, Japón, India,
el Tibet y hasta en Siria, como también en América del Sur, aseguran que tienen en
su poder la suma total de todas las obras sagradas y filosóficas.
Este Libro Dzyan tan antiguo, es la obra original de la cual fueron
compilados los muchos volúmenes del KiuTi. No solamente este último y el
Siphrah Dzenioutha, sino también el Sepher Yetzirah, el Shu King (la Biblia
primitiva de China); los volúmenes sagrados de Thot Hermes de Egipto; los
Puranas de la India; el Libro de los Números Caldeo, y el Pentateuco mismo; todos
estos se han derivado de aquel pequeño volumen padre conocido como el “Libro de
Dzyan”.
Dice la tradición que el Dzyan fue escrito en “Senzar”, la lengua secreta
sacerdotal, conforme a las palabras de los Seres Divinos que se lo dictaron a los Hijos
de la Luz en el Asia Central, en los comienzos de la Quinta Raza (nuestra Raza);
pues hubo un tiempo en que este lenguaje (el SenZar) era conocido por los Iniciados
de todas las naciones, cuando los antepasados Toltecas lo comprendían tan bien como
los habitantes de la perdida Atlántida, que lo habían heredado a su vez de los sabios
de la Tercera Raza, los Manushis, quienes lo aprendieron directamente de los Devas
de las Razas Primera y Segunda.



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Dzyan
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(El Senzar es muy anterior al Latín, al mismo Sánscrito, a la lengua Egipcia
e incluso al idioma Chino).
Con respecto al idioma Senzar, ha escrito H. P. Blavatsky en el Prefacio de
la Voz del Silencio: “La lengua sacerdotal Senzar, además de tener su alfabeto

propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos
caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas.
Otro método, (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y
colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que
consta de treinta letras simples y setenta y cuatro compuestas), formando así un
alfabeto criptográfico completo.
Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de
leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología (esto es, los
doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en
gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro) representan las treinta y tres
letras del alfabeto simple, que se utilizan en lugar de palabras y frases.  Porque en
este método, los doce animales repetidos cinco veces y asociados con los cinco
elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de
sesenta letras sagradas y doce signos.”
Dice Blavatsky en la Doctrina Secreta:  El lector debe tener presente que las
Estancias (parágrafos) dadas a conocer sobre el Dzyan, tratan únicamente de la
Cosmogonía de nuestro Sistema Planetario, y de lo que es visible alrededor suyo
después de un Pralaya Solar. Las enseñanzas secretas referentes a la evolución del
Kosmos Universal no se pueden dar a conocer por ahora, pues no serían
comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época (pronunciado en el
año 1888), y al parecer hay pocos Iniciados en la actualidad, y aun entre los más
grandes, son pocos a quienes sea permitido especular acerca del punto más secreto de
estas Estancias.
Este algo, desconocido en el presente para la especulación occidental es
llamado “Fohat” por los ocultistas. Siendo éste el “puente” por el cual todas las
“Ideas” que existen en el “Pensamiento Divino”, pasan a imprimirse sobre la
Substancia Cósmica como “Leyes de la Naturaleza”.
Fohat, es entonces, la Energía Dinámica de la Ideación Cósmica;  o también
considerado bajo otro aspecto, como ser: es el medio inteligente, es el poder
directivo de toda manifestación, el “Pensamiento Divino” transmitido y hecho
manifiesto a través de los Dhyan Choans que son los Arquitectos del Mundo Visible.
Así, del Espíritu o Ideación Cósmica, viene nuestra Conciencia; de la
substancia Cósmica vienen los diversos vehículos por los que esta Conciencia de sí
mismo o conciencia reflexiva se expresa;  mientras que Fohat, en sus manifestaciones
varias, es el eslabón misterioso entre la Mente y la Materia, el principio vivificador
que electriza cada átomo para darle vida espiritual.



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Sigue diciendo Blavatsky: Las Estancias (o Estanzas) que forman la tesis
de todas las secciones, se presentan traducidas en un lenguaje moderno;  pues hubiera
sido por demás inútil hacer el asunto más dificultoso con la introducción de la
fraseología arcaica del original, con su estilo y palabras enigmáticas.  No obstante, se
intercalan extractos de las traducciones china, tibetana y sánscrita de los comentarios
y glosas originales del SenZar sobre el “Libro de Dzyan”, siendo ésta la primera vez
que dichas traducciones se vierten en lenguaje europeo.
Al respecto, también dice la pensadora Annie Besant en su libro
“Genealogía del Hombre”, lo siguiente:
En las Stanzas de Dzyan está escrito:  “Dijo la Llama a la Chispa, Tú eres

yo misma, mi Imagen y mi Sombra. Yo me he revestido de Ti, y tu eres mi Vahan
(vehículo), hasta el día, sea con nosotros, en que tú volverás a ser yo misma y otras,
tú misma y yo”.
La Llama, la Mónada, extiende el hilo de Vida, que es el triple hilo tejido de
su propia naturaleza, y en éste el Sutratma, “el Alma Hilo”, son enzarzadas todas las
encarnaciones, que son las sombras.
“El Vigilante y sus Sombras son Uno.  El Vigilante, o el Prototipo Divino,
se halla en el extremo superior de la escala del Ser, y la Sombra en el inferior”.
“El hilo entre el Silencioso Vigilante y sus Sombras se hace más resistente
y radiante con cada cambio”.
Léase de nuevo y entiéndase a la Llama como el Tao o Fuego Yang
Primigenio y la Chispa como el Alma;  también la Llama se encuentra en Tsu Chiao
(el entrecejo) y la Chispa (el Feto) en el bajo vientre.  Por eso se le dice: el Vigilante,
porque en el entrecejo se encuentra el Tercer Ojo, y el Vigilante y su Sombra (el Feto
o Chispa) son Uno solo.
El “Vigilante” se encuentra en el extremo superior (Palacio Celestial o
Centro Psíquico Bai Hui) y la “Sombra” se halla en el extremo inferior (Bajo Vientre
o Centro Psíquico Hui Yin).
Por otro lado, el “Hilo” es el Conducto Psíquico o Vaso Maravilloso, y la
práctica es el Silencio Meditativo, porque se trata de una profunda observación del
“Vigilante o Vigía” y el Cambio se refiere al I del I Ching, el Cambio que es la Rueda
del Samsara o el Circuito Psíquico Menor (la órbita Microcósmica), que a su vez
constituyen el Dharma.
Asimismo, Annie Besant también dice al respecto algo más:
Los magníficos versos del Libro de Dzyan nos bosquejan las dificultades
que tuvieron que afrontar aquellos que tanto hicieron para formar al Hombre, a pesar
de que entonces habían alcanzado ya la plenitud de sus poderes.
Escucha lo siguiente:



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“El Aliento necesitaba una forma; los Padres se la dieron. El Aliento

necesitaba un cuerpo grosero; la Tierra lo moldeó. El Aliento necesitaba un
duplicado de su cuerpo. Nosotros le daremos el nuestro, dijeron los Dhyanis. El
Aliento necesitaba un vehículo de deseos; ¡helo aquí!, dijo el Desecador de las
Aguas.  Hasta aquí habían llegado sin ninguna dificultad.  Pero el Aliento necesitaba
una mente para comprender el universo; Nosotros no podemos darla, dijeron los
Padres.  Yo jamás la he tenido, dijo el Espíritu de la Tierra.  La forma se consumiría
si yo le diese la mía, dijo el gran Fuego...  De esta manera el Hombre permaneció
siendo un Bhuta vacío y sin sentidos”.
Esta es una de las premisas alquímicas que se procesa entre los tres Campos
de Energía, el Palacio Celestial, el Terrestre y el Humano, y sus Tres Tesoros, el
Ching, el Ch´i y el Shen. El “Aliento” es el Ch´i y los “padres” son el Ching y el
Shen, y el Triple Círculo o los Dos Círculos semifusionados es la Forma de la
Alquimia.
El cuerpo grosero de la Tierra es el Bajo Vientre (Palacio Terrestre), el
doble cuerpo se refiere al Cuerpo Psíquico (Etérico y Astral). El Desecador de las
Aguas son los riñones y glándulas sexuales cuando se mueven hacia abajo (vehículo
de los deseos). La Mente Alquímica, en cambio, no está formada, debe ser creada
por cada practicante.  Este es el Camino o Tao.  Hasta alcanzar la Esencia Primigenia,
la cual es el Vacío (sin sentidos) porque el ser humano es un Bhuta (un espacio
incondicionado capaz de moldearse hacia cualquier dirección, constructiva o
destructivamente). Por eso es menester la Alquimia Psíquica Consciente.
A través del proceso alquímico operado a nivel psíquico cobró forma el
cuerpo material. Hay que recordar que las primeras Razas de los Lemures estaban
constituidas psíquicamente más no físicamente.  De esa época proviene la enseñanza
del Circuito Psíquico o Rueda hidráulica para el fortalecimiento del Cuerpo Sutil.
Cuando el Cuerpo Psíquico evolucionó al punto de organizar y manifestar
ciertos poderes, se detuvo su desarrollo para dar lugar a la evolución del Cuerpo
Físico que se sostendría sobre estos primeros poderes.
Así actúa la naturaleza, desencadenando alternadamente una secuencia de
efectos sobre efectos, causas sobre causas que determinan mayores consecuencias en
el movimiento de la manifestación existencial.
Así, al comienzo de la forma humana se dio prioridad al cuerpo psíquico
para que se dotara al Ser de ciertos poderes y habilidades.  Cuando estos alcanzaron
una cierta maduración, entonces fue el tiempo para que evolucionara el cuerpo físico
o la forma material, la cual alcanzó su maduración con la Raza Aria.
Ahora bien, en este momento de la evolución humana, el camino de la
conciencia indica que debemos progresar otra vez psíquicamente un poco más, para
que al madurar en un nuevo estadio de la Conciencia, el Cuerpo Físico de las
generaciones o civilizaciones futuras alcancen un nuevo desarrollo evolutivo.



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Pero para que aflore de este modo la Tercera Mente y sus poderes
magnificentes como la autocuración, la lectura de los libros existenciales, la
autoprocreación, los viajes a distancia o astrales, la desmaterialización o
conservación suspendida etc., será necesario sobreestimular nuevamente la evolución
del cuerpo psíquico. Por tal motivo. en esta etapa humana la evolución del Cuerpo
Físico se ha detenido para dar lugar nuevamente al desarrollo del Cuerpo Psíquico en
una escala más elevada.
Así procede la naturaleza.
Quienes comprenden este proceso y se encaminan a colaborar con las leyes
naturales son considerados vanguardistas de la humanidad. Y los Guías y
Conductores de la Conciencia están al servicio de estos vanguardistas que alcanzaron
a ver la esencia del proceso evolutivo que mueve a la Existencia. Tales son, Los
Hijos de la Luz Refleja o la Hermandad Blanca Invisible que actúan en oriente y
occidente.
W. Scott Elliot, en su libro “Los Continentes Perdidos” dice:
De acuerdo con las Estancias del Dzyan, los hombres de aquellas épocas
permanecían mudos, a pesar de haber evolucionado ya físicamente.  Los antepasados
astrales y etéreos de la Tercera Raza Raíz no necesitaban expresar fonéticamente sus
pensamientos;  pero el hombre físico no podía seguir mudo durante más tiempo.
En un principio, los sonidos con que aquellos hombres primarios
expresaban sus pensamientos se componían exclusivamente de vocales, y con el
despacioso transcurso de la evolución se fueron agregando las consonantes, sin que el
proceso lingüístico del período lemuriano superase la fase monosilábica.
El idioma chino actual es el único descendiente directo de la antigua lengua
lemúrica, cuando toda la raza humana tenía un solo idioma y un solo labio.
Es conveniente señalar que los chinos descienden, en su mayoría, de los
turanios, correspondiente a la cuarta sub raza de la Cuarta Raza.
Esta es la razón por la cual la Ciencia de la Alquimia Interior basada en
Circuitos Psíquicos y en el desarrollo de la Bioenergía Psíquica proviene de Asia,
pues son los asiáticos quienes recibieron dichas enseñanzas, directamente de los
maestros iniciados del pasado.
Sigue diciendo Scott Elliot más adelante en el mismo libro:
Bajo la guía e influencia de estos seres, los lemurianos progresaron
rápidamente en su desarrollo mental, pues los sentimientos de amor y reverencia
hacia quienes reconocían incomparablemente como más sabios y más grandes que
ellos, se transmutaban en empeño de imitación que necesariamente transformaba el
Manas superior en vehículo capaz de transportar, de una a otra, las características
humanas, en testimonio del fluir de la Vida Divina que infunde en toda forma la
inmortal individualidad.  Según dicen las Estancias del Libro de Dzyan:  “Todos los
Hombres quedaron dotados de Manas (Mente)”.



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Toda la profundidad de los símbolos alquímicos expresados en los dos
párrafos anteriores de Scott Elliot serán ampliados y comprendidos en el transcurso
de los capítulos subsiguientes.
/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/º/

A continuación, analicemos este Libro Secreto de Dzyan, no según la
interpretación Cosmogónica universal difundida en el mundo entero, sino, antes bien,
bajo la Luz de la antigua concepción Alquímica ancestral, describiendo a modo
referencial, tan sólo algunas de las Estancias del Libro de Dzyan, no todas.
Este hecho quizá, sea de sumo aprecio para quienes han estado esperando
una actualizada vinculación entre las pautas de la Filosofía iniciática para el
Despertar de la Conciencia y la práctica de la Alquimia, aunque tal osadía será
despreciada por quienes sientan con ella peligrar sus fanatismos dogmáticos que han
sostenido obstinadamente durante generaciones.
Y la razón de que solamente se hallan interpretado las principales Estancias
y no todas, bajo la luz de la Alquimia ancestral, es motivo para que cada estudiante se
sienta impelido a proseguir con dicha investigación, considerando que, las Estancias
interpretadas serán de gran estímulo para el despertar de la maestría latente a la cual
todo ser humano es digno de actualizar.
Las Estancias escritas en cursivas expresan literalmente la traducción al
castellano efectuada de las traducciones de la espiritualista H. P. Blavatsky en la
“Doctrina Secreta”, y de Alice A. Bailey en el “Tratado sobre el Fuego Cósmico”.
Como ya hemos dicho, Blavatsky ha interpretado magistralmente este Libro
Tibetano Secreto, dándole principalmente una orientación cosmogónica y
antropológica, citando para ello la teoría de las “cadenas planetarias” o anillos, y
explicando las “siete rondas” o ciclos, que se suceden en cada una de ellas con sus
respectivos “globos”, para definir así tanto la evolución del universo como la
constitución humana desde la primera “raza raíz” y el desarrollo de la Conciencia.
También se describe a partir de dicha interpretación las grandes Jerarquías
Espirituales consideradas Doce Jerarquías Creadoras que interactúan con los Siete
Logos Planetarios.
Debe considerarse a grandes rasgos que los Globos a los que se refiere esta
teoría del conocimiento esotérico, representan las Formas visibles e invisibles de cada
entidad, las cuales se consideran los seis acompañantes de toda individualidad.
Mientras tanto, las Rondas o Ciclos que son siete, representan la evolución de tales
Globos o Formas. Asimismo, las Cadenas Planetarias o Anillos, representan el
proceso por el cual se manifiestan tales Globos o Formas. Por último, cada Ciclo o
Ronda relativo al Globo Cuarto (que es la Tierra) está constituido por siete razas
raíces, que van desde la etérea hasta la espiritual. La humanidad actual se encuentra
atravesando su Quinta Ronda.
Esta es la interpretación que dichos teósofos dieron al Dzyan.



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Demás está decir que para aclarar estos puntos, el interesado deberá leer la
Doctrina Secreta de Blavatsky y otros de sus libros, o bien, aquellos títulos
complementarios que han legado los distintos vanguardistas teosóficos.
Por ejemplo, el vanguardista Renato Janín describe en sus apuntes cuatro
interpretaciones sobre este Libro ancestral, a saber:
1º) La Cosmogonía que se desarrolla principalmente en la primera parte de
la Doctrina Secreta, desde la primera a la séptima Estancia de Dzyan.
2º) La Antr opología que se desarrolla principalmente en la segunda parte
de la Doctrina Secreta, desde la primera a la duodécima Estancias de Dzyan.
3º) La Evolución que se desarrolla principalmente en la tercera parte de la
Doctrina Secreta que describe la Involución y Evolución.
4º) La Iniciación que se desarrolla principalmente en la cuarta parte de la
Doctrina Secreta que describe los Sistemas iniciáticos.
De hecho, para abarcar el aspecto cosmológico y la antropogénisis tendrá
que leerse la extracción que ha efectuado F. Climent Terrer de las Estancias de
Dzyan, o bien, el resumen literario que ha efectuado R. Janín y el Círculo Teosófico.
No obstante, este Libro es tan especial, que puede dársele varias
interpretaciones más, ya sea como libro de filosofía, ética o alquimia.
Tanto es así, que el Maestro Hua Lin Chien dedicó su vida a transmitir la
interpretación alquímica de éste y otros tratados, los que estamos analizando en el
presente ensayo. La Visión alquímica del Dzyan es fundamental no sólo para
comprender su Esencia, sino además, para ponerlo en práctica vivencialmente.
Otro ejemplo más lo constituye la Voz del Silencio o “Libro de los
Preceptos de Oro” de Blavatsky, ya que tal escrito es tomado según la autora, del
mismísimo Libro de Dzyan. En él se registran una serie de principios básicos que
hacen a la sublime ética de todo buscador y discípulo de la verdad; por lo tanto, ésta
es otra interpretación válida del Dzyan.
Correspondiendo al emprendimiento que hemos asumido en esta
oportunidad, es decir, de acuerdo con la interpretación que vamos a darle a
continuación al Dzyan, se destaca como es lógico, los valores medulares de la
Alquimia por lo que se expresa necesariamente la visión para la transformación de la
Conciencia.
Y sólo por motivo de no alejarnos del punto en cuestión, y de no
extendernos en las múltiples ramificaciones a las que puede conducirnos cada una de
las interpretaciones, vamos a limitarnos a exponer únicamente la concepción
alquímica en palabras del Dzyan. Pues, todos lo demás atributos concernientes, serán



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expuestos a través del estudio alquímico del I Ching y los 36 Datos que se detallan
minuciosamente al final de este ensayo.
Por tal razón efectuaremos la conversión comparativa correspondiente de
los diagramas transmitidos por H. P. Blavatsky sobre los Siete Principios Humanos y
la División Planetaria donde los globos 1, 2 y 3 representan el descenso de la materia
hasta el 4 (la Tierra o cualquier planeta visible), mientras que el 5, 6 y 7 representan
el ascenso del espíritu, lo cual se interpretará en este contexto como los diagramas
asiáticos de la Circulación del “Río Celeste” (o Circuito Psíquico Menor) por los
Canales Psíquicos Ren Mo y Tu Mo (Vasos Maravillosos).
Los siguientes gráficos muestran los mismos Diagramas pero interpretados
de dos maneras diferentes, es decir, uno en forma Cosmogónica y Antropológica y
otro en forma Alquímica según el lineamiento de la Escuela de Hua Lin Chien que se
estudia dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao:

El Diagrama Nº 1 muestra la División Planetaria según lo ha expuesto H. P.
Blavatsky en la Doctrina Secreta. Aquí se aprecia los tres niveles o estadios
Macrocósmicos de progresión ascendente hacia el Espíritu y de progresión
descendente hacia la Materia.
En el Diagrama Nº 2 del Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta de Zhao
Bichen, se muestra la misma progresión ascendente y descendente pero en el plano
Microcósmico o interno conocido como Río Celeste o Circuito Psíquico Menor.



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A continuación analizaremos la similitud de dos Diagramas para simbolizar
el proceso Macrocósmico y Microcósmico según las dos posibles interpretaciones de
una idéntica Ley de Alquimia Existencial.
Por ejemplo, en el Diagrama Nº 3 se muestra los Períodos de nuestra
Cadena Planetaria expresados en el Libro Dzyan. Aquí se interpreta el Campo de
evolución del Logos Planetario o los siete períodos (proyecciones) sucesivos de
nuestra Cadena Planetaria. Diagrama Compuesto por el Círculo teosófico.
Mientras tanto en el Diagrama Nº 4 se representan los períodos
(proyecciones) sucesivos de la Bioenergía a través del Circuito Psíquico Interno.
Diagrama utilizado por la Escuela Alquímica de Zhao Bichen. Aquí se pueden
distinguir las Doce Ramas Terrestres dentro del Cuerpo. También se distingue el
Caldero, el Corazón (Fuego) y la Esencia Básica (Agua).

El lector podrá discernir más allá del conocimiento que tenga, con algo de
intuición y sensibilidad, la estrecha relación y los estrechos vínculos directos que
existen entre las interpretaciones cosmogónicas y los sucesos relativos al proceso
alquímico transformador que opera en quien ha despertado todo su caudal de
conciencia expansiva.
Desarrollar dicha visión ayudará notablemente en el camino de
autoconocimiento y Realización, pues, los ejemplos expuestos aquí son apenas
modestas y simples asociaciones vinculares de las numerosas interacciones que todo
alquimista debe dilucidar a lo largo de su desenvolvimiento.
El punto principal por el momento, el cual hay que atender sin descuidar,
estriba en reconocer y aceptar que la verdad señalada por las distintas Escuelas o los



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conocimientos ancestrales describen la misma realidad existencial desde distintas
ópticas, ya sean tratadas desde el macro como microcosmos.
Para confirmar esta hipótesis analicemos dos diagramas más, los cuales
grafican perfectamente el movimiento energético y la evolución psíquica en las
dimensiones Cósmica y microcósmica. A saber:

En el Diagrama Nº 5 se representan las Rondas por las que evolucionan las
diferentes razas humanas desde la primera Raza Raíz hasta la séptima. En este caso,
relativo a tan sólo una Cadena Planetaria, como por ejemplo la Cuarta cadena
Terrestre con sus Siete Rondas concéntricas, donde la oleada de vida va pasando o
transmigrando de Globo en Globo hasta culminar el ciclo de siete. Diagrama
adoptado R. Janín para el Círculo Teosófico.
Finalmente, en el Diagrama Nº 6 se puede apreciar los campos de
bioenergía o palacios (círculos) dentro del cuerpo, como componentes del Cuerpo
Psíquico y Espiritual.
En el tramo del recorrido psíquico interior por Tun Mo y Ren Mo también
se encuentran siete Centros Energéticos con sus correspondientes polaridades que
conectan con los Nueve Cuerpos, el físico, el metafísico, el etérico o energético, el
astral o psíquico, el mental, el espiritual, y el relativo al alma, a la conciencia y el
Cósmico.
Diagrama tomado también del Clásico de Alquimia de Zhao Bichen,
denominado Régimen del Fuego de la Revolución Celeste.



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“Aquel que pretenda oír la Voz de la Nada, ¨el Sonido Insonoro¨, y
comprenderla, tiene que enterarse de la Naturaleza del Dharana (meditación).”
La Voz del Silencio
H. P. Blavastky

Extractos del Libro de Dzyan:
La Autor r evelación Existencial
Extr acto 1º)
“ El Eterno Padre envuelto en sus siempre invisibles vestiduras, había
dormitado una vez más durante siete eternidades.”
El Eterno Padre es la Conciencia Pura, no racional sino causal de todo
pensamiento, es el Verbo en sí, tan subliminal, que sus vehículos de conciencia son
infinitamente sutiles (invisibles) no tangibles ni materiales, como el pensamiento en
sí, como la vibración mental y las distintas formas de intelección más elevadas.
El Eterno Padre es la Conciencia Existencial, y su vestidura es Psíquica,
porque su cuerpo manifiesto es el Orden Esencial.
La misma inteligencia es tan sólo la sombra de la Conciencia. Y ésta se
encuentra potencial en todos los seres vivos, generalmente dormida, latente en cada
uno de los Siete Centros Energéticos del Cuerpo Psíquico (estas son las siete
eternidades) que vinculan directamente con la fuente existencial, con la Unidad de la
Conciencia, el Tao.
Por eso se habla de que ha “dormitado una vez más durante siete
eternidades”: “dormitado” por latente o potencial, “una vez más” porque se trata de
ciclos consecutivos de expresión e inexpresión que afecta al Cuerpo Psíquico de la
Conciencia Existencial (el Orden Esencial Macrocósmico), y “siete eternidades”
relativas a los siete centros psíquicos microcósmicos o Chakras del ser humano, que
también corresponden a su vestidura psíquica o cuerpo etérico y astral.
De hecho, este extracto nos describe una “imagen” del mundo espiritual,
donde aparecer la unidad de una Fuerza Yang, velada o envuelta, muy sutil e
intangible, en una escala de siete.

Extr acto 2º)
“ Solo tinieblas llenaban el todo sin límites; pues Padre, Madre e Hijo

eran uno solo una vez más, y el hijo no había despertado todavía para la Nueva
Rueda y su peregrinación en ella .”



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Este extracto es precioso.  Sin explicar por qué presenta la necesidad de la
Alquimia Interior, pues vuelve a mencionar la misma Unidad Yang anterior, y, “una
vez más” por el ciclo, pero ahora describe sus tres componentes, y de los tres, sólo el
Hijo es el que duerme correspondiendo, claro está, al Palacio Humano justo en medio
del pecho.  Pues el Padre que corresponde al Palacio Celestial ubicado en la cabeza
(Ni Wan Tan Tien) y la Madre que corresponde al Palacio Terrestre ubicado en el
bajo vientre (Chi Hai Tan Tien) están totalmente despiertos.
Esto es Alquimia Pura. Y de no entenderse así, sólo sería una novela
fabulada de ciencia ficción.
Y debido al estado “dormido” del hijo, el todo está en tinieblas, pero no
porque realmente lo esté, sino porque se necesita del Despertar para Darse Cuenta de
que siempre ha estado Iluminado y no en Tinieblas.
Pero no es tan sencillo, porque primero el Hijo debe Despertar y luego debe
retomar (por ciclo) la Nueva Rueda y su Peregrinación en ella, que no es otra cosa
que la “Rueda Hidráulica” Ho Che, de la Alquimia Interior formada por los Vasos
Maravillosos Tun Mo Gobernador o Control y Ren Mo Concepción o Función.
Seguir esta “Rueda” es una verdadera peregrinación para todo alquimista
que la mantiene a lo largo de su vida desde que ha Despertado. El Hijo corresponde
al Ser Humano, más precisamente al alquimista o caminante que se ha determinado
por la Senda del Despertar.
Los Tres Campos de Energía se encuentran fusionados antes de
manifestarse en cualquier forma viva. En esta fusión, mezclada, indiferenciada, no
cabe ninguna otra definición que el término tinieblas, puesto que es lo inexplicable, lo
indefinible, lo desconocido, lo innombrable, el Tao.
La Madre y el Padre son el Yin y el Yang, las dos polaridades, que antes de
la manifestación no existen como tales sino que se trata de una Unidad sin polaridad
o potencialmente polarizada, por la que el producto (Hijo) de esta dualidad aun no
plasmada no se puede exteriorizar.
Sin embargo, cuando ambas polaridades se manifiestan (Tierra y Cielo o
Palacio Terrestre y Palacio Celestial), entonces en el centro de esta fusión aparece el
Hijo o Palacio Humano. La polarización implica una separación y división (el
círculo que se transforma en dos, y la semifusión de estos dos círculos da origen a
una tercera manifestación de las dos polaridades combinadas).
Cuando este Hijo Despierta y se vuelve autoconsciente inmediatamente se
encamina a proseguir el sendero y el recorrido (Tao o Camino) que lo lleva
nuevamente a sus orígenes, a su fuente, a las raíces de la Unidad Original, a su propia
Esencia.  Este recorrido o Senda o Camino Iniciático es justamente la Rueda, lo cual
es el simbolismo del Circuito Psíquico. Peregrinar por él implica ascender y
descender ininterrumpidamente hasta purificar la energía y despertar la Verdadera
Naturaleza Interior latente.



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Aquí se menciona la Nueva Rueda, y no una rueda ya existente sino una
nueva, siendo éste uno de los secretos del Circuito Psíquico menor, el cual se
fundamenta en que el mismo debe ser desarrollado, creado a conciencia hasta que se
activa por sí solo, vinculando sensiblemente el movimiento Yang con el movimiento
Yin y los Tres Campos de Energía.
Aunque dice “una vez más”, nunca se repite, por eso también dice “nueva”.
Quien tenga discernimiento para discernir, pues entonces que discierna.

Extr acto 3º)
“ Los Siete Señores Subliminales y las Siete Verdades no tenían

existencia, y el Universo, el Hijo de la Necesidad, estaba sumido en
Paranishpanna, para ser exhalado por Aquello que Es y sin Embargo no Es. Nada
existía.”
Este extracto sigue refiriéndose a un suceso alquímico que acontece en el
cuerpo psíquico de los seres humanos, sobre todo, en el cuerpo psíquico de los
alquimistas.
Interprétese a los Siete Señores como a los Siete Centros Psíquicos que
recorren la Rueda o Circuito Psíquico alrededor del cuerpo. Entiéndase a las Siete
Verdades como a la Luz que ellos contienen. Lo cual se encuentra en estado
potencial antes de su desarrollo consciente, por eso se habla de no existencia para
distinguir entre conciencia e inconsciencia, o entre el estado dormido y el Despertar.
Y la Exhalación no es otra cosa que la fijación del Aliento Vital que da vida
al Alma humana, la cual el practicante simboliza mediante la práctica de la
exhalación sobre los centros psíquicos.
En este extracto no se trata de la última exhalación como el impulso que
permite el desprendimiento del Cuerpo Psíquico en la mal llamada muerte, sino que
se trata de la exhalación primigenia que da impulso al nacimiento del Cuerpo
Psíquico; y no se habla de la primera inhalación porque entonces no se referiría al
Cuerpo Psíquico sino al cuerpo físico y vital.
Recuerde el alquimista que el impulso del Circuito Psíquico se inicia con la
exhalación.
El Universo o Circuito Psíquico microcósmico, y, sobre todo, el Palacio
Humano o Hijo de la necesidad producido por la combinación del Cielo y de la Tierra
o Yang y Yin, se encuentra en estado latente en el Tao o Paranirvana
(Paranishpanna). Y aquí aparece el término exhalación, justamente el principio
motor de las corrientes psíquicas, pues el movimiento transformador bioenergético
comienza por la apertura de Ren Mo o Vaso Maravilloso Concepción con la
exhalación, mucho antes de proseguir con la apertura y desarrollo de Tun Mo o Vaso
Maravilloso Gobernador con la Inhalación.
Es decir, que la Fuerza viva de la Conciencia y de toda proyección
alquímica se inicia a partir de la exhalación y no de la inhalación.



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La vida biológica comienza con la primera inhalación, mientras que la
proyección psíquica se inicia con la exhalación.
La Esencia Subliminal o Aquello que Es sin Ser conocido como Wei Chí y
que responde de acuerdo al Wei Wu Wei cobra manifestación a partir de la
exhalación, razón por la cual el universo entero tiene una connotación negativa, al fin
y al cabo, la exhalación también es un mecanismo para eliminar toxinas.
Finalmente dice: Nada Existía , confirmando una vez más el estado
potencial y latente de la conciencia y el alma humana que es posible despertar
alquímicamente hablando.
Los Siete Señores Subliminales: los Siete Centros Psíquicos o Chakras.
Las Siete Verdades: los Siete Centros Despiertos.
No tenían existencia: opuesto a la acción de Despertar.
Y el Universo, el hijo de la necesidad:  sólo él lo puede Realizar.
Paranishpanna: estado latente.
Exhalado: Dharma.
Aquello que es y sin embargo no es: Tao – Conciencia Concienciada.
Nada Existía:  Wei Wu Wei.  Por eso todo el Camino no es otra cosa que
volver al Origen Esencial.

Extr acto 4º)
“ La F orma única de Existencia se extendía sola, sin límites, sin causa, en

sueño sin ensueños;  y la vida palpitaba inconsciente en el Espacio Universal, en
toda la extensión de Aquella Omnipresencia que percibe el Öjo Abierto¨ del
Dangma o alma individual.”
En esta Estancia se hace referencia otra vez a la Unidad indivisible que es la
Esencia primaria de todo cuanto existe, comprendida en el bajo vientre o Tan Tien, la
cual es la causa sin causa donde se produce el sueño sin ensueños, porque es la
verdadera mente subliminal del Cosmos en uno mismo.
Se menciona así al estado anterior de la inconsciencia que hace a la
inexistencia del micro universo o Circuito Psíquico Menor el cual es considerado por
todo alquimista como el Espacio Universal; no obstante, la Esencia sigue siendo el
Tao o Aquella Omnipresencia , la cual sólo puede ser vislumbrada por la apertura del
Corazón Celestial o Tsu Chiao: el Öjo Abierto¨, Tsu Chiao latente, el primero y
último umbral de la Alquimia, pues allí principia el movimiento Yin con la
Exhalación y allí concluye el movimiento Yang con la Inhalación.
Sin embargo, subyace en el trasfondo de este pasaje el sentido de Dualidad,
pues la “Forma de la Existencia” ya habla de separación, pues es el Cuerpo Psíquico



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la Forma de la Existencia subliminal, y el reflejo de este Cuerpo Psíquico es el Alma
Individual, otra división. No obstante, el Despertar del Ojo Abierto (uno solo, no
dos) es el medio para captar la Unidad indivisible.
Y de acuerdo con la Alquimia, este Ojo despierta con el resplandor de la
Luna Plateada que amanece con el Circuito Psíquico y con la Flor de Oro que florece
con su maduración.
Quien tenga ojos para ver, pues entonces que vea.

Extr acto 5º)
“ ¿Dónde estaba el Silencio? ¿En dónde los oídos para percibirlo? ¡No!

No había ni Silencio ni Sonido; nada salvo el incesante Hálito Eterno, para sí
mismo ignoto.”
Qué bella manera de referirse a lo insondable.
¿Dónde está el Silencio? ¿Y oídos para percibir el Silencio?
Realmente son preguntas metafísicas, dignas de ser tomadas como Koan
Zen.
Ni siquiera había Silencio.
Pero si el silencio es silencio y todo está en silencio, ¿cómo es que no hay
silencio? Y si en el silencio absoluto, el silencio desaparece, ¿ante qué estamos?
Seguramente ante el agujero negro de la espiritualidad.
La mayoría de los sistemas de Meditación apuntan al Profundo Silencio
como una de las más elevadas experiencias del meditador, porque este Silencio de la
Meditación sí puede ser oído con el oído preparado del meditador, pero el Silencio
sin Silencio de Tao es inescrutable, incluso allí el Hálito Eterno es desapercibido
hasta para sí mismo. No obstante, el meditador puede volverse plenamente
consciente de su propia respiración.
Qué hermosa analogía la de este extracto.
El Fin último de la Alquimia es vivenciar ese profundo estado anterior al
nacimiento: El Silencio del cual se divide posteriormente el Xing Ming. Ese
Silencio al cual se retorna al desencarnar ya que es diferente al silencio alcanzado en
vida; sin embargo, la misión de la Alquimia es volverse una herramienta y vehículo
en manos del sabio que se ha orientado a experimentar esta máxima realidad
trascendental en vida sin esperar a la transición.
En esta Estancia del Libro Dzyan se pregunta dónde estaba el silencio antes
de manifestarse conscientemente y poderse vivenciar en la profundidad del alma.
Y más sorprendentemente todavía, pregunta dónde estaban los oídos para
percibirlos, esos que sólo el alquimista es capaz de sensibilizar y agudizar hasta ser
capaz de escuchar el sonido del silencio o de la Nada que es el Todo Esencial.



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Claro que no se trata de un sonido común ni del mero silencio por la falta de
estos sonidos, porque no se trata de una ausencia sino de una totalidad, la cual se
autorrevela o manifiesta por medio del incesante Hálito Eterno a conciencia sobre el
Circuito Psíquico Menor.
La respiración común corresponde al cuerpo mortal mientras que el Hálito
Psíquico corresponde al cuerpo inmortal que todo alquimista debe formar, por eso se
lo llama Eterno.
En un sentido más básico, el Hálito Eterno es también la respiración Yin
Yang, la Respiración Civil, o el ejercicio alquímico cotidiano del Sabio efectuado a
conciencia. Pero esto ya lo trataremos en profundidad cuando abordemos los 36
Datos de la Alquimia Secreta como parte del Programa Integral Taochi
Shenchíching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital.
Hay mucho más para decir en cuanto a este extracto, pero sintetizando
digamos que sobre este mismo punto también repara el Sutra del Corazón o “Prajñá
Paramitá Hrydaya Sutra”, cuando afirma que Allí, en esa Dimensión, no existe ni ojo,
ni oído, ni voz, ni tacto, no obstante, la Esencia permanece.
Porque Aquello es el Estadio de lo Ignoto.
Y para completar esta síntesis, señalemos que en este extracto otra vez se
vuelve a sugerir la condición de inconsciencia o adormecimiento que la Alquimia
apunta a superar y a trascender. Es lo ignoto que ha de volverse luz y claridad para la
Conciencia Concienciada que aun desconociéndolo lo conoce bien.
Quien tenga oídos para oír, pues entonces que oiga.

Extr acto 6º)
“ La hora no había sonado todavía; el rayo no había encendido aún el
Germen;  la Matri Padma o Madre del Loto aun no se había henchido.”
Y aquí entra la noción de tiempo, lo cual es parte del espacio. Además,
téngase en cuenta que alrededor del Circuito Psíquico u Órbita Microcósmica se
establece un período en curso marcado por etapas, y como espaciotiempo van juntos,
estas etapas también son consideradas períodos de tiempo. Básicamente, para la
medicina china cada dos horas corresponde a un órgano en particular, y de allí que 12
completan las veinticuatro horas del día.
El descenso de la Energía de Tsu Chiao, aun no se produjo.
La hora indica que es el Tiempo de la Alquimia, y el Rayo es justamente el
Circuito de la Luz o Flor de Oro descendente;  el Germen es el Embrión Espiritual
(Cielo) de la Alquimia ubicado en el entrecejo que ha de gestar al Feto Inmortal del
bajo vientre (Tierra);  la Madre es la Fuente la energía primaria (Chí Hai o Mar del
Chí), el Loto es el Centro Psíquico, del que se habla como no expandido (henchido)
previo a la Alquimia.  Almacenamiento de los Tres Fuegos.  En este sentido, el Loto



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que ha de florecer como preparación para otros procesos superiores de la Alquimia
son el Loto de la Frente (Tsu Chiao) y el Loto del ombligo (Chí Hai).
Así, el Rayo encendido parte de Tsu Chiao (el entrecejo) y es la chispa
divina que da a luz al germen o Embrión Espiritual dentro de Tsu Chiao, el cual ha de
ser gestado mediante la Alquimia Psíquica en un Feto Inmortal dentro de Chi Hai Tan
Tien (dice Lao Tse: “el espíritu del Valle nunca se agota”), para finalmente alcanzar
su plenitud como Ser Espiritual dentro de Bai Hui Ni Wan.

Extr acto 7º)
“ Su Corazón no se había abierto todavía para recibir el Rayo Único, y
caer después, como Tres en Cuatro, en el regazo de Maya .”
Centrar Tsu Chiao y descender al Tan Tien. La Esencia que puede
perderse.
El Corazón se refiere al Celestial (Hsin en Tsu Chiao o Corazón Celestial)
el cual debe abrirse alquímicamente hablando, para asimilar y nutrirse de la Luz o
Rayo Único de la Unidad.
Caer después, implica descender por Ren Mo o Vaso Maravilloso de
Concepción (aquí Corazón Carnal también Hsin en Zhar Zhor), pasando por los Tres
Palacios, Celestial, Humano y Terrestre y por los Centros Psíquicos respectivos a fin
de trascenderlos para unificar el Chí o Bioenergía Psíquica en el Cuarto Estado:  el
Contenedor – Tin o Ting (Chen – Trueno), Caldero y Horno del bajo vientre
vinculado con el Canal Central y el vaso maravilloso Tun Mo ascendente.
De esta manera, sólo cuando rebalsa el Cuatro (o cuarto) donde se fusionan
los Tres Fuegos, comienza el verdadero movimiento transformador de la Alquimia
Interior.
Este es el Regazo de Maya , porque cuando despierta se cuenta con la
energía suficiente tanto para desprenderse de la ilusión como para quedarse atrapado
en ella;  cualquiera de las dos cosas pueden suceder.  Este es el riesgo inherente a la
Alquimia y en este punto todos los alquimistas, sin excepción, son probados con las
pruebas más rigurosas de la conciencia y la voluntad.  Ya sea en cuanto al ascenso
subliminal o al derroche energético del Chí Vital.
Maya está sumamente vinculado con la lujuria, la gula, la ambición
desmedida por posesiones y el apego desenfrenado;  todo acumulado en el Tan Tien
inferior.

Extr acto 8º)
“ Los Siete no habían nacido todavía del Tejido de Luz.  El Padre Madre,
Svabhavat era sólo tinieblas;  y Svabhavat estaba en tinieblas.”



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Esta es la preparación del Circuito Psíquico Menor.  Los Siete son los siete
Centros Psíquicos alrededor del Cuerpo físico o microcosmos, que aunque están
desde el mismo nacimiento, se encuentran en estado latente o potencial hasta que
alquímicamente a conciencia se forma el Tejido de Luz o Circuito Psíquico Menor.
Incluso la Nueva Rueda o Rueda de Samsara interna se forma a partir de
este Tejido, la vinculación de las hebras energéticas y psíquicas de los recorridos
bioeléctricos y bioenergéticos deben ser hilvanadas por el alquimista a conciencia.
El Padre Madre, Yang Yin, Cielo Tierra, Positivo Negativo, son uno solo en
esencia, por eso en este extracto se los nombra juntos.  Son inescrutables y se hallan
en lo insondable, y figuradamente son dos círculos en el ser humano que en su
combinación constituyen un tercero, pero éste representado por el Hijo se encuentra
en tinieblas y porque todavía es tiniebla (aun no ha despertado, aun no ha tomado
Conciencia), hasta que el alquimista logra vencer la naturaleza inferior mediante la
naturaleza superior, para que entonces dicha Unidad indefinible e inexplicable se
torne Luz, Claridad, Despertar e Iluminación.
Sva bha vat, representa la composición del Triple Despertar del Palacio
Humano: al frente (A), al centro (Ba) y a la espalda (Va). En el caso de RA,
corresponde al espacio sideral, la Existencia.

Extr acto 9º)
“ Estos Dos son el Germen, y el Germen es Uno.  El Universo estaba aun
oculto en el Pensamiento Divino y en el Seno Divino.”
La Concentración en Tsu Chiao – Chi Hai.
Ambos Polos, Madre Padre, Yin Yang, Tiniebla y Luz, son uno solo. Es la
Unidad inconsciente, aun no manifiesta.
El Vaso Maravilloso Concepción Ren Mo y el Vaso Maravilloso
Gobernador Tun Mo son uno sólo, y el ascenso y el descenso es un solo movimiento.
El Circuito Psíquico Microcósmico y el Circuito Psíquico Macrocósmico son un solo.
El Centro Coronario Bai Hui y el Centro Base Hui Yin son uno solo, pues son los
extremos de un único paso de Energía:  El Canal Psíquico Central que se manifiesta
semejante a un tubo vertical.
Este es el Germen, ésta es la Unidad, el Uno dentro del Cuerpo.  Cuando el
Circuito Psíquico Menor Microcósmico y Macrocósmico convergen en la afluencia
esencial del Canal Psíquico Central se alcanza el Tao conscientemente en vida.
Pero para ello se precisa del Pensamiento Divino concentrado en el Seno
Divino de Tsu Chiao ubicado en el entrecejo, donde se encuentra dormido, oculto o
potencialmente latente el Universo y la Fuerza Esencial del Tao, el Germen Psíquico
de la Existencia. En esto consiste la Alquimia Taoísta derivada de las antiguas y
milenarias prácticas tibetanas.
Es un proceso de Atención centrada en la Transformación.



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La Materia Prima es el Yin Yang, por eso se dice que los dos son el
Germen.  Pero no hay que olvidarse que el Germen es el Uno, más allá de los dos.
Esto es lo que nos está diciendo este extracto.
Y debe recordar el alquimista que el “regazo materno” se encuentra en el
bajo vientre Tan Tien Chi Hai, pero el “seno divino” se encuentra en Tsu Chiao, pues
esto le ayudará a confeccionar el “mapa energético” para una exacta realización de la
Alquimia Psíquica Interior.
Quien tenga pensamiento para pensar, pues entonces que piense.

Extr acto 10º)
“ La última Vibración de la Séptima Eternidad palpita a través del

Infinito.  La Madre se hincha y se expande de dentro a afuera como el botón del
Loto.”
Este es el desborde del Contenedor inferior del Tan Tien y el inicio del
Circuito Psíquico de la Esencia.
Gradualmente el Libro Dzyan va profundizando las claves alquímicas.
A partir de aquí los conceptos de más envergadura requerirán mayor
meditación, por lo que las breves interpretaciones que siguen apenas son como un
puntal del verdadero análisis que deberá efectuar todo alquimista que con sinceridad
se encamine en la senda del propio conocimiento para la autorrealización.
La última vibración se refiere a la más elevada y sutil vibración del séptimo
Centro Psíquico o Chakra Coronario, el cual es estimulado (o palpita) a partir de la
vinculación o movimiento permanente (infinito) del Circuito Psíquico Menor.  Pero
para ello, primeramente la Fuente de Vida (Plexo Solar o bajo vientre) que es la
Madre o el Mar del Ch´i (Ch´i Hai), debe aumentar dentro del contenedor y rebalsarlo
para ascender (evitando al mismo tiempo que sea derrochado hacia abajo)
expandiéndose de adentro hacia fuera, pero hacia arriba como lo hace la Flor del Loto
que surge del lodazal.  Por eso dice que la madre se hincha y se expande de adentro
hacia fuera, pero como el botón del loto. Esta es la Flor de Oro, el símbolo por
excelencia de la Alquimia Interior; por eso se habla de Loto, debido a su flor
inmaculada.
Con estas ayudas, la interpretación final de los símbolos descriptos en el
Libro de Dzyan dependerán del discernimiento y de la claridad de cada lector,
teniendo en cuenta que, a mayor experiencia y vivencia personal en cuanto a la
realización de la expansión de la Conciencia, mayor será la posibilidad de entender
adónde apuntan dichas ilustraciones simbólicas con reminiscencias alquímicas.
Téngase en cuenta que esotéricamente hablando, el proceso de Alquimia
que describe el Libro de Dzyan es inigualable.



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Extr acto 11º)
“ La Vibración pasa Majestuosamente, tocando con sus veloces alas al

Universo entero, y al Germen que mora en las tinieblas; tinieblas que alientan
sobre las adormiladas Aguas de la Vida .”
La sensación psíquica de la Vibración Energética que circula de manera
ascendente y descendente por el Circuito Psíquico Menor, recorre armoniosamente
los Canales y Centros Psíquicos (pasando majestuosamente), mejorando, elevando y
enalteciendo la calidad vibratoria de la bioenergía psíquica interior, y elevando el
nivel de la conciencia y la condición del espíritu.
Con sus veloces alas toca, porque, qué hay más suave y delicado que un
toque con plumas y al mismo tiempo más rápido que las alas.
Es la representación de tocar sutilmente, de manera imperceptible para el
insensible pero sumamente tangible para quien se encuentra Despierto, puesto que
sólo es captado por quien ha expandido su Conciencia mediante la Alquimia Interior.
Y recorre el Universo entero, la órbita microcósmica o Circuito Menor, y de
este modo le infunde vida espiritual, Fuerza Psíquica, Conciencia Viva.
Y por supuesto debe involucrar necesariamente al Germen o Embrión que
mora en las Tinieblas del Tan Tien Superior o Corazón Celestial Tsu Chiao (donde se
encuentra el Fuego Divino), y también debe involucrar a la Fuente de Vida, al
Germen o Feto que mora en las Tinieblas del Tan Tien Inferior o Palacio Terrestre
Ch´i Hai (donde se encuentra el Agua Divina).
Pues en ellos reside el Aliento Vital “que alienta” las adormiladas o
estancadas Aguas de la Vida, que en sí es la Fuente del Ch´i.
La práctica de la Alquimia implica activar dichas aguas para despertar todo
el potencial latente y no dejar que caiga en la inercia o se estanque. Pues a partir de
esta activación y no antes, es posible hacer descender al Fuego Divino por debajo de
esta Agua Divina, y entonces al hervir mediante el proceso de la Alquimia, el vapor
del agua asciende para su purificación subliminal y para la maduración de una
experiencia de vida más rica y plena.
Esta es la práctica del Tun Mo o también llamada Kundalini.
En este punto será conveniente leer y estudiar el Documento Ancestral
detallado en los 36 Datos de la Alquimia Interior para entender a fondo el significado
de este extracto.

Extr acto 12º)
“ Las Tinieblas irradian Luz, y la Luz arroja un rayo solitario en las

Aguas, en el Abismo Materno. El Rayo traspasa el Huevo Virgen; el Rayo hace
estremecer al Huevo Eterno que se condensa en el Huevo del Mundo”.
Del Centro Psíquico mencionado (Tsu Chiao) se esparce la Luz.



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Dicha Luz arroja (o emite y proyecta hacia abajo) un Rayo solitario o único
hacia el Bajo Vientre (en las Aguas del Abismo Materno), porque como dice Lao
Tse:  Allí se encuentra el Espíritu del Valle, la Madre (Yin), que nunca se agota por
ser eterna, porque como todo valle recibe permanentemente las aguas de las montañas
(Yang Padre).  Y es un Rayo solitario porque en principio sólo se trata de Ren Mo, el
Canal Maravilloso de Concepción, el descenso.
Sólo cuando más tarde se incorpore conscientemente el Canal Maravilloso
Tun Mo que asciende por la Columna Vertebral o Vaso Gobernador (Canal de
Control), ya no se tratará de un Rayo solitario, sino que contará con su doble
polaridad.
Mientras tanto, dicho Rayo solitario (también de la Conciencia) sumergido
en las Aguas de la Vida verdadera, traspasa en Huevo Virgen, lo que en Alquimia
Taoísta se designa como el momento alquímico de la “Copulación” o “Gestación”
energética.  El Huevo o Contenedor se encuentra en estado de virginidad y de pureza
desde el mismo nacimiento, el cual sólo puede ser abordado alquímicamente por el
sabio practicante, de otro modo se puede echar a perder.
Este espíritu del valle se estremece por el Rayo, siendo esta la Caverna, el
Mundo subterráneo, donde está la Esencia de Vida.
Esta imagen se entenderá mucho mejor cuando se estudie en los siguientes
temas la analogía del Fénix o Grulla y el Dragón, que se revoluciona en la “Caverna”
o Huevo para salir de su estado de “Eternidad” y manifestarse más allá de su propio
“Mundo” en el Universo u órbita microcósmica. Aquí otra vez recomiendo leer el
Documento Ancestral detallado en los 36 Datos de la Alquimia Secreta.

Extr acto 13º)
“ Así, los Tres caen en los Cuatro.  La radiante Esencia viene a ser Siete

interiormente, Siete exteriormente.  El Luminoso Huevo, que es Tres en Si Mismo,
se coagula y se esparce en coágulos blancos como la leche, a través de las
profundidades de la Madre, la Raíz que crece en el Océano de la Vida .”
El Huevo, la “Caverna”, el Tan Tien, el Contenedor inferior (Chen trueno),
el Mar del Ch´i, el Palacio Terrestre, la Fuente de Vida, la Madre, el Espíritu de
Valle, ese Centro Psíquico que se vincula directamente con el Camino ascendente
Yang para la transformación y Despertar de la Conciencia es el Cuarto Estado, y en él
deben reunirse la Esencia de los Centros Psíquicos Yin y Yang del Universo
Psíquico. La Esencia Psíquica de los Tres Palacios desciende (cae) para reunirse y
fusionarse en una nueva unidad (la cuarta).
Dicha Esencia radiante se encuentra en los Siete Centros Psíquicos internos
Yin ubicados a lo largo de Ren Mo (frente, garganta, pecho, esternón, bajo vientre,
genitales y centro base). También se encuentra en los Siete Centros Psíquicos
externos ubicados a lo largo de Tun Mo (base de la columna, entre los riñones, mitad
de la espalda, entre los omóplatos, base del cuello, nuca y centro coronario).



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No obstante, dicha Esencia debe ser procesada en el Contenedor inferior
hasta que se vuelva totalmente vital (luminosa) o vigorizada (espesada y blanqueada);
a esto se llama maduración del Ching. No obstante aun queda la sublimación del
Ching en Ch´i y su transformación en Shen.
Cuando la Esencia completa su maduración, en términos de la Alquimia
Taoísta se habla de Coagulación a igual que en el Libro de Dzyan. Coagulación
significa maduración e implica una sedimentación del Chi más burdo, el más espeso
(el Ching), que ha de purificarse aun más para impulsar el gran despertar del
psiquismo Yang.  Porque en este sentido también se trata de un movimiento psíquico
aunque se hable de materia densa.
De todos modos, el simbolismo más concreto se asocia con una leche
blanca (acuosa Yin, pero blanca Yang), en el sentido de la pureza nutricional que
significa alimentarse con la leche materna.  Pero esta leche, o influencia Psíquica Yin
de la más alta tasa vibratoria, aun debe descender mucho más en los ámbitos de
nuestra Madre situada en las profundidades del bajo vientre (claro que, siempre y
cuando no se vierta y se derroche el Ching al exterior por la salida de los genitales).
Y en esta maduración estriba todo el potencial al que apunta la Alquimia
Interior en su primer estadio, porque allí donde se almacene, multiplique y rebalse la
Esencia Básica desde el Contenedor, siendo ella la raíz del Océano de Vida, la
Conciencia expansiva ha de Despertar luminosa para su identificación con la
Inmortalidad, que es la Unidad y el Inteligente Orden de la Existencia.

Extr acto 14º)
“ La Raíz permanece, la Luz permanece, los Coágulos permanecen, y sin
embargo OEAOHOO es Uno.”
En primer lugar, la Raíz que permanece es la Esencia Básica, y se mantiene
en el Palacio Terrestre, en el interior del bajo vientre, en el Tan Tien, en el
contenedor inferior, sumergido en la Madre Tierra del continente humano, del cuerpo
físico humano.
En segundo lugar, la Luz que permanece es la Conciencia, y se mantiene en
el Palacio Celestial, en el entrecejo en Tsu Chiao, en Ni Wan en el interior de la
cabeza, y es el espíritu iluminado inmerso en el Padre Cielo del cuerpo psíquico
humano.
Y en tercer lugar, los Coágulos o la resultante de la maduración energética,
la energía purificada alquímicamente, la Fuerza subliminal de la Esencia
Bioenergética y Psíquica, constituye la materia prima y la base para el Despertar y la
autorrealización.
No obstante, más allá de los Tres, el Sonido OEAOHOO (Oe – Ea – Ao) es
Uno en Tres Sonidos, y es Tres en Un Sonido. Y Ho = Ju / Hoo = Too son Dos
Sonidos del Uno Tao.  Los Tres Sonidos del Uno, son Dos Sonidos OEA y OHOO.



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Finalmente, el Sonido Uno también actúa como Siete: O – E – A – O – H –
O – O.
Este sonido es el vínculo entre la Raíz, la Luz y los Coágulos.
Cuando decimos un único Sonido, es el Sonido de la ultérrima realidad.
Aplicado en una sola exhalación para la ampliación de la Conciencia, a
saber:  es el Sonido OAMAO.
Aplicado en dos exhalaciones impulsa el Circuito Psíquico Menor desde la
Raíz a la Luz, a saber:  es el Sonido OAM – MAO (Yang y Yin, Padre y Madre).
Aplicado en tres exhalaciones actúa sobre los tres palacios o Campos de
Energía, a saber: sobre el bajo vientre o Primer Tan Tien = O, sobre el pecho y
espalda o Segundo Tan Tien = A, y sobre la cabeza o Tercer Tan Tien = M y/o U.
Aplicado en siete exhalaciones reactiva sobre los Siete Centros Psíquicos, a
saber:  OO en el primer Centro, O en el segundo Centro, OA en el tercer Centro, A en
el cuarto Centro, AE en el quinto Centro, IE en el sexto Centro, IU en el séptimo
Centro.
H. P. Blavatsky aclara en la Doctrina Secreta: “Oeaohoo en los

comentarios se traduce por Padre Madre de los Dioses, o Seis en Uno, o la Raíz
Septenaria de la que todo procede.  Todo depende del acento que se dé a estas siete
vocales, que pueden pronunciarse como una, tres o hasta siete sílabas, añadiendo
una E después de la letra O.  Este nombre místico se publica, porque sin un dominio
completo de la triple pronunciación no produce efecto alguno jamás.”
A su vez, en otra Estancia del Dzyan se describe la permutación del
OEAOHOO como el OI – HA – HOU, siendo su significado entre los Ocultistas
orientales del Norte, según Blavatsky: “un Viento Circular, un Torbellino”, aludiendo
así, indirectamente, al Circuito Psíquico Menor que gira sobre sí mismo y en una
órbita alrededor del Cuerpo Psíquico.
Los Seis en Uno, representa desde el punto de vista de la Alquimia Interior
las Dos polaridades Yin Yang de los Tres Tan Tien o Tres Palacios de Energía
(Campos de Cinabrio).

Extr acto 15º)
“ La Raíz de la Vida estaba en cada gota del Océano de Inmortalidad, y el

Océano era Luz Radiante, la cual era F uego y Calor y Movimiento.  Las tinieblas
se desvanecieron y no fueron más.  Desaparecieron de su Esencia misma, el cuerpo
de F uego y Agua, de Padre y Madre.”
En la Esencia Básica (Ching), y en el Tan Tien inferior o Mar del Ch´i
(Océano de Vida), se encuentra la raíz y la fuente de la vida espiritual.



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Esta potencia es Luz psíquica que a partir del Fuego descendente del
corazón y el calor procesado en el ámbito del Agua primigenia asciende desde la
Tierra o Madre para su vínculo con el Cielo o Padre, purificando las sombras que en
sí es la inercia.
De este modo, la inercia es disuelta por un movimiento integrador, a partir
del cual, se establece la unidad por la que desaparece toda oposición inicial, ya sea el
Fuego y el Agua, la Madre y el Padre.
Así, el Uno trascendente, más allá del cuerpo y de la esencia misma, es la
ultérrima realidad.  Este es el hijo, el producto de los dos, conocido también como el
Palacio Humano o Tan Tien Medio:  “el Gran Unificador”.

Extr acto 16º)
“ He aquí, ¡Oh Lanu!, al radiante Hijo de los Dos, la Gloria refulgente sin

par, el Espacio Luminoso, Hijo del Oscuro Espacio, que surge de las
profundidades de las grandes Aguas Oscuras.  El es OEAOHOO, el más joven, es
Kwan Shai Yin.  El brilla como el Sol.  Es el resplandeciente Dragón Divino de la
Sabiduría.  El Eka (uno) es Chatur (cuatro), y Chatur toma para si Tres, y la unión
produce el Sapta (siete). En quien están los Siete que vienen a ser los Tridasa
(treinta o tres veces diez, pero también 33 o 6), las huestes y las multitudes.
Contémplale levantando el velo y desplegándolo de Oriente a Occidente.
Oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la gran ilusión.  Señala los
sitios para los resplandecientes, y convierte lo superior en un Mar de F uego sin
Orillas, y el Uno manifiesto en las Grandes Aguas.”
Al germinar el Palacio Humano “el Gran Unificador”, donde se encuentra el
Alimento Verdadero, esto mismo nutre al Feto Inmortal que surge desde las
profundidades de la Caverna. Es el Dragón que va en busca del Fénix. Es el
iluminado, el alquimista por excelencia, pues ha transfigurado su propio cuerpo y
esencia.
Es Avalokitesvara vuelto Kuan Yin, para reconocer su verdadera naturaleza
Búdica.
Brilla como el Sol porque el Hijo que es el Palacio Humano se localiza en
el pecho donde se halla el Corazón y el Fuego Psíquico. El que ha entrado en las
oscuras Aguas del Palacio Terrestre para trascender aun más radiante. Es el Triple
sonido de las siete letras que simboliza a los Campos de Energía con sus respectivos
centros psíquicos.  Es el Tres infinito, la Triada Cósmica la Trimurti existencial.  El
tres llevado al infinito, y que al fin se resume en el nueve (el fin de los ciclos) para
renacer nuevamente en el tres.  Es el Seis de los dos Palacios y el Tres de Hijo, es el
Nueve de los Tres, unificados en el Uno de una nueva dimensión donde vuelve a ser
el Tres.



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Así circulan en su respectiva órbita microcósmica, y las múltiples formas se
tornan visibles para contemplar todo su potencial.  A partir de lo cual se extiende la
Conciencia sin fronteras ni límite alguno, recuperando su propia esencialidad y
recobrando su verdadera naturaleza cósmica y universal.
Es la Hermandad Blanca Invisible y los Hijos de la Luz Refleja, son los
Avatares y Mesías de la Humanidad, los prohombres y Vanguardistas con la Sagrada
Enseñanza. Es el Emperador del I Ching (la Conciencia), el Príncipe (el
Discernimiento).
En este extracto se detalla una de las Prácticas Sagradas del Dzyan, el cual
conforma un valor esencial dentro del Arte de la Meditación Mágica.  Dicho valor ya
será reforzado en un siguiente extracto, y por supuesto, dentro del Programa de
entrenamiento Alquímico de los 36 Datos de la Alquimia Secreta.
Quien tenga un Ser para ser, pues entonces que sea.

Extr acto 17º)
“ ¿Dónde estaba el Germen y dónde estaban entonces las Tinieblas?  ¿En

dónde está el espíritu de la Llama que arde en tu Lámpara, ¡oh, Lanu!?
El Germen es Aquello, y Aquello es la Luz; el Blanco Hijo
resplandeciente del Oscuro Padre oculto.”
En este extracto del Dzyan se pregunta en dónde se halla el Germen, en
dónde las tinieblas y en dónde el espíritu de la Llama.  Para el alquimista se trata de
los tres Palacios o Campos de energía y de lo que ellos contienen.  Y la lámpara, por
supuesto es el “Horno” (Tin) o Caldero.  El Germen es la Esencia Básica, Blanca de
hecho en su expresión burda o más densa, quien es a su vez el hijo o la proyección de
la Existencia, que en sí es la Luz circular de la Flor de Oro.
Cuando se produce la Verdadera Transformación Alquímica, todo lo que
era deja de ser.  Así que, ¿dónde estaba el Germen, las Tinieblas y el Espíritu de la
Llama, e incluso, la mismísima Lámpara?   No tiene importancia.
El Germen se ha transformado en Embrión y se encuentra presto para nacer
como Ser Espiritual, así que ahora carece de significado dónde quedó lo que alguna
vez fue.  Simplemente se Transformó.
Las Tinieblas se han convertido en Luz, por lo que no debe preocupar el
paradero de las sombras, porque ya no existe.  Tan sólo se ha transformado.
Y el espíritu de la Llama finalmente ha descendido después de Despertar y
ahora está ascendiendo luego de que se ha vertido más aceite en la Lámpara, según la
Alquimia. Pero ahora este Espíritu ya no está más en tu lámpara, porque ésta ya
cumplió su función.
¿Quieres saber dónde se encuentra el Espíritu ahora? Dirigiéndose hacia el
esclarecimiento del Padre Oculto.



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Extr acto 18º)
“ La Luz es Llama fría, y la Llama es Fuego, y el F uego produce calor,
que da lugar al Agua – El Agua de Vida en la Gran Madre.”
Toda la terminología de este extracto puede ser fácilmente comprendido a
la luz de la Alquimia.  De lo contrario podría resultar muy contradictorio.
La Luz (Yang) es la Llama (Yang) pero es fría (Yin) aun cuando el Fuego
sea Yang y produzca calor Yang. Este es uno de los atributos de la Bioenergía
Psíquica cuando despierta y asciende por Tun Mo.  Es helada, congelada, pero aun así
no se parece a ningún clima de la tierra. Es absolutamente una vivencia Psíquica
particular, por eso la llama puede ser fría.  Por otro lado, tanto el calor como el frío
más intenso queman por igual, y cuanto más se distancian entre sí, más se asemejan.
Este es uno de los valores primordiales de la Alquimia. Es decir, cuanto
más se avanza, más se retrocede, porque la meta se encuentra en el principio.
La llama fría recorre la columna vertebral de manera ascendente. Si se
invierte este sentido puede llegar a ser nefasto para la conciencia. Y lo que se
suponía un despertar termina siendo el deterioro y la muerte espiritual.
Pero también esta llama es Fuego (Yang) que recorre el frente del cuerpo de
manera descendente respondiendo al fuego de las neuronas y al fuego del corazón,
que deben unificarse en el fuego del plexo solar, y más profundo todavía, debajo del
caldero u horno inferior, justo debajo del agua.  Por eso se dice que el Fuego da lugar
al Agua de Vida en la Gran Madre (Madre Tierra o Palacio Terrestre), y agua de vida
porque no sólo es la vitalidad de los órganos, sino que además es la postrera vida
espiritual cuando asciende en su forma sutil de vapor.
Alquímicamente hablando, el agua se solidifica cuando no recibe calor, y se
vaporiza cuando está expuesta directamente al fuego.  Si el fuego psíquico asciende
en vez de bajar entonces la vida se desgasta irremediablemente.  Y si el agua psíquica
desciende en vez de subir entonces se derrocha fatalmente. Deben ir en contra de sus
propias naturalezas. Este es otro de los valores extraordinarios de la Alquimia
Interior.

Extr acto 19º)
“ El Padre Madre teje una Tela cuyo extremo superior está unido al

Espíritu, la Luz de la Oscuridad Única, y el inferior a la Materia, extremidad de
sombra suya.  Esta Tela es el Universo, tejido con las dos substancias hechas Uno,
el cual es Svabhavat.”
El Padre se halla en el Palacio Celestial en lo alto de la cabeza, mientras que
la Madre se encuentra en el Palacio Terrestre en el bajo vientre.  Desde la madre parte
un circuito cuya proyección despierta (según el lenguaje taoísta y tibetano) una
sensación como de tela de araña apoyada sobre el cuerpo. Esta tela que



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alquímicamente se extiende desde el extremo inferior del centro base Hui Yin al
extremo superior del centro coronario Bai Hui, mientras que biológicamente
desciende desde el centro de la cabeza al centro del bajo vientre. Por eso se
menciona espíritu y materia a través del cordón psíquico de la Luz alquímica que es
capaz de producir la oscuridad única.  Reconociendo, como es Ley, a la materia como
sombra del espíritu.
Esta Tela es el Universo, se trate del macro o microcosmos y de las órbitas
que constituyen en sus propias esferas. En el cuerpo humano constituye su base
psíquica, siendo esta tela el “Circuito Psíquico Menor y Mayor” y los Meridianos
correspondientes, Vasos y Canales que conforman la “Red Psíquica”. Este tejido
como bien se menciona, está conformado por dos fuerzas básicas o componentes
esenciales, el Yin y el Yang (Frente y espalda), que en sí son uno solo, el Uno, al cual
se lo considera del Sva Bha Vat o Tao como Hijo o Unidad.
Es muchos más lo que puede decirse sobre este extracto pero por el
momento lo dejaré a criterio del estudioso alquimista.
Ya más adelante lo abordaremos en profundidad.

Extr acto 20º)
“ La Tela se ensancha cuando el Soplo de F uego del Padre cae sobre ella;

y se contrae cuando el Aliento de la Madre la toca. Los Hijos se disgregan
entonces y se esparcen, para volver al seno de su Madre al final del Gran Día, y ser
de nuevo Uno con ella.  Cuando la Tela se enfría, se hace radiante.  Sus Hijos se
dilatan y contraen dentro de si mismos y en sus corazones; ellos abarcan lo
infinito.”
En esta Estancia se traduce un principio esotérico en el leguaje hermético de
los ancestros alquimistas, sólo revelado a partir de la iniciación, la cual se reservaba
exclusivamente para los adeptos del tercer nivel.
Este extracto expresa lo siguiente: Al exhalar (Yin) desde el Palacio
Celestial (el Padre Yang), Ren Mo o el recorrido Yin de la Tela debe expandirse o
ensancharse a conciencia, mientras que con cada inhalación (Yang), el aliento de la
Madre Yin proveniente del palacio Terrestre, contrae a conciencia Tun Mo o el
recorrido Yang de la Tela.  Yang que es por naturaleza expansivo debe contraerse a
conciencia, mientras que Yin que es contractivo por naturaleza debe expandirse,
nuevamente en contra de sus propias naturalezas. No obstante tiene un significado
más profundo, ya que el soplo Yang es expansivo mientras que el soplo Yin es
contractivo.
Los hijos que se dispersan son los Centros Psíquicos ubicados a lo largo de
este recorrido, cuya energía se centra en el bajo vientre (en el seno de la Madre) al
completar el “Circuito Psíquico” (Gran Día), a fin de fusionarse con lo Esencial y
alcanzar la Unidad existencial.

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