Este documento describe a Igbá Odù, una divinidad femenina en la religión yoruba que consagra a los sacerdotes babalawo. Se dice que Igbá Odù tomó la forma de una calabaza que contiene cuatro jícaras con barro, carbón, tiza y Baphia nítida como representaciones de atributos divinos. Estas jícaras representan los cuatro principales odus de Ifá y se depositan en una caja sagrada llamada Apere. Igbá Odù es la contraparte femenina de Ifá y se
Este documento es un manual que contiene resúmenes de varios odduns o signos adivinatorios de Ifá. Cada oddun resume una historia o consejo relacionado con los orishas y cómo resolver problemas comunes. El manual está organizado por los 16 signos principales de Ifá y sus significados.
excelente herramienta para los practicantes de IFA que inician en su practica a nivel de Awo o Iyanifas dependiendo la vertiente de la practica, escencial para el entendimiento claro de la necesidad de una interpretacion precisa del cuerpo de IFA
Este documento presenta varios rituales y saludos importantes para los babalawos en el sistema de adivinación osha-ifa. En menos de 3 oraciones, resume los siguientes puntos clave: 1) Explica el significado y uso de la palabra "mo-juba" que se refiere a rendir honores a las deidades; 2) Presenta una versión del "mo-juba" o rezo inicial para invocar a los ancestros y deidades; 3) Detalla los saludos, presignaciones y rituales para la cabeza del tablero, pies del tab
Este documento contiene información sobre diferentes tratamientos y rituales utilizados por los Arará y Babalawos. Incluye descripciones de preparados herbales como el Ajougbo y el Ajualifi que se usan para curar diferentes enfermedades. También presenta rezos y ofrendas para consagrar hierbas, protegerse de la brujería, y realizar trabajos con los Orishas como Elegbá, Oshun y Shangó. Explica ebbós y rituales para diferentes signos de Ifá como Iroso Meyi, Odi Meyi
Para romper el aspecto negativo de los Oddun de Ifasaiberenator
Este documento proporciona instrucciones para romper los aspectos negativos de varios oduns (signos) de Ifá. Describe procedimientos específicos como ofrendas, limpiezas y rituales para cada odun, incluyendo Ogbes, Oyekuns, Iworis, Odis, Irosos, Ojuanis, Obáras, Okánas, Oggundas y más. El objetivo es contrarrestar cualquier influencia negativa que pueda traer cada signo y asegurar resultados positivos.
Este documento contiene instrucciones y rezos para ceremonias dedicadas a los muertos (Eggun). Incluye detalles sobre cómo ofrecer comida, bebida y sacrificios a los Eggun, así como cantos y rezos apropiados. También cubre la consagración de objetos ceremoniales y la enterrar de ofrendas para los Eggun. El documento proporciona información importante sobre las tradiciones y prácticas asociadas con honrar y comunicarse con los antepasados fallecidos en la religión Yoruba.
Este documento describe las diferentes maneras en que Odú es adorado por los babalawos y lo que representa. Explica que Odú se guarda en una calabaza especial dentro de una habitación sagrada llamada Ile Ifa. También habla sobre los diferentes símbolos e insignias que usan los babalawos como la pulsera con cuentas llamada Ide Ifa y el bastón de rabo de vaca llamado Irokere. Finalmente, menciona que los babalawos aprendían su oficio a través de un sistema de aprendizaje similar al de
Resumen de charla acerca de Medicina de IFA dentro del sitio www.ifaworldconference.com
Con la participación de los oluwos, Leonel Gámez, Oseniwo y Ricardo Hernández, IFA Ola.
Este documento es un manual que contiene resúmenes de varios odduns o signos adivinatorios de Ifá. Cada oddun resume una historia o consejo relacionado con los orishas y cómo resolver problemas comunes. El manual está organizado por los 16 signos principales de Ifá y sus significados.
excelente herramienta para los practicantes de IFA que inician en su practica a nivel de Awo o Iyanifas dependiendo la vertiente de la practica, escencial para el entendimiento claro de la necesidad de una interpretacion precisa del cuerpo de IFA
Este documento presenta varios rituales y saludos importantes para los babalawos en el sistema de adivinación osha-ifa. En menos de 3 oraciones, resume los siguientes puntos clave: 1) Explica el significado y uso de la palabra "mo-juba" que se refiere a rendir honores a las deidades; 2) Presenta una versión del "mo-juba" o rezo inicial para invocar a los ancestros y deidades; 3) Detalla los saludos, presignaciones y rituales para la cabeza del tablero, pies del tab
Este documento contiene información sobre diferentes tratamientos y rituales utilizados por los Arará y Babalawos. Incluye descripciones de preparados herbales como el Ajougbo y el Ajualifi que se usan para curar diferentes enfermedades. También presenta rezos y ofrendas para consagrar hierbas, protegerse de la brujería, y realizar trabajos con los Orishas como Elegbá, Oshun y Shangó. Explica ebbós y rituales para diferentes signos de Ifá como Iroso Meyi, Odi Meyi
Para romper el aspecto negativo de los Oddun de Ifasaiberenator
Este documento proporciona instrucciones para romper los aspectos negativos de varios oduns (signos) de Ifá. Describe procedimientos específicos como ofrendas, limpiezas y rituales para cada odun, incluyendo Ogbes, Oyekuns, Iworis, Odis, Irosos, Ojuanis, Obáras, Okánas, Oggundas y más. El objetivo es contrarrestar cualquier influencia negativa que pueda traer cada signo y asegurar resultados positivos.
Este documento contiene instrucciones y rezos para ceremonias dedicadas a los muertos (Eggun). Incluye detalles sobre cómo ofrecer comida, bebida y sacrificios a los Eggun, así como cantos y rezos apropiados. También cubre la consagración de objetos ceremoniales y la enterrar de ofrendas para los Eggun. El documento proporciona información importante sobre las tradiciones y prácticas asociadas con honrar y comunicarse con los antepasados fallecidos en la religión Yoruba.
Este documento describe las diferentes maneras en que Odú es adorado por los babalawos y lo que representa. Explica que Odú se guarda en una calabaza especial dentro de una habitación sagrada llamada Ile Ifa. También habla sobre los diferentes símbolos e insignias que usan los babalawos como la pulsera con cuentas llamada Ide Ifa y el bastón de rabo de vaca llamado Irokere. Finalmente, menciona que los babalawos aprendían su oficio a través de un sistema de aprendizaje similar al de
Resumen de charla acerca de Medicina de IFA dentro del sitio www.ifaworldconference.com
Con la participación de los oluwos, Leonel Gámez, Oseniwo y Ricardo Hernández, IFA Ola.
Este documento describe los principios fundamentales de la adivinación Ifá y los estados alterados de conciencia que experimentan los adivinadores. Explica que la base de Ifá es la habilidad de interpretar el texto sagrado Odu guiado por Ela, el Espíritu de Luz. También describe los diferentes ciclos de oración en Ifá, como el ciclo de 4 días para desarrollo personal y el ciclo anual de 7 días que involucra ofrendas a las cazuelas divinas de Ifá.
Este documento narra cómo el autor comenzó a escribir en línea para combatir la desinformación religiosa que encontraba en foros. Un amigo lo convenció de unirse a un foro donde se estaban diciendo cosas erróneas; al ver esto, el autor comenzó a enviar correos electrónicos refutando la desinformación. Esto se convirtió en un periódico electrónico que amplió su alcance con la ayuda de otros. El autor ha tratado de educar a la gente a través de blogs y redes sociales para inmunizarlos contra
Como se leda de comer a los santos por if1Jesus Soto
Este documento describe dos ceremonias rituales relacionadas con Ifá. La primera ceremonia involucra darle de comer a los santos un pargo y un cerdo. La segunda ceremonia es más compleja e involucra sacrificar un venado para Orunmila. Ambas ceremonias siguen protocolos específicos que incluyen cantos, ofrendas y sacrificios de acuerdo a las tradiciones de Ifá.
1) IDEU es un orisha menor hijo de Oshun y Orunmila que otorga estabilidad material y fertilidad.
2) Se le representa con 5 otanes y piedras preciosas. Su ceremonia de consagración implica encontrar su muñeco escondido.
3) Durante el ashebo, se le sacrifican dos gallinas y dos palomas junto a Oshun, su madre.
Este documento contiene una lista de diferentes obras o ebós según los odduns de Ifá. Describe brevemente cada obra incluyendo los materiales necesarios y el tema o propósito de cada una. Las obras incluyen sacrificios de animales, plantas y otros objetos para tratar problemas de salud, suerte, matrimonio y ascensos laborales, entre otros asuntos.
Este documento presenta una introducción al sistema de adivinación Merindilogun utilizado en la religión Yoruba. Explica que el Merindilogun consiste en 16 caracoles utilizados para realizar consultas. Cada posición en la que caen los caracoles se conoce como Odu y está asociada con historias y recomendaciones. También describe brevemente el origen del Merindilogun según los mitos Yoruba, y cómo difiere el proceso de interpretación del sistema de Ifá.
Ebbo de tablero en yoruba completo nigeriaDenise Barquet
Este documento describe los pasos para realizar un sacrificio (ebo) en el tablero de Ifa en la religión Yoruba. Explica que primero se hace una adivinación para determinar los odu que se colocarán en el centro y derecha del tablero. Luego, se colocan los materiales del sacrificio frente al tablero y se rezan varios versos sagrados asociados con cada odu mientras se realizan acciones rituales. Finalmente, el cliente lleva el sacrificio completado a su destino según las instrucciones de Ifa.
Este documento describe cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a protegerse de la muerte prematura. La muerte se alegró de la creación del hombre y comenzó a comerlos, pero Orunmila le enseñó a los hombres a ofrecer sacrificios de ñame con guijas y atar un pollo vivo para espantar a la muerte. También se detalla cómo Oyegun Meyi hizo adivinaciones para la lluvia y el pescado antes de venir al mundo, aconsejándoles hacer sacrificios para
I. Este documento describe los diferentes tipos de igbo (objetos) utilizados en el oráculo de meridilogun o eridilogun para obtener respuestas. Incluye una descripción de los igbo más comunes como efun, ota, dudun y aye, así como otros igbo optativos.
II. También proporciona información sobre la clasificación y elementos de los diferentes odus, la presentación de personas durante rituales, y el orden jerárquico de los orishas.
III. Finalmente, resume brevemente el origen del término
Este documento describe los procedimientos de una ceremonia a Eggun (espíritus de los ancestros). La ceremonia incluye cantos, ofrendas de comida y bebida a los Eggun, sacrificios de animales, y la creación de una Atena (lugar sagrado) para los Eggun. El documento también explica los significados espirituales de varios elementos de la ceremonia y los rezos dedicados a los Eggun.
Este documento introduce el oráculo del diloggun y del obi, explicando los pasos a seguir en la adivinación para religiosos cualificados. Describe los 17 signos del diloggun, sus nombres y orígenes mitológicos. También explica conceptos como ibbos, oddun mayores y menores, iré y osobo, y los pasos previos necesarios antes de realizar un registro con el diloggun.
Signos de IFÁ en la cosmogonia_de_ifa.dochqyvv56rtq
Este documento presenta un resumen de varios Odduns de Ifa, la religión yoruba. Describe el origen de diferentes conceptos y prácticas religiosas a través de la narración de cada Oddun. En total, resume aproximadamente 30 Odduns, describiendo brevemente el significado de cada uno y las ideas o cosas que surgieron según la tradición yoruba.
Este documento profetiza Ifá para Ìgbin, quien había cogido a Ogele, la esposa de un òrìşà, y planeaba casarse con ella. Se le aconseja a Ìgbin que ofrezca un sacrificio al òrìşà para apaciguarlo y evitar problemas. Ìgbin sigue el consejo, realiza el sacrificio, y gana el perdón del òrìşà para casarse con Ogele.
Este documento describe las ceremonias para preparar y realizar el santo de una persona en la religión Yoruba. Se detalla cómo preparar las piedras sagradas, preguntarles a qué orisha pertenecen, y envolverlas. Luego explica los rituales para lavar la cabeza del neófito, pintarle los signos sagrados, colocarle los orishas en la cabeza, y realizar el sacrificio de animales. Finalmente, describe la ceremonia de Ita donde el neófito recibe su dilogún sagrado.
Este documento contiene instrucciones para realizar diferentes tipos de paraldo en la religión Ifá. Describe los ingredientes y pasos para paraldos específicos para alejar o alimentar a los egun, así como paraldos generales y secretos para varios odunes. También incluye diagramas para ilustrar la distribución correcta de los ingredientes.
Este documento presenta una introducción a la religión Lucumí (también conocida como Santería). Explica algunos conceptos y vocabulario básicos de esta religión, incluyendo la traducción de varios términos del idioma Yoruba al español. También resume brevemente algunos de los principales Orishas (deidades) como Elegguá, Oggún, Oshosi y otros. El documento enfatiza que aunque existen diferentes religiones, todas reconocen la existencia de un Dios supremo y que es posible alcanzar la salv
Orunmila learns the secret of the Iyáàmis at Ota. When he expresses curiosity about the birds that live in the town, the Iyáàmis tell him he must prove himself worthy by consuming difficult herbs, foods, and medicines. Esu tricks Orunmila into following him to Ota, where he observes the Iyáàmis' rituals and gains their secrets. The Iyáàmis accept Orunmila as one of their own after he endures their initiation.
Este documento presenta una introducción y varios capítulos sobre ceremonias y rituales de Ifá, una religión yoruba. En la introducción, el autor explica que el objetivo del documento es proporcionar una guía de estudio para sacerdotes de Ifá nuevos. El documento incluye rezos, saludos, y formas de contar en yoruba que son importantes para los rituales de Ifá.
El documento presenta once nombres diferentes de Shangó según sus vivencias y la región donde se le adora, como Addima Addima, Olúfiña Kake, Shangó Obbalube, entre otros. También describe nombres de Shangó en tierras africanas como Arará, Takuá y características de los hijos de Shangó. Finalmente, recomienda una ofrenda tradicional para Shangó compuesta por amalá ilá y frutas.
Este documento describe los rezos y rituales diarios y periódicos de la religión Yoruba Ifá. Incluye rezos de agradecimiento a varias deidades como Olodumare, Esu, y Orunmila, así como oraciones para la adivinación diaria. También proporciona detalles sobre rituales adicionales como el Ebbo y el OrikiDaraji que se realizan cuando los resultados de la adivinación no son favorables.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que en Nigeria, el cargo de Abore Orisa, que dirige las ceremonias de los orishas, lo otorgan los babalawos en nombre de Orunmila. Aunque Ori Até fue creado en Cuba, la ceremonia se ajustó para reflejar que en Nigeria este cargo lo ostentan los sacerdotes de Ifá. El documento analiza este patakí desde las perspectivas religiosa y antropológica para
Este documento describe los principios fundamentales de la adivinación Ifá y los estados alterados de conciencia que experimentan los adivinadores. Explica que la base de Ifá es la habilidad de interpretar el texto sagrado Odu guiado por Ela, el Espíritu de Luz. También describe los diferentes ciclos de oración en Ifá, como el ciclo de 4 días para desarrollo personal y el ciclo anual de 7 días que involucra ofrendas a las cazuelas divinas de Ifá.
Este documento narra cómo el autor comenzó a escribir en línea para combatir la desinformación religiosa que encontraba en foros. Un amigo lo convenció de unirse a un foro donde se estaban diciendo cosas erróneas; al ver esto, el autor comenzó a enviar correos electrónicos refutando la desinformación. Esto se convirtió en un periódico electrónico que amplió su alcance con la ayuda de otros. El autor ha tratado de educar a la gente a través de blogs y redes sociales para inmunizarlos contra
Como se leda de comer a los santos por if1Jesus Soto
Este documento describe dos ceremonias rituales relacionadas con Ifá. La primera ceremonia involucra darle de comer a los santos un pargo y un cerdo. La segunda ceremonia es más compleja e involucra sacrificar un venado para Orunmila. Ambas ceremonias siguen protocolos específicos que incluyen cantos, ofrendas y sacrificios de acuerdo a las tradiciones de Ifá.
1) IDEU es un orisha menor hijo de Oshun y Orunmila que otorga estabilidad material y fertilidad.
2) Se le representa con 5 otanes y piedras preciosas. Su ceremonia de consagración implica encontrar su muñeco escondido.
3) Durante el ashebo, se le sacrifican dos gallinas y dos palomas junto a Oshun, su madre.
Este documento contiene una lista de diferentes obras o ebós según los odduns de Ifá. Describe brevemente cada obra incluyendo los materiales necesarios y el tema o propósito de cada una. Las obras incluyen sacrificios de animales, plantas y otros objetos para tratar problemas de salud, suerte, matrimonio y ascensos laborales, entre otros asuntos.
Este documento presenta una introducción al sistema de adivinación Merindilogun utilizado en la religión Yoruba. Explica que el Merindilogun consiste en 16 caracoles utilizados para realizar consultas. Cada posición en la que caen los caracoles se conoce como Odu y está asociada con historias y recomendaciones. También describe brevemente el origen del Merindilogun según los mitos Yoruba, y cómo difiere el proceso de interpretación del sistema de Ifá.
Ebbo de tablero en yoruba completo nigeriaDenise Barquet
Este documento describe los pasos para realizar un sacrificio (ebo) en el tablero de Ifa en la religión Yoruba. Explica que primero se hace una adivinación para determinar los odu que se colocarán en el centro y derecha del tablero. Luego, se colocan los materiales del sacrificio frente al tablero y se rezan varios versos sagrados asociados con cada odu mientras se realizan acciones rituales. Finalmente, el cliente lleva el sacrificio completado a su destino según las instrucciones de Ifa.
Este documento describe cómo Orunmila le enseñó a la humanidad a protegerse de la muerte prematura. La muerte se alegró de la creación del hombre y comenzó a comerlos, pero Orunmila le enseñó a los hombres a ofrecer sacrificios de ñame con guijas y atar un pollo vivo para espantar a la muerte. También se detalla cómo Oyegun Meyi hizo adivinaciones para la lluvia y el pescado antes de venir al mundo, aconsejándoles hacer sacrificios para
I. Este documento describe los diferentes tipos de igbo (objetos) utilizados en el oráculo de meridilogun o eridilogun para obtener respuestas. Incluye una descripción de los igbo más comunes como efun, ota, dudun y aye, así como otros igbo optativos.
II. También proporciona información sobre la clasificación y elementos de los diferentes odus, la presentación de personas durante rituales, y el orden jerárquico de los orishas.
III. Finalmente, resume brevemente el origen del término
Este documento describe los procedimientos de una ceremonia a Eggun (espíritus de los ancestros). La ceremonia incluye cantos, ofrendas de comida y bebida a los Eggun, sacrificios de animales, y la creación de una Atena (lugar sagrado) para los Eggun. El documento también explica los significados espirituales de varios elementos de la ceremonia y los rezos dedicados a los Eggun.
Este documento introduce el oráculo del diloggun y del obi, explicando los pasos a seguir en la adivinación para religiosos cualificados. Describe los 17 signos del diloggun, sus nombres y orígenes mitológicos. También explica conceptos como ibbos, oddun mayores y menores, iré y osobo, y los pasos previos necesarios antes de realizar un registro con el diloggun.
Signos de IFÁ en la cosmogonia_de_ifa.dochqyvv56rtq
Este documento presenta un resumen de varios Odduns de Ifa, la religión yoruba. Describe el origen de diferentes conceptos y prácticas religiosas a través de la narración de cada Oddun. En total, resume aproximadamente 30 Odduns, describiendo brevemente el significado de cada uno y las ideas o cosas que surgieron según la tradición yoruba.
Este documento profetiza Ifá para Ìgbin, quien había cogido a Ogele, la esposa de un òrìşà, y planeaba casarse con ella. Se le aconseja a Ìgbin que ofrezca un sacrificio al òrìşà para apaciguarlo y evitar problemas. Ìgbin sigue el consejo, realiza el sacrificio, y gana el perdón del òrìşà para casarse con Ogele.
Este documento describe las ceremonias para preparar y realizar el santo de una persona en la religión Yoruba. Se detalla cómo preparar las piedras sagradas, preguntarles a qué orisha pertenecen, y envolverlas. Luego explica los rituales para lavar la cabeza del neófito, pintarle los signos sagrados, colocarle los orishas en la cabeza, y realizar el sacrificio de animales. Finalmente, describe la ceremonia de Ita donde el neófito recibe su dilogún sagrado.
Este documento contiene instrucciones para realizar diferentes tipos de paraldo en la religión Ifá. Describe los ingredientes y pasos para paraldos específicos para alejar o alimentar a los egun, así como paraldos generales y secretos para varios odunes. También incluye diagramas para ilustrar la distribución correcta de los ingredientes.
Este documento presenta una introducción a la religión Lucumí (también conocida como Santería). Explica algunos conceptos y vocabulario básicos de esta religión, incluyendo la traducción de varios términos del idioma Yoruba al español. También resume brevemente algunos de los principales Orishas (deidades) como Elegguá, Oggún, Oshosi y otros. El documento enfatiza que aunque existen diferentes religiones, todas reconocen la existencia de un Dios supremo y que es posible alcanzar la salv
Orunmila learns the secret of the Iyáàmis at Ota. When he expresses curiosity about the birds that live in the town, the Iyáàmis tell him he must prove himself worthy by consuming difficult herbs, foods, and medicines. Esu tricks Orunmila into following him to Ota, where he observes the Iyáàmis' rituals and gains their secrets. The Iyáàmis accept Orunmila as one of their own after he endures their initiation.
Este documento presenta una introducción y varios capítulos sobre ceremonias y rituales de Ifá, una religión yoruba. En la introducción, el autor explica que el objetivo del documento es proporcionar una guía de estudio para sacerdotes de Ifá nuevos. El documento incluye rezos, saludos, y formas de contar en yoruba que son importantes para los rituales de Ifá.
El documento presenta once nombres diferentes de Shangó según sus vivencias y la región donde se le adora, como Addima Addima, Olúfiña Kake, Shangó Obbalube, entre otros. También describe nombres de Shangó en tierras africanas como Arará, Takuá y características de los hijos de Shangó. Finalmente, recomienda una ofrenda tradicional para Shangó compuesta por amalá ilá y frutas.
Este documento describe los rezos y rituales diarios y periódicos de la religión Yoruba Ifá. Incluye rezos de agradecimiento a varias deidades como Olodumare, Esu, y Orunmila, así como oraciones para la adivinación diaria. También proporciona detalles sobre rituales adicionales como el Ebbo y el OrikiDaraji que se realizan cuando los resultados de la adivinación no son favorables.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que en Nigeria, el cargo de Abore Orisa, que dirige las ceremonias de los orishas, lo otorgan los babalawos en nombre de Orunmila. Aunque Ori Até fue creado en Cuba, la ceremonia se ajustó para reflejar que en Nigeria este cargo lo ostentan los sacerdotes de Ifá. El documento analiza este patakí desde las perspectivas religiosa y antropológica para
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que los antiguos Ori Ate y babalochas tenían una buena relación con los babalawos. También analiza el rol del Abore Orisa o representante de un orisha, y cómo en Nigeria este rol lo asume tradicionalmente un babalawo consagrado en Ifá.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que los antiguos Ori Ate y babalochas mantenían buenas relaciones con los babalawos. También analiza el rol del Abore Orisa o representante de un orisha, que puede ser tanto un babalawo como un iniciado en dicho orisha. Finalmente, comparte un patakí de Ogunda Meyi que habla sobre cómo Orunmila siempre ha sido el jefe de los Abore Orisa.
Este documento resume el patakí de Irete Egután, que explica la consagración del Diloggun por Ifá. Explica que en Nigeria, el cargo de Abore Orisa, que dirige las ceremonias de los orishas, lo otorgan los babalawos en nombre de Orunmila. También aclara que el término "Ori Até" fue creado en Cuba y que en Nigeria este cargo se llama Abore Orisa u Oye Orisa, el cual requiere conocimiento y una consagración entregada por los babalawos.
Este documento describe los orígenes del Jefe como una divinidad en el cielo y cómo llegó a tener un hogar permanente en el cuerpo humano. También describe el nacimiento de Ejiogbe y sus primeras obras terrenales, incluido salvar a sus padres de la destrucción mutua al advertirles sobre el envenenamiento del otro. Más tarde, Ejiogbe realizó milagros como curar a una mujer embarazada durante tres años al aconsejarle sobre un sacrificio específico.
Este documento narra el origen de la cabeza como la divinidad más importante del cuerpo. Explica cómo Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila y por lo tanto se convirtió en el rey del cuerpo. También describe el nacimiento del hijo de Orisanla y Afin, Ejiogbe, quien a pesar de ser un recién nacido podía hablar y advertir a sus padres sobre los intentos del otro de envenenarlo.
Este documento narra el origen de la cabeza como la divinidad más importante del cuerpo. Explica cómo Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila y por lo tanto se convirtió en el rey del cuerpo. También describe el nacimiento del hijo de Orisanla y Afin, Ejiogbe, quien habló incluso como un recién nacido para advertir a sus padres sobre intentos de envenenamiento mutuo.
Este documento narra el origen de la cabeza como la divinidad más importante del cuerpo. Explica cómo Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila y por lo tanto se convirtió en el rey del cuerpo. También describe el nacimiento del hijo de Orisanla y Afin, Ejiogbe, quien habló incluso como un recién nacido para advertir a sus padres sobre intentos de envenenamiento mutuo.
Este documento narra el origen de la cabeza como la divinidad más importante del cuerpo. Explica cómo Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila y por lo tanto se convirtió en el rey del cuerpo. También describe el nacimiento del hijo de Orisanla y Afin, Ejiogbe, quien habló el día de su nacimiento para advertir a sus padres sobre intentos de envenenamiento mutuo.
Este documento narra el origen de la cabeza como la divinidad más importante del cuerpo. Explica cómo Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila y por lo tanto se convirtió en el rey del cuerpo. También describe el nacimiento del hijo de Orisanla y Afin, Ejiogbe, quien habló incluso como un recién nacido para advertir a sus padres sobre intentos de envenenamiento mutuo.
Este documento narra el origen de la cabeza como la divinidad más importante del cuerpo. Explica cómo Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila y por lo tanto se convirtió en el rey del cuerpo. También describe el nacimiento del hijo de Orisanla y Afin, Ejiogbe, quien habló incluso como un recién nacido para advertir a sus padres sobre intentos de envenenamiento mutuo.
El documento explica qué es el Idè de Orunmila. El Idè es una pulsera con cuentas de colores verde y amarillo o naranja que se usa como atributo religioso en la tradición afrocubana después de la consagración en mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila, y forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú para proteger a sus hijos de la muerte. El Idè trae prosperidad y estabilidad a quien lo usa.
El documento explica qué es el Idè de Orunmila. El Idè es una pulsera con cuentas de colores verde y amarillo o naranja que se usa como atributo religioso en la religión Yoruba tras la consagración en mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila, y forma parte de un pacto entre Orunmila e Ikú para proteger a sus hijos de la muerte. El Idè trae prosperidad y estabilidad a quien lo usa.
El documento explica que el Idè es un atributo religioso que se recibe al consagrarse en la mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila. Tiene cuentas verdes y amarillas/naranjas que simbolizan la vida y la muerte. Protege contra la muerte y ayuda con la estabilidad emocional y prosperidad material según los dichos de Ifá.
El documento explica que el Idè es un atributo religioso que se recibe al consagrarse en la mano de Orunmila. Representa a Idè, la esposa de Orunmila. Viene en forma de pulsera con cuentas verdes y amarillas o naranjas e indica que la persona ha recibido la primera parte de la ceremonia de consagración. También protege contra la muerte y ayuda con la estabilidad emocional y prosperidad material, según explican varios Eses de Ifá.
Este documento narra el origen de la cabeza como una divinidad separada del cuerpo. Explica cómo Orunmila realizó un sacrificio para obtener una cabeza, y cómo finalmente Ori, la divinidad de la cabeza, logró partir las nueces de kola que ninguna otra divinidad pudo. Luego, las otras partes del cuerpo decidieron vivir con la cabeza, coronándola como rey. También cuenta el nacimiento de Ejiogbe y cómo advirtió a sus padres de intentos de envenenamiento el uno al otro.
Este documento narra el origen de la cabeza como una divinidad separada del cuerpo. Explica cómo Orunmila realizó un sacrificio para obtener una cabeza, y cómo finalmente Ori, la divinidad de la cabeza, logró partir las nueces de kola que ninguna otra divinidad pudo, ganándose el derecho de ser la divinidad gobernante del cuerpo. También cuenta el nacimiento del niño Ejiogbe y cómo este advirtió a sus padres de intentos de envenenamiento el uno al otro, sorprendiendo a todos por su capacidad de hablar a
Este documento describe la historia de Akapo, quien siguió el consejo de Ifa de ofrecer un pez gato grande a su Ori para tener éxito en la vida. Poco después, Akapo recibió una gran suma de dinero de unos clientes y se volvió adinerado, cumpliendo la predicción. También describe cómo Orunmila, con la ayuda de sus discípulos Amosu y Amore, reemplazó la muerte, aflicción, contención y pérdida con riqueza, esposa, hijos y longevidad respectivamente en
Este documento describe el origen de la cabeza como una divinidad separada del cuerpo en el cielo. Ori, la divinidad de la cabeza, rompió las nueces de kola sagradas de Orunmila, uniendo así la cabeza con el cuerpo. Desde entonces, la cabeza se convirtió en la divinidad más importante y gobernante del cuerpo. También relata el nacimiento del Odu Ejiogbe y cómo advirtió a sus padres, Orishanla y Afin, sobre los intentos del otro de envenenarlo.
La pandemia de COVID-19 ha tenido un impacto significativo en la economía mundial y las vidas de millones de personas. Muchos países han implementado medidas de confinamiento que han cerrado negocios y escuelas. Aunque estas medidas han ayudado a reducir la propagación del virus, también han causado un aumento en el desempleo y una contracción económica. Se espera que la recuperación económica lleve tiempo a medida que los países reabran gradualmente y las personas vuelvan a trabajar y gastar.
El documento resume la medicina tradicional yoruba, incluyendo orígenes míticos, principios fundamentales y métodos de preparación. Describe cómo Orunmila ayudó a curar enfermedades trabajando con Osanyin usando hierbas y ofos. Explica que cada enfermedad tiene un veneno y un antídoto correspondiente según la medicina yoruba. Resume los tres tipos de "sangre" - blanca, roja y negra - usados en preparaciones, y los cuatro métodos comunes de preparación: agunmu, etu,
La pandemia de COVID-19 ha tenido un impacto significativo en la economía mundial y las vidas de las personas. Muchos países han impuesto medidas de confinamiento que han cerrado negocios y escuelas. A medida que los países comienzan a reabrir gradualmente, existe la esperanza de que la economía pueda recuperarse, pero el camino a seguir sigue siendo incierto.
1. El documento describe las ramas y tradiciones de Osha Afrocubano, incluyendo las fundadoras de varias ramas como Latuán, Apóto y Efunshé Warikondó. 2. Explica que estas tres mujeres protagonizaron la "División de La Habana", uno de los mayores cismas en la tradición debido a desacuerdos. 3. Proporciona detalles sobre las tradiciones y liturgias de varias ramas como la Pimienta, Efushé y Ainá Yogbo.
Eshu es una deidad yoruba que representa la energía y la capacidad de mediación. Según la mitología yoruba, Eshu fue creado por Olodumare al mismo tiempo que el aire y el agua, y es responsable de la transmisión de fuerza y movimiento entre las diferentes fuerzas del universo. Eshu puede manifestarse de diversas formas y juega un papel fundamental en la creación y el desarrollo natural.
Este documento describe la historia y estructura de los cabildos afrocubanos. 1) Los cabildos eran asociaciones formadas por negros de la misma tribu africana en cada ciudad cubana, y tenían un rey y otros cargos. 2) Los cabildos permitían que los negros preservaran aspectos de su cultura africana y también los ayudaban económicamente. 3) La estructura de los cabildos se remonta a organizaciones similares de esclavos en Sevilla durante el siglo XIV.
Mithra era un dios adorado por los antiguos pueblos arios de la región indo-irania. A lo largo de la historia, el culto a Mithra se extendió desde la antigua Persia hasta el Imperio Romano, donde se convirtió en una de las religiones más populares. El documento explora la evolución del culto a Mithra desde sus orígenes hasta su llegada a Occidente, destacando su papel como dios de la verdad, la justicia y protector de los contratos.
En la ciudad de Pasto, estamos revolucionando el acceso a microcréditos y la formalización de microempresarios informales con nuestra aplicación CrediAvanza. Nuestro objetivo es empoderar a los emprendedores locales proporcionándoles una plataforma integral que facilite el acceso a servicios financieros y asesoría profesional.
Examen de Selectividad. Geografía junio 2024 (Convocatoria Ordinaria). UCLMJuan Martín Martín
Examen de Selectividad de la EvAU de Geografía de junio de 2023 en Castilla La Mancha. UCLM . (Convocatoria ordinaria)
Más información en el Blog de Geografía de Juan Martín Martín
http://blogdegeografiadejuan.blogspot.com/
Este documento presenta un examen de geografía para el Acceso a la universidad (EVAU). Consta de cuatro secciones. La primera sección ofrece tres ejercicios prácticos sobre paisajes, mapas o hábitats. La segunda sección contiene preguntas teóricas sobre unidades de relieve, transporte o demografía. La tercera sección pide definir conceptos geográficos. La cuarta sección implica identificar elementos geográficos en un mapa. El examen evalúa conocimientos fundamentales de geografía.
ACERTIJO DESCIFRANDO CÓDIGO DEL CANDADO DE LA TORRE EIFFEL EN PARÍS. Por JAVI...JAVIER SOLIS NOYOLA
El Mtro. JAVIER SOLIS NOYOLA crea y desarrolla el “DESCIFRANDO CÓDIGO DEL CANDADO DE LA TORRE EIFFEL EN PARIS”. Esta actividad de aprendizaje propone el reto de descubrir el la secuencia números para abrir un candado, el cual destaca la percepción geométrica y conceptual. La intención de esta actividad de aprendizaje lúdico es, promover los pensamientos lógico (convergente) y creativo (divergente o lateral), mediante modelos mentales de: atención, memoria, imaginación, percepción (Geométrica y conceptual), perspicacia, inferencia y viso-espacialidad. Didácticamente, ésta actividad de aprendizaje es transversal, y que integra áreas del conocimiento: matemático, Lenguaje, artístico y las neurociencias. Acertijo dedicado a los Juegos Olímpicos de París 2024.
Ofrecemos herramientas y metodologías para que las personas con ideas de negocio desarrollen un prototipo que pueda ser probado en un entorno real.
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1. ¿QUIÉN ES IGBÁ ODÙ?
Por otro lado tenemos un término más reciente en el escenario religioso cubano, que hace
referencia una divinidad de carácter femenino que es quien consagra a los Babàlawós e
ìyánifás en contesto de las vertientes más tradicionalistas africanas, nos referimos a Òrìşà
Odù u Odù Igbá Iwá.
Igbá Odù escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) refiriéndose a su forma:
[…] "El Igba Odù es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro pequeños vasos ó
jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro en medio de cada dos jícaras hay
algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de
barro, en otra un poco de carbón de leña, en otra un poco de tiza blanca y en la otra
Baphia nítida los cuales son entendidos como la representación de ciertos atributos
Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los cuatro principales
Odús de Ifá —Eji Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòrì Méjì, y Edi Méjì—y esta calabaza es depositada
en una especial y bien preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada
muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre.
Excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando quizás
exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse las manos y
alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales.
El cuarto donde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún
hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto donde se
encuentra Odù es adornada con tiza y leña de carbón¨...
Igba Odù es el componente femenino de Olódùmarè y es a través de esta que emergen
los 16 matrices espirituales que le dan asistencia física y espiritual a Òrúnmìlà, y de la
combinación de estos se generan los 240 Àmúlù o Odù menores quienes son amalgamas
vibrantes de las fuerzas celestiales originales, nacidas de Igba Odù.
Igba Odù es la contraparte femenina de Ifá y tuvo una breve vida terrenal la cual se
describe explícitamente en la narrativa del Odù mayor Òfún méjì, donde se destaca como
esposa de Òrúnmìlà, la literatura también recoge pasaje de sus existencia en la narrativa
del Odù menor Ìrèté Ogbè donde se describe que esta divinidad posee poderes
espirituales muy superiores a los de Òrúnmìlà. Estableciendo una comparación podríamos
decir que Ifá son los ojos de Olódùmarè, y que Igba Odù es su voz.
De manera general Ifá en el Odù Iká Ìrosùnnos da alguna referencia sobre la apariencia
del fundamento de Igbá Odù:
Asusinuilekojemumi
Ararepale
Enitotosiodedekoje fi ito
Arare sobe
AdifafúnOdugunan
Ti won ni koman se mu ese
Ola wonuigbeman
Omeseolawonuigbe
Oba IgbanlaAwo won lode Epo
Oba Ayanmoawo won lodeOfa
Oba IgbaIrese tan tigunnaloku
Ewawoigbaawo ajobo
Ewawoigbaawoapesin
Ewawoigbaawo ajobo
Ebo: igbinmerindilogun, eyelemerindinlogun
2. t. El que defeca en la casa, no puede pintar la casa con sus heces fecales
El que orina en el pasillo, no puede echar su orine en la salsa
Hicieron adivinación para Odugunan
Le dijeron que no entrara al bosque
Con su personaje
No les hizo caso y entró al bosque con su personalidad
Encontró una jícara grande el sacerdote de Epo
Encontró una jícara del destino el sacerdote de Ofa
Encontró una jícara de Irese,
Faltaba de Gunna
Vengan a ver nuestra jícara que adoramos
Vengan a ver la jícara del sacerdote que nosotros adoramos
Vengan a ver nuestra jícara que nosotros adoramos.
Como se nos muestra en este Odù el armazón básico de esta divinidad es un calabazo
que contiene otras calabazas pequeñas, este contenedor se obtiene de la planta conocida
como calabaza de peregrino, guaje, güiro macho,güiro amargo,bule o jícaro, su nombre
científico es Lagenariasiceraria, es una planta trepadora de la familia de las cucurbitáceas,
cuyo fruto es comestible cuando aún esta tierno, ya seco es utilizado principalmente para
ser recipientes de agua.
El Odù Òşé Òyekú dentro de la literatura del ifáismo contiene una de la narrativa más
extensa y explícita con respecto a los componentes que dan forma a este fetiche y el
tratamiento que debe dársele a esta divinidad.
Uno que ofende los muertos, la muerte lo da por deshonrado.
Sacerdote Òşé Òyekú.
Éstos fueron unos los que consultaron Ifá para Odù
Dijeron que ella debe sentarse con su Apere (contenedor).
Dijeron Usted Odù, quien se sienta en un Apere, haga una ofrenda.
Ella dijo ¿Por qué debo de ofrendar?
Dijeron, es por sus niños que usted debe de ofrendar.
Dijeron que Odù debería ofrecer diez huevos de la gallina.
Dijeron que ella debería preparar muchísimos caracoles.
Dijeron que ella debería preparar mucho dinero.
Odù hizo la ofrenda.
Y el sacrificio fue depositado en el sitio donde está el apere.
Ellos dijeron usted Odù
Se volverá madura, ella se convertiría en una mujer muy vieja.
Ellos dijeron sería muy famosa por que su cabeza será completamente blanca
Que ella tendría una prospera vejes.
Dijeron que ella se quedaría en el mundo
Que ella no moriría pronto.
Y Odù no murió
Odù está bien de salud.
Como el tiempo pasó Odù se volvió muy muy vieja.
Tuvieron que pedirle a Odù la palabra orientadora.
Ya cuando tenía una edad avanzada.
Odù no pudo más.
¿Ha entendido usted odù lo que se le ha pedido?
3. ¿Ha entendido usted odù lo que se le ha pedido?
Ya muy anciana Odù llamó a todos sus hijos.
Ella dijo, Ustedes son niños
Ella dijo, la vejez es lo que se ha decidido para mí
Ella dijo, Si tienen el deseo de buscar y escuchar mi palabra
Ella dijo que deberían ir para encontrar una cosa que la reemplazará, para poder hablar.
Odù fue.
Ella regresó
Ella convocó a todo sus compañeros
Y hora Odù estaba en una calabaza.
Los mensajeros se convirtieron en el porta voz de los designios de la calabaza.
Los mensajeros son cuatro en número.
El que vino en este mismo día es Ọbarìșà.
Después de haber llamado a Ọbarìșà, ella llamó a Ọbalúwayé.
Después de haber llamado a Ọbalúwayé, ella llamó a Ògún.
Cuando ella había terminado llamar a Ògún, ella llamó a Odùduwà
Odùduwà fue luego el cuarto entre ellos.
Odù dijo que ella se quedaría en su Apere.
Odù dijo que ella se había vuelto muy madura.
Odù dijo que ella tuvo el deseo de ir al lugar donde los antecesores fueron.
Ella dijo eso que le preguntarían a ella, se le debería ir a comunicar y ella saldría hablar.
Ellos dijeron Ha!
Tú no deberías salir
Ellos dijeron que donde habían hablado con Odù
Lo cuatro lo habían visto en el arbusto
Habían visto una calabaza cubierta de protuberancias.
Luego de que habían visto la calabaza cubierta de protuberancias.
Ọbarìșà le dijo a Ògún que fuera y recolectara unas calabazas
Ògún recolecto cuatro calabazas.
Ọbarìșà le dijo a Ògún que las picara
Ògún cortó las calabazas.
Ọbarìșà le dijo a Ògún que le diera una a Odùduwà
Otra para Ṣòpònná
Ògún dijo estas son las calabazas que yo corte.
Las corte en cuatro, estas fueron las calabazas que yo corte.
Odù las golpeo en su pecho con sus manos.
Ella dijo, yo deseó que toda la gente, vengan a verme cuando estén en problemas.
Estas fueron las declaraciones de lo que la construyeron
Que los niños y los niños de los niños
Pregunten y escuchen las palabras que ella iba a hablar
Cuando ella había hablado.
Ọbarìșà amó ẹfun
Ọbalúwayé amó osùn.
Ògún amó carbón vegetal.
Odùduwà amó barro.
Ọbarìșà tomó la calabaza de ẹfun.
Él dijo, Esta calabaza de ẹfun yo la llevare para Odù.
Él dijo que ella la debería colocar en su Apere.
4. Él dijo, Ifá los niños que desearon adorarla deberían invocarla
Él dijo, todos podrán adorar la calabaza del ẹfun
Él dijo, que él la llevaría ante Odù.
Él dijo, Todas las cosas se preguntarán a esta calabaza.
Él dijo, Esta calabaza está hecha para ellos.
Él dijo, él, Ọbarìșà, no se peleará con ellos.
Él dijo que él y Odù son una misma cosa.
Él dijo, Ọbarìșà se la dio a Odù
Ọbalúwayé llevó el Osùn
Él se restregó su cuerpo con él
Él lo llevó dentro de la calabaza.
Él dijo, Esta calabaza, se convertirá en su calabaza hoy.
Él dijo, Todas las cosas que sus descendientes aclamen esto será lo que recibirán.
Si es riqueza, entonces aclamen.
Él luego pedirá para ellos.
Cuando los niños la llaman
Ella responderá des del interior de la calabaza
Porque ella está ya muy viejita.
Él había hablado de esta manera.
Odù aceptó, y ya se había convertido en dos calabazas.
Ògún llevó la calabaza de carbón vegetal.
Él llevó la calabaza para Odù.
Él dijo Odù aquí está la calabaza de carbón vegetal.
Él dijo, todas las cosas para las cuales se le adoran sus calabazas esta también será
adorada.
Él dijo, Sus descendientes no morirán en la infancia, vivirán hasta la vejez.
Odù aceptó, y ella se convirtió en tres calabazas.
Odùduwà luego trajo la calabaza de barro, él dijo que de igual manera que el apere
debería ser adorada.
Con las calabazas que la otra Òrìșà trajo para Odù.
Odù aceptó, ella se convirtió en cuatro calabazas.
Estas cuatro calabazas son las que siempre se alabarán.
Dijeron que Las cuatro esquinas del mundo están en las cuatro calabazas.
Odù dijo, Si mis descendientes adoran mi Apere, también me adoraran.
Ella dijo, Las cosas por las que se pregunten estarán bien.
Ella dijo, Esos que adoren la calabaza de ẹfun, lo cual es Ọbarìșà
Me adorarán también, yo siempre les responderé.
Ella dijo Si adoran la calabaza del osùn, yo siempre les responderé.
Ella dijo, Si adoran la calabaza de carbón vegetal, yo siempre les responderé.
Ella dijo, Si adoran la calabaza del barro, yo siempre les responderé.
Ella dijo, Pero si ya han traído al Apere
Ella dijo, a Usted, todo de usted niños, es esa que usted adora
Que usted deba venir al culto en un cuerpo que cuál ha sido
Acomodado en este Apere.
Des de entonces, es con kola blanca y kola roja que Odù es adorada
Cuando saben que van a entrarán en su santuario de verán de frotarse los ojos con el
agua sacralizada.
Esta se preparara con la manteca tranquilizadora, las hojas de Òdúndún, tètè àbáláyé,
5. rinrin y caracol, estos serán mesclados en agua.
Cuando uno ha lavado los ojos con esto es cuando esta para entrar en la casa de Odù.
Él puede ir para ver Igbá odù.
Llamando al Apere, Igba Odù.
Le llamara a Apere a la Cámara de Odù.
¡Ha! Cuando usted va a abrir el Apere o Igba Odù, sea cuidadoso con ella:
Odù anteriormente ha matado a quien transgrediese.
Ella dijo que sus descendientes vendrán a adorarla en el cuerpo de calabaza que ella
tiene, que está en el Apere.
Adoremos a Odù en este lugar.
Desde este día adoramos a Odù en el interior de Apere.
Si el Babàlawó tiene el deseo de adorar a Ifá
Él entrará en el bosque de Ifá.
Si este no ofrenda a Odù en el Apere
Él no logrará nada.
Ifá no sabrá que él ha venido a participar culto.
Él no sabrá que su hijo haya venido.
Ifá ha dicho esto para todos sus descendientes que entran en el bosque de Ifá
Primero deben propiciar a Odù, su esposa en el Apere.
Como hemos podido apreciar este Odù revela elementos de vital importancia que nos
permiten hacernos una idea de cuál es la forma y elementos que componen este poderos
receptáculo el cual es el responsable del nacimiento, alivio de aflicciones y la prosperidad
y sabiduría de un Olúwo Ifá por la espiritualidad que alberga. También otra estancia de
este Odù nos revela que solo Igbá Odù puede apagar el fuego de las vicisitudes de
cualquier destino sobre la tierra y liberarnos de tabúes y facultarnos espiritualmente para
todo, prestemos especial atención a sus últimas oraciones.
Ìbàşẹ Òşé Òyèkú.
E nlẹooramioo.
Ẹiyẹdudu baro Babaláwo la nperi.
Ẹiyedudu baro Babalawoma ni o. Igbakẹrìndínlogun a dana igbo Òşé.
O digbakẹrìndínlogun a dana igbo Òşé 'naoorami o.
O jogeregere si ọwọkootun.
O gbarẹrẹ si tosi o.
Ora merìndínlogun ni won imadana Ifá si.
Emi o mọna kan eyi ti nbagbar'ẹlẹjogun o.
Àşẹ. t. Respetamos al Odù sagrado Òşé Òyekú que orienta nuestra comunicación con los
Ancestros.
Saludamos a nuestros amigos y hermanos.
Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres de los primeros Babàlawós.
Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de los primeros Babàlawós.
Saludamos al decimoquinto Odù en el cual se enciende el fuego sagrado de Òşé.
Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odù no nos hacen daño.
Rugiendo, el fuego quema a la derecha.
Rugiendo, el fuego quema a la izquierda.
Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odù forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá.
Recordaré siempre que cuando no supe qué camino seguir, debí seguir el destino.
Àşẹ.
Otra estancia no dice:
6. Odù ológbòóòjé
Sàsámójúekùnrewà
Ekùntíí dá kólokòloyíraká
Òrò, ayaBara mi
Eboratí í gbemo
Oníbòtííbohuntíkì í tú
Ìpàkó lo fi í jèjè
Ìwájú lo fi í jègbín
A-ko-epo má je
A-ko-ata má je
A-ko-àdí má fenubà
Yèyé ajòrílóbè
Yèyé tá à á bá mulèire gbogbo
Obínrintó ju obínrin lo
Yèyé ti í fomúolábomolénu
Ohun ti kò tónálójúògbèrì
Ohun ti kò téròlójúòmùgò
Iná orí tójó won tójunágidi lo
O tóná o juná
O térò o jèrò
Odù gbígbè ni o gbè mí
Oníbo!
Ìyá, má jáyéó le rídiimi.
t. Odù, el que aventaja cuando lanza
Marcas que embellecenel rostro delleopardo
El tigrecuyocuerpo está lleno de marcas como viruelaEspíritu, la esposa de mi Señor
La deidadque bendicea su hijo
Uno que nunca permite que el secreto escape
Es a través de la cabeza que bebe la sangre
Es a través de la cara que usted come caracol
Aquel que rechaza el aceite de palma y no lo toma
Aquel que aborrece la pimienta y no la come
Aquel que rechaza el aceite de palma y nunca se prueba La que utiliza la manteca de
karité para preparar sopa
La madre, con quien se entra en un pacto para que uno no muera
La madre, con quien se entra en un pacto por todas las cosas buenas
La mujer que es suprema entre otras mujeres
La madre que pone seno de la riqueza en la boca de su hijo
No está a la altura de un piojo antes que un incrédulo
No está a la altura de un huevo del piojo antes que un tonto
Usted piojo, el fuego en la cabeza que los quema es más que el fuego real
Tú eres un piojo y mucho más
Tú eres un huevo del piojo y mucho más
Odù son tus bendiciones que me llueven
Ella que cubre las cosas
Madre, nunca permita que la gente sepa mi secreto de la vida.
7. Con respecto a los poderes espirituales y beneficios que reporta esta divinidad versara la
lectura y análisis de los siguientes Odù:
Òfún Méjì
Omodéòf'ojúb'Odùlasan; Àgbà ò f'ojúb'Odùníòfé;
Enit'obaf'ojúb'Odúyóósì d 'awo. A díáfún
Òràngún, Ilé Ilà, tíógbàlejòlátiÒdeÌdan. Wónníb'ó bá f'ojúb'àlejò,
orin ni kí ómáako.
Los niños pequeños no ven odù libre de cargo;Las personas no ven a Odù sin pagar una
tarifa; El que ve a Odù se convertirá en un sacerdote Ifá.
Póngase a buscar a Õràngún de Ila.
Quien haría recibe una visita de la ciudad de Idan.A él le fue dicho que cuando él vio a las
visitas. Él debería iniciar canto.
Orin:
A f'ojúb'Odù, a ríre ò. A f'ojù b 'Odù, a ríre.
Àwámàmàkúkúf'ojúb'Odù. A ò kúmó.
A f'ojúb'Odù, a ríre. Àborúàboyè, àbosise.
Hemos visto a Odù. Que hemos visto buenaventura.
Hemos visto a Odù, hemos encontrado buenaventura.
Ciertamente hemos visto a Odù, no moriremos.
Hemos visto a Odù, hemos encontrado buenaventura.
Ògúndá Méjì
SànkòkóAwo orí àgbon
A dífáfún Òrúnmìlà
Tó n lo rèébÓdùmulè
Sànkòkó dé, awo orí àgbon
Nbá tètè mò
Kí n ti bÓdùmulè
Ìgbà ti mo bÓdùmulè
Ni mo di alájé
Sànkòkó dé, awo orí àgbon
Nbá tètè mò
Kí n ti bÓdùmulè
Ìgbà ti mo bÓdùmulè
Ni mo di oníre gbogbo
Sànkòkó dé, awo orí àgbon
Nbá tètè mò
Kí n ti bÓdùmulè
Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Adivinó Ifá para Òrúnmìlà
Al ir en un pacto con Odù
Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Si lo hubiera sabido,
Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes
Fue cuando entré en pacto con Odù
Eso me hizo rico
Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Si lo hubiera sabido,
8. Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes
Fue cuando entré en pacto con Odù
Que tengo todas las cosas buenas
Aquí viene Sànkòkó, el Awo en el árbol de coco
Si lo hubiera sabido,
Me hubiera entrado en un pacto con Odù antes.
Siguiendo la genealogía de los Odù de Ifá que versan sobre los poderes espirituales de
esta divinidad no encontramos el Odù Òtúrúpòn Ìrèté, que narra lo siguiente:
“En los comienzos de la creación, Olódùmarè mandó al mundo a tres divinidades: Ògún,
Òbàtálà y a Òrìșà Odù; la única mujer entre ellos. Todos ellos tenían poderes menos ella;
que se quejó por tanto a Olódùmarè. Este por aquella queja, le otorgó el gran poder del
pájaro Aranmago contenido en un cesto (IgbaEleiye) y ella se tornó entonces, a través del
poder emanado de Olódùmarè en Ìyáwón (Nuestra madre para la eternidad). Olódùmarè le
previno que tenía que utilizar el gran poder con cautela, bajo pena de ser reprendida. Òrìșà
Odù abusó del poder del pájaro y de las fuerzas de la hechicería. Preocupado Òbàtálà, fue
por adivinación a casa de Òrúnmìlà y consultó a Ifá, el cual le dijo que la única forma de
conquistar, apaciguar y vencer a Òrìșà Odù, era a través del sacrificio de 16 palomas
blancas. Òbàtálà y Òrìșà Odù fueron a vivir juntos. Él entonces, le reveló todos los
secretos de la creación y después de algún tiempo ella también les reveló los suyos
inclusive, que andaba con Eegún y le mostró a Òbàtálà la ropa de Egúngún (Eku), el cual
no tenía cuerpo, ni rostro, ni tampoco hablaba. Después de esto, ambos comenzaron a
adorar a Eegún. Un día que Òrìșà Odù salió de la casa, Òbàtálà vistió la ropa de Eegún y
con un bastón en la mano (Opa Ikú), fue a la ciudad y habló con todas las personas.
Cuando Òrìșà Odù regresó y vio a Eegún hablando y andando, percibió que fue Òbàtálà
con su poder, quién hizo eso posible. Ella reverenció y homenajeó a Òbàtálà,
conformándose con la supremacía del mismo. Ella mandó entonces, a su poderoso pájaro
a que se posara en la cabeza u hombro de Eegún y le otorgó un poder sentenciando: todo
lo que Eegún dice, acontecerá y Òrìșà Odù se retiró para siempre del culto a Eegún”.
Como bien se aprecia en la historia tres fueron los òrìşà que tuvieron vinculados en el
proceso de la creación del ser humano, Ògún quien es quien creo el esqueleto humano,
Òbàtálà quien moldeo la silueta humana es decir nuestro físico actual y Òrìșà Odù quien
fue testigo de la creación y compartió vida con Òbàtálà el cual deja bien claro la historia
compartió los secretos de la creación con ella por lo que esta divinidad al ubicarse en los
tiempos fundacionales está estrechamente ligada al destino de los seres humanos, de
hecho fue nombrada por Olódùmarè como Ìyáwón la madre del mundo y de todo lo creado.
También se puede apreciar que una decisión tomada por Òrìșà Odù es casi irreversible
solo a través del sacrificio y la adoración se puede aplacar su poder.
Muchos estudiosos consideran que en esta historia tiene su origen la primera sumisión de
la mujer ante el poder masculino, en lo que discrepo total mente, el hecho de que Òrìşà
Odù cediera estos poderes a Òbàtálà para nada es un acto de sumisión, el mismo podría
interpretarse como un acto de conciencia donde reconoce todo los daños que podía estar
causando con su actitud y por eso hace dejación de este poder como una forma de
compensar el daño hecho y no verse sometida a la tentación de volver a utilizarlo con este
fin. En otras historias se recoge como Òrìşà Odù después de a ver renunciado a la
sociedad de Egúngún crea la sociedad Gèlèdé la cual es a mi criterio igual de poderosa y
tiene fines muy diferentes.
Quiero llamar la atención sobre un hecho significativo y es que la vara o cetro de autoridad
9. de los monarcas religiosos yorubas conocido como Òsùn tiene es su parte superior el
símbolo del enigmático pájaro de Òrìşà Odù no como un símbolo de dominio sobre sobre
el sexo femenino y si como un símbolo de poder y control sobre el mundo de la hechicería
además de ser un símbolo de autoridad ancestral.
En el Odù Ògundá Ogbè se expone claramente que todos nacimos de Odù espiritual y
literalmente, Odù es asociada simbólicamente con la vagina de las féminas quienes son
portadoras naturales del poder de Èrò al medicina fresca y consoladora que solo
encontramos en las manos y vientre de nuestras madres y el poder Oyún embarazarse y
dar a luz a un nuevo ser, se dice que la figura esférica que toma el vientre de la mujer es la
expresión biológica de la calabaza en la que Igbá Odù se transformó, la que en su interior
contiene todos los elementos necesario para la vida.
Ògundá Ogbè
Itakun to so ìgbá
Ohun lo se ikan
O so eleyede
O so kekeetiiresa
Omoaraye fi ribomireresenu
Amu weri aja Ori aja mòiyeleiyele
Amu worunagbo
O fúnyala yola
A d’ífáfún Òrúnmìlà
Nijotíabàbá n lo réégbè Odù niyawo
Eboní wò níko se
O gebonibeórubo
Njé Odù lo biwa Odù lòyawa
Aye ewa wò owo Odù berere
Ebo: Ewurékan, Ekuméjì, Ejaméjì, Eyelémejo, Abo adiremejo, Igbinmejo, OriAtaareméjì,
Obi àbàtàmejo, Igootíméjì.
t. La misma soga que amarra a la calabaza
También amara a la mata de huevos de jardín
Amarré a elegede
Amarré a keke y a iresa
Lo que la gente usa para cargar y llevar el agua a la boca
Lo usamos para lavar la cabeza del perro
La cabeza del perro está limpia
Lo usamos para lavar la cabeza del carnero
Y la cabeza del carnero está limpia
Fueron los Babàlawós que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
En el día que se iba a casar con Odù
Le dijeron que hiciera sacrificio
Y obedeció
Por eso, hemos nacido de Odù
Gentes, vengan a ver que los hijos de Odù son muchos.
Òrìșà Odù es el arquetipo más antiguo de mujer, fue la primera en tener hijos en la tierra
pero no los engendró en su vientre, los creó del barro y del aliento de vida; este primer
modelo de mujer fue infértil carecía de ovulación, menstruación y contacto sexual lo que la
hacía estéril biológicamente pero con grandes poderes espirituales. El Odù Òfún Méjì nos
narra al respecto:
10. “Cuando el resto de las mujeres se percataron de la preferencia que Òrìșà Odù gozaba en
el harén de Òrúnmìlà, ellas todas, comenzaron a hostigar y hacer comentarios sediciosos
contra Òrìșà Odù. Òrúnmìlà siempre intermediaba y trataba de aplacar las molestias que
Òrìșà Odù por ser su favorita, provocada en el resto de sus mujeres. Un día, haciendo
caso omiso a las persuasiones de Òrúnmìlà, todas las mujeres decidieron matar a Òrìșà
Odù. Aprovechando de que Òrúnmìlà había salido de la casa en viaje de adivinación, en la
noche todas las mujeres entraron en el recinto privado de Òrìșà Odù, mientras esta dormía
profundamente y la mataron. Cuando Òrúnmìlà regresó se encontró con el horripilante
suceso que había ocurrido. Lamentándose tomó a su esposa favorita y la enterró. Ella
resucitó por un instante y hablo a Òrúnmìlà sentenciando: Fueron tus mujeres la que me
mataron no obstante, seguiré ayudándote a ti y a tus hijos en todo lo que necesiten desde
el otro mundo pero, no permitiré cerca de mi espíritu la presencia de ninguna mujer”.
En el texto se hace referencia a su muerte, está a nuestro entender es meramente
mitológica, gracias a ese acto simbólico es que se da paso a la aparición del modelo actual
de mujer la cual si concibe hijos a través del embarazo.
Según la mitología yoruba luego de que Òrìşà Odù muere, las nuevas féminas tendrían
diferentes arquetipos de comportamiento muy bien definidos en la caracterización de
algunas Òrìşàs femeninas que nos muestran las diferentes formas de vida y roles que
desempeñan las féminas dentro de la sociedad, tal es el caso de:
Yèwá (Madre de Carácter), en Ifé ella se llama Yèyé Ìwara (Madre de Carácter
maravilloso) es la mujer de carácter fuerte, introvertida, de pocas relaciones sociales,
amante de estar todo el tiempo en la casa, vela por la fidelidad, la paz del hogar y la
limpieza escrupulosa, muy sebera en la educación de los hijos y a veces asociada con la
infertilidad.
Oba representa la soledad de la mujer, poca habilidad en la labores del hogar, dificultad
para la comunicación, no retiene la pareja a su lado e insegura de sí misma.
Ìyá Oba ọlómọọba (bis) aya ò sìn, aya ò sìn, èlékò, ìyá oba ọlómọọba.
t. La madre Oba es la que posee el niño del rey (bis) la esposa que no gobierna, la esposa
que no se adora, la rechazada, la madre oba posee un niño del rey.
Ọyá (tornado) la estabilidad matrimonial, la esposa revolucionaria, mujer de carácter
fuerte, extrovertido, con capacidad para el liderazgo y el gobierno, emprendedora, con
habilidades para los negocios, las ventas y las relaciones públicas.
Yemọja (madre de los peces) el proceso pre y post parto de la mujer, en ella se resume el
carácter maternal de la mujer en su más amplia expresión, la fertilidad, intuitiva, la
protectora, compasiva, sentimental, flexible, defensora a ultranza de los hijos, donde se
prioriza el rol de madre por encima de todo.
Bámbí ọ dáàrà, ọ dáàràbámbí, Yemọjafún mi l'ọmọ
t. Ayúdeme dar nacimiento, creadora de maravillas, la creadora de maravillas me ayuda a
dar nacimiento. Yemọja proporcione muchos niños.
Oşún (manantial, fuente) representa el cuidado de los infantes hasta la adolescencia.
Modelo extrovertida, coqueta, presumida, mujer con grandes habilidades sociales,
seductora, sexi, inteligente, comunicativa y sensual.
Ọşişẹìwamọ wò (ọ) "mọde, kákí'lék'Ọbalà'rá mi Oşún, mo júbà; mo júbà Ọşişẹ
t. La trabajadora con carácter siempre cuida de los niños, permítanos visitar la casa y
salude a la soberana que salvo a mis parientes, Oşún, yo le rindo homenaje; yo le rindo
homenaje la trabajadora.
En este mismo orden en los Odù Ìrèté Ogbè y Òfún Méjì encontramos como esta divinidad
se asocia espiritualmente con Òrúnmìlà y el rol tan determinante que tiene para este y toda
11. su ritualidad. Estos a la vez son los versos que generan el gran dilema de la presencia de
la mujer ante Igbá Odù, veamos que dice Ifá a través de Òrúnmìlà al respecto.
Cómo Odù se convirtió en la esposa de Òrúnmìlà.
Otro pasaje del Odù Òfún méjì narra lo siguiente:
“Tú pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte junto, estos
fueron los nombres de los Awoses celestiales que consultaron a Òrìșà Odù, cuando ella se
disponía a partir, por segunda vez, desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando
llegues a la tierra: Òrìșà Odù, este será tu principio. Olódùmarè le había entregado un
pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olódùmarè llamaba a esta ave Aramago
o Araàganmago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de Òrìșà Odù. Olódùmarè le
dijo a Òrìșà Odù: Odù cualquier encomienda que tú le des a esta ave sagrada ella lo hará.
A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella irá. Si tiene que hacer el bien, si tiene
que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Òrìșà Odù cogió su
ave y partió hacia la tierra. Òrìșà Odù dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de
mis enemigos que lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder el cegara a mis
enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, Aramago, mi
pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que Òrìșà Odù uso su ave sagrada.
Hasta el día que ella llegó frente a casa de Òrúnmìlà. Aquel día Òrúnmìlà había ido a
consultar a sus Babàlawós e Ifá dijo: Si tú ensenas con inteligencia a una persona, su
razonamiento será inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su
razonamiento será insensato. Los Babàlawós de la casa de Òrúnmìlà consultaron a Ifá
para saber el día en que el iría a tomar a Òrìșà Odù como su esposa. Y la manera en que
el debería tratarla una vez fuera su esposa. Los Babàlawós le dijeron a Òrúnmìlà:
¡Cuidado Òrúnmìlà! tu deseas tomar a Òrìșà Odù como tu esposa, pero ella tiene aún un
poder más grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un
sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo. Ellos le advirtieron que de no hacer
ẹbọ, ella con aquel poder que tenía lo mataría y después se lo comería. Òrúnmìlà coloco el
ẹbọ en el camino por donde pasaría Òrìșà Odù y cuando esta vio el sacrificio prescrito por
los Awoses, ella abrió su cofre y Aramago comió del sacrificio. Ella se preguntó: ¿Quién
habrá colocado este ẹbọ a la tierra?, donde Èșù que estaba allí cerca le respondió: fue
Òrúnmìlà que quiere casarse contigo Òrìșà Odù.
Òrúnmìlà, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ẹbọ a realizar,
tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondió: No esta mala la idea.
Todas las cosas que Òrìșà Odù cargaba tras de sí eran cosas malas. Ella las mandaba a
comer de aquel sacrificio. Luego Òrìșà Odù entro a casa de Òrúnmìlà y lo llamo así:
Òrúnmìlà he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que
peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Òrúnmìlà y si alguien me
pidiera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que
quiera que tú sufras Òrúnmìlà, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos
en su contra. Cuando Òrìșà Odù termino de hablar, Òrúnmìlà respondió: No está mal. El
día de la boda llego y Òrìșà Odù le dijo a Òrúnmìlà: te voy a enseñar mi tabú, ya que este
es mi deseo. Òrúnmìlà, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que
le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi
apariencia. Òrúnmìlà le respondió: está bien Òrìșà Odù, y llamo a sus otras esposas y le
explico todo. Ninguna de las esposas de Òrúnmìlà miraría jamás la cara de Òrìșà Odù.
Òrìșà Odù le dijo a Òrúnmìlà que todas sus cargas se iban a convertir en buenas.
12. Òrúnmìlà, yo sanare todas las cosas. Pero Òrúnmìlà, si tú causas que algo salga mal, yo
no he de separar ese daño y si tú respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para
que estas sean buenas. Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera
perturbarse así mismo, tus enemigos se autodestruirán. Òrúnmìlà tu nunca deberás jugar
conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Òrúnmìlà, yo nunca
peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tú me pidas. Si
me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del
poder de mi pájaro Aramago. Si alguien quisiera que tú Òrúnmìlà sufrieras, tan solo sea
pellizcarte, yo Òrìșà Odù estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te
hiciera eso. Òrúnmìlà le respondió entonces: Òrìșà Odù: Yo sé que eres muy importante
para mí, también sé que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré
descontento contigo. A todos mis hijos los Babàlawós, yo le ordenare que nunca se
atrevan a burlarse de ti, porque tú Odù, eres el poder del Babàlawó, sentencio Òrúnmìlà”.
En esta narración del Odù ìrèté Ogbè cuando leemos con detalles nos damos cuentas que
existe un meta-mensaje que trasciende la falsa evaluación que de primera vista puede
inferirse de la historia y que sin tener todos los elementos para un buen análisis parecería
que fundamentara el tabú de la mujer dentro de un recinto donde esté Igbá Odù lo cual es
necesario para la consagración de un Ifá tradicional africano sea hombre o mujer el que se
consagre, hagamos un minucioso análisis de algunos de los fragmentos de esta historia y
comencemos a desentramar la madeja, el primero nos plantea: […] ¨ Òrúnmìlà, yo no
quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca
deberán mirar mi cara¨... esto queda muy claro, el tabú es mirar su rostro directamente no
el estar en presencia de ella por tanto como veremos más adelante en la narrativa del Odù
Òfún Méjì esta convivía con el resto de las esposas de Òrúnmìlà sin ningún problema
hasta que estas violaron el tabú prescripto. Otro elemento de gran valor el al sector de
mujeres a quien Òrìșà Odù dirige su tabú ¨ otras esposas¨ lo que inferimos este haciendo
alusión a aquellas mujeres que son esposa del Awo Ifá y que no necesariamente tiene que
ser religiosas para ostentar la categoría de àpètèbí, vocablo que en su etiología yoruba
significa: A – quien; pè – llama o convoca; tì – asegurar; ebí – familia; o sea: “quien
convoca y asegura la familia”. La Àpètèbí en sentido filosófico y lingüístico representa a
una mujer en sus roles tradicionales de madre protectora de sus hijos y fiel esposa. Y aquí
quiero céntrame fundamentalmente en la forma tan irreflexiva en que se maneja esta
terminología dentro del sistema afrocubano a partir de los elementos que se exponen en el
Odù Òdí Òşé el cual describe el ¨nacimiento de la àpètèbí¨el cual será analizado en el
capítulo que trata sobre los distintos niveles de iniciación de la mujer dentro del ifáismo
En otro fragmento del tan polémico Odù Ìrèté Ogbè Òrìşà Odù dice: […] ¨He de pelear
contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia¨. Y he
aquí nuevamente el conflicto, en esta línea ella incluye mujeres y hombres por igual en su
tabú aunque contradictoriamente Òrúnmìlà comunica esto solo a sus esposas.
Siguiendo la genealogía de Ifá también encontramos que la historia continua su desenlace
en una de las tantas versiones en el Odù Òfún Méjì el cual nos relata lo siguiente:
Odundunab’ewepelembe-pelembe
Teteregunabiyogbondorigi-gbondorigi
E baw’etiAdete
E wo odundun
Deedeogboogba ni won se
Dia fun Òrúnmìlà
Baba n lo ree fe Oro-Modimodi
13. TiisomoOluwoSakoorogbale
Ebo ni won ni kowaa se
Nje Oro n o ba o pin’hunfun’ku
Oro n o ba o pin’hunf’arun
Oro n o ba o pin’hunkilegbonajanjan
Oro ni l’oooto lo o ba mi pin’hunfun’ka
Oooto lo o ba mi pin’hunf’arun
Amo sa o oba mi pin’hun fun kagbe’na wo ni o!
t. Las hojas de Odundun son espesas al tocarla
El teteregun es largo y grande en apariencia
Si miras a las hojas del Cactus Adete
Y miras a las hojas de Odundun
Ella luce exactamente lo mismo
Esas fueron las declaraciones de Ifá para Òrúnmìlà
Cuando estaba yendo a casarse con Oro-Modimodi
El vástago de Olowu-Sakoorogbale
Él fue aconsejado a ofrecer ẹbọ
Òrúnmìlà comenzó a cantar y su canción que se convirtió en lamentación,
Él dijo
Oro, yo no entre en un trato contigo para muerte
Tampoco negocie para la aflicción
Y no estuve de acuerdo para en que mi casa fuese quemada
Oro respondió, verdaderamente, tú no pactaste conmigo para la muerte
Y tú no negociaste por aflicción
Pero tú no me dijiste que la luz seria traída para mirar a mi rostro.
Oro-Modimodi, también conocida como Odù, era la hija de OlúwuSakoorogbale. Desde el
momento en que su madre la cargaba en su vientre era obvio que Oro-Modimodi no era
una criatura ordinaria. Cuando ella nació, los eventos que sucedieron alrededor de ella y
del mundo entero confirmaron que ella no era un ser humano ordinario. Durante su
ceremonia de Ikosedaye, el Awo quien estaba allí realizando los ritos puso énfasis en el
hecho de que la bebe estaba especialmente dotada con poderes y cualidades únicas
desde el cielo. Ella no podía, y no debía ser casada con una persona ordinaria cuando ella
creciera y alcanzara su madurez. Ellos la nombraron Oro-Modimodi, palabras esotéricas,
de otra forma conocida como Odù.
Odù estaba por debajo en belleza y en apariencia física que el resto de las mujeres. Ella
estaba muy celosa de las otras mujeres. En esa etapa, Odù solo podía ser encontrada en
medio de hombres como resultado de sus celos por sus compañeras mujeres.
Todo alrededor de Oro-Modimodi estaba dotado de poderes espirituales ocultos de
grandes dimensiones. Ella aplico esos poderes para asistir a su padre OlúwuSakoorogbale
para que triunfara y se volviera grande en la vida. Algunos otros hombres también se
acercaron a ella por asistencia y fueron igualmente asistidos.
Ellos sabían que no podían soportar sus poderes espirituales ocultos y fue por eso que su
padre OlúwuSakoorogbale se acercó a Òrúnmìlà para que se casara con ella de acuerdo
con la directiva de Ifá durante su Ikosedaye de ella no podía casarse con un hombre
ordinario.
Òrúnmìlà consulto a Ifá e Ifá le dio su autorización para casarse con ella. Ifá sin embargo,
le advirtió que él debía llamar a esta mujer y pedirle a ella que le dijera lo que le gustaba y
lo que no antes de que ella entrase en su casa.
14. Como resultado de esta advertencia de Ifá, Odù fue invitada por Òrúnmìlà para una
conversación cara a cara. Ella le pidió a Òrúnmìlà reunirse con ella en casa de su padre en
una fecha específica. Cuando ellos se encontraron, ella le prometió a Òrúnmìlà que le
asistiría para que pudiera triunfar y alcanzara la grandeza. Ella dijo que nadie sería capaz
de vencerlo. Ella dijo que ninguno de sus compañeros Irunmoles serían tan grandes como
él. Ella le dijo que a cambio ella quería ser mimada, adorada y respetada por su prometido.
Ella concluyo que a ella le disgustaba ser vista por otras mujeres de hecho ella nunca
toleraría ser vista por mujer alguna en la tierra. Ella puso énfasis en hecho de que si
alguna mujer se atreviese a verla se encontraría con terribles consecuencias.
Cuando ella dijo esto, Òrúnmìlà le dijo a ella, que él estaba ya casado con muchas
mujeres, Consecuentemente sobre esto, el necesitaba discutir eso con sus otras esposas
antes de que el pudiese darle a ella una respuesta sobre lo que le gustaba o no.
Oro-Modimodi estuvo de acuerdo con él. Otra fecha fue fijada para otra ronda de
conversaciones antes de que Òrúnmìlà se fuera para su casa.
En casa, Òrúnmìlà convoco a todas sus esposas y les explico a ellas lo que se había
conversado entre él y Odù. Él les dijo que Odù era intransigente en el aspecto del hecho
de que ella no debía ser vista por mujer alguna. Él les pidió a ellas que les dijeran que
pensaban; y si podían morar con las inusuales reglas solicitadas; y si no, él estaba
preparado para renunciar a ella. Todas las mujeres les dijeron a Òrúnmìlà que no había
nada espectacular con eso. Ellas les dijeron que ya que la mujer no estaba preparada para
verlas a ellas o ser vista por ellas, ellas también no estaban preparadas para verla a ella.
Ellas les pidieron a Òrúnmìlà que fuera y se casara con Oro-Modimodi.
Cuando Òrúnmìlà y Odù se encontraron de nuevo, él le dijo a ella que no había problemas.
Odù le dijo a Òrúnmìlà que regresara a su casa y que averiguara bien. Tres veces
Òrúnmìlà llamo a sus esposas y les pregunto si ellas estaban bien seguras de que ellas
serían capaces de acoplar con Oro-Modimodi y tres veces ellas dijeron que no había
problemas. Por esta razón, el matrimonio fue efectuado.
Cuando Oro-Modimodi se mudó a casa de Òrúnmìlà, a ella se le dio una habitación al final
del extremo de la casa. Ella amo el arreglo y las otras mujeres también. Por seis meses,
ellas vivieron juntas sin problema alguno.
Sin embargo, un día, una delas mujeres en la casa de Òrúnmìlà llamo a otra mujer y le dijo
que era un gran insulto para una mujer, que la más pequeña de entre las esposas les
ordenara a ellas el no verla y que ellas tuviesen que morar bajo tales reglas. Ella dijo que
era claro que esta mujer estaba usando un truco para evitar participar en las tareas de la
casa. Y para colmo ellas eran las que cocinaban para ella, recogían agua para ella, barrían
el recinto y lavaban las ropas para ella! Ella clamo que Òrúnmìlà les había hecho trampas
para que aceptaran las reglas de la mujer. Ella acuso a Òrúnmìlà de bailar al compás de la
más nueva de las esposas. ¿Cómo Òrúnmìlà permitía que una mujer sin ser vista podía
ser capaz de estar dictando órdenes a las mayores en la casa? La situación debía de ser
atendida y por consiguiente ajustada.
Algunas de las otras esposas concedieron en que había un marcado mejoramiento en sus
vidas en el corto periodo en que Odù entro a la casa. Ellas sintieron que tal cosa debía de
ser considerada antes de tomar alguna decisión contra la mujer. ¿Y qué?, las otras
mujeres gritaron. ¿Es suficiente para ti que sea ella la que tome las decisiones en la casa?
Ella debía de ser puesta en el lugar apropiado.
Una de ellas sugirió que debían de confrontar a Òrúnmìlà y pedirle a él que encontrara una
solución al asunto. Otras tres mujeres dijeron que Òrúnmìlà no podría hacer nada porque
su cabeza estaba permanentemente en los brazos de la mujer. La mujer, Odù era la que
15. estaba controlando a Òrúnmìlà mismo! Si habría de haber alguna solución, debía de ser
encontrada por las mujeres. Así fue como ellas todas concluyeron en que ellas irían y se
reunirían con la mujer, la sacarían de su habitación y la harían participar en las tareas de la
casa. Si ella estaba siendo temida por su esposo, ellas no tenían temor alguno por ella,
concluyeron.
Como Oro-Modimodi estaba viviendo en el extremo final de la casa, el lugar estaba
siempre obscuro. Ellas fueron a buscar lámparas las cuales encenderían para verla en la
habitación ya que ella estaba viviendo en la obscuridad desde que ella arribó a la casa. La
mayor de las esposas les dijo a todas las otras mujeres que sacaran sus lámparas de sus
habitaciones. Ellas lo hicieron. Ella dijo que debían de arrastrar a Odù-Modimodi afuera
ese mismo día para exponerla. Si! Ellas todas corearon, y allá fueron.
Ellas irrumpieron dentro de la habitación con sus lámparas encendidas; y al enfocaron sus
lámparas sobre la cara de Odù, lo que ellas vieron era indescriptible. En ese mismo
momento, todas ellas colapsaron, cayeron muertas!
Cuando Òrúnmìlà arribó a casa, el sintió algo que algo terrible había sucedido, él no podía
hallar a ninguna de sus esposas. El las llamo y no hubo nadie que contestara. Oro-
Modimodi no dejo su habitación. Òrúnmìlà entro solo se encontró con los cadáveres de las
mujeres amontonadas unas sobre las otras en la puerta de Oro-Modimodi. Cuando él se
dio cuenta de que todas ellas estaban muertas, la tristeza lo invadió. El grito y acuso a
Oro-Modimodi de introducir agonía en su hogar, diciendo:
Oro n o ba o pin’hunfun’ku
Oro n o ba o pin’hunf’arun
Oro n o ba o pin’hun fun kilegbonajanjan
t. Oro, yo no entre en un trato contigo para muerte
Tampoco negocie para la aflicción
Y no estuve de acuerdo para que mi casa fuese quemada
Ella le explico lo sucedido y así fue como Òrúnmìlà supo que las mujeres en su familia
fueron quienes llevaron lámparas a la habitación de Odù para mirarle a la cara en desafío.
Eso fue lo que la provoco a ella y por ende murieron sus esposas.
Aquí evidentemente se aplica la ley de causa y efecto, si se transgredió el tabú es obvio
que consecuencias hallan, pero insistimos en el hecho de que amabas historias dejan bien
claro que el tabú está dirigido a las esposas de Òrúnmìlà pero no a todas las mujeres,
además de que la limitante radica en verla (entrar en contacto visual con sus parafernalia)
no en estar en su presencia, a veces las situaciones que tenemos para la realización del
ìtèfá no siempre son las ideales y necesitamos de determinados ajustes de espacio sin
violentar las exigencias fundamentales y esto nos obliga de alguna manera a compartir el
espacio dígase casa, patio o terreno de pequeño formato no solo con las ìyánifás sino
también con otras mujeres, ojo que no me estoy refiriendo al espacio sagrado de
consagración donde de esta la divinidad ok .
Concluyendo este análisis y sin revelar secreto alguno es bueno que se conozca que el
Babàlawó que nace con Olófin solo ve la apariencia del mismo no su contenido, su
apariencia esta oculta y es develada al día sexto antes de retirarse del recinto de
consagración y su contenido solo se conoce en el momento en que el Awo es consagrado
en estos misterios de esta divinidad, con Igbá Odù sucede lo mismo, el hecho de que los
Babàlawós consagrados con esta divinidad interactúen en el rito de iniciación con algunos
de sus elementos no significa que se ha revelado todo el secreto de esta divinidad, por lo
tanto hasta que no se conviertan en Olódù u Olúwo no conocerán los verdaderos tabúes y
16. enigmas de esta divinidad. A modo de conclusión pudiéramos decir que real mente el tabú
de Òrìşàs Odù está dirigido de manera general a todas las personas que no estén
consagradas en su sacerdocio directamente. CONTINUÁREMOS…
ENRIQUE OROZCO RUBIO OLUWO IFA YEMI ODUGBEMI.