1. Universidad Técnica De Esmeraldas
“Luis Vargas Torres”
Facultad De Ciencias Administrativas Y Económicas
Temas:
Cuatro Nobles Verdades
Nobles Senderos Óctuples
Ética De La Reciprocidad
Asignatura:
Ética
Integrantes:
Giovanna Bustos
Diana Preciado
Catedrático:
Ing. Abrahán
Nivel:
10mo De Ing. Sistemas
Año Lectivo:
2013-2014
2. ÉTICA DE LA RECIPROCIDAD
REGLA DE ORO O LEY DE ORO
Son denominaciones para un principiomoral general que puede expresarse: trata
a los demás como querrías que te trataran a ti (en su forma positiva) o no hagas
a los demás lo que no quieras que te hagan a ti (en su forma negativa). Se
encuentra bajo distintas formulaciones en prácticamente todas las culturas,
religiones o filosofías, como una regla fundamental (la referencia al oro se hizo
por su consideración como el más precioso de los elementos). Su universalidad
sugiere que puede estar relacionada con aspectos innatos de la naturaleza
humana. Quien la aplique tratará con consideración a todos los seres humanos, y
no solo a miembros de su grupo. Se considera a la regla de oro la base sobre la
que partió la reflexión teórica y el proceso histórico que condujo a la formulación
de los derechos humanos; aunque identificar ambos conceptos es anacrónico.
La regla de oro no consiste en la afirmación de determinadas conductas o en la
imposición de valores afirmativos o positivos (como sucede en las
doctrinasdogmáticas), sino que preconiza una dinámica de relaciones
intersubjetivas basada en el sentido común y en el principio de no agresión.
La primera enunciación escrita de la regla de oro se encuentra en un texto
narrativo del Imperio Medio egipcio llamado Historia del campesino elocuente.
En el griego Epicuro la regla de oro se entiende como ética de la reciprocidad:
minimizar el daño, de los pocos y de los muchos, para así maximizar la felicidad
de todos (véase también ética y reciprocidad). Este concepto fue recogido por la
Ilustración y el pensamiento democrático posterior a la Revolución francesa
(utilitarismo de deJeremy Bentham y John Stuart Mill). Antes de ello, John
Locke propuso los derechos a "la vida, la libertad y la propiedad". Para Locke, el
propio cuerpo es parte de los bienes de un hombre y, por tanto, sobre él se ejerce
un derecho a la propiedad que teóricamente garantiza la seguridad de las
personas al igual que la de sus posesiones. El filósofo alemán Hans Reiner
(1896-1991) distinguía diferentes formulaciones de la regla de oro: la regla de
empatía, que parte de nuestros deseos o temores (lo que tú mismo temas, no lo
hagas a los demás, lo que deseas, hazlo a los demás), y la regla de la equidad,
que parte de nuestros juicios de valor (lo que reprochas a otros, no lo hagas tú
mismo; debes actuar como juzgas que los demás deben hacerlo. Thomas Nagel
(1970) propuso repensar el altruismo de forma objetiva sobre la base de la ética
de la reciprocidad.
3. CUATRO NOBLES VERDADES
El "síntoma": La insatisfacción
Toda existencia es insatisfactoria "Esta es, oh monjes, la noble verdad
sobre el sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es
sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento,
convivir con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es
sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. Todo conlleva
sufrimiento, la existencia y sus partes son sufrimiento."
Todo es sufrimiento, nada es felicidad completa, el sufrimiento está
siempre presente. La muerte de uno mismo y de los seres queridos es
sufrimiento, así como la enfermedad de nuestros seres amados y la
propia es sufrimiento, incluso la convivencia con seres amados conlleva
sufrimiento. Dukkha (sufrimiento en lengua pali) se refiere a un sentido
más amplio de sufrimiento: dolor, tristeza, pena, imperfección, aflicción,
impermanencia, insustancialidad...
El "diagnóstico": La causa del descontento
El sufrimiento proviene del anhelo-aferramiento y la ignorancia "Esta
es, oh monjes, la noble verdad sobre el origen del sufrimiento. La
ignorancia, el deseo-apego y los cinco venenos son los que producen
nuevos renacimientos, los que inclinan al placer y buscan la satisfacción
aquí y allá, desanimándonos al no conseguir lo que queríamos. Es el
deseo por la existencia, el deseo por la no existencia."
El sufrimiento surge del deseo o como consecuencia lógica de acciones
pasadas "torpes" de elección propia. El motivo para realizar estas
acciones, o sea, el origen y porqué del sufrimiento, son las pasiones
humanas, expresadas en el budismo con una variedad de fórmulas, como
por ejemplo los tres venenos o fuegos: ignorancia, aversión/odio,
anhelo/aferramiento. Todo surge de no saber que todas esas acciones
llevan al sufrimiento y no conocer la impermanencia e interdependencia
de las cosas.
La posible cesación del sufrimiento
El sufrimiento puede ser vencido "Esta es, oh monjes, la noble verdad
sobre la supresión del sufrimiento. Esta cesación es posible eliminando
nuestro deseo, librándose del deseo-apego, abandonarlo para siempre, no
dándole acogida en nosotros."
Para terminar con nuestro sufrimiento hay que embarcarse en un estudio
para hallar sus causas y comprobarlas por uno mismo, y después,
eliminarlas. Hay que suprimir los cinco venenos y realizar acciones
virtuosas, creando karma bueno. Esta noble verdad, en más profundidad,
es el vacío, la sabiduría de la vacuidad, la realidad última, el corazón del
Dharma.
El camino que lleva al cese del sufrimiento: El óctuple sendero
La prescripción (en pāḷ i: Dukkha
NirodhaGaminiPatipadaAriyaSacca):Óctuple Noble Sendero "Esta es, oh
monjes, la noble verdad sobre el camino que conduce a la supresión del
sufrimiento, hacia la iluminación, el nirvana, El camino de las ocho
ramas, el sendero óctuple por ejemplo:
4. 1. Comprensión correcta
2. Pensamiento correcto
3. Palabra correcta
4. Acción correcta
5. Ocupación correcta
6. Esfuerzo correcto
7. Atención correcta
8. Concentración correcta
Las cuatro nobles verdades contienen casi todas las enseñanzas del Buda y el budismo.
Es por donde debería empezar cualquier principiante o interesado en el budismo y la
meditación budista.
NOBLE CAMINO ÓCTUPLE
El noble óctuple sendero es considerado, según el budismo, como la vía que lleva al
cese de dukkha (‘sufrimiento’). Este cese del sufrimiento se conoce como nirvana.
El noble camino es una de las enseñanzas budistas fundamentales; la cuarta parte de las
Cuatro Nobles Verdades. En la simbología budista, el noble camino es usualmente
representado con la rueda del dharma, donde cada rayo representa un elemento del
sendero. Este símbolo también se utiliza para el budismo en general.
Los elementos del noble camino óctuple se subdividen en tres categorías
básicas:sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente (o meditación); para
rehabilitar y desacondicionar la mente. En todos los elementos del noble camino, la
palabra «correcta» o «recta» es una traducción de la palabra "sammā" (en pali), que
significa ‘plenitud’, ‘coherencia’, ‘perfección’ o ‘ideal’. El noble camino es:
(pali: paññā) Sabiduría
1 (sánscrito: dṛ ṣṭ i • pali: diṭ ṭ hi) visión o comprensión correcta
2 (saṃ kalpa • saṅkappa) pensamiento o determinación correcta
(Sīla) Conducta ética
3 (vāc • vācā) Hablar correcto
4 (karmānta • kammanta) Actuar correcto
5 (ājīva • ājīva) Medio de vida correcto
(samadhi) Entrenamiento de la mente
6 (viāiāma • vāiāma) Esfuerzo correcto
7 (smriti • sati) Estar-Presente o Consciencia del momento correcta
8 (samādhi • samādhi) Concentración o Meditación correcta
Aunque el camino está enumerado del uno al ocho, normalmente no es considerado
como una serie de pasos lineales por los cuales uno debe progresar; más bien, como
señala el monje budista y erudito WalpolaRahula, los ocho elementos del Noble Camino
«deben ser desarrollados de manera más o menos simultánea, dentro de lo que sea
posible de acuerdo a la capacidad de cada individuo. Todos están unidos y cada uno
ayuda a la cultivación de los otros»;2 siendo esta una guía práctica que se hace en
paralelo.
5. El Noble Camino Óctuple, por la forma en que está escrito, puede comprenderse de
manera ordinaria o práctica por personas no budistas o de manera trascendental y
sagrada para budistas.