1. PERÚ: WARI, TIAHUANACO, TAHUANTINSUYO
TIAHUANACO
1. Cronología: 200-1000 DC.
2. Ubicación Geográfica:
Se ubicó al Sur del Lago Titicaca sobre territorio Boliviano, a una altura de 3825 m.s.n.m. Durante su etapa de
apogeo conquistó El sur del Perú y su influencia llegó a Bolivia, Chile y Noroeste de Argentina.
3. Capitales:
Tiahuanaco: Centro Ceremonial más importante del Sur de los Andes.
Hatun Colla: Capital política – Civil
4. Sociedad: Sociedad clasista, colonizadora y teocrática.
5. Política: Es considerado el Estado Altiplánico más poderoso y colonizador
6. Economía:
Basada en la actividad ganadera. La crianza de los camélidos americanos fueron un elemento vital en la
sociedad Tiahuanaquense, tanto es su dieta alimenticia, como para el transporte, carga y la obtención de
cuero y lana para la confección de vestidos.
Practicaron también una Agricultura de Altura, destacando en ello la construcción de chacras de altura
conocidas como “camellones” o “waru waru”. Se dice que tiahuanaco aplicó una política de colonización de
pisos ecológicos como mecanismo de complementación económica alimentaria, que les permitía abastecerse
de productos de todas las ecologías y de este modo compensar las limitaciones de su habitat. A esta política
de colonización se le conoce comúnmente como “Control vertical de Pisos ecológicos” o “Política de
enclaves o archipiélagos”.
Además del pastoreo y la agricultura de altura, también practicaron la pesca sobretodo lacustre, pero también
fluvial y marina.
7. Cerámica:
La forma más frecuente son el vaso ceremonial llamado KERO. También confeccionaron: cántaros
semiglobulares, los famosos sahumerios o PEBETEROS ZOOMORFOS (forma de felino moldeado). Las
características más resaltantes de la cerámica Tiawanaquense son:
Color: Polícroma (Anaranjado predominante, blanco y negro).
Motivos decorativos: Utiliza con frecuencia las formas geométricas sin dejar de lado al Cóndor, Felino y
Serpiente.
8. Arquitectura:
Fue megalítica y monumental. Entre sus principales restos arquitectónicos sobresalen:

2. IMPORTANTE: Las CHULLPAS fueron Tumbas reales construidas por los pueblos de Lengua Aymara
llegados al Collao en su proceso de invasión sobre Tiahuanaco
Chullpas de Sillustani
Chullpas de Pucará
9. Escultura:
Sobresale el Fraile, el Jorobado, el Monolito de Bennet, el Monolito de Ponce, la Portada del Sol, ubicado en
el Palacio de Kalasasaya. Esta Portada fue elaborado con piedra andesita y mide 2.75 mts de altura por 4 mts
de largo. Tiene esculpido en su parte central un personaje antropomorfo con dos báculos y lágrimas en los
ojos (dios llorón), que según se cree representa al Dios Wiracocha.
10. Metalurgia:
Descubrieron el Bronce, al alear el Cobre con el Estaño. Fabricaron grapas de cobre para unir grandes
bloques de piedra.
11. Tejido:
Sus figuras son representadas mediante la distorsión del diseño o el “diseño del Acordeón”. El modelo original
es “comprimido”, de modo tal que para apreciar la figura y el contenido, hay que desenvolver el tejido como si
fuera un acordeón. (Tapices)
12. Religión:
Fueron politeístas, destacando como deidad principal el dios WIRACOCHA cuya representación se aprecia en
la figura central de la Portada del Sol (dios de las báculos – dios Astrónomo – dios llorón).
13. Fin:
El fin de esta cultura es desconocido, se especula que probablemente colapsó debido a la acción simultánea
de un terremoto y la invasión de los pueblos aymaras.
CULTURA WARI
Aproximadamente hacia los finales de los 700 años d.C. empieza a producirse un fenómeno más o menos
homogéneo con el surgimiento de la cultura Wari la cual corresponde al Período del Horizonte Medio (800 a
1,100 d.C), y aunque no se ha precisado el tipo de control e influencia que ejerció sobre otras culturas
regionales, logró cierta unificación y expansión de una cultura propia.
En la textilería se observa una fusión de estilos, por un lado de policromía y sentido no figurativo de Nasca,
con la lógica estructural y ordenamiento de los
Wari. A su vez el arte Wari contiene fuerte "influencia" del estilo Tiahuanaco sobre todo en la representación
iconográfica de personajes alados portando báculos, tal como aparece en la litoescultura de la Portada de
Tiahuanaco. Estos personajes, también llamados "ángeles", son los mas representados en la iconografía
Wari. Los diseños pasan por un proceso de fragmentación, sustitución, distorsión, dislocación y estilización
geométrica hasta desaparecer casi por completo el diseño original y quedar solo en una composición de
símbolos abstractos. Los tejidos Wari son de calidad inigualable, tanto en la técnica del tejido que
preferentemente fue la del tapiz, como en la finura del hilado, asimismo en la estilización y armonía de diseños
y colores. El tejedor explotó al máximo las posibilidades de diseño y color manufacturando camisas (unkus),
fajas, bolsas, gorros de cuatro puntas trabajadas en la técnica de "simili velour", la cual produce una textura
aterciopelada.
ORIGEN DE LA CULTURA WARI
El estado imperial Wari o Huari, se formó sobre la base de un pequeño reino ubicado en la zona que hoy
corresponde al departamento de Ayacucho y que se le conoce como el reino Huarpa. Este pequeño reino

3. tenía, antes del siglo X intenso comercio con nazca y con la zona del altiplano. En sus orígenes, Wari fueron
una etnia que absorbió los rasgos de la cultura Huarpa, algunos elementos de la cultura Nazca y caracteres
de la religión Tiahuanaco.
DESARROLLO DE LA CULTURA WARI
La cultura Wari se desarrollo gracias al gran avance de la agricultura y la ganadería pudo expandirse por casi
todo el territorio peruano. Por ello se le conoce como la cultura Pan andina, para una buena administración de
las regiones sometidas se tuvo que crear los Centros Urbanos Administrativos (ciudades cabeza de región).
Este imperio se expandió mediante conquistas militares que les permitió alcanzar su máxima extensión de
manera muy rápida lo cual también facilito su decadencia
ORGANIZACIÓN SOCIAL DE LA CULTURA WARI
Debido a su orientación urbana y militar, Wari mantenía una fuerte jerarquía social, encabezada por las clases
dirigentes. Los sacerdotes y en especial los guerreros, debieron haber ocupado un lugar importante dentro de
la sociedad, la cual ejercía su poder desde los centros urbanos. Esta pirámide social tenía en su base a una
gran masa de agricultores y pastores. Algunos piensan que Wari y Tiahuanaco formaban un estado dual,
donde Wari mantenía el centro del control político y militar, mientras Tiahuanaco se encargaba de las
actividades más ceremoniales. Si bien ésta es sólo una hipótesis sin mayor fundamento, es indudable que
ambos imperios mantuvieron conexiones, así como rivalidades económicas y políticas.
La superpoblación de la ciudad, el abandono del campo y quizás una sequía origino la carencia de productos
alimenticios que por un corto tiempo debió solucionarse mediante el intercambio de artesanías por productos
agrícolas hasta que fue insuficiente y optaron por la conquista por medio de la guerra, ósea por la explotación
de las colonias conquistadas, esto debió ocurrir entre los años 800 dc. Al 1200 dc.; llegando a constituir su
imperio que abarco desde Cajamarca y Lambayeque hasta Sicuani y el norte de Arequipa. Los tributos se
hicieron posible al mantenimiento de las grandes ciudades fundadas como colonias y crearon al mismo tiempo
un intercambio de productos e ideas similares a lo largo y ancho de los andes centrales.
En lo social el aporte Wari fue especialmente trascendente y significativo, pues, como ya se ha indicado, los
waris hicieron la revolución urbana, dieron lugar al nacimiento del estado, secularizaron la sociedad y el poder,
organizaron las comunidades en ayllus, inventaron la planificación y el urbanismo e impusieron sus patrones
de asentamiento urbano en todo el mundo andino. En la Comarca, salvo Caja marquilla, no quedan otros
restos materiales de la actividad Wari en el campo del urbanismo, pero en la estructura de la sociedad Yunga
de la época el impacto fue notorio y los cambios importantes. El resultado de los mismos se aprecia con
claridad cuando se estudia la organización y realizaciones de los señoríos y cacicazgos de los valles
comarcanos en el periodo siguiente o se advierte la estructuración dual que muchas comunidades
campesinas tienen hasta hoy.
ORGANIZACIÓN POLITICO – MILITAR DE LA CULTURA WARI
Para asegurar sus conquistas y administrarlas debidamente los Wari establecieron, en puntos estratégicos del
territorio imperial, enclaves que oficiaban de centros administrativos y lugares de captación de recursos
provinciales y remisión de los mismos a la metrópoli. Crearon así, planificada mente, los centros de Viracocha
Pampa, en Huamachuco, Vilca Huain, en Huaraz, Wari Vilca, en Huancayo, Cajamarquilla, en Lima y Pique
Llaqta, en Cuzco. Naturalmente, también construyeron una red que vinculaba dichos sitios entre sí y los
comunicaba directamente con la metrópoli, para permitir el envío de los tributos provinciales, el ir y venir de
los comerciantes y en especial la rápida marcha de los ejércitos conquistadores para así extender su territorio.
Parece que los Wari practicaban una política colonialista centralizada, en que solo interesaba el beneficio de
la metrópoli en función de la máxima explotación de los territorios colonizados o conquistados. Por ello, sus
asentamientos tenían la condición de verdaderos enclaves coloniales creados para controlar, política y
económicamente el territorio en el que se asentaban. Los Centros Administrativos eran verdaderas "factorías"
que focalizaban la actividad comercial de la región, captaban su producción, la almacenaban y la remitían a la
metrópoli ayacuchana, todo ello dentro de las seguridades del caso. Por eso los Centros se rodeaban de altas
murallas concéntricas y las zonas de habitación dentro de ellos eran cerrados recintos a los que sólo se podía
ingresar escalando los muros desde estrechas callejas, que eran sustituidas, en muchos casos, por caminos
que discurrían por lo alto de los gruesos murallones. Por eso también, los integrantes de la burocracia
administrativa y las guarniciones militares imperiales no se afincaban en las provincias y regresaban a Wari
tan pronto coma cumplían su misión de servicio y en caso de fallecimiento eran llevados al solar nativo para
que los auquis tutelares velaran por ellos, y el Dios de los Báculos pudiera incorporarlos a su séquito de seres

4. alados. Probablemente esta es una de las razones por las que en las provincias casi no existen pueblos,
palacios y cementerios Wari y tampoco templos o sitios ceremoniales, no obstante tratarse de gente que
ORGANIZACIÓN ECONOMICA DE LA CULTURA WARI
La infraestructura económica Wari alcanzo gran despegue gracias a la agricultura, Ganadería, comercio y
artesanías como la arquitectura, cerámica y orfebrería. Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano,
aun cuando en zonas más periféricas conservaba un carácter aldeano y campesino. Mantuvieron intercambio
económico y cultural con otros estados, especialmente con Tiahuanaco, con el cual aparentemente las
relaciones eran tensas.
Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la quinua, así como en la
ganadería de llamas y alpacas. Wari fue una sociedad urbana que canalizaba su economía partir de una
fuerte planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la distribución de la
riqueza agropecuaria y manufacturera. Los Wari impulsaron grandemente la agricultura intensiva, la
producción masiva de bienes y productos y un activo intercambio comercial.
Para aumentar la producción agrícola de las provincias y obtener excedentes para reforzar el abastecimiento
de la región ayacuchana cuya agricultura no alcanzaba a satisfacer las necesidades de una numerosa y
creciente población urbana, los Wari impulsaron la construcción de importantes obras hidráulicas en todo el
Imperio; de ellas quedan restos en los valles de Moche y Virú.
La cultura Wari tuvo que desarrollar la agricultura, debido a que su población iba en aumento y no podía ser
alimentada sólo con la ganadería, lo cual dio lugar a reemplazar el pastoreo de llamas por el cultivo de papa.
Está rápida conversión del pastoreo a la papa, permitió a Wari contar con una importante área de
aprovisionamiento para su propia capital.
Para aumentar la producción y productividad de los artesanos provincianos, los Wari promovieron el uso de
sistemas que facilitaban la fabricación de ciertos bienes, logrando la estandarización y producción en serie de
los mismos.
Tal fue el caso de la cerámica en la que se popularizó el uso de moldes logrando una producción masiva de
objetos de gran demanda popular. En toda la costa se practicó dicho sistema, especialmente durante la época
tardía en la que se desarrollaron los estilos epigonales, siendo las cerámicas de Lambayeque y Chancay los
casos más notables de moldeado.
El activo comercio practicado por los Wari determinó la construcción de grandes centros de almacenaje y de
extensas redes de caminos. Ejemplos de lo primero lo constituyen los numerosos Centros Administrativos
Wari que existieron en la Costa y en la Comarca la ciudad de Cajamarquilla, con sus extensas y numerosas
zonas de colcas y depósitos.
La actividad comercial Wari, que recogía la producción de las regiones costeñas para intercambiarla con la de
las serranas, debió ser de gran importancia y ocupar a numerosas personas, pues deja una honda huella en
los hábitos de los pobladores Yungas. Tenemos así que, en el periodo posterior, gran parte de los costeños se
dedicaba únicamente al comercio, llegando a constituir hasta un tercio de la población en el valle de Chincha.
La actividad comercial cumplió un rol destacado; ya que los waris tuvieron varias ciudades ejes que
centralizaban la faena mercantil. Eran verdaderos centros coloniales que sometían y explotaban a los pueblos
vecinos circundantes (ya que era un estado colonizador, expansivo y guerrero), canalizando, así, Wari la
mayor productividad de bienes.
Los caminos debieron jugar un rol vital en el Imperio Wari; no cabe imaginarse su existencia y funcionamiento
sin una extensa y eficiente red caminera que sustentara sus relaciones político-económicas. Como todo
estado despótico su seguridad y bienestar dependían de la rapidez de las comunicaciones, de la celeridad con
que pudieran trasladarse sus fuerzas, conquistadoras o represivas, y del permanente abastecimientos de la
metrópoli.
Dichos caminos existieron vinculando Wari con todos los Centros Administrativos Provinciales del Imperio,
aunque no conozcamos en la actualidad huellas de los mismos. Unos deben de haber desaparecido por
acción del tiempo, otros deben de haber sido involucrados en la red caminera que los Incas implementaron,
usando y ampliando las viejas vías existentes, es posible que algunos todavía subsistan escondidos por las
anfractuosidades naturales y el polvo de los siglos.
ALFARERÍA DE LA CULTURA WARI

5. La alfarería Wari se muestra como un crisol de tres distintos estilos. Muchos de sus diseños presentan
semejanzas formales con los personajes de Tiwanaku y Pukara, tales como los chamanes alados o el
"Personaje de los Cetros", mientras que las formas de las vasijas destacan por sus botellas de dos golletes
que evocan la cultura Nazca.
ANDENES Y CAMINOS
Lo más admirable de todo lo que hicieron para el desarrollo de su agricultura, fue la construcción de los
llamados andenes, sistema de terrazas construidas en las faldas de los cerros para evitar la erosión del
terreno y ampliar la frontera agrícola. También se puede afirmar, según Guillermo Lumbreras, existían
caminos entre ciudad y ciudad. Caminos que sirvieron para el desarrollo económico y fundamentalmente para
poder controlar el estado de carácter colonizador, expansivo y guerrero.
TEXTILERIA DE LA CULTURA WARI
Los Wari dominaron diversas expresiones artísticas, llegando a producir obras de gran calidad y belleza. Sus
influencias Nazca y Tiahuanaco se ven en los tapices y en la cerámica. Los tapices Wari están considerados
entre los más finos del mundo, tanto por su belleza estética como por sus imágenes. Fueron elaborados con
algodón y lana de camélidos como la vicuña. Los Wari usaron la religión como un transmisor ideológico de
dominación, y en ello los textiles tienen un papel predominante, pues es allí que la iconografía se trasladaba
físicamente cientos de quilómetros por los territorios dominados. También los ponchos fueron parte de la
vestimenta ritual usada en ceremonias rituales, donde los colores brillantes, diferentes técnicas de bordado y
compleja iconografía siguen impresionando a los investigadores. Aunque los textiles más antiguos de Wari
tienen un estilo más pobre, esta situación fue cambiando a medida que se expandía Wari.
Entre los diseños Wari figura un personaje representado con un bastón en cada mano, una imagen de una de
las deidades de la región Wari. Otros diseños utilizados en los textiles son las figuras de ave, las serpientes y
los felinos. Las técnicas utilizadas provienen de Moche, y predomina el rojo brillante como fondo de la mayoría
de los tapices. Otros colores utilizados son el azul brillante, el amarillo dorado, el blanco y el azulino. El
contorno de las figuras es negro, aunque a veces también se ha usado el blanco. Los tejedores Wari fueron
“grandes maestros de la armonía y del color”, por su increíble destreza y la gama de colores que aplicaron a
sus tejidos.
Los paños Wari son hechos utilizando la técnica de tapicería y están adornados con motivos da diseño
abstractos y complejos.
Las túnicas Wari son grandes y están adornadas con motivos de diseño abstractos y geométricos estilizados
que se repiten. Por lo general, son hechas con urdimbre de algodón y trama de fibra de camélido.
El gorro Wari es una especie de bonete de cuatro puntas de tamaño más bien pequeño y una textura muy
suave y aterciopelada. Los motivos del diseño son abstractos y geométricos estilizados que se repiten.
Las vinchas Wari son hechas utilizando la técnica de tapicería. Los motivos del diseño, que se repiten, son
abstractos y geométricos

6. La bolsa de tela Wari se caracterizan por tener motivos de diseño que incluyen felinos, camélidos, rostros
humanos y de animales. Los Wari confeccionaron también hermosos tejidos compuestos por algodón y
plumas.
ARQUITECTURA DE LA CULTURA WARI
La arquitectura Wari representativa de la planificación estatal en la sierra, con centros como Pikillacta, en el
centro administrativo y político más importante en el territorio Wari. Pikillacta es un centro fortificado
construido en el siglo VI que funcionó durante 150 años, y que representa el urbanismo planificado por Wari.
La forma de algunos edificios es en algunos casos rectangulares y en otros, cuadrada. Canchas y plazas
rodean a los edificios, así como las residencias de la élite política y religiosa de la región. Los muros fueron
cubiertos de yeso, y muchas edificaciones fueron de dos pisos. La función ceremonial está representada por
una construcción que presenta nichos en las paredes, además de cráneos humanos y objetos metálicos como
ofrendas.
El patrón arquitectónico Wari se caracteriza por la independencia de centros urbanos amurallados, bien
planificados y ubicados en lugares estratégicos donde la expansión colonial lo requería.
Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas con barro, donde los muros
alcanzan alturas desde los ocho hasta los doce metros.
El edificio principal del conjunto de Huilcahuain (cerca de Huaraz, en el Callejón de Huaylas; Ancash), el cual
fue reconstruido, formaba parte del núcleo urbano de Huilcahuain de considerable tamaño. Está construido
con piedras labras; mide quince metros por veinte metros y tiene tres pisos que alcanzan una altura de nueve
metros, e internamente tiene un sistema de ventilación
Un rasgo común en las estructuras Wari, como ya se ha mencionado en varias ocasiones, es la construcción
de dos o tres pisos. También podemos ver una sección de una WARI pared de piedra finamente labrada del
templo de Moraduchayoq en Huilcahuain. Este conjunto se encuentra amurallado por este tipo de pared. El
estudioso Brewster - Wray estima que esta muralla pudo haber sido un camino.
En un sector de Cheqo Wasi en el sitio de Wari se hallaron unas construcciones megalíticas consideradas hoy
mausoleos. Están encerradas en un recinto circular y asociadas a un complejo de pequeños cuartos.
CERÁMICA DE LA CULTURA WARI

7. La cerámica wari tiene una clara influencia Tiahuanaco, y es a partir de Ayacucho que se expandió a través de
los territorios conquistados. Son cuatro los estilos que predominan en el Horizonte Medio: Conchopata, Robles
Moqo, Chakipampa y Viñaque. Ello implica que en un mismo lugar se puedan encontrar varios estilos
cerámicos. El estilo Conchopata se basa en grandes urnas de unos 80 cm. de largo destinadas a servir como
repositorio de ofrendas. En su parte externa se ven personajes similares a los de la Portada del Sol de
Tiahuanaco. El estilo Robles Moqo procede del mismo Huari, se basa de urnas, cántaros, vasos y figuras de
llama, con decoraciones geométricas y naturalistas, donde también están presentes los motivos Tiahuanaco.
El estilo Chakipampa, de influencia Nazca, es ordinario y no tiene el carácter ceremonial de los anteriores. Se
basa en botellas pequeñas, vasijas modeladas como tubérculos o figuras humanas, decorada con colores
blanco, crema, púrpura y gris. Finalmente, el estilo Viñaque procede de la ciudad de Huari, y es considerado
un producto de la expansión, pues reúne varios sub-estilos de zonas de Nazca y Lima, además de elementos
Robles Moqo y Chakipampa. Sus principales formas son los cuencos semi emiesféricos, cántaros con cuellos-
efigie y botellas de dos cuerpos, y sus motivos son cabezas de felinos vistas de perfil, plantas estilizadas,
cráneos, entre otros.
EXPANSIÓN DE LA CULTURA WARI
El tipo de expansión fue militar, así ha quedado demostrado en los radicales cambios que sufrieron las
culturas sometidas bajo el imperio Huari, tanto en el plano social, económico, ideológico y cultural. Por la
sierra, la cultura Huari se expandió hasta Cajamarca en el norte, y hasta Sicuani, en Arequipa, en el sur. Por
la costa, llegó hasta Lambayeque en el norte, y hasta Ocoña y Sihuas, en Arequipa, en el sur.
Teniendo a la guerra y a la difusión de la religión como principales elementos de la expansión Huari, es fácil
deducir que en zonas donde existieran estos dos elementos desarrollados localmente existiera una
resistencia.
La expansión territorial de la cultura Huari, no implantó estrictamente en todas partes el carácter “imperial” (es
decir un espíritu que guiara toda la actividad humana en el territorio conquistado), sino que fue un proceso de
implantación de cultura urbana, amparado por la base tecnológica, religiosa y artística que aporta
Tiahuanaco. En su proceso de expansión, Huari nunca pretendió gobernar (en su aceptación de ejercer el
poder con toda la burocracia administrativa y la fuerza militar necesarias) todas las áreas de intercambio y/o
dominadas cultural y quizás religiosamente. Lo que creó Huari fue algo parecido a lo que actualmente
denominamos “globalización”, es decir un dominio económico y una integración comercial con impacto en el
conjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo, de los diferentes grupos
sociales del área andina.
LA CIUDAD WARI
Mientras Tiahuanaco ofrece en esta expansión imperial, conducida por Huari, sus conocimientos técnicos,
artesanía y religión, Huari va a aportar un nuevo concepto de organización poblacional, un nuevo concepto
administrativo: La Ciudad.
Esta se ubica a 25 Km. al noreste de la actual ciudad de Ayacucho y a 3,000 m.s.n.m., la cual comenzó a
crecer y desarrollarse a finales de la primera fase. La Ciudad se diferenciará del villorrio hasta entonces
existente no sólo por sus mayores población y tamaño, sino, sobre todo, por la complejidad de la composición

8. de su fuerza de trabajo y por un modo de vida más sofisticado. La Ciudad debe ser centro de transformación
de la producción primaria; albergar una población permanente que exhibe mayoritariamente una clara
distribución del trabajo; cumplir con actividades netamente urbanas, tal como ser centro administrativo, control
político, religioso y militar.; ser un centro de servicios; y disponer de importantes edificaciones destinadas al
almacenamiento de excedentes.
Pero la construcción de la misma, no fue hecha con una organización planificada, sino que obedece a ciertos
patrones desordenados, ya que la ciudad se fue remodelando a medida que llegaban más gente a habitarla,
por lo cual esta se fue perfeccionando con el paso de los años.
Así es como el asentamiento, originalmente abastecido bajo una exclusiva base agraria, empieza a vivir de la
producción urbana (cerámica más elaborada), en particular (a expensas del campo). Las vasijas eran
cambiadas por el maíz en procesos ancestrales de trueque, un sistema de comercio sin dinero (ya que éste
les era desconocido) que convocaba a los campesinos para que intercambiasen su producción en el
“mercado”. Al crecer la ciudad y como consecuencia aumentar su población, el trueque se torna insuficiente
para mantenerla, con lo cual se produce un desplazamiento de la masa poblacional, lo que origina la caída del
imperio, siendo esta una de las causas.
TAHUANTINSUYO
El Tahuantinsuyo o imperio de los incas tuvo una trayectoria brillante y fugaz; su evolución fue interrumpida
por la invasión española de 1532, en un momento en que se encontraba debilitado por luchas internas y
afloraban algunos signos de decadencia. Su expansión alcanzó a la región andina casi en su totalidad
Los comienzos del Tahuantinsuyo se sitúan alrededor del 1300 de nuestra era, su expansión hacia el 1450 y
su colapso en 1532. Probablemente emigrados de la cuenca del lago Titikaka, sus fundadores condujeron a
las tribus del valle del Cuzco en una empresa de unificación que abarcó a toda el área andina.
Considerando las actuales divisiones políticas, el Tahuantinsuyo incluyó una pequeña zona del sur de
Colombia, el altiplano y la costa desértica del Perú, el altiplano de Bolivia, el noroeste de Argentina y todo el
árido norte y las fértiles tierras del centro de Chile hasta el río Maule, a 36º de latitud sur.
Comprendía dos zonas principales: la sierra o altiplano, en cuya área central se originó el imperio; y la costa
tropical, pantanosa y húmeda en el Ecuador, y desértica y sin lluvias en Perú y Chile. Los incas nunca llegaron
a dominar la selva.
ASPECTO GEOGRÁFICO:
Localización: EL Tawantinsuyo al momento de su máxima expansión territorial se ubicó en la parte central y
occidental de Sudaméricano.
Extensión: 4 millones de Km2 aproximadamente
Límites:
•Norte : Río Ancasmayo en la actual Colombia
•Sur : Río Maule, actual chile
•Este : Ceja de Selva
•Oeste: Océano Pacífico
•Sur este: Noroeste de Argentina.
Desde el Valle de Vilcanota, específicamente en la ciudad del Cusco se consolidó una estructura estatal
centralizada a mediados del siglo XV. Esta región se hallaba controlada por la poderosa nobleza cusqueña,
dirigida por el joven príncipe Cusi Yupanqui (Inca Pachacutec); que inició en una gran expansión militar y
esclavista a raiz de su victoria contra los chancas en la Batalla de Yawarpampa en Apurimac. Esta expansión
permitió que los incas se apoderen y controlen tierras, canales de regadío, ganados y subordinen a los

9. curacas y hatuncuracas de las etnias y reinos sometidos. La mano de obra campesina fue esclavizada. Estas
“conquistas” permitieron la formación del Imperio Incaico.
El Tahuantinsuyo tuvo como base geográfica un territorio longitudinal, es decir su extensión fue mas larga que
ancha, desde 3° de latitud sur hasta 36 de latitud sur, y entre los meridianos 81° y 62 de longitud oeste.
División política-administrativa:
El Imperio se dividía en dos parcialidades: Hanan y Hurín, según la cosmovisión andina. Se dividía en
provincias llamadas Huamanis. Y estas comprendían comunidades llamadas Ayllus.
Capital: Cusco ó Cosco (que significa ombligo del mundo o centro del universo)
Nombre primigenio: Acamama (“Montón de piedras).
Políticamente Pachacutec la dividió en cuatro regiones o Suyos.
CHICHAYSUYO : Noroeste del Cusco: Huancavelica – Ica hasta Pasto
(Colombia) El suyo de mayor importancia política.
ANTISUYO : Noreste del Cusco: Norte de Puno, parte de Madre de Dios.
CONTISUYO: Suroeste del Cusco: Sur de Ayacucho, Apurimac, Arequipa, Tacna, Moquegua.

10. COLLASUYO: Sureste del Cusco: Oeste de Bolivia, Norte de Chile, Sur del
Perú. Noroeste de Argentina. Es el suyo mas extenso.
POBLACIÓN
Según versión oficiadle 10 a 11 millones de habitantes.
CARÁCTER MULTINACIONAL DEL TAHUANTINSUYO
Los Incas dominaban diversos Estados regionales que comprendían varias naciones de los Andes, con
diversas lenguas, divinidades y tradiciones. Impusieron su fuerza militar, la lengua oficial, el culto solar y la
subordinación al Sapainca o Emperador cusqueño, respetando las creencias locales, sus huacas de
santuarios regionales, para evitar contradicciones.
ECONOMÍA EN EL TAHUANTINSUYO
La economía principal Inca fue la agricultura. Planificada y dirigida por el Estado. Fue también importante la
producción pecuaria, la producción artesanal, la pesca, las construcciones, y la distribución y circulación de
productos complementado por una gran red de almacenamiento y conservación de productos agrícolas.
AGRICULTURA
La producción agrícola se desarrolló bajo dos principios: a) Reciprocidad y b) Redistribución.
Reciprocidad: Ayuda mutua de dos comunidades o clases.
a. Simétrica: Ayllu Ayllu
b. Asimétrica: Estado Ayllu
Redistribución: De bienes y riquezas hacia la nobleza y el pueblo a cargo del Estado y sus autoridades.
A nivel estatal era injusto y desigual. La nobleza tenía las dos terceras partes de las tierras; y el pueblo la
tercera parte.
A nivel popular la redistribución era equitativa.
Los Incas tomaron diversas técnicas de las culturas preincas para ampliar la frontera agrícola.
- Wachaques ó chacras hundidas.
- Waru waru ó camellones.
- Cochas o lagunas artificiales.
- Andenes o enormes maseteros.
- Islas flotantes de los uros del Lago Titicaca.
- Mejoramiento de instrumentos de labranza: Tacllas o chaquitacllas (varones) y rancanas (mujeres); debido
a la utilización del bronce.
- Guano de aves marinas, estiércol de auquénidos, el uso de maca, etc.
- Centro de experimentación agrobiológica (andenes circulares: Reloj solar): Moray (Cusco), Castrovirreyna
(Huancavelica) y carania (Yauyos).
- Utilización de sistemas hidráulicos: Acueductos (Haka Maka), canales (Yacu).
Producto Básico Alimenticio: El maíz.
Aporte alimenticio incaico al mundo: La papa.

11. OTRAS ACTIVIDADES ECONOMICAS
El sector pecuario (la ganadería), las artesanías también la distribución y circulación de productos (trueque); la
conservación y almacenaje de alimentos. La conservación se alimentos se realizó mediante ingeniosas
técnicas que permitió aprovechar mejor las proteínas y los compuesto minerales de los productos. Asi por
ejemplo el chuño para conservar la papa, al charqui, la cancha, la machica, etc.
COLCAS
Grandes depósitos donde se guardaba y almacenaba el excedente productivo. Eran recintos que contaban
con canales de ventilación y sistemas de drenaje. La red de distribución de colcas comprendió 2 millones de
metros cúbicos.
GANADERÍA
Domesticaron los auquénidos o camellos andinos. Supieron aprovechar y clasificar a las llamas: a) Por su
carne, b) Por su lana y c) Para el transporte. Aprovecharon la carne y la lana de la vicuña. El cuero de los
auquénidos era utilizado para hacer ujutas o prendas de vestir. Inclusive hasta los excrementos eran utilizados
como abono.
Aprovecharon la carne de cervidos (venado y tarugo) y de el cuchi (cerdo andino), el cuy, la vizcacha y de
aves como las perdices.
CACERÍA
Fue selectiva y hubo dos formas: a) El chaco: que consistía en rodear a los animales para cazarlos y b) El
Caycu: encerrar a los animales en quebradas o en cerros de bosques naturales.
COMERCIO
Consistió en la distribución y circulación de bienes en base al trueque, realizado en ferias llamados catus.
TEXTILERÍA
Hicieron mantos e indumentarias en algodón o en lana de auquénidos. La fina lana de vicuña era llamada
cumbi, que era usada exclusivamente por la nobleza. Las telas de lana de alpaca era llamada abasca que era
usada por el pueblo.
TRIBUTO
Fue general y obligatorio para el pueblo. Se pagaba en productos o trabajos.
RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN
Una preocupación para nosotros sería saber como se organizaban las diferentes clases sociales en torno a la
propiedad de los principales medios de producción. Sobre todo en cuanto respecta al régimen de tenencia de
la tierra.
Clases de Propiedad de la Tierra
Fue predominantemente estatal. Pero hubo cierto vestigio de propiedad privada de grandes latifundios, que
estaban en manos de ciertos nobles que pertenecían a las panacas incas y de algunos reyes de reinos
sometidos al incanato. No hubo propiedad colectiva. El Ayllu no era dueño de la tierra. El Estado le concedía
esta para que lo posea o usufructe, pero se la podía quitar.
CLASES DE TIERRAS
a) Tierras asignadas: eran las que el Estado entregaba a cada padre de familia o purej, se le llamaba topos que
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aproximadamente equivalía a 2,700 m . Se entregaba un topo por esposo y medio topo por esposa.
b) Tierras comunales: eran entregadas al Ayllu o a la Comunidad. Se le llamaba sapci. Era trabajada por
temporadas bajo la dirección de los collanas.

12. Tanto de los topos como de los sapcis los campesinos tenían que pagar tributos al Estado.
c) Tierras del inca: eran las tierras entregadas al Inca, a la nobleza y ala burocracia política. Eran trabajadas por
los campesinos Hatun Runa como forma de tributo.
d) Las Tierras del sol: eran las tierras que pertenecían al Clero incaico, que le rinde culto al sol.
SISTEMAS DE TRABAJO
1. El Ayni: era el trabajo de los campesinos hatun runas en beneficio del Ayllu, en el campo agrícola. También
servía para la construcción de casas de los recién casados.
2. Minka o Minga: era el trabajo obligatorio, colectivo y festivo que el pueblo hacía para ayudar a otros Ayllus y
trabajar las tierras del inca y del sol.
3. Mita: era la principal forma de trabajo a la que estaban obligados a hacer exclusivamente los Hatun Runas.
Era un trabajo convocado por el Estado, en forma obligatoria por turnos y limitado; para las grandes obras
públicas: canales, caminos, andenes, fortalezas, templos, etc.
4. Chunca: era el trabajo semejante al sistema de Defensa Civil actual. Se convocaba al pueblo en casos de
emergencias: terremotos, inundaciones, incendios, etc.
La Educación: fue clasista, exclusivamente para la nobleza central. A veces se incluía a la nobleza
advenediza y de privilegio. La educación se impartía en las escuelas llamadas: Yachayhuasi (Casa del Saber)
aquí eran educados por los maestros llamados amautas y por los poetas o Haravicus. Los hijos de los nobles
eran educados principalmente para ser los futuros dirigentes y administradores del Estado Imperial que
necesita explotar a millones de campesinos.
La educación para los campesinos era no formalizada. Es decir basado en la práctica y en las experiencias
cotidianas.
RELIGIÓN INCAICA
La religión sirvió a las clases dominantes para explotar a millones de hatun runas, la divinidad suprema fue el
Apu Kon Tiqui Wiracocha, el ordenador y creador del mundo. Es el civilizador. Era el que ponía el orden
(cosmos) sobre el desorden (caos). El Sapa inca y la nobleza son los que ponían el orden. El caos andino era
las luchas interregionales y étnicas.
COSMOGONIA O COSMOVISIÓN ANDINA
Fue la idea que tenían sobre el mundo y el mas allá. Así el Cusco era el lugar sagrado y el mundo era llamado
Pacha que estuvo dividido en 3 partes: 1) Ucupachatu: mundo de abajo o subterráneo. Allí estaba el infierno y
la génesis de los seres vivos. 2) Cayoacha o hurin pacha: era el mundo de aquí. Morada del hombre. 3)
Hanan pacha: mundo de arriba. El cielo. Morada de los astros. Ahí estaba el paraíso.
SOCIEDAD INCAICA
Fue una sociedad clasista, patriarcalista, guerrera, agrícola y disciplinada. Clasista; por las profundas
diferencias sociales. La nobleza era una clase privilegiada que detentaba las dos terceras partes de la tierra.
El pueblo usufructuaba la tercera parte de las tierras y de esta estaba obligada a pagar tributo. Predominaba
según Carlos Núñez Anavitarte y Emilio hoy un esclavismo masificado y temporal.
Nobleza de sanngre.- Formada por el Inca, familia y descendientes. Es el linaje de cada Inca. Es una clase
divina y militarizada.El pueblo llama a esta nobleza Apu(Dioses).

13. Los españoles le llamaban orejones. Ellos constituian la burocracia central. Tenian que graduarse en la
ceremonia del Huarachico.Son de 2 clases: a.-)Panaca Real y B.-) Panacas
ARTE INCAICO:
Arquitectura.- Era sencilla, sólida, simétrica, poligonal y ciclopea.
Civil.- Palacio de yucay , Palacio de coracora( Inca Roca). Alli se encuentra la piedra de los doce ángulos o
Hatún Rumiñoc. El palacio de Amarucancha(Huayna Capac). Los palacios de casana y cusipata (
Pachacutec). EL Acllawasi.
Religiosa.- El templo del Coricancha(antes Inti cancha). El templo de quishuarcancha en honor a Wiracocha.
El templo de Tambomachay.
Militar.- Fortalezas de Sacsayhuaman , Pisak , Huayco, kenko.
Civil militar religioso.- Machupicchu; Ollantaytambo; Choquequerao.
Es típico sus puertas y ventanas trapezoidales. Los vanos y poyos
Poesía.- Era de carácter sentimental, agrario, pastoril, religioso y gerrero. Era expesada oralmente:
Declamaciones, canticos. Sus poetas se llamaban Haravicus.
Cerámica.- Fue utilitaria. Destaca el urpo o aribalo. Que fue un porongo globular y algo cónico. Policromo
usaron tambienel kero.
La música.- La música fue penta fónica (5 notas musicales). Popular. Sus instrumentos de percusión fueron
la tinya, el wancar. Sus instrumentos de viento fueron: quena, antara, pututo, quepa, pincullo y machaypuito.
Los canticos alegres o jubilosos sele llamaban aylli. Los canticos religiosos eran llamados arawics y los
canticos tristes ayarachi o ayataki.
Danzas.- Bailes colectivos coreograficos. Los principales fueron: La kaswa(danza popular),
Cachampa(Danza guerrera), Ayamarka (danza funeraria). Haylli(Danza campesina colectiva)
Astronomía.- Supieron relacionar la posición de los astros con la actividad agrícola. Los tapuntaes eran los
sacerdotes astrónomos que calculaban el tiempo y las estaciones descubriendo planetas estrellas y eclipses.
El reloj solar del Machupicchu era llamado Intihuata.
La estadística.- Supieron llevar la contabilidad de su producción, tributos y censos demográficos gracias a los
quipus. Los interpretes se llamaban quipuc camayoc.
Tablas de cuentas.- Los incas resolvieron sus calculos con la yupana. Que eran tablas con diseños
ajedrezados y en la que se lograba sumar, restar, multiplicar utilizando granos pequeños en cada uno de los
cuadrados.
Medicina.- estuvo relacionado con la practica mágico religiosa y ligada al mundo cósmico, practicaban
masajes, succiones y magia externa para aliviar las enfermedades. Fueron excelentes Hervologos.
Saywite.- Era una escultura litica que era una maqueta en alto relieve de los recursos naturales y distribución
hidrica de una provincia.
La escritura.- Notables investigadores como Williams Burns; Victoria de la Jara, Fucta Buck a logrado leer
simbologías graficas de los incas por ejemplo:
1. Tocapus.- Signos representados en la cerámica e indumentarias
2. Quilcas .- Signos grabados en las piedras
3. Pukincancha.- Figuras geométricas en tablones