© 2012-BIBLIOTECAS SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO Y AGUILADE IFA FOUNDATION- EJEMPLAR GRATUITO-Irete Egután: ¿Un Patakí Pacific...
Pero veamos esto de cerca, ya no desde el punto de vista religioso.Veámoslo desde el punto de vista de la antropología y d...
Sin embargo, Orunmila al ser la deidad de la sabiduría, ya veníapreviniendo este problema y por ello nos dejó este Ese Ifá...
Cuando hicieron a babaJefe de los AbomoleLe dijeron que tenía que realizar sacrificioÉl escuchó y realizó el sacrificioYa ...
Orunmila, uno de esos más de 400 Irunmoles creados porOlodumare.¿Qué es un Abore Orisha? Ifá habla mucho sobre el AboreOri...
Ara a bidi janpataA difá fun Òosà nlá oseremogboIgbati ntode orún bo wa sode isalaiyeYio mu abore rê daniÉbó nwon ni o seO...
En gran abundanciaLlego iré de dineroAl Awó¿Cómo lo vamos a llamar?Le vamos a llamar Abore ÒrìsàCuando Òrìsà no estaba en ...
y le dijo que el estaría fuera. Él le dijoa su Abore, que todos losdías debía ofrendarle comida a su Oke Ipori, sea iyan o...
realizar sin la presencia del Abore, tal como nos lo indica elsiguiente Ese Ifá del Odu Eyiogbe de Tradición Nigeriana:Abo...
TraducciónVeneramos a la maraca (sere) (2)Veneramos a Odu mucho, muchoEl plomo es el plomo de ÒrìsàEs el nombre de los Bab...
El que hace peticionesQue su petición se cumplaEl que le pide a AlagemoQue Òrìsà se lo cumpla.ExplicacionAquí esta Abore O...
Aborê es Alagemo (camaleón) y Òrìsà quiere al camaleón comosi fuera su propio hermano, todo lo que pide el camaleón, Òosàd...
1. Ôkànràn2. Eji oko (dos oko)3. Ogunda4. Irosun5. Ôsê6. Ôbàrà7. Odi8. Ogbe9. Osà eleiye10. Ofun11. Ôwônrín12. Ejila asebo...
que querían presumir y mandar, progresistas y el de los viejosde nación, intransigentes. Los chéveres, petimetres, empezar...
Primero, debemos dejar claro que si la expulsión del cuarto deSanto era la preocupación de Don Bernardo, podemos darnoscue...
Doña Lydia CabreraTomando los hechos históricos anteriores, podemos ver que losBabalawos, prácticamente, pedían la cabeza ...
existencia. De hecho, podemos ver que los Babalawos siconsagraban y vigilaban que los Ori Ate, no fueran como los quehoy s...
habían sido influenciadas por los rituales de Oyó. La ceremonia deconsagración Lucumí, kariosha, se le llama “Coronación”....
En los tiempos de Maranero Salakó omo Gbonka Igana, mejorconocido por Bascom como Salakó, la religión en Nigeriadesaparecí...
negreros. La Santería fue generada de estos Odu y elSacerdocio de Orunmila asumió la autoridad en un sistemacondensado de ...
Más todavía, aun cuando reconocidos maestros de ceremonias sinduda llevaron a cabo iniciaciones en Matanzas y La Habana, l...
yerbas sacramentales; apilonarlas, ripiarlas o estrujarlas lasIyalochas, que tienen a su cargo esta operación.El yerbero –...
Pero eso no fue todo lo que hizo Don Nicolás. Siguiendo lassupuestas “enseñanzas” de Obadimeyi, Don Nicolás eliminó de unp...
Cabe destacar que el cargo de Ori Ate ya era conocido como talpara 1955, fecha en que se dio a conocer este Manual. Porext...
más duro chocan, son las de Regla de Ocha y Reglas de Ocha/Ifá,ya que las menos radicales hacen lo litúrgicamente correcto...
“Finaguo” y lo dudoso del Caracol de Oggún. Los proponentes deRegla Ocha sin Oriate, prefirieron unirse a las facciones qu...
su consagración, ya que la historia nos dice claramente quesiempre fungieron tanto en el cuarto de Santo, como en laconsag...
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Irete Egután: ¿Un Patakí Pacificador?

  1. 1. © 2012-BIBLIOTECAS SOCIEDAD YORUBA DE MEXICO Y AGUILADE IFA FOUNDATION- EJEMPLAR GRATUITO-Irete Egután: ¿Un Patakí Pacificador?Luego de haber leído el capítulo anterior, podemos ver que a lolargo de la historia de nuestros viejos en el siglo pasado, las másprominentes madres religiosas y Babalochas, mantenían unaestrecha y cordial relación con los Babalawos de la época, por loque ninguna de ellas pudo enseñar a sus ahijados a estar en contrade los Babalawos. La saga del Cuchillo o Pinaldo, continúa con laintentona de instaurar al Ori Ate y llevarlo a una posición que DonNicolás trataba de hacer que sustituyera las funciones del Babalawodentro del Cuarto de Santo. De toda esta guerra entre Olorishas yBabalawos, surge uno de los Patakíes más polémicos,controversiales y cuestionados de nuestro tiempo: El Patakí delApadrinamiento del Diloggun por parte de Ifá, en el Odu IreteKután.Lo primero que debemos mencionar de esta ceremonia, es quemuchos grupos de Olorishas la califican - para variar - de unagregado, falsificación y hasta de un invento y que para ser Ori Ate,solo se necesitan vastos conocimientos de Ocha y Diloggun y queno hay que pasar por NINGUNA consagración. Pues a estopodemos contestar que una verdad a medias, es una gran mentira.Si bien es cierto que para ser Ori Ate se deben tener ampliosconocimientos de Ocha y su Oráculo, es falso que no se requiera deuna consagración. Analicemos esto: Si hasta para poder ejercercomo Olorisha, hay que pasar por una ceremonia para “RecibirCuarto de Santo” (que tampoco aparece por ningún lado en Ifá)¿Cómo es que el cargo de mayor jerarquía y responsabilidad dentrode la Ocha no requiere ninguna?
  2. 2. Pero veamos esto de cerca, ya no desde el punto de vista religioso.Veámoslo desde el punto de vista de la antropología y de ReligiónComparada. En Nigeria, NO es tan solo un Olorisha de ampliosconocimientos el que puede ejercer el cargo de dirigir unaceremonia de Ocha. Obviamente el cargo de Ori Até surge en Cubay como tal sufrió algunas modificaciones, ya que nosotros recibimosvarios Orishas dentro de nuestras consagraciones. Los viejos OriAte sabían que “Ori Ate” como tal, era un invento cubano(justificado, pero no dejaba de ser invento), pues, en Nigeria noexiste el cargo llamado “Ori Ate”. En Nigeria, se hace diferente y lasconsagraciones se hacen de la forma que nosotros llamamos Santode Pie y Cabeza (Pata y Cabeza si se gusta), por lo que el OlorishaNigeriano, solo requiere saber todo lo concerniente con su OrishaTutelar y sus consagraciones. Aquí es donde vemos que en amboscasos se requiere conocimiento, lo cual es la mitad de la verdad.Debe quedar claro que el Ori Ate fue creado para poder dirigirtodas las consagraciones de Orisha en Cuba y las de todos losOrisha que se conocen en la Regla de Ocha, como parte de supanteón. Es producto de una de las tantas innovaciones que sedieron en la Regla de Ocha en Cuba. Está claro que no puedeexistir una consagración para algo que no existe, o sea, no puedeexistir una consagración de Ori Ate, cuando Ori Ate como tal,nunca existió en Nigeria. Ahora, esto no quiere decir que laceremonia no sea real, lo único que se tuvo que ajustar fue elnombre de la consagración o del Consagrado. En Nigeria, estecargo es llamado Abore Orisa o lo que es lo mismo, Oye Orisa.Oye es un cargo de Oloye, que quiere decir jefe y este cargo esentregado por los Babalawos a nombre de Orunmila. Como se ve,no es que los Babalawos interfieren en los asuntos de Ocha comose quiere hacer ver, pero en Nigeria todo lo que tenga que ver concargos y jefaturas, tiene que ver con Orunmila y por lo tanto, consus sacerdotes los Babalawos. Esto incluye los cargos de Oye(Oloye, Oluwo, Araba, etc.), en los cuales intervienen losBabalawos y no por cuestión de caprichos ni de imposición, sinoporque de esta forma fue decretado desde el cielo por Olodumare.
  3. 3. Sin embargo, Orunmila al ser la deidad de la sabiduría, ya veníapreviniendo este problema y por ello nos dejó este Ese Ifá de OturaMeyi Nigeriano que explica lo que está sucediendo en nuestrosdías, cuando todos los Orisha querían quitarle a Orunmila el cargode Oye Abomole o sea, el Jefe de los Abomoles, que es el cargode jefe de los Abore Orisa. Veamos:Ajosiki awo imoranDifá fun ÔrúnmìlàNwon fi baba joloríAbomolê nibeNwon ni o kara giriÉbé nwon ni o seO si gbebó mbe o rubóAjosiki ma ma de oAwo imôranAi ma ma folorí abomole ku.TraducciónEl que come Osiki (guisado con egusi)Es el Babalawo de la inteligenciaRealizó adivinación para Ôrúnmìlà
  4. 4. Cuando hicieron a babaJefe de los AbomoleLe dijeron que tenía que realizar sacrificioÉl escuchó y realizó el sacrificioYa llegó AjosikiEl Babalawo de la inteligenciaNo debe de faltarnos el jefe de los Abomole.ExplicaciónAquí esta Ôrúnmìlà, quien fue por adivinación para saber si eliba a durar mucho tiempo como jefe de los Abomole que lehabían conferido. También quería saber si la enfermedad no loiba a alcanzar, le dijeron que tenía que realizar sacrificio.Ôrúnmìlà preguntó: ¿Qué debo sacrificar? ¿Con que debohacer etutu? (Materiales Eliminados). Él escuchó y realizósacrificio. Después que él realizó el sacrificio, la muerte no loalcanzó, la enfermedad tampoco lo alcanzó y ningún Orishapudo arrebatarle a Orunmila el cargo de Abomole.En Cuba para poder ser Ori Ate, se tiene que estar consagradoen algún Orisha, pero en esta lista, no le dan ningún valor aOrunmila, pues al parecer algunos creen que Orunmila es otradeidad de otra religión y no consideran al Babalawo, como unOlorisha, algo que está completamente fuera de toda norma.Orunmila es un Orisha, un Babalawo consagrado en Ifá, es unOlorisha, pues es adorador de Orisha, ¿De cual Orisha? De
  5. 5. Orunmila, uno de esos más de 400 Irunmoles creados porOlodumare.¿Qué es un Abore Orisha? Ifá habla mucho sobre el AboreOrisha. Abore Orisha es aquel que fue consagrado en Orisha ysirve como su sacerdote principal tanto para la veneración,como para las consagraciones de esta deidad. Un Babalawo yainiciado en Ifá, también puede ser Abore Orisha Nla (porejemplo), puede ser Abore Orisha Ògùn, puede ser AboreOrisha Oke o puede ser Abore Orisha Ochún, puede ser AboreOrisha Olufon. De todos estos mencionados, el Babalawopuede ser su Abore, igual que lo puede ser la persona que estéiniciada en ese Orisha.La persona que es Abore de cualquiera de estos Orisha tieneque vestirse con ropa blanca, debe ser una persona limpia,este Abore de cualquier Orisha, es quien vigila como se van apreparar estos Orisha para su veneración, ellos son los queestarán al tanto de cómo se laven esos Orisha, como seprepara los animales o materiales que se le van a ofrecer. EsteAbore es quien se para delante de Orisha y le hace las súplicascon sus respectivos rezos y cantos cuando alguien le va arealizar una ofrenda o algún ritual, puede ser que la personasea Babalawo o que le hayan dado ese título de Abore (Je Oyeu Oloye), para que esta persona este al frente de cualquiera deestos Orisha mencionados. Como también puede ser unapersona iniciada en ese Orisha, puede ser elegido para ocuparese cargo y se le consagra como Abore Orisha. De hecho, elOdu Ogunda Meyi es uno de los Odu que habla sobre AboreOrisha, cuando Orisha iba a venir del cielo a la tierra:O ni ara bo wereAra bo sêrê
  6. 6. Ara a bidi janpataA difá fun Òosà nlá oseremogboIgbati ntode orún bo wa sode isalaiyeYio mu abore rê daniÉbó nwon ni o seO si gbebó mbe o ruböOwindinwindinIre aje wa jede lari awoNje ka ti mo pe?Ka ma pe ni aborê ÒrìsàNigbati Òrìsà ò si nlé.TraducciónEl dice, el que venera poco a pocoEl que venera continuamenteEl que tiene las nalgas grandesEs el nombre de los BabalawosQue realizaron adivinaciónPara òosà nlá oseremogboCuando iba a venir del cielo a la tierraE iba a traer a su Abore con elLe dijeron que tenía que realizar ébóEl escuchó y realizó el ébó
  7. 7. En gran abundanciaLlego iré de dineroAl Awó¿Cómo lo vamos a llamar?Le vamos a llamar Abore ÒrìsàCuando Òrìsà no estaba en la casa.ExplicaciónAquí esta Oosa nla oseremogbo (Obbatalá) cuando iba a venirdesde el cielo donde esta Olodumare, a la tierra. Él le pidió aOlodumare que le diera un Abore quien se iba a preocupar porestar al tanto de sus rituales y ceremonias en la tierra. Él dijo:“Si yo estoy en casa o no estoy en casa, que el Abore sepreocupe por estar al tanto de mis cosas y si tengo que salir deviaje, él se quede al frente de mis cosas, el será mirepresentante”. Olodumare le dio autorización para que elbajara a la tierra acompañado de un Abore.Cuando ellos llegaron a la tierra, ôosà extendió alà (mucha telablanca), y ahí bajo su Oke Ipori7 y todos los materiales queOlodumare aprobó para venerar su Oke Ipori de Òrìsà, fueronlos que él bajó y extendió sobre la tela blanca.Un día Òosà quería viajar de Iranjelé a Iranje Oko. En aqueltiempo cuando uno viajaba a Iranje Oko, uno se podía quedaren ese lugar por 16 días, hasta por un año. Él llamó a su Abore
  8. 8. y le dijo que el estaría fuera. Él le dijoa su Abore, que todos losdías debía ofrendarle comida a su Oke Ipori, sea iyan o igbin,cuando su Oke Ipori lo pidiera. Igualmente, el día que él pidieraguinea, él le iba a avisar a su Abore a través de su Oke Ipori.Òosà Nlá se fue a Iranje Oko.Su Abore se quedó en Iranjelé. El Abore era quien le ibaofreciendo comida a Oke Ipori de Òosà, todos los días de lasemana que le correspondía hacerle sacrificio a Òosà. Cuandoel Abore prepara Iyanle al pie del Oke Ipori de Òrìsà Nla.Cuando el Abore Òrìsà prepara los alimentos de Òrìsà, estosson los señalados por Òosà desde Iranje Oko. No importadonde él se encuentre. Desde donde sea, él va a señalar losalimentos que quiere y será el Abore Orisa quien los prepararáy desde Iranje Oko, Òosà tomará los alimentos que se lepongan a través de su Oke Ipori. Así él se va alimentando aunsin estar presente en el lugar. De esta forma, fue el aboreatendió y alimentó a Òosà durante su viaje, hasta que Òosàregresó. Òosà Nla le preguntó ¿Cómo quieres que te llame?Òosà le dijo, yo quiero que te llamemos Abore Òrìsà, (el quevenera a Òrìsà), cuando òrìsà no estaba en casa. Este es elsignificado de Abore, fue Òrìsà y Orúnmila quienes le dieronese nombre.Bien, tenemos que el Abore, es la persona responsable de todolo que desea el Orisha y en Nigeria es la persona encargada detodos sus asuntos incluyendo sus consagraciones. Está claroque este cargo está contemplado en los Odu de Ifá Nigeriano yque si bien es cierto que en Cuba es una adaptación, estaconsagración no es un Invento. Obviamente y como ya dijimos,si tuvo que adaptarse a las necesidades de Cuba, donde seconsagran varios Orishas a la vez, pero vemos claramente queno es cierto que no exista una consagración para el cargo. Dehecho, en Nigeria, ni siquiera los ritos a un Orisha, se pueden
  9. 9. realizar sin la presencia del Abore, tal como nos lo indica elsiguiente Ese Ifá del Odu Eyiogbe de Tradición Nigeriana:Abo sere bo sereAbodu bere du bere duOje loje ÒrìsàA difá fun Aborê ÒrìxàTi ntorún bo walé aiyeÉbó nwon ni o seO si gbebó mbe o rubóNje aba aje ni mo ndaAbamoda kii da tic ko ma seAba ti alagemo ba daNlôrìsà oke gbaAba aya ni mo ndaAbamoda kii da tie ko ma seAba ti alagemo ba daNlòrìsà oke gbaAba ilé tuntunIre gbogboAnipewaNni mo ndaAbamoda kii da tic ko ma seAba ti alagemo ba daNni Òrìsà gba.
  10. 10. TraducciónVeneramos a la maraca (sere) (2)Veneramos a Odu mucho, muchoEl plomo es el plomo de ÒrìsàEs el nombre de los BabalawosQue realizaron adivinaciónPara Abore OrishaCuando el venía del cielo a la tierraLe dijeron que tenía que realizar ébóEl escuchó y realizó el ébóYo pido dineroEl que haga peticiónque su petición se cumplaLo que Alagemo pide a Òrìsà OkeSe cumpleYo pido esposaEl que haga peticiónQue su petición se cumplaLo que Alagemo pide a Òrìsà OkeSe cumpleYo pido casa nuevaTodos los iréY un buen comportamiento duradero
  11. 11. El que hace peticionesQue su petición se cumplaEl que le pide a AlagemoQue Òrìsà se lo cumpla.ExplicacionAquí esta Abore Orisa, quien vino del cielo a la tierra junto conÒrìsà, cuando Olodumare creó a Abore Orisa, fue él quien se loentregó a Òrìsà, para que él lo acompañara a la tierra, para quecuando Òrìsà no estuviera en casa, este Abore se dedicara aenviar todo lo que pidiera Òrìsà, por medio de su Oke Ipori.Olodumare también autorizó a Abore Orisa, para que todo loque él pidiera al pie de Òrìsà se cumpliera. Sea un Òrìsà u otro,cuando su Abore Orisha le pide algo, él iba a responderle, asímismo como cuando Ôrìsà habla, habla con autoridad.También cuando el Abore Orisa le pide a Òrìsà, él tendráautoridad para que todo lo que pida se cumpla.Cuando el Abore Orisa llama a Òrìsà, Òrìsà le va a contestarsimultáneamente (lese kanna). Òrìsà le va a dar autorización yle va a dar Abà (ase), pero es como un bastón que empleaÒrìsà. Así Olodumare puso el poder en la boca de Abore Orisapara que todo lo que pida se cumpla.¿Cómo conocemos a Abore Orisa?
  12. 12. Aborê es Alagemo (camaleón) y Òrìsà quiere al camaleón comosi fuera su propio hermano, todo lo que pide el camaleón, Òosàda la autorización, lo que quiere Òrìsà que haga Alagemo,Alagemo también lo hace.La persona a la que llamamos Abore Orisa, nadie puede tocar aòrìsà sin la presencia de él. Cuando se quiere venerar acualquiera de estos Òrìsà, es él quien lo tiene que hacer. Si élfuera a salir de viaje, él mismo escogerá a alguien que losuplante y debe de ser una persona muy cercana a él, para queesta persona venere a ese Òrìsà.Cuando no está el Abore Orisa no se debe de llamar a cualquierpersona, sea para prepararle iyanle o para alimentarlo. Lo quetiene que hacer la persona que el mismo Abore Orisa escoge,es darle todos los servicios que requiere Òrìsà.De hecho, un Babalawo puede ser Abore Orisa esté iniciado ono en el Òrìsà, si pasa por las consagraciones de Abore Orisa(Oye Orisa) y también quien está consagrado en el Òrìsà,puede llegar a ser Abore Orisa si la persona se prepara y seconsagra como tal, no es posible ser Abore Orisa, sin habersido consagrado como tal. En Nigeria, para consagrar comoAbore Orisa, se necesita de la presencia de los Babalawos,quienes realizarán la consagración, teniendo los materiales quese requieren para ello, entre estos, los 16 Owo Ero (16caracoles cauris), los Ewe Ero (hierbas frescas) y todos losdemás materiales. Aunque son 16 Odu los que se sacan conErindinlogun, solo son estos 12 los Odu que realmente elAbore Orisha puede interpretar y hablar.
  13. 13. 1. Ôkànràn2. Eji oko (dos oko)3. Ogunda4. Irosun5. Ôsê6. Ôbàrà7. Odi8. Ogbe9. Osà eleiye10. Ofun11. Ôwônrín12. Ejila aseboraEn Erindinlogun solo se debe de leer hasta el 12, pero esto lotrataremos en su capítulo respectivo. Ahora bien, tenemosevidencias de la consagración y muchas de las cosas que la mismaconlleva, pero como sabemos que estos señores NO CREEN en Ifá,entonces les daremos las evidencias históricas de los hechos, perodebe quedar constancia que esa MENTIRA, de que no se necesitauna consagración, ha caído por su propio peso. No podemospermitir, que ciertos elementos, aprovechándose de lo mal llevadaque ha sido nuestra historia, quieran venir con MENTIRAS ajustificar las atrocidades que no solo han dicho, sino que tambiénhan hecho. De estos relajos que han querido formar, tenemosevidencia histórica, que comenzaron luego de la muerte de nuestrasprincipales madres de Ocha. De hecho, esto lo dejó registradoclaramente Doña Lydia Cabrera en su libro El Monte, en laspáginas 24 y 25 en una nota al pie:“Limitándonos al espacio de una simple nota, mencionaremos al deChangó Teddún (Cabildo Santa Bárbara), porque aún se recuerdacon orgullo. Pretende Calazán que uno de los fundadores fue supadre. Ta Román, conocido entre sus compatriotas por el príncipeLatikuá Achikú Laticcú.Fue un gran cabildo “Hasta que los criollitos se metieron en elChangó Teddún y se hicieron dos bandos: el de los criollos
  14. 14. que querían presumir y mandar, progresistas y el de los viejosde nación, intransigentes. Los chéveres, petimetres, empezaron allamar a los viejos Arakisas, los onirirá… (Gente descuidada,sucia)” […]”Como se puede observar, ya estaban los “progresistas” que soloquerían “figurear”. No les importaba la religión, solo apantallar y locurioso es que estaba sucediendo para la época de Don Nicolás.Obviamente tenemos varios hechos históricos, que si sonanalizados fríamente, nos indican que los Babalawos siemprefungieron dentro del Cuarto de Santo, ya que de lo contrario, DonBernardo Rojas no le hubiese exigido a sus ahijados, pasarprimero por Ocha y de esta forma no poder ser expulsados de losCuartos de Santo, como estaba comenzando a suceder enalgunas casas. Sin embargo, estos análisis no pueden ser hechos,solo viendo lo que se desarrollaba en Cuba, sino lo que sucedía enNigeria, especialmente en Oyó y el drama que causaba el miedo enambas partes del Atlántico. Don Tata Gaitan
  15. 15. Primero, debemos dejar claro que si la expulsión del cuarto deSanto era la preocupación de Don Bernardo, podemos darnoscuenta que los Babalawos si entraban al mismo, aun cuando notuvieran hecho Ocha, de lo contrario, no era necesario “tomarmedidas estratégicas” y muchos de nuestros padres no cumplíancon tener Ocha consagrado, pero ejercían funciones dentro delCuarto de Santo. Muchos son los pasajes históricos que nos indicanque Don Bernardo Rojas, Don Bernabé Menocal, Don RamónFebles, Don Tata Gaitán, Latuán y Efunshé, tenían estrechasrelaciones religiosas. De hecho, Don Miguel Febles Padrón, eraahijado de estas dos prominentes madres. También podemos verque lo mismo sucedía en Matanzas, ya que muchas casas teníanBabalawos y la misma Oba Tero, tenía lazos de amistad yagradecimiento con Don Remigio Herrera Adeshina, quien a suvez había fortalecido el Culto a Orunmila en esa región. De hecho,la protegida de Oba Tero, Doña Fermina Gómez, tenía una sólidaamistad con Don Tata Gaitán que bailaba las mascaradas deOlokun en el cabido que ella fundó. Tercero, podemos ver que estetrabajo en conjunto con Babalawos se daba en Santiago de Cuba,porque Doña Aurora Lamar, estaba casada con un Babalawo (DonJosé Ramón Gutiérrez) y no creemos posible que lo fuera a sacarde un Cuarto de Santo. Cuarto, podemos ver también que en ciertasregiones, tales como Palmira, Cienfuegos, Camagüey y Santiago,tenían Babalawos que habían sido iniciados por Don Tata Gaitánentre los años 1889 y 1920 y que estos también participaban en losCuartos de Santo. El quinto punto nos indica que no podemosesperar que los Babalawos de la época, se quedaran cruzados debrazos, al ver los intentos de Don Nicolás Angarica para lainstauración e institucionalización del Ori Ate en las funciones quele correspondían a los Babalawos y menos al ver la dudosaprocedencia del Caracol de Oggún y la tergiversación del Pinaldo.
  16. 16. Doña Lydia CabreraTomando los hechos históricos anteriores, podemos ver que losBabalawos, prácticamente, pedían la cabeza de Don NicolásAngarica y utilizaban mecanismos para mantener su legítimaposición dentro del Cuarto de Santo. Nuevamente esto es lógicopensarlo, ya que si los Babalawos de la época no ejercían estasfunciones, entonces les hubiese dado igual y no hubiesen buscadotácticas ni mecanismos para mantenerse dentro de un Cuarto deSanto, todo lo cual nos deja ver que las casas de Regla de Ocha,buscaban un culto totalmente aparte y los Babalawos estabandispuestos a defender su territorio. De hecho, en el estudioetnológico El Monte, presentado un año antes que el Manual delOrihate de Don Nicolás, Doña Lydia Cabrera ya mencionaba estaposición (página 107) y también mencionaba que los sacrificios eranhechos por los Ashogun y los Babalawos. Hasta aquí, debe estarclaro que los Babalawos, no pudieron haber inventado un Patakí,menos uno que le diera poderes plenipotenciarios al Ori Ate y losdespojara a ellos de lo que legítimamente eran sus tareas. EstePatakí pudo haber sido apoyado por Babalawos prestigiosos yseguramente fue buscado para justificar que la posición no era uninvento y que estaba en Ifá. Sin embargo, el “Finaguo” o cuchillo yel caracol de Oggún, seguían (y aun siguen) estando en uncompleto vacío teológico, en cuanto al sacrificio y sobre todo a su
  17. 17. existencia. De hecho, podemos ver que los Babalawos siconsagraban y vigilaban que los Ori Ate, no fueran como los quehoy se han autonombrado como tales. En un estudio de Ivor Miller,especialista en Estudios Afroamericanos, nos dice:“En Cuba, la persona que usa el Dílógún durante la iniciación deOcha (Òòsà) se le llama Oriate, y algunas veces Oba Oriate.Generaciones anteriores, los que tiraban el Dílógún, pasabanpor un examen con los Babaláwos antes de poder utilizar elnombramiento”. Más claro que eso no puede estar. Por lo que dice la historiatradicional, Efunshe venía de las casas reales Egbadó e instauró yadicionó, los otros Orishas que debían ser recibidos en unaconsagración de Santo. Obviamente, las consagraciones en la Casadel Rey de Oyó, simplemente no podían ser iguales a lasconsagraciones que se hacían comúnmente por el pueblo. Estotiene sentido, ya que el Rey era el representante de Olodumare enla tierra y simplemente no podía ser igual al resto del pueblo. Esalógico entonces que no podía tener solo su Orisha Alagbatori,cuando era representante del mismísimo Olodumare en la tierra. Dehecho, según Miguel W. Ramos, quien es Olorisha y su excelenteinvestigación llamada La División de la Habana: ConflictoTerritorial y Hegemonía Cultural en los seguidores de laReligión Lucumí de Oyó 1850s– 1920s, nos dice:“La consagración de un Olorisha dentro de las áreasurbanizadas alrededor de La Habana era mucho más compleja,pues siguió los patrones intrincados y altamente ritualizadosque habían sido utilizados en las cortes y los palacios reales deOyó y de Oyó influenciaron otras áreas del antiguo Yorubaland.Todas las áreas en África del Oeste que habían estado bajo lainfluencia de Oyó – Los Egbado entre ellas – se les había inculcadola adoración de Changó, el Orisha patrón de Oyó y por extensión,
  18. 18. habían sido influenciadas por los rituales de Oyó. La ceremonia deconsagración Lucumí, kariosha, se le llama “Coronación”. En laspalabras de la hija de Efunshé, Odé Deí8: "Hacer Santo[consagrarse a un Orisha] es hacer rey. Y Kariocha [laceremonia de consagración] es una ceremonia de reyes, comolas del palacio del Obá Lucumí [Oyó]”. Don William R. BascomPero para comprender ciertas cosas, es necesario que ahora nostraslademos a Nigeria y como se daban las ceremonias en aquellastierras, según una fuente directa. Para este traslado, tomaremos eltrabajo de Don William Bascom, Sixteen Cowries: YorubaDivination from Africa to the New World, donde veremos algunoshechos que podrían ser interesantes. La fuente de Don WilliamBascom era un Olorisha dentro del Palacio del Rey de Oyó, deNombre Salakó. Salakó, era hijo de un Jefe, lo cual lo hacía, porasí decirlo, de la “realeza”. Nuestras tradiciones consagratorias,también emulan las que se hacían, según Efunshé, a la realeza.Reiteramos que esto no es para establecer supremacías, es dandolos HECHOS que son relevantes a lo que estamos planteando.
  19. 19. En los tiempos de Maranero Salakó omo Gbonka Igana, mejorconocido por Bascom como Salakó, la religión en Nigeriadesaparecía, ya que el Rey se había convertido al Islam y todos susseguidores, hicieron lo mismo. Esto hizo a Salakó caer en “desuso”y con ello, este vivía triste, lo cual lo empujó a dejar su legado paraque Bascom lo salvara, ya que a los ojos de Salakó, ya nadie seinteresaba en estas prácticas. De esta forma, llega el conocimientode unos 200 Eses, que se aplican al Erindilogun y el trabajo deBascom abría una nueva brecha entre Olorishas y Babalawos alestablecer, que hasta el mismo Salakó, indicaba que la deidad deadivinación más grande que existía, era Orunmila, a quien dichopoder ya no se lo había conferido Dios, sino el propio Obbatalá.Claro que si Salakó hubiese sido Olorisha de Changó, entonces lahistoria hubiese cambiado, ya que estas supremacías de Ochas,eran claramente establecidas por sus respectivos sacerdotes. Sinembargo, los Olorishas en rebeldía, no aceptaban esto.Las luchas por supremacía siguen, aun cuando podemos ver que elmismo Salakó, identificaba las funciones de Olorishas y Babalawos,como complementarias y que el uso del Diloggun debía ser hechopara cuestiones cotidianas y que Ifá era para las mástrascendentales. A la fecha, el único estudio serio que se mantienesobre Erindilogun en Nigeria, es el de Bascom. Sin embargo,cientos sino miles de estudios se encuentran, tanto en Nigeria comoen Cuba, sobre Ifá como oráculo.De hecho, un estudio realizado por el Dr. Joseph Murphy ofreceuna narrativa de las transmisiones culturales, que reflejan muchodel pensar popular (y académico) sobre el importante papel delOráculo de Ifá y el Babalawo, en el establecimiento de la religiónLucumí en Cuba. El conocimiento de la cultura yoruba y el culto alos Orisha, dependía del depositario más centralizado y portátil de lahistoria y cultura yoruba: Los Odu de Ifá. Estos Odu estabanarraigados en la memoria de los Babalawos que, junto concampesinos y realeza, fueron llevados en las bodegas de los barcos
  20. 20. negreros. La Santería fue generada de estos Odu y elSacerdocio de Orunmila asumió la autoridad en un sistemacondensado de culto a los Orishas. Es a partir de Ifá, donde laestructura ceremonial de la Santería descansa. (Murphy, 1981).Esto en teoría, debía ser la mentalidad de nuestros viejos en suépoca. Lo demuestran claramente las buenas relaciones que teníannuestras madres con los Babalawos de entonces y por lo menos lasdos principales, estaban casadas con Babalawos. Las divisionesque hemos mencionado, sabemos de donde partieron, por lo que asu vez sabemos que estas divisiones fueron causadas porOlorishas y no por Babalawos. De hecho, los Babalawos pordefender sus derechos, son los que han tomado la peor parte detodo el asunto que comenzó como una lucha por supremacía entreOlorishas. Claro que los Babalawos no eran la madre Teresa yusaban su poder y prestigio para coaccionar a Ramas máspequeñas. Fueron las casas de Ocha en “rebeldía” y la posición deOri Ate de Don Nicolás, la que metió de lleno a los Babalawos en lalucha. Hoy irónicamente, algunas de las casas que fueron ayudadaspor los Babalawos de la época, han tomado partido con las que sonRegla netamente de Ocha en Rebeldía. Lo mismo ha sucedido conotras casas de Ocha, que se aliaron a Ifá. El Ori Ate, del cual hasta hace poco no se tenían antecedentes enÁfrica, tuvo que necesariamente ser impuesto a base de retóricaspersuasivas y posiciones intransigentes y por supuesto con lapublicación de manuales profesionalizados, como lo fue el Manualde Ori Ate, de Don Nicolás Angarica. Se cree que antes de estarelativa estandarización del cargo de Ori Ate, las ceremonias eranhechas por Olorishas especializados en sus propios OrishasAlagbatori, o un grupo menor relacionados con ellos (Brown, 2005).Lo cierto, es que Miller, establece que el “Examen Final”, erasupervisado por Babalawos.
  21. 21. Más todavía, aun cuando reconocidos maestros de ceremonias sinduda llevaron a cabo iniciaciones en Matanzas y La Habana, lasmuchas y especializadas tareas y variantes regionales en la formade iniciación, eran probablemente distribuidas entre un número departicipantes hábiles en estos menesteres. En contraste, elconocimiento del Ori Ate profesionalizado y sus habilidadesprácticas, se convirtieron en la representación del panteón modernoy su liturgia codificada (Brown, 2005). Don Nicolás insistía que elOri Ate debía tener conocimiento de todo lo relacionado con Ocha.El Ori Ate, según Angarica, debía estar por encima inclusive de lasmadrinas o padrinos más prolíficos de una casa templo. Según DonNicolás Angarica, específicamente los Ori Ate, debían ser losmáximos dirigentes de la religión de Ocha, porque ellos debenhacer las iniciaciones de Santo y dirigen todas las ceremonias deprincipio a fin. Don Nicolás insistía en que cada casa debíaencontrar un Ori Ate capaz, para que oficiara los ritos deconsagración y si no se hacía esto, era profanación (Angarica,1955).Durante el período del trabajo conjunto Ori Ate/Babalawo, siendoel Ori Até la figura relevante en la consagración de Ocha en LaHabana, muchos de los papeles críticos dentro de las variasiniciaciones de Ocha – Padrino de guerreros, adivinador, yerbero,cantante líder, el que afeitaba la cabeza del iniciado (Afari),sacrificador de los animales (Onishegun), etc. – eran compartidasentre los Babalawos, los padrinos y madrinas de las casas de Ocha.Esto es consistente con lo que reportaba etnológica ehistóricamente Doña Lydia Cabrera en su libro El Monte en lapágina 106, donde se puede ver que inclusive, para la preparacióndel Omiero y el Ashé del mismo, la potestad era del Babalawo, porel asunto de la recolección y bendición de las hierbas:“Con Omiero se lava y se santifica todo: Los otán, los collares, loscaracoles, las reliquias”. “Hacer Osain, es aparejar, preparar las
  22. 22. yerbas sacramentales; apilonarlas, ripiarlas o estrujarlas lasIyalochas, que tienen a su cargo esta operación.El yerbero –“Uno que tiene Osain” – experto conocedor de lasyerbas y palos, irá a recogerlas por orden de un BABALAWO,quien les da su aché o bendición. “Lo correcto es que elBabalawo en persona vaya a buscarlas”, opinan en La Habana.El osainista percibe un tributo de $1.05, “el derecho de Ewé” yel Babalawo $3.15 por BENDECIRLAS. “Los cesteros” – naceroslos llama Yeya – que las llevan en canastas al templo o casa deSanto, reciben una gratificación.El BABALAWO entrega a la primera madrina o Iyaré, Dueña delSanto que va a recibir el neófito, la cantidad de hierbasindispensables para hacer el Osain de la gran ceremonia, lascuales ante todo se presentan ante Olorun y reciben una ofrenda decoco. Se colocan después, distribuidas en dos grandes montones,sobre una estera en la misma habitación donde van a desarrollarsetodos los ritos, lustraciones y sacrificios del Asiento. ElBABALAWO toma un mazo en cada mano y se los presenta alos Orishas. Después mastica una yerba que lleva en la boca yescupe sobre ellas para darles su aché, la gracia de Orula. “Elache lo tiene en su saliva””.Como se puede observar, la preparación del Omiero llevaba (y aunlleva) procesos que son potestad del Babalawo, avalados en losOdu Irete Kután (Quitar la maldición de las yerbas) e IreteSukankolá (transferir el Ashé de Orunmila a las hierbas) y que nopueden rezarlos los Olorishas, por lo cual era totalmente ilógico,que un Babalawo no participara en una ceremonia de Yoko Ocha.De esto también proponía despojarlo Don Nicolás, tal como lodemuestra en su manual, donde ni siquiera menciona estas labores.
  23. 23. Pero eso no fue todo lo que hizo Don Nicolás. Siguiendo lassupuestas “enseñanzas” de Obadimeyi, Don Nicolás eliminó de unplumazo a las mujeres del cargo de Ori Ate. De hecho, en elestudio realizado por Doña Lydia Cabrera, El Monte, página 88podemos apreciar que según sus entrevistas previas a lapublicación del Manual de Don Nicolás, ella nos contaba: (Con relación a Elegguá)… El Babalawo, Babalocha o laIyalocha, lo preparan, previa consultación con los caracoles, deacuerdo al ángel tutelar, el signo, el temperamento, y teniendo encuenta el sexo del individuo a que habrá de pertenecer.Ya podemos apreciar, porque Don Nicolás era acusado de tantascosas y porque encontró tanta oposición. De hecho, en la página 89del mismo libro El Monte, podemos ver:La Iyalocha está facultada para “Asentar” a Elegguá, para lavarOmiero y bautizar su piedra “que es una piedra negra como elcarbón, que el mismo omó debe encontrar en la sabana. Pero sonlos hombres los que van a buscar el espíritu del Dios al monte. Enmuchos ritos de este Orisha, solo ofician los hombres. Y el papel dela Iyalocha, se reduce a presenciarlos. (Cabrera, 1954).Claro que al observar las anotaciones de la prestigiosa Etnóloga ensu libro, el trasfondo histórico es claro: Las Mujeres Oficiaban. Alparecer, lo único que no podían hacer era buscar a Elegguá almonte, pero esto es consistente con lo que la historia nos enseña,ya que Doña Josefa “Pepa” Herrera, hija de Don Remigio HerreraAdeshina, fue coronada en Elegguá por la mismísima DoñaMonserrate Obatero, aunque sin lugar a dudas tuvo que ser hechoen esfuerzos conjuntos de Babalawos y Olorishas. De eso no debecaber duda alguna, ya que Adeshina era el Babalawo másrespetado de la Isla, aparte de una mente brillante.
  24. 24. Cabe destacar que el cargo de Ori Ate ya era conocido como talpara 1955, fecha en que se dio a conocer este Manual. Porextensión, podemos asumir que el proceso de consgración de OriAté era conocido, pero no fundamentado. Más importante aún, esque si revisamos lo especificado por Salakó, tal como losBabalawos, los Olorishas en Nigeria aprendían el oficio por mediode un maestro. De hecho, una de las tragedias por las que pasóSalakó y que lo hiciera decidirse a dar la entrevista y susconocimientos a Bascom, fue la lamentable pérdida de suestudiante. Si a la vez lo escrito por Bascom en 1952 acerca de queexistían unos 200 Babalawos en La Habana, casi todos ellostuvieron que ser iniciados en las dos primeras décadas de los años1900, con excepción de Don Asunción Villalonga (Ogunda Masá)iniciado en los 1880s. Dudamos mucho entonces que estosBabalawos se dejaran pasar por las narices una ceremonia de“Cuchillo de Santero” y la instauración de un Ori Ate que lossustituyera.En Cuba, las facciones en las que se había dividido la religión acomienzos del siglo XX eran Olorishas de La Habana, contra losOlorishas del Interior, principalmente Matanzas. Entrando a la mitaddel siglo XX, Don Nicolás Angarica, escudado en Obadimeyi,instaura el cuchillo de Santero y a la vez, la institucionalización delOri Ate y se da una la fatal división: Los Olorishas que apoyabanesta rama con la instauración del Ori Ate netamente de Ocha y losOlorishas que desaprobaban la forma, pero no el cargo y eranapoyados por los Babalawos. El solo hecho de mencionar en sumanual que el Ori Ate debía “Dirigir TODAS las ceremonias deprincipio a fin”, literalmente definía que el Babalawo estaba fuerade las ceremonias de consagración. En otras palabras, Angaricadaba un golpe de estado a los Babalawos y como buen político, secolocaba de facto en el poder.Es aquí donde vemos que se formó la de San Quintín. A la fecha dehoy, esto básicamente se mantiene igual, aunque las Ramas que
  25. 25. más duro chocan, son las de Regla de Ocha y Reglas de Ocha/Ifá,ya que las menos radicales hacen lo litúrgicamente correcto, lo quetécnicamente las hace de Ocha/Ifá, pero donde el Ori Ate es lacabeza del culto y no el Babalawo, pero todo lo demás es realizadopor lo que señala el Corpus de Ifá y se pagan esos derechos. LaRegla de Ocha asegura que no se necesita consagración algunapara ser Ori Ate, sino que lo que se requiere es amplioconocimiento, entrenamiento y experiencia, lo cual ya demostramoscomo falso. Las de Ocha/Ifá han refutado esos argumentos, pero semantiene la rebeldía. En otras palabras, en la “arena de combate”hay básicamente dos combatientes y un neutral, que además esacusado por ambos… Nada mejor que una buena pelea entre tres.Por su parte, las Casas de Ocha/Ifá, estaban divididas también enRamas de Ocha/Ifá que apoyaban al Ori Ate y Ramas de Ocha/Ifá,que no apoyaban al Ori Ate, tal como lo planteaba Angarica. Sinembargo, ambas también se aliaron contra las Ramas de Regla deOcha, en una doble jugada que podríamos llamar matrimonios porconveniencia. Sin embargo, para la época, los Babalawos, sufrierondos terribles pérdidas. En 1959 muere Don Eulogio RodríguezGaitán “Tata Gaitán”, llevándose consigo dos legados: Los bailesde Máscaras de Olokun y su título de Oba. En 1960, muere unhombre instrumental en la reconstrucción del Ifá Afrocubano: DonFernando Ortiz, llamado el tercer descubridor de Cuba. Los golpes,se dejaron sentir en la comunidad. Las cabezas de las diferentesramas de Ifá en Cuba, habían sido carismáticos y grandes líderes,iniciadores prolíficos, depositarios de grandes conocimientos y, enalgunos casos, hombres adinerados. No sabemos con seguridad siel Patakí existía para las fechas de 1955, pero debemos asumir queno, por lo que debió haberse encontrado e incorporado entre 1962 y1970s, ya que Babalawos de estos períodos lo tenían en suslibretas.Las arengas y peleas por parte de los Babalawos se centraban enla “invención” del Ori Ate como lo planteaba Angarica, el
  26. 26. “Finaguo” y lo dudoso del Caracol de Oggún. Los proponentes deRegla Ocha sin Oriate, prefirieron unirse a las facciones quemantenían al Ori Ate, antes que aliarse con los Babalawos, másaun con la muerte de los Babalawos más viejos e influyentes. Sidamos fe a las narraciones que nos hablan de los programas dereforma de los Cabildos y que constituyen Las Narraciones deTransformación de la Diáspora, podríamos comenzar a sospecharque esta situación en su momento se tuvo que hacer insostenible ysuponemos que hubo un llamamiento a Cabildo General en 1962.Obviamente fracasó, ya no existía la fuerza y el carisma de nuestrasmadres y padres.Sabemos que este Patakí, pudo ser modificado de alguno quehablase del Abore Orisha ¿Quién lo propuso? ¿De dónde salió?No se sabe, pero suponemos que pudo haber sido Don BernardoRojas, debido a que cuando apareció este Patakí tan cuestionado,los Babalawos de la Regla Ocha/Ifá al parecer se tranquilizaron. Nolo sabremos a ciencia cierta, pero quien lo propusiera o introdujera,no era alguien de opinión ligera o pocos conocimientos. Lo cierto esque para imponerlo sobre los Babalawos prominentes quequedaban, quien lo haya propuesto, debió ser alguien con suficientepeso y credibilidad.Hoy en día, muchas son las casas de Ocha/Ifá que aceptan el cargode Ori Ate subordinado al Babalawo como mayor del Culto y apocas se oyen hablar de que eso es solo un “invento”. Suponemosque ambas partes tuvieron que hacer concesiones, pero tampoco losabremos con certeza. Por su parte los Olorishas, cedieron laconsagración de este cargo de Ori Ate al Babalawo y lesmantuvieron sus prerrogativas en el cuarto de Santo y por otro, losBabalawos aceptaban y apoyaban el cargo. Sabemos que estoúltimo es especulación, pero lo cierto es que no esperamosencontrar un Patakí igual en Nigeria, ya que el cargo de Ori Ate, esnetamente cubano. Lo que si debe ser borrado de las personas, esque fueron los Babalawos los que impusieron el cargo de Ori Ate y
  27. 27. su consagración, ya que la historia nos dice claramente quesiempre fungieron tanto en el cuarto de Santo, como en laconsagración, entrenamiento y “graduación” del Ori Ate. Lahistoria es clara y sabemos que El Ori Até, de la forma que lo queríaimponer un Olorisha, no existió y que esta intentona de usurpación,sí tiene nombre y apellido.Sin embargo, a pesar de la existencia de dicho Patakí, muchosBabalawos son renuentes a hacer la ceremonia y ha caído casi endesuso, ya que no puso fin a la rebeldía de los Olorishas. De hecho,muchos de los que recibieron la ceremonia, fue solo para entrar enmás rebeldía. Es por ello que muchos de los Babalawos, se niegana hacer la ceremonia, ya que al parecer solo sirve para engrosar lasfilas de Olorishas independentistas. Hoy en día, son pocos losBabalawos que conocen la ceremonia completa y hemosencontrado casos donde han surgido hasta ceremonias inventadasdonde se ha llegado a decir que se necesitan 16 Babalawos o quese le ponen unas carabelitas a Changó y peor aun, hemos vistocomo un “Olorisha” dice que él como Olorisha puede hacer dichaceremonia a otro, todo lo cual es totalmente falso.7 Oke Ipori, Oke Iporiré u Oke Iponrí Ré, tiene dos connotaciones que muchas veces deben tomarsesegún el sentido de la historia en sí. Uno de los significados es “su espíritu guardián ancestral” (Ángelde la Guarda, para nosotros) el otro significado es “el almacén de sus materiales de adivinar” (Lo quepara nosotros es su Sopera), lo cual se resume como “su juego de adivinación” (Erindilogun). En estecaso se sigue la interpretación de “su espíritu guardián ancestral”, aunque en algunas partes del versoel significado de “su juego de adivinación”, parece tener más sentido.8 Doña Calixta Morales, quien era mejor conocida por su nombre Lucumí Atikeke (Pequeño Regalo) yquien fuera la cabeza de la Rama Atikeke y Adewaró, ambas hijas de Efunshe.

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