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Orishas que Hablan por Ifá y la Búsqueda del
Caracol de Oggún: Dos Tareas Titánicas
Mucho se habla de las deidades que hablan por Ifá, como lo son
Oduduwa, Babalú Ayé, Inle, etc. y solo para variar, se acusa
injustamente que estos son agregados que han hecho los
Babalawos Afrocubanos. Obviamente, estas cortinas de humo,
siempre son lanzadas por ciertos elementos que quieren catalogar
algunas cosas de Ifá como inventos, solo para poder usurpar
funciones o deidades y adjudicárselas como Olorishas. Esto, es
falso y con ello solo tratan de cubrir otras realidades que sí son
invenciones y convenciones que fueron adoptadas por ciertos
Olorishas, quienes acusando a los Babalawos, quieren cubrir sus
desatinos. Tal parece que en nuestra religión, el enemigo a golpear
es el Babalawo.
Nuevamente vemos que esto es utilizado para encubrir, ciertos
hechos contundentes que son demostrados, irónicamente, por el
propio Erindilogun y la historia. Aún cuando, las versiones sobre
estos Orishas que hablan por Ifá en la tradición afrocubana, son
considerados como “inventos” y catalogados como “dramáticos”,
por aquello de que se cortaron las lenguas o les cosieron la boca y
que por ello hablan por Ifá, no es menos cierto que en Nigeria esto
también es una práctica, aun cuando las razones que se alegan
allá, son un poco diferentes a las que se alegan en América. De
hecho, el mismo Erindilogun en Nigeria, coloca a Orunmila como el
máximo adivino de las deidades, pero además, nos indica quienes

3. no hablaban por el Erindilogun porque simplemente no aprendieron
su uso. Un ejemplo de esto, podemos verlo en el siguiente Ese
Erindilogun que hemos puesto por párrafos y no como versos, por
cuestiones de espacio:
“Cuando Padre Apodihoro, Orishala Osheregbo, cuando Padre dio
nacimiento a 401 hijos, Apodihoro, Padre creó 401 profesiones.
Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre creó 401 talentos. Él dice
que cada hijo debe escoger el propio. Y allí estaba Orunmila; Él no
es Fuerte, tal como un montoncillo de comején. Sostener una azada
le causa malestar. Cargarla y aún caminar, le es muy difícil.
No hay trabajo que sea fácil para Orunmila. Padre dijo: “¿Qué vas a
hacer?” Él dijo que sería un adivino. “¿Qué clase de adivino?”. Él
dijo, “Para todo lo que la gente venga a ti”. Eran nueces de cola lo
que ellos le llevaban al Padre en aquellos días (Para
adivinación). Si alguien hablaba a las nueces de cola y las
lanzaba al suelo, Padre era quién daba el consejo. “Quiero saber
la respuesta a mi pregunta” y Orishala se la diría.
Así llamó a Orunmila y Orunmila obtuvo una bolsa de adivinar.
Padre tomó la BOLSA DE IFÁ. Dijo que Orunmila debía aprender
eso. Así que si alguien quería algo, debía ir donde Orunmila.
Todos los que desearan preguntar, debían ir a Orunmila y
cuando Orunmila miraba a su Ifá, todas las cosas que se
querían saber, Orunmila se las diría. Lo que fuera que desearan
saber, Orunmila se los diría.
Nadie más fue ya a Padre (Obbatalá) para adivinación; En su
lugar fueron a Orunmila. Una mujer con un embarazo de un día,
Orunmila lo sabría y así sucesivamente. Así Orunmila se
convirtió en adivino. El dijo, “Padre, ¿Qué hay acerca de las
hierbas?”. Padre dijo, “Una persona que viene con esta queja,

4. esta es la hoja (yerba) para darle. Uno que viene con un
lamento, esta es la hoja para darle”. Así Orunmila se hizo
adivino.
Todos los demás querían ser adivinos también. Egungún
quería ser uno; Padre dijo, “¿Tú, que eres poderoso (fuerte)?”
Ogún quería ser uno, Padre dijo, “¿Tú, que eres poderoso? Tú
debes ser comerciante”. Hoy en día LOS DEVOTOS DE
CIERTOS DIOSES pueden adivinar. Los devotos de Changó y
los devotos de Oyá y los devotos de Orishala. Esto fue debido
a Ochún. Fue Ochún quien no dejaba descansar a Orunmila.
Ella no le dejaría partir. Insistió hasta que Orunmila le enseñó
adivinación. Fue de Ochún que todos los otros aprendieron a
adivinar.
Pero Erinle no aprendió. Orisha Oko no aprendió. Ellos NO
recibieron los 16 caracoles. Los caracoles de Shopona.
Estaban siempre en su mano, pero siempre estaban peleando y
no lo dejaban adivinar. Por haber sido débil, Orunmila se hizo
adivino. Estaba cantando:
“Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre tuvo 401 hijos;
Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre creó 401 profesiones.
Apodihoro, Orishala Osheregbo, Padre creó 401 talentos.
Apodihoro, les dio a aquellos quienes aprendieron un medio de
subsistencia, Apodihoro, con lo que aprendí, estoy ahora
comiendo nueces de cola y pimienta. Apodihoro, con lo que
aprendí, estoy ahora comiendo nueces de cola y aceite de
palma. Apodihoro, con lo que aprendí, tengo dinero de otros,
Apodihoro, Así es como Orunmila se hizo adivino”.
Lo primero que vemos en esta historia, es que Salakó como
hijo de Obbatalá, siempre exaltaría la figura de su padre

5. espiritual. Por ello veremos que en los versos de Erindilogun
hay muchas variaciones, en dependencia del sacerdote de
Orisha que esté hablando. Si se tratara de un Olorisha de
Changó, este enaltecerá a Changó en los hechos, tal como se
ve en Cuba, donde se dice que Changó y no Obbatalá, le
entregó Ifá a Orunmila. Es evidente entonces, que la mayoría
Oyó que llegó a la isla y que eran grandes adoradores de
Changó, impuso esta creencia. Por ello vemos que Salakó en
sus versos para enaltecer a Obbatalá, asegura que fue este y
no Olodumare, quien le diera la bolsa de Ifá a Orunmila. Es
claro que este pasaje hace a Orunmila el máximo Adivino y que
no usaba ErindilogunPero más importante aún, vemos que con
Obbatalá se adivinaba con nueces de Kolá y ni siquiera con
Erindilogun.
Pero volviendo a nuestro tema, podemos ver que las deidades
que hablan por Ifá Afrocubano, también tienen una similitud en
Nigeria. Cabe destacar, que muchas de las historias que se
obtenían por parte de nuestros viejos, debían ser modificadas
para que las mismas se ajustaran a nuestros marcos de
creencias, pero sin variar las liturgias o que los cambios
influyeran sobre el desenlace de esta.
De hecho, este pasaje del libro de William Bascom, Sixteen
Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, nos
muestra que ni Oggún, ni Eggun usan el caracol tampoco y que
solo algunos Orishas son los que aprendieron su uso, gracias
a la intervención y persistencia de Ochún. Es preciso entonces,
que si se nos pregunta de dónde salen las deidades que hablan
por Ifá, nos digan primero de donde sale por ejemplo, el
caracol de Oggún y para qué sirve, ya que no lo aprendió a
usar, ya que Obbatalá no se lo permitió, según un Ese
Erindilogun Nigeriano y no un Ese Ifá o Patakí Afrocubano, que
estos señores siempre quieren acusar de agregados o
conveniencias. De hecho, la historia del Erindilogun que

6. describimos más arriba, especifica claramente que aparte de
los devotos de Ochún solo, los Devotos de Oyá, Changó y
Orishanlá, deben usarlo. De hecho, reitera lo siguiente:
La adivinación con 16 caracoles es empleada en los cultos de
Orishala (Obbatalá) y otras “deidades blancas” y en los cultos
de Eshu, Chango, Oyá, Ochún, Oba, Yemayá, Nana Buruku, y,
en algunas ciudades, Ochosi y Shopona. (Bascom;
Introduction, Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to
the New World).
Es claro, cuales son los Diloggun que hablan en las tierras
nigerianas y no vemos que Oggún lo haga. Tampoco vemos
mencionado ese atributo en los estudios de campo cubanos de
la época. Como se desprende del Ese Erindilogun anterior,
podemos ver que ni Oggún, ni Eggun, ni Inle, ni Orisha Oko, ni
Babalú Ayé, usan el caracol. Esto es compatible en muchas
formas con nuestra tradición afrocubana. Sin embargo,
muchos son los cuestionamientos cuando los Babalawos
establecen que estas deidades hablan por Ifá y esto quiere ser
calificado de “Invento”. Si revisamos inclusive, historias orales
afrocubanas, nos damos cuenta que por ejemplo, de Inle se
dice que adivinaba Ifá sin estar consagrado y que este Ashé de
que todo le saliera bien, se lo había dado Olodumare. En otras
palabras, esta historia nos dice que Inle, habla por Ifá y porque
a los hijos de Inle hay que pasarlos rápidamente a Ifá y no nos
lo dice precisamente de una forma “dramática”. Es más, el
“dramático” asunto de que Yemayá le cortó la lengua a Inle, no
es para hacer la analogía de porque Inle habla por Ifá, sino para
explicar porque Inle habla a través del Caracol de Yemayá, dos
cosas muy distintas.
No deja de llamarnos la atención el hecho de que a pesar que
en otras regiones de Nigeria, Ochosi y hasta Shopono, hablan

7. por Caracol, Bascom nunca mencionara que Oggún lo hacía en
alguna región, lo cual levanta más sospechas aún sobre este
atributo. Según leemos en el Ese Erindilogun dictado por un
OLORISHA (que ponemos uno Nigeriano para que no se diga
que usamos uno de los que estos calumniadores llaman
“Amañado”), es claro que Orishanlá no le permitió su uso por
su fuerza, lo que infiere que si se habían creado 401
profesiones y al ser Oggún representante del hierro,
obviamente no podía estar perdiendo el tiempo tirando
caracoles y hablando con nadie, porque simplemente esa no
era su función.
Sin embargo, este mismo Ese Erindilogun, coloca a Ifá como
un oráculo más completo que el de Erindilogun y lo separa
claramente al decir que Orishanlá le entregó la BOLSA DE IFA,
no de Erindilogun y que los que quisieran saber las cosas con
mayor profundidad debían ir con Orunmila, aunque algunos
que les gusta desviar la atención, digan lo contrario o quieran
pasar la cuenta de que son oráculos “intercambiables” y
estamos demostrando su mentira con Ese Erindilogun, que
recitó un OLORISHA y que lo escribió un no religioso (Aunque
Bascom era judío) y no un Babalawo, dejando de lado que es
un hecho histórico registrado.
Adicionalmente, en Ifá afrocubano no vemos ningún Odu que
diga que Oggún recibe caracol. Solo recibe una escueta
mención en el Odu Ofun Bara, pero nada que avale o indique
de donde sale su ceremonia. Lo que sí vemos ilógico, es que si
Oggún se condenó a trabajar siempre y a cualquier hora ¿A
qué hora iba a aprender el caracol y a hablar a través de él?
Pero como conocemos a estos elementos, mejor hemos
analizado el Ese Erindilogun nigeriano, ya que son capaces de
acusar que los Babalawos borramos el caracol de Oggún del
Corpus de Ifá. Es más, analicemos a Oggún como Orisha, que
como ya dijimos es el hierro y los metales y por ello se asocia a

8. los sacrificios. En eso no debe haber discusión. Pero
analicemos cómo es percibido en Nigeria y no en Cuba, para
que no se diga tampoco que hacemos el análisis bajo visiones
de Odus que estos señores acusan de amañados:
En la cultura tradicional yorùbá, son los iniciados de Ògún
quienes aún mantienen los awo (secretos) de hacer
herramientas, quienes aún cazan para la alimentación y
quienes tienen un papel clave en mantener la seguridad de la
aldea. Ninguna de estas tareas se ve en la sociedad yorùbá
como "sedienta de sangre" o "salvaje". Son, en cambio, un
elemento esencial en el equilibrio general y la armonía de la
comunidad en su conjunto. Como estos papeles se ven como
importantes y necesarios, se les da sanción religiosa por
medio de la iniciación y la responsabilidad sacerdotal.
Son los iniciados de Ògún quienes conducen los ritos de
pubertad masculinos, quienes ejecutan los ritos de
circuncisión y quienes toman un papel activo en la preparación
ceremonial de la comida, sea con los animales domesticados o
con el producto de la caza del bosque. A pesar de las imágenes
negativas de "sacrificio animal" que aparecen frecuentemente
en cine y televisión, se cree que quienes preparan la carne para
el consumo humano están ejecutando un rito sagrado. Cada
vez que un animal es sacrificado como comida se hace una
ofrenda a los Òrìsà. Esta ofrenda se considera un convenio
entre los humanos y los Òrìsà. El convenio es a la vez una
plegaria de gratitud por las bendiciones de la nutrición, y una
plegaria de respeto por aquellas Fuerzas de la Naturaleza que
continúan proveyendo alimento para la salud y bienestar de la
comunidad”. (Fatunmi, 1995)
Para mucha gente que vive en la ciudad, el concepto de cacería
se limita a la idea de matar animales por deporte. Para las

9. comunidades yoruba, esta no es una realidad, ya que la cacería
sigue siendo parte importante de su diario vivir. En Ifá
podemos observar que Orunmila promovía una sociedad
agraria y con ello los yoruba son básicamente agricultores. Los
cazadores tienen el trabajo de buscar otras fuentes de alimento
que no sean los animales domésticos. Los cazadores,
prácticamente viven en selvas y sabanas y la comunidad, no
solo depende de ellos para otras fuentes de alimentación,
también depende de ellos para la vigilancia contra peligros
potenciales que pueda haber contra la aldea y localizar y
obtener las hierbas medicinales. De allí que estos hombres
sean muy versados en medicina y en el conocimiento de las
yerbas. Por ello en estas sociedades, el cazador sigue siendo
una figura de suma importancia y altamente respetada.
Con todo lo que hemos visto, es claro que los sacerdotes de
Oggún no son consagrados para tirarle caracoles a nadie. Sus
responsabilidades comunitarias les impiden esta tarea. Eso
salta a la vista. Al igual que en un pasado en Cuba, los hijos de
Oggún en las comunidades nigerianas, son los encargados de
los sacrificios que se le vayan a hacer a los Orishas y los
autorizados a hacer esos sacrificios, los cuales, al igual que en
nuestro caso afrocubano sellan un pacto. Entonces debemos
preguntar: ¿Oggún iba a dejar que despojaran de los
Sacrificios a sus Hijos y su forma de sustento solo recibiendo
un tributo (léase SOBORNO)? ¿Oggún vendía el Ashé con el
que bendijo a sus propios hijos? ¿Oggún acepta sobornos que
le hagan daño a sus hijos? ¿Qué clase de falacia es esa?
Esto es incompatible con Ifá. De hecho, ni siquiera tiene
sustentación en Ifá, ni se sabe quien introdujo este “atributo”.
Es inconcebible, que una deidad que fue condenada a servir a
los Orishas y los hombres por toda la eternidad (tanto en Ifá
Nigeriano como Afrocubano), tenga tiempo de ponerse a hablar
por caracol con nadie. Simplemente no fue lo que se le

10. encomendó, ni lo que se ganó por una ingratitud. Oggún
sostiene el mundo y lo hace avanzar, ya que tiene el
conocimiento para esto, es famoso por ser huraño e irse a la
soledad del monte donde le gusta estar, lo cual enseguida nos
hace preguntar Si le gusta su soledad, donde pule sus
habilidades ¿Cómo es que habla con alguien?
De hecho, los hijos de Oggún en Nigeria, son considerados
grandes médicos y uno de los sistemas de medicina
tradicional, está a cargo de los hijos de este Orisha. Se les
enseña el arte de curar desde pequeños y su forma de “Magia”
se compone de encantamientos llamados Ògèdè el cual es
utilizado por los cazadores de forma específica y no por medio
de la adivinación, ya que en casi todas las regiones de Nigeria,
Oggún es visto como un cazador. Como se puede apreciar, los
atributos de Oggún son muchos y no utiliza el caracol. Lo que
saben es por medio de encantamientos específicos y el
profundo conocimiento de hierbas y palos y su medicina. Lo
único que se puede obtener de Oggún, son respuestas de si o
no y para ello en Nigeria se le consagran Cuatro Caracoles, que
el lo máximo que tienen y solo en ciertas regiones. Estos
caracoles son utilizados como el equivalente de tirarle coco a
Oggún y con ellos responde, SI o NO, porque no se le puede
tirar Obi en Nigeria, ya que él Kolá no se usa para esto con él.
Entonces ¿De dónde salen los otros 14 caracoles?
Es obvio que estando en la selva o en la sabana, no es posible
andar con una bolsa llena de caracoles, ya que la
concentración que deben tener estas personas debe estar, no
solo en sus responsabilidades inherentes, sino también en la
propia supervivencia, pero además ¿Para consultar a quien?
No creemos posible que con toda esta responsabilidad
comunitaria, a estos señores les sea posible tirar el caracol a
nadie, menos cuando casi no están en el pueblo, sino que
están en la selva o la sabana. Claro que se podría argumentar

11. que la lectura del caracol lo pueden ejercer las mujeres, pero
¿Qué caracol si Orishanla le negó su uso? ¿Será por estas
razones que no hay mención de este atributo en el Ifá
Afrocubano? Entonces quedaría una última pregunta por hacer
¿Para que recibir un atributo por el cual Oggún no puede
hablar? .
Es mejor dejar la demagogia de lado y comenzar a apegarnos
al legado que nos dejaron nuestros viejos. No es posible que
se quieran profanar estos legados, ya sea por soberbia, ansias
de poder, razones económicas o simplemente, complejos.
Nuestros viejos tuvieron que adaptar muchas cosas a nuestro
nuevo sistema de creencias y quizá lo hicieron al ver que
ciertas cosas no daban los mejores resultados en los iniciados.
Tristemente, hemos visto como este legado, poco a poco se ha
ido profanando, dando como resultado la destrucción de
nuestras tradiciones.