3. • El solsticio de invierno
(el término solsticio
proviene del latín sol
["Sol"] y sistere
["permanecer quieto"])
corresponde al
instante en que la
posición del Sol en el
cielo se encuentra a
la mayor distancia
angular de la tierra. El
evento del solsticio de
invierno tiene lugar
entre el 20 y el 21 de
junio, en el caso del
hemisferio sur.
5. • Según el Pueblo Mapuche
en el solsticio de invierno
concluye el otoño o la
estación de los Brotes
Cenicientos, dando inicio al
invierno o tiempos de la
Luna de los Brotes Fríos.
• El solsticio de invierno
sucede la noche más larga
del año y el sol da “un paso
de gallo” kiñe trekan alka”.
Comienza a crecer poco a
poco el día. Se renueva el
ciclo de la naturaleza.
6. En el calendario
mapuche podemos ver:
Semanas ( de siete
días)
Meses ( de 28 días)
Años ( de 12 meses)
7. • El método más efectivo que poseían los
antiguos mapuches en la definición del
día del we-tripantu es el diseño,
estructuración, ubicación y construcción
de su Ruka; con un fogón en el centro y
la puerta principal orientada hacia la
salida del sol, determinaban y
controlaba el tiempo y el movimiento de
este durante el transcurso del año. Es
decir, el fogón, la puerta principal y un
tronco o palo situado frente a la puerta,
definirá o marcará el movimiento del
día, las constelaciones, el sol, la luna y
el tiempo, es decir, estos símbolos
marcarán los días e indicarán el
recorrido o movimiento del sol y las
estaciones del año.
8. • Según los signos que
entrega la naturaleza, los
mapuches ven un cambio
de ciclo o año, por esto es
que desde el 21 al 24 de
junio se celebra el we
txipantu o año nuevo.
También llamado wiñoy
txipantu: la nueva salida
del sol.
9. • Los mapuche observaban que
comenzaba el invierno, y creían
que ese cambio era regido por la
Luna, que provocaba los brotes de
vegetales y la reproducción de los
animales. En este nuevo periodo la
tierra comienza a limpiarse con el
agua que envía Ngenechén (Dios)
a través del Ngen-ko (‘el espíritu
del agua’), lo que provocaba un
nuevo ciclo, que implicaba el
término del ciclo anterior de
preparación del suelo, siembras,
cosechas y la naturaleza debe
limpiar y preparar la tierra para otro
periodo y así sucesivamente. Su
ciclo de año tiene que ver con la
tierra.
11. • La noche anterior al we txipantu se
reúne la comunidad.
• Al otro día se bañaban en ríos,
vertientes o lagos, así reciben limpios
de cuerpos en nuevo ciclo. También
es un ritual de purificación, se llenan
de nuevas energías.
• Al amanecer se anuncia el we
txipantu y se hace un llellipun
(rogativa) con peticiones y
agradecimientos por el cambio de
ciclo.
• Se comparten alimentos con la
naturaleza (dejando en el suelo o
quemándolos)
• Después del llellipun se junta la
comunidad a comer y compartir.
• En la tarde se hacen actividades en
conjunto ( juegos, bailes o
conversaciones). Con esto se
fortalece el espíritu de hermandad