1. Instituto Nacional contra la
Discriminación,
la Xenofobia y el Racismo.
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Campaña: “Jueves de Lectura”
La delegación de INADI en San Luís quiere compartir con ustedes un espacio de lectura, a partir de
diversas bibliografías, sobre temáticas que tienen que ver con los distintos tipos de discriminación que
se manifiestan en nuestra sociedad, con el objeto de reflexionar a partir de diferentes documentos
realizados por docentes universitarios, investigadores, filósofos, y otros actores sociales que nos
ayudan a comprender la realidad, les ofrecemos “Jueves de Lectura”, Cuadernos de INADI.
En este caso, pondremos a disposición el texto de Flavio Rapisardi, Licenciado en Filosofía y
Coordinador de Políticas de Participación del INADI, denominado “Entre la desigualdad y la
diferencia: cultura y discriminación en América Latina”. En este documento, se reflexiona sobre
como “discriminar” en América Latina no es básicamente un problema de comunidad o universalidad
de las normas y, como consecuencia, un acto de “desvalorización” del/la otro/a o de “ignorancia” del
victimario, sino una operación material de regulación sociocultural en la que una sociedad rearticula
sus conflictos hegemónicos en términos más amplios.
Porque combatir el racismo y la discriminación exige una reflexión política sobre el cambio cultural.
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ENTRE LA DESIGUALDAD Y LA DIFERENCIA :
CULTURA Y DISCRIMINACION EN AMERICA LATINA
Flavio Rapisardi

2. En el siglo XXI las prácticas discriminatorias constituyen una realidad insoslayable. Si bien en todas las sociedades y culturas, y
en distintas épocas históricas, el fenómeno de la discriminación adquiere distintas configuraciones (racismo, xenofobia,
persecución política, racismo ambiental, discriminación hacia la diversidad sexo genérica, violencia de género y otras formas de
marcaje, exclusión y/o represión), la construcción de otro/a diferente sobre los/as que las distintas sociedades proyectan y regulan
su funcionamiento en modos que llegan hasta el aniquilamiento (Shoá, Genocidio Armenio, la matanza de los pueblos indígenas y
afros, entre otros) permanece como una práctica social y cultural que desde las organizaciones sociales y formaciones políticas
democráticas, nacionales, populares y progresistas venimos enfrentando.
Haciendo un poco de historia, el siglo XVIII encontró en la “tolerancia” una fórmula para combatir las prácticas discriminatorias.
Sin embargo, a más de dos siglos de aquella propuesta liberal que permitió la convivencia social y cierta productividad cultural,
no podemos seguir pensando en los mismos términos, en tanto una política antidiscriminatoria tiene que superar la jerarquización
implícita en dicha propuesta. Por esto hoy hablamos de “diversidad, igualdad y no discriminación” como una propuesta
superadora de la anticuada tolerancia que propusieron nuestros antepasados libertarios/as en un marco de enfrentamientos
religiosos.
Desde los años setenta, los debates sobre discriminación abandonaron el terreno político-teológico delineado por la tolerancia y
han intentado ser encorsetados por cierto progresismo académico y por sectores de la izquierda criolla bajo la denominación de
“meramente culturales”, lo que no solo pone de manifiesto la pobre noción de cultura con la que discuten, sino también que esta
operación constituye un grito de “macho herido” frente a la pérdida de privilegios epistemológicos por parte de la sacrosanta
academia y sus lugartenientes a manos de movimientos como el feminista, los de carácter étnico o de diversidad sexual, entre
otros. Las carcajadas de la antropología postestructuralista son algo más que un ejercicio frívolo: le puso el punto a los intentos de
hablar por otros/as.
Sin embargo, esta caída en desgracia del tercero en cuestión fue acompañada por dos movimientos culturales (y entiéndase por
“cultura” algo tan concreto como el proceso material de producción de estilos del vida, de acuerdo con Raymond Williams): un
multiculturalismo acrítico que festejó las diferencias como valores en sí mismos y sin ningún anclaje ideológico de fondo, y
distintas perspectivas políticas (la queer entre ellas) que se interrogaron sobre el carácter crítico de la diferencia en su relación con
los modos de exploración de la desigualdad. Por esto la discriminación no puede ser considerada simplemente un modo de
ignorancia o un problema de tipo moral-cognitivo, sino como un modo de regulación en el que se ponen en juego el conjunto de
las relaciones sociales: así el machismo funcionó en los orígenes de la revolución industrial como una manera de ampliar la
extracción de plusvalía de los varones laburantes con mucamas gratuitas bajo el nombre de “esposas” (la familia célula básica de
la sociedad) lo que se reforzó, en el mismo momento histórico, con la aparición de la “homosexualidad” como especie a ser
borrada por su improductividad junto con las personas con discapacidad y la explotación de afros e indígenas.
En este último sentido, las identidades surgidas en función de la etnia, la orientación sexual-identidad-expresión de género, edad,
entre otras, no eran la contracara de una diferencia sociocultural como pregonan los comunitaristas neoaritstotélicos o hegelianos,
o feministas esencialistas que sostenían la existencia de un continuo “mujer”, sino que la identidad y la diferencia pasaron a ser
considerados modos de experimentar situaciones de desigualdad en marcos políticos y culturales específicos. Ya a fines de la
década del sesenta los discursos identitatarios en manos comunitaristas se convirtieron en un interminable canto de sirena que hizo
chocar a más de un barco en los acantilados del liberalismo: Michael Walzer, Robert Bellah o Charles Taylor entre otros/as
terminaron por considerarse como el hilvanado permanente de las teorías liberales o socialdemócratas universalistas de John
Rawls o Jürgen Habermas: más que una capitulación, la consagración de un club de amigos a nivel internacional al que hasta el

3. neopragmatismo de Richard Rorty terminó de asociarse a pesar de su rechazo de las aventuras racionales.
Mientras el status quo de la filosofía política post 1972 (año de aparición de la Teoría de la justicia) se codeaba en congresos
internacionales intentando justificar una democracia de cuño europeo de carácter legislativo frente al modelo americano basado en
su sistema judicial y su carta de principios, en las calles surgían movimientos sociales, complejizando la gramática política tal
como se la entendía hasta el momento y volviendo acotados los debates y las propuestas de ambos bandos que luego terminarían
formando su propio pen club europeo-americano y acólitos locales.
En este marco, el liberalismo que tiene mil caras no guardó silencio frente a la desbandada acartonada, sino que propuso una
forma de multiculturalismo acrítico que pretendía una sustitución de la gramática política tradicional basada en las clases por una
de la diferencia. A este multiculturalismo no le importaba que fuéramos diferentes, sino que solo festejaba la proliferación como
nuevo estado político y consideraba a la emancipación como una empresa que solo debía contentarse con la imposibilidad de una
“sociedad transparente” y la “contaminación” de estilos.
Pero esta no fue la única respuesta: otras perspectivas emancipatorias indagaron sobre las relaciones entre los modos en que se
configuran las diferencias en los contextos de desigualdad. En estas discusiones se puso luz sobre los argumentos subyacentes en
las prácticas discriminatorias, por ejemplo, sobre el carácter humano del/la otro/a, en tanto toda acción de marcaje, exclusión y/o
represión se funda en un supuesto derecho o supremacía del/la victimario/a, lo que en el caso de nuestro continente tomó la forma
de dicotomías que moldearon parte de nuestra historia cultural (civilización-barbarie fue la que más se utilizó). En este sentido, las
prácticas discriminatorias en América Latina constituyeron el andamiaje ideológico y cultural que justificó esas configuraciones
de la desigualdad que comenzaron con la colonización, continuaron con la esclavitud, las dictaduras, los códigos
contravencionales y toda práctica represiva que necesita del marcaje y desvalorización como justificación o paso necesario al
control hegemónico o al aniquilamiento.
Por esto, “discriminar” en América Latina no es básicamente un problema de comunidad o universalidad de las normas y, como
consecuencia, un acto de “desvalorización” del/la otro/a o de “ignorancia” del victimario, sino una operación material de
regulación sociocultural en la que una sociedad rearticula sus conflictos hegemónicos en términos más amplios. Así, la lucha
contra la discriminación requiere de intervenciones no solamente en campos como la “educación”, la “capacitación” y/o la
“sensibilización”, sino de una política de “reparación, diversidad y justicia social” en la que las demandas y necesidades son
convertidas en cuestiones para una política pública en las articulaciones entre Estado y sociedad civil, atendiendo las
competencias horizontales entre agencias del propio Estado, los enfrentamientos clientelares entre organizaciones sociales que
arman sus agendas al calor del financiamiento nacional y/o internacional y las tensiones verticales por la asignación de recursos
económicos y burocráticos al interior del propio Estado al asumir la problemática delineada. En este contexto es necesario pensar
y promover planes integrales como el Plan Nacional contra la Discriminación que constituye una base fundamental en la materia,
en tanto reconoce la diversidad no como instancias aisladas, sino transversalizables por ejes comunes y por sí mismas, superando
de este modo la acotada política de las “acciones afirmativas” que si bien a la corta visualizan situaciones de inequidad, a la larga
funcionan como meros remedos y mecanismos de selección y control de grupos y sectores excluidos. Basta ver la maravillosa
película de Spike Lee, Crooklyn, para comprender cómo la conformación de una pequeño burguesía afro en Estados Unidos fue
producida gracias al mecanismo de la cuota que exigió el blanqueamiento como condición de acceso y el borramiento del carácter
emancipatorio que nunca es connatural ni a la sexualidad, ni a la etnia, ni al género: la emancipación requiere de configuraciones
culturales y políticas equivalenciales en base al carácter desigualitario específico puesto en juego.

4. En el siglo XXI tenemos varios desafíos y el de la lucha contra la discriminación no es menor, ya que las prácticas
discriminatorias como negación del “carácter humano” de diferentes grupos y sectores están en la base desde las prácticas
desdeñables que se cobran vidas como los genocidios, matanzas colectivas, gatillo fácil hasta muerte por interrupción de
tratamientos de personas que viven con VIH y sida, el aborto clandestino o el asesinato en las prácticas de trata y tráfico de
personas.
Por esto, la promoción de la diversidad, la igualdad y la no discriminación en el marco de una política de “reparación, diversidad
y justicia social” no es simplemente un compromiso ético que debemos asumir día a día, sino también el núcleo duro de las
políticas públicas que como ciudadanos/as debemos impulsar, delinear, legislar y exigir.
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Flavio Rapisardi es Licenciado en Filosofía. Coordinador del Área Queer. Docente e
investigador de la UBA Docente de la UNLP. Co-autor del libro Fiestas, Baños y Exilios. Los
gays porteños en la última dictadura. Coordinador de Políticas de Participación del INADI

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