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Cuaderno Numero 1



Papa Burukú, es una forma "familiar" de llamar a una prenda basada
en Asojuano. Cuenta Ifá que cuando este fue expulsado de la tierra
Yoruba le gritaban: "Unló Burukú" (Que se vaya lo malo) y le
echaban agua para insultarlo (razón por la cual no se usa agua con
nuestro viejito y se sustituye por agua de coco).


La piel de tigre, hace referencia a Changó por el Odu Obbara XXXX,
quien lo llevó a tierras Dahomeyanas y lo hizo rey. Esta se
fundamenta en varios Odu, donde podríamos tomar como su Odi
Isalaye a Okana XX, pero otros fundamentos se ven en Ogbe XXXX,
Ogbe XX y Ogbe XXX. Muchos otros Odu hablan de esto, pero
lastimosamente no se puede dar el nombre completo de los
mismos.




Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 1ª



Lukumí es la contracción de palabras Yoruba, que significa
"Querido Amigo" o "Soy amigo", no eran una tribu, sino una forma
en que los españoles llamaban a los esclavos obtenidos de las
regiones yoruba.


Hoy en día, es así como le llaman a la religión y lenguaje en Cuba y
América, que no es Yoruba "puro", sino la mezcla de varias lenguas
de las diferentes tribus que llegaron a América, por ello muchos
autores prefieren llamar al lenguaje africano de Cuba, Lukumí y no
yoruba.


En otras palabras y para ponérselo sencillo, Lukumí como tal, no
existe en África, solo en Cuba.



Saludos,


Águila de Ifá
Cuaderno Numero 2




Águila Harpía (Harpia harpyja). Endémica de Panamá y Símbolo de
la Nación.



Saludos,


Águila de Ifá
Cuaderno Numero 3



El significado de Obi Motiwao es:



Obi (solito): El coquito del Ikin (Elaeis guineensis)
Obi Edun: Cola milenii
Obi Kolá: Cola acuminata
Obi Motiwao u Orogbo: Garcinia cola

...Créame que no es mitológico... EXISTE.




Saludos,



Aguila de Ifa.
Cuaderno Numero 3ª




El término Olofin fue documentado en tierras Yoruba, en 1848 y
significaba “Dador de Leyes”?Sin embargo, en el trabajo literario de
E. Bolaji Idowu (“The Supreme Being”), se asegura que Olofin es
integral en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un título
añadido o como alterno de Oloddumare.

El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu,
parece ser tan antiguo como Oloddumare.



Saludos,



Aguila de Ifa.
Cuaderno Numero 4




Lucumí se le llamó a ciertos grupos, especialmente Yorubas en
Cuba.
Esto era así por la forma en que se presentaban indicando que eran
amigos o parte de la misma tribu o etnia.


Los españoles colocaron este nombre y desde entonces fueron
llamándose lucumí y de esta forma también se le fue llamando a la
religión y el dialecto que se hablaba en Cuba.De hecho, los
“Lucumí” no fueron los únicos.



Saludos,



Águila de Ifá.
Cuaderno Numero 4ª



Una cosa es confeccionar un Ékuele en situaciones de premura y
otra muy distinta a que sean materiales adecuados.

 Si bien es cierto que podemos usar varios recursos, vuelvo y le
insisto: "Hay materiales adecuados y permitidos para la confección
del Ékuele".

Así tenemos:

Reino Vegetal: Cáscara de Coco, Semillas de Ikin, Semillas de
Mango, Cásacara de Semillas de Kolá, Corteza de Ceiba (Especial),
Corteza de Caoba (Especial), Corteza de Seso Vegetal (Especial),
etc.

Reino Animal: Carapacho de Tortuga, Piel de Caimán, Marfil
(Especial), Caracoles (Especial), etc.

Reino Mineral: Hierro, Plata (Especial), Cobre (Especial), etc.

Esta no es una lista de todo inclusive, pero más o menos le da una
idea de los materiales permitidos para la confección del Ékuele.



Saludos,


Águila de Ifá
Cuaderno Numero 5


Cuando se va a trabajar con plantas, si bien es cierto que lo primero
que debemos saber es su uso mágico y su uso medicinal, también
debemos saber que no es solo ir a la planta y quitarle un gajo con
las partes que se necesitan.

 Hay que saber rezos, horas, parte en que se hace la recogida y
muchos otros factores, que hoy en día muchos de los que se hacen
llamar Ozainistas, ni siquiera hacen.


Veo con estupor que solo van y recogen, sin rezar, sin pagar
derecho, sin los debidos respetos y luego se preguntan porque las
cosas no dieron el resultado esperado.


En otras palabras, Usted podrá saber para que se usa una planta en
particular, pero si no sabe como recogerla debidamente, es igual a
no tener NADA.

Todos reconocen la importancia de las plantas en nuestra religión,
pero nadie toma importancia de las debidas formas de recogerlas.
Ahora van a botánicas y las compran, sin saber para que fue
recogida la planta, ni a que hora, ni en que fase de la luna, ni si fue
recogida para bien o para mal, si esta es macho o hembra y así un
largo etcétera, que debe saber quien la recoge y es responsabilidad
del que la va a usar saber todo eso.


Por eso, todas las casas de santo tienen que tener su propio
Ozainista.


No es solo reconocer la planta, es saber también como tratarla.
Sin embargo, la Muralla (Mirto en Cuba) en medicina, se utiliza como
analgésico natural (Hojas). Cuando se ha quemado del sol, puede
hacer un omiero de las hojas de esta planta y se baña; eso lo
refrescará evitando hasta cierto punto la insolación y aliviando la
quemadura.

En términos de Religión, esta planta puede ir en el omiero del
asiento.


Sus principales usos son protección, hechizos de amor y para
despojos que alejen las malas influencias.


Con ella, el Babalawo trabaja ciertos Inshe Ozaín.


Es una planta de importancia en los Odu de Ifá Iwxxx Ogunda y
Otura Sxx.




Saludos,



Águila de Ifá.
Cuaderno Numero 5ª



En todas las regiones de cultura Yoruba, se celebran los festivales
anuales de las deidades.
Hay festival de Oggún, Festival de Ochún, etc. Por ejemplo, el
festival de Changó se celebra en Oyó en el mes de Junio, en Agosto
(segunda semana), tenemos el Festival de Ochún en Osogbo, en el
mismo mes e igualmente en la segunda semana, se celebra el
Festival de Oggún, en la ciudad de Ijero, estado de Ekiti y así otros
festivales en conmemoración a cada Orisha.



Entonces pregunto, sin ánimos de polémica:



1) ¿Debemos cambiar las fechas en honor a nuestros Orisha (que
también son FIESTAS) para los días y meses que se celebran en
África o seguimos NUESTRA tradición marcada por nuestros
mayores, independientemente que hoy en día coincidan con los
Santos Católicos con quienes fueron sincretizados?


2) ¿Debemos cambiar la fecha en que se hace la letra del año para
Junio, porque el año nuevo es en Enero y esta también una fiesta
católica? y/o


3) ¿Simplemente no celebramos a nuestros Orisha, porque nos
resulta ofensivo, ya sea que sincreticemos o no?
En lo personal, no soy sincrético, al igual que ustedes pienso que el
sincretismo ya cumplió su cometido, pero créame que seguiré
celebrando y agasajando a nuestros Orisha en las fechas que marca
MI TRADICIÓN, aun cuando sean fechas católicas (lo cual no me
ofende), por una sencilla razón: ME SIENTO ORGULLOSO DE ELLA.

A veces no todo es religión, también hay cosas que van de acuerdo
a nuestra TRADICIÓN y sobre todo, nuestra propia cultura.

Si a Orunmila no se le hace un festival el 4 de Octubre en África, me
tiene realmente sin cuidado, en América, sí lo hacemos y el sabor,
es NUESTRO.



Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 6




El Paraíso es un Árbol llamado Melia azedarach y el Mar Pacífico es
el Hibiscus rosa-sinensis.



Saludos,



Aguila de Ifa
Cuaderno Numero 6ª




El Quitamaldición se encuentra principalmente en lugares cercanos
al mar. Puede buscar en algunas playas si estas le quedan cerca. Se
le llama Guacalote principalmente cuando la semilla se mantiene
amarilla y no cambia a gris.


Saludos,


Águila de Ifá
Cuaderno Numero 7



"Los Ewe, eran parte, al igual que los Fon, los Popo y los Mahi de
las tribus que PERTENECÍAN al REINO DEL DAHOMEY, (Mejor
conocidos como ARARÁ EN CUBA), no eran Oyó (otra etnia
totalmente diferente).


NADA TENÍAN QUE VER LOS EWE CON OYÓ, excepto claro está,
que estos eran enemigos naturales.




Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 8




LA ESPOSA DEL ALAWÓ ES LA QUE DEBE LEVANTAR EL
TABLERO y debe hacerse la ceremonia para consagrarla como
APETEBI AYAFÁ. El solo levantar el Ifá NO LE DA ESE TÍTULO.


Si la persona es soltera, entonces se hace otra ceremonia simbólica,
de levantamiento de ese Ifá, pero siempre por una Mujer y en este
caso es preferible que sea la Madre.



Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 8ª


El nombre criollo del Isin, es el Seso Vegetal (Blighia sapida).

 El nombre criollo del Sayo es la nuez que produce el Dátil (Phoenix
dactylifera) en otros lugares es una palma vinífera llamada Raphia
vinifera (no tiene nombre criollo) y en otros es la semilla de la palma
(vinífera también) Raphia hookeri (sin nombre criollo ...).


El hueso Atlas de la rata (y de los animales vertebrados incluído el
hombre) es la primera vértebra cervical (C1), la cual une el cráneo
(en la base del occipital) con la columna vertebral y que le sirve de
base a este y es por este hueso que se puede mover la cabeza en
todas direcciones.


Espero que la información le sea útil, aunque en nuestra tradición
(Afrocubana) no utilizamos estas herramientas como Igbos.


Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 9


Estimados Amigos:



Hay un pasaje de un libro que siempre me ha gustado, por lo cierto
de lo que allí se asevera. Para poder observar, de manera sencilla,
los procesos "DEGENERATIVOS” en interpretaciones y enseñanzas,
citaré el libro “El Canto del Pájaro” de Anthony de Mello y que se
explica por sí solo:

“Cuando cada tarde se sentaba el Gurú para las prácticas del culto,
siempre andaba por allí el gato del Ashram distrayendo a los fieles.
Entonces el Gurú ordenó que ataran al gato durante el culto de la
tarde.
Mucho después de haber muerto el Gurú, seguían atando al gato
durante el culto mencionado. Cuando el gato murió, llevaron otro
gato al Ashram, para poder atarlo durante el culto vespertino.
Siglos más tarde, los discípulos del Gurú escribieron "Doctos
Tratados" acerca del importante papel que desempeña el amarrar al
gato, en la realización de un culto como es debido”.

Este tema de Orí me recuerda exactamente lo mismo. Alguien
escribió sobre Orí, y ya todo el mundo quiere recibir esta "deidad",
porque según los “Doctores de Tratados”, esta Deidad "rige" y
"cumple" con el Atunwá. A lo que sí le doy mérito es a como ha sido
mercadeada esta deidad. Excelente ejemplo para un libro de texto
sobre Marketing.

Primero, es un poco difícil comprender para que se quiere recibir
una deidad que la mayoría de las personas tenemos justo arriba de
los hombros. Segundo, esta podrá ser la "Deidad del Destino
Personal", pero es totalmente INÚTIL, ya que si mal no recuerdo ella
queda totalmente NEUTRALIZADA (Dicho en varios Odu de Ifá, tanto
Nigerianos como Afrocubanos).
Al final, Usted ni recuerda su destino, ni recuerda nada de lo que
prometió y pidió en el cielo, por lo que entonces queda preguntar
¿De qué le sirve algo (por muy deidad que sea) que no tiene nada en
su interior, ni es capaz de recordarlo? Es como decir necesito un
CD de música, pero este está borrado y no oye nada ¿De qué le
sirve? ¿Por qué una vez tuvo música es importante? ¿Para qué lo
quiere? Si Usted quiere adorar o darle de comer a Orí, lo tiene justo
arriba de los hombros (en la mayoría de los casos, menos los que
han sido decapitados y no creo que estos lo puedan necesitar
mucho, ya que tenemos la mala costumbre de no poder vivir sin
cabeza). Adicional a esto, el mismo pasaje de Ogbe Yono dice que
corremos el riesgo de escoger un mal Orí ¿Para qué quiere una
deidad que pudo haber sido mal escogida en el cielo?

Si las cosas fueran así de fáciles y Orí resuelve todo y es
básicamente el Súper-Orisha, entonces ¿Para qué se necesita
recibir al Orisha Alagbatori y/u Orunmila? Hasta donde tengo
entendido, es para que ellos sean los GUÍAS de ese Orí y pueda
alinearse con su destino. Adicionalmente Orí es vulnerable a todo
tipo de "ataques" y otras condiciones que pueden DESVIARLO de
su destino, a TODO lo cual, tanto Orisha como Orunmila son
INVULNERABLES y evitan, con su GUÍA, que esto le suceda a Orí.
Por algo ambos fueron testigos de lo que nuestro Orí pidió en el
cielo ¿No? Entonces ¿Podría alguien explicarme por qué no
hacemos Orí y tenemos que ir por todo el proceso de hacer Ocha o
Ifá? Hasta donde estoy enterado existe el Oráculo de Diloggun
(Ocha) y el Oráculo de Ifá ¿Hay algún oráculo de Orí que le dé guía?
Seamos sensatos y analicemos con frialdad, para que nos sirve una
deidad, que en varios Odu de Ifá se nos revela que además de
vulnerable, está totalmente neutralizada y si esto no le resulta
suficiente, pudo haber sido mal escogida.

Pero bueno, mi criterio en cuanto a esto es salomónico: reciba Orí y
no reciba más nada, ya que todo se centra en esa deidad o pague
por recibir por algo que ya tiene en su cuerpo. Es cuestión de
gustos y tal cual como el cepillo de dientes: es “Íntimo y Personal”.
Ya sabe, si su Orí (cabeza) está en peligro, guarde el atributo
recibido en una caja fuerte o recíbalo en recipiente blindado. Pero
bueno, ese es solo mi criterio…

Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 9ª



En muchos países se está comenzando a comercializar la cría de la
Jutia.
Sin embargo, el animal, para nosotros los religiosos, está maldito y
no lo podemos comer.


De hecho, antes de dar este animal al santo que lo pida (aun
Elegguá), tenemos que hacer una ceremonia, para quitarle la
Maldición.



Saludos



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 10


La tradición dice que ORU fue una tribu que se conocia como Ijaw,
pero según las investigaciones, este nombre era de un ancestro
deificado de esta tribu y que su nombre real como tribu era ORU, la
cual se dice que llegó a Benin, desde lo que hoy es Chad otros
dicen que del Sudan y los más recalcitrantes dicen que de Egipto
(DESCARTADO).


La tradición establece que de estos hombres se derivan todas las
tribus del área circundante a Benin. Las antiguas narraciones
tradicionales de los Ijaw, de Benin y Yorubas, así como las Borgu y
las Nupe, se refieren a ellos como Kumoni.


La tradición dice que se dispersaron y que fueron los primeros
habitantes, de lo que posteriormente
sería el Reino de Benin y que llegaron a esparcirse hasta la costa.
Se cree que simultáneamente o algo desfasados llegaron los Igbo y
los Edo.


Esto puede ponerse algo largo ya que mucho es basado en historias
tradicionales, pero por supuesto ellos también aseguran que de su
tirbu salió el Líder Oduduwa.


Saludos,



Águila de Ifá
Cuaderno Numero 10ª



Refrán Popular de mi País:



Para meterse a Brujo, hay que conocer la Hierba.
No juegue con lo que no sabe.



Saludos,



Águila de Ifá

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Biblioteca Aguila de Ifa 1

  • 1. Biblioteca Aguila de Ifa © Distribucion Gratuita.
  • 2. Cuaderno Numero 1 Papa Burukú, es una forma "familiar" de llamar a una prenda basada en Asojuano. Cuenta Ifá que cuando este fue expulsado de la tierra Yoruba le gritaban: "Unló Burukú" (Que se vaya lo malo) y le echaban agua para insultarlo (razón por la cual no se usa agua con nuestro viejito y se sustituye por agua de coco). La piel de tigre, hace referencia a Changó por el Odu Obbara XXXX, quien lo llevó a tierras Dahomeyanas y lo hizo rey. Esta se fundamenta en varios Odu, donde podríamos tomar como su Odi Isalaye a Okana XX, pero otros fundamentos se ven en Ogbe XXXX, Ogbe XX y Ogbe XXX. Muchos otros Odu hablan de esto, pero lastimosamente no se puede dar el nombre completo de los mismos. Saludos, Águila de Ifá
  • 3. Cuaderno Numero 1ª Lukumí es la contracción de palabras Yoruba, que significa "Querido Amigo" o "Soy amigo", no eran una tribu, sino una forma en que los españoles llamaban a los esclavos obtenidos de las regiones yoruba. Hoy en día, es así como le llaman a la religión y lenguaje en Cuba y América, que no es Yoruba "puro", sino la mezcla de varias lenguas de las diferentes tribus que llegaron a América, por ello muchos autores prefieren llamar al lenguaje africano de Cuba, Lukumí y no yoruba. En otras palabras y para ponérselo sencillo, Lukumí como tal, no existe en África, solo en Cuba. Saludos, Águila de Ifá
  • 4. Cuaderno Numero 2 Águila Harpía (Harpia harpyja). Endémica de Panamá y Símbolo de la Nación. Saludos, Águila de Ifá
  • 5. Cuaderno Numero 3 El significado de Obi Motiwao es: Obi (solito): El coquito del Ikin (Elaeis guineensis) Obi Edun: Cola milenii Obi Kolá: Cola acuminata Obi Motiwao u Orogbo: Garcinia cola ...Créame que no es mitológico... EXISTE. Saludos, Aguila de Ifa.
  • 6. Cuaderno Numero 3ª El término Olofin fue documentado en tierras Yoruba, en 1848 y significaba “Dador de Leyes”?Sin embargo, en el trabajo literario de E. Bolaji Idowu (“The Supreme Being”), se asegura que Olofin es integral en el complejo yoruba de “Altas Deidades”, como un título añadido o como alterno de Oloddumare. El nombre Olofin significa “Gobernante” y de acuerdo con Idowu, parece ser tan antiguo como Oloddumare. Saludos, Aguila de Ifa.
  • 7. Cuaderno Numero 4 Lucumí se le llamó a ciertos grupos, especialmente Yorubas en Cuba. Esto era así por la forma en que se presentaban indicando que eran amigos o parte de la misma tribu o etnia. Los españoles colocaron este nombre y desde entonces fueron llamándose lucumí y de esta forma también se le fue llamando a la religión y el dialecto que se hablaba en Cuba.De hecho, los “Lucumí” no fueron los únicos. Saludos, Águila de Ifá.
  • 8. Cuaderno Numero 4ª Una cosa es confeccionar un Ékuele en situaciones de premura y otra muy distinta a que sean materiales adecuados. Si bien es cierto que podemos usar varios recursos, vuelvo y le insisto: "Hay materiales adecuados y permitidos para la confección del Ékuele". Así tenemos: Reino Vegetal: Cáscara de Coco, Semillas de Ikin, Semillas de Mango, Cásacara de Semillas de Kolá, Corteza de Ceiba (Especial), Corteza de Caoba (Especial), Corteza de Seso Vegetal (Especial), etc. Reino Animal: Carapacho de Tortuga, Piel de Caimán, Marfil (Especial), Caracoles (Especial), etc. Reino Mineral: Hierro, Plata (Especial), Cobre (Especial), etc. Esta no es una lista de todo inclusive, pero más o menos le da una idea de los materiales permitidos para la confección del Ékuele. Saludos, Águila de Ifá
  • 9. Cuaderno Numero 5 Cuando se va a trabajar con plantas, si bien es cierto que lo primero que debemos saber es su uso mágico y su uso medicinal, también debemos saber que no es solo ir a la planta y quitarle un gajo con las partes que se necesitan. Hay que saber rezos, horas, parte en que se hace la recogida y muchos otros factores, que hoy en día muchos de los que se hacen llamar Ozainistas, ni siquiera hacen. Veo con estupor que solo van y recogen, sin rezar, sin pagar derecho, sin los debidos respetos y luego se preguntan porque las cosas no dieron el resultado esperado. En otras palabras, Usted podrá saber para que se usa una planta en particular, pero si no sabe como recogerla debidamente, es igual a no tener NADA. Todos reconocen la importancia de las plantas en nuestra religión, pero nadie toma importancia de las debidas formas de recogerlas. Ahora van a botánicas y las compran, sin saber para que fue recogida la planta, ni a que hora, ni en que fase de la luna, ni si fue recogida para bien o para mal, si esta es macho o hembra y así un largo etcétera, que debe saber quien la recoge y es responsabilidad del que la va a usar saber todo eso. Por eso, todas las casas de santo tienen que tener su propio Ozainista. No es solo reconocer la planta, es saber también como tratarla.
  • 10. Sin embargo, la Muralla (Mirto en Cuba) en medicina, se utiliza como analgésico natural (Hojas). Cuando se ha quemado del sol, puede hacer un omiero de las hojas de esta planta y se baña; eso lo refrescará evitando hasta cierto punto la insolación y aliviando la quemadura. En términos de Religión, esta planta puede ir en el omiero del asiento. Sus principales usos son protección, hechizos de amor y para despojos que alejen las malas influencias. Con ella, el Babalawo trabaja ciertos Inshe Ozaín. Es una planta de importancia en los Odu de Ifá Iwxxx Ogunda y Otura Sxx. Saludos, Águila de Ifá.
  • 11. Cuaderno Numero 5ª En todas las regiones de cultura Yoruba, se celebran los festivales anuales de las deidades. Hay festival de Oggún, Festival de Ochún, etc. Por ejemplo, el festival de Changó se celebra en Oyó en el mes de Junio, en Agosto (segunda semana), tenemos el Festival de Ochún en Osogbo, en el mismo mes e igualmente en la segunda semana, se celebra el Festival de Oggún, en la ciudad de Ijero, estado de Ekiti y así otros festivales en conmemoración a cada Orisha. Entonces pregunto, sin ánimos de polémica: 1) ¿Debemos cambiar las fechas en honor a nuestros Orisha (que también son FIESTAS) para los días y meses que se celebran en África o seguimos NUESTRA tradición marcada por nuestros mayores, independientemente que hoy en día coincidan con los Santos Católicos con quienes fueron sincretizados? 2) ¿Debemos cambiar la fecha en que se hace la letra del año para Junio, porque el año nuevo es en Enero y esta también una fiesta católica? y/o 3) ¿Simplemente no celebramos a nuestros Orisha, porque nos resulta ofensivo, ya sea que sincreticemos o no?
  • 12. En lo personal, no soy sincrético, al igual que ustedes pienso que el sincretismo ya cumplió su cometido, pero créame que seguiré celebrando y agasajando a nuestros Orisha en las fechas que marca MI TRADICIÓN, aun cuando sean fechas católicas (lo cual no me ofende), por una sencilla razón: ME SIENTO ORGULLOSO DE ELLA. A veces no todo es religión, también hay cosas que van de acuerdo a nuestra TRADICIÓN y sobre todo, nuestra propia cultura. Si a Orunmila no se le hace un festival el 4 de Octubre en África, me tiene realmente sin cuidado, en América, sí lo hacemos y el sabor, es NUESTRO. Saludos, Águila de Ifá
  • 13. Cuaderno Numero 6 El Paraíso es un Árbol llamado Melia azedarach y el Mar Pacífico es el Hibiscus rosa-sinensis. Saludos, Aguila de Ifa
  • 14. Cuaderno Numero 6ª El Quitamaldición se encuentra principalmente en lugares cercanos al mar. Puede buscar en algunas playas si estas le quedan cerca. Se le llama Guacalote principalmente cuando la semilla se mantiene amarilla y no cambia a gris. Saludos, Águila de Ifá
  • 15. Cuaderno Numero 7 "Los Ewe, eran parte, al igual que los Fon, los Popo y los Mahi de las tribus que PERTENECÍAN al REINO DEL DAHOMEY, (Mejor conocidos como ARARÁ EN CUBA), no eran Oyó (otra etnia totalmente diferente). NADA TENÍAN QUE VER LOS EWE CON OYÓ, excepto claro está, que estos eran enemigos naturales. Saludos, Águila de Ifá
  • 16. Cuaderno Numero 8 LA ESPOSA DEL ALAWÓ ES LA QUE DEBE LEVANTAR EL TABLERO y debe hacerse la ceremonia para consagrarla como APETEBI AYAFÁ. El solo levantar el Ifá NO LE DA ESE TÍTULO. Si la persona es soltera, entonces se hace otra ceremonia simbólica, de levantamiento de ese Ifá, pero siempre por una Mujer y en este caso es preferible que sea la Madre. Saludos, Águila de Ifá
  • 17. Cuaderno Numero 8ª El nombre criollo del Isin, es el Seso Vegetal (Blighia sapida). El nombre criollo del Sayo es la nuez que produce el Dátil (Phoenix dactylifera) en otros lugares es una palma vinífera llamada Raphia vinifera (no tiene nombre criollo) y en otros es la semilla de la palma (vinífera también) Raphia hookeri (sin nombre criollo ...). El hueso Atlas de la rata (y de los animales vertebrados incluído el hombre) es la primera vértebra cervical (C1), la cual une el cráneo (en la base del occipital) con la columna vertebral y que le sirve de base a este y es por este hueso que se puede mover la cabeza en todas direcciones. Espero que la información le sea útil, aunque en nuestra tradición (Afrocubana) no utilizamos estas herramientas como Igbos. Saludos, Águila de Ifá
  • 18. Cuaderno Numero 9 Estimados Amigos: Hay un pasaje de un libro que siempre me ha gustado, por lo cierto de lo que allí se asevera. Para poder observar, de manera sencilla, los procesos "DEGENERATIVOS” en interpretaciones y enseñanzas, citaré el libro “El Canto del Pájaro” de Anthony de Mello y que se explica por sí solo: “Cuando cada tarde se sentaba el Gurú para las prácticas del culto, siempre andaba por allí el gato del Ashram distrayendo a los fieles. Entonces el Gurú ordenó que ataran al gato durante el culto de la tarde. Mucho después de haber muerto el Gurú, seguían atando al gato durante el culto mencionado. Cuando el gato murió, llevaron otro gato al Ashram, para poder atarlo durante el culto vespertino. Siglos más tarde, los discípulos del Gurú escribieron "Doctos Tratados" acerca del importante papel que desempeña el amarrar al gato, en la realización de un culto como es debido”. Este tema de Orí me recuerda exactamente lo mismo. Alguien escribió sobre Orí, y ya todo el mundo quiere recibir esta "deidad", porque según los “Doctores de Tratados”, esta Deidad "rige" y "cumple" con el Atunwá. A lo que sí le doy mérito es a como ha sido mercadeada esta deidad. Excelente ejemplo para un libro de texto sobre Marketing. Primero, es un poco difícil comprender para que se quiere recibir una deidad que la mayoría de las personas tenemos justo arriba de los hombros. Segundo, esta podrá ser la "Deidad del Destino Personal", pero es totalmente INÚTIL, ya que si mal no recuerdo ella queda totalmente NEUTRALIZADA (Dicho en varios Odu de Ifá, tanto Nigerianos como Afrocubanos).
  • 19. Al final, Usted ni recuerda su destino, ni recuerda nada de lo que prometió y pidió en el cielo, por lo que entonces queda preguntar ¿De qué le sirve algo (por muy deidad que sea) que no tiene nada en su interior, ni es capaz de recordarlo? Es como decir necesito un CD de música, pero este está borrado y no oye nada ¿De qué le sirve? ¿Por qué una vez tuvo música es importante? ¿Para qué lo quiere? Si Usted quiere adorar o darle de comer a Orí, lo tiene justo arriba de los hombros (en la mayoría de los casos, menos los que han sido decapitados y no creo que estos lo puedan necesitar mucho, ya que tenemos la mala costumbre de no poder vivir sin cabeza). Adicional a esto, el mismo pasaje de Ogbe Yono dice que corremos el riesgo de escoger un mal Orí ¿Para qué quiere una deidad que pudo haber sido mal escogida en el cielo? Si las cosas fueran así de fáciles y Orí resuelve todo y es básicamente el Súper-Orisha, entonces ¿Para qué se necesita recibir al Orisha Alagbatori y/u Orunmila? Hasta donde tengo entendido, es para que ellos sean los GUÍAS de ese Orí y pueda alinearse con su destino. Adicionalmente Orí es vulnerable a todo tipo de "ataques" y otras condiciones que pueden DESVIARLO de su destino, a TODO lo cual, tanto Orisha como Orunmila son INVULNERABLES y evitan, con su GUÍA, que esto le suceda a Orí. Por algo ambos fueron testigos de lo que nuestro Orí pidió en el cielo ¿No? Entonces ¿Podría alguien explicarme por qué no hacemos Orí y tenemos que ir por todo el proceso de hacer Ocha o Ifá? Hasta donde estoy enterado existe el Oráculo de Diloggun (Ocha) y el Oráculo de Ifá ¿Hay algún oráculo de Orí que le dé guía? Seamos sensatos y analicemos con frialdad, para que nos sirve una deidad, que en varios Odu de Ifá se nos revela que además de vulnerable, está totalmente neutralizada y si esto no le resulta suficiente, pudo haber sido mal escogida. Pero bueno, mi criterio en cuanto a esto es salomónico: reciba Orí y no reciba más nada, ya que todo se centra en esa deidad o pague por recibir por algo que ya tiene en su cuerpo. Es cuestión de gustos y tal cual como el cepillo de dientes: es “Íntimo y Personal”. Ya sabe, si su Orí (cabeza) está en peligro, guarde el atributo recibido en una caja fuerte o recíbalo en recipiente blindado. Pero bueno, ese es solo mi criterio… Saludos, Águila de Ifá
  • 20. Cuaderno Numero 9ª En muchos países se está comenzando a comercializar la cría de la Jutia. Sin embargo, el animal, para nosotros los religiosos, está maldito y no lo podemos comer. De hecho, antes de dar este animal al santo que lo pida (aun Elegguá), tenemos que hacer una ceremonia, para quitarle la Maldición. Saludos Águila de Ifá
  • 21. Cuaderno Numero 10 La tradición dice que ORU fue una tribu que se conocia como Ijaw, pero según las investigaciones, este nombre era de un ancestro deificado de esta tribu y que su nombre real como tribu era ORU, la cual se dice que llegó a Benin, desde lo que hoy es Chad otros dicen que del Sudan y los más recalcitrantes dicen que de Egipto (DESCARTADO). La tradición establece que de estos hombres se derivan todas las tribus del área circundante a Benin. Las antiguas narraciones tradicionales de los Ijaw, de Benin y Yorubas, así como las Borgu y las Nupe, se refieren a ellos como Kumoni. La tradición dice que se dispersaron y que fueron los primeros habitantes, de lo que posteriormente sería el Reino de Benin y que llegaron a esparcirse hasta la costa. Se cree que simultáneamente o algo desfasados llegaron los Igbo y los Edo. Esto puede ponerse algo largo ya que mucho es basado en historias tradicionales, pero por supuesto ellos también aseguran que de su tirbu salió el Líder Oduduwa. Saludos, Águila de Ifá
  • 22. Cuaderno Numero 10ª Refrán Popular de mi País: Para meterse a Brujo, hay que conocer la Hierba. No juegue con lo que no sabe. Saludos, Águila de Ifá