Este documento discute si los hijos pueden rogar el Orí de sus padres y viceversa. Expone varios Ese Ifá que muestran ejemplos de hijos venerando u ofreciendo sacrificios al Orí de sus padres, lo cual les ayudó a resolver sus problemas y alcanzar la prosperidad. También analiza la tradición yoruba de llamar a sacerdotes ajenos a la familia para ciertos trabajos religiosos, pero argumenta que los hijos también pueden venerar directamente el Orí de sus padres cuando sea necesario o lo pida el

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¿Podemos rogar el Orí de nuestros padres
y madres y ellos los nuestros?
Muchos de los criterios de nuestra religión se fueron formando
desde la base, desde los linajes religiosos Nigeria hasta Cuba. En
los tiempos de la llegada de la religión a la isla, siempre se llamaba
a otros sacerdotes para que lo atendieran a uno mismo o a los
suyos. Esto tenía varias razones, la primera para no ser juez y
parte; la segunda porque hay que actuar con base en las leyes de
nuestra religión, que dicen que debemos de dar para poder recibir,
ya que a nosotros se nos hace una aportación material por nuestros
trabajos; y la tercera, porque no venimos solos al mundo, así como
otros cuentan con nosotros para que los apoyemos, nosotros
debemos de contar con otros para que nos apoyen en lo religioso.
Cabe mencionar que en Nigeria, aun hoy en día, si un Babalawo
quiere adivinación, no se la hace él mismo, sino que llama a otros
religiosos para que sean ellos quienes se la realicen, lo aconsejen y
también le hagan el ébó, de tal manera que ningún Babalawo se
hace él mismo sus propias cosas. No obstante, esta tradición se fue
dejando de hacer en Cuba ya que la gran mayoría de los religiosos
comenzaron a hacer trabajos para sí mismos y, en muchos casos,
para su propia familia y sólo se conservó la asistencia de otros
Babalawos para las consultas grandes (como la bajada de
Orúnmila) y para tomar determinaciones importantes o buscar la
guía para el vencimiento de cualquier problemática de envergadura,

3. pero no se busca a nadie para consultas ordinarias con Opele. Sin
embargo, siempre se respetó que la atención religiosa a los padres
y a las esposas la hiciera un religioso ajeno a la familia. Quizá por
esta razón, siempre se ha mantenido el principio de que los hijos no
deben tocar el Orí de sus mayores, un hijo no debe tocar,
religiosamente hablando, el Orí de su madre ni viceversa, pues fue
quien les dio la vida y ya estaba aquí antes de nosotros.
El Orí de nuestros padres es muy importante para nosotros, para
nuestras vidas, porque el Orí de un padre y el de una madre
siempre van a influir mucho en el Orí nuestro. El destino de los
hijos, por un buen tiempo, está junto al Orí de sus mayores,
después tomarán su propio destino cumpliendo lo pactado por su
propio Orí ante Olódúmáré. Sin embargo, aun cuando los hijos
tomen sus propios caminos, siempre están ligados espiritual y
materialmente a sus padres. Para los hijos, el Orí de su madre y el
de su padre deben ser considerados como los principales orisa a
venerar, pues Orí es el principal orisa de la religión yoruba por
considerarse la divinidad personal que todos llevamos siempre con
nosotros, desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte. El Orí de
los padres es la luz que nos dio vida, o sea que el Orí de cada hijo
llegó a la vida gracias al Orí de su madre, el que ya tenía
contemplado traer a la vida el Orí de ese hijo, por ello es que el hijo
debe realizarle veneración al Orí de sus mayores cotidianamente,
sin que esto quiera decir que nos encarguemos de hacerle todos los
trabajos a nuestros padres, cuando no sea por la razón especifica
de contentar, venerar y adorar su Orí, dándole gracias por darnos
vida, además de rogarle porque nos siga proveyendo de luz y
bienestar. El siguiente Ese Ifá de Iwori Bofun nos ejemplifica esto.
La madre
Introducción

4. Ifá dice a la persona que le sale Iwori Bofun que tiene que realizar
ébó para larga vida, Ifá dice que le va a proveer larga vida, así dice
Ifá en Iwori Bofun. Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó, Ifá
dice que la persona no va a morir joven.
Ifá dice que la persona va a prosperar en la vida, Ifá dice que la
persona tiene que preguntarle a los babalawos con qué puede
venerar a eledare (Orí) de su padre y también tiene que preguntar
con qué puede venerar el Orí de su madre.
Ifá dice, la persona va a tener buenas épocas en su vida. Ifá dice,
tiene que preparar 30 akaras que no sean tan chicos (como con una
cucharada sopera), para venerar el Orí de su madre. Ifá dice que él
no va a permitir que ibi le toque a la persona. Ifá dice que la madre
de la persona se encuentra en un problema y ella debe salvar a su
madre porque el eledare de su madre también lo va a salvar a él.
Así dice Ifá en Iwori Bofun.
Ese Ifá
O ni agbarin nni nfojuran wa pe
A difa fun Erelu
Ti se ya Òwòn ti o pa Ibi Iya e da
Yo sobi Iya e dire
Ki lòwòn fi pa ibi da ti fi nsobi dire
Ogun Oriri
Ogbòn akara

5. Owon a pabi da
O si tile sobi dire
Ogun oriri
Ogbòn akara.
Traducción
Él dice, el venado
Cava la tierra con sus cuernos
Realizó adivinación para Erelu
La que es madre de Òwòn
El que va a cambiar el mal de su madre
Por iré ¿Con qué Òwòn cambió el ibi por iré?
Con 20 oriri
Y con 30 akara
Òwòn cambia el ibi por iré
Con 20 oriri
Y con 30 akara.
Explicación

6. Aquí esta Òwòn, quien fue a consultarse para saber si él iba a tener
hijos y si iba a tener riqueza, los Babalawos le dijeron que su madre
estaba en un problema y que era él quien la podía salvar o ayudar,
y que a su vez, también su madre lo podía salvar a él del problema
en el que se encontraba, le dijeron que tenía que realizar ébó.
Ogun Oriri (20 pájaros parecidos a la paloma torcasa, del mismo
color, pero más chicos).
Ogbòn Akara (30 frituras de fríjol carita, mínimo del tamaño de una
cuchara sopera).
Y con esto él iba a cambiar el ibi de su madre por iré y así su madre
iba a cambiar el ibi de él por iré. Òwòn realizó el ébó y logró
cambiar el ibi de su madre por iré y también el ibi suyo se cambió
por iré.
Los dos quisieron repetir el ébó y les dijeron que no se podía repetir
el ébó, que ellos deberían de darle gracias a sus Babalawos, sus
Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.
FIN
Como podemos apreciar en el Ese Ifá que se expuso como
ejemplo, el hijo fue por adivinación para saber cómo iba a
poder tener hijos y también llegaría a tener riqueza, los
Babalawos le aconsejaron lo que explica Ifá en el odu, que su
sacrificio consistía en sacrificarle al Orí de su madre por

7. encontrarse ella en un problema en ese momento y que con
esto él la salvaría del problema, pero a la vez, el Orí de ella iba
a proveerle lo que él en sus peticiones había implorado. Él
escuchó y realizó el ébó y la palabra de Ifá se cumplió.
Si analizamos el Ese Ifá, no se tuvo que realizar ningún
sacrificio a ninguna deidad para resolver las problemáticas que
presentaba Òwòn, quien aparece como el personaje central del
Ese ifá, con ello, Ifá nos enseña que no hay ningún Orisa mas
importante para un hijo que el Orí de su madre y el de su padre.
Cuando el Orí de la madre y del padre están bien con nosotros,
cuando tenemos la bendición de ellos, cuando tenemos padres
realmente preocupados por nosotros, padres que siempre van
a pedir bendiciones para nosotros, nuestra vida se vuelve más
fresca y tranquila, nuestras metas se cumplen con mayor
facilidad. Por ello podemos demostrar categóricamente que sí
podemos venerar nosotros mismos el Orí de nuestros padres y
que esto no debe ser visto como un eewo (tabú), pues
contrario a eso, es una bendición poder venerar al Orí que nos
dio la vida. Veamos ahora otro ejemplo el siguiente Ese Ifá de
Otura Oriko:
El ajagun (guerrero) hijo de Olubi
Introducción
Ifá dice que la persona a la que le sale este odu tiene que
cuidar a sus mayores. La persona tiene que realizar ébó con
dos gallos, uno de esos gallos es para venerar el Orí del padre,

8. pero si el padre está muerto, el gallo debe sacrificársele al
espíritu del padre y si es en el lugar donde está enterrado,
mucho mejor.
Ifá dice que la persona tiene problemas y pasa trabajos para
lograr sus metas.
Ifá dice que esta persona solamente con ébó puede vencer sus
obstáculos, así dice Ifá en Otura Oriko.
Ese Ifá O wa oriri mare
A difa fun ajagun
Eleyi ti somo Olubi
Ki lawo di
Awo ku mawo
Oriri mare
Njajagun ba diwin.
Traducción
Él busca a Oririmare
Realizó adivinación para Ajagun (guerrero)
El que es hijo de Olubi
Que prepara awo
El awo no muere como awo
Oririmare se convierte en invisible.

9. Explicación
Aquí está Ajagun (el guerrero) a quien le gustan mucho las
guerras y los pleitos. Cuando él venía del cielo a la tierra se
preguntaba si él iba a lograr tener dinero y posición, a Ajagun
sólo le importaban las guerras y los conflictos, por esta razón,
él fue por adivinación. Sus Babalawos realizaron adivinación
para él y le dijeron que tenía que realizar ébó, que era
realizando ébó como iba a lograr ser rico y a lograr que todo lo
que él hiciera tuviera éxito. Que lograría ser muy famoso, pero
que era imprescindible realizar ébó con dos gallos grandes.
Sus Babalawos le dijeron que uno de ellos era para adorar el
Orí de su padre, que sólo así lograría todo lo que se propusiera
y vencería sus obstáculos y enemigos.
Después de que él realizó el ébó, comenzó a luchar para tener
dinero, Olódúmáré lo ayudó a vencer y logró tener mucho
dinero, después le tocó seguir luchando por lograr las demás
bendiciones y también Olódúmáré lo ayudó a vencer todos los
obstáculos y alcanzó todas las bendiciones. Él estaba contento
y regresó con sus Babalawos y les dijo que nuevamente le
repitieran el mismo ébó, pero ellos le dijeron que no se podía
repetir el mismo ébó, que él sólo debía dar gracias a sus
Babalawos, que sus Babalawos le darían gracias a Ifá e Ifá le
daría las gracias a Olódúmáré.
FIN

10. En este caso vemos a Ajagun, quien es un guerrero, alguien
que siempre lograba sus metas por medio de guerras y
conflictos. Cuando él fue con sus Babalawos, ellos le
aconsejaron venerar el Orí de su padre, para que él lograra sus
metas sin tener que hacerlo por medio de guerras y conflictos.
Él escuchó y realizó el ébó, después de esto, cada vez que él
se proponía alcanzar una meta, él siempre la lograba con la
bendición de Olódúmáré, esa bendición le llegaba por medio
del sacrificio que le realizó a su propio padre.
Aquí podemos apreciar cómo Ifá aconseja venerar el Orí del
padre, Ifá dice que aun cuando el padre esté muerto, se
recomienda hacerle sacrificio a su Orí, lo que en este caso
sería al espíritu del padre.
Si analizamos un poco más a profundidad, podemos darnos
cuenta de que siempre le hemos sacrificado a Eegun de
nuestros mayores, siendo que son Eegun de aquellos mismos
a los que se dice que no se les debe rogar la cabeza, si fuera
así, tampoco se le podría sacrificar a sus espíritus, pues esos
espíritus son los espíritus de quienes fueron en vida nuestros
padres y si no le podemos sacrificar al Orí de ellos en vida,
tampoco podríamos hacérselo a sus espíritu una vez muertos,
pues se trata de la misma persona, se trata del espíritu de los
padres, por ello debemos de ver esto como un criterio que no
debe generalizarse .
Como un ejemplo distinto, pero que nos da luz sobre el tema,
podemos ver que Obatala, Sango, Orúnmila, etc., son
divinidades mayores y nosotros las veneramos
cotidianamente, en consecuencia, ¿cómo no vamos a poder
venerar el Orí de nuestros padres?

11. Mi intención es tratar de llevar luz, no trato por ningún motivo
de romper reglas establecidas en las diferentes ramas o linajes,
por ello doy a conocer los motivos por los que sí se puede
venerar directamente el Orí de los padres (siempre y cuando se
cuente con el sacerdocio para ello, pues nadie que no sepa
venerar a Orí lo debe hacer). Por otro lado, no quiero que esto
se tome como excusa para que ahora se haga siempre, y por
cualquier motivo, el sacrificio al Orí de nuestros mayores. Esta
explicación es para que sepamos que el mismo Orí de nuestros
mayores lo va a pedir cuando ellos quieren que sus hijos lo
veneren. Así es que no comencemos a tomar estos consejos
como justificación para hacer conjeturas y con base en ellas
crear criterios propios para hacer cosas que no son propias de
ningún sacerdote de Oosa ni de Ifá. Recordemos que esto que
aquí se propone es para casos especiales y que los padrinos
de nuestros mayores, (de nuestros padres en particular), tanto
de Oosa como de Ifá, son los encargados de venerar sus Orí,
de tal manera que el conocimiento que se brinda en este texto
es para utilizarse única y exclusivamente cuando el Orí de
nuestros padres lo pide.
Aunque existen muchos ejemplos, quiero compartir con
ustedes este otro Ese Ifá, por tratarse de uno donde se le
recomienda al hijo venerar el Orí de la madre y a la madre el Orí
del hijo, para que ambos puedan lograr su prosperidad,
veamos el siguiente Ese Ifá de Òbàrà Otura:
El hijo venera el Orí de la madre y la madre el del hijo
Introducción

12. Ifá dice que la persona a la que le sale este odu, tiene que
realizar ébó, Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó junto
con su madre, también junto con sus hijos y su esposa. Ifá está
hablando de todos ellos, Ifá dice que para que el iré de todos
llegue, Ifá dice que el Orí de la madre es quien va a traer iré
para todos, y a la madre, es el Orí de su hijo quien le va a traer
iré, Ifá dice que el ébó que se va a realizar es Aruyipo (quiere
decir, “el sacrificio que se realiza en conjunto”).
Ébó: Eku meji
Ejá meji
Agbebo adie meji fi bofá
Eyelé kan
Eyin merin
Ôgêdê omini
Para venerar a Aje.
Ifá dice que le va a llegar ire aje en gran cantidad.
Ese Ifá
Nwon ni gbogbo ngaga
Ni nnase mejeji
Gborogborogboro

13. A difá fun keele
Eyi ti se yeye olu
Ébó nwvn ni ki nwon o se Nwon gbebó mbe nwon rubó
Nwon gberu nwon teru
Ônà ee pe
Ônà ee jin
Nla nba ni nijebutu tire
Nijebutu ire la mba ni lese oba Òrìsà.
Traducción
Ellos dicen, todo mayor
Estira sus pies en el camino
Realizaron adivinación para Keele
Quien es la madre de Olu
Le dijeron que ellos tenían que realizar ébó
Ellos escucharon y realizaron ébó
Ellos escucharon etutu
Y realizaron etutu
En corto plazo
Nos encuentran en abundancia de iré
En abundancia de iré

14. Nos encuentran al pie
Del rey de los Òrìsà.
Explicación
Aquí está Keele (ropa roja, pero es nombre), quien fue por
adivinación para saber si él iba a lograr mucho dinero, le
dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía que
venerar al Orí de su madre, él escuchó y realizó el ébó, él
veneró el Orí de su madre, el Orí de su madre comenzó a abrir
el camino del dinero para él, la madre también realizó el ébó y
también el Orí del hijo comenzó a abrirle los caminos a ella
para la prosperidad.
Después del ébó, de la misma forma que le entraba iré aje a la
madre, también le entraba a sus hijos.
Ifá dice que todos ellos tienen que venerar a Aje.
FIN
Sabemos que el Orí de la madre y el padre nos pueden llevar
por buen o mal camino, también el hijo al crecer puede lograr
iré en su vida y llegar a ser el apoyo de su madre y padre, o
simplemente puede tener una vida precaria y más bien ser una

15. carga para ellos (materialmente hablando). No obstante,
nosotros como religiosos siempre debemos de buscar resaltar
la parte positiva de nuestro Orí y también podemos hacer que
se despierte la parte positiva que el Orí de nuestros mayores
tiene deparado para nosotros, y viceversa, nuestros padres, a
base de veneración a nuestro Orí pueden lograr que tengamos
un destino más fresco y próspero, así como también pueden
lograr que nuestro Orí les conceda prosperidad y bienestar. Sin
embargo, esto debe estar determinado en el oráculo de Ifá,
porque no es algo que se puede hacer por antojo ni por
inspiración propia.
Basados en las escrituras de Ifá, mismas que son en las que
nos basamos los sacerdotes de la religión yoruba, podemos
ver que los hijos, no sólo pueden venerar el Orí de sus padres,
sino que esto debe ser visto como un deber, pues aun cuando
conozcamos todas las divinidades de nuestra religión Yoruba,
ninguna puede ser considerada más grande que el Orí de las
personas que nos dieron la vida y el venerar sus Orí podría ser
considerado como la mayor de las bendiciones.