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El 29 de noviembre de 1989, hace aho-
ra 40 años, el Papa Juan Pablo II de-
claraba a san Francisco de Asís, a
propuesta de la Sociedad internacional
Planning environmental and ecolo-
gycal Institute for quality life, patrono
de los “cultivadores de la ecología”. No
solo era un patronazgo espiritual, sino
que quería ser algo activo: patrono de
aquellos que, como Francisco, “culti-
van” la ecología, la trabajan, están im-
plicados. No es, pues, algo meramente
lírico. Se trata de implicarse en un
movimiento, el ecológico, que ha veni-
do para quedarse.
¿Cómo hemos de vivir la ecología de
manera actualizada quienes aprecia-
mos a Francisco de Asís? ¿Cuáles son
los puntos sobre los que apoyar los
fundamentos de una ecología francis-
cana hoy? Pues bien, la encíclica Lau-
dato Si’ del Papa Francisco nos brinda
la respuesta en sus hermosos núme-
ros 10-12. Nosotros sistematizamos lo
que sus expresiones sugieren.
1. UNA ECOLOGÍA QUE UNE MÍSTICA
E ITINERANCIA
Dice LS’ 10 que Francisco “era un mís-
tico y un peregrino que vivía con sim-
plicidad y en una maravillosa armonía
con Dios, con los otros, con la natura-
leza y consigo mismo”. La unión entre
mística e itinerancia es de una poten-
cia explosiva porque habla de una vida
con ebullición interior, con opciones
que activan los proyectos, con anhelos
que cobran cuerpo. La mística francis-
cana no es algo esotérico, es cuestión
de armonía, de sencillo equilibrio, de
atención compartida por todos. Esa
armonía es la que respeta el nicho de
cada realidad, la que agradece la plu-
ralidad de lo creado, la que admira la
diversidad de cada entidad. Una místi-
ca hecha de respeto, equilibrio y apre-
cio diferenciado. Tal mística se une al
peregrinaje, a la itinerancia, a los ca-
minos humanos dándoles un dina-
mismo y una benignidad que los hace
amables alejando cualquier deseo de
destrucción, explotación egoísta y do-
minio.
Tenemos aquí una primera nota de la
ecología franciscana: ésta ha de ser
una realidad con alma y capaz de co-
UNA ECOLOGÍA FRANCISCANA ACTUALIZADA
Comisión interfranciscana de
Justicia y Paz
e integridad de la Creación
NOVIEMBRE 2019
2
nectar con los caminos humanos. Sin
esa alma, la andadura histórica termi-
na por ser un cadáver, algo frío, un
programa que solamente contempla
números, ganancias, pretendidos lo-
gros. Si se tuviera tal alma pero no se
conectara con los humildes caminos
humanos sería algo estéril, improduc-
tivo, mero adorno, simple voz al vien-
to. Ambas realidades unidas, dan co-
mo resultado un dinamismo capaz de
humanizar las sendas de la vida y de
amparar a cualquier criatura que se
albergue en ella. Esta ecología mística
e itinerante lleva a entender, incluso,
la realidad del mismo Dios que se ha-
ce caminante en nuestras sendas (Lc
24,15).
2. UNA ECOLOGÍA UNIFICADORA
Porque el interior disperso de la per-
sona tiende a ejercer una obra así
mismo dispersa y desparramada, la
ecología que propone Francisco de
Asís tiene a ser unificadora. Dice LS’
10: “En Francisco se advierte hasta qué
punto son inseparables la preocupa-
ción por la naturaleza, la justicia con
los pobres, el compromiso con la so-
ciedad y la paz interior”. Efectivamen-
te, si estos cuatro elementos están
desconectados, se hacen irrelevantes.
Si la paz genera compromiso, la justi-
cia medra y los pobres salen a flote.
Son realidades concatenadas.
La ecología franciscana ha de intentar
conectar estas cuatro realidades. Qui-
zá haya de partir de una estructura
personal lo más pacificada posible y
de un compromiso humilde pero cre-
ciente. Desde ahí se podrán abordar
con posibilidad de éxito los enormes
problemas de la justicia y la honda
preocupación por la naturaleza. Se
trata, en definitiva, de no perderse en
planteamientos empequeñecedores y
desligados, sino de dar coherencia a
toda la acción ecológica franciscana.
3. UNA ECOLOGÍA QUE CONECTA
CON LA ESENCIA DE LO HUMANO
Precisamente porque la ecología es no
solamente un comportamiento social,
sino también una espiritualidad, el
testimonio ecológico de san Francisco
“requiere apertura hacia categorías
que trascienden el lenguaje de las
matemáticas y conectan con la esen-
cia de lo humano”, dice LS’ 11. La tras-
cendencia que demanda la espirituali-
dad ecológica es intrahistórica, no ex-
trahistórica. Se logra ahondando en la
realidad, sobrepasándola, situándola
en la dimensión perdida de la profun-
didad.
Así es la ecología franciscana: algo
que conecta con la esencia de lo hu-
mano, que no se queda en la mera su-
perficie, que percibe el hondo benefi-
cio que es para el todo de la persona y
de la creación la incorporación hábitos
ecológicos la vida. Son las verdaderas
raíces de la espiritualidad ecológica.
4. UNA ECOLOGÍA DESDE EL
ASOMBRO QUE ALEJA DEL
DOMINIO
La tendencia al dominio y a la explota-
ción de la naturaleza ha desterrado el
asombro, el brillo en la mirada, el es-
tupor de quien descubre cada día el
color de cada cosa. Por eso dice LS’ 11:
“Si nos acercamos a la naturaleza y al
ambiente sin esta apertura al estupor
y a la maravilla, si ya no hablamos el
3
lenguaje de la fraternidad y de la be-
lleza en nuestra relación con el mun-
do, nuestras actitudes serán las del
dominador…incapaz de poner un límite
a sus intereses inmediatos”. El asom-
bro es el lenguaje del respeto y del
amor. Quien se asombra, no invade ni
explota, sino que agradece.
La ecología franciscana es la ecología
del asombro sencillo, renovado cada
día, simple pero profundo, exultante
pero sensato. Sin ese asombro nos
deslizaríamos al abismo del dominio,
al pozo negro de la explotación, a la
mirada que calcula todo sin admirarse
de nada.
5. UNA ECOLOGÍA TRANSIDA DE
DIOS
El Papa Francisco concluye la remem-
branza de san Francisco con este pro-
fundo aserto: “El mundo es algo más
que un problema a resolver, es un
misterio gozoso que contemplamos
con gozosa alabanza” (LS’ 12). Es un
misterio en cuyo fondo late el corazón
del mismo Dios.
Por eso mismo, la ecología francisca-
na es una ecología creyente, conecta-
da a la experiencia de Dios. Para el
franciscano una creación sin la amo-
rosa presencia de Dios sería una eco-
logía sin alma. No se trata de “bauti-
zar” nada, sino de descubrir el hálito
que sostiene el universo y que el cre-
yente sabe que es el modo con que
Dios se hace vivo en la vida del cos-
mos.
CONCLUSIÓN:
Se escucha, a veces, la voz de algunos
franciscanos o franciscanas que de-
mandan un mayor contenido espiritual
en el tratamiento de la ecología. Pues
bien, estas notas que nos ofrece el
Papa Francisco pueden colmar esas
lagunas. Se dibuja en ellas el camino
espiritual que el franciscano ha de se-
guir hoy en materia de ecología para
dar a la acción ecológica una profun-
didad que la haga hondamente huma-
na y fuertemente espiritual. Tenemos
la suerte de vivir en un hoy social lu-
minoso y clarificador. Que los trabajos
de ecología se vean envueltos y mez-
clados a esta espiritualidad.
4
NOS PREGUNTAMOS:
1. ¿Cómo, quien aprecia a Francisco de Asís, ha de dar fondo espiritual a sus
actuaciones ecológicas? Caminos.
2.¿Cómo lograr que nuestras actuaciones ecológicas sean más evangélicas?
3.¿Qué lugar damos a Dios en el entramado de la creación?
NOS COMPROMETEMOS:
 Leer en grupo y comentar LS’ 10-12.
 Seguir los trabajos del Sínodo de la Amazonía para asimilar sus propuestas.
 Aportar el espíritu franciscano en nuestros ambientes de acción ecológica.
y no olvides...
Comisión interfranciscana de
Justicia y Paz
e integridad de la Creación

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  • 1. 1 El 29 de noviembre de 1989, hace aho- ra 40 años, el Papa Juan Pablo II de- claraba a san Francisco de Asís, a propuesta de la Sociedad internacional Planning environmental and ecolo- gycal Institute for quality life, patrono de los “cultivadores de la ecología”. No solo era un patronazgo espiritual, sino que quería ser algo activo: patrono de aquellos que, como Francisco, “culti- van” la ecología, la trabajan, están im- plicados. No es, pues, algo meramente lírico. Se trata de implicarse en un movimiento, el ecológico, que ha veni- do para quedarse. ¿Cómo hemos de vivir la ecología de manera actualizada quienes aprecia- mos a Francisco de Asís? ¿Cuáles son los puntos sobre los que apoyar los fundamentos de una ecología francis- cana hoy? Pues bien, la encíclica Lau- dato Si’ del Papa Francisco nos brinda la respuesta en sus hermosos núme- ros 10-12. Nosotros sistematizamos lo que sus expresiones sugieren. 1. UNA ECOLOGÍA QUE UNE MÍSTICA E ITINERANCIA Dice LS’ 10 que Francisco “era un mís- tico y un peregrino que vivía con sim- plicidad y en una maravillosa armonía con Dios, con los otros, con la natura- leza y consigo mismo”. La unión entre mística e itinerancia es de una poten- cia explosiva porque habla de una vida con ebullición interior, con opciones que activan los proyectos, con anhelos que cobran cuerpo. La mística francis- cana no es algo esotérico, es cuestión de armonía, de sencillo equilibrio, de atención compartida por todos. Esa armonía es la que respeta el nicho de cada realidad, la que agradece la plu- ralidad de lo creado, la que admira la diversidad de cada entidad. Una místi- ca hecha de respeto, equilibrio y apre- cio diferenciado. Tal mística se une al peregrinaje, a la itinerancia, a los ca- minos humanos dándoles un dina- mismo y una benignidad que los hace amables alejando cualquier deseo de destrucción, explotación egoísta y do- minio. Tenemos aquí una primera nota de la ecología franciscana: ésta ha de ser una realidad con alma y capaz de co- UNA ECOLOGÍA FRANCISCANA ACTUALIZADA Comisión interfranciscana de Justicia y Paz e integridad de la Creación NOVIEMBRE 2019
  • 2. 2 nectar con los caminos humanos. Sin esa alma, la andadura histórica termi- na por ser un cadáver, algo frío, un programa que solamente contempla números, ganancias, pretendidos lo- gros. Si se tuviera tal alma pero no se conectara con los humildes caminos humanos sería algo estéril, improduc- tivo, mero adorno, simple voz al vien- to. Ambas realidades unidas, dan co- mo resultado un dinamismo capaz de humanizar las sendas de la vida y de amparar a cualquier criatura que se albergue en ella. Esta ecología mística e itinerante lleva a entender, incluso, la realidad del mismo Dios que se ha- ce caminante en nuestras sendas (Lc 24,15). 2. UNA ECOLOGÍA UNIFICADORA Porque el interior disperso de la per- sona tiende a ejercer una obra así mismo dispersa y desparramada, la ecología que propone Francisco de Asís tiene a ser unificadora. Dice LS’ 10: “En Francisco se advierte hasta qué punto son inseparables la preocupa- ción por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la so- ciedad y la paz interior”. Efectivamen- te, si estos cuatro elementos están desconectados, se hacen irrelevantes. Si la paz genera compromiso, la justi- cia medra y los pobres salen a flote. Son realidades concatenadas. La ecología franciscana ha de intentar conectar estas cuatro realidades. Qui- zá haya de partir de una estructura personal lo más pacificada posible y de un compromiso humilde pero cre- ciente. Desde ahí se podrán abordar con posibilidad de éxito los enormes problemas de la justicia y la honda preocupación por la naturaleza. Se trata, en definitiva, de no perderse en planteamientos empequeñecedores y desligados, sino de dar coherencia a toda la acción ecológica franciscana. 3. UNA ECOLOGÍA QUE CONECTA CON LA ESENCIA DE LO HUMANO Precisamente porque la ecología es no solamente un comportamiento social, sino también una espiritualidad, el testimonio ecológico de san Francisco “requiere apertura hacia categorías que trascienden el lenguaje de las matemáticas y conectan con la esen- cia de lo humano”, dice LS’ 11. La tras- cendencia que demanda la espirituali- dad ecológica es intrahistórica, no ex- trahistórica. Se logra ahondando en la realidad, sobrepasándola, situándola en la dimensión perdida de la profun- didad. Así es la ecología franciscana: algo que conecta con la esencia de lo hu- mano, que no se queda en la mera su- perficie, que percibe el hondo benefi- cio que es para el todo de la persona y de la creación la incorporación hábitos ecológicos la vida. Son las verdaderas raíces de la espiritualidad ecológica. 4. UNA ECOLOGÍA DESDE EL ASOMBRO QUE ALEJA DEL DOMINIO La tendencia al dominio y a la explota- ción de la naturaleza ha desterrado el asombro, el brillo en la mirada, el es- tupor de quien descubre cada día el color de cada cosa. Por eso dice LS’ 11: “Si nos acercamos a la naturaleza y al ambiente sin esta apertura al estupor y a la maravilla, si ya no hablamos el
  • 3. 3 lenguaje de la fraternidad y de la be- lleza en nuestra relación con el mun- do, nuestras actitudes serán las del dominador…incapaz de poner un límite a sus intereses inmediatos”. El asom- bro es el lenguaje del respeto y del amor. Quien se asombra, no invade ni explota, sino que agradece. La ecología franciscana es la ecología del asombro sencillo, renovado cada día, simple pero profundo, exultante pero sensato. Sin ese asombro nos deslizaríamos al abismo del dominio, al pozo negro de la explotación, a la mirada que calcula todo sin admirarse de nada. 5. UNA ECOLOGÍA TRANSIDA DE DIOS El Papa Francisco concluye la remem- branza de san Francisco con este pro- fundo aserto: “El mundo es algo más que un problema a resolver, es un misterio gozoso que contemplamos con gozosa alabanza” (LS’ 12). Es un misterio en cuyo fondo late el corazón del mismo Dios. Por eso mismo, la ecología francisca- na es una ecología creyente, conecta- da a la experiencia de Dios. Para el franciscano una creación sin la amo- rosa presencia de Dios sería una eco- logía sin alma. No se trata de “bauti- zar” nada, sino de descubrir el hálito que sostiene el universo y que el cre- yente sabe que es el modo con que Dios se hace vivo en la vida del cos- mos. CONCLUSIÓN: Se escucha, a veces, la voz de algunos franciscanos o franciscanas que de- mandan un mayor contenido espiritual en el tratamiento de la ecología. Pues bien, estas notas que nos ofrece el Papa Francisco pueden colmar esas lagunas. Se dibuja en ellas el camino espiritual que el franciscano ha de se- guir hoy en materia de ecología para dar a la acción ecológica una profun- didad que la haga hondamente huma- na y fuertemente espiritual. Tenemos la suerte de vivir en un hoy social lu- minoso y clarificador. Que los trabajos de ecología se vean envueltos y mez- clados a esta espiritualidad.
  • 4. 4 NOS PREGUNTAMOS: 1. ¿Cómo, quien aprecia a Francisco de Asís, ha de dar fondo espiritual a sus actuaciones ecológicas? Caminos. 2.¿Cómo lograr que nuestras actuaciones ecológicas sean más evangélicas? 3.¿Qué lugar damos a Dios en el entramado de la creación? NOS COMPROMETEMOS:  Leer en grupo y comentar LS’ 10-12.  Seguir los trabajos del Sínodo de la Amazonía para asimilar sus propuestas.  Aportar el espíritu franciscano en nuestros ambientes de acción ecológica. y no olvides... Comisión interfranciscana de Justicia y Paz e integridad de la Creación