LOS ARARAS EN CUBA

LOS
ARARAS
EN
CUBA
FLORENTINA, LA
PRINCESA DAHOMEYANA
POR GUILERMO ANDREU ALONSO

PARA LA ABUELA VICTORIA
PRESENTE EN CADA LETRA
Y EN TODA MARIPOSA

A usted, dulce Ma Florentina, que si pudiésemos
Señalarle en una flor, sea el aguinaldo blanco quien
la represente en estos amaneceres de invierno en
que se coronan de ellos los campos Cubanos, y
hagan, inquietas, las sombras más tristes de la
memoria.

Cuatro siglos de ignominia, donde se destruyeron los más
altos valores del espíritu, conformaron el tiempo de la
esclavitud, que fomentara las bases materiales de la sociedad
capitalista y cuya maternidad engendrara la práctica
descarnada del racismo.
En nuestra isla, la historia de aquel período fue demostrativa
de todo lo que significó la esclavitud en abandonos, injusticias
y crueldades; y nos muestra cómo las raíces destrozadas
lograron matizar aspectos de la nacionalidad Cubana en
gradual proceso de transculturación. El “mosaico ético” que
en Cuba según Don Fernando Ortiz se logró con “la soldadura
completa” de ambas razas. Mestizaje que señala Guillén “no
siempre sale a piel”, pero que es el color de nuestro espíritu.
Al mediar el siglo XIX, se podían hallar en nuestro país
ejemplares de todas las razas del occidente de África y hasta
esclavos traídos del oriente negro. Pero olvidaron los
esclavistas que en los barcos de la trata “no sólo venían
hombres, sino también espíritus”. Y con el dolor y la muerte se
asentaron las costumbres, las creencias, los mitos, la poderosa
magia del modo de vivir de aquellos seres convertidos en
bestias por la desmedida ambición. Fueron estos rasgos,
inherentes a la cultura de esos pueblos, los que no pudieron
ser dominados. Eran firmes los cimientos y muy alta la
dignidad de los que lucharon por la supervivencia de su
mundo. Sobre el látigo inclemente crecieron los helechos de
Yebú y maduraron las naranjas de 1Oshún.
El interés por el personaje central que vertebra toda la
atmósfera que hemos pretendido detener en estos apuntes,
provocó el natural recelo entre los posibles informantes. Sin
embargo, vencidos los obstáculos, ofrecieron su valiosa ayuda.
Martínez Furé señala en sus Diálogos imaginarios sobre los

ararás, que “es tradicional la reserva que caracteriza a los
sectores de nuestro pueblo que conservan este patrimonio
nacional”, y reconoce que “algunos miembros de la conocida
familia Zulueta –en Perico y Jovellanos, provincia de Matanzason considerados como grandes conocedores de la cultura
arará.
A través de una individualidad enmarcamos el espíritu de esa
cultura, cuyos rasgos perviven más allá de un tiempo
miserable. La grafía de las voces del habla arará –receptadas
en muy difíciles condiciones- obedecen a su concepción
fonética. Estos vocablos, en muchos casos, constituyen sólo
sonidos onomatopéyicos, que la nasalización del habla
original hace más complejos aún. No fue posible ofrecer una
traducción al español de los cantos insertados en el texto,
pues la misma es desconocida hasta por los propios
practicantes. La correcta utilización de estos cantos dentro del
ceremonial arará, no supone el conocimiento de una versión a
nuestra lengua. Como se ha señalado es más poderosa la
tradición oral que la palabra escrita. Los propios fundadores
se abstenían frecuentemente de dar a conocer a los
descendientes criollos muchos aspectos de su sabiduría
tradicional. También han desaparecido físicamente quienes
pudieran obviar este impedimento.
Florentina, polvo ya de nuestra tierra, es un momento, un aire
tal vez que se ha quedado entre nosotros. Como símbolo lo
representamos. Su triste destino impuesto se vuelve historia.
La historia de la princesa Dahomeyana de Perico.

Ena de do
Mijú o de é
Fina do de
Mijú de á
Ofido a bi di gag a
Me jué de
Ofido o mi ca ca2

TOLO-ÑO, NA-TEGUÉ

La Costa de Oro comenzaba en el Cabo Apolonia y finalizaba
en el Volta. Cerca de las orillas del Volta, el gran río del África
occidental, está Dahomey. Descendían los fundadores de este
reino de los Ewé, habitantes de la actual región de Togo, los
que sometieron a los Fon, establecidos allí, el pueblo Fon de
Dahomey tenía conexiones con los Yorubas de Ifé. Numerosos
aspectos de sus culturas se identifican a través de un
profundo sincretismo religioso, logrado por el panteón
Yoruba al difundirse a los pueblos fronterizos, adentrándose
en territorio Dahomeyano y en su vecino Aradá o Adrá, que lo
absorbió más profundamente. Es por lo que para muchos los
Arará son una especie de Lucumís. Se ha sugerido la
existencia de una familiaridad étnica entre Yoruba y Adjás .
Se sitúan a los Arará dentro del contexto geográfico del
Dahomey. Proceden del reino de la costa Oriental, entre el
Volta y el Benín, fundado en el siglo XVII, que tuvo por capital
a Abomey. Los Dahomeyanos durante muchos años, fueron
súbditos del Alafin de Oyó (Monarca Yoruba), hasta su
liberación en 1835, en que lograron una poderosa unidad
militar que le valió a Dahomey el calificativo de “la pequeña
Esparta Negra”.
Martínez Furé señala que “La presencia de los Ararás en
nuestra isla se remonta a los albores de nuestra historia”. Los
Ewé-Fon fueron introducidos en Cuba bajo las
denominaciones de Arará ajicón, Arará cuévano, Arará Sabalú,
arará Nezeve, Arará Dajomé y minas. Entre nosotros los
negros arará son los mantenedores del culto Dahomeyano.
No es posible precisar el año en que, por el infamante
comercio humano, llegaron Arará a nuestra Isla. Pero ya

durante el siglo XVI-Archivo de Protocolos y Libro Baraja de la
Catedral aparecen Ararás entre los esclavos traídos a cuba.
Don Fernando Ortiz señala, en la lejana fecha 1691, la
existencia en la Habana de un cabildo Arará magino. Esta
etnia no tuvo gran representatividad dentro de las dotaciones
esclavas como sucedió con los Yorubas, Congos o carabalíes.
De aquella hermosa tierra la trata desembarcó cientos de
hombres en nuestra costa. Llegaron desnudos, maldispuestos,
agónicos. En abyecta condición de esclavos. Florentina fue
uno de ellos.
Dos pueblos donde vivió, pero la misma tierra. En cada uno de
ellos tuvo una consagración religiosa. Había venido a territorio
Dahomeyano desde tierra Lucumí .fueron dos nombres que se
engendraron entre el gris amoroso de los nidos y el abismo
espumoso de los árboles. Primero fue Tolo-Ño, con sus peces
luna y frodendas; de soplo y piedras. Música de antiguos
atabales los marcaron en la distancia eran los dos hermosos
nombres de Florentina Zulueta cuando la apresaron. Los
nombres Africanos que permanecieron inviolables en el tiempo
de la muerte.
Sólo recordaba la caravana bajo el fuerte sol ecuatorial. Con tiras
de piel de buey se ataban por el cuello los condenados. Iban
quedando atrás las altas sombras humedecidas, los tambores
que llamaban y los lamentos de la madre.
Lejos; la costa, donde los barcos esperaban. Cuando cayó la
noche, entró al mar como a la muerte.
No supo en qué momento brotó el canto. La apremiaban
inquietas mordeduras. En su cuerpo, huesos y tojosas en

vibración desordenada. Sólo el mar la vasta espuma y el silencio
fijo. Entonces, la voz se ofreció:
Enagua un mi
Gua gua mi gua
Enagua o nona llea
Enaguanu un mi
Gua gua mi gua
Enagua o no na llea.3
Las escotillas del bergantín negrero eran cuidadas por feroces
perros que no permitían a los esclavos acercarse a ellas.
Enjaulados, en afrentosas condiciones, la travesía pudo
calificarse de infernal.
De noche llegaron a las costas. La Isla recibía el cargamento en
medio de una aplastante soledad. Como brumas le asaltaban a
Na-Tengué los recuerdos: impacientes, despeñados, convulsos.
En nombre de Sechemé4 se había unido la noble muchacha a
Gesu, el Rey5. De su pequeño trono fe princesa, y creció en el
amor junto a la tribu que la respetaba.
Tuvo conciencia cuando la calimbaron; cuando la marcaron con
un hierro caliente distintivo del amo comprador. Se habían
sellado los requisitos. Valdría sobre doscientos cincuenta pesos.
Tenía 15 años de edad.
La noche se deshacía. Sólo el vuelo de algún pájaro perdido o el
sostenido, continuó, invariable chasquido de la resaca. Los

infelices negros mostrábanse asustados, impacientes; presos al
más incierto destino.
Una madre, en franco enajenamiento, golpeaba a su pequeño
hijo contra el maderaje del barco, desesperada porque no
viviera, porque terminara para él aquella muerte lenta, cruel. De
un salto Na-Tengué se lo arrebató, apretándolo contra su pecho.
Con las manos, limpió la sangre que brotaba en hilillos violáceos,
indetenibles, dulcemente lo arrulló:
Era cheguela te
A cae te
E no mánó
Era cheguela te
A cae te
E no ma nó6
La noche se aquietaba sobre el inmenso mar7.

FLORENTINA ZULUETA

El que sería amo de Florentina, Julián de Zulueta y Amondo,
Marqués de Álava, era un reconocido mercader de esclavos.
Estaba el peninsular entre los que manejaban el contrabando
humano del Cribe y del Sur de los Estados Unidos, sus intereses
se expandían. Tenía oficinas en Nueva York, el sur de la Florida y
una agencia en Londres. Este negrero era a la sazón Coronel de
Voluntarios y ostentaba la Gran Cruz de Carlos III, la que llevaba
anexo el tratamiento oficial de Excelentísimo Señor. Uno de sus
principales interese era el arrendamiento de negros, lo que
suponía una fuerte actividad lucrativa. Era de una implacable
ferocidad, y se menciona como uno de los primeros esclavistas
de Cuba.
Durante la década del 50 del siglo pasado, Zulueta se incorporó
al negocio de importar niños esclavos. Y no podemos dejar de
consignar que fue uno de los promotores del tráfico de chinos.
Verdaderamente impresionante era la actividad de este
hacendado, quien llegara a fomentar una de las más sólidas
fortunas del Fraginals señala la importancia de estos
inescrupulosos comerciantes afirmados: “Si hay un personaje
capaz de simbolizar la primera mitad de nuestro siglo XIX, éste es
el negrero.
Durante la década del 60 de ese definidor siglo, Zulueta adquiere
dos caballerías de la hacienda “Altamira” (partido de Jíquimas),
por fundar, en tierras de lo que hoy es el Municipio de Perico, el
ingenio “Arguedas”, que fuera una rústica edificación industrial.
Muy cerca se levantó el barracón de los esclavos, con paredes de
cantería techo de tejas y piso de tierra.
En 1863 dio cobijo al primer asentamiento Arará.
Este año se inserta dentro de la segunda etapa de la sociedad.

Es el momento en que Julián de Zulueta es un verdadero
monopolista azucarero, forma parte de la dirección de la Junta
de la Deuda del Tesoro, y más tarde, preside el Círculo de
hacendados. Por esta fecha el presidente Lincolnproclama la
abolición de la esclavitud en Estados Unidos.
Entre las altas cañas y el dulzor de las miles fue bautizada laguaprincesa Dahomeyana que formaba parte de la dotación, Natengué no comprendió la ceremonia, pero el nombre blanco le
durmió las manos.
Sería para siempre, FLORENTINA ZULUETA.

EL INGENIO “ARGUEDAS”
Al Avemaría8 los esclavos formaban en silencio. El nuevo
contramayoral9, Catalino Miranda –proveniente del ingenio
“San Martín” –era uno de esos hombres detenidos en el más
salvaje primitivismo. De mano dura; abusos y desmanes lo
tuvieron siempre por padrino. Con sus ojos cervales, el mulato
Catalino vigilaba cada movimiento de la dotación. Sonreía
estupendamente mientras jugaba con su “cáscara de vaca10”.
La tarde anterior se había cebado con Luisa Yebú11. Antes lo
había hecho con Francisca Agu-Ti12.
Estaba seguro el hombre de confianza de Zulueta que había
nacido para mandar. Pero lo que no podía comprender
Catalino Miranda era por qué los negros inclinaban la cabeza
al encuentro con Florentina. Para él todos eran iguales: negros
esclavos. El respetuoso gesto ante su princesa escapaba a este
grotesco personaje.
Las espigas de lipia se ofrecían al vuelo de las abejas.

El burdo vestido de esquifacíon13 no impedía la serena
dignidad. Movíase como una brizna más, abandonada. La
halagaba el zureo de la rabiche, el aire entre las cañas. La tez
de un bermejo puro, estaba hecha del aceite de la madrugada;
y se había perfilado entre vuelo de mariposas y pétalos y fibra
y cantos enardecidos.
Cerca de las argollas de cobre, las maracas tribales de los
Arará: una raya ancha ambos lados de la mejilla, dos más
pequeñas en las sienes, y tres, verticales, en los hombros. Pero
eran los ojos emboscados lo que más impresionaba. En los
ojos de Florentina Zulueta hacían noches los que más
impresionaba. En los ojos de Florentina Zulueta hacía noches
los más altos jazmines que la lluvia permitiera. Copiaban
frondas, humos, ráfagas. Había detenido el tiempo, las
lágrimas, los largos silencios. En ellos todo el misterio de
aquella mujer a quien los esclavos llamaban “mamá”.
Ente altas yerbas de guinea y cercados de piñón, estaba el
cementerio del potrero. Allí descansaban los negros. Muchos
se enterraban con su vieja frazada, sin otra caridad. Dicen que
el primero en inhumarse fue Simón Tote-Gue14. Los esclavos o
espíritu poderoso.
Tal vez lo más triste del ingenio era este lugar, donde la calma
presidí hasta las tardes en que llegaban los mayitos. Sin
cuidarlas campanillas moradas se esparcían, recibiendo
solamente la savia nutricia de los Arará.

DASOYI
A la sombras de la chirimoya o en la tierra sembrada de
apasote, gusta descansar el humilde llagado. Por

aniguoscaminos se muestran sus pantalones de saco, su
camisa de sarasa15 y los varios colores del chal en la cintura.
Mueve el ajá16 con la misma mano que bendice a sus hijos.
Médico y guerrero, Dasoyi es la fuerza principal de la Regla de
Arará. Se le invoca con profundo respeto.
Son á ecumpa é
Oguiso
Má de má
Son á ecumpa é
Oguiso.
Mápa de má17
Cuenta Dasoyi con diez y siete caminos para manifestarse
Aggidai, el mensajero, es uno de los más importantes.
También Dasoyi puede ser AgosometoOsumayayá, Daida,
Ofido, Adrapete, Emergundé y Agramano. También es Son
Ponná. En Matanza se le nombra Azoyi; y en el asiento de los
Baró, en Jovellanos, es conocido por Alúa y también como
Ojundegara.
Sin embargo, en esta localidad matancera, en la Casa Templo
de Marcos Zulueta, se le designa como AfrimayeGanayú.
Algunos viejos precticantes del culto en Perico le dicen
Azojano. Otra deidad identificada con DasoyiesOmolú.
También este Fodú puede ser AwóAggrónica o Sódyi.

tiene sus raíces en esta poderosa deidad Arará, venerada por
los Yorubas bajo la advocación de Babalú Ayé; por los viejos

Lucumís, como Yonkó o Sanlao18; por los bantúes, como
mandingas.
Todos los fudunes comen amiguó, que se hace cocinando los
frijoles negros hasta que queden secos, muy espesos, y cuya
única sazón consiste en abundantes ruedas de cebollas
blancas y mucho aceite.
En las fiestas tradicionales del 30 de abril, en el poblado del
Roque, Municipio de Perico, se ofrece esta típica comida del
origen Arará, y tiene verdadera aceptación popular20.
Con la misma mano que se humillara, alzóse el machete. Ya no
sería más las sombra suplicante, ahora, en la merecida
libertad, ofrecería su vida por la causa de Cuba.
En un ingenio azucarero, en la región oriental, se proclamó la
igualdad de todos los hombres, en una mañana donde “los
misterios más puros del alma se cumplieron”21. Pero al
occidente la emancipación no pudo llegar. En el “Arguedas”,
Catalino Miranda continuaba “meneando guarapo”22, mientras
en la terrible oscuridad, Florentina Zulueta pedía a Mase23 por
la suerte de los esclavos.
El 13 de febrero de 1880 el Rey Alfonso XII firmaba el decreto
que, en su artículo primero, determinaba el cese de la
esclavitud en la isla de Cuba. “La forma más ruin de
desvergonzada de avasallamiento del hombre” –según Carlos
seis años después.
En 1894 Maní avizoraba proféticamente: “Pero, institución
como la esclavitud es tan difícil desarraigarla de las
costumbres como de la ley. Lo que se borra de la constitución
escrita, queda por algún tiempo en las relaciones sociales”

Por algún tiempo los negros siguieron sustituyendo la
principal fuera de trabajo del país. Muchos de los que fueron
esclavos permanecieron en los ingenios. Sus vidas estaban
hechas. A su alrededor fue creciendo lo infamante
discriminación, el desprecio. Señalaba Cepero Bonilla que “ña
desaparición de la esclavitud no liquidó el racismo” y que “el
odio de raza factor actuante en nuestro proceso histórico”.
La raíces de “la patria perdida24” se iban a ahondar en la nueva
patria. Habría que esperar por la luminosa primavera.
Parte considerable de los Ararás del “Arguedas” se asentaron
en el hoy Municipio de Perico. (En aquella zona, durante la
Guerra de los Diez Años, se estableció un cuartel muy cerca de
la bodega de Perico; quien, asesinado en 1874- la sociedad
Africana de los Arará, bajo la advocación de Nuestra Señora de
las Mercedes, y Florentina Zulueta era la cabeza principal. Fue
necesario adoptar, como patrón, algún santo católico afín a la
deidad africana, para burlar la prohibición de las autoridades
coloniales de formar cabildos.
La Sociedad Africana, como muchos organizaciones de esta
naturaleza, no sólo constituía un baluarte del culto para sus
celebraciones religiosas, sino que conformaba una
instrumento de socorro y ayuda económica para financiar
situaciones imprevistas de cualquiera de sus miembros.
Existía un ejecutivo y los gastos se sufragaban con las
recaudaciones obtenidas. Fueron entidades que enfrentaron
un medio francamente adverso.
colocaba una bandeja para depositar dinero. Éste sufragaría
los gastos del entierro y ayudaría a la familia del difunto.
En esta Sociedad se tocaba y bailaba arará, Lucumí y francés25.

Fue asiento de todos los africanos, que la tuvieron como un
verdadero santuario.
Todavía sobreviven los restos de este cabildo colonial
convertido en simple “casa de Santo”, donde se ejecuta la
MartínezFuré, allí se conforma una subcultura que se diluye
“en el gran cauce de lo nacional”

HEBIOSO, EL GUERRERO

Hebioso, el guerrero que dominaba el trueno y

el rayo, era el

fodúque Florentina asentaba en su cabeza. En su consagración
hubo de recibir el nombre de TROÑÓ, que quiere decir. “TODO
LO TINE”. Relucia el dueño de los tambores con su hacha roja
de doble filo. Después de la oracion26 en el oscuro barracón, los
arará lo llamaba:

Sungo maro fire
Enaganó dina nomira
Tonio maro fire
Enaganó
Enando lo maroguere27

Hebioso o Changó, es el rey de Oyó y de Ulcumí; rey de los
Arará y de los Congos; rey de Africa y del Mundo. Tiene las
coronas de Akrombé y de Ayrá. Fue criado por Nan.Nú, un

fodú parecido a Yemayá. En Perico, a Hebioso también se le
llama Oluoso. En Jovellanos, tanto en casa de los Baró como en
casa de Marcos Zulueta se le nombra Hebioso Ana Má.
También este fodú en los ritos del vodúDahomeyano puede
ser Zaká o Ibó para los Iyesás es Aramufe o Alami. Puede
resurgir como Dambalá. Otros caminos de esta deidad son
Ajokéi, Akrifoddú, AkodáFedyúOkundayo, Alabáloke y
JanúYemoró. Otra forma de rendirle culto a esta fuerza es por
el camnino de Oramfe.
Para los arará, el Hebioso mayor es DaddáMaggalá.
Hebiosoesá hecho de fuego. Le pertenecen el pino, la caoba y
el mamey. Se le ofrecen plátanos, carneros y gallos. Embriaga
a las mujeres con zumo de flores de framboyán.
En el panteón Yoruba desciende de Orungán (el mediodía) y
nació en Takua. Para los ritos de origen congo, es Siete Rayos;
y para los cultos mandingas Mamba. Es una de las figuras más
populares de la santería cubana y se identifica con Santa
Bárbara. Su fiesta principal es el 4 de diciembre.
Las características de este fadú de ser hermoso, valiente,
mujeriego, dueño de la música y buen bailador, han dado
lugar a que varios estudiosos determinen su influencia en la
psicología del cubano.
La vadera de la nación de Florentina era de color morado con
una estrella amarilla en el centro. En los días de fiesta se
colocaba junto a la bandera cubana en la entrada de la
Sociedad Africana, en la calle Clemente Gómez número 183,
entre Maceo y Julián Domínguez. Con respeto, Florentina
besaba las dos banderas.
En la Casa-Templo de Justo Zulueta, el respectado OrduAremó28, se han mantenido hasta la actualidad los

fundamentos de religión de aquel hombre a quien todos
estimaban. Justo recibió de su madrina, Virginia Zulueta29,
arará de nación, las deidades que aún permanecen y que, a su
muerte, recibieron sus descendientes, los que las atienden en
la misma calle Álvarez número 65, entre Camilo Cienfuegos y
Bernal, donde siempre vivió. Los festejos del 24 de
septiembre se han convertido en una verdadera tradición
Arará, con los antiguos tambres rituales de la Sociedad
Africana que fundara Florentina Zulueta.
Mari lle no i cuba corasú no duáe
Mari lle no i cuba corasú no duáe
Evo co che va
Vi tina de viti30

Entre los miembros más destacados de la Sociedad Africana
Nuestra Señora de las Mercedes se encontraba el matrimonio
formado por Ma Fausta y Ño Blas31, ararás de nación, que
vivían en la unión de las calles Daniel y González.
Ma Fausta veneraba a Yewá Afirimako, divinidad de la muerte
y los desamparados; madre del Orisha Changó y
verdaderadueña del cementerio; y Ño Blas había recibido en
su Cabeza a Naná Burukú32, poderosa deidad de origen
magino y firme puntal de la Regla Arará. Los maginos
provenían de una pequeña región del Dahomey septentrional.
Es posible que Ño Blas fuera de origen Arará magino.

ACHIBIRIKÍ, ACUTORIO, SOMADDONU

Dicen que huele a acero el dueño de los metales. Para los arará
es Acutorio; para los Yorubas es Oggún; el mismo Sarabanda
de los congós y el Noy de los gangá. También lo llaman
Achibiriki identificado con San Miguel Arcángel. Oros
nombres para el guerrero son Alailúo y Gamu-Gamu. Se le
canta:

Ya no maro a no á
A ni námi no á
Ya no maro a no á
A ni námi no á33
Acutorio es dueño del monte. En el vodúDahomeyano puede
ser OggouIbó u OggouBatalá. También son oggunes: Togó, Ibo
Buá, Ibo Cui y Gambúa. Hay más de ciento setenta oggunes
asociados a este fodù. El más temido es Criminal, un espíritu
de esta familia. En otras interpretaciones Hebioso y Acutorio
se fusionan en una entidad, muy bien definida. Soslayando la
tradicional rivalidad entre ambos. Existe un Oggún, Balindjo,
que posee el fuego y se sincretiza con San Jacobo el Mayor. Su
culto es muy respetado en Haití.
A Somaddonu, Ojosí o Juguerdá- padre y madre de todos fodú
que dio al hombre el pensamiento y es dueña de todas las
cabezas, los ararás le cantan:
Ya ya a mi va
Ya si yo yo be
Ma si yo yo be

Yo yo be34

Somaddonu viene a ser la Obatalá arará- se le conoce también
como Aguema, Elefún, Alayé e Ikalambo. Puede ser Obatalá u
Obanla. Viejos creyentes la llaman Ochalufon, que es el
Santisimo. Son caminos suyos Obamoo y OosaOgiyán. Tiene
veinticuatro caminos para manifestarse; en doce como
hombre y en doce como mujer. Se le ofrecen palomas blancas
y arroz, y se le ponen torres de algodón y merengue. Se
sincretiza con Nuestra Señora de las Mercedes. Cuéntase que
un día, borracho, creó a los albinos y a los ciegos. Tiene a las
lagartijas como mensajeras.
De origen dahomeyan es el culto a Erzili o Erzulie, identificada
con este fodú. También es MetréSilí en otra advocación.
Más de ocho décadas atrás se veneraba a MetréSilí en tres
casas de Perico: con Justo, Goyita, a la ue apodaban “Macutú”,
y con Coromba Zulueta, cuyo verdadero nombre era Apolonia,
aunque también respondía por Bulé.
Para los Yorubas, esta deidad representa al Todopoderoso; y
en este panteón, junto a Olofi e Ibaibo forman una sola
persona; lo que recuerda el principio de la Santísima Trinidad
del culto católico, que tien la misma concepción. Los pangás la
mencionan como La Vieja y en la Regla de Palo- de origen
Bantú- es la prenda “Tiembla Tierra”.

LA CAJA, LA MULA Y EL CACHIMBO

En su soledad tuvo el negro al tambor. Juntos recibieron
ofensas y latigazos. Juntos vieron parir estrellas en las noches
angustiadas de mayo. Juntos transitaron por los lejanos
caminos donde las leonas paren a sus hijos. Y se hermanaron.
Hablaban los tambores por las negras manos de los ararás.
De madera dura, cuero de res y cáñamo, el cuerpo. La Caja, La
mula y El Cachimbo, los nombres. Son los tambores del riito
tradicional Dahomeyano. Se bautizan y se les da de comer la
sangre de un gallo; el resto del animal es para los tamboreros.
Una campana de metal y una maruga hecha con una güira seca
rellena de perdigones conforman los otros instrumentos
musicales. A la campana se le sopla aguardiente; y a los otros
tambores, vino seco.
Se percuten con baquetas de madera o con un palo al que
llaman aguidafi; con excepción de La Caja que se toca también
a mano.
Sólo pueden acercarse a ellos los hombres; y las mujeres,
cuando no menstrúan.
Estos tambores africanos del tipo de los ahuecados se afinan
por pequeños troncos de madera que se fijan al cuerpo con
ataduras que tensan la membrana. Se decoran pintándolos de
fondo azul con motivos rojo y blanco; en algunos casos, son
simples figuras geométricas, básicamente rombos. La base del
tambor es blanca con algunas franjas azules. Los tambores
una vez en descanso deben situarse hacia donde sale el sol.
Los tambores ararás de la Sociedad Africana estaban
asignados al Fodú Malé. La pertenencia de estos instrumentos
rituales trajo consigo numerosas controversias con la propia
deidad, que defendía el derecho a su posesión. En una ocasión,

muy molesto, Malé hubo de sentarse sobre La Caja paró el
toque. Demostró que el dueño de los tambores era él.
La música de origen Dajomé tiene varios ritmos sucesivos o
“viros”, los cuales se presentan en la interpretación litúrgica
por parte de los tambores. Los viles ararás están
caracterizados por una poderosa pantomima; y, aunque el
ritmo de estos toques difiere del Yoruba y su influencia en
Cuba no ha sido tan importante, no deja de constituir un
hecho cultural trascendente.
La Caja, el Cachimbo y la Mula, los tres tambores de
fundamentos del rito arará tienen más de un siglo de
consagración.

OSAÍN
Para las creencias africanos el monte representa el mayor
santuario natural donde residen las fuerzas más poderosas de
sus religiones. Así en la Regla de Osha el verdadero dueño del
monte es OsínAgguénniy, que de la tierra de Oyó pasó a la
tierra de los ararás. Ellos lo mencionan como Yebú o
simplemente como Osaín. Este espíritu salió de la tierra; no es
hijo de nadie. Aparece como un ente tuerto, cojo y manco.
Tiene un pie, el derecho; un brazo, el izquierdo; y posee una
oreja muy grande y una muy chiquita. Por esta última es que
lo oye todo. Da saltos para caminar apoyándose en un bastón
de raíces tejidas. No se le entiende casi lo que habla. No desea
mujeres, no las necesita. Tiene a Hebioso como su gran amigo.
Puede habitar Osaín en un guiro al que se dibuja con yeso una
cruz y se adorna con varis plumas de distintos pajaros. A
Osaín le gustan las mariposas amarillas. Él es el gran poder de

las Yerbas; El gran curandero. En su mundo viven varias
fuerzas como son Eléko, los Iwis, los Yyandó los Ibayés; así
como animales sobrenaturales como Kiama, Kolofo y Aróni.
Detrás de la puerta de la Sociedad Africana hablaba Osaín.
Florentina perdonaba siempre a los muchachos que por
curiosidad se acercaban a oírlo.
La lengua adjá -de la gran familia sudanesa-, determina las
raíces del habla arará entre nosotros. Así el canto arará fue
recreado por algunas voces que le brindaron especial
resonancia. Entre esas primeras voces estuvieron las de
Masima y MañañaOguó, ararás que personalizaron el canto
matizándolo de acentos característicos.
Pequeña, con un sombrero de guano, hace casi un siglo
Marcelina Zulueta hubo de ser considerada una de las más
grandes cantadoras. Coronada su cabeza por Male35, era negra
de nació, una arará pura, fue el tercer gallo36, su casa estaba
situada en la misma esquina donde hoy convergen la calle San
Juan con la Carretera Central. Año después, Vicenta Zulueta,
nieta de Marcelina, se convirtió en una destacada cantadora.
Se recuerda, por su vez, a Coromba Zulueta, de origen congo,
que tenía hecho a Juguerdá. Vivía en la propia Sociedad
Africana y fue criada por Florentina. Con los años hubo de
enfermar Coromba es Emiliano Menéndez Zulueta, “Quito”,
actual cantador del Grupo Dahomey Arará, que es quito gallo,
y el último hasta ahora.
Cuando muere un practicante del rito arará, se le acuesta
sobre una estera y se le corta un poco de pelo. Éste se pone en
una jícara. Se le añade quimbombó seco o hilo fino de coser y
se tapa con un paño blanco y negro.

La ceremonia fúnebre continúa después, cuando suena el
jobápakututó, que es un platón de agua y aguardiente donde
se pone una jícara grande virada boca abajo, la que se toca con
dos palitos. Entonces, entonan los cantos de muertos, que son
como cincuenta37.
Cerca de noventa años tiene Ramona Peraza Zulueta (para la
religión africana OBA TOLÁ), quien es dueña de la palabra:
“Florentina era mujer muy dulce. Le gustaban los niños,
aunque la vida no se los dio. Crió a Digna, la madre de Victoria
Zulueta. Hablaba un español clarito. No era muy chiquita ni
muy delgada. Usaba medias y argollas. Tenía mucha ropa de
guinga con vuelos y plisados.
“El esposo de Florentina se llamaba Ta Facundo, también
arará, cuyo santo era Malé. El primero de enero celebraban
fiestas.
“A Florentina se le saludaba con los brazos cruzados e
inclinando la cabeza; entonces ella besaba la frente.
“Su figura, de verdad, recordaba a una princesa”.

ESHÚ AFRÁ, ORIBODÉ, TOCOYO TONÓ

Una de la más respetadas deidades del mundo religioso
africano es el dueño de los caminos y las puertas, el mensajero
d los dioses y quien posee las llaves del destino. Todos estos
atributos, así como el de abrir y cerrar cualquier celebración,

pertenecen, para los Yoruba, a Elegguá, con su rostro de
piedra y sus ojos de caracoles; a Lucero para los cultos de
origen Congo; y al Geguña de los mandingas.
En Lucumí antiguo es Elégbara, también en algunas
advocaciones es EshúOkúBoró. Algunos viejos creentes le
llaman Jundajó. También lo mencionan como Barbajureco
Topó Yayino. Esta deidad es quien puede unir a dos
enamorados o que no se vean más. En todos estos cultos se
presenta como un niño que viste de rojo y negro, usa garabato
de palo de guayaba y sombrero, y gusta de los caramelos y los
papalotes. Son caminos suyos OlankiaBarukikeño; así como
Marimoyé. El que vive detrás de las puertas es Oribodé. Para
el rito vodú, con poderosa influencia Dahomeyana, es
AttibónLegbá.
En la Regla Arará, TocoyoYonó reúne las mismas
características; y, en algunos casos, vive fuera de la casa en
una piea antigua en forma de bocina que se utilizaba en los
viejos ingenios para cristalizar el azúcar. Hubo de adaptarse el
respetado fodú al proceso de asimilación cultural impuesto.
También se le conoce como Makéno o por OgguiriElú. Se le
menciona como kenene. Existe un Elegguá (Afrá) que viste de
rayas azules y blancas con ribetes en rojo y baila con dos
garabatos de piñón de botija, en vez de uno, y al que hay que
tratar con mucho cuidado pues es muy violento. Gusta este
Elegguá de la comida cruda.
En lo que era la Sociedad Africana de los ararás se le
denomina EshúAfrá. También otros religiosos lo mencionan
como Afraní y lo sincretizan con el Santo Niñode Atocha.
En la portada que da al patio de la casa de Armandito Zulueta,
en San Juan esquina a González en Perico –y debajo de una

mata de piñón- está enterrado un TocoyoYonó que sirve de
guardiero a aquella Casa templo.
Desde la humilde cama donde reposa los muchos años
vividos, Evarista Juana, “Cunda” , hace memoria y recuerda a
Florentina: “Yo me acuerdo de ella, hablaba muy suave,
calladito. Su ropa siempre estaba almidonada. Tenía marcas
en la cara; marcas de allá, de su tierra. Era una persona de
mucho respeto”.
Hace silencio. Sus ojos buscan en la oscuridad de siempre. “se
me pierde. Sí……se me pierde. Yo conocí a Florentina Zulueta”
Justa Carol y Ayllón –por fuerza de látigo los apellidos
aristocráticos- ha visto un siglo desde su nacimiento en el
rincón matancero de Recreo.
Ma Florentina era una africana que cuando se subía de su
santo era algo muy grande. Tenía un vestido rojo para su
fiesta. Cuando murió le tocaron tambor todo el día y se le
cantó. Ma Florentina es como un santo. Sí…. Como un santo”.
Con esfuerzo se ajusta el pañuelo amarillo a la cabeza. Toda su
sangre conga se apoya en el bastón. Camina…….
La figura de Florentina de pie, parecía una ligera sombra
inmóvil .roja, la amplia saya terminaba en mariposas de
encaje. Se había posado después de un largo viaje por caminos
y silencios. Donde conocieron el tiempo. Después de las alas,
los pies que sufrieron el monte, cuando machete en mano lo
desbrozaba. Ahora, entre pequeñas flores bordadas, se
acostumbraban a las zapatillas.
En los brazos hermosos caracoles donde el mar y el viento
encerrábanse en un vuelo indetenible. Firme el rostro,
dominaba el breve espacio. Sólo las marcas de su tribu y la

mirada lejana, en un perdido sueño. Detrás, la majestuosa
salvadera en espléndido sueño. Detrás, la majestuosa
salvadera en esplendido abismo.
La única fotografía de Florentina Zulueta hubo de perderse.
En el recuerdo de su hija de crianza permanecieron el
momento, las mariposas de encaje y los caracoles hechizados.
“Ma Florentina fue vecina mía. Yo le decía “Abuelita”. Usaba
vestidos anchos, muy lindos. Tenía su altar y su altar y su
bandera. Todos los africanos iban allí a verla. Me recuerdo que
quería mucho a victoria.
“Ya no quedan negros que hablen. Todos se han muerto….”
Los noventa y nueve años de Celestina Pedroso, “MINGA”,
nacida en LA ANGELITA, bautizada en Guamutas, parecen
dispuestos a continuar la lucha; a pesar de sus ojos tristes
como un mar de invierno.

IGI-OLORUN

En la concepción religiosa africana la ceiba es un Dios-Arbol.
Los ararás respetan al gigante de nuestros campos, pues
consideran que en ella vive Arému, un fodú muy identificdo
con la Obatalá Lucumí. A su lado pernocta Yemmú.
Para nuestros informantes la ceiba fue el único árbol que el
diluvio respetó. Para eso le llaman Iggi-Olorun, o sea, “Arbol
de Dios”. El primer morador de la ceiba fue Shango, el hebioso
arará. Otro fodú que vive en la ceiba es Bóku. Otros creyentes
afirman que Obbá-Lomi, una diosa muy antigua, es habitante
de este árbol. En ritos congos se le conoce como Congo

Azueca. También los ararás estiman a loko- en dajome-, que es
Iroko, quien tiene a la ceiba por su casa. Este último fodú está
siempre acompañado de la diosa Asabá.
Los ararás consideran que quien dañe o corte una ceiba
tendrá el castigo eterno de Olofi. En el Arguedas existía una
ceiba llamada afimaye donde se depositaban las ofrendas del
culto arará. Un mensajero las llevaba hasta el pie del árbol.
Los tambores y los cantos no cesaban hasta que regresara el
mensajero; al que se le tranquilizaba por medio de rezos y
limpiezas sobre su persona, con las yerbas artemisa, albahaca
morada y vencedor.

LOS GEMELOS
Los ararás rinden culto apotencialidades mágicas de los
gemelos. Considerando que el nacimiento de dos hermanos en
un parto preserva a las familias de posibles desdichas.
El creyente ewé-fon los presenta en dos muñecos, vestidos de
rojo y negro o de ojo y blanco, a los que se le ofrecen comidas
y dulces. Para los ararás ellos provienen de Zoun, la tierra de
los muertos. Se adornan con llaves, medallas y monedas.
Nacieron en el rio y no le temen a nada sobre la tierra.
Generalmente todos los conocen con el nombre nigeriano de
los Ibedyis. Dicen que son hijos de Mase y Hebioso, que los
ama entrañadamente. Se sincretizan con los santos católicos
San Cosme y San Damiá.
En la casa templo de Armandito Zulueta existen dos jimaguas
llamados Marassa que pertenecen al culto de los negros
franceses que fueron herea dados de su madre Teresa La I.

Concepción Parovani une a sus noventa años de edad, una
delce manera, un aire firme
“La sociedad Africana era una ideología. Todo allí era respeto,
bienestar y grandeza. Era un lugar un lugar de fundamento. Yo
era muy pequeña y vivía en Reglita; no podía entrar en la
Sociedad salvo el dia que festejaban a los niños. Era la
Sociedad Africana la más importante casa de santo que había.
También estaba la de los gangás con los Diago.
“Mi abuela se llamaba Ma Casimira y fue esclava de la finca
Palestina y era hija de Lucumí con gangá. Los bisabuelos, Ma
Teresa y Ta Bonifacio, fueron esclavos también, de nación
carabalí, mi otro abuelo era mandinga. Así es la mezcla que
tengo.”
“En sueños, una vez, se me presentó Don Julián Zulueta. Los vi
como un hombre de bastante estatura, elegante, muy
presentable; vestido de blanco, con botas muy limpias y
montado en un caballo moro. Me dijo que había que darle de
comer a la laguna del centro. Se le vaía como avergonzado de
todo lo que había hecho a los negros. Mas tarde hablé con
Elizarde, un negro arará muy viejo que había conocido a
Zulueta y me dijo que era así mismo como el sueño me lo
madera, donde vivía Agró40.
Piedra antiguas como de una mar abuelo, misterioso,
conformaban el ennegrecido brocal, donde el musgo
desbordante barnizaba su aparente reposo. Se perdía la luz
bajo la fronda de la útil baría. Entonces, el gran ojo, silencioso,
daba la impresión de una muerte apacible. En lo alto suaves
tintes naranjas anunciaban la caída de la tarde. Era el
momento en que despertaba el galán y las gallinas alcanzaban
el limonero.

Dicen que allí, junto al pozo, aparecía un negro corpulento,
vestido con pantalón de saco, sosteniendo un largo bastón
cubierto de conchas y caracoles; con unas manazas poderos,
donde las venas, en desordenada geografía, mostraban las
huellas de profundos, abismales, lejanos ríos.
Turbaba la altivez del apuesto visitante. Seguro el dueño del
pozo, imaginamos; el señor que gobierna los seres que viven
allí: varios ofidios de flamante piel y ojillos inconmovibles,
pero todos respetuosos caballeros.
A esa hora Florentina recogía a los muchachos y los encerraba
en un cuarto. Entonces, el canto que le brotaba era una dulce
razón para el negro del bastón y de las venas para que
desapareciera.
Ya el lucero descansaba en lo alto de la protegida ceiba.

DAÑÉ, SABORISSÁ, TOKUNO

La diosa de la centella, el viento y las tempestades es, para los
ararás, Dañé. La misma OyáYansá de los Yorubas la Centella
de los congos.
La tierra de Dañé es Otá, aunque también se menciona la
Tapa. Un camino de Dañé es Naé, asi la reverencian los Iyesás.
Ella vive en las tumbas junto a los muertos. Posee plumero de
cola de caballo, que todos los consagrados que asisten a los
funerales pasan por el féretro del religioso fallecido. Para ellos
es simplemente “pasar el rabo”.
Dañé usa collar de cuentas carmelitas rayadas en blanco y
negro. Fue mujer de Hebioso y lo sigue a todas partes. Es muy

hermosa y no le gustan los niños. Se sincretiza con nuestra
señora de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.
Otro culto arará es Saborissá, el orichaArgayú, padre de
hebioso. Un camino suyo es Onirán. Es el dueño de los campos
y de los volcanes. Viste de rojo y se asienta en los hombres, no
en la cabeza. Saborissá es más fuerte que el hierro y puede
más que los recuerdos y la tristeza. La palma real le sirve de
bastón. Cuando se empina ve a todo el mundo. Está
sincretizado con el culto católico de San Cristóbal.
Otra fuerza reverenciada por los ararás es Tokuno, Fodú que
todo lo descubre. En cada momento es capaz de lograr lo que
es necesario. Si no existe lo necesario, lo inventa.
Vestida de cañamazo azul41, pañuelo blanco, sin zapatos, con
sus dientes mellados, MaBónquiri fue una de las primeras
ararás que vivió en la hoy calle de Clemente Gómez, al cesar
las esclavitud. En el cuello llevaba una sarta de caracoles y
colmillos de perros y cuidaba de Orichaoco42. Dicen que
MaBónquiri era de Oyanga, una ribu de Dahomey, y formó
parte de un grupo de negros grafé y yopás que vinieron como
esclavos. Su pequeña casita de madera y cartón, donde el piso
de tierra mostraba el abandono, era el refugio de aquel ser
callado, huidizo, misterioso, al que no se le entendía lo que
hablaba. Sólo prestaba atención a los cuidados de Florentina.
Su vida fue un ráfaga, un desamparo. Más allá de su existencia,
el mar y la nada. De su memoria sólo quedan el viejo
momocillo y el espacio de su noche irrepetible.
Ma Inés, arará de nación vendía bollitos de frijoles de carita y
empanadas de carne, que fueron creado un gusto por estas
comidas. Tenían el sabor especial que los negros le daban. Así
desde hace más de cien años.

Hoy en día, en las fiestas del Carnaval o en la Semana de la
Cultura, se ofertan estas comidas. Las preparan descendientes
de aquellos africanos. Con ello, aseguran la continuación de
esa costumbre, que forma parte de nuestra cultura como
pueblo.
Llegaron los apellidos por el camino del tráfico negrero. JOSE
E. ANGARICA fue dueño de los ingeniso EL COLOMBIA y
DESEMPEÑO, en Colón, y mostraba una sñolida posición en
los ferrocarriles de cárdenas y Jaruco, en el Banco Industrial y
Alumbrado de Gas. Le impuso la seña paterna, la familia
Diago, hacendados dueños de los ingenios Santa Elena,
Posnina y Tinguaro, figuras principales de la burguesía
esclavista-Industrial, le ofreció el sello materno. Arístides
AngaricaDiago, que recibió su consagración religiosa bajo el
nombre de Lori´-Obá, es unos de los tamboreros arará de
mayor oficio.
Desde los quince años domina los tambores; pero en La Caja
hubo de encontrar su mejor disposición, la que toca con palos,
logrando el poderoso ritmo que señorea en todo su diapasón
sonora.
Ñuco, como lo conocemos, aprendió el tambor de su padre
Cuito, y es nieto de Victoria Zuelueta. Fue criado en la
Sociedad Africana, de donde las profundas raíces se le han
adentrado en sus firmes manos que lastiman o acarician,
percuten o sacuden el cuero resonante, logrando el soberano
misterio del mensaje africano.

PATASOLA

En casi toda el áfrica occidental se mantienen creencias que
consideran el alma de un ser inmaterial depositaria en un
animal. El llamado CULTO OFIOLÁTRICO DAHOMEYANO que
nos señalara DON FERNANDO ORTIZ, tiene raíces muy
antiguas en esa cultura, podemos señalar que esta influencia
entre los ararás está muy profundamente arraigada. Muchos
de sus entes taumatúrgicos poseen estas características. Así lo
demuestra este sujeto sobrenatural que los ararás
reverencian como Patosola.
Terso el cuerpo cilíndrico. Lustroso, como aceitado. Los ojos
dispersos en toda su extensión descubren varios matices
fulgurantes. La cabeza enhiesta, minúscula, empotrada como a
la fuera, destruye el orden vital del ofidio. Esta es la impresión
del insólito ser que se identifica con San Silvestre. En el culto a
este fetiche se imponen baños azucarados de Limpieza, con
frescura, salvadera y rompezaraguey, con el fin de evitar
posibles inconsecuencias.
El día final del año a Patasola se le ofrecen dulces y golosinas
en una jícara y se le pide por que la paz reine en el hogar el
nuevo año que se avecina.
Gilberto Hernández Zulueta, EL DIABLO es en la religión
africana, EWIN-DINA. Sus vivencias se narran matizadas de
ese don generoso que es la simpatía.
En la Sociedad Africana había muchos viejos a los que
teníamos que ir diariamente a pedirles la bendición, porque
de no hacerlo y enterarse nuestros mayores, el regaño era en
grande. Cuando allí plantaban la fiesta, los muchachos
quedamos de orilla. La disciplina era muy grande. Había dos
colas para entrar, una de hombres y otra de mujeres. Y las
fiestas duraban varios días.

Si le hacían algo malo a algún miembro de la sociedad, ellos
cogían una jícara. Con no sé qué cosa dentro, y a las doce del
día en el patio, la levantaban en alto, pedían y después la
dejaban caer al suelo. Una vez Ma Justa, una negra arará de la
sociedad le robaron una gallina; y el ladrón, al dia siguiente de
tirar la jícara, se le empezó a hinchar el brazo. De esta forma y
ante aquel fenómeno, el que cogió la gallina se denunció a la
dueña pidiéndole clemencia. Pero Ma Justa, muy seria, le
contestó TA ECHO YA; NO PUÉ TRÁ.
Se ha transformado la vieja casona de la sociedad africana de
los ararás. La madera es sombra donde la cantería reina. El
amplio patio, donde las grandes celebraciones se recuerda,
conservan intacto el paraíso, la colonia, la salvadera. En triste
pirámide de piedra y musgo el pozo se resiste a morir. Sólo el
cuarto principal es el mismo. Se han detenido las horas, se han
nutrido de humo las ventanas; pero el deslumbramiento se
mantiene. En esta habitación vivio Florentina Zulueta. Aquí
yacen enterrados los secretos y prendas del fundamento de su
religión. Aquí entregó sus últimos años a la vida. Permanecen,
en una esquina, cerca de la puerta que da al pasillo, los santos
africanos y otros objetos del culto, atendidos discretamente.
Aquí se conservan las huellas profundas que desde el mar
llegaron a nosotros.
Muy cerca de las tejas abandonadas,, donde madura el gandul,
hablamos de ella. Es el momento en que todo se despuebla de
ruidos y victoria Zulueta ordena sus palabras.
Mi madrina me llamaba Agisteme, que en su lengua quiere
decir LOS HIJOS NO SE COMPRAN PORQUE SI NO YO TE
HUBIERA COMPRADO. Es el nombre con que los santos me
concen. Mi madre me puso en sus brazos y ahí quedé. Yo fui la

hija de Florentina Zuelueta. En su muerte recibí los secretos
del fundamento.
Florentina era mujer de un trato muy dulce; muy educada en
su forma de hablar, a pesar de que no sabía leer ni escribir.
Todos los africanos la tenían como un gran juez que decidía
entre sus problemas. Diariamente visitaba a los enfermos.
Nunca le oí una palabra fuerte ni tuvo un gesto grosero con
nadie. Aquí, en la sociedad Africana, se hacían las fiestas de
todos los negros de nación, aunque fueran de otras razas y
creyeran en otras casas. Éste era un templo mayor para ellos.
Sobre la esclavitud, Madrina no hablaba con los muchachos;
pero yo le veía las marcas en el cuerpo como si estuviera
cortada por cuchillos; y oí algunas conversaciones con otros
esclavos y siempre terminaban llorando.
Florentina fumaba tabaco, pero no bebía. Desayunaba con
agua cono azúcar. La comida que más le gustaba era el tapitapi, que es comida de hebioso. Se hace el tapi-tapi moliendo
el arroz, ya cocinado, y dándole una forma de pelotas
aplastada, como torta, a las que se echaba quimbombó o caldo
de gallina. Se comía con las manos.
En las fiestas que se daban aquí, se tocaban también francés,
que era un baile en parejas muy bonito. Yo conservo tres
tambores sagrados de los ararás que tienen mucho más de
cien años y los collares de santo de florentina.
Cuando madrina murió, muy viejita, se le compró una caja,
para enterrarla, que costo cien pesos, y la llevaron en
hombros al cementerio. Fue un duelo para todo el pueblo.
Se esforzaba por hablar, pero había llegado a un limite
preciso. Nos condujo a un rincón del cuarto, donde estaban las
prendas más sagradas de su religión, y descubrió el gran

pañuelo rojo y blanco que cubría a Hebioso. Era la primera
vez que alguien no consagrado en el culto de los ararás
enfrentaba al poderoso Fodú. Afuera, entre galanes y luceros,
crecía la noche Victoria Zulueta formaba parte de aquella
atmosfer sobrecogedora que nos envolvía.
A los ciento cinco años de edad muere Florentina Zulueta. Con
ella desaparecen, entre nosotros, las raíces más puras de su
raza, a la que representa con absoluta dignidad. Nuestra
tierra, su tierra, hubo de recibirla un día de 1933.
Con la misma humildad con que vivió hubo de enfrentar aquel
suspiro en que se disolvieron todas las noches, los sueños
todos. Florentina Zulueta regresaba, libre ya, como ella lo
soñara, a su infinita tierra conmovida.
Varias plantas se inscriben dentro del culto religioso de los
ararás y son reverenciadas por sus poderes. La identificación
de estos ejemplares del proceso de tranculturacion producido.
No son las únicas par cada Fodú, pero si las más importantes y
utilizadas.
Tocoyoyonó: trébol, campanilla, peonia.
Acutorio: almácigo, malva blanca, salvadera.
Aggidai: rabo de gato, alacrancillo, hoja de guásima.
Aferequete: lengua de vaca, salvia, berro.
Somaddonu: piñón de pito, verbena cimarrona.
Dasoyi: cuandiamor, maravilla blanca, escoba amarga.
Hebioso: platanillo, jobo, hoja de ceiba
Dañé: hoja de caimito o ciruela.
Mase: orozuz, romerillo, lechuga.

A la muerte de Florentina Zulueta, y como resultado del ituto,
los Fodú-caderiza no se fueron con ella. fue necesario
repartirlos entre algunos miembros destacados de la sociedad
africana, para su mejor atención.
Heioso quedó con Victoria Zulueta, quien asumiría la
dirección y el control de la sociedad africana, sería a partir de
aquel momento, la cabeza mayor del culto arará. Somaddonu
se ubicó en casa de Justo Zulueta (fallecido) y actualmente es
Reinaldo Binson quien la atiende. Malé quedó en casa de
Felicia Zulueta (fallecida) y se le venera ahora en caa de
Adelina Ferrín, MELO TOCOYO YONÓ quedo con Felipa
Zulueta (fallecida) y es Hilda Zulueta quien lo asiste. Dañé
pasó a casa de Ernestina Zulueta (fallecida) y estaba al
cuidado de Clara Angarica hasta su muerte ocurrida en 1989.
Y finalmente Dasoyi tuvo como destino la casa de
OctaviaZuelueta (fallecida) y es, en la actualidad, prenda de
Juana Zuelueta MARULE.
En estas casas templos se conservan las tradiciones religiosas
de los ararás. Música, cantos y costumbres de vida mantienen
los valores auténticos que caracterizan la cultura de origen
EWÉ-FON.
A los cinto cincuen cincuenta años exatos del nacimiento de
Na-Tengué, nuestra Florentina Zulueta, se incorporaron, como
grupo Floklórico, al Movimiento de Aficionados, a través del
Ministerio de Cultura, descendientes de los ararás,
incluyendo a Victoria Zulueta y otros practicantes del culto,
con el objetivo de contribuir a la preservación de esos valores
culturales y llevarlos al conocimiento de las nuevas
generaciones. La respetuosa consideración forma parte de la

política observada en el rescate de esos valores que integran
el patrimonio espiritual del pueblo.
El Grupo DahomeyArará de perico, fundado en 1978, ha
obtenido numerosas distinciones por su trabajo y es Grupo
Insignia del Municipio. Esta agrupación es una de las pocas de
tal etnia en Cuba que mantiene vigente las antiguas
tradiciones de la cultura arará. Al cumplir sus diez años de
vida, este grupo hubo de recibir el reconocimiento de las
autoridades culturales de la provincia matancera.
Recientemente se constituyó un grupo infantil con el nombre
de OMO LADDÉ que significa más o menos NIÑOS
CORONADOS o NIÑOS DE LA CORONACION. Realizan los
toques y bailes ararás, y en su mayoría, están integrados por
familiares de los compañeros del Grupo Dahomey Arará lo
cual ha despertado un marcado interés.
El pequeño aire del cementerio se detiene en una humilde
tumba donde el tiempo ha reposado. La tierra tiene el color de
las sombras antiguas, de la lluvia cansada. Cruces indiferentes,
impasibles, recuerdan nombres y fechas.
Allá, en lo profundo olvido lastimoso los restos de aquella
mujer, princesa y esclava, que el destino hubo de marcar en
una existencia desolada.
Ya Florentina Zulueta es un poco de niebla; pertenece al polvo
más callado. Pensábamos en ella cuando cruza, veloz un
hermoso lagarto azul.

NOTA ADJUNTA A ESTE ESCRITO
Arará es un minorgrupoitario en Cuba (sobre todo en
la provincia de La Habana y Matanzas ), Puerto Rico y en
otras partes del Caribe que descienden
de Fon , Popo , Mahi y otros grupos étnicos
en Dahomey(ahora Benin ). Arará también puede se
refieren a la música , la danza yla religión de este grupo
de personas.
La palabra Arará y sus cognados o sinónimos, Rada
( Haití , Trinidad ) y Arrada ( Carriacou ), se derivan
de Allada , una ciudad de Dahomey.
Arará cabildos (asociaciones étnicas) se formaron en el
siglo 17, las diferencias culturales y regionales, aún
existen entre las comunidades Arará en Cuba, que se
remontan a África (Arará Dajomé, Arará Sabalú y Magino
Arará). El nombre deriva de Sabalú Savalu , una ciudad en
el norte de Dahomey, y "Magino" se deriva de Mahi. Los
esclavos de estas áreas fueron trasladados a otras partes
de las Américas. Ejemplos de la supervivencia de la
cultura Dahomeyana (como la música y la religión) se
encuentra en Haití , las Granadinas y la brasileña ciudad
de São Luis do Maranhão , Salvador , Recife y Porto
Alegre .
Haitianos emigrados comenzaron a llegar a Cuba en la
década de 1790 a finales después de la rebelión de los
esclavos de Haití de 1791 , cuando muchos franceses se
trasladó a Cuba y llevó a los esclavos africanos con ellos.
Los haitianos trajeron con ellos las formas musicales,
tales como la Tumba Francesa y los tambores
ceremoniales de Dahomey. Cuba recibió más de 300.000
haitianos como refugiados en los últimos tiempos.

La religión Arará se relaciona con Lucumí (santería) y el
vudú , con cierta superposición en las canciones, las
deidades y las prácticas. Los tres utilizan la música de
percusión y danza para inducir a la posesión espiritual .
En Cuba, Arará se ha visto ensombrecido por Lucumí, y su
identidad cultural está en peligro de la asimilación , que
no es el caso de Puerto Rico.
Música arará se caracteriza por la especial de
percusión estilos, incluyendo tambores palmas y
percusión corporal. Los instrumentos incluyen
el ogan (una campana de hierro), que puede ser
sustituido por un Guataca (azadón de
hoja), cachimbo (tambor más pequeño, el más alto de
tono), Mula (tambor mediano), y la caja (tambor más
grande, el más bajo de tono). Los tambores están
encabezados por una sola y se cierra en la parte inferior,
en sintonía con las clavijas. Otros nombres para estos
tambores se utilizan también en algunas partes de Cuba,
como hungan para la caja. El plomo se juega con un palo y
una mano, mientras que los otros se juegan con pares de
palos por los jugadores sentados.
Para poder iniciar un estudio de la conformación de una
cultura genuinamente arará en se requiere
primeramente de un análisis del origen del término
arará. Término que para el investigador cubano Ortiz
(1984: 112), es una denominación sencillamente aplicada
a los esclavos de origen dahomeyano o ewé-fon,
procedente de la alteración del topónimo Halladla;
mientras que para el investigador dahomeyanoHoundefo
“arará es un término mal utilizado que sirve como
apellido para designar únicamente a los esclavos

procedentes del Dahomey meridional y del centro-norte,
hablantes de la lengua fon o del grupo adja-fon”. Para
Otros, como el cubano RomuloLachatañeré plantean que
el término arará proviene de un subgrupo lukumí,
clasificándolos entre los nsella, clan de los ekoy, por lo
tanto no dahomeyanos; mientras que el investigador
Martín señala de la siguiente forma en uno de sus escritos
vemos la oportunidad que los llamados ararás vinieran
de las provincias de Calabar y Ogoya Los arará
registrados en Cuba eran calificados de “agicón, cuevano,
magino, nejeve y Sabalú” en documentos oficiales”. Para
Martínez Furé, uno de los investigadores cubanos que
más se ha dedicado al estudio de este grupo, los arará son
ewe-fon: “Los ewe-fon entraron a Cuba bajo diferentes
denominaciones: arará abopa, arará agicón, arará cuatro
ojos, arará cuevano, arará magino, arará nezeve, arará
sabalú, dajome o mina. Nomenclatura común en los textos
esclavistas, pero que ha constituido motivo de confusión
para los africanistas modernos, cuando han intentado
identificar estos gruposcon las actuales étnias de Africa”.
Para otro autor, Sogbossiel término arará parece
proceder de Ardra-Arada, Andre, Ardrah, nombre de un
reino de Africa Occidental.”. MontilusGuérin confirma la
anterior opinión respecto a la denominación arará,
agregando lo siguiente: “arará o rada es diminutivo de
Arada, antiguo reino del actual Benin, cuya capital ha sido
el Allada de hoy”. Como puede verse, el uso del término
arará es una referencia de origen geográfico-cultural
africano poco precisa, que nos remite a un conjunto
étnico cultural de origen cercano pero no homogéneo,
destacándose rasgos específicos que apuntan a la
particularidad. en Cuba, por ejemplo, en la zona de

Jovellanos prevalecían los maxi, en Agramonte los nagot y
en Perico los arada. Resulta evidente que para los
especialistas en el tema arará, el origen del término es
contradictorio, sin embargo, según un seguimiento
histórico del término, parece que efectivamente proviene
de la denominación arada. Arada o Allada son las
denominaciones con que se conoce a un poderoso reino
de África Occidental, que alcanzó su máximo esplendor
entre el último cuarto del siglo XVI hasta la segunda
mitad del XVII. Este reino fue posteriormente
conquistado por Dahomey, trasladándose entonces los
sobrevivientes de Arada hacia la costa, al sur-este de
Allada para fundar el puerto de Porto Novo. Siendo
muchos de los pobladores del conquistado Reino de
Arada vendidos por los dahomeyanos a tratantes de
esclavos blancos. Por lo que muchos de los esclavos
enviados por Dahomey hacía las Américas provenían de
este desaparecido reino de lengua ewe-fon, pero esto no
significa que todos los embarcados desde Dahomey y que
fuesen clasificados de arará posteriormente hayan sido
de origen arada.
Aunque, el término arará con que fueron etiquetados a su
llegada a Cuba es ciertamente derivado de Hallada o
Arada. De aquí la confusión de muchos autores de
referirse a los arará como una denominación
dahomeyana o simplemente arada. Es por ello que toma
sentido el término arará, que aunque etimológicamente
impreciso, es valido para referirnos a la presencia
humana y cultural de grupos ewe-fon y sus
descendientes, que junto a otros grupos minoritarios,
reflejaron el proceso ininterrumpido de transculturación
que integró lo africano original a la realidad cubana

colonial. Sin embargo, parece ser que el desempeño más
importante de la integración socio-cultural arará
comenzó en Cuba, en las dos últimas décadas del siglo
XIX, siendo el núcleo más importante el pueblo de Perico,
en la provincia de Matanzas, donde no sólo existió una
presencia numérica importante de esclavos de esta
procedencia, sino por la presencia del cabildo más
importante que logró consolidarse alrededor de un
personaje de prestigio y consideración como Nintinhouin
Florentina Zulueta, matriarca y figura principal de los
arará en Cuba. Fue en este territorio donde se fundó en
1887, la casa-templo principal de los arará en Cuba: la
antigua Sociedad Africana y sus Descendientes bajo la
advocación de Segbolisa. En esta casa-templo todas las
personas arará de la zona llevaban a sus divinidades y era
donde se celebraban las principales festividades u
ofrendas ararás. En el proceso de consolidación étnica
arará en Cuba, el factor religioso jugó un papel
fundamental. Acá la religión fungió como elemento de
cohesión del grupo frente al exterior. Donde un sistema
religioso de tipo cerrado, caracterizado por la
prohibición del acceso a los “extraños” a los principios y
las reglas que conforman el sistema religioso arará,
permitió la sobrevivencia de la cultura arará. Este
carácter secreto de la religión arará explica en parte la
falta de estudios sistemáticos de su sistema de culto. Este
sistema religioso como señalan Alonso y Houndefo se
denominó “Regla Arará”, para distinguirla de la “Regla de
Ocha” de ascendencia nagot-yoruba y de la “Regla Palo”
de ascendencia conga, ambas practicadas activamente en
Cuba. En la caracterización de la religión arará por la
investigadora y escritora Lidia Cabrera (1954: 16): en su

libro “El Monte”, que reseña las principales religiones
afrocubanas, plantea: “La regla arará goza de un gran
prestigio. Se le considera muy estricta y refractaria a
comunicar sus secretos a los blancos. La lengua que
hablan sus bokonos (sacerdotes), el arará (ewe) es difícil
de aprender y pronunciar, así como sus cantos litúrgicos.
Y es muy costosa, lo cual aumenta su prestigio. Los
“derechos” que cobran sus sacerdotes son los más
elevados”.
Hablar de la religión arará consiste en reconocer que
practican una sistema de creencias muy similar al vudú,
aunque esto no significa que sea esencialmente vudú,
como plantea Ortiz. Esta similitud consiste en que ambas,
tanto la arará como la vudú, son sistemas religiosos
donde la serpiente juega un papel fundamental como
figura central del culto, junto a los cuatro elementos
fundamentales de la vida: el agua, el aire, el fuego y la
tierra. El sistema religioso de la “Regla Arará” posee un
sistema de adivinación semejante al existente en la
“Regla de Ocha”, pero caracterizado por un sistema de
lanzamiento particular, el ikín, sin la utilización de
caracoles o del “ekuele” como en la de Ocha, sino de pulpa
de coco seco y del “ajikwin”. La “Regla Arará” como
religión posee un sistema religioso con una liturgia
particular, caracterizada por la presencia de casi todas
las divinidades del fon de Adomey, de Allada, de Ouidah,
de los Xwéda, de los Gun de Porto Novo y de los Adja.
Además, particularmente entre los arará de los
municipios matanceros de Agramonte y Jovellanos, se
han podido identificar elementos religioso- culturales de
procedencia Maxi de Savalou, como se evidencia en la
supervivencia de divinidades populares de la parte norte

de Dahomey. También existen elementos islámicos en la
liturgia arará, identificados por la presencia de cantos,
donde se invoca a Allah al inicio de las ceremonias
anuales denominadas “sunyadeyade” y que los arará
traducen por “nuevo sol”, lo que nos indica que también
confluyeron grupos de esclavos islámicos, principalmente
mandigas, en la conformación de la etnia arará. Las
realidades del medio social, provocó también la
incorporación de elementos litúrgicos ajenos a los
africanos, evidentemente católicos. Así, en la práctica de
la Regla Arará existen: el altar, la vela, el crucifijo, la
celebración anual según los días de fiesta de los santos
católicos en correspondencia con las divinidades arará,
como por ejemplo, la correspondencia entre la deidad
arará Sakpata o BabalúAyé y San Lázaro. La inclusión de
elementos sincréticos tanto africanos como no africanos
en el sistema religioso arará, demuestra la tesis que
señala a los arará como un grupo étnico construido en
américa, que aunque poseen un origen ewe-fon o eweadja desde el punto de vista lingüístico u arada o
dahomeyano desde la concepción geográfica, poseen una
identidad totalmente construida en el nuevo mundo,
claramente diferenciada de las identidades que les dieron
origen, aunque con características comunes, como la
lengua o elementos del sistema religioso.
Cultura Arara
Para dar inicio a este articulo trataremos de dar una
breve explicación sobre la cultura Arara la cual tiene
tanta importancia y tiene una equivalencia tan profunda
en su regla de santo tanto como la Lucumi, esta cultura es
poco conocida ya que ellos son herméticos con respecto a

su cultura y antiguamente era practicada su regla nada
más que entre ellos
Origen histórico
Se dice que el termino ARARA parece provenir de la
palabra Ardra (Ardres, Ardre, Arder, Ardrah), nombre de
un reino del África Occidental, que se encontraba
precisamente en la región meridional de lo que es hoy la
actual Republica de Benin. Este reino aparece únicamente
en los viejos mapas, no así en el actual mapa políticoadministrativo de Benin.
Se dice que la conformación de estas culturas fue la unión
de diferentes etnias hermanas extendidas por Togo y el
sur-este Nigeriano, se sabe que su punto de partida se
encontró OYO IFE antiguo y se unieron creando el estado
de Dajomey una ciudad ubicada a unos 70 kilómetros al
norte de Porto Novo, después de su instalación en Tados
se separaron los Ewe se trasladaron al oeste actual
Republica de Togo y los fons al este Actual Republica de
Benin.
Se dice que este criterio dado por el señor Aquiles Beltrán
da como explicación que los límites de esta nación
comenzaban en la laguna de Keta y terminaba en Lagos. El
reino de los Arda se encontraba ubicado en rededor de su
capital la actual Allada y según su tradiciones descendían
sus pobladores de la tribu Adja, de Allada partió a su vez
el grupo que dio a fundar el reino Dahomeyano Arda y su
puerto whyda quedaron incorporados a Dajomey en 1720
cuando los fons fueron buscando una salida al mar
tomaron ambos puntos.

Dando como origen a la unión de esta Vasta región y
cultura en el centro meridional de Togo y Benin, en esos
días se estaba dando el fenómeno de la trata negrera de
esclavos, viéndose África sometida bajo el poder de
estado Europeos que desde el siglo XV están dependiendo
de la mano de obra negra para trabajar sus tierras y
poder acumular sus riquezas.
Los Portugueses se establecieron en Guida una factoría
que adquirió importancia en el año 1860 el puerto del
reino fue llamado Sao Joao de Ajúda y cuando los
franceses se establecieron en el lugar lo llamaron Judá,
allí había gran venta de esclavos de estas etnias para
mandarlos a distintos puntos en Europa, América, Cuba y
Brasil donde eran altamente apreciados porque se decía
que ran hábiles agricultores el padre Labat en sus
crónicas expresaba que los Araras eran los mejores
esclavos que se conocían de Judá y de Arder eran buenos,
dóciles, dedicados al trabajo y a sus dueños a nivel de
servidumbre le provocaban pocos problemas a sus
dueños, los que eran originarios de África se les noto que
mujeres y niños tenían incisiones el cara y los adultos
hombres tenían incisiones en la frente.
Al llegar a América se agruparon en distintos cabildos
cuyo objetivo principal era la unión, preservación de su
cultura y la no radicación de sus costumbres para serla
predecesora en generaciones futuras, Su instalación más
fuerte se observó según los antropólogos en la provincia
de Matanzas donde trajeron 4 clases de Ararases: majino,
ajikon, kuébano y sabalú. Donde sobrevive de estas etnias
en su forma mas ortodoxa los Araras Sabalunos también
hay datos de esclavos llevados a Haití se remonta al

éxodo de los Haitianos que provoco la rebelión de SaintDomínguez en donde se pudo conocer que en esta actual
nación se conservan danzas, gestos y mímicas así como
cultos de origen fons en su cultura y folklore. La lengua
nacional de Haití llamada Cróele contiene estructuras
fonéticas, gramaticales y semánticas muy parecidas a la
lengua africana en especial a los Araras, utilizando
muchos de sus sonidos y pronombres al momento de
Hablar.
El cabildo Arara Magino se legalizo el 25 de Diciembre de
1890 después se supo de otro en 1909 en el que
decidieron unificar a todos los descendientes Araras
Magino en un solo cabildo celebraban sus fiestas el 1º de
Enero de cada año al estilo de sus país de origen, tambien
se supo de la fundación de los Araras Sabalunos que era
una sociedad de socorro mutuo de la nación Arara Sabalu
y funcionaba bajo la vocación del espíritu santo a través
de estos datos podemos ver que uno de los rasgos mas
importantes hasta nuestros días es que ya en el nuevo
mundo trataron de mantener su cultura y de ayudarse
entre ellos mismos para no perder los rasgos mas
importantes de sus culturas y su religión donde eran muy
celosos con respecto a sus ritos y secretos esto lo siguen
manteniendo hasta nuestros días
Cosmología Arara
En un sentido filosófico ellos no daban tantas
explicaciones a las leyes que regía el universo ni de su
formación para ellos había un Dios creador responsable
de todo lo creado visible e invisible.

En la cultura de origen fons existe un Dios Supremo
denominado Segbo Lisa o Dada Segbo. Casi nunca se usa
su otro nombre: MAWU. En la teogonía fon, al igual que en
la Arará, Segbo Lisa creo el mundo y, “alejado de los
problemas de lo hombres”, atribuyo diversas funciones
mediadoras a un grupo de divinidades, que son los dioses
de la naturaleza, como afirma Metraux.
Así podemos ver que este Dios es el primer móvil Origen
y causa, principio y fin de todas las cosas, creador de lo
visible e invisible de donde emana todo y a donde va todo,
a su vez creador de un grupo de deidades encargadas del
auxilio del hombre en los distintos problemas de índole
humana.
ODAY JUERO este es el equivalente Yoruba a Oduduwa
secretario de Olofin patrón de su cabildo celebrado el 1º
de Enero, santo respetado por ellos y de mucha adoración
para esta regla.
KUTITO, KUTUTO o ZANGBETO es el equivalente a EGGUN
que son considerados los muertos y ancestros dentro de
la cultura Yoruba.
LEGBA o HUNDAXO es el equivalente a Elegua dentro de la
religión Lucumitambien conocido como AFRA es el
primer vodum (divinidad) cumple en ser el primero en el
orden del sistema religioso es mensajero y expresante de
los dioses recibe las primeras ofrendas y él es el
encargado de repartirla a las demas deidades, abre el
camino a la suerte, el destino y para que los otros dioses
se alimenten y se expresen. HUNDAXO se acerca más a lo
que es ESHU en la mitología Yoruba

BERECHE es el equivalente Arará la Dios OGGUN en la
mitología Yoruba dueño de los metales, patrón del
trabajo y defensor en las guerras.
AGUE es el equivalente Arará al Dios Ochosi en la
mitología Yoruba patrón de los cazadores, brujo y
curandero
ADAIGUETO es el equivalente a OSUN dentro de la
mitología Yoruba que representa la espiritualidad del
hombre sobre la tierra, su firmeza y su estabilidad en la
misma es conformado de madera con diferentes e
innumerables cargas para su conformación y
consagración.
AGUEYI equivalente a OBATALA dentro de la mitología
Yoruba patrón de las cabezas, de la pureza y la humildad.
SOFIACUTE equivalente a OSHANLA en la mitología
Yoruba OBATALA hembra y vieja y unas de las
precursoras de la creación Yoruba.
AUÑORO equivalente a OBANLA en la mitología Yoruba es
hembra joven.
ADAÑE equivalente a OYA en la mitología Yoruba patrona
de la puerta del cementerio, dueña del viento y fundadora
del pueblo o la nación TAKUA y OTÁ.
SOGBO equivalente a AGALLU en la mitología Yoruba
dueño del volcán.
TOWOSI equivalente a YEWA en la mitología Yoruba
dueña de la virginidad y patrona del cementerio y de las
tumbas.

MASE equivalente a OSHUN en la mitología Yoruba dueña
de la dulzura y de las aguas dulces.
TOISA equivalente a OBA en la mitología Yoruba dueña de
la inteligencia y la estabilidad sentimental.
AGASU equivalente a INLE en la mitología Yoruba
curandero y medico de la religión.
AFREKETE equivalente a YEMAYA en la mitología Yoruba
dueña de los mares y madres de los santos, fundadora del
pueblo AGBEOCUTA, este es el nombre de YEMAYA dentro
de esta cultura y no un camino de San Lázaro como
muchos lo hacen ver.
AGAJE equivalente a ORISHA OKO en la mitología Yoruba
dueño de los campos, la fertilidad y patrón de los campos.
JOJO o HOXO (en lengua Benin) equivalente a los IBEYIS
en la mitología Yoruba son las banderas del santeros, es
decir, que son para vencer las dificultades de los
santeros.
LOKO equivalente a IROKO en la mitología Yoruba dueño
de los árboles, de la medicina arbolaría, es la deidad de
las selvas, de los bosques y también tiene una
significación para ello como el Dios Yoruba OSAIN.
JEBIOSO es el título o nombre que se le da a Shangó por la
tierras ARARÁS ya que ellos tenían un Shangó propio de
sus tierras llamado WUADE niño guerrero dentro de su
cultura come chivo ya que el carnero según alguno
informantes era Tabú en dichas tierras.
DAN AYIDO HWEDO equivalente al arco iris tiene la
misma connotación en Benin que en Haití responsable de

las relaciones humanas y continuidad de las especies y de
la humanidad.
NANA BURUKU este es diosa de las aguas dulces dentro de
las culturas, principio de la vida, maternidad y la
sustentación materna.
SAKUATA o AZOWANO columna principal y santo de
adoración y respeto entre los Ararases se le adoraba para
evitar las epidemias, vómitos y muertes de allí que este
santo tiene historias que sustentan su principal
relevancia ya que se refieren a Ordunes como Obarakoso
(6-4) donde el habiendo adquirido la Lepra en las tierras
Lucumises fue desterrado por los moradores de dichos
pueblos siendo aun Shangó dueño del tablero de Ifa
adivino para el diciéndole que lo esperaban en otra tierra
donde lo Iván a hacer rey, OGGUN le regala 2 perros que
lamerían sus llagas para calmar su dolor y OBATALA le
regala una chiva y un venado cruzo las montañas que
dividía aquellas 2 tierras en ese largo camino muere la
chiva de la cual el se alimenta, la tierra Arará estaba
diezmada por la viruela y no llovía y habían un rey que
era tirano con sus moradores los adivinos de esa tierra
esperaban a alguien que venía a liberarlos cuando el rey
vio a aquel hombre venir montado en un venado tal como
se relata en el Ordun OGBEYONO (8-3) (Ordun que indica
la llegada de San Lázaro a las tierra Ararás) el rey huyó y
a su llegada llueve y con el fango empezó a curar a la
gente de ese pueblo donde en agradecimiento lo hacen
rey le ponen una piel de tigre y lo nombran OLUOPOPO
que en lengua Arará significa obispo y le ponen una
corona (IROSOFUN 4-10, es donde nace la corona de San
Lázaro), en agradecimiento le dijo a ORULA que de ahora

en adelante hablaría a través de el por eso que el San
Lázaro Arará su ITA es exclusivo del Babalawo pero su
entrega como hasta hoy en día sigue dada entre los
Ararás de Matanzas por los Junses mayores (santeros
mayores) de allí que mi experiencia personal fue dado
por el señor Lázaro De León (Papito) que tiene hecho San
Lázaro directo por los Ararases y una persona muy
versada en los secretos de su cultura y del santo en
cuestión no es solo como se pretende hacer entender de
entrega exclusiva de los Babalawos más el Ita si, su carga
es según el camino y no como me ha tocado ver
dolorosamente que se hace una carga básica y general
para todos los caminos.
Tambor Arará
Para las distintas etnias, es decir, para toda África la
música tenía un valor fundamental ya que a través de ella
expresaban sus historias, sentimientos, formas de
adoración, alabanzas a sus Dioses y ancestros para poder
mantener su cultura y su identidad, daba los rasgos de su
historia misma ellos tenían un tambor el cual tambien fue
traído a América llamada YONOFO que es señorita
femenino y sobre el cual se marcaban los distintos
patrones musicales donde IVA a ser fusión con los rezos y
con los cantos, está compuesto por tres tambores
horizontales con la cual expresan su música y son tocados
con palos y manos. Este es su equivalente a aña entre los
lucumises.
Adoración a las almas de la cultura Arará
El culto a los difuntos es fundamental porque es una
forma de adorar a sus ancestros, de pedir protección a

través de ellos a su vez para que sirvan de intermediarios
entre los vivos y los muertos para que sirva para proteger
al clan adeptos y a toda la familia.
Se les pone diversas ofrendas así como en la regla Lucumi
como: tabacos, flores, velas, aguardiente, comida, café, se
le hace ofrendas de animales se les canta tanto para pedir
algo como para iniciar cualquier ceremonia antes hay que
contar con los muertos, en si para ellos como en todo el
pensamiento africano los muertos siempre van a estar en una
dirección directa con los vivos solo es un cambio de materia a
espíritu pero se quedaran para ayudarnos en distintos
problemas de índole humana, de allí que el muerto es tan
importante que se dice IKU LEVI OCHA (el muerto pare al
santo).
Equivalencia entre la regla Lucumi y la regla Arará

LOS ARARAS EN CUBA

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