MICHAEL J. VLACH HA REEMPLAZADO LA IGLESIA A ISRAEL.pdf

Traducido por: David Taype
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¿HA
REEMPLAZADO
LA IGLESIA A
ISRAEL?
Por:
Michael J. Vlach

4
A mi esposa, Holly, quien también anhela Su aparición y la restauración de todas
las cosas, incluido Israel.

6
Contenido
lista de abreviaciones
Introducción
Parte 1: Introducción al supersesionismo
Capítulo
¿Qué es el supersesionismo?
Capitulo 2
Supersesionismo y el futuro de Israel
Parte 2: Supersesionismo en la historia de la Iglesia
Capítulo 3
Factores que conducen al supersesionismo
Capítulo 4
Supersesionismo en la Era Patrística
Capítulo 5
Supersesionismo en la era medieval
Capítulo 6
Supersesionismo en la Era de la Reforma
Capítulo 7
Supersesionismo en la Era Moderna
Parte 3: Supersesionismo y Hermenéutica
Capítulo 8
La hermenéutica del supersesionismo
Capítulo 9
Evaluación de la hermenéutica del supersesionismo
Capítulo 10
La hermenéutica del no supersesionismo
Parte 4: Supersesionismo y argumentos teológicos
Capítulo 11
Argumentos teológicos a favor del supersesionismo
Capítulo 12
Supersesionismo y Romanos 11:26
Capítulo 13

7
Evaluación de los argumentos teológicos del supersesionismo
capitulo 14
El plan futuro de Dios para las naciones
Capítulo 15
Un caso para la restauración del Israel nacional, parte 1
capitulo 16
Un Caso para la Restauración del Israel Nacional, Parte 2
Conclusión
Apéndice: El Origen de la Iglesia
Bibliografía seleccionada
Índice de materias
Índice de autores
Índice de las Escrituras

8
Abreviaturas
Biblia ancla AB
Biblioteca de referencia bíblica ABRL Anchor
ANTC Abingdon Comentarios del Nuevo Testamento
ACCS Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras
ACW Serie de escritores cristianos antiguos. 1946–
ANF Padres antenicenos
Licenciatura Bibliotheca sacra
BECNT Baker Comentario exegético sobre el Nuevo Testamento
Trimestral Bíblica Católica CBQ
CD Iglesia Dogmática
DB Diccionario de la Biblia. Editado por F. Vigouroux. 5 vols. 1895-1912.
Diccionario DJG de Jesús y los Evangelios
Comentario Bíblico del Expositor de EBC
Revista teológica GTJ Grace
HTR Revisión teológica de Harvard
Biblia del intérprete del IB
Interpretación IBC: un comentario bíblico para la enseñanza y la predicación
Comentario crítico internacional de la ICC
IVPNTCS IVP Serie de comentarios del Nuevo Testamento
Revista JETS de la Sociedad Teológica Evangélica
Versión KJV King James
Biblioteca LCC de clásicos cristianos
Obras de LW Lutero
Nuevo comentario estadounidense de NAC
NACSBT Nuevos estudios de comentarios estadounidenses en Biblia y
teología
NASB Nueva Biblia Estándar Americana
Comentario bíblico del nuevo siglo de NCBC
NEB Nueva Biblia en Inglés
NIB Nueva Biblia del Intérprete
NIBCNT Nuevo Comentario Bíblico Internacional sobre el Nuevo
Testamento
NICNT Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento
NIDNTT Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento, ed.
colina marrón

9
NVI Nueva Versión Internacional
Comentario de aplicación de la nueva versión internacional de NIVAC
NPNF 1 Padres
Nicenos y Post-Nicenos, Serie 1
NPNF 2 Padres
Nicenos y Post-Nicenos, Serie 2
NT Nuevo Testamento
Comentario del Nuevo Testamento NTC
PG Patrologia graeca
PL Patrologia latina
PSB El Boletín del Seminario de Princeton
RevExp Revisión y Expositor
Versión estándar revisada RSV
TDNT Diccionario Teológico del Nuevo Testamento
TNTC Tyndale Comentarios del Nuevo Testamento
WA Weimarer Ausgabe ( D. Martin Luthers Werke: Kritische Gesammtausgabe )
Comentario Bíblico de WBC Word
Comentarios de WPC Westminster Pelican
WTJ Revista teológica de Westminster

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Introducción
La relación entre Israel y la iglesia sigue siendo un tema controvertido. Cualquiera
que tenga interés en las doctrinas de Israel, la iglesia y los últimos tiempos
probablemente esté al tanto de este hecho. En el centro de la controversia está la
pregunta: ¿Reemplaza, reemplaza o cumple la iglesia a la nación de Israel en el
plan de Dios, o Israel será salvo y restaurado con una identidad y un papel únicos?
La posición de que la iglesia es el “nuevo” o “verdadero” Israel que reemplaza o
llena el lugar del Israel nacional en el plan de Dios a menudo se ha llamado
“teología del reemplazo” o “supersesionismo”. Más recientemente, algunos han
defendido el título de “teología del cumplimiento”.
Desde mis días como estudiante de seminario a principios de la década de
1990, me ha intrigado el tema de la iglesia de Israel. No solo me ha interesado este
tema, sino que me ha fascinado el desacuerdo en la comunidad cristiana sobre este
tema. Simplemente no hay consenso sobre la relación entre Israel y la iglesia. Esa
es, en parte, la razón por la que decidí hacer de la relación Israel-iglesia mi
principal área de estudio en mi programa de doctorado. Estaba frustrado con la
forma en que a menudo se abordaba el tema de la iglesia de Israel. En resumen,
descubrí que los supersesionistas a menudo tenían sus pasajes y argumentos que
creían que apoyaban el supersesionismo, pero no abordaban adecuadamente los
pasajes y argumentos presentados por quienes no eran supersesionistas. Y del
mismo modo, descubrí que aquellos que promovieron una visión no
supersesionista en la que Israel nacional sería salvado y restaurado a menudo no se
involucraron en los argumentos presentados por los supersesionistas. Esta
frustración me hizo interactuar seriamente con los puntos principales que ambos
lados estaban planteando para determinar qué posición estaba más cerca de la
verdad.
Mi objetivo con este libro es similar. Evaluaré la doctrina de la teología del
reemplazo y abordaré si la Biblia enseña que la iglesia es el reemplazo completo o
el cumplimiento del Israel nacional. Como se hará evidente, la relación entre Israel
y la iglesia es compleja. No solo hay muchos pasajes a tener en cuenta, sino que
también hay cuestiones hermenéuticas importantes con las que lidiar. Un tema
hermenéutico cobra especial importancia: cómo el NT aplica los pasajes del AT
que hablan del futuro de Israel. Como se mostrará, las suposiciones hermenéuticas
de uno determinarán en gran medida dónde aterriza uno en la relación entre Israel
y la iglesia.

11
Siempre que abordamos un tema teológico complejo, el tema de la metodología
es importante. Por ejemplo, ¿por dónde empezamos? ¿Qué pasajes enfatizamos?
¿Qué hermenéutica debemos usar? ¿Cuáles son las implicaciones de nuestras
conclusiones sobre otras doctrinas? ¿Qué umbral debe cruzarse para tener
confianza en que un punto de vista es correcto y otro es incorrecto? Todas estas
preguntas son relevantes para entender el tema de Israel y la iglesia.
Por lo tanto, debemos preguntar: "¿Qué debe probar el supersesionismo para
ser considerado una doctrina bíblica?" Me gustaría ofrecer lo que creo que son
criterios razonables que nos pueden guiar en el proceso de evaluación del
supersesionismo. Para que el supersesionismo sea correcto, se deben probar tres
cosas. Primero, los supersesionistas deben explicar cómo Dios puede hacer
múltiples promesas y pactos eternos e incondicionales a la nación de Israel y luego
no cumplir estas promesas con este grupo específico. Si Dios es veraz y no miente,
¿cómo puede Él prometer ciertas cosas a la nación de Israel y luego no completar
el cumplimiento con el grupo a quien le fueron hechas las promesas? No será
suficiente afirmar que la iglesia es el nuevo o verdadero Israel. Lo que también
debe abordarse es cómo Dios puede prometer ciertas bendiciones a ciertas personas
sin que el cumplimiento de estas promesas involucre a estas mismas personas.
Segundo, para que el supersesionismo sea aceptado como verdadero, debe
demostrarse que la iglesia ahora es considerada el nuevo o verdadero Israel. Debe
probarse que los cristianos gentiles ahora son parte de Israel y que correctamente
pueden ser identificados como judíos. Debe haber prueba de que los títulos de
"Israel" y "judío" ahora han sido trascendidos o ampliados para incluir a los
gentiles creyentes.
Tercero, los supersesionistas necesitan mostrar que la iglesia hereda los pactos
y promesas del Israel nacional de tal manera que no debemos esperar un
cumplimiento futuro de estos con el Israel nacional. Ahora uno puede preguntarse:
"Si uno prueba el segundo punto anterior, ¿no prueba esto automáticamente el
tercero?" Nuestra respuesta a eso no es necesariamente. No estoy convencido de
que si se puede demostrar que la iglesia se llama "Israel" o que los cristianos
gentiles ahora son "judíos" en algún sentido, esto necesariamente descarta el
cumplimiento de las promesas del pacto con la nación de Israel. Quizás Dios está
expandiendo el concepto de “Israel” y “judíos” para incluir a los gentiles, pero no
lo está haciendo a expensas de los judíos étnicos creyentes. CEB Cranfield afirmó
que Rom 2: 28-29 identifica a los gentiles creyentes como verdaderos judíos, pero
también creía que Rom 9-11 rechaza explícitamente una teología de reemplazo en
la que se considera que la iglesia reemplaza a Israel en el plan de Dios. 1
Asimismo, no estoy convencido de que si un pasaje como Gálatas 6:16 indica que
los gentiles creyentes son parte del “Israel de Dios” (al cual no creo) esto significa
que la nación Israel no tiene ningún papel o propósito futuro en el plan de Dios. En

12
resumen, los supersesionistas necesitan mostrar positivamente que la iglesia es el
cumplimiento total de Israel y mostrar negativamente que la nación de Israel nunca
más tendrá una identidad única o un papel en el plan de Dios.
Por razones que se darán a conocer, el supersesionismo no satisface ninguno de
estos requisitos y, por lo tanto, no es una doctrina bíblica. Hay razones bíblicas
convincentes en ambos Testamentos para creer en una futura salvación y
restauración de la nación de Israel. Además, en ninguna parte veo un pasaje o
colección de pasajes que revoque esta expectativa.
Al investigar este tema, descubrí que la mayoría de los argumentos que ofrecen
los supersesionistas para sostener que la iglesia es el reemplazo completo o el
cumplimiento de Israel se basan en implicaciones que creen que son verdaderas,
pero que en realidad no son bíblicamente precisas o lógicamente consistentes. Por
ejemplo, los supersesionistas afirman que la unidad entre judíos y gentiles
expresada en Efesios 2:11-22 significa que no puede haber un papel funcional para
la nación de Israel en el futuro, pero este simplemente no es el caso, ya que la
unidad espiritual no necesariamente cancela la etnia y la religión. distinciones
funcionales entre grupos. O los supersesionistas argumentan que la aplicación del
lenguaje “Israel” a la iglesia en pasajes como 1 Pedro 2:9–10 y Rom 9:24–26
significa que la iglesia es ahora el nuevo Israel. Pero el AT predijo que llegaría el
día en que los gentiles asumirían el lenguaje usado para describir a Israel, pero no
en el sentido de asumir la identidad de Israel (ver Isa 19:24–25). O los
supersesionistas afirman que dado que Jesús es el cumplimiento de la simiente de
Abraham (ver Gálatas 3:16), entonces las promesas a la simiente étnica creyente de
Abraham a través de Jacob ya no tienen efecto. Pero el concepto de “simiente de
Abraham” no es un concepto de uno u otro. Hay múltiples sentidos de “simiente de
Abraham” en las Escrituras sin que ningún sentido anule el significado de los
demás. Además, los supersesionistas, al afirmar correctamente que Jesús es el
cumplimiento del AT, asumen erróneamente que los detalles de las profecías del
AT están absorbidos en Cristo de alguna manera hindú o platónica que hace que
los detalles de estas profecías ya no sean relevantes. En realidad, sin embargo, el
NT a menudo afirma las expectativas del AT con respecto a Israel como nación, el
templo, la venida de un Anticristo personal y el Día del Señor. En contraste, la
posición no supersesionista se basa en muchos pasajes bíblicos explícitos que
predicen una salvación y restauración venidera de la nación de Israel.
Los supersesionistas, por lo tanto, se encuentran en la difícil situación de tener
que probar que las predicciones explícitas de la restauración de Israel no significan
lo que querían decir cuando estas predicciones fueron escritas por primera vez. Sin
embargo, la tarea del no supersesionista es más simple y menos riesgosa. Su tarea
principal es mostrar que ningún pasaje o pasajes anulan claramente lo que Dios ha
declarado explícitamente con respecto al futuro de Israel. Nuestro punto de vista es

13
que el NT armoniza con el AT pero no cambia su significado. Me temo que la
posición de supersesionista está manipulando la evidencia bíblica más sólida
posible: múltiples declaraciones explícitas en ambos Testamentos de que la nación
de Israel será salva y restaurada.
También argumentaré que los supersesionistas han cometido un error
fundamental con respecto al propósito de Dios para Israel. Contrariamente a la
posición supersesionista, no es la intención de Dios que todos los que creen se
conviertan en parte de “Israel”. A través de Abraham, la nación de Israel fue creada
como un vehículo para traer bendiciones a “todas las familias de la tierra” (Génesis
12:2–3), pero nunca ha sido la intención de Dios hacer de todos los que creen
“Israel”. Israel, a través del último israelita, Jesucristo, es el medio para la
bendición mundial, pero Israel no es un fin en sí mismo. Por lo tanto, el error del
supersesionismo va más allá de un malentendido de ciertos pasajes sobre Israel y la
iglesia; este punto de vista pasa por alto el propósito de Israel mismo, que es
glorificar a Dios trayendo bendiciones a todos los grupos de personas.
En cuanto a cómo funcionará este libro, ofreceré un análisis histórico,
hermenéutico y teológico del supersesionismo. Los capítulos históricos
documentarán cómo la iglesia cristiana llegó a aceptar el supersesionismo.
También mostraré que si bien la iglesia primitiva a menudo fue más allá del NT al
ver a la iglesia como Israel, hubo un fuerte consenso de que el Israel nacional sería
salvo, y algunos incluso se aferraron a lo que podría considerarse una restauración
de Israel. También examinaré la doctrina del supersesionismo en la historia hasta el
presente. El supersesionismo tiene una larga historia que se remonta al siglo II,
pero este punto de vista también ha recibido un duro desafío por parte de la
posición no supersesionista desde la época de la Reforma. También documentaré
cómo la posición supersesionista ha perdido su control sobre muchos cristianos y
denominaciones en los últimos 100 años.
Este libro luego cambiará a temas hermenéuticos y teológicos relacionados con
la relación Israel-iglesia. La mayor parte de la discusión en estas secciones se
centrará en los pasajes del NT. Hay una razón para esto. Los estudiosos de ambos
lados del tema del supersesionismo admiten que los autores del AT predijeron una
restauración de la nación de Israel a su tierra con un papel que desempeñar entre
las naciones que incluía liderazgo y servicio. 2
Por lo tanto, el hecho de que a Israel
se le prometa una restauración en el AT no es discutido por la mayoría de los
eruditos. Sin embargo, lo que se discute es cómo entiende el NT las promesas del
AT a Israel. Los supersesionistas afirman que el NT transfiere, interpreta o
reinterpreta las promesas del AT a Israel y las aplica a la iglesia de una manera que
descarta un cumplimiento futuro con el Israel nacional. En otras palabras, los
supersesionistas afirman que los mismos autores del AT creían en una futura
restauración de la nación de Israel cuando escribieron sus profecías, pero estas

14
profecías se están cumpliendo o redirigiendo de una manera no prevista por los
escritores del AT, excluyendo la intención original.
Mi enfoque de centrarme principalmente en los pasajes del NT no debe
considerarse como una capitulación ante los supersesionistas y su insistencia en la
prioridad del NT sobre el AT. Lejos de ahi. Argumentaré que se debe mantener y
enfatizar la integridad de los pasajes del AT. El mensaje escatológico del AT con
respecto a Israel no se trasciende y se convierte en algo diferente de lo que se
pretendía originalmente. Al centrarme en los pasajes del NT, tengo la intención de
mostrar que el mensaje del NT acerca de Israel es en gran medida una continuación
de lo que predijo el AT. Por lo tanto, el NT, cuando se entiende correctamente, no
apoya el supersesionismo. En realidad, aboga por la salvación y restauración de
Israel.
El lector también debe saber que este libro trata principalmente sobre la
doctrina del supersesionismo y si la nación de Israel experimentará una salvación y
restauración nacional. No es un libro sobre qué visión del milenio es correcta, ni es
una discusión exhaustiva de eclesiología o escatología. Por ejemplo, mi discusión
de la iglesia se limita principalmente a cómo se ha entendido la iglesia con
respecto a Israel. Además, este trabajo no es una defensa o refutación de ningún
sistema escatológico en particular, como la teología del pacto o el
dispensacionalismo. Ciertamente, el milenio y otros temas escatológicos están
orgánicamente relacionados con el tema Israel-iglesia, y no estoy negando la
importancia de esos temas, pero estos temas no son el enfoque aquí. Asimismo,
nuestro objetivo aquí no es evaluar los sistemas de la teología del pacto y el
dispensacionalismo. El tema principal de este libro es si la Biblia indica que la
iglesia del NT es el reemplazo o cumplimiento de Israel y si el Israel nacional tiene
algún papel futuro en el plan de Dios . Así, me ocuparé directamente de los pasajes
y argumentos más relacionados con este tema.
Se necesita una nota final. Muchos trabajos que han abordado el tema del
supersesionismo lo han hecho desde la perspectiva de enfatizar el antisemitismo a
menudo feo de la iglesia cristiana a lo largo de la historia. Aprecio esos trabajos y
los encuentro útiles y necesarios. 3
Para este libro, sin embargo, he evitado
deliberadamente mucha discusión sobre el antisemitismo. Es innegable que el
sesgo antijudío a menudo ha ido de la mano con la visión supersesionista, y ha
influido negativamente en cuántos ver el AT e Israel. Este punto es relevante y no
puede ser ignorado. Sin embargo, si bien existe una fuerte conexión histórica entre
el antisemitismo y la doctrina del supersesionismo, no puedo decir correctamente
que todos los supersesionistas sean inherentemente antijudíos. Algunos aceptan el
supersesionismo porque creen que es bíblico. Así que este libro se centrará
principalmente en las creencias hermenéuticas y teológicas asociadas con el

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supersesionismo, pero al hacerlo reconozco que los sentimientos antijudíos a
menudo han engrasado el polo en el deslizamiento hacia la teología del reemplazo.
Si bien hay muchas cuestiones a considerar cuando se trata de la cuestión de la
iglesia de Israel, creo que la Biblia enseña que la nación de Israel tiene futuro. Dios
salvará y restaurará a Israel para Su gloria y Sus propósitos de elección (Rom
11:28–29, 33–36). Por lo tanto, el supersesionismo no es una doctrina bíblica. Las
grandes bendiciones espirituales derramadas sobre los creyentes judíos y gentiles
en la iglesia de hoy son consistentes y no contrarias a los propósitos futuros de
Dios de glorificarse a sí mismo salvando y restaurando a la nación de Israel. Como
Pablo declaró acerca de Israel, “Pregunto, entonces, ¿ha rechazado Dios a su
pueblo? ¡Absolutamente no! . . . Dios no ha desechado a su pueblo, al que antes
conoció” (Rom 11, 1-2).
1. CEB Cranfield, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the
Romans , ICC (Edimburgo: T&T Clark, 1975), 1:176.
2. Por ejemplo, Riddlebarger, quien tiene una visión supersesionista, afirma:
“Otro tema escatológico en el Antiguo Testamento es la promesa de que la nación
de Israel será restaurada gloriosamente en un futuro distante”. K. Riddlebarger, A
Case for Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids: Baker,
2003), 54.
3. Para un tratamiento útil de este tema, véase BE Horner, Future Israel: Why
Christian Anti-Judaism Must Be Challenged , NACSBT (Nashville: B&H, 2007).

16
Parte 1.
Introducción al
Supersesionismo

18
Capítulo 1.
¿Qué es el supersesionismo?
Como con cualquier tema teológico, definir los términos es importante para ser
precisos y evitar malentendidos. Entonces, ¿cuál es la doctrina de la teología del
reemplazo o supersesionismo? Dar un título a la opinión de que la iglesia
reemplaza, reemplaza o cumple a Israel como pueblo de Dios no ha estado exento
de controversia o debate. Como observa Woudstra: "La cuestión de si es más
apropiado hablar de un reemplazo de los judíos por la iglesia cristiana o de una
extensión (continuación) del pueblo de Dios del AT en la iglesia del NT tiene
diversas respuestas". 1
Una designación común utilizada en la literatura académica para identificar
esta posición es supersesionismo . El término supersesionismo proviene de dos
palabras latinas: super (sobre) y sedere (sentarse). Lleva la idea de una persona
sentada en la silla de otra, desplazando a esta última. 2
El título "teología del
reemplazo" a menudo se considera sinónimo de supersesionismo . 3
Este título
parece ser la designación más común en la literatura popular, al menos por ahora.
La teología del reemplazo del título no es bien recibida por algunos. Varios han
señalado que preferirían ser conocidos como "teólogos del cumplimiento" o algún
otro título que sea más positivo. Lehrer, por ejemplo, rehuye el término teología de
reemplazo ya que no ve a la iglesia reemplazando a la nación de Israel. Él dice:
“En cambio, preferiría usar el término 'teología del cumplimiento'. Israel era
simplemente una imagen del verdadero pueblo de Dios, que la iglesia cumple". 4
Desafortunadamente, para aquellos que desean una etiqueta diferente, los títulos
teología de reemplazo y supersesionismo están mejor establecidos y no parecen
desaparecer pronto. Además, muchos teólogos que defienden un punto de vista
supersesionista han usado los términos reemplazar y reemplazo con respecto a
Israel y la iglesia. No es el caso que los no supersesionistas 5
hayan impuesto
injustamente el título de teología de reemplazo en contra de la voluntad de los
supersesionistas. Aquellos que defienden el punto de vista supersesionista son en
parte responsables de este título, ya que a menudo han usado reemplazo o
terminología similar ellos mismos.
No tengo ningún problema con la teología del reemplazo de la designación
porque con la visión supersesionista hay una sustracción o transferencia de lo que
se le prometió al Israel nacional a otro grupo. Uno puede usar la terminología de
cumplimiento como algunos prefieren, pero al final el resultado es el mismo: las
promesas y los convenios que se hicieron con la nación de Israel ya no son

19
posesión de la nación de Israel. Las promesas y pactos de Israel ahora
supuestamente pertenecen a otro grupo que no es el Israel nacional. Este otro grupo
puede llamarse el "nuevo" o "verdadero" Israel, pero esto no cambia el hecho de
que lo que se prometió a un grupo de personas, el Israel nacional, ahora es
propiedad de otro grupo con exclusión del Israel nacional. 6
Por lo tanto, el
reemplazo del título teología parece apropiado. Aquellos que dicen: "No soy un
teólogo del reemplazo; soy un teólogo del cumplimiento" no están haciendo que
las críticas a la teología del reemplazo sean discutibles. Tampoco hace irrelevante
toda la discusión sobre la teología del reemplazo. Aquellos que abordan este tema
no deben desviarse por afirmaciones de que la "teología del reemplazo" no existe,
solo la "teología del cumplimiento". En mi estudio, he encontrado que aquellos que
enseñan que la iglesia es el reemplazo completo o el cumplimiento de Israel usan
los mismos argumentos básicos. No es que la teología del reemplazo venga con su
propio conjunto de argumentos mientras que la teología del cumplimiento tiene
una compilación diferente de argumentos. La posición es la misma mientras unos
lo llaman una cosa y otros lo llaman otra. Si de repente el cumplimiento del título
la teología fuera aceptada por todos, no cambiaría ninguno de los argumentos o
puntos presentados en este libro.
Entonces, ¿cómo debemos manejar este tema de la terminología? En primer
lugar, debemos centrarnos más en el concepto que en el título. Si bien a menudo
uso los títulos supersesionismo y teología del reemplazo , me estoy refiriendo a
una idea más que tratando de promover la aceptación de un título. En segundo
lugar, debemos respetar a aquellos que prefieren la terminología de
"cumplimiento" a la de "reemplazo". Si le hablo a una persona que se siente así, no
le digo: "Tú no eres un teólogo del cumplimiento, ¡eres un teólogo del reemplazo!
¡Qué lástima!" Ese enfoque no es útil. Sin embargo, los títulos teología del
reemplazo y supersesionismo están bien establecidos. Usaré principalmente estas
dos designaciones en este trabajo. Prefiero el término supersesionismo porque
puede abarcar los conceptos de "reemplazar" y "cumplir".
Definición de supersesionismo
Varios teólogos han ofrecido definiciones de supersesionismo o teología del
reemplazo . Según Walter C. Kaiser Jr., "La teología del reemplazo... declaró que
la Iglesia, la simiente espiritual de Abraham, había reemplazado a la nación de
Israel en el sentido de que había trascendido y cumplido los términos del pacto
dado a Israel, pacto que Israel había perdido porque de desobediencia". 7
Diprose
define la teología del reemplazo como la opinión de que "la Iglesia reemplazó
completa y permanentemente a la etnia de Israel en el desarrollo del plan de Dios y
como recipiente de las promesas del AT para Israel". 8

20
Soulen argumenta que el supersesionismo está relacionado con la forma en que
algunos ven la venida de Jesucristo: "Según esta enseñanza [supersesionismo],
Dios eligió al pueblo judío después de la caída de Adán para preparar al mundo
para la venida de Jesucristo, el Salvador. Sin embargo, después de la venida de
Cristo, el papel especial del pueblo judío llegó a su fin y su lugar fue ocupado por
la iglesia, el nuevo Israel”. 9
Ridderbos afirma que hay un elemento positivo y
negativo en el punto de vista supersesionista: "Por un lado, en un sentido positivo,
presupone que la iglesia brota de, nace de Israel; por otro lado, la iglesia toma el
lugar de Israel como el pueblo histórico de Dios". 10
Estas definiciones de Kaiser, Diprose, Soulen y Ridderbos parecen consistentes
con las declaraciones de quienes han declarado explícitamente que la iglesia es el
reemplazo de Israel. Bruce K. Waltke, por ejemplo, declara que el NT enseña el
"hecho duro de que el Israel nacional y su ley han sido permanentemente
reemplazados por la iglesia y el Nuevo Pacto". 11
Según LaRondelle, el NT afirma
que "Israel ya no sería más el pueblo de Dios y sería reemplazado por un pueblo
que aceptaría al Mesías y su mensaje del reino de Dios". 12
LaRondelle cree que
este "pueblo" es la iglesia que reemplaza a "la nación que rechaza a Cristo". 13
Boettner también escribe: “Puede parecer duro decir que 'Dios ha terminado con
los judíos'. Pero el hecho es que Él ha terminado con ellos como un grupo nacional
unificado que tiene algo más que ver con la evangelización del mundo. Esa misión
les ha sido quitada y dada a la Iglesia Cristiana (Mateo 21:43). ." 14
El supersesionismo, por lo tanto, parece estar basado en dos creencias
centrales: (1) la nación de Israel de alguna manera ha completado o perdido su
estatus como pueblo de Dios y nunca más tendrá un rol o función única aparte de
la iglesia, y (2) la iglesia es ahora el verdadero Israel que ha reemplazado o
reemplazado permanentemente al Israel nacional como pueblo de Dios. En el
contexto de Israel y la iglesia, el supersesionismo es la opinión de que la Iglesia
del NT es el Israel nuevo y/o verdadero que ha reemplazado para siempre a la
nación de Israel como pueblo de Dios . El resultado es que la iglesia se ha
convertido en la única heredera de las bendiciones del pacto de Dios originalmente
prometidas a la nación de Israel en el AT. Esto descarta una futura restauración de
la nación de Israel con una identidad, un papel y un propósito únicos. 15
Variaciones dentro del supersesionismo
Si bien todos los supersesionistas afirman que la iglesia ha reemplazado a la nación
de Israel como pueblo de Dios, existen variaciones dentro del supersesionismo. Por
lo tanto, esta no es una perspectiva única para todos. Se han reconocido tres formas
principales de supersesionismo: supersesionismo punitivo, supersesionismo
económico y supersesionismo estructural.

21
Supersesionismo punitivo
El supersesionismo "punitivo" o "retributivo" enfatiza la desobediencia de Israel y
el castigo de Dios como la razón de su desplazamiento como pueblo de Dios. O en
otras palabras, Israel es reemplazado por la iglesia porque la nación actuó con
maldad y perdió el derecho de ser el pueblo de Dios.
Como explica Fackre, esta forma de supersesionismo "sostiene que el rechazo
de Cristo elimina a Israel del pacto de amor de Dios y provoca la retribución
divina". 16
Con supersesionismo punitivo, según Soulen, "Dios abroga el pacto de
Dios con Israel... debido al rechazo de Israel de Cristo y el evangelio". 17
Debido a
que los judíos rechazan a Cristo, "Dios a su vez rechaza airadamente y castiga a los
judíos". 18
En suma, con supersesionismo punitivo, Dios ha rechazado a los judíos
por su desobediencia y su rechazo a Cristo.
La creencia en el supersesionismo punitivo era común en la era patrística.
Hipólito (c. 205), por ejemplo, promovió el supersesionismo punitivo cuando
declaró: "Y ciertamente ustedes [los judíos] han sido oscurecidos a los ojos de su
alma con una oscuridad absoluta y eterna... Además, escuchen esto aún más
palabra seria: 'Y su espalda doblas siempre.' Esto quiere decir, para que puedan ser
esclavos de las naciones, no cuatrocientos treinta años como en Egipto, ni setenta
como en Babilonia, sino someterlos a la servidumbre, dice, 'siempre'". 19
Orígenes (c. 185-254), también adoptó una forma de supersesionismo punitivo:
"Y decimos con confianza que ellos [los judíos] nunca serán restaurados a su
condición anterior. Porque cometieron un crimen del tipo más impío. " 20
Lactancio
(c. 304-313) también afirmó que los judíos fueron abandonados por Dios debido a
su desobediencia: "Porque a menos que ellos [los judíos] hicieran esto
[arrepentirse], y dejando a un lado sus vanidades, volvieran a su Dios, sería
acontecería que Él cambiaría Su pacto, es decir, otorgaría la herencia de la vida
eterna a las naciones extranjeras, y recogería para Sí un pueblo más fiel de los que
eran extranjeros por nacimiento... A causa de estas impiedades de ellos Los
desechó para siempre". 21
El supersesionismo punitivo también estuvo en manos de Martín Lutero. Para
él, la destrucción de Jerusalén era prueba del rechazo permanente de Dios a Israel:
"'Escucha, judío, ¿sabes que Jerusalén y tu soberanía, junto con tu templo y
sacerdocio, han sido destruidos por más de 1460 años?' ... Porque tal ira despiadada
de Dios es prueba suficiente de que ciertamente han errado y se han descarriado...
Por lo tanto, esta obra de ira es prueba de que los judíos, seguramente rechazados
por Dios, ya no son su pueblo, y tampoco él lo es. nunca más su Dios". 22
Supersesionismo económico
Una segunda forma de supersesionismo es el supersesionismo "económico". Este
punto de vista no es tan duro como el supersesionismo punitivo ya que no enfatiza

22
la desobediencia y el castigo de Israel como la razón principal de su
desplazamiento permanente como pueblo de Dios. En cambio, se enfoca en el plan
de Dios en la historia para que el pueblo de Dios se transfiera de un grupo étnico
(Israel) a un grupo universal no basado en etnicidad (iglesia). En otras palabras, el
supersesionismo económico afirma que Dios planeó desde el principio que el papel
de Israel como pueblo de Dios expirara con la venida de Cristo y el
establecimiento de la iglesia.
Según Soulen, el supersesionismo económico es la opinión de que "la historia
del Israel carnal está providencialmente ordenada desde el principio para ser
llevada a la iglesia espiritual". 23
Con esta forma de supersesionismo, el Israel
nacional corresponde a la iglesia de Cristo de manera meramente prefigurativa y
carnal. Así, Cristo, con su advenimiento, "provoca la obsolescencia del Israel
carnal e inaugura la era de la iglesia espiritual". 24
Con el supersesionismo económico, Israel no es reemplazado principalmente
por su desobediencia, sino porque su papel en la historia de la redención expiró con
la venida de Jesús. Ahora es reemplazado por la llegada de un nuevo Israel
espiritual, la iglesia cristiana. Para aquellos que adoptan un punto de vista
supersesionista económico, la figura clave para lograr este vencimiento del papel
nacional de Israel en la historia de la redención es Jesucristo. Según Bultmann, "El
nuevo eón ha amanecido en el evento de Cristo". 25
Como resultado, "el pueblo de
Dios, el verdadero Israel, está presente en la comunidad cristiana". 26
El supersesionismo económico, según Soulen, "conlleva lógicamente la
obsolescencia ontológica, histórica y moral de la existencia de Israel después de
Cristo". 27
Con Su venida, Jesús, el último israelita, cumple todos los planes y
promesas de Dios con respecto a Israel. Todos aquellos que están en Jesús,
entonces, son el verdadero Israel. Este parece ser el enfoque de VS Poythress:
Debido a que Cristo es un israelita y los cristianos están en unión con
Cristo, los cristianos participan de los beneficios prometidos a Israel y
Judá en Jeremías. ¿Con quién se hace el nuevo pacto? Se hace con
Israel y Judá. Por lo tanto, se hace con los cristianos en virtud de
Cristo el israelita. Así, uno podría decir que Israel y Judá mismos
experimentan una transformación en la primera venida de Cristo,
porque Cristo es el israelita final supremamente fiel. A su alrededor se
reúne todo el verdadero Israel. 28
Si bien el supersesionismo punitivo era popular en la iglesia primitiva, varios
padres de la iglesia primitiva también adoptaron el supersesionismo económico. 29
Melito de Sardis, por ejemplo, declaró: "El pueblo [Israel] era precioso antes de
que surgiera la iglesia, y la ley era maravillosa antes de que se dilucidara el
evangelio. Pero cuando surgió la iglesia y el evangelio tomó precedencia, el

23
modelo quedó anulado, cediendo su poder a la realidad... El pueblo quedó vacío
cuando se levantó la iglesia". 30
Un defensor más reciente del supersesionismo económico es Karl Barth. 31
Dijo,
El primer Israel, constituido sobre la base de la descendencia física de
Abraham, ha cumplido su misión ahora que de él ha brotado el
Salvador del mundo y ha aparecido su Mesías. Sus miembros sólo
pueden aceptar este hecho con gratitud, y en confirmación de su
propia elección y vocación más profunda, adherirse al pueblo de este
Salvador, su propio Rey, cuyos miembros los gentiles ahora están
llamados a ser también. Su misión como comunidad natural ha
llegado a su fin y no puede continuar ni repetirse. 32
De acuerdo con un punto de vista supersesionista económico, NT Wright
afirma que "el propósito de Israel había llegado a su punto máximo en la obra de
Jesús". 33
Como resultado, "los que ahora pertenecían al pueblo de Jesús...
pretendían ser la continuación de Israel en una nueva situación ". 34
Wright
también argumenta que "Jesús tenía la intención de que aquellos que le
respondieran se vieran a sí mismos como el verdadero Israel restaurado". 35
Supersesionismo estructural
Según Soulen, existe una tercera forma de supersesionismo: el supersesionismo
estructural . A diferencia de las dos primeras formas de supersesionismo que
hemos visto, que son principalmente posiciones teológicas con respecto a Israel, el
supersesionismo estructural es más una hermenéutica o perspectiva con respecto a
las Escrituras judías.
Al explicar el concepto de supersesionismo estructural, Soulen afirma que ha
habido un prejuicio profundamente arraigado contra las Escrituras judías del AT
por parte de los cristianos. Soulen vincula esta forma de supersesionismo con la
forma en que los cristianos han entendido tradicionalmente el canon bíblico: "El
problema del supersesionismo en la teología cristiana va más allá de la enseñanza
explícita de que la iglesia ha desplazado a Israel como pueblo de Dios en la
economía de la salvación. A un nivel más profundo, el El problema del
supersesionismo coincide con la forma en que los cristianos han entendido
tradicionalmente la unidad teológica y narrativa del canon cristiano en su
conjunto". 36
Según Soulen, mientras que el supersesionismo punitivo y económico son
"perspectivas doctrinales explícitas", el supersesionismo estructural se refiere a
cómo se ha percibido la narrativa canónica estándar en su conjunto. 37
Por lo tanto,

24
"el supersesionismo estructural se refiere a la lógica narrativa del modelo estándar
mediante el cual hace que las Escrituras hebreas sean en gran medida indecisas
para moldear las convicciones cristianas acerca de cómo las obras de Dios como
Consumador y Redentor involucran a la humanidad en formas universales y
duraderas". 38
Soulen argumenta que el modelo narrativo canónico estándar, que la iglesia ha
aceptado desde Justino Mártir e Ireneo, gira en torno a cuatro episodios clave: (1)
la intención de Dios de crear a los primeros padres, (2) la caída, (3) la encarnación
de Cristo y la inauguración de la iglesia, y (4) la consumación final. 39
Dice que dos
hechos se destacan del contenido narrativo de este modelo estándar.
Primero, el primer plano de este modelo estándar enfatiza el compromiso de
Dios con la creación humana en "términos cósmicos y universales". 40
En segundo
lugar, el primer plano de este modelo "descuida por completo las Escrituras
hebreas con la excepción de Génesis 1–3". 41
El modelo estándar cuenta cómo Dios
se comprometió con Adán y Eva como Consumadores y cómo el plan consumador
de Dios para ellos fue interrumpido en la caída. La historia, sin embargo, luego
"salta al Testimonio Apostólico" y la "liberación de la humanidad de la caída a
través de Jesucristo". 42
Así, según Soulen, los propósitos de Dios como Consumador y Redentor
"involucran a la creación humana de una manera que simplemente sobrepasa la
mayor parte de las Escrituras hebreas y, sobre todo, su testimonio de la historia de
Dios con el pueblo de Israel". 43
¿Cuál es el resultado de este salto sobre las
Escrituras Hebreas? La identidad de Dios como el Dios de Israel y su historia con
el pueblo judío "se vuelven en gran medida indecisos para la concepción cristiana
de Dios". 44
En conjunto, Soulen afirma que la mayoría de los supersesionistas han
adoptado un enfoque hermenéutico que ignora o elimina las Escrituras hebreas del
AT para que no tengan voz. Claramente, aquellos que sostienen un punto de vista
supersesionista negarán la afirmación de Soulen o la llamarán algo diferente de
"supersesionismo estructural". Pero en mi opinión, lo que Soulen está discutiendo
es exacto y es similar al concepto supersesionista de "prioridad del Nuevo
Testamento" en el que se considera que el NT reemplaza los significados originales
de los pasajes del AT. Tendré más que decir sobre esto más adelante en este libro.
Por ahora, sin embargo, estoy de acuerdo con la evaluación de Soulen. También
estoy de acuerdo con Craig Soulen cuando afirma que la "naturaleza estructural del
supersesionismo" ha establecido "la profunda tradición de excluir al Israel étnico y
nacional de la lectura teológica de las Escrituras". 45
1. MH Woudstra, "Israel y la Iglesia: un caso a favor de la continuidad", en
Continuidad y discontinuidad: perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el

25
Nuevo Testamento , ed. JS Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 237.
Woudstra cree que los términos reemplazo y continuación son aceptables y
consistentes con la enseñanza bíblica. Ver también GB Caird, Teología del Nuevo
Testamento (Oxford: Clarendon, 1994), 55.
2. CM Williamson, A Guest in the House of Israel: Post-Holocaust Church
Theology (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1993), 268, n. 9.
3. Diprose ve los títulos teología del reemplazo y supersesionismo como
sinónimos. También señala que el título de teología de reemplazo es un "término
relativamente nuevo en la teología cristiana". RE Diprose, Israel en el desarrollo
del pensamiento cristiano (Roma: Istituto Biblico Evangelico Italiano, 2000), 31,
n. 2.
4. S. Lehrer, Teología del Nuevo Pacto: Preguntas Respondidas (np: Steve
Lehrer, 2006), 203. Lehrer es un destacado representante de la Teología del Nuevo
Pacto. Algunos ven a la iglesia más como la continuación o el cumplimiento del
Israel nacional. Véase H. Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology , trad. JR
De Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 333–34; MJ Erickson, Teología
cristiana , 2ª ed. (Grand Rapids: Baker, 1999), 1058–59.
5. En este libro usaré los términos no supersesionista y no supersesionistas en
contraste con supersesionista. Para nuestros propósitos, un no supersesionista es
aquel que no cree que la iglesia sea el reemplazo completo o el cumplimiento del
Israel nacional. Un no supersesionista, como yo lo defino, también se aferra a una
futura salvación y restauración de la nación de Israel.
6. Como quedará claro más adelante, la nación que verá cumplidas las
promesas será la nación creyente de Israel.
7. WC Kaiser Jr., "Una evaluación de la 'teología del reemplazo': la relación
entre el Israel del pacto abrahámico-davídico y la iglesia cristiana", Mishkan 21
(1994): 9.
8. Diprose, Israel en el desarrollo del pensamiento cristiano , 2.
9. K. Soulen, El Dios de Israel y la teología cristiana (Minneapolis: Fortress,
1996), 1–2.
10. Ridderbos, Paul , 333–34.
11. BK Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual", en Continuity and
Discontinuity , 274. También afirma: "La nación judía ya no tiene un lugar como
el pueblo especial de Dios; ese lugar ha sido tomado por la comunidad cristiana
que cumple el propósito de Dios para Israel" (275). Énfasis en el original.
12. HK LaRondelle, El Israel de Dios en la Profecía: Principios de
Interpretación Profética (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983),
101. Énfasis en el original.
13. Ibíd.

26
14. L. Boettner, The Millennium (Filadelfia: P&R, 1957), 89–90. Según
Bright, "El Nuevo Testamento aclama triunfalmente a la Iglesia como Israel... el
verdadero heredero de la esperanza de Israel". J. Bright, El Reino de Dios: El
Concepto Bíblico y Su Significado para la Iglesia (Nashville: Abingdon, 1953),
226.
15. Utilizo este término restauración estratégicamente, y con él me refiero a
algo más que la salvación de Israel. Por restauración quiero decir un regreso de
Israel a su tierra y un papel para las naciones en un milenio terrenal.
16. GJ Fackre, Fe ecuménica en perspectiva evangélica (Grand Rapids:
Eerdmans, 1993), 148.
17. Soulen, El Dios de Israel y la teología cristiana , 30.
18. Ibíd.
19. Hipólito, Tratado contra los judíos 6, ANF 5:220.
20. Orígenes, Contra Celso 4.22, ANF 4:506.
21. Lactancio, Las Instituciones Divinas 4.11, ANF 7:109.
22. Martín Lutero, "Sobre los judíos y sus mentiras", en LW 47:138–39. Véase
también WA 53:418.
23. Soulen, El Dios de Israel y la teología cristiana , 181, n. 6.
24. Ibíd., 29.
25. R. Bultmann, "Prophecy and Fulfillment", en Essays on Old Testament
Hermeneutics , ed. C. Westermann, trad. JCG Greig (Richmond, VA: John Knox,
1969), 71.
26. Ibíd.
27. Soulen, The God of Israel and Christian Theology, 30. Dubois escribe:
"Ahora que ha venido el mesías, la iglesia, frente a Israel , ha tomado el lugar del
'viejo' Israel y el pueblo judío ya no tiene ninguna razón para ocupar la tierra
histórica de Israel". MJ Dubois, "Israel y la autocomprensión cristiana", en Voces
de Jerusalén: judíos y cristianos reflexionan sobre Tierra Santa, ed. D. Burrell and
Y. Landau (Nueva York: Paulist, 1992), 65. Énfasis en el original.
28. VS Poythress, Entendiendo a los Dispensacionalistas , 2do. edición
(Phillipsburg, NJ: P&R, 1994), 106. Véase también JW Wenham, Christ and the
Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1972), 106–7.
29. Pelikan señala que Gen 49:10 fue usado a veces por los primeros padres
como evidencia de que la "misión histórica de Israel" llegó a su fin "con la venida
de Jesús". J. Pelikan, El surgimiento de la tradición católica (100–600) , vol. 1 de
The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine (Chicago:
University of Chicago Press, 1971), 56; cf. Justin, Primera Apología 32, ANF
1:173.
30. Melito de Sardis, On Pascha , trad. SG Hall (Oxford: Clarendon, 1979), 21.

27
31. Según Soulen, "la teología de la consumación de Barth encarna la lógica
del supersesionismo económico tan claramente como cualquiera en la historia de la
iglesia. La encarnación lleva la historia de Israel a una conclusión en principio,
después de lo cual el único destino legítimo de Israel es ser absorbido en la iglesia
espiritual". Soulen, El Dios de Israel y la teología cristiana , 92–93.
32. K. Barth, CD III/2, 584.
33. NT Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis:
Fortress, 1992), 457.
34. Ibíd. Énfasis en el original. Según Wright, quienes componen el Israel
redefinido pudieron inspirarse en las imágenes de Israel, leer las Escrituras de
Israel y "cumplir la vocación de Israel en nombre del mundo" (457–58).
35. NT Wright, Jesus and the Victory of God (Minneapolis: Fortress, 1996),
316. Énfasis en el original.
36. Soulen, El Dios de Israel y la teología cristiana , 33.
37. Ibíd., 181, n. 6.
38. Ibíd.
39. Ibíd., 31.
40. Ibíd.
41. Ibíd.
42. Ibíd., 32.
43. Ibíd.
44. Ibíd., 33.
45. CA Blaising, "El futuro de Israel como una cuestión teológica", JETS 44
(2001): 442.

28
Capítulo 2.
Supersesionismo y el futuro de
Israel
A la luz de nuestra discusión hasta ahora, podría parecer natural suponer que la
doctrina del supersesionismo siempre conduce a la opinión de que Israel no tiene
absolutamente ningún futuro en el plan de Dios. Dios ha terminado con Israel y eso
es todo. Si bien este es ciertamente el caso de muchos supersesionistas, otros creen
o están abiertos a algún significado futuro para Israel como nación o los judíos
como grupo. Por lo tanto, este capítulo resaltará algunas distinciones y creencias
importantes dentro de la doctrina del supersesionismo con respecto a Israel.
Salvación y Restauración
Dos términos son importantes para comprender lo que algunos supersesionistas
creen sobre Israel. Estos términos son salvación y restauración . En resumen,
algunos supersesionistas creen que habrá una futura salvación de Israel, pero
ningún supersesionista sostiene que habrá una restauración de la nación de Israel.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la salvación de Israel y su restauración?
Creer en la salvación de la nación de Israel significa que en los últimos días los
judíos como grupo creerán en Cristo y serán salvos. En resumen, la salvación
significa simplemente que muchos judíos creerán en Cristo y serán salvos. El
concepto de restauración, por otro lado, incluye las ideas de Israel siendo salvado y
replantado en su tierra y dándole un papel y una misión únicos a las naciones. La
restauración de Israel significa que Israel tendrá un papel y un lugar que es
exclusivamente suyo.
Los que no son supersesionistas creen en ambos conceptos. Ellos creen que
Israel como nación será salva , y también creen que Israel será restaurado como
entidad nacional. De hecho, la creencia en la restauración de Israel es el principal
factor que distingue a todos los supersesionistas de todos los no supersesionistas.
Poner simplemente, ningún supersesionista cree en la restauración de Israel, pero
todos los no supersesionistas creen en la restauración de Israel.
Con respecto al futuro de Israel, hay dos variaciones importantes sobre el
futuro de Israel entre el supersesionismo. El "supersesionismo fuerte" afirma que
Israel no experimentará la salvación como nación. Sin embargo, el
"supersesionismo moderado" sostiene que la nación de Israel experimentará la

29
salvación. Por lo tanto, el principal factor distintivo entre los supersesionistas es si
creen en una futura salvación de Israel.
Supersesionismo moderado
A continuación se encuentran las declaraciones de varios supersesionistas
moderados que sostienen que la iglesia es el nuevo Israel, pero aún mantienen un
futuro para la nación de Israel. Ridderbos, por ejemplo, cree que existe una "unidad
llena de tensión" con respecto al rechazo de Israel y su elección. 1
Afirma que "la
iglesia toma el lugar de Israel como el pueblo histórico de Dios". 2
Para él, "esto
significa una nueva definición del pueblo de Dios, y también un nuevo concepto de
Israel". 3
Sin embargo, esta creencia no lo lleva a concluir que el pueblo histórico
de Israel ha perdido permanentemente su papel en la historia de la redención. 4
Para
Ridderbos, el vínculo histórico entre Dios e Israel se sigue manteniendo con un
significado real: "Así, por un lado, Pablo puede ver a la iglesia de los gentiles
como dotada de todos los privilegios y bendiciones de Israel, y verla ocupar el
lugar del Israel incrédulo y, sin embargo, por otro lado, mantener plenamente la
continuación de las intenciones redentoras originales de Dios con Israel como el
pueblo histórico de Dios". 5
Según Ridderbos, esta tensión con respecto al rechazo y la elección de Israel es
consistente: "Por lo tanto, no hay contradicción entre la definición de la esencia de
la iglesia del Nuevo Testamento como el pueblo de Dios y el considerar a Israel
como el objeto del don irrevocable de Dios de la gracia y vocación." 6
Este enfoque dialéctico sobre la aceptación y el rechazo de Israel se encuentra a
menudo en la historia de la iglesia. Tertuliano, por ejemplo, declaró que la iglesia
había vencido a Israel como pueblo de Dios y que Israel había sido "divorciado"
por Dios. 7
Sin embargo, también animó a los cristianos a "regocijarse" por la
próxima "restauración de Israel". 8
Hood afirma que había una "visión dualista" sobre el destino de los judíos entre
los teólogos de la Edad Media. 9
Según Hood, "los cristianos medievales creían que
los judíos eventualmente aceptarían a Cristo y serían salvos, pero también los veían
como infieles peligrosos que habían sido rechazados y castigados por Dios". 10
Hood señala que Tomás de Aquino, al igual que otros teólogos medievales de su
época, aceptaba la teoría del supersesionismo como algo "dado", sin embargo,
Tomás de Aquino también defendía una futura salvación de los judíos. 11
Tomás de
Aquino intentó lidiar con las "dualidades" de este punto de vista. Como dice
Tomás de Aquino, "Él [Tomás de Aquino] hizo un esfuerzo por explicar cómo era
posible que los judíos fueran al mismo tiempo elegidos y rechazados, ignorantes y
maliciosos asesinos de Cristo, condenados y destinados a la salvación". 12
Las opiniones de Calvino sobre Israel también parecen evidenciar una tensión
entre rechazo y aceptación. Según VanGemeren, "algunos han visto el absoluto

30
rechazo a Israel en los escritos de Calvino, mientras que otros también han visto la
esperanza de un Israel nacional". 13
Williamson, por ejemplo, cree que hay una
tensión en los escritos de Calvino sobre este tema cuando afirma: "Por un lado,
Calvino insistió firmemente en que la promesa y el pacto de Dios con el pueblo de
Israel era incondicional, inquebrantable y misericordioso... . Por otro lado, Calvino
a menudo hace afirmaciones exactamente opuestas a las anteriores". 14
A veces, Calvino hizo declaraciones consistentes con el supersesionismo. Para
él, el "todo Israel" que se salvará en Rom 11,26 es una referencia a la iglesia
compuesta de judíos y gentiles. 15
También tomó la interpretación de que el "Israel
de Dios" en Gal 6:16 se refiere a "todos los creyentes, sean judíos o gentiles, que
estaban unidos en una sola iglesia". 16
Sin embargo, en otras ocasiones, Calvino
hizo declaraciones que parecen indicar que creía en alguna forma de un futuro para
el pueblo judío. Por ejemplo, en su comentario sobre Isa 59:20, él afirmó,
Pablo cita este pasaje (Rom. 11:26) para mostrar que todavía queda
algo de esperanza entre los judíos; aunque de su obstinación
invencible podría inferirse que fueron desechados por completo y
condenados a la muerte eterna. Pero debido a que Dios está
continuamente atento a su pacto, y "sus dones y llamamiento son sin
arrepentimiento" (Rom. 11:29), Pablo concluye con justicia que es
imposible que al final no quede algún remanente que venga a Cristo, y
obtener la salvación que él ha procurado. Así, los judíos deben
finalmente ser reunidos junto con los gentiles para que de ambos
"haya un rebaño" bajo Cristo. (Juan x. 16). . . . Por eso hemos dicho
que Pablo infiere que él [Cristo] no podía ser el redentor del mundo,
sin pertenecer a algunos judíos, cuyos padres había elegido, y a
quienes se dirigía directamente esta promesa. 17
Más recientemente, se puede encontrar una visión dualista de Israel en los
escritos de Ladd. Ladd afirmó que la iglesia es ahora el nuevo "Israel espiritual". 18
Sin embargo, también creía que "el Nuevo Testamento afirma claramente la
salvación del Israel literal". 19
Basó esta conclusión en su estudio de Romanos 11.
Al comentar sobre Rom 11:26 y su declaración de que "todo Israel será salvo",
declaró Ladd, "es difícil escapar a la conclusión de que esto significa Israel literal".
20
Erickson también sostiene que la iglesia es el nuevo Israel, pero también cree
en una salvación del Israel nacional: "Para resumir entonces: la iglesia es el nuevo
Israel. Ocupa el lugar en el nuevo pacto que Israel ocupó en el viejo... Sin
embargo, se avecina un futuro especial para la nación de Israel, a través de la
conversión a gran escala a Cristo y la entrada en la iglesia". 21
También dice: "Sin

31
embargo, hay un futuro para la nación de Israel. Siguen siendo el pueblo especial
de Dios". 22
Grudem, en su discusión sobre Israel y la iglesia, adopta un punto de vista
supersesionista cuando afirma que "muchos versículos del Nuevo Testamento...
entienden a la iglesia como el 'nuevo Israel' o el nuevo 'pueblo de Dios'". 23
Sin
embargo, también declara que los judíos tienen un futuro en el plan de Dios:
"Afirmo la convicción de que Rom. 9-11 enseña una futura conversión a gran
escala del pueblo judío". 24
El teólogo católico Rahner dijo que Israel todavía tiene
algún papel en la historia de la salvación: "La iglesia está formada por judíos y
paganos... Pero también se reconoce el papel inconcluso de Israel en la historia de
la salvación (cf. Rom. 9-11). ." 25
Como muestran estas citas, es posible creer que la iglesia es el nuevo Israel
mientras se mantiene una conversión a gran escala de los judíos. Esta salvación, sin
embargo, generalmente se ve como una incorporación a la iglesia cristiana.
Aunque afirman una futura salvación de los judíos, los supersesionistas no ven esta
salvación como infiriendo ningún papel especial para Israel aparte de la iglesia.
Como explica Erickson,
En Romanos 9 y Gálatas 3, por ejemplo, es difícil escapar a la
conclusión de que Pablo consideraba a la iglesia, tanto judía como
gentil, como la verdadera heredera de las promesas hechas
originalmente a la nación de Israel. Parece que habrá un período de
favor especial hacia los judíos y que en gran número se volverán a
Dios. Sin embargo, parece probable que esto se produzca a través de
su conversión e integración en la iglesia en lugar de que Dios reanude
la relación que tuvo con ellos, como la nación escogida o del pacto, en
el Antiguo Testamento. 26
Entonces, además de afirmar la existencia de tres variaciones del
supersesionismo: punitivo, económico y estructural, también es válido afirmar que
hay variaciones dentro del supersesionismo sobre el futuro de Israel. Una forma
más fuerte de supersesionismo sostiene que no hay ningún futuro especial para el
Israel nacional o los judíos étnicos como grupo. Una forma más leve o más
moderada de supersesionismo sostiene que la iglesia reemplaza al Israel nacional
como pueblo de Dios, pero también afirma que habrá una futura salvación masiva
de judíos en la iglesia cristiana.
1. H. Ridderbos, Paul: Un bosquejo de su teología , trad. JR De Witt (Grand
Rapids: Eerdmans, 1975), 356.
2. Ibíd., 333–34.

32
3. Ibíd., 334.
4. Ibíd., 355.
5. Ibíd., 360–61.
6. Ibíd., 360.
7. Tertuliano, PL 2:598.
8. Ibíd., 2:996.
9. JYB Hood, Aquinas and the Jewish (Filadelfia: University of Pennsylvania
Press, 1995), xii.
10. Ibíd.
11. Tomás de Aquino creía en una futura conversión de los judíos basado en
su visión de Romanos 11. Véase T. Aquino, Sancti Thomae de Aquino Super
Epistolam B. Pauli ad Romanos lectura , 11.4, http://www.unav.es/filosofia
/alarcon/cro05.html, visitado el 26 de enero de 2004. Especialmente significativa
es la declaración en la que Tomás de Aquino afirma que Pablo creía que todos los
judíos se salvarían en un sentido general.
12. Hood, Tomás de Aquino y los judíos , xii. Énfasis en el original.
13. W. VanGemeren, "Israel como el quid hermenéutico en la interpretación
de la profecía", WTJ 45 (1983): 142.
14. CM Williamson, Un invitado en la Casa de Israel: Teología de la Iglesia
posterior al Holocausto (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1993), 131.
15. J. Calvin, Las Epístolas del Apóstol Pablo a los Romanos ya los
Tesalonicenses , ed. DW Torrance y TF Torrance, trad. R. Mackenzie (Grand
Rapids: Eerdmans, 1961), 255.
16. J. Calvin, "Comentarios sobre las Epístolas de Pablo a los Gálatas y
Efesios", en Calvin 's Commentaries , trad. W. Pringle (Edimburgo: Calvin
Translation Society, 1844–56; repr., Grand Rapids: Baker, 1999), 21:186.
17. J. Calvin, "Comentario sobre el Libro del Profeta Isaías", en Calvin's
Commentaries , 8:269.
18. GE Ladd, "Premillennialism histórico", en El significado del milenio :
cuatro puntos de vista , ed. RG Clouse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1977),
25.
19. Ibíd., 28.
20. Ibíd., 27.
21. MJ Erickson, Teología cristiana , 2ª ed. (Grand Rapids: Baker, 1999),
1053.
22. Ibíd.
23. W. Grudem, Teología Sistemática: Una Introducción a la Doctrina Bíblica
(Grand Rapids: Zondervan, 1994), 861.
24. Ibíd., n. 17

33
25. K. Rahner, Fundamentos de la fe cristiana: una introducción a la idea del
cristianismo , trad. WV Dych (Nueva York: Seabury, 1978), 338.
26. MJ Erickson, Una guía básica de escatología (Grand Rapids: Baker,
1998), 123–24.

34
Parte 2.
Supersesionismo
en la historia de
la Iglesia

36
Capítulo 3.
Factores que conducen al
supersesionismo
El supersesionismo ha sido un punto de vista popular para muchos cristianos a lo
largo de la historia de la iglesia. Pero, ¿cómo es que muchos llegaron a aceptar el
supersesionismo? En capítulos posteriores, examinaré la historia del
supersesionismo en las eras patrística, medieval, reformada y moderna, pero en
este capítulo discutiré los factores históricos, políticos, teológicos y hermenéuticos
que contribuyeron al surgimiento y aceptación de la visión supersesionista. Por lo
tanto, en este capítulo me concentraré en por qué el supersesionismo se desarrolló
como una doctrina aceptada. Más adelante discutiré lo que importantes teólogos de
la historia de la iglesia dijeron sobre el tema de la iglesia de Israel.
Puntos de vista sobre el origen del supersesionismo
Los historiadores de la iglesia generalmente están de acuerdo en que el
supersesionismo se originó y se desarrolló temprano en la historia de la iglesia. 1
Sin embargo, el momento exacto en que comenzó el supersesionismo es más difícil
de determinar. Algunos, por ejemplo, sostienen que comenzó con las enseñanzas
de los escritores del NT. 2
Otros señalan a Justino (c. 100-165) como la figura clave
en el origen y desarrollo del supersesionismo. 3
Justino es importante porque fue el
primer padre de la iglesia en identificar explícitamente a la iglesia como "el
verdadero Israel espiritual". 4
Blaising, por otro lado, afirma que el
supersesionismo surgió por primera vez después de la represión de la revuelta de
Bar Kokhba contra Roma en el año 135 d. C. 5
Otros han defendido una fecha
posterior para la perspectiva del reemplazo. Káiser, por ejemplo, cree que el
supersesionismo tiene su origen en la "alianza político-eclesiástica forjada entre
Eusebio Pamphilius y el emperador Constantino". 6
Para Kaiser, una teología del
reemplazo surgió en el siglo IV cuando "la iglesia comenzó a adoptar una postura
antijudía que tuvo un efecto enorme en sus construcciones teológicas". 7
Históricamente, sin embargo, el surgimiento y la aceptación del
supersesionismo precedieron a Justin. Justin es importante con respecto al
supersesionismo, pero él no fue el creador de este punto de vista. En cambio,
reflejó lo que muchos en la iglesia ya habían llegado a aceptar con respecto a Israel
y la iglesia. Como ha observado RL Saucy, la declaración de Justin "fue sólo la

37
culminación de una tendencia en desarrollo en la iglesia de apropiarse de los
atributos y prerrogativas que antes pertenecían al Israel histórico". 8
Siker también
afirma correctamente que "Justino marca el final de una era, la culminación de un
proceso en el cristianismo formativo que había comenzado mucho antes". 9
Asimismo, la alianza político-eclesiástica entre Eusebio y Constantino solidificó la
posición de reemplazo como la visión oficial de la iglesia, sin embargo, las
semillas del supersesionismo anteceden a esta alianza por dos siglos.
El surgimiento del supersesionismo se remonta a los acontecimientos de los
dos primeros siglos de la iglesia. Durante este período, convergieron varios
desarrollos políticos, históricos y culturales que llevaron a algunos a creer que la
iglesia había reemplazado a Israel como pueblo de Dios. 10
Sin embargo, antes de
analizar específicamente estos factores, es necesario hacer una advertencia. El
origen del supersesionismo es un tema complejo. Por lo tanto, deben evitarse las
nociones simplistas de que cualquier persona o evento fue el único punto de partida
de esta posición. Además, es difícil ubicar una fecha precisa en la que se aceptó
formalmente el supersesionismo.
Tres factores contribuyeron a la aceptación del supersesionismo en la iglesia
primitiva: (1) la creciente composición gentil de la iglesia primitiva, (2) la
percepción de la iglesia de las destrucciones de Jerusalén en los años 70 y 135 dC,
y (3) un enfoque hermenéutico que permitió a la iglesia apropiarse de las promesas
de Israel. Juntos, estos factores contribuyeron a la creencia de que la iglesia había
reemplazado permanentemente a Israel como pueblo de Dios.
Aumento de la Composición Gentil de la Iglesia Primitiva
En sus primeros años, la iglesia consistía casi exclusivamente de cristianos judíos
que estaban bajo la dirección de apóstoles judíos. Koester señala que "uno podría
con justificación designar a toda la primera generación de cristianos como
'cristianos judíos'". 11
Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, la población de
la iglesia se volvió cada vez más gentil y la influencia de la comunidad judía
disminuyó significativamente. 12
Wilson nota este cambio de una iglesia judía a una
gentil: "Después de que los apóstoles murieran, la siguiente generación de líderes
era en su mayoría gentil, especialmente en los grandes centros de crecimiento
cristiano, que incluían Antioquía y Roma. La iglesia había comenzado dentro del
judaísmo como una secta totalmente judía, pero a principios del siglo II sus
seguidores, especialmente en la diáspora, eran predominantemente no judíos". 13
La fallida segunda revuelta judía contra los romanos bajo Bar Kokhba en 132-
135 d. C. contribuyó a la disminución de la influencia judía en la iglesia. Parte de
esto se debió al decreto del líder romano Adriano que prohibió a los judíos entrar
en Jerusalén después de la rebelión. Este evento afectó al liderazgo de la iglesia de

38
Jerusalén. Según Eusebio, 15 judíos habían ocupado el puesto de obispo en
Jerusalén, 14
pero después del decreto de Adriano, Jerusalén tuvo su primer obispo
gentil: Marco. 15
Los cristianos judíos que finalmente regresaron a Jerusalén después de la
revuelta fallida continuaron teniendo influencia en la iglesia, pero su influencia
estaba "en otros lugares", como dice House, "el cristianismo se había convertido
para todos los efectos en una religión gentil". 16
Eusebio tomó nota de este cambio
de una iglesia judía a una gentil que sucedió como resultado de la revuelta fallida:
Y así, cuando la ciudad se hubo vaciado de la nación judía y hubo
sufrido la destrucción total de sus antiguos habitantes, fue colonizada
por una raza diferente, y la ciudad romana que surgió posteriormente
cambió su nombre y se llamó Aelia, en honor del emperador Elio
Adrián. Y como la iglesia allí ahora estaba compuesta de gentiles, el
primero en asumir el gobierno de ella después de los obispos de la
circuncisión fue Marcus. 17
El impacto de este desarrollo fue la marginación de la influencia judía en la
iglesia. Como señala House, "Con el final de la Segunda Guerra Judía contra
Roma, la influencia y la importancia judías quedaron marginadas. Se había vuelto
tan irrelevante para la mayoría de la iglesia que en el siglo IV, en el concilio de
Nicea, dieciocho miembros habían vienen de Palestina. Todos eran gentiles y no
asistió ni un solo obispo judío". 18
Según Siker, los cristianos judíos "finalmente fueron absorbidos por un
cristianismo abrumadoramente gentil". 19
Como resultado, la iglesia se convirtió
cada vez más en la ecclesia ex gentibus (iglesia de los gentiles). Esta creciente
presencia gentil en la iglesia condujo a "cuestiones teológicas sobre el estado de los
judíos ante Dios". 20
La perspectiva de la Iglesia sobre las dos destrucciones de Jerusalén
La destrucción de Jerusalén por los romanos en 70 21
y 135 22 d. C.
tuvo
implicaciones significativas en la forma en que los judíos no cristianos y los
cristianos se veían entre sí. A los ojos de muchos judíos, los cristianos judíos eran
traidores por no ayudar a sus compatriotas en estas batallas contra los romanos.
Como resultado, aumentó la oposición judía al cristianismo. Como observa House:
"Después del año 70 d. C., y especialmente después del 135 d. C., la religión judía
se convirtió cada vez más en enemiga del evangelio de Cristo y de los seguidores
de Cristo". 23

39
La iglesia cristiana, sin embargo, tenía una perspectiva diferente sobre las dos
revueltas judías fallidas. La destrucción de Jerusalén por los romanos en los años
70 y 135 dC fue vista por muchos en la iglesia como el juicio de Dios contra Israel.
Justino, por ejemplo, en su Diálogo con Trifón , argumentó que estas destrucciones
de Jerusalén eran el juicio de Dios sobre los judíos que rechazaban a Cristo.
Afirmó que los judíos "justamente sufren" y que las ciudades judías fueron
correctamente "quemadas con fuego". 24
También describió a los judíos como
"desolados" y con prohibición de ir a Jerusalén. 25
Hablando a los judíos acerca de
las destrucciones de Jerusalén, dijo: "Por tanto, estas cosas os han sucedido con
equidad y justicia, porque habéis matado al Justo... y ahora desecháis a los que en
él esperan". 26
Esta creencia de que las dos revueltas fallidas fueron evidencia del rechazo de
Dios a Israel también fue evidente en los escritos de Orígenes (c. 185-254): "¿Qué
nación es un exilio de su propia metrópoli, y del lugar sagrado para el culto? de sus
padres, sino sólo los judíos? Y estas calamidades han sufrido, porque eran una
nación muy malvada, la cual, aunque culpable de muchos otros pecados, sin
embargo, ha sido castigada tan severamente por ninguno, como por los que se
cometieron contra nuestro Jesús." 27
Orígenes también dijo: "Y una señal de que ella [Israel] ha recibido la carta de
divorcio es esta, que Jerusalén fue destruida junto con lo que llamaban el santuario
de las cosas que en ella se creían santas". 28
Según Alexander, la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. le dio a los
cristianos "un golpe de propaganda" en el sentido de que les dio la oportunidad de
argumentar que la catástrofe fue "un juicio divino sobre Israel por el rechazo de
Jesús". 29
Lo mismo también fue cierto con respecto a la fallida segunda revuelta
judía en el año 135 d. C. Simón afirma que la destrucción de Jerusalén en el año
135 d. veredicto sobre Israel". 30
Richardson afirma: "La guerra de 132-135 d. C.
hizo lo que la prohibición de las sinagogas no hizo: a todos los efectos, separó a los
dos grupos, liberando a los cristianos posteriores de la necesidad de afirmar un
contacto cercano con el judaísmo y proporcionando para ellos evidencia del 'juicio'
completo de Dios sobre Israel". 31
Por lo tanto, estas dos destrucciones,
especialmente la del año 135 d. C., hicieron que muchos en la iglesia creyeran que
Dios había rechazado permanentemente a Israel y que la iglesia era el nuevo Israel
. Como señala McDonald, "los padres de la iglesia concluyeron del evidente
rechazo de Dios a los judíos, demostrado por la destrucción de su Templo y su
desplazamiento de Jerusalén, que los cristianos mismos constituían el 'nuevo
Israel'". 32

40
Problemas hermenéuticos
Las cuestiones hermenéuticas también fueron importantes en el desarrollo y la
aceptación del supersesionismo. House señala tres factores significativos. La
primera involucró el uso de las Escrituras judías por parte de la iglesia. Él dice: "La
iglesia no solo se apropió del estatus especial del pueblo judío, sino que se hizo
cargo de su Biblia, la Septuaginta (LXX)". 33
Por ejemplo, al dirigirse a Trifón
sobre las verdades relativas a Jesús, Justino declaró: "¿Las conoces, Trifón? Están
contenidas en tus Escrituras, o mejor no en las tuyas, sino en las nuestras". 34
El
segundo factor hermenéutico significativo fue el surgimiento de la interpretación
filosófica griega y, en particular, la adopción del método alegórico de
interpretación por parte de muchos en la iglesia. Como escribe House,
A fines del primer siglo, el método alegórico había ganado una
influencia considerable en la iglesia. La interpretación más literal de
los autores del Nuevo Testamento y los padres postapostólicos dio
paso a la influencia de la interpretación filosófica griega que se
encuentra en Filón y más tarde en Hermes y Justino Mártir. En la
época del brillante teólogo alejandrino Orígenes, la alegoría se usaba
fácilmente para ir más allá del sentido literal del texto. 35
Pelikan señala que la iglesia primitiva aplicó la "exégesis espiritual" a las
Escrituras del AT. 36
Como resultado, "no hubo ningún cristiano primitivo que
reconociera simultáneamente la autoridad doctrinal del Antiguo Testamento y lo
interpretara literalmente". 37
Si bien esto puede ser una exageración, refuerza que
había una tendencia a interpretar los textos del AT de manera no literal. Tertuliano,
por ejemplo, interpretó alegóricamente Génesis 25:21-23 y su afirmación de que
"el mayor servirá al menor". Para él, esto era evidencia de que el Israel nacional se
subordinaría a la iglesia:
En consecuencia, siendo el pueblo o nación de los judíos anterior en el
tiempo, y "mayor" por la gracia del favor primario en la Ley, mientras
que el nuestro se entiende "menor" en la edad de los tiempos, por
haber tenido en la era postrera del mundo alcanzó el conocimiento de
la misericordia divina: sin duda, por el edicto de la palabra divina, el
pueblo anterior y "mayor", es decir, el judío, debe necesariamente
servir al pueblo "menor" y "menor", es decir , el cristiano, vence al
"mayor". 38

41
El tercer factor relacionado con la hermenéutica fue la percepción de la iglesia
de que era la continuación genuina de la fe del AT. Como dice House: "Los padres
de la iglesia vieron a los cristianos como los herederos apropiados de la fe del
Antiguo Testamento, y vieron prueba de ello en las enseñanzas de Cristo cuando
dijo: 'Por tanto, os digo que el reino de Dios os será quitado y dada a una nación
que produzca los frutos de ella' (Mat. 21:43)." 39
En su debate con Celso, Orígenes
declaró: "Nuestro Señor, viendo que la conducta de los judíos no estaba en
absoluto de acuerdo con la enseñanza de los profetas, inculcó por una parábola que
el reino de Dios les sería quitado, y dada a los conversos del paganismo". 40
La iglesia también creía que había heredado los pactos de Israel. Este era el
punto de vista de la Epístola de Bernabé : "Te ruego además... toma mirad ahora
por vosotros mismos, y no seáis como algunos, que aumentan en gran medida
vuestros pecados, y dicen: 'El pacto es de ellos [judíos] y nuestro [cristianos]'. Pero
finalmente lo perdieron.” 41
Juntos, estos tres desarrollos contribuyeron a la idea de que la iglesia era el
nuevo Israel.
1. Véase AE McGrath, Christian Theology: An Introduction , 2nd. edición
(Malden, MA: Blackwell, 1998), 461–62.
2. BK Waltke, por ejemplo, afirma que el Nuevo Testamento enseña el "hecho
duro de que la nación de Israel y su ley han sido permanentemente reemplazadas
por la iglesia y el Nuevo Pacto". BK Waltke, "Kingdom Promises as Spiritual", en
Continuidad y discontinuidad: perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el
Nuevo Testamento , ed. JS Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 274.
3. Para obtener información sobre cómo se percibe a Justin, consulte JS Siker,
Disinheriting the Jewish: Abraham in Early Christian Controversy (Louisville,
KY: Westminster John Knox, 1991), 15. Según Siker, A. von Harnack consideraba
que Justin inauguraba una nueva era en cómo los cristianos se percibían a sí
mismos en relación con Israel (15-16).
4. Justin, Diálogo con Trifón 11, ANF 1:200.
5. CA Blaising, "El futuro de Israel como una cuestión teológica", JETS 44
(2001): 435.
6. WC Kaiser Jr., "Una evaluación de la 'teología del reemplazo': la relación
entre el Israel del pacto abrahámico-davídico y la iglesia cristiana", Mishkan 21
(1994): 9.
7. WC Kaiser Jr., "An Epangelical Response", en Dispensationalism, Israel
and the Church: The Search for Definition , ed. CA Blaising y DL Bock (Grand
Rapids: Zondervan, 1992), 361.
8. RL Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface
Between Dispensational and Nondispensational Theology (Grand Rapids:

42
Zondervan, 1993), 212. Saucy también señala: "Con la declaración de Justin, la
tendencia en desarrollo de reemplazo estaba completa. Ya no había cualquier lugar
para el Israel histórico en la historia de la salvación. Las profecías dirigidas a este
pueblo pertenecían en lo sucesivo a la iglesia" (212). Richardson también observa
que la declaración de Justin "no fue en sí misma la gran división", sino "el signo de
algo más profundo", la tendencia de larga data del cristianismo a verse a sí mismo
"como el heredero de todo lo que Israel poseyó una vez". P. Richardson, Israel en
la Iglesia Apostólica (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), 1.
9. Siker, Desheredando a los judíos , 16.
10. Según Wylen, "No hubo una división repentina entre cristianos y judíos,
sino más bien un abismo cada vez mayor que creció a lo largo de los años. Algunas
de las causas fueron doctrinales. Otras fueron sociales e históricas". SM Wylen,
Los judíos en la época de Jesús (Mahwah, NJ: Paulist, 1996), 190.
11. H. Koester, Historia y literatura del cristianismo primitivo , trad. H.
Koester (Nueva York: Walter de Gruyter, 1982), 198. "Durante aproximadamente
diez años después de la ascensión de Cristo, los primeros cristianos consistían
enteramente en judíos conversos". HW House, "La apropiación de las bendiciones
de Israel por parte de la iglesia", en Israel, la tierra y el pueblo: una afirmación
evangélica de las promesas de Dios , ed. HW House (Grand Rapids: Kregel,
1998), 83. Véase también MR Wilson, Our Father Abraham: Jewish Roots of the
Christian Faith (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 41.
12. Véase Eusebio, Historia de la Iglesia 4.6.4, NPNF 2
1:177–78.
13. Wilson, Nuestro Padre Abraham:, 79.
14. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.5.1–3, NPNF 2
1:176. “La cronología de
los obispos de Jerusalén no la he encontrado en ninguna parte preservada por
escrito; porque la tradición dice que todos ellos tuvieron una vida breve. Pero he
aprendido mucho de los escritos, que hasta el sitio de los judíos, que tuvo lugar
bajo Adriano, hubo Hubo allí quince obispos en sucesión, de los cuales se dice que
todos eran de ascendencia hebrea y que habían recibido el conocimiento de Cristo
en pureza, de modo que fueron aprobados por aquellos que podían juzgar sobre
tales asuntos y fueron considerados dignos de el episcopado, porque toda su iglesia
consistía entonces en creyentes hebreos que continuaron desde los días de los
apóstoles hasta el sitio que tuvo lugar en este tiempo, en cuyo sitio los judíos,
habiéndose rebelado nuevamente contra los romanos, fueron vencidos después de
severas batallas. ya que los obispos de la circuncisión cesaron en este tiempo, es
apropiado dar aquí una lista de sus nombres desde el principio".
15. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.6.4, NPNF 2
1:178.
16. House, "The Church's Appropriation of Israel's Blessings", 93. Véase
también JL Gonzalez, The Story of Christianity (San Francisco:
HarperSanFrancisco, 1984), 1:22.

43
17. Eusebio, Historia de la Iglesia 4.6.4, NPNF 2
1:177–78.
18. House, "La apropiación de las bendiciones de Israel por parte de la
iglesia", pág. 93.
19. Siker, Desheredando a los judíos , 195.
20. Ibíd.
21. En el 63 a. C., Pompeyo conquistó Jerusalén y puso la ciudad bajo control
romano. En el año 66 dC, los fanáticos judíos, irritados por la autoridad de Roma,
emprendieron una acción militar para quitar el yugo de Roma de Israel. Sin
embargo, en el año 70 dC, los romanos destruyeron la ciudad de Jerusalén y su
templo.
22. Este segundo levantamiento contra Roma fue dirigido por Bar Kokhba, a
quien muchos judíos creían que era el Mesías. Bajo su liderazgo, cientos de aldeas
judías lucharon por liberarse de los romanos. La revuelta, sin embargo, fue un
desastre ya que murieron más de medio millón de judíos.
23. House, "La apropiación de las bendiciones de Israel por parte de la
iglesia", pág. 96.
25. Ibíd.
26. Ibíd.
28. Orígenes, Comentario al Evangelio de Mateo 19, ANF 9:507.
29. PS Alexander, "'The Parting of the Ways'", en Judíos y cristianos: The
Parting of the Ways 70 to 135 AD , ed. JDG Dunn (Grand Rapids: Eerdmans,
1999), 20.
30. M. Simon, Versus Israel: Un estudio de las relaciones entre cristianos y
judíos en el Imperio Romano (135–425) , trad. H. McKeating (Oxford: Oxford
University Press, 1986), 65. Simon dice que los cristianos judíos atribuyeron el
desastre al "rechazo pecaminoso de Israel hacia Jesús el Mesías". Sin embargo, no
creían que esta fuera la "condena total del pueblo". A causa del desastre, "sentían
tanto más vivamente su obligación de llevar el mensaje cristiano a sus hermanos y
convertirlos a la esperanza cristiana" (66).
31. Richardson, Israel en la Iglesia Apostólica , 203.
32. LM McDonald, "Antijudaísmo en los primeros padres de la iglesia", en
Antisemitismo y cristianismo primitivo: cuestiones de polémica y fe , ed. CA Evans
y DA Hagner (Minneapolis: Fortress, 1993), 230.
33. House, "The Church's Appropriation of Israel's Blessings", 97. Véase
también J. Pelikan, The Emergence of the Catholic Tradition (100–600) , vol. 1 de
The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine (Chicago:
University of Chicago Press, 1971), 19; Simón, contra Israel , 69.

44
35. House, "La apropiación de las bendiciones de Israel por parte de la iglesia",
98; Véase también H. Küng, Judaism: Between Yesterday and Tomorrow , trad. J.
Bowden (Nueva York: Crossroad, 1992), 152.
36. Pelikan, El surgimiento de la tradición católica (100–600) , 81.
37. Ibíd. Virkler observa: "El método alegórico practicado por los padres de la
iglesia a menudo descuidó por completo el significado pretendido por el autor". H.
Virkler, Hermenéutica: Principios y Procesos de Interpretación Bíblica (Grand
Rapids: Baker, 1981), 59.
38. Tertuliano, Una respuesta a los judíos 1, ANF 3:151.
39. House, "The Church's Appropriation of Israel's Blessings", pág. 99. Énfasis
en el original.
41. La Epístola de Bernabé 4, ANF 1:138.

46
Capítulo 4.
Supersesionismo en la Era
Patrística
La doctrina del supersesionismo fue sostenida por muchos cristianos en la era
patrística. Sin embargo, los teólogos de esta era en su mayoría mantuvieron un
supersesionismo moderado en el que la iglesia era el nuevo Israel, aunque se
esperaba una conversión de Israel en los "últimos días". Así, la doctrina de Israel
durante este período incluía los conceptos de rechazo y esperanza. Esto es
importante ya que muchas obras a menudo detallan los puntos de vista
supersesionistas de la iglesia primitiva, pero a menudo no enfatizan su creencia
igualmente clara de que Israel sería salvo en los últimos días.
El rechazo de Israel
A medida que continuaba la animosidad judía hacia los cristianos y se hacía cada
vez más claro que los judíos no creerían en Cristo, muchos cristianos de la iglesia
primitiva comenzaron a ver a los judíos como sus enemigos. Pelikan señala que
"prácticamente todos los principales escritores cristianos de los primeros cinco
siglos escribieron un tratado en oposición al judaísmo o hicieron de este tema un
tema dominante en un tratado dedicado a algún otro tema". 1
Siker también escribe
que "los cristianos [comenzaron] a ver cada vez más a los judíos no cristianos no
como conversos potenciales sino como opositores al evangelio". 2
Durante la era patrística, 3
se hizo cada vez más común que los líderes de la
iglesia estereotiparan a los judíos como asesinos de Cristo. Melito de Sardis (c. 150
d. C.) declaró: "¡El rey de Israel asesinado con la mano derecha de Israel! ¡Ay de la
nueva maldad del nuevo asesinato!". 4
Ignacio (c. 36-108 d. C.) escribió que
Jesucristo sufrió "a manos de los judíos que mataron a Cristo". 5
Como muestran
estas citas, algunos padres cristianos culparon a los judíos como pueblo de la
crucifixión de Cristo. Wylen resume esta tendencia: "A medida que los cristianos
abandonaron la misión de sus compañeros judíos y se dedicaron al proselitismo
entre los gentiles, cambiaron la culpa de la crucifixión de Jesús de los romanos a
los judíos, no solo a algunos judíos sino al pueblo judío en general. Los judíos
fueron tildados de deicidas, asesinos de Dios. Esta acusación se convirtió en una
fuente profunda de odio contra los judíos". 6

47
Además de su postura antijudía, la iglesia predominantemente gentil continuó
insistiendo en que los judíos habían sido rechazados por Dios y que la iglesia era
ahora el verdadero Israel. Por ejemplo, la Epístola de Bernabé declaró que el
nuevo pacto nunca fue destinado a Israel. En cambio, fue para la iglesia, la
verdadera heredera de la promesa a través de Cristo: "Pero él [Jesús] se manifestó
para que ellos [los israelitas] fueran perfeccionados en sus iniquidades, y para que
nosotros, siendo constituidos herederos por medio de él, , pudiera recibir el
testamento del Señor Jesús". 7
Resumiendo el enfoque supersesionista de la
Epístola de Bernabé , Diprose escribe: "El escrito, en su conjunto, manifiesta la
presuposición latente de que la Iglesia, la verdadera heredera de las promesas,
ocupa el lugar que Israel siempre había sido indigno de ocupar". 8
Existían declaraciones sobre el rechazo de Israel en las declaraciones de
algunos padres de la iglesia primitiva. Ireneo (130-200) escribió: "Por cuanto los
primeros [los judíos] rechazaron al Hijo de Dios, y lo arrojaron fuera de la viña
cuando lo mataron, Dios con justicia los ha desechado a ellos, y los ha dado a los
gentiles fuera de la tierra". viña los frutos de su cultivo". 9
Clemente de Alejandría
(c. 195) afirmó que Israel "negó al Señor" y por lo tanto "perdió el lugar del
verdadero Israel". 10
Tertuliano (c. 197) declaró: "Israel se ha divorciado". 11
Cipriano (c. 250), también promovió un supersesionista enfoque cuando escribió:
"Me he esforzado por mostrar que los judíos, de acuerdo con lo que antes se había
dicho, se habían apartado de Dios, y habían perdido el favor de Dios, que les había
sido dado en el tiempo pasado, y les había sido prometido para el futuro; mientras
que los cristianos habían sucedido en su lugar, mereciendo el bien del Señor por la
fe, y saliendo de todas las naciones y de todo el mundo". 12
También declaró: "Nosotros los cristianos, cuando oramos, decimos Padre
nuestro, porque ha comenzado a ser nuestro, y ha dejado de ser el Padre de los
judíos, que lo han abandonado". 13
Lactancio (c. siglo IV) expresó sus puntos de
vista supersesionistas cuando declaró: "Pero es claro que la casa de Judá no se
refiere a los judíos, a quienes Él desecha, sino a nosotros, que hemos sido llamados
por Él de entre los gentiles". , y por adopción les sucedieron en su lugar, y son
llamados hijos de los judíos". 14
Justino mártir (c. 100-165 d. C.)
Como mostró la última sección, las declaraciones en apoyo del supersesionismo
eran comunes en la era patrística. Sin embargo, durante este período fueron
particularmente significativas las influencias de tres hombres: Justino, Orígenes y
Agustín.
Justin es importante en la historia del supersesionismo porque fue el primer
escritor cristiano en identificar explícitamente a la iglesia como "Israel". 15
Justino
declaró: "Porque el verdadero Israel espiritual, y los descendientes de Judá, Jacob,

48
Isaac y Abraham... somos nosotros, los que hemos sido llevados a Dios por medio
de este Cristo crucificado". 16
También dijo: "Puesto que Dios bendice a este
pueblo [es decir, los cristianos], y los llama Israel, y los declara como herencia
suya, ¿cómo es que ustedes [judíos] no se arrepienten del engaño que practican
sobre ustedes mismos, como si sólo tú fueras Israel?" 17
Justino también anunció
que "nosotros, que hemos sido extraídos de las entrañas de Cristo, somos la
verdadera raza israelita". 18
Para Siker, “Justin es una figura de transición” 19
en el
desarrollo del supersesionismo. Justin no marca el comienzo del supersesionismo,
pero aboga abiertamente un enfoque de reemplazo sobre Israel y la iglesia que se
había estado formando durante casi un siglo: "Justino marca el final de una era, la
culminación de un proceso en el cristianismo formativo que había comenzado
mucho antes". 20
El enfoque hermenéutico de Justino al AT también fue importante en el
desarrollo del supersesionismo. Volvió a aplicar las promesas del AT para que la
iglesia, no Israel, fuera vista como la beneficiaria de las bendiciones prometidas.
Justino declaró a Trifón: "Y junto con Abraham nosotros [los cristianos]
heredaremos la tierra santa, cuando recibamos la herencia por una eternidad sin fin,
siendo hijos de Abraham a través de la misma fe. . . . En consecuencia, Él le
promete una nación de fe similar, temerosos de Dios, justos... pero no eres tú, 'en
quien no hay fe'". 21
Siker agrega: "Según Justin, las promesas patriarcales no se
aplican a los judíos; transfirió estas promesas a los cristianos y... a los cristianos
gentiles en particular". 22
Orígenes (c. 185-254 d. C.)
El influyente teólogo Orígenes enseñó que Israel fue rechazado por Dios y que la
iglesia era el nuevo Israel. Con respecto al rechazo de Israel, Orígenes promovió
un enfoque punitivo supersesionista en el que el pueblo de Israel fue "abandonado
para siempre a causa de sus pecados". 23
También declaró: "Y decimos con
confianza que ellos [los judíos] nunca serán restaurados a su condición anterior.
Porque cometieron un crimen de la clase más impía, al conspirar contra el Salvador
de la raza humana en esa ciudad donde ofrecido a Dios un culto que contiene los
símbolos de grandes misterios". 24
Según Orígenes, "Los judíos fueron totalmente
abandonados, y ahora no poseen nada de lo que se consideraban sus antiguas
glorias, de modo que no hay indicación de que alguna Divinidad resida entre
ellos". 25
Además de creer que Israel había sido rechazado, Orígenes sostuvo que la
iglesia era ahora el nuevo pueblo de Dios. En su debate con Celso, por ejemplo,
Orígenes declaró: "Nuestro Señor, viendo que la conducta de los judíos no estaba
en absoluto de acuerdo con la enseñanza de los profetas, inculcó por medio de una
parábola que el reino de Dios les sería arrebatado , y dado a los conversos del

49
paganismo". 26
NRM De Lange resume la teoría de Orígenes perspectiva
supersesionista: "Es crucial para todo el argumento [de Orígenes] la paradoja de
que judíos y gentiles sufren una inversión de roles. Los israelitas históricos dejan
de ser israelitas, mientras que los creyentes de los gentiles se convierten en el
Nuevo Israel. Esto implica una redefinición de Israel." 27
Además de hacer declaraciones supersesionistas específicas, Orígenes ayudó a
sentar las bases para el supersesionismo. Diprose señala que Orígenes "fortaleció la
base teórica de la teología del reemplazo cimentándola en la exégesis bíblica". 28
Esta "base teórica" está ligada al uso que hace Orígenes de la alegoría para
entender las Escrituras.
Orígenes le dio a la alegoría cristiana su fundamento teórico, y fue fundamental
para hacer del método alegórico el enfoque cristiano para interpretar los textos de
las Escrituras sobre Israel. En su De Principiis , defendió un significado triple de
cada pasaje de las Escrituras. 29
Si bien reconoció la importancia del significado
literal en ocasiones, Orígenes argumentó que el significado espiritual detrás del
sentido literal era más importante. Por ejemplo, en referencia a la declaración de
Jesús "Solo fui enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 15:24),
Orígenes negó que Jesús tuviera en mente a los israelitas étnicos. Para Orígenes, el
título Israel se refería a cualquiera que verdaderamente conociera a Dios: "No
entendemos estas palabras [Mateo 15:24] como las que tienen el gusto de las cosas
terrenales... pero entendemos que existe una raza de almas que es llamado 'Israel',
como lo indica la interpretación del nombre mismo: porque Israel se interpreta
como una 'mente', o 'el hombre que ve a Dios'". 30
Orígenes también mantuvo una distinción entre el Israel carnal y el Israel
espiritual . El Israel carnal o físico, para Orígenes, nunca tuvo la intención de
heredar las promesas del AT porque era indigno y no podía entenderlas. En el
mejor de los casos, el Israel físico funcionaba como un tipo del Israel espiritual: la
iglesia, para quien las promesas se cumplirían por completo. 31
El resultado de este
punto de vista, según Diprose, fue que "Origen efectivamente deshereda al Israel
físico". 32
Agustín (354-430 d. C.)
La contribución de Agustín a la doctrina del supersesionismo es significativa.
James Carroll señala que la actitud de Agustín hacia los judíos estaba arraigada en
"suposiciones de supersesionismo". 33
Según el cardenal Martini, Agustín introdujo
un "elemento negativo en el juicio sobre los judíos". 34
Lo hizo al promover la
"'teoría de la sustitución' por la cual el Nuevo Israel de la iglesia se convirtió en un
sustituto del antiguo Israel". 35
En línea con la teología supersesionista, Agustín declaró explícitamente que el
título de Israel pertenecía a la iglesia cristiana: "Porque si retenemos con corazón

50
firme la gracia de Dios que nos ha sido dada, somos Israel, la simiente de
Abraham... Por tanto, ningún cristiano se considere ajeno al nombre de Israel". 36
También dijo: "El pueblo cristiano, pues, es más bien Israel". 37
Según Agustín,
cuando los gentiles creen y se hacen parte del nuevo pacto, sus corazones son
circuncidados y se hacen parte de Israel:
Ahora bien, lo que el apóstol atribuyó a los gentiles de este carácter,
que "tienen la obra de la ley escrita en sus corazones"; debe ser algo
así como lo que dice a los corintios: "No en tablas de piedra, sino en
tablas de carne del corazón". Porque así llegarán a ser de la casa de
Israel, cuando su incircuncisión se tenga por circuncisión. . . . Y por
tanto en la casa del verdadero Israel, en la cual no hay engaño, son
partícipes del nuevo pacto. 38
Con respecto al papel de Israel en el plan de Dios, Agustín argumentó que el
Israel nacional prefiguró al Israel espiritual , el pueblo cristiano:
Abraham, Isaac y Jacob tres padres y un solo pueblo. Los padres tres,
como en el principio del pueblo; tres padres en los cuales se figuraba
el pueblo: y el mismo pueblo anterior, el pueblo presente. Porque en el
pueblo judío figuraba el pueblo cristiano. Allí una cifra, aquí la
verdad; allí una sombra, aquí el cuerpo: como dice el apóstol: "Estas
cosas les sucedieron en figura". 39
En su mayor parte, las opiniones supersesionistas de Agustín no eran
originales. De hecho, en su mayoría eran coherentes con la tradición patrística que
le precedía. Sin embargo, la contribución más original de Agustín con respecto a
Israel y la iglesia se puede encontrar en sus razones para la continuación de la
existencia de Israel. Durante la época de Agustín, la existencia de los judíos y el
judaísmo planteó un problema apologético para la iglesia. Si la iglesia era el nuevo
Israel, ¿para qué existían los judíos del otro Israel?
Agustín ofreció una respuesta para este dilema percibido. Para él, los judíos
funcionaban principalmente como testigos. Fueron testigos de la fe predicada por
los profetas, testigos del juicio divino y testigos de la vigencia del cristianismo.
Escribió: "Pero los judíos que le mataron... son, pues, testimonio para nosotros por
sus propias Escrituras, de que no hemos falsificado las profecías acerca de Cristo".
40
Los judíos, según Agustín Agustín, protegieron a los cristianos de las
acusaciones de que los cristianos inventaron profecías del AT que apuntaban a
Jesús. Así, la existencia de judíos no cristianos no era un problema sino un
testimonio esencial de la verdad del cristianismo.

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