El documento resume las principales creencias religiosas del hombre primitivo, incluyendo la magia, el animismo, el chamanismo, el culto a los antepasados, el mana y el totemismo. A pesar de la falta de evidencia directa, es probable que los primeros humanos tuvieran una espiritualidad que incorporaba ritos para abordar sus preocupaciones por la comida, el nacimiento y la muerte.

1. El fenómeno religioso
Las creencias

2. Esquema general
Introducción
Los documentos:
- Enterramientos
- Cráneos
- Osamentas
- Pinturas
- Calendarios
- Figuras de fertilidad
1
Las creencias:
- Magia
- Animismo
- Chamanismo
- Culto a los antepasados
- Mana y totemismo
Conclusiones y Bibliografía
2

3. Las fuentes comentadas nos permiten discutir diversas
estructuraciones del sentimiento religioso del hombre primitivo:
• Magia
• Chamanismo
• Animismo
• Culto a los antepasados
• Monoteísmo original
• Mana y tótem
CREENCIAS

4. Religiosidad en el Paleolítico

5. • La practica de la magia es tan antigua, está tan difundida y adopta
formas tan variadas que resulta imposible dar una definición concisa.
• Su origen se encuentra en que el hombre imita lo que desea
profundamente. Este factor de imitación se basa en la convicción de que
“lo semejante produce lo semejante”.
• Parte fundamental de la magia son los ritos según el principio de “ex
opere operatio”, es decir, la eficacia de la acción depende de que se
ejecute según un ritual preciso.
Magia y religión

6. • En el paleolítico se manifiesta de
diversas maneras:
• La pintura de la cacería propiciaría la
captura de animales y provee el alimento.
• La pintura con ocre de los esqueletos y
cráneos devolvería la sangre (la vida) a los
cadáveres.
Magia y religión

7. • Sir James George Frazer (1854, Glasgow –
1941, Cambridge), en su obra “La rama
dorada: un estudio sobre magia y
religión” parte de una afirmación gratuita
de Hegel, no basada en ningún tipo de
evidencia, según la cual una “era de la
magia” habría precedido a la “era de la
religión”.
Magia y religión

8. Según esta hipótesis hubo una época en que el
hombre creía poder controlar directamente los
procesos naturales mediante la fuerza de hechizos y
encantamientos.
Cuando este método no producía el efecto deseado,
el hombre apelaba a seres sobrenaturales superiores
a él incluyendo espíritus, dioses o antepasados
divinizados, para que obraran lo que la magia no
había logrado hacer.
Progresivamente el mago deja el puesto al
sacerdote, y los sacrificios a los conjuros.
Magia y religión

9. Las evidencias que poseemos actualmente
no permiten sostener esta separación de
magia y religión.
No existe tal diferencia cronológica.
Ambas han coexistido, y coexisten, en
tiempo y espacio sólo que sus prácticas y
sistemas de ideas han sido diferentes.
Magia y religión

10. Magia y religión
Magia Religión
Se basa en como determinadas cosas son
dichas o hechas con fin determinado por
quien posee la sabiduría y el poder de
hacer actuar a una fuerza sobrenatural
Presupone la existencia de seres externos
al hombre controladores y ordenadores de
lo que sucede
Posee sus propios ritos y fórmulas ligadas
a una tradición específica
Es personal y suplicatoria
Se centra en el hombre y las técnicas por
el empleadas
Es coactiva, domina fuerzas superiores

11. Esta coexistencia afecta también a los agentes
haciendo difícil o imposible la separación entre el
mago y el sacerdote, y el conjuro de la oración.
Más que una era de la magia y una era de la religión
debemos hablar de una espiritualidad “mágico-
religiosa”
Magia y religión

12. Religiosidad en el Paleolítico

13. Animismo
• El animismo (del latín anima, alma) es un concepto que
engloba diversas creencias en las que tanto los objetos
como cualquier elemento del mundo natural (montañas,
ríos, el cielo, la tierra, determinados lugares
característicos, animales, etc.) están dotados de alma y
son venerados o temidos como dioses.
• El animismo no es una religión estructurada como tal,
sino un sentimiento religioso.

14. Animismo
En el siglo XXI sobreviven aún religiones
tradicionales tribales o de tipo animista,
sobre todo, en África, afectando a cerca
del 4% de la población mundial.
Sin embargo tampoco podemos aceptar
que el animismo actual africano o
australiano coincide con el del hombre
primitivo, pues han sufrido una larga
historia de trasformación y desarrollo.

15. • Sir Edward Burnett Tylor (1832 –1917), padre
de la antropología británica, fue el principal
representante del evolucionismo cultural por el
cual, al igual que en el evolucionismo
darwiniano, hay leyes fijas de evolución cultural
que afectan a todos los pueblos y culturas.
• En su obra principal (Primitive cultures)
introduce el término animismo como primera
fase del desarrollo de las religiones.
Animismo

16. • Más tarde, según Tylor, de estos espíritus innumerables
surgiría un sistema politeísta de dioses que controlaban los
diversos aspectos de la naturaleza y la vida del hombre.
• Posteriormente, mediante una generalización y abstracción,
así como la tendencia de simplificar y unificar ideas, se
produjo una progresiva progresión hacia la idea de un único
creador.
• Así, al igual que del animismo surgiría el politeísmo, de
este surgiría el monoteísmo.
• Hoy en día se considera que las propuestas de Tylor acerca
de un origen universal de las religiones sobre el animismo
son extremadamente reduccionistas.
Animismo

17. Religiosidad en el Paleolítico

18. • En sentido estricto el chamanismo es la religión de los pueblos cazadores de los Urales
y Laponia hasta Siberia, si bien se puede encontrar con variantes en otras muchas
culturas cazadoras.
• Sobre la base del animismo se caracteriza por la existencia de personajes
excepcionales, los chamanes, que hacen de puente o comunicación entre el mundo de
los espíritus y el de los hombres, normalmente mediante episodios de éxtasis o trance
siempre adornado de complicados vestidos y signos esotéricos, y muy frecuentemente
mediante la música de tambores o, mas raramente, de instrumentos de viento.
• Las funciones del chaman son de carácter sacerdotal, oracular y médico.
• El chamanismo como religión se encuentra prácticamente extinguido en la actualidad.
Chamanismo

19. • La figura del «Gran Mago» de la caverna de Trois-Fréres,
de unos 75 centímetros de alto y grabada sobre una pared
representa un sujeto con cabeza de ciervo de amplia
cornamenta, rostro de búho, orejas de lobo y barba de
rebeco. Los brazos parecen terminar en zarpas de oso, y
ostenta una larga cola de caballo. Sólo los miembros
inferiores, el sexo y su posición de danzante indican que
se trata de una figura humana.
• Puede ser interpretado como un «Señor de los animales»
o un hechicero que lo representa.
Chamanismo

20. • Igualmente notable, y no menos controvertida, es la famosa composición aparecida en una galería inferior de la
caverna de Lascaux, de acceso extremadamente difícil.
• Puede verse allí un bisonte herido que dirige sus cuernos hacia un hombre aparentemente muerto y caído en
tierra; su arma, una especie de venablo provisto de un gancho, aparece apoyada contra el vientre del animal;
junto al hombre (cuya cabeza termina en un pico) hay un pájaro posado sobre una pértiga.
• La escena ha sido generalmente interpretada como ilustración de un
«accidente de caza». También se ha querido ver en ella una escena
chamánica: el hombre no estaría muerto, sino en trance ante un bisonte
sacrificado, mientras que su alma estaría viajando por el más allá.
• El pájaro posado sobre la pértiga, motivo específico del chamanismo
siberiano, sería su espíritu protector.
Chamanismo

22. Según algunos autores, los misteriosos
«bastones de mando» encontrados en
algunos enterramientos y yacimientos son en
realidad palillos de tambor semejantes a los
de los chamanes siberianos.
Chamanismo

23. • Parece segura la existencia de algún tipo de «chamanismo» durante la época
paleolítica.
• Por una parte, el chamanismo estaba especialmente representado hasta hace
muy poco tiempo como la ideología religiosa de los pueblos pastores y de los
cazadores.
• Por otra, la experiencia del éxtasis es un rasgo constitutivo de la condición
humana; no podemos imaginarnos una época en la que el hombre no soñara
o no tuviera ensoñaciones, no cayera en «trance», esa pérdida de conciencia
que se interpreta como un viaje del alma al más allá.
• Puesto que el universo de los paleolíticos estaba dominado por las relaciones
de orden «místico» entre el hombre y el animal, no resulta difícil adivinar
las funciones de un especialista del éxtasis.
Chamanismo

24. Religiosidad en el Paleolítico

25. Culto a los antepasados
• La sangre se asociaba al fluido vital.
• A los muertos se les entierra con la tierra teñida de rojo, en lo que parece ser
una creencia que le devolvería la vida insertándole de nuevo la sangre perdida.
• Además de los pigmentos rojos se utilizan otro tipo de adornos (piedras o
conchas) que simbolizan la entrada en otro mundo.
• Muchos de los cuerpos encontrados estaban en posición sedente o en cuclillas, la
imposibilidad de que se conociese la postura fetal induce a creer que el
posicionamiento de los cuerpos así era para que no saliesen caminando, para
que no pudiese moverse y molestar a los vivos.
• El respeto con el que se trata a los muertos apoya la teoría de una creencia en
una vida post-mortem.

26. Culto a los antepasados
• También en la línea del evolucionismo cultural se sitúa Herbert Spencer (1820-
1903), mediante la llamada teoría de los fantasmas.
• Para Spencer el origen del animismo y, por tanto de la religión, está asociada a
la adoración a los antepasados o, más ampliamente hablando, el culto a los
muertos o fantasmas.
• Tuvo mucha influencia en la segunda mitad del siglo XIX, recuperando la teoría
formulada por Euhemero (320-260 a.C.) que afirmaba que los grupos de dioses
no eran más que jefes o gobernantes que habían sido elevados a divinidades
con el paso del tiempo y su mitificación por la transmisión oral.
• Serían estos “fantasmas” ilustres los que seguirían cuidando de la tribu tal
como lo habían hecho en vida para lo cual nacerían los diversos cultos
personalizados para cada uno de ellos.

27. Religiosidad en el Paleolítico

28. Monoteísmo primigenio
• El animismo es compatible con la creencia en
un deus otiosus (dios ocioso), que no influye ni en
la vida de los individuos, ni en la historia de los
pueblos.
• Esa lejanía e inactividad divina queda suplida por
los espíritus, sobre todo de los antepasados, así
como por el trato frecuente con ellos para pedirles
ayuda, consejo, favores, etc., y para protegerse de
su poder maléfico.

29. Monoteísmo primigenio
• En las religiones tradicionales
africanas, a pesar de profundas
divergencias existentes entre ellas,
hay algunos elementos comunes:
1. El Ser Supremo;
2. el mundo de los espíritus;
3. los antepasados;
4. los especialistas sagrados;
5. unidad entre religión y vida.

30. Monoteísmo primigenio
• Las interpretaciones evolucionistas fueron
especialmente combatidas por Andrew Lang
(1844-1912) al hacer notar que existían en
los llamados pueblos primitivos actuales
formas de religión monoteístas, en ocasiones
conviviendo con otros dioses menores o
héroes, y usualmente como “deus otiosus ”

31. Monoteísmo primigenio
• Aunque estas formas religiosas no puedan ser consideradas
auténticos monoteísmos no se adaptan tampoco a los esquemas
evolucionistas de Tylor y Frazer.
• Estos seres superiores no reciben culto por no molestarles excepto
en ritos de iniciación y poco más, son los dioses menores, los héroes
los que reciben el culto popular.
• Aparecen disociados de la comunidad excepto en la admisión de los
adolescentes en la misma.
• Se trata de un monoteísmo que no implica las nociones de
omnipotencia, eternidad, etc.

32. Religiosidad en el Paleolítico

33. • En las sociedades mágico-religiosas se contempla
la existencia de una fuerza o poder sobrenatural
que se denomina mana, tomando el nombre de
poblados melanesios actuales.
• Este poder, ni religioso ni mágico, se manifiesta de
forma especial en ciertas personas, cosas o
espíritus, facultándoles para hacer algo llamativo
usualmente de carácter positivo.
Mana y tótem

34. • Ocasionalmente se vincula al fenómeno del tótem, o
símbolo de una realidad superior que:
• Corresponde a objetos de la naturaleza o
fenómenos naturales.
• Organiza socialmente al grupo totémico, con el se
encuentra emparentado.
• Crea reglas prohibitorias estrictas (tabúes).
• Tiene carácter protector y genera ritos mágico-
religiosos.
Mana y tótem

35. • Mana y tótem están presentes, con notables
diferencias concretas, en muchas sociedades
primitivas actuales.
• Hay documentos del hombre primitivo que podrían
hacer pensar en que formaban parte de su
religiosidad.
• Sin embargo nada nos ofrece certeza de ello, y
mucho menos de que se manifestase de manera
similar a la de los pueblos contactados a finales del
siglo XIX o XX.
Mana y tótem

36. Religiosidad en el Paleolítico

37. A pesar de las dificultades provocadas por la escasez y “oscuridad” de
documentos se puede afirmar que el hombre primitivo poseía una
religiosidad, posiblemente de ámbito mágico-religioso que incorporaban
de forma prioritaria sus tres grandes preocupaciones :
• El alimento
• El nacimiento
• La muerte
Como repuesta a estas preocupaciones toman especial importancia:
• Ritos mágicos de propiciación de la caza, especialmente
representados en las pinturas rupestres.
• Figuritas propiciadoras de la fertilidad.
• Enterramientos y practicas funerarias.
Religiosidad en el paleolítico

38. Religiosidad en el paleolítico
• En contraposición con las teorías evolucionistas de la
religión, los estudios históricos más recientes recalcan que la
religión no es algo explicable evolutivamente, sino un hecho
basado en una cierta actitud respecto a la existencia y la
dependencia de un poder que es dueño del destino humano.
• La religión no es la fe en cualquier fenómeno de poder, o la
veneración de espíritus, sino sobre todo la fe en un Dios o
conjunto de dioses, definidos desde el concepto actualmente
denominado “lo mistérico”.

39. Bibliografía
• E.O. James. Historia de las religiones. Alianza Editorial, 2009.
• Mirce Eliade. Historia de las creencias y las ideas religiosas,
volumen I. Ediciones Paidós Ibérica, 1999.
• Geo Widengren. Fenomenología de la Religión. Ediciones
Cristiandad, 1975.
• S.G.F.Brandon. Diccionario de las religiones comparadas.
Ediciones cristiandad.1975.
© M.Morente, 2016

40. © M.Morente, 2016
M. Morente, 2015