1. ¿CUÁLES SON LAS MAYORES REIVINDICACIONES DE LOS PUEBLOS
INDÍGENAS?
En todo el mundo, los pueblos indígenas se enfrentan a muchos obstáculos para
mantener derechos definitivos sobre sus tierras. La lucha de los pueblos indígenas para
que sea reconocido y respetado su derecho a definir y establecer prioridades y
estrategias para su autodesarrollo y uso de las tierras, territorios y otros recursos, se
centra en exigir que se obtenga su libre consentimiento fundamentado previo antes de la
aprobación de cualquier proyecto que pueda afectar no solo sus tierras y territorios sino
que también otros recursos naturales fundamentales. Un ejemplo de la importancia de
los recursos naturales en las reivindicaciones de los pueblos indígenas es el caso del
derecho al agua, recogido en la Declaración de Kyoto de los Pueblos Indígenas sobre el
Agua, firmada en el 3° Foro Mundial del Agua celebrado en Japón el 18 de Mayo de
2003, en la que todos los Pueblos Indígenas del mundo proclamaron la necesidad de
proteger el agua, como elemento sagrado que sostiene toda la creación.
El rol clave de las mujeres, en la conservación de las identidades indígenas en todo
el mundo es hoy reconocido por los organismos institucionales y organizaciones que
trabajan en el ámbito de los derechos indígenas. Las mujeres juegan un papel
fundamental en la preservación de los recursos naturales y en la transmisión de los
conocimientos tradicionales, que constituyen la base del sustento material y de la
cultura indígena. Son las principales productoras de alimentos en sus comunidades y
custodian la biodiversidad en muchos de los ecosistemas del mundo. Practican la
medicina, la farmacología, la botánica y la nutrición, y son depositarias de técnicas
agrícolas importantes para la conservación de la agrodiversidad. En fin, sin las mujeres
indígenas no existirían culturas ni identidades indígenas. Sin embargo, uno de los retos
más difíciles en la lucha de las mujeres indígenas por sus derechos, ha sido justamente
reivindicar esta doble identidad de indígenas y de mujeres, como elementos
indisolubles. Varios estudios ponen en evidencia que la articulación de movimientos
específicos para los derechos de las mujeres indígenas ha encontrado y encuentra
obstáculos tanto al interior del movimiento indigenista, como del movimiento feminista.
Por otra parte, en el marco del movimiento por los derechos de las mujeres, se les ha
hecho difícil reivindicar también sus derechos étnicos y hacer hincapié en cuestiones
que aún siendo cruciales para las mujeres indígenas, no eran tomadas en consideración
por las organizaciones dedicadas a promover los derechos de las mujeres en general.

2. Entonces las mujeres indígenas han tenido que crear un espacio propio y nuevo desde el
cual organizar sus reivindicaciones e intercambiar sus experiencias. Desde estos
espacios estas mujeres han expresado sus preocupaciones y reivindicaciones, que en la
mayoría de los casos tienen que con el cumplimiento de sus necesidades económicas y
el fortalecimiento de sus actividades productivas – como la comercialización de
artesanía -, con el acceso a unos servicios de salud y de educación que sean respetuosos
de la diversidad cultural, con los usos y costumbres que en sus propias comunidades
alimentan la discriminación de género. Pero también han denunciado la violencia de la
cual son víctima, tanto en sus casas, como en las zonas donde existen conflictos
armados, jugando un rol importante en la denuncia internacional y en los procesos
construcción de la paz.
Todo este trabajo de visibilización de las mujeres indígenas y la construcción de su
identidad en la encrucijada entre el género y la etnia, ha estado dirigido a favorecer su
progresivo empoderamiento, como elemento fundamental para la mejora de sus
condiciones y posibilidades de vida. El término “empoderamiento” es cada vez más
usado por los actores institucionales y de la sociedad civil que trabajan en el ámbito de
las mujeres indígenas: significa sustancialmente el reconocimiento de que estas mujeres
parten de una posición caracterizada por la falta de poder – en el sentido de la falta de
posibilidades y de libertad por escoger su modo de vida – y la reivindicación de la
necesidad de ofrecerles las herramientas para emanciparse y ser sujetos protagonistas de
su vida propia y de la vida de sus comunidades. El empoderamiento incluye aspectos
tan diversos como la libertad de elegir un camino laboral y la división de los trabajos
domésticos, la conciencia de los derechos propios, el acceso a los recursos y a los
procesos de toma de decisiones, la libertad, la posibilidad de acceder a puestos de poder
en los distintos niveles de gobierno.
¿QUÉ MEDIOS DE COMUNICACIÓN UTILIZAN LOS PUEBLOS
INDÍGENAS? (EJEMPLO DEL USO DE LA RADIO COMUNITARIA)
La libertad de expresión, en todas sus formas y manifestaciones, es un derecho
fundamental e inalienable, inherente a todas las personas, y comprende el principio de
universalidad en la posibilidad de investigar, recibir y difundir ideas o informaciones
por cualquier medio de comunicación.

3. Los medios electrónicos de comunicación constituyen uno de los principales foros
mediante los cuales ejercemos el derecho a la libertad de expresión, a mantener y
desarrollar los propios modelos culturales, el derecho a la auto organización y el
derecho a la participación en todos los asuntos que nos afecten.
Los medios comunitarios son una de las vías por las cuales los pueblos indígenas
quieren dar a conocer su cosmovisión y una de las formas de interacción entre ellos y
con otros pueblos. Los medios de comunicación, además, deben servir para fortalecer
los procesos de autonomía, y que, junto con el derecho a los medios de comunicación,
se debe establecer la obligación del Estado de apoyar el fortalecimiento de los pueblos
para que puedan operar medios de comunicación.
La importancia de los medios de comunicación para los pueblos, se recoge a través
de la experiencia de quienes trabajan en radiodifusoras del gobierno del Estado, en
donde se les obliga a tratar temas que no ayudan a sus comunidades indígenas, y cuando
ellas o ellos asumen el papel de comunicadores indígenas, a partir de los intereses de
sus comunidades, son reprimidos y perseguidos, son hostigados para asumir la postura
oficial con respecto a problemas de sus pueblos. Por otra parte, la radio comercial pone
muchas trabas a los pueblos para acceder a un micrófono.
La legislación en la materia es muy limitada e incluso discriminatoria, porque
aunque el derecho de acceder a estos medios está reconocido, el reconocimiento es sólo
de palabra no de hecho en cuanto a los permisos y a los recursos necesarios para su
operación.
Es pleno el reconocimiento de la radio comunitaria y de su importancia para
comunicar más en la lengua, dar a conocer la danza y la música propias, promover la
formación de grupos comunitarios que atiendan problemáticas específicas y desarrollen
proyectos propios, así como para ampliar la comunicación entre pueblos y
comunidades. La radio comunitaria también ayuda a difundir los derechos de la
población que se encuentra tradicionalmente marginada como las mujeres y los niños.
La radio comunitaria muestra que se puede informar lo que la gente quiere, rompe la
idea de que sólo la gente especializada podía hacer radio, deja la experiencia que la
comunidad cuando decide adquirir una radio y operarla asume la responsabilidad de su
operación y de su dirección. Así la comunidad se vuelve vigilante de la vida de la radio.

4. En ese proceso la comunidad decide el contenido y el tipo de lenguaje de los programas
a transmitir.
Queda claro que un elemento fundamental en este proceso es recuperar la palabra.
La palabra para la transmisión de la cultura, para identificarnos, para mostrar lo que
somos y cómo somos; a través de la radio se escucha nuestra lengua, nuestra música y
se apoya la educación formal. La radio permite a la comunidad decir y escucharse a sí
misma y es un camino para fortalecer las culturas del país.
Las radios comunitarias deben transmitir en sus lenguas y las comunidades quienes
las manejen, para que las comunidades defiendan sus propios proyectos a través de
ellas. Se requiere un marco legal en radio y en medios de comunicación en general que
apoye los derechos de las comunidades, pero sobre todo la libertad de expresión, el
ejercicio de la comunicación y de la información; una legislación en donde no se
permita a la radio comercial reducir o aminorar el valor de la cultura comunitaria, sino
que por el contrario respete a la cultura y música de los pueblos indígenas. Que la
comunidad cuente con sus propios medios y sus propios radialistas, que cuenten con
apoyos sin restricciones para el fortalecimiento de las comunidades, de sus usos y
costumbres.
¿POR QUÉ NO SE EMPODERAN LOS POBRES?
Los pobres son la mayor parte de la población mundial y así los gobiernos se ven
obligados a hacer algo con ellos. Se les da lo que políticamente se cree correcto, se les
deja crecer hasta el nivel suficiente para que no supongan un riesgo para la clase
dominante, tienen un lugar importante y útil en la sociedad pues son herramienta básica
para el perfil benéfico de los gobiernos.
Urge imponer proyectos de empoderamiento, así las ONG, presionadas por sus
financiadores, se ven obligadas a llevar a cabo programas que produzcan resultados
inmediatos para complacer a sus donantes, siendo estos quienes deciden la viabilidad de
los proyectos.
Nadie les pregunta si quieren cambiar algo o que. Se les hacen estudios de sus modos de
vida, de sus carencias, de sus recursos y después se les impone un proyecto de
desarrollo en los que generalmente no han tomado parte en la elaboración del mismo.

5. Los objetivos, la metodología han sido decididos por otras voces que a veces incluso
conocen la realidad desde miles de kilómetros.
Los pobres igual que otras clases sociales, tienen su propia cultura, costumbres,
idiosincrasia, conocimientos y vivencias. Han desarrollado un eficaz sistema de sus
recursos y entorno que les ha permitido vivir sin la ayuda exterior.
Son los pobres quienes deben DECIDIR y los gobiernos, donantes y ONGs quienes
deben APOYAR.
¿CUÁLES DEBEN SER LAS DIRECTRICES DE UN PROYECTO QUE
FOMENTE EL EMPODERAMIENTO DE LOS PUEBLOS EMPOBRECIDOS?
- Dotar al proyecto de autonomía, no dependiendo de la financiación de donantes
sino de sus propios recursos y medios. Una financiación externa puede ser de ayuda
para empezar, pero si el proyecto no tiene autonomía económica, tiende a fracasar, bien
por su falta finalización o bien porque las acciones las marcarán los financiadores y no
los protagonistas del mismo.
- Elaborar el proyecto dentro del entorno donde se va a desarrollar y los
destinatarios del mismo deben tomar parte activa en su programación. Son ellos
quienes deben decidir si quieren cambiar algo, como lo quieren conseguir y marcar el
ritmo. Son los protagonistas y los autores. El proyecto debería ser suyo.
- Creer en las pequeñas formas y modelos de trabajo. Un proyecto que trabaje por
el empoderamiento de los pobres no debe ofrecer “el modelo de los grandes a los
chicos” como el camino para el desarrollo. No se debe mostrar el modelo de los grandes
mercados como el único y mejor a seguir.
- Dirigir los esfuerzos a fomentar y potenciar los recursos autóctonos y no a la
lucha contra el modelo dominante y opresor.
- Generar conocimientos que permitan proponer alternativa (ir contra corriente), los
profesionales generalmente son educados para intervenir con sus conocimientos dentro
del marco del sistema.
- La información es una de las armas más poderosas y debe estar en manos de la
organización compartiéndola con la máxima transparencia.
- Formar a las personas para la gestión de su propia organización, fomentando su
autonomía. Un proyecto con éxito debería ser aquél que haga personas dependientes que
hayan mejorado su modo de vida con los cambios que ellos mismos hayan elegido.

6. ¿CUÁNDO, QIUÉN ELABORÓ, APROBÓ, PROCLAMÓ Y DIFUNDIÓ LOS
DERECHOS HUMANOS?¿QUÉ SON LOS DERECHOS HUMANOS?
El 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó y
proclamó la Declaración Universal de Derechos Humanos. Posteriormente, la Asamblea
solicitó a los Países Miembros publicaran el texto de la Declaración y fuera "distribuido,
expuesto, leído y comentado en las escuelas y otros establecimientos de enseñanza, sin
distinción fundada en la condición política de los países o de los territorios”.
Los derechos humanos son el conjunto de prerrogativas inherentes a la naturaleza de la
persona, cuya realización efectiva resulta indispensable para el desarrollo integral del
individuo que vive en una sociedad jurídicamente organizada. Todos estamos obligados
a respetar estos derechos pero quienes tienen mayor responsabilidad son las autoridades
gubernamentales pues deben hacer todo lo posible para que sean superadas la
desigualdad, la pobreza y la discriminación en pro del bien común.
Los derechos humanos son:
Universales porque pertenecen a todas las personas, sin importar su sexo, edad,
posición social, partido político, creencia religiosa, origen familiar o condición
económica.
Incondicionales porque sólo están supeditados a los lineamientos y procedimientos
que determinan los límites de los propios derechos, es decir, hasta donde comienzan
los derechos de los demás o los justos intereses de la comunidad.
Inalienables porque no pueden perderse ni transferirse por propia voluntad; son
inherentes a la idea de dignidad del hombre.
¿QUÉ ARTÍCULOS TIENEN ESPECIAL RELEVANCIA EN LA SITUACIÓN
VIVIDA POR LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN LA ACTUALIDAD?
Artículo 1: Todos nacemos libres e iguales.
Artículo 2: Versa sobre la no discriminación de personas por raza, color, sexo, idioma,
religión, opinión política o de cualquier otra índole, origen nacional o social, posición
económica, nacimiento o cualquier otra condición.

7. Artículo 3: Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su
persona.
Artículo 6: Tenemos derechos en todas partes.
Artículo 7: Todos somos iguales ante la ley.
Artículo 13: Todos tenemos derecho a la libre circulación.
Artículo 14: Todos tenemos derecho a vivir en un lugar seguro.
Artículo 17: Toda persona tiene derecho a la propiedad, individual y colectivamente.
Artículo 18: Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y
de religión.
Artículo 19: Todo individuo tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión.
Artículo 21: Tenemos derecho a vivir democráticamente.
Artículo 22: Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a la seguridad
social obtenida mediante el esfuerzo nacional y/o la cooperación internacional.
Artículo 25: Todos tenemos derecho a la alimentación y al alojamiento.
Artículo 26: Toda persona tiene derecho a la educación.
Artículo 28: Toda persona tiene derecho a que se establezca un orden social e
internacional en el que los derechos y libertades proclamados en esta Declaración
se hagan plenamente efectivos.
Artículo 29: Todos debemos ejercer responsablemente nuestros derechos y nuestros
deberes.
Artículo 30: Nadie puede suprimir nuestros derechos.
¿POR QUÉ SON VULNERABLES LOS PUEBLOS INDÍGENAS?
Porque sufren falta de igualdad de oportunidades, demuestran incapacidad para
satisfacer sus necesidades básicas, sufren desnutrición debido a diferentes motivos entre

8. los que destacan la no disposición de tierras aptas para el cultivo/ganadería o falta de
agua para regar/beber ganado lo que provoca carencia de diversidad alimenticia y
equilibrio nutricional, enfermedad, incapacidad de acceder a los servicios públicos,
marginación.
CONTRADICCIONES ENTRE LOS CONCEPTOS DE SOBERANÍA
NACIONAL Y DECLARACIÓN DE DERCHOS HUMANOS.
Reflexión de Antonio Campillo en las jornadas “La Murcia inmigrante: exploraciones e
investigaciones” publicada en Pedreño, A. y Hernández, M. (eds.) (2005): La condición
inmigrante (páginas 19 y 20).
La filósofa judía Hannah Arendt fue una de las primeras en reflexionar sobre el Estado
totalitario y en denunciar la contradicción entre el viejo principio de la soberanía
nacional y la nueva Declaración Universal de Derechos Humanos: "Los Derechos del
Hombre, supuestamente inalienables, demostraron ser inaplicables -incluso en países
cuyas Constituciones estaban basadas en ellos- allí donde había personas que no
parecían ser ciudadanas de un Estado soberano". Y si esto ha comenzado a ocurrir en el
siglo XX, añade Arendt, no es por una falta o atraso de civilización, sino todo lo
contrario: porque ya no queda ningún lugar "incivilizado" en la Tierra, porque el
sistema europeo de Estados-nación se ha extendido a todo el planeta, en una palabra,
porque "empezamos a vivir realmente en Un Mundo". Precisamente porque la
civilización se ha hecho global, ya no hay "bárbaros" que la amenacen desde el exterior,
ni "salvajes" a los que conquistar y "civilizar". En otras palabras, ya no hay
“extranjeros”, porque no hay tampoco un espacio “exterior” del que procedan, sino que
todos nacemos, vivimos y nos movemos en un mundo que se encuentra ya unificado. El
problema es que millones de seres humanos siguen siendo tratados como “bárbaros” y
como “salvajes”: "El peligro estriba en que una civilización global e interrelacionada
universalmente pueda producir bárbaros en su propio medio, obligando a millones de
personas a llegar a condiciones que, a pesar de todas las apariencias, son las condiciones
de los salvajes"1
.
1
Arendt, H. (1981): Los orígenes del totalitarismo, II. Imperialismo, o.c., p. 438.

9. En esta nueva situación histórica, "el derecho a tener derechos o el derecho de
cada individuo a pertenecer a la Humanidad tendría que ser garantizado por la misma
Humanidad"2
. En otras palabras, es preciso trascender el principio de la soberanía
nacional para pensar la ciudadanía en términos cosmopolitas: el antisemitismo, el
imperialismo y el totalitarismo "han demostrado que la dignidad humana precisa de una
nueva salvaguarda que sólo puede ser hallada en un nuevo principio político, en una
nueva ley en la Tierra, cuya validez debe alcanzar esta vez a toda la Humanidad y cuyo
poder deberá estar estrictamente limitado, enraizado y controlado por entidades
territoriales nuevamente definidas"3
.
El proceso de globalización al que estamos asistiendo en las últimas décadas está
poniendo en cuestión, una vez más, el mito del Estado-nación soberano y la
identificación de la ciudadanía con la pertenencia exclusiva a una determinada
comunidad nacional. En primer lugar, se ha producido una desterritorialización de los
grandes poderes económicos (financieros, industriales, comerciales, etc.) y de los
grandes problemas sociales (pobreza, hambre, migraciones, enfermedades, desastres
naturales, cambio climático, proliferación de armas, redes mafiosas, terrorismo, etc.):
unos y otros han alcanzado una dimensión planetaria. El Estado-nación, por más
poderoso que sea, es incapaz de enfrentarse a ellos en solitario. La soberanía
democrática, si se limita a ejercerse dentro de los límites territoriales de un determinado
Estado-nación, se vuelve cada vez más impotente, ilusoria y engañosa, porque la vida y
la libertad de los seres humanos dependen cada vez más de las decisiones que toman
unas élites de poder que no se encuentran circunscritas por ninguna frontera ni sujetas a
ninguna regulación democrática. Si se globalizan todas las relaciones sociales, y en
particular las grandes desigualdades de poder, es preciso globalizar también los
mecanismos democráticos que garanticen la libertad y la igualdad entre todos los seres
humanas. Para que los ciudadanos y los Estados puedan ejercer un control efectivo
sobre los grandes poderes mundiales, es preciso institucionalizar mecanismos de
deliberación democrática, decisión ejecutiva, sanción punitiva y protección de derechos
a escala planetaria. En otras palabras, hemos de crear una democracia cosmopolita,
porque es la única que puede garantizar el cumplimiento efectivo de los ideales
democráticos: soberanía popular, división de poderes y garantía efectiva de los derechos
2
Arendt, H. (1981): Los orígenes del totalitarismo, II. Imperialismo, o.c., p. 433
3
Arendt, H. (1981): Los orígenes del totalitarismo, I. Antisemitismo, o.c., p. 13

10. individuales. En una sociedad cada vez más globalizada, la democracia, o es
cosmopolita, o no es democracia4
.
En segundo lugar, el proceso de globalización no sólo está provocando la
desterritorialización de los capitales, las mercancías, los mensajes, etc., sino también la
migración masiva de las personas (de los campos a las ciudades y de los países pobres a
los ricos).
No es ninguna casualidad que en las últimas décadas se hayan multiplicado las
organizaciones no gubernamentales y los movimientos sociales “sin fronteras”, y que
gracias a ellos se esté creando una “sociedad civil mundial” que presiona a sus
respectivos gobiernos para que actúen de forma concertada y cosmopolita, conforme a
los ideales fundacionales de la ONU y conforme a la Declaración Universal de
Derechos Humanos. Tal vez nuestra esperanza esté, como sugiere Ulrich Beck5
, en la
alianza estratégica entre esta sociedad civil mundial, las organizaciones
gubernamentales multilaterales (con la ONU a la cabeza) y las federaciones de Estados
democráticos (como la Unión Europea y otras que puedan formarse en Latinoamérica,
Asia y África), siempre y cuando estos Estados democráticos se muestren realmente
dispuestos a avanzar hacia una democracia y una ciudadanía cosmopolitas.
¿CUÁLES SON LOS INTERESES DE LAS NACIONES UNIDAS EN DAR A
LOS PUEBLOS INDÍGENAS EL DERECHO DEL ESTABLECIMIENTO DE
SUS PROPIOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y EL ACCESO A TODOS LOS
DEMÁS SIN DISCRIMINACIÓN?
Los pueblos indígenas se llaman también “primeros pueblos “pueblos tribales,
aborígenes y autóctonos. Hay por lo menos 5.000 grupos indígenas compuestos de unos
370 millones de personas que viven en más de 70 países de cinco continentes ,
exclusión de los procesos de toma de decisiones , muchos han sido marginados ,
4
Held, David (1997): La democracia y el orden global. Del Estado moderno al gobierno
cosmopolita, Barcelona, Paidós.
5
Beck, Ulrich (2004): Poder y contra-poder en la era global. La nueva economía política
mundial, Barcelona Paidós.

11. explotados ,asimilados por la fuerza y sometidos a represión , tortura y asesinato cuando
levantan la voz en defensa de sus derechos.
Las naciones unidas se ocupan cada vez más de la causa de los pueblos indígenas,
considerados como uno de los grupos más desfavorecidos del mundo. Estos pueblos son
frecuentemente victimas del racismo de mala de salud y una pobreza desproporcionada.
En algunos países, los pueblos indígenas tienen una probabilidad 600 veces mayor de
contraer la tuberculosis que la población general. En otros, la esperanza de vida de un
niño indígena es de 20 años menos que la de sus compatriotas indígenas. En una palabra
,no se pueden expresarse libremente su opinión en todo punto de vista .A pesar de todo ,
no hay que olvidar que tienen en su posesión , un rico patrimonio de conocimientos ,
formas artísticas y tradicionales, religiosas y culturales -las naciones unidas interesan a
ellos cuestión de poder fortalecer las relaciones con los pueblos indígenas y proteger sus
derechos humanos de una parte .Es una manera también por reparar las injusticias
sociales y económicas mediante la legislación y otros medios.
2-¿Se favorece su independencia o se fomenta su dependencia?
Tomando en cuenta en la raíz, el génesis del concepto de "empoderamiento". Se puede
decir que este término ha nacido desde la lucha feminista, cómo un concepto que apunta
identificar mecanismo y condiciones para para que las muyeres equilibren su poder
frente a los hombres .Según (Romano 2002),"el empoderamiento tiene relación con el
poder, dinamizando las relaciones de poder en favor de los que anteriormente, tenían
escasa autoridad sobre sus propias vidas.
Poniendo las diferentes dimensiones política, social y económica se puede ver que ellas
forman un vínculo, que se complementan y tienen relación entre sí mismas. Se destaca
un tipo de apuntamiento del desarrollo en todos los niveles como: acceso a información,
inclusión, participación, rendición de cuentas y el fortalecimiento de las capacidades de
organización locales .El empoderamiento determina otras maneras de pensar y actuar en
otras decisiones .Si se toma en consideración la idea directriz del empoderamiento se
puede concluir que favorece su independencia.

12. ¿CUÁLES SON LOS MAYORES MITOS ATRIBUIDOS A LOS PUEBLOS
INDÍGENAS?
Uno de los principales mitos que se extienden en “occidente” y es más o menos
explícito en las idearios de muchas ONGs es el de que hay que enseñar a los indígenas a
dejar de serlo. Esto supone directamente que las ONGs y agencias para el desarrollo
llevan a cabo sus planes de “empoderamiento” sobre los indígenas desde el punto de
vista del que conoce mejor el terreno que aquel que vive allí. Esto ha desembocado en
innumerables ocasiones en estrepitosos fracasos de los planes de acción que se llevan a
cabo en comunidades indígenas.
Es también digno de mención que existe un mito mucho más dañino pero no por ello
poco presente en algunos sectores de la sociedad. Dicho mito consiste en caracterizar a
los pueblos indígenas como “perezosos” y que al menos parte de su pobreza se basa en
su falta de actividad e iniciativa. Esto supone que la aparente inactividad es un producto
de la procrastinia o de la dejadez y no concibe que esta paciencia tenga como objetivo
esperar para actuar al momento que estratégicamente sea más conveniente.
Conviene traer también a colación que muchas de las acciones de las ONGs asumen los
mitos de los pueblos históricamente ricos que están fundados en los ideales del progreso
y en el capitalismo. Existe un gran peligro a este respecto ya que con ello se actúa de
una manera totalmente sesgada y errática cuando se quiere ayudar a estos pueblos.
¿SE MANTIENEN PURAS LAS TRADICIONES, VALORES, CULTURA,
ESPIRITUALIDAD QUE QUIEREN TRANSMITIR O HAN SUFRIDO
INFLUENCIAS? ¿QUÉ INTERÉS O INTERESES TIENEN EN SU
DIVULGACIÓN? ¿QUÉ BENEFICIOS OBTIENEN?
Hay múltiples ejemplos de cómo las acciones de “empoderamiento” de las ONGs han
pasado totalmente por alto los valores culturales de los pueblos sobre los que han
actuado. Uno de los ejemplos más sangrantes de dejar a parte las raíces culturales del
pueblo sobre el que se actúa se dio más sangrantes en una comunidad budista de Sri
Lanka. Allí un experimentado ponente quiso enseñar a la población cómo enriquecerse
en sólo 45 días con la explotación de pollos y de peces. Estas acciones de ayuda
estuvieron muy lejos de implementarse ya que no parece en absoluto sensato tratar de

13. inculcar valores como el enriquecimiento o sobre la explotación animal en un pueblo
cuyos valores fundacionales son el respeto la vida y la no necesidad de disponer de
riquezas. Parece pues que los únicos valores e interés que subyacen a estas formas de
empoderamiento son meramente económicos y muy parecidos a los que tristemente
reinan en las sociedades denominadas como ricas.
De esta manera, parece que los valores culturales no son algo que se pueda en absoluto
dejar de lado sino que más bien son una condición sine qua non para que cualquier
acción sobre un pueblo tenga el más mínimo éxito ya que estas mismas culturas tienen
sus propios mecanismos de defensa.
Bibliografía
Menike, K. () El empoderamiento desde el punto de vista del pueblo. En Eade, D ()
Desarrollo y Poder.