1. Franco Viteri: Mi reto es devolver a los pueblos su dignidad
http://www.agenciaecologista.info/component/content/article/39-destacados/364-franco-viteri-defender-la-vida-es-la-maxima-
prioridad-de-la-confeniae
Agencia TEGANTAI: ¿Qué ha sido históricamente para los pueblos indígenas
amazónicos la explotación petrolera?
Franco Viteri: Ha representado la muerte paulatina de las culturas indígenas. El
deterioro de la calidad de vida de los pueblos indígenas, ha implicado la violación de
derechos humanos, el deterioro ambiental, ha representado la contaminación,
enfermedades, el despojo territorial en especial, porque los pueblos indígenas tienen una
relación muy especial con los territorios; del territorio depende la soberanía alimentaria,
el estado social y anímico para sobrevivir como cultura. Si no existe una selva sana,
estos pueblos van a dejar de existir. En la amazonía norte, la nefasta actividad petrolera
ha dejado pueblos que sobreviven ahí de manera tan grave porque están las
palmicultoras, los pozos petroleros, grandes carreteras, alto nivel de criminalidad. A
suma alviolencia que se genera por el tema del narcotráfico. No ha representado un
desarrollo en sí.
El concepto de desarrollo no está bien discutido en el país, se cree que tener dinero es
sinónimo de plenitud de vida. El dinero es un medio para lograr algunas necesidades de
orden material pero la relación que tienen las culturas indígenas con la naturaleza, es
una relación espiritual.
AT: ¿Cuál es su visión sobre el paso del modelo petrolero al modelo minero?
FV: Es más de lo mismo, se debe iniciar un debate serio y profundo sobre lo que sería
un Ecuador post-petrolero. Se debe poner sobre la mesa del debate la realidad y la
necesidad de encontrar energías más limpias que respeten los Derechos Humanos y de
la Naturaleza. Es muy importante para dejar la dependencia al extractivismo. Yo pienso
que es importante que las universidades, la academia, los científicos, deben pensar qué
tipo de desarrollo le conviene al país, entendiendo que es un país con una diversidad
única en el mundo; eso implica que debemos pensar con un gran compromiso
humanitario, con la naturaleza.
Hasta ahora, los gobiernos que han llegado, llegan pensando en dólares, es lo único en
lo que pueden pensar. No piensan que los máximos recursos y en especial el agua es lo
que define la vida. Ahora simplemente se piensa en la minería y en petróleo, un hombre
no bebe oro, ni petróleo, bebe agua. Hay que repensar desde estos niveles desde esa

2. concepción de vida, desde esa relación con la naturaleza, que los seres humanos deben
dejar esas prácticas consumistas.
Debemos ir hacia un gran debate sobre qué es el desarrollo para el país; hay muchas
visiones sobre el desarrollo y hasta el momento ha primado la visión utilitarista,
mercantilista del desarrollo, donde el dinero va sobre la vida, sobre los derechos de la
naturaleza y los pueblos; para eso los pueblos indígenas debemos mantener la
resistencia y el Estado debe hacer un gran esfuerzo por recuperar los conocimientos
ancestrales sobre la relación con la naturaleza.
AT: Para Sarayacu ¿Qué ha significado resistir la explotación petrolera?
FV: En primer lugar es recuperar la dignidad, luego defender los derechos de la
naturaleza. La recuperación del autoestima como pueblos, decirle al mundo que estamos
vivos y darles fuerza a otros pueblos que han sido sometidos, avasallados, atropellados
y han sido violados sus derechos humanos, es importante porque es un ejemplo de que
transmitimos dignidad, fuerza, comunidad con la naturaleza, y todo estos se transmite a
las futuras generaciones como un legado histórico para las generaciones que vienen,
para que lo cuiden y lo defiendan.
AT: ¿Qué opinas sobre las declaraciones del presidente sobre Sarayacu?
FV: Es una visión economicista, muy utilitarista y monetarista, desde su punto de vista
es realista, pero no toma en cuenta las visiones de los pueblos indígenas sobre su
relación con la naturaleza, el significado del territorio, una visión que no considera a los
pueblos como habitantes del territorio y los pone en un escenario poco realista.
Si la corte falla a favor de Sarayacu, sería un gran impulso para la justicia acá en el
Ecuador, sería un gran precedente para el país y para todos los pueblos, hacer justicia
por el pueblo de Sarayacu. El presidente necesita estar más informado sobre lo que son
las culturas indígenas, requiere asesores que le hagan entender lo que son los pueblos
indígenas. Hay un imposición del concepto del buen vivir de lo urbano a lo comunitario,
hasta ahora prevalece un concepto del buen vivir del que tiene carro y es consumista,
versus le buen vivir de los pueblos indígenas que no consumen mucho, necesitamos lo
suficiente para vivir, para compartir y retribuir a la madre naturaleza. Eso tiene que
darse cuenta el presidente. Debe aprender a entender la realidad de los pueblos
indígenas, los conceptos que se tiene sobre la vida y la cosmovisión de los pueblos
indígenas y su relación con la madre naturaleza. El presidente necesita una orientación,
una alta dosis de humildad, de sencillez y de entendimiento con las otras culturas. Y
también llegar a una gran concertación debatir sobre el rol de las empresas, de las
universidades, de los profesionales, en todos los niveles, con los pueblos no se ha
discutido estos temas desde una visión que considere a los pueblos.
AT: ¿Qué es para ti ser representante de los pueblos amazónicos?
FV: Es un gran reto. Hay que evidenciar los atropellos que han sufrido los pueblos
amazónicos. Mi reto es devolver a esos pueblos su dignidad.
Hay que tomar en cuenta dos cosas, la primera, que existen pueblos que han tomado ya
contacto con la industria extractiva y que han sufrido las consecuencias de esa
explotación petrolera, como por ejemplo derrames de petróleo, vertido de aguas de
formación en esteros y fuetes de agua; pueblos cuyos derechos colectivos han sido
sistemáticamente violados en ocasiones con la complicidad del Estado. Y hay una visón
de otros pueblos que rechaza este tipo de políticas extractivistas y que no la quieren en
sus territorios, que han visto lo que han pasado en otros lugares del Ecuador y que en
lugar de prestar sus territorios para esto, los defienden. Hay que considerar que en

3. ambos casos se encuentras bajo presiones muy fuertes de parte del estado y las
empresas. La tarea entonces es unificar la Confeniae y tenemos como pueblo de
Sarayacu, la posibilidad de aportar mucho en la Confeniae. La construcción del Estado
Plurinacional no la hace el Estado, la hacen los pueblos, desde el Estado se marca una
diferencia que usa nuestro discurso para posicionar su punto de vista. Defender la vida
es la máxima prioridad de la Confeniae.
AT: ¿Cuál es la posición de las organizaciones indígenas frente a las políticas
públicas de conservación, y RIO+20?
FV: Son atentados contra los pueblos indígenas. Son políticas unilaterales de los estado
que no consideran los derechos los pueblos, no se ha consultado ni establecido ningún
tipo de diálogo. Afecta los derechos de soberanía territorial, a las áreas protegidas. El
enfoque de RIO+20 es un enfoque utilitarista, mercantilista que en nada respeta a la
madre naturaleza en RIO+20 van a estar quienes han destruido el planeta. Gente que
tiene negocio petroleros, gente que va a estar ahí con la careta de capitalistas verdes. Se
habla de economía verde que tiene una visión economicista, mercantilista.
La única manera para detener el Cambio Climático, es respetar los territorios de los
pueblos indígenas, dejar de consumir combustibles fósiles, detener los megaproyectos
en territorios indígenas, que se detenga la deforestación para palma, para
agrocombustibles, esas son cuestiones concretas. Desde el Gobierno se enfocan las
cosas como una negociación comercial, ese no debe ser el enfoque de RIO+20, el en
foque que deben tener el respeto de los pueblos indígenas, de los derechos humanos, de
la naturaleza y en particular establecer políticas de conservación real de la amazonía. Si
no hacemos eso, corremos el riesgo de perder la única oportunidad real para detener el
Cambio Climático y defender a los pueblos indígenas.
AT: ¿Qué plantean frente a la criminalización a dirigentes indígenas?
FV: No se puede criminalizar la protesta. La protesta es un derecho. No se puede dar
calificativos como terrorismo a una manifestación, la manifestación es un derecho. Para
nosotros el ALBA es la muerte; es un proyecto de integración regional que afecta a los
pueblos indígenas de todos los países.
Aquí se está jugando con los pueblos y sus dirigentes con el objetivo de deslegitimar a
los dirigentes, a los procesos. Eso es inconcebible sobre todo en un estado que se dice
revolucionario. No se puede hacer revolución sin indígenas, porque esta tierra es de
nosotros también, no están criminalizando nuestras propuestas; es una respuesta del
miedo del régimen del los gobernantes hacia los pueblos, porque temen perder el poder,
perder la hegemonía de 150 años de opresión republicana.
No quieren perder los derechos que han conseguido ilegítimamente. El agua va a ser
privatizada para las mineras, pero nosotros no luchamos por nosotros, luchamos por
nuestro derecho al agua. Tenemos derecho a protestar, la criminalización no se debe dar
en este país, no es consecuente con un proceso revolucionario. Las luchas no se van a
detener aunque sigan criminalizando, cada proceso de criminalización nos fortalece.
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