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Los Símbolos y el Mandíl.
“Estimo que la verdad que un hombre ha descubierto, o la luz que ha
proyectado sobre algún punto oscuro, un día puede impresionar a otro ser pensante,
conmoverlo, alegrarlo y consolarlo: es a él a quién hablamos como nos han hablado
otros espíritus semejantes y nos han consolado también en este desierto de la vida”
Arthur Schopenhauer.
Símbolos y ritos.
Etimológicamente esta palabra deriva del latín simbolum y del griego symbolon,
y tiene el sentido de designar alguna cosa, objeto, imagen, figura, insignia, distintivo,
divisa, etc.
También puede ser la representación gráfica de una idea, del tipo cultural,
religioso, filosófico o de cualquier índole y que normalmente tiene una significación
convencional y arcana. Tiende a ser la manifestación de una idea profunda, expresada
en un lenguaje “oculto” en el nivel sensible, siendo de alguna forma apto para la
comprensión de su mensaje. Puede decirse que el símbolo es una imagen compuesta de
varios elementos en la cual el modo en que el todo se representa es mucho más que la
suma de las partes.
En un sentido amplio, toda manifestación, toda creación es de carácter
simbólico, como cada gesto es un rito, sea esto o no evidente, pues constituye una señal
significativa.
El uso del simbolismo es necesariamente una forma de introspección a través de
la asociación libre estableciendo una relación entre la historia individual y colectiva, y
fundamentalmente con las leyes que rigen todas las cosas.
Por otra parte, la vía simbólica puede liberarnos de los prejuicios únicamente si
no se transforma en un dogma más, es decir, una fórmula memorizada para cumplir con
un determinado retejamiento. Para el profano, el lenguaje simbólico mal comprendido,
o estudiado sin método y orden puede ser únicamente un conjunto embrollado de signos
y analogías confusas. Pero para el Francmasón esos mismos símbolos están cargados de
significados y de valores; representando un medio práctico para internalizar ideas,
causando una fuerte impresión en la conciencia, que probablemente no sea percibida en
el momento que se recibe; pero queda grabada en los archivos de la memoria (en el
subconsciente para Jung, en el supraconsciente para Guénon) y es traído a la
consciencia objetiva en el momento en que el iniciado esté listo para interpretarlo.
Tengamos en cuenta que el símbolo no expresa ni explica, pero sirve de soporte para
elevarse, mediante la meditación, al conocimiento de las verdades metafísicas. Muchas
veces resultan ambiguos, velando y revelando la realidad y su carácter polisémico
permite interpretarlo en distintos planos u órdenes de la realidad. Los diversos sentidos
del símbolo no se excluyen, cada uno es válido en su orden y todos se completan y
corroboran, integrándose en la armonía de la síntesis total. Tomemos en cuenta que la
pluralidad intrínseca en los símbolos, se basa en la ley de correspondencia o analogía; y
necesariamente esta es la forma en que la mente humana conciente realiza su
aprendizaje. Cada nuevo conocimiento que incorporamos establece necesariamente una
analogía con algún “símbolo” o “idea fuerza” guardado en el archivo de nuestra
memoria; y estableciendo estos vínculos se comprende e internaliza la nueva
información recibida. Sin duda, el proceso de aprendizaje y razonamiento de la mente
humana excede ampliamente el alcance del presente trabajo, y nuestras posibilidades de
explicarlo.
El símbolo nos abre las puertas de la percepción que explora las relaciones
existentes entre los deseos, las ideas, la imaginación y la razón; entre la mente que
generaliza y la mente que divide. El símbolo nombra las cosas, es uno con ellas, no las
interpreta ni las define. Sostiene Aristóteles que en este plano las formas nunca se
presentan puras. Son como figuras geométricas que reproducen la naturaleza, pero no
son la naturaleza misma. Son objetos ideales (símbolos) que sirven para comprender
objetos reales, pues estos no pueden interpretarse por nosotros en su verdadera esencia.
En la naturaleza no hay, en verdad, puntos, ni rectas, ni círculos; sino cosas que se
aproximan al punto, a la línea recta y al círculo. Desde el principio (in illo tempore) esta
situación ha sido manifiesta para los grandes pensadores de la humanidad, y es por esto
que recurrieron al lenguaje simbólico para representar esos objetos reales que la
naturaleza se esforzaba en velar.
El simbolismo matemático ha sido empleado desde muy antiguo; y comparable a
el, es el simbolismo masónico; ya que conviene a todos los espíritus, incluso a los más
racionales. Lejos de estar superado, encuentra una justificación nueva en los progresos
de la psicología y de la sociología modernas, que muestran cuanta necesidad tiene el
espíritu humano de los símbolos para comprender la realidad.
A grandes rasgos, podemos enunciar dos grandes categorías, los símbolos
figurados o visuales, y también símbolos sonoros; que en la tradición hindú se conocen
como yantras y mantras. En el curso de las edades se observa una predominancia
alternada de unos sobre otros, sin que esto signifique una separación absoluta, ya que
se han producido múltiples adaptaciones según la forma tradicional que prevalezca. Los
símbolos visuales se corresponden con las tradiciones de los pueblos sedentarios y los
vocales con las de los pueblos nómadas.
El símbolo visual, una vez que ha sido trazado, permanece o puede permanecer
en ese estado (podemos llamarlo gesto fijado), en cambio el símbolo sonoro solo se
manifiesta momentáneamente en el cumplimiento de un rito.
A grandes rasgos apreciamos que estas dos grandes categorías de símbolos,
visuales y sonoros, como gesto y sonido fijados, dieron como resultado, en el curso de
las edades el legado mas trascendente de la humanidad, la escritura.
En ella vemos una correspondencia esencial establecida entre los símbolos
visuales y sonoros; ya que la escritura misma representa una verdadera fijación del
sonido. Toda escritura es una figuración mas o menos simbólica y todo lenguaje oral o
escrito es un verdadero conjunto de símbolos; lo cual nos lleva a enunciar, que la
palabra, cualquiera que esta sea, no podría ser mas que un símbolo de la idea que está
destinada a expresar.
Todos aquellos elementos que forman parte de nuestra cadena simbólica
(imágenes, objetos, gestos, vestimenta, etc.) comunican al iniciado ideas que
necesitarían extensas descripciones si las transmitiéramos por medio de la palabra.
Dinamizándose a la luz de sus diversas interpretaciones o cuando son internalizados
conscientemente por quien los percibe. Todo esto nos lleva a enunciar, sin temor a errar
demasiado, que en la medida que nuestro conocimiento previo posea mayor cantidad de
definiciones que nuestra percepción pueda aplicar a la aprehensión, es decir a la
internalización del símbolo; mayor será nuestra capacidad de comprensión. Este
conocimiento previo que traemos a una situación de aprendizaje, influye sobre como y
cuanto se comprende, se aprende y se retiene. Esta aseveración podría llevarnos a inferir
que sin ese “conocimiento previo” el sujeto humano no estaría capacitado para asimilar
este tipo de enseñanza. Pero he aquí que la sabiduría ancestral, transmitida por la
tradición primordial y reflejada en el simbolismo y ritual de nuestra orden, resuelve
este aparente conflicto; pues la esencia misma del ritual es la teatralización de una
enseñanza arcana, mito o leyenda, y su permanente reiteración. El ritual ha sido
consagrado para sus fines específicos en el origen (ab origine) y nos remite a prototipos
míticos. De tal forma, el rito no transcurre en el tiempo profano, en cierta forma no
transcurre en el tiempo; sino en el mismo momento en que fue ejecutado por primera
vez, en el origen; es el eterno retorno al momento primordial; dicho de otra forma,
transcurre en un tiempo sagrado.
La reiteración del ritual, suple, reemplaza y genera ese conocimiento previo al
que hacíamos alusión, puesto que cada vez iremos agregando interpretaciones más
elevadas y más amplias que irán desplazando nuestras limitadas y antiguas
percepciones. Y esto no responde a ningún proceso ni místico, ni mucho menos mágico;
muy lejos está la vía iniciática de recurrir a ellos. Simplemente es consecuencia de una
ley inmutable; la ley de evolución.
Este proceso de aprendizaje es esencialmente activo, porque cuando
aprendemos, realizamos un conjunto de operaciones y de procedimientos mentales que
nos permiten procesar la información que estamos recibiendo, y es constructivo, porque
estos procesos que llevamos a cabo nos permiten construir significado que va a
depender de la interacción entre la información que tenemos almacenada en nuestra
memoria y la nueva que recibimos. Siendo un proceso acumulativo donde la
información previa y la que recibimos, se va organizando en nuestras estructuras
cognoscitivas o esquemas, de forma que estas se van enriqueciendo y estructurando
hasta llegar a los niveles de afinamiento que son característicos de los sujetos expertos o
iniciados.
Al decir de los Siete Maestros Masones (1992).
Se nos ha enseñado que todo lo que se manifiesta en el
cielo y en la tierra son símbolos diseñados por el Arquitecto
para que conozcamos sus planos y sus leyes y nos
identifiquemos con su armonía. Se dice que el Cosmos entero es
el símbolo de un ser invisible que en él se oculta; y que nuestros
templos, construidos de acuerdo al modelo del Universo, nos
permiten conocerlo e identificarnos con él. También se nos
muestra que el hombre es un templo; un pequeño universo que
contiene dentro de sí todas las posibilidades del Ser; un
microcosmos creado a imagen y semejanza del macrocosmos, y
que como éste es el símbolo del espíritu invisible que está en
todo y que no es otra cosa que la esencia y la suprema
identidad. Existe por lo tanto una clara relación analógica
Hombre-Templo-Universo, y es por eso que conociendo la
significación de nuestras logias, realizando en forma perfecta
nuestros ritos de tal manera que vivifiquemos los mitos y los
arquetipos visibles en la figura solar del Venerable Maestro y en
el simbolismo planetario de los dignatarios, y tratando de
interpretar los misterios y secretos de la cosmogonía, estaremos
practicando el arte supremo de conocernos a nosotros mismos;
el Arte Real que nos permitirá sumarnos a la Gran Obra y
realizar la construcción interna y externa que permitirá el
restablecimiento de la unidad, la paz y la armonía.
Partiendo de la clasificación general planteada anteriormente podemos enunciar
que los símbolos visuales (gestuales o gráficos) y los sonoros o vocales, constituyen
conjuntamente la esencia del ritual.
La razón de esta categorización tiene relación con la ciencia cualitativa numérica
que vehicula la manifestación de la armonía interior del iniciado. Representado, en el
grado de aprendiz por el símbolo pitagórico de la tetraktys (∴). Recordemos que la
unidad pitagórica se simboliza en Apolo, dios de la música (etimológicamente: toda
actividad humana inspirada por las Musas), de la poesía y de la medicina. Siendo que el
número y la geometría son bases primordiales de estas tres disciplinas; así el dios es el
geómetra por excelencia y el representante de la Armonía Universal; del mismo modo
que para nosotros lo es el G∴A∴D∴U∴, y no es casualidad que los masones nos
reconozcamos P∴L∴N∴Q∴N∴S∴C∴
En la primera categoría encontramos los relacionados con la geometría, que
derivan del oficio de constructor. El cuadro de grado, es la síntesis que reúne una serie
de elementos de carácter sagrado, cuya finalidad es servir al iniciado para la
contemplación y reflexión, generando en él una visión y un conocimiento de su propia
realidad interior por medio de la relación con el mundo. Dentro del mismo podemos
apreciar las herramientas propias del grado, estas son el mazo y el cincel, el nivel y la
plomada, la regla de 24 pulgadas, el compás y la escuadra; el Delta luminoso, la escala
de Jacob, el pentalfa, el sol y la luna coronada por siete estrellas, la piedra bruta y la
piedra cúbica, así como el pavimento de mosaico y las tres columnas visibles, sabiduría,
fuerza y belleza. En algunos cuadros puede verse también el frontispicio del templo con
sus columnas J∴ y B∴.
Los símbolos sonoros y vocales están compuestos fundamentalmente por las
palabras sagradas y las palabras de paso, y además por las leyendas iniciáticas. Las
primeras se relacionan con la "búsqueda de la Palabra perdida", que constituye la
armonía del ser en la unidad trascendental, el Verbo creador de los orígenes, con lo cual
su articulación sonora tiene una finalidad similar a la de los mantras. En tanto, las
segundas, se refieren más bien a una interioridad hermética que es develada y permite la
apertura de un espacio y tiempo interior sagrado y cualitativo, vinculado al principio
valorativo de los números y de la ciencia de los nombres. Finalmente, las leyendas son
modelos para el iniciado que permiten la constitución de una identidad y una
actualización de la memoria colectiva.
Ahora bien, su conjunción, el rito o ritual constituye una serie de gestos y
posturas corporales que 'fijan' en el plano psicosomático del ser la energía-fuerza que
precisamente el símbolo geométrico vehicula, es decir, el significado pleno del
simbolismo se alcanza a través de la internalización y seguimiento del ritual, como
señalábamos anteriormente. Decíamos también que esta es una vía activa, por lo tanto
no es una mera acción especulativa, sino que ésta debe hacerse operativa en nuestra vida
cotidiana.
El rito se adentra en las profundidades del tiempo y del espacio: trabajamos
desde el mediodía (cénit solar) hasta la medianoche (cénit polar), siguiendo la dirección
de los cuatro puntos cardinales, los cuales simbolizan diversos grados de perfección,
según sea el alcance de la luz obtenidos (de Oriente a Occidente y de Mediodía a
Septentrión). Estas leyes que unen macrocosmos y microcosmos dan cuenta de la
estructura a la vez circular y cruciforme representada en el Taller.
El rito y el símbolo son ambos elementos esenciales de toda iniciación, ligados
estrechamente por su naturaleza misma. En efecto, todo rito conlleva necesariamente un
sentido simbólico e inversamente, todo símbolo produce un efecto rigurosamente
comparable a los de los ritos mismos, para quien lo medita con las aptitudes y
disposiciones requeridas; y entiéndase bien, como base esencial, debe mediar una
transmisión iniciática regular; sin ella los ritos sólo serían un vano simulacro.
Nos es menester destacar un caso particular donde el símbolo visual y el sonoro
tienen una concepción similar. Es el caso de los símbolos gráficos que no son trazados
en forma permanente; y que se emplean sólo dentro del ritual iniciático; e incluso
religioso. Son aquellos que no forman más que uno con el gesto ritual mismo.
Es el caso de los signos y toques de reconocimiento; siendo otro típico ejemplo,
bien conocido por todos, el signo de la cruz; que cumplía esa función de
reconocimiento, en los primeros tiempos del cristianismo.
Muchas figuras simbólicas trazadas en el curso de un rito son borradas o
desarticuladas inmediatamente después de su cumplimiento. Mencionaremos sólo dos
casos, entre los muchos que se presentan: en la iniciación, al consagrarse a un
recipiendario e inmediatamente antes de que este reciba la Luz Masónica., las tres luces
del taller elevan sus espadas formando una bóveda, y el V:.M:. ejecuta la batería de
grado con su Mallete sobre la espada flamígera, dando por admitido al neófito.
Antaño, en la Masonería operativa, era trazado sobre el suelo el “tablero de
logia” que al finalizar el ritual se borraba. Práctica que suele atribuirse a una precaución
tomada contra la curiosidad profana, explicación demasiado simplista y superficial, “es
menester ver en ella sobre todo una consecuencia del lazo mismo que une íntimamente
el símbolo y el rito, de tal suerte que el símbolo no tendría ninguna razón de subsistir
visiblemente fuera del rito”.
Ha quedado demostrado a través del tiempo, como lo observamos en las diversas
corrientes iniciáticas y órdenes monásticas, que la indumentaria utilizada durante el
ritual, no es precisamente un tema menor. Una tradicional forma de colocar al iniciado
en sintonía con el proceso de introspección que hemos de realizar consiste en la
preparación del cuerpo, la mente y el espíritu; para la representación de los aspectos
esotéricos de la Tradición; esto es la acción misma de la investidura, es decir, el mudar
los ropajes con la finalidad de prepararse para el inicio del ritual sagrado. Esto forma
parte de nuestro lenguaje simbólico, siendo un todo integral con nuestros signos,
palabras y tocamientos.
Este mudar de ropajes, es en última instancia, el deshacerse de la máscara
profana para adentrarse en la interioridad de la geometría sagrada.
Todas estas argumentaciones desarrolladas hasta aquí, sin duda dan lugar a muy
extensos análisis; pero de momento nos vamos a detener en la indumentaria ad hoc que
utilizamos en nuestro ritual.
El Mandíl.
Durante la iniciación por la que todos hemos pasado, simbólica de un segundo
nacimiento, nos ha sido entregada esta parte esencial de nuestra investidura. Nuestro
ritual de grado reza lo siguiente: “Este Mandil que ciño a tu cintura es el símbolo del
trabajo, y con él se han honrado los hombres más eminentes en todas las ramas del saber
humano. Hónrate también con él, y tráelo puesto siempre que vengas a los trabajos y
mientras seas aprendiz lo has de llevar con la babeta levantada”.
Así como los guantes y la joya, es una parte esencial de la investidura masónica,
constituyendo una herencia de los masones operativos medievales, y un símbolo que
nos invita y consagra íntegramente al trabajo. Como recuerda un lema de las antiguas
corporaciones de canteros: ora et labora. Orar y trabajar. Debe entenderse “orar” en el
sentido de la elevación espiritual, surgida de nuestras más caras aspiraciones e ideales
de perfección, y, en nuestro modesto entender, no se trata de la repetición de ningún tipo
de frases de catecismo, sino de la meditación sincera que nace desde nuestro corazón
(símbolo del eje del mundo); sin voz y sin sonido, siendo la manifestación de nuestras
almas puras, que elevándose a planos insondables, se quedarán mínimas y atónitas ante
el misterio sagrado, en el pórtico de la creación infinita. Esta doble labor de orar y
trabajar, la realiza el iniciado en su Labora Oratorio, es decir en su Laboratorio, que es a
su vez, su ser interno y todo el mundo manifestado.
Este trabajo no es otra cosa, que el de la Gran Obra, y es esencialmente la
cooperación consciente con la obra del G∴A∴D∴U∴.
Con todo, hay que tener plena conciencia de que el mandil no es sólo un
uniforme. Relegarlo a esta categoría implica ir dejando de lado toda la riqueza del
simbolismo que nos entrega la Orden.
El mandil nos reúne en torno de principios, participación, unión y trabajo, no
de banalidades, oropeles y búsqueda de reconocimiento. Esta parte de la vestimenta de
trabajo cubre la parte delantera del cuerpo, principio activo, masculino, anudado o
cerrado en la parte posterior, pasiva, que corresponde a lo receptivo, equilibrados en el
centro de la energía, representado por el masón mismo. Esta tradición procede de
antiguos orígenes, de las más variadas culturas y religiones, en las cuales se entendía
que esta zona del cuerpo correspondía al alojamiento de los instintos animales, por lo
cual debe cubrirse en virtud del desbastamiento espiritual.
Tradicionalmente confeccionado en piel de cordero, por ende de color blanco,
ambos símbolos de la inocencia y la pureza.
Nos permitimos tomar textualmente una reflexión al respecto: "La piel es, en
hebreo, lo 'aún sin luz'; constituye la experiencia de las tinieblas que prepara y precede a
la luz".
El A∴M∴ realiza el camino desde las tinieblas en que se encuentra hacia la luz
del conocimiento metafísico. Esto también se vincula con la forma del mandil,
compuesta de un cuadrado y de un triángulo. Originalmente el cuadrado cubría parte de
las piernas y del abdomen —los instintos— y la triangular, la región torácica —las
pasiones y emociones—, zonas que el A∴ deberá ir puliendo a medida que avanza su
trabajo de desbastado interno.
El cuadrado representa el cuerpo (tierra, materia y esencia), uniendo estos tres
significados tenemos presente en el mandil la representación del hombre en alma,
espíritu y cuerpo. El triángulo, a su vez, constituye el alma masónica y, el espíritu, es
decir, al propio masón.
Entre los significados que se atribuyen al triángulo que compone el mandil de 1er
grado, señalamos sólo algunos, a modo de camino de reflexión: Inteligencia, espíritu e
instinto humano; (controlar) carácter, lengua y conducta; (estimar) rectitud, valor y
gratitud; (meditar) vida, muerte y eternidad; (evitar) pereza, barbarie e ignorancia;
(admirar) voluntad, dignidad y lealtad; (adoptar) libertad, igualdad y fraternidad;
sabiduría, fuerza y belleza; salud, fuerza y unión.
El conocimiento profundo del mandil, ayudará al Masón en su formación
espiritual, dando lugar a un estudio más profundo del simbolismo.
Recordemos también, que es el primer presente que recibimos al
iniciarnos, es el primer símbolo sobre el que recibimos una explicación y la primera
certeza palpable para el iniciado de que ha sido admitido en nuestra augusta orden. Por
grandes que sean nuestros avances en los estudios de los sagrados misterios, jamás
debemos relegar al mandil a un plano secundario; podremos cambiarle sus ornamentos,
pero siempre conservará ese honroso título, que se le dio a conocer al Masón en la
noche de su iniciación.
Hemos encontrado algunas referencias interesantes, provenientes de otros
Orientes, (Logia Itaca nro. 130, Valles Vascos):
"Recibid este mandil, distintivo del Masón, y más honroso que todas las
condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo. Única fuente de salud, del saber,
de la virtud y de la riqueza. Os da derecho a sentaros entre nosotros, y sin él nunca
deberéis de estar en logia”
"Por la piel del cordero os recordamos la pureza de la vida y la rectitud de
vuestra conducta, que son tan esencialmente necesarias para poder ser admitido en la
logia celestial superior, donde el Supremo Arquitecto del Universo preside toda la
eternidad".
“Entonces el verdadero mandil del Masón debe ser de piel de cordero de 14" a 16" de
ancho, con 12" o 14" de alto, con babeta de 3" o 4" de alto. Cuadrado y sin adornos de
ningún tipo. Aquellos adornados con lentejuelas, son una innovación de nuestros
hermanos franceses, los cuales no se contentan con la simplicidad y la sencillez, lo cual
los ha llevado a decorar profusamente sus mandiles, contagiando al resto del universo
masónico, y desvirtuando así uno de los símbolos más fuertes de la Masonería. Ha sido
para algunos motivo de tanto orgullo el hecho de portar el mandil, que los hermanos de
las logias de Inglaterra se refieren a él como: "La condecoración más alta, más antigua
que el Toisón de Oro o Águila Romana, y más honorable que la Estrella o la Jarretera.”
“Desde el principio de las civilizaciones, muchos pueblos usaron el mandil como
símbolo místico. En Persia, los Mithas investían al candidato a ser iniciado con un
mandil blanco. Entre los israelitas, por ejemplo, se encuentra el cíngulo o ceñidor
formando parte de la vestidura del sacerdocio. En las iniciaciones Brahamanicas
practicadas en el Indostán se usa una especie de faja sagrada denominada Zennar. La
secta judía de los Esenios vestía a sus novicios con un manto blanco. Tal reminiscencia
surge en la voz del poeta Alfonso Sierra Madrigal, al referirse a Jesús el adepto como:
"El blondo esenio de blanca vestidura". Kaempfer refiere que los japoneses practican
ciertos ritos de iniciación revistiendo a sus candidatos con un mandil blanco, sujeto
alrededor del cuerpo. Esta costumbre proviene de la creencia antigua multireligiosa y
extendida, de que el asiento de los instintos animales es la región hipogástrica, y por lo
tanto, debe cubrirse y protegerse en pos del pulimento espiritual.”
Por último, nos llamó mucho la atención la explicación sobre el simbolismo
implícito en el mandil que nos da la R:.L:. Pitágoras nro. 28 de la Gran Logia de
Colombia.
Tomado textualmente:
“El mandil es una réplica de la posición del Sol en los solsticios de verano e
invierno, días de la fraternidad masónica. Los masones festejan los días de Juan el
Bautista y Juan el Evangelista. “
“En la figura 20 se muestra la posición del Sol estos dos días del año, los rayos
caen perpendicularmente sobre los trópicos de cáncer y capricornio. El primero
corresponde al dios Ra de los egipcios, el Sol que no produce sombra al medio día
cuando se inician los trabajos. Mediante la construcción geométrica se llega a los
ángulos y dimensiones proporcionales a este evento admirado por todas las
civilizaciones antiguas. La figura 21 es el diseño del mandil de la Resp∴ Log∴
Pitágoras Nº 28.”
Figura 20: Solsticio de verano e invierno.
Figura 21: Mandil de la Resp∴Log∴Pitágoras Nº 28
Fuentes:
- René Guénon: Apercepciones sobre la iniciación
- Mircea Eliade: El mito del eterno retorno.
- Q:.H:. Manuel Eduardo Contreras Seitz: El símbolo (R:.L:. “Reflexión”
Nro. 113 Gran Logia de Chile)
- G:.L:. de la Argentina de L:.y A:.M:. Ritual del Aprendiz masón.
- R:.L:. Itaca Nº130 Valles - Vascos: Simbolismo del mandil.
- R:.L:. Pitágoras nro. 28 Gran Logia de Colombia: Símbolo Pitagórico.

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Los símbolos y el mandil

  • 1. Los Símbolos y el Mandíl. “Estimo que la verdad que un hombre ha descubierto, o la luz que ha proyectado sobre algún punto oscuro, un día puede impresionar a otro ser pensante, conmoverlo, alegrarlo y consolarlo: es a él a quién hablamos como nos han hablado otros espíritus semejantes y nos han consolado también en este desierto de la vida” Arthur Schopenhauer. Símbolos y ritos. Etimológicamente esta palabra deriva del latín simbolum y del griego symbolon, y tiene el sentido de designar alguna cosa, objeto, imagen, figura, insignia, distintivo, divisa, etc. También puede ser la representación gráfica de una idea, del tipo cultural, religioso, filosófico o de cualquier índole y que normalmente tiene una significación convencional y arcana. Tiende a ser la manifestación de una idea profunda, expresada en un lenguaje “oculto” en el nivel sensible, siendo de alguna forma apto para la comprensión de su mensaje. Puede decirse que el símbolo es una imagen compuesta de varios elementos en la cual el modo en que el todo se representa es mucho más que la suma de las partes. En un sentido amplio, toda manifestación, toda creación es de carácter simbólico, como cada gesto es un rito, sea esto o no evidente, pues constituye una señal significativa. El uso del simbolismo es necesariamente una forma de introspección a través de la asociación libre estableciendo una relación entre la historia individual y colectiva, y fundamentalmente con las leyes que rigen todas las cosas. Por otra parte, la vía simbólica puede liberarnos de los prejuicios únicamente si no se transforma en un dogma más, es decir, una fórmula memorizada para cumplir con un determinado retejamiento. Para el profano, el lenguaje simbólico mal comprendido, o estudiado sin método y orden puede ser únicamente un conjunto embrollado de signos y analogías confusas. Pero para el Francmasón esos mismos símbolos están cargados de significados y de valores; representando un medio práctico para internalizar ideas,
  • 2. causando una fuerte impresión en la conciencia, que probablemente no sea percibida en el momento que se recibe; pero queda grabada en los archivos de la memoria (en el subconsciente para Jung, en el supraconsciente para Guénon) y es traído a la consciencia objetiva en el momento en que el iniciado esté listo para interpretarlo. Tengamos en cuenta que el símbolo no expresa ni explica, pero sirve de soporte para elevarse, mediante la meditación, al conocimiento de las verdades metafísicas. Muchas veces resultan ambiguos, velando y revelando la realidad y su carácter polisémico permite interpretarlo en distintos planos u órdenes de la realidad. Los diversos sentidos del símbolo no se excluyen, cada uno es válido en su orden y todos se completan y corroboran, integrándose en la armonía de la síntesis total. Tomemos en cuenta que la pluralidad intrínseca en los símbolos, se basa en la ley de correspondencia o analogía; y necesariamente esta es la forma en que la mente humana conciente realiza su aprendizaje. Cada nuevo conocimiento que incorporamos establece necesariamente una analogía con algún “símbolo” o “idea fuerza” guardado en el archivo de nuestra memoria; y estableciendo estos vínculos se comprende e internaliza la nueva información recibida. Sin duda, el proceso de aprendizaje y razonamiento de la mente humana excede ampliamente el alcance del presente trabajo, y nuestras posibilidades de explicarlo. El símbolo nos abre las puertas de la percepción que explora las relaciones existentes entre los deseos, las ideas, la imaginación y la razón; entre la mente que generaliza y la mente que divide. El símbolo nombra las cosas, es uno con ellas, no las interpreta ni las define. Sostiene Aristóteles que en este plano las formas nunca se presentan puras. Son como figuras geométricas que reproducen la naturaleza, pero no son la naturaleza misma. Son objetos ideales (símbolos) que sirven para comprender objetos reales, pues estos no pueden interpretarse por nosotros en su verdadera esencia. En la naturaleza no hay, en verdad, puntos, ni rectas, ni círculos; sino cosas que se aproximan al punto, a la línea recta y al círculo. Desde el principio (in illo tempore) esta situación ha sido manifiesta para los grandes pensadores de la humanidad, y es por esto que recurrieron al lenguaje simbólico para representar esos objetos reales que la naturaleza se esforzaba en velar. El simbolismo matemático ha sido empleado desde muy antiguo; y comparable a el, es el simbolismo masónico; ya que conviene a todos los espíritus, incluso a los más racionales. Lejos de estar superado, encuentra una justificación nueva en los progresos
  • 3. de la psicología y de la sociología modernas, que muestran cuanta necesidad tiene el espíritu humano de los símbolos para comprender la realidad. A grandes rasgos, podemos enunciar dos grandes categorías, los símbolos figurados o visuales, y también símbolos sonoros; que en la tradición hindú se conocen como yantras y mantras. En el curso de las edades se observa una predominancia alternada de unos sobre otros, sin que esto signifique una separación absoluta, ya que se han producido múltiples adaptaciones según la forma tradicional que prevalezca. Los símbolos visuales se corresponden con las tradiciones de los pueblos sedentarios y los vocales con las de los pueblos nómadas. El símbolo visual, una vez que ha sido trazado, permanece o puede permanecer en ese estado (podemos llamarlo gesto fijado), en cambio el símbolo sonoro solo se manifiesta momentáneamente en el cumplimiento de un rito. A grandes rasgos apreciamos que estas dos grandes categorías de símbolos, visuales y sonoros, como gesto y sonido fijados, dieron como resultado, en el curso de las edades el legado mas trascendente de la humanidad, la escritura. En ella vemos una correspondencia esencial establecida entre los símbolos visuales y sonoros; ya que la escritura misma representa una verdadera fijación del sonido. Toda escritura es una figuración mas o menos simbólica y todo lenguaje oral o escrito es un verdadero conjunto de símbolos; lo cual nos lleva a enunciar, que la palabra, cualquiera que esta sea, no podría ser mas que un símbolo de la idea que está destinada a expresar. Todos aquellos elementos que forman parte de nuestra cadena simbólica (imágenes, objetos, gestos, vestimenta, etc.) comunican al iniciado ideas que necesitarían extensas descripciones si las transmitiéramos por medio de la palabra. Dinamizándose a la luz de sus diversas interpretaciones o cuando son internalizados conscientemente por quien los percibe. Todo esto nos lleva a enunciar, sin temor a errar demasiado, que en la medida que nuestro conocimiento previo posea mayor cantidad de definiciones que nuestra percepción pueda aplicar a la aprehensión, es decir a la internalización del símbolo; mayor será nuestra capacidad de comprensión. Este conocimiento previo que traemos a una situación de aprendizaje, influye sobre como y cuanto se comprende, se aprende y se retiene. Esta aseveración podría llevarnos a inferir que sin ese “conocimiento previo” el sujeto humano no estaría capacitado para asimilar
  • 4. este tipo de enseñanza. Pero he aquí que la sabiduría ancestral, transmitida por la tradición primordial y reflejada en el simbolismo y ritual de nuestra orden, resuelve este aparente conflicto; pues la esencia misma del ritual es la teatralización de una enseñanza arcana, mito o leyenda, y su permanente reiteración. El ritual ha sido consagrado para sus fines específicos en el origen (ab origine) y nos remite a prototipos míticos. De tal forma, el rito no transcurre en el tiempo profano, en cierta forma no transcurre en el tiempo; sino en el mismo momento en que fue ejecutado por primera vez, en el origen; es el eterno retorno al momento primordial; dicho de otra forma, transcurre en un tiempo sagrado. La reiteración del ritual, suple, reemplaza y genera ese conocimiento previo al que hacíamos alusión, puesto que cada vez iremos agregando interpretaciones más elevadas y más amplias que irán desplazando nuestras limitadas y antiguas percepciones. Y esto no responde a ningún proceso ni místico, ni mucho menos mágico; muy lejos está la vía iniciática de recurrir a ellos. Simplemente es consecuencia de una ley inmutable; la ley de evolución. Este proceso de aprendizaje es esencialmente activo, porque cuando aprendemos, realizamos un conjunto de operaciones y de procedimientos mentales que nos permiten procesar la información que estamos recibiendo, y es constructivo, porque estos procesos que llevamos a cabo nos permiten construir significado que va a depender de la interacción entre la información que tenemos almacenada en nuestra memoria y la nueva que recibimos. Siendo un proceso acumulativo donde la información previa y la que recibimos, se va organizando en nuestras estructuras cognoscitivas o esquemas, de forma que estas se van enriqueciendo y estructurando hasta llegar a los niveles de afinamiento que son característicos de los sujetos expertos o iniciados. Al decir de los Siete Maestros Masones (1992). Se nos ha enseñado que todo lo que se manifiesta en el cielo y en la tierra son símbolos diseñados por el Arquitecto para que conozcamos sus planos y sus leyes y nos identifiquemos con su armonía. Se dice que el Cosmos entero es el símbolo de un ser invisible que en él se oculta; y que nuestros templos, construidos de acuerdo al modelo del Universo, nos
  • 5. permiten conocerlo e identificarnos con él. También se nos muestra que el hombre es un templo; un pequeño universo que contiene dentro de sí todas las posibilidades del Ser; un microcosmos creado a imagen y semejanza del macrocosmos, y que como éste es el símbolo del espíritu invisible que está en todo y que no es otra cosa que la esencia y la suprema identidad. Existe por lo tanto una clara relación analógica Hombre-Templo-Universo, y es por eso que conociendo la significación de nuestras logias, realizando en forma perfecta nuestros ritos de tal manera que vivifiquemos los mitos y los arquetipos visibles en la figura solar del Venerable Maestro y en el simbolismo planetario de los dignatarios, y tratando de interpretar los misterios y secretos de la cosmogonía, estaremos practicando el arte supremo de conocernos a nosotros mismos; el Arte Real que nos permitirá sumarnos a la Gran Obra y realizar la construcción interna y externa que permitirá el restablecimiento de la unidad, la paz y la armonía. Partiendo de la clasificación general planteada anteriormente podemos enunciar que los símbolos visuales (gestuales o gráficos) y los sonoros o vocales, constituyen conjuntamente la esencia del ritual. La razón de esta categorización tiene relación con la ciencia cualitativa numérica que vehicula la manifestación de la armonía interior del iniciado. Representado, en el grado de aprendiz por el símbolo pitagórico de la tetraktys (∴). Recordemos que la unidad pitagórica se simboliza en Apolo, dios de la música (etimológicamente: toda actividad humana inspirada por las Musas), de la poesía y de la medicina. Siendo que el número y la geometría son bases primordiales de estas tres disciplinas; así el dios es el geómetra por excelencia y el representante de la Armonía Universal; del mismo modo que para nosotros lo es el G∴A∴D∴U∴, y no es casualidad que los masones nos reconozcamos P∴L∴N∴Q∴N∴S∴C∴ En la primera categoría encontramos los relacionados con la geometría, que derivan del oficio de constructor. El cuadro de grado, es la síntesis que reúne una serie
  • 6. de elementos de carácter sagrado, cuya finalidad es servir al iniciado para la contemplación y reflexión, generando en él una visión y un conocimiento de su propia realidad interior por medio de la relación con el mundo. Dentro del mismo podemos apreciar las herramientas propias del grado, estas son el mazo y el cincel, el nivel y la plomada, la regla de 24 pulgadas, el compás y la escuadra; el Delta luminoso, la escala de Jacob, el pentalfa, el sol y la luna coronada por siete estrellas, la piedra bruta y la piedra cúbica, así como el pavimento de mosaico y las tres columnas visibles, sabiduría, fuerza y belleza. En algunos cuadros puede verse también el frontispicio del templo con sus columnas J∴ y B∴. Los símbolos sonoros y vocales están compuestos fundamentalmente por las palabras sagradas y las palabras de paso, y además por las leyendas iniciáticas. Las primeras se relacionan con la "búsqueda de la Palabra perdida", que constituye la armonía del ser en la unidad trascendental, el Verbo creador de los orígenes, con lo cual su articulación sonora tiene una finalidad similar a la de los mantras. En tanto, las segundas, se refieren más bien a una interioridad hermética que es develada y permite la apertura de un espacio y tiempo interior sagrado y cualitativo, vinculado al principio valorativo de los números y de la ciencia de los nombres. Finalmente, las leyendas son modelos para el iniciado que permiten la constitución de una identidad y una actualización de la memoria colectiva. Ahora bien, su conjunción, el rito o ritual constituye una serie de gestos y posturas corporales que 'fijan' en el plano psicosomático del ser la energía-fuerza que precisamente el símbolo geométrico vehicula, es decir, el significado pleno del simbolismo se alcanza a través de la internalización y seguimiento del ritual, como señalábamos anteriormente. Decíamos también que esta es una vía activa, por lo tanto no es una mera acción especulativa, sino que ésta debe hacerse operativa en nuestra vida cotidiana. El rito se adentra en las profundidades del tiempo y del espacio: trabajamos desde el mediodía (cénit solar) hasta la medianoche (cénit polar), siguiendo la dirección de los cuatro puntos cardinales, los cuales simbolizan diversos grados de perfección, según sea el alcance de la luz obtenidos (de Oriente a Occidente y de Mediodía a Septentrión). Estas leyes que unen macrocosmos y microcosmos dan cuenta de la estructura a la vez circular y cruciforme representada en el Taller.
  • 7. El rito y el símbolo son ambos elementos esenciales de toda iniciación, ligados estrechamente por su naturaleza misma. En efecto, todo rito conlleva necesariamente un sentido simbólico e inversamente, todo símbolo produce un efecto rigurosamente comparable a los de los ritos mismos, para quien lo medita con las aptitudes y disposiciones requeridas; y entiéndase bien, como base esencial, debe mediar una transmisión iniciática regular; sin ella los ritos sólo serían un vano simulacro. Nos es menester destacar un caso particular donde el símbolo visual y el sonoro tienen una concepción similar. Es el caso de los símbolos gráficos que no son trazados en forma permanente; y que se emplean sólo dentro del ritual iniciático; e incluso religioso. Son aquellos que no forman más que uno con el gesto ritual mismo. Es el caso de los signos y toques de reconocimiento; siendo otro típico ejemplo, bien conocido por todos, el signo de la cruz; que cumplía esa función de reconocimiento, en los primeros tiempos del cristianismo. Muchas figuras simbólicas trazadas en el curso de un rito son borradas o desarticuladas inmediatamente después de su cumplimiento. Mencionaremos sólo dos casos, entre los muchos que se presentan: en la iniciación, al consagrarse a un recipiendario e inmediatamente antes de que este reciba la Luz Masónica., las tres luces del taller elevan sus espadas formando una bóveda, y el V:.M:. ejecuta la batería de grado con su Mallete sobre la espada flamígera, dando por admitido al neófito. Antaño, en la Masonería operativa, era trazado sobre el suelo el “tablero de logia” que al finalizar el ritual se borraba. Práctica que suele atribuirse a una precaución tomada contra la curiosidad profana, explicación demasiado simplista y superficial, “es menester ver en ella sobre todo una consecuencia del lazo mismo que une íntimamente el símbolo y el rito, de tal suerte que el símbolo no tendría ninguna razón de subsistir visiblemente fuera del rito”. Ha quedado demostrado a través del tiempo, como lo observamos en las diversas corrientes iniciáticas y órdenes monásticas, que la indumentaria utilizada durante el ritual, no es precisamente un tema menor. Una tradicional forma de colocar al iniciado en sintonía con el proceso de introspección que hemos de realizar consiste en la preparación del cuerpo, la mente y el espíritu; para la representación de los aspectos esotéricos de la Tradición; esto es la acción misma de la investidura, es decir, el mudar
  • 8. los ropajes con la finalidad de prepararse para el inicio del ritual sagrado. Esto forma parte de nuestro lenguaje simbólico, siendo un todo integral con nuestros signos, palabras y tocamientos. Este mudar de ropajes, es en última instancia, el deshacerse de la máscara profana para adentrarse en la interioridad de la geometría sagrada. Todas estas argumentaciones desarrolladas hasta aquí, sin duda dan lugar a muy extensos análisis; pero de momento nos vamos a detener en la indumentaria ad hoc que utilizamos en nuestro ritual. El Mandíl. Durante la iniciación por la que todos hemos pasado, simbólica de un segundo nacimiento, nos ha sido entregada esta parte esencial de nuestra investidura. Nuestro ritual de grado reza lo siguiente: “Este Mandil que ciño a tu cintura es el símbolo del trabajo, y con él se han honrado los hombres más eminentes en todas las ramas del saber humano. Hónrate también con él, y tráelo puesto siempre que vengas a los trabajos y mientras seas aprendiz lo has de llevar con la babeta levantada”. Así como los guantes y la joya, es una parte esencial de la investidura masónica, constituyendo una herencia de los masones operativos medievales, y un símbolo que nos invita y consagra íntegramente al trabajo. Como recuerda un lema de las antiguas corporaciones de canteros: ora et labora. Orar y trabajar. Debe entenderse “orar” en el sentido de la elevación espiritual, surgida de nuestras más caras aspiraciones e ideales de perfección, y, en nuestro modesto entender, no se trata de la repetición de ningún tipo de frases de catecismo, sino de la meditación sincera que nace desde nuestro corazón (símbolo del eje del mundo); sin voz y sin sonido, siendo la manifestación de nuestras almas puras, que elevándose a planos insondables, se quedarán mínimas y atónitas ante el misterio sagrado, en el pórtico de la creación infinita. Esta doble labor de orar y trabajar, la realiza el iniciado en su Labora Oratorio, es decir en su Laboratorio, que es a su vez, su ser interno y todo el mundo manifestado. Este trabajo no es otra cosa, que el de la Gran Obra, y es esencialmente la cooperación consciente con la obra del G∴A∴D∴U∴. Con todo, hay que tener plena conciencia de que el mandil no es sólo un uniforme. Relegarlo a esta categoría implica ir dejando de lado toda la riqueza del simbolismo que nos entrega la Orden.
  • 9. El mandil nos reúne en torno de principios, participación, unión y trabajo, no de banalidades, oropeles y búsqueda de reconocimiento. Esta parte de la vestimenta de trabajo cubre la parte delantera del cuerpo, principio activo, masculino, anudado o cerrado en la parte posterior, pasiva, que corresponde a lo receptivo, equilibrados en el centro de la energía, representado por el masón mismo. Esta tradición procede de antiguos orígenes, de las más variadas culturas y religiones, en las cuales se entendía que esta zona del cuerpo correspondía al alojamiento de los instintos animales, por lo cual debe cubrirse en virtud del desbastamiento espiritual. Tradicionalmente confeccionado en piel de cordero, por ende de color blanco, ambos símbolos de la inocencia y la pureza. Nos permitimos tomar textualmente una reflexión al respecto: "La piel es, en hebreo, lo 'aún sin luz'; constituye la experiencia de las tinieblas que prepara y precede a la luz". El A∴M∴ realiza el camino desde las tinieblas en que se encuentra hacia la luz del conocimiento metafísico. Esto también se vincula con la forma del mandil, compuesta de un cuadrado y de un triángulo. Originalmente el cuadrado cubría parte de las piernas y del abdomen —los instintos— y la triangular, la región torácica —las pasiones y emociones—, zonas que el A∴ deberá ir puliendo a medida que avanza su trabajo de desbastado interno. El cuadrado representa el cuerpo (tierra, materia y esencia), uniendo estos tres significados tenemos presente en el mandil la representación del hombre en alma, espíritu y cuerpo. El triángulo, a su vez, constituye el alma masónica y, el espíritu, es decir, al propio masón. Entre los significados que se atribuyen al triángulo que compone el mandil de 1er grado, señalamos sólo algunos, a modo de camino de reflexión: Inteligencia, espíritu e instinto humano; (controlar) carácter, lengua y conducta; (estimar) rectitud, valor y gratitud; (meditar) vida, muerte y eternidad; (evitar) pereza, barbarie e ignorancia; (admirar) voluntad, dignidad y lealtad; (adoptar) libertad, igualdad y fraternidad; sabiduría, fuerza y belleza; salud, fuerza y unión. El conocimiento profundo del mandil, ayudará al Masón en su formación espiritual, dando lugar a un estudio más profundo del simbolismo. Recordemos también, que es el primer presente que recibimos al iniciarnos, es el primer símbolo sobre el que recibimos una explicación y la primera
  • 10. certeza palpable para el iniciado de que ha sido admitido en nuestra augusta orden. Por grandes que sean nuestros avances en los estudios de los sagrados misterios, jamás debemos relegar al mandil a un plano secundario; podremos cambiarle sus ornamentos, pero siempre conservará ese honroso título, que se le dio a conocer al Masón en la noche de su iniciación. Hemos encontrado algunas referencias interesantes, provenientes de otros Orientes, (Logia Itaca nro. 130, Valles Vascos): "Recibid este mandil, distintivo del Masón, y más honroso que todas las condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo. Única fuente de salud, del saber, de la virtud y de la riqueza. Os da derecho a sentaros entre nosotros, y sin él nunca deberéis de estar en logia” "Por la piel del cordero os recordamos la pureza de la vida y la rectitud de vuestra conducta, que son tan esencialmente necesarias para poder ser admitido en la logia celestial superior, donde el Supremo Arquitecto del Universo preside toda la eternidad". “Entonces el verdadero mandil del Masón debe ser de piel de cordero de 14" a 16" de ancho, con 12" o 14" de alto, con babeta de 3" o 4" de alto. Cuadrado y sin adornos de ningún tipo. Aquellos adornados con lentejuelas, son una innovación de nuestros hermanos franceses, los cuales no se contentan con la simplicidad y la sencillez, lo cual los ha llevado a decorar profusamente sus mandiles, contagiando al resto del universo masónico, y desvirtuando así uno de los símbolos más fuertes de la Masonería. Ha sido para algunos motivo de tanto orgullo el hecho de portar el mandil, que los hermanos de las logias de Inglaterra se refieren a él como: "La condecoración más alta, más antigua que el Toisón de Oro o Águila Romana, y más honorable que la Estrella o la Jarretera.” “Desde el principio de las civilizaciones, muchos pueblos usaron el mandil como símbolo místico. En Persia, los Mithas investían al candidato a ser iniciado con un mandil blanco. Entre los israelitas, por ejemplo, se encuentra el cíngulo o ceñidor formando parte de la vestidura del sacerdocio. En las iniciaciones Brahamanicas practicadas en el Indostán se usa una especie de faja sagrada denominada Zennar. La secta judía de los Esenios vestía a sus novicios con un manto blanco. Tal reminiscencia
  • 11. surge en la voz del poeta Alfonso Sierra Madrigal, al referirse a Jesús el adepto como: "El blondo esenio de blanca vestidura". Kaempfer refiere que los japoneses practican ciertos ritos de iniciación revistiendo a sus candidatos con un mandil blanco, sujeto alrededor del cuerpo. Esta costumbre proviene de la creencia antigua multireligiosa y extendida, de que el asiento de los instintos animales es la región hipogástrica, y por lo tanto, debe cubrirse y protegerse en pos del pulimento espiritual.” Por último, nos llamó mucho la atención la explicación sobre el simbolismo implícito en el mandil que nos da la R:.L:. Pitágoras nro. 28 de la Gran Logia de Colombia. Tomado textualmente: “El mandil es una réplica de la posición del Sol en los solsticios de verano e invierno, días de la fraternidad masónica. Los masones festejan los días de Juan el Bautista y Juan el Evangelista. “ “En la figura 20 se muestra la posición del Sol estos dos días del año, los rayos caen perpendicularmente sobre los trópicos de cáncer y capricornio. El primero corresponde al dios Ra de los egipcios, el Sol que no produce sombra al medio día cuando se inician los trabajos. Mediante la construcción geométrica se llega a los ángulos y dimensiones proporcionales a este evento admirado por todas las civilizaciones antiguas. La figura 21 es el diseño del mandil de la Resp∴ Log∴ Pitágoras Nº 28.”
  • 12. Figura 20: Solsticio de verano e invierno. Figura 21: Mandil de la Resp∴Log∴Pitágoras Nº 28
  • 13. Fuentes: - René Guénon: Apercepciones sobre la iniciación - Mircea Eliade: El mito del eterno retorno. - Q:.H:. Manuel Eduardo Contreras Seitz: El símbolo (R:.L:. “Reflexión” Nro. 113 Gran Logia de Chile) - G:.L:. de la Argentina de L:.y A:.M:. Ritual del Aprendiz masón. - R:.L:. Itaca Nº130 Valles - Vascos: Simbolismo del mandil. - R:.L:. Pitágoras nro. 28 Gran Logia de Colombia: Símbolo Pitagórico.