Simbolismo esoterico

SIMBOLISMO
ESOTÉRICO
Lic. Franz Ballivián Pol

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Simbolismo esoterico
Autor: Lic. Franz Ballivián Pol
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Deposito legal: Nro. 4-1-2619-10
Bolivia 2011

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Agradecimientos a Dios Padre Universal, a Claudia
Zilvetty por su grandiosa idea: el simbolismo; a mis
editores Boris y Claudia: sin ustedes no lograría mis
sueños, y a ti que lees esto…

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Lu Tung-pin: Espada de doble filo
para matar demonios, que es llevada en la espalda
y permite esconderse en los cielos y hacerse invisible
a los espíritus malignos.

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Si siempre busco el bien en cada situación, persona y cosa.
Si resueltamente le doy la espalda al pasado, sea bueno o malo, vivo únicamente
en el presente y futuro.
Si perdono a todo el mundo sin excepción, no importa lo que me hayan hecho; y
luego me perdono a mí mismo de todo corazón.
Si considero mi trabajo o tarea diaria como cosa sagrada, tratando de cumplirla
lo mejor posible (gústeme o no).
Si hago todo lo que está en mi poder para manifestar un cuerpo sano, y un
ambiente armonioso en contorno mío.
Si trato de rendir servicio a todos los demás, sin hacerlo de manera majadera ni
fastidiosa.
Si aprovecho todas las ocasiones de hacer conocer la Verdad o otros, de una
forma sabia y discreta.
Si evito incondicionalmente la crítica, negándome a escucharla o apoyarla.
Si le dedico por lo menos un cuarto de hora a la meditación y a la oración.
Si leo por lo menos…algún libro instructivo sobre la Verdad para esta Era.
Si hago un tratamiento especial diariamente para pedir o demostrar la
comprensión. (Afirmarla sabiendo que Dios Padre está con nosotros).
Si me entreno a darle mi primer pensamiento a Dios al despertarme…
Si practico la Regla de Oro: haz a otros lo que desees que te hagan a ti…
Si me doy cuenta de que lo que yo veo no es sino un espejismo, el cual es posible
transformar por medio de la Oración.
¨Porque dios padre es excelso, y atiende al humilde, más al altivo mira de lejos. Si anduviere
en medio de la angustia, tú me vivificaras; contra la ira de mis enemigos extenderás tu
mano. Y me salvara tu diestra. Dios padre (universal) cumplirá su propósito en mí; tu
misericordia, oh dios padre, es para siempre; no desampares la obra de tus manos¨
(Sal. 138.6-8)
¨En el día que temo. Yo en ti confío. En Dios Padre alabaré su palabra. En Dios padre
confió…; no temeré; ¿Qué puede hacerme el hombre? ¨ (Sal. 56.3-4)
¨Hermanos(as), si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales,
restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a tí mismo, no sea que tu también
seas tentado¨
1 corintios 10.12

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INTRODUCCION AL SIMBOLISMO
Muchas personas que escribieron y analizaron lo que existe desde la creación del
lenguaje han querido representar esa manifestación simbólica – metafórica de una
energía invisible y que el hombre comunicándose desde un lenguaje verbal y no-
verbal puede ser llevado a estadios alterados, diferentes y superiores de
consciencia. Es una realidad que el hombre antiguo ha tenido siempre presente en
sus tradiciones ancestrales. Estas tradiciones o conocimientos han permanecido
vivos hasta ahora gracias a las escuelas de iniciación que consideran al símbolo
como algo que debe perdurar en el tiempo y en el espacio. El símbolo se puede
plantear desde varios puntos de vista, por ejemplo desde la religión en donde el
símbolo es algo, que a través de ideas elevadas descienden sobre el hombre
llevándole aun un mundo más espiritual en el sentido religioso y el otro en el que
se plantea desde un punto de vista profano, en el que se planteaban al símbolo
como un medio que permite conocer las dimensiones de las energías paralelas o
sutiles y que coexisten con el mundo de la vida diaria.
Es así que el símbolo tiene dos puntos de vista, uno esotérico que es el de la energía
oculta, que es capaz de mover fuerzas misteriosas y secretas, teniendo la capacidad
de hacernos conocer y movernos a través de ellos por ese mundo paralelo de
energías que influyen en este mundo. En el nivel exotérico, que es lo físico, con
cualidades reales como la textura, peso, color, etc. Es decir, el símbolo en todos sus
aspectos tiene la capacidad de actuar en el interior del hombre a diferentes niveles
e intensidad.
El símbolo es el génesis de los sistemas de escritura, sílabas y pronunciaciones
originándose la raíz de las lenguas antiguas y de las formas. Injertándose lo que
llamamos signo siendo el carácter y elemento esencial y el símbolo, la
representación, reflejo del mismo con o sin analogía con otros conceptos o hechos.
Ejemplo: tenemos las notas musicales, cada una de ellas son signos esenciales pero
en su conjunto representan una melodía (símbolo) es decir una estructura con su
forma armónica irradiando hacia el exterior, otro sin sonido (signos esenciales)
que en el conjunto puede ser un símbolo viviente: emitiendo variados mensajes
que pueden ser captados o no, como sucede en las ceremonias, en los rituales
mágicos y/o religiosos.
Por otra parte la idea puede ser un signo en sí mismo o puro, pero debe ser
expresado en figuras, objetos, sonidos, palabras. Lo mismo sucede con los signos
en la alquimia, astrología, matemáticas, etc. Es decir, el símbolo, está conformado
por uno o varios signos que es la esencia oculta (interna) y en sí, el símbolo es el
reflejo (externo), de ahí en más de las observaciones e interpretaciones son libres en
la medida que se sintoniza con la esencia oculta velada representada por el

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símbolo.
Por lo general, a veces lo que se identifica literalmente como signo suele ser a
la vez un símbolo, ya sea natural o artificial, porque en esencia es lo mismo.
Desde la antigüedad lo que se observaba se expresaba en figuras, colores,
sonidos, gesticulaciones, la gran diversidad de infinitas formas de
manifestación tanto del ser como de la naturaleza misma, es decir un "todo".
Así que se declararon distintas concepciones y análisis del símbolo: por
observación, percepción, analogía, relación. También modos distintos de
interpretación, además de la Hermenéutica. Uno de los primeros ejemplos del
símbolo-signo, surge en Platón con el concepto de Arquetipo identificándolo como
Idea y más tarde surge Jung con el concepto del modelo innato en común en el
insconciente colectivo (akasha-la memoria universal), es decir la memoria de la
humanidad. Por ello el símbolo no tiene fronteras, ni edad, es tan antiguo y
universal como el Ser Humano. Encontramos símbolos en los sueños, en las
religiones (Textos sagrados) en lo mágico (Ceremonial), en los alfabetos, en los
sonidos, en las flores, en los colores, en la naturaleza (Geometría natural) en el
cielo, en el Ser que develado produce múltiples efectos, por ello el poder de la
palabra, el logos que se manifiesta y en el que a veces nos sintonizamos y armamos
sincronías.
Un símbolismo es algo que significa, o representa, algo diferente de lo que
realmente es. El término símbolo procede del verbo griego synbollein, que
significa <revolver> o <juntar>. Symbollein sugiere también el sentido de
<esconder> o <velar el significado>. La fabricación de símbolos es una
característica muy arraigada en los seres humanos al menos desde los tiempos
ancestrales. Los seres humanos fabrican símbolos para comunicar ideas. Pero
también los creamos para facilitar la comunicación y el entendimiento de
verdades superiores veladas o escondidas a la consciencia común. Algunos de
los símbolos son antiguos y han cambiado a largo del tiempo, por lo que pueden
existir diferentes versiones. De todas formas, las diferencias no les restan su
poder arquetípico. El mundo de los símbolos es dinámico y cambia en la
medida en la que lo hacen el conocimiento y las costumbres. Sin embargo los
símbolos conservan aspectos de la sabiduría universal. La historia del simbolismo
muestra que todo puede asumir un significado simbólico:
• Los objetos naturales (como las piedras, las plantas, los animales. las
montañas, los valles. el Sol y la Luna).
• Los objetos fabricados por el hombre (como los templos, las casas, las
herramientas, los objetos rituales y los calendarios).
• Los conceptos abstractos (como las formas. los colores y los números).

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Todo lo que está contenido en el Kosmos tiene la posibilidad de ser un símbolo,
porque los seres humanos transforman inconscientemente los objetos y las
imágenes: los convierten en símbolos, concediéndoles así una gran importancia
psicológica o religiosa. La confluencia de religión y arte, que se remonta a los
tiempos prehistóricos, ha dejado un registro de aquellos símbolos que fueron
significativos para nuestros antepasados.

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EL MITO
En los pueblos antiguos, la transmisión de conocimientos se hacía por la vía oral o
visual. La tradición se comunicaba de una generación a otra por medio de mitos,
leyendas, fábulas, historia oral, canciones, etc.
El mito ha sido una de las formas de comunicación más estudiada y puede
definirse como un relato oral de hechos ocurridos en un tiempo primordial donde
seres antropomorfos se empeñan, con más o menos dificultad, en lograr o fracasar
en el alcance de ciertas metas (Wallace, 1964). El estudio de los mitos se han
abordado desde teorías funcionalistas, estructuralistas, psicológicas y otras. El
estudio del mito se hace de manera distinta del de la historia. No se
debe preguntar si es cierto o no, sino qué significa. El mito es una narrativa que
tiene una estructura y símbolos que tienen significados.
El antropólogo Lluis Duch (1998: 54-59), en un estudio sobre mitos, se abstiene de
dar una definición precisa, limitándose a señalar algunos efectos: Definir es
delimitar, recortar [...] El mito no se puede identificar completamente con ningún
tipo de definición [...] Hay una enorme cantidad de formas literarias, pero siempre
hay algo de fundamentación y de legitimación, efectos psicológicos. El estudio del
mito se hace de manera distinta del de la historia. No se debe preguntar si es cierto
o no, sino qué significa. Es como el oráculo de Delfos en la antigua Grecia. Al hacer
la consulta, una pitonisa pronunciaba un oráculo y el sacerdote lo interpretaba. El
filósofo Heráclito dijo: «El Señor de Delfos no dice, no disimula, sino que
interpreta». Lo mismo se puede decir del mito. Hay elementos improbables, pero el
mismo pueblo distingue entre los mitos y los hechos históricos. como ha observado
Edward Evans-Pritchard (1973): Los elementos muy improbables y hasta absurdos
de muchos mitos no deben ser tomados literalmente como un relato histórico,
consecuencia de la ingenuidad o credulidad, sino que pertenecen a la misma
esencia del mito, que precisamente en razón de que los hechos están fuera de la
experiencia
humana, requiere un acto de voluntad e imaginación. El mito difiere de la historia
en que es considerado como diferente de ella por el pueblo a cuya cultura ambos
pertenecen.

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ORIGEN DE LOS MITOS
Los mitos tienen dos dimensiones, la inconsciente y la consciente. Claude Lévi-
Strauss ha explorado el aspecto profundo, el aspecto inconsciente, las
estructuras de los mitos, y ha encontrado estructuras similares en los diversos
mitos indígenas de América del Sur y América del Norte. Para Lévi-Strauss (1969),
los mitos reflejan los principios básicos del funcionamiento de la mente, los cuales
ordenan diferentes aspectos de la realidad social y cultural y expresan de modo
encubierto las paradojas inconscientes de la vida humana. Le interesa la estructura,
la forma de la expresión de las narrativas, más que su significado (Santos, 1994).
En cambio, la teoría psicológica de Karl Jung nos puede ayudar a comprender
la dimensión inconsciente de elementos de los mitos, imágenes primordiales,
tipos, que llama «arquetipos» por su antigüedad. Hay ciertas imágenes o mitemas
que manifiestan involuntariamente actividades mentales individuales
inconscientes. Estas imágenes toman matices parecidos para los miembros de una
cultura, lo que llama el inconsciente colectivo (Jung y Kerényi, 2004; Rueda, 1993).
El jaguar es un ejemplo del arquetipo que encontró Julio C. Tello en su estudio de
mitos amazónicos, que lo vinculó con la iconografía de Chavín de Huántar. El
arquetipo felino persistió a lo largo de la historia de las religiones andinas
antiguas. Es el jaguar, soberano de las selvas, considerado como verdadero
autóctono y dueño del mundo florestal, el que ocupa el lugar más prominente en
los sucesos y acontecimientos relacionados con la vida material y mental
del hombre [...] El respeto por este gran felino, el temor a sus constantes asedios, y
su reconocida superioridad sobre los otros animales, unido a los
atributos misteriosos y sobrenaturales con que la fantasía lo engalanan,
engendraron en la mente del hombre florestal, la creencia en un dios jaguar, o
mejor, en un animal feroz con poderes sobrenaturales (Tello, 1923). No podemos
saber cómo se crearon los primeros mitos, pero las teorías de Lévi-Strauss y Jung
nos ayudan a comprender la dimensión inconsciente: la estructura y los mitemas.
Los narradores, sobre esta base, construyen conscientemente los mitos en torno a
intereses de su cultura y se hace por medio de las técnicas de la analogía y la
abstracción concreta.
El pensamiento mítico concibe la realidad por analogía. Según Maurice Godelier
(1978): La analogía es a la vez una forma de hablar y una forma de pensar,
una lógica que se expresa en las formas de metáfora y metonimia. Razonar por
analogía es afirmar una relación de equivalencia entre objetos (materiales o reales),
conductas, relaciones de objetos, relaciones de relaciones, etc. Otro aspecto del
lenguaje mítico es la abstracción concreta, el uso de personas, animales, plantas u
objetos concretos para representar conceptos abstractos, por ejemplo, el «fuego»
como símbolo de la «cultura», «bosque» como representación de la abstracción
occidental «naturaleza». La diferencia entre el pensamiento amerindio oral y el

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occidental actual es su forma de transmisión. Nuestra forma escrita de la
comunicación afecta los procesos cognitivos y motiva la crítica, la racionalización y
la sistematización (Santos, 1994).

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EL MITO DE LA CREACIÓN
Crear significa sacar de la nada. Pero, para que los seres y las cosas puedan ser
sacados de esa pretendida Nada, es necesario que ésta sea sustancial en cierto
modo. Cuando el espíritu humano evoca la imagen de un Abismo sin fondo,
llamándolo Apsú, o bien el abismo del espacio infinito personificado por Urano, se
ve siempre obligado a colmar el vacío que ha imaginado, con Tiamath o con Rea,
divinizaciones de la sustancia etérica extendida en el infinito. Esta sustancia no es
todavía algo, es decir, una cosa propiamente dicha, susceptible de distinguirse: es
la Cosa en sí, anterior a toda particularización distintiva. Si imaginamos muerta a
esta sustancia nos equivocamos, porque está esencialmente viva y, con razón,
Tiamath ha sido cantada como la madre de toda vida. Para colmar el Universo hay
que vibrar sin reservas, bajo la acción del dinamismo infinito. Las vibraciones se
transmiten integralmente en un medio homogéneo, como el que se atribuye a la
sustancia primordial. Nada detiene las ondas del Océano cósmico, que sigue
uniformemente fluido, sin que nada se forme en su seno.
¿Cuál es, pues, el misterio de la Creación?. ¿Cómo ha sido fecundada la esterilidad
O ?. Gráficamente, la respuesta es fácil, y está dada por un punto marcado en el
Círculos. Parece que éste es el esquema de la fecundación del óvulo; pero los
alquimistas ignoraban la embriología, y es el Sol quien representa a sus ojos el
nuevo signo. Un centro que emana ondas circulares, como una piedra lanzada al
agua, es la imagen evocada. Así se han imaginado los antiguos sabios el
movimiento animador del Cosmos. Han imaginado una radiación que parte de un
centro y se propaga interminablemente en todos los sentidos a través del espacio,
como la luz que emana de una lámpara luminosa. Pero el término Luz fue
escogido por analogía, porque la Verdadera Luz no es aquella que golpea la retina.
Los cabalistas entienden por Aor Ensoph, Luz infinita, el agente que desenreda el
caos antes de las luces celestes, centros para nosotros de luz física. Hay que
representarse esta radiación inicial como partiendo simultáneamente de todas
partes, no de un centro único, sino de centros luminosos de emanación,
multiplicados hasta el infinito. En la realidad pura, O no es anterior a s porque la
luz data del comienzo; pero las palabras se burlan de los pensamientos que hacen
surgir los encuentros de logomaquia. ¿Qué es el comienzo, cuando se trata de algo
que no tiene principio ni fin?. Filósofos prudentes y taciturnos, los herméticos se
han trazado límites al tratar la solución del problema del origen de las cosas. Si
bien se refieren a la Luz en sí, preexistente a los objetos iluminados, no se han
detenido en este fantasma subjetivo. Para ellos, sólo la Luz que ilumina es digna de
atraer la atención. Pero no confundamos: Luz que ilumina significa aquí agente
activo. Pero, ¿cómo hemos de representarnos una acción efectiva, sea lo que sea?.
Conviene distinguir ante todo un centro del cual parte la acción (punto central del
círculo), después la acción misma en su actividad (ondulación o irradiación), y
finalmente el resultado de la acción (circunferencia del círculo). Visto de esta
manera, el Signo se relaciona con el Gran Agente primordial, que se opone a sí

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mismo para engendrar en primer lugar formas y, progresivamente, apariencias
compactas. Este agente es el creador de todas las cosas, pero, en el orden de los
metales, realiza su obra maestra al reflejarse en el Oro, que tiene el mismo signo
que el Sol.
La trinidad divina: Dios Padre Universal,
El Hijo y el espíritu santo infinito.

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SIMBOLISMO ANDINO-AMAZONICO
Los simbolismos que aparecen en los cielos según la cosmovisión andina-
amazónica se presenta de la siguiente manera: La CHAKANA (Cruz del Sur). Se la
observa el 3 de Mayo, cuando se oculta en el mismo día a las 4 de la mañana,
indica que será un año normal, si se adelanta o atrasa, está indicando que tipo de
siembra se debe hacer, pero si después de haberse ocultado vuelve a aparecer
indica que es KUTI MARA o ALLA MARA, es decir, que se puede volver a
sembrar la chacra con la misma especie y con muy buena probabilidad de buena
cosecha.
Está formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta y que corresponden a las
estaciones, primavera, verano, otoño e invierno. Las cuatro estrellas, a los
agricultores, los llevaron a concebir los cuatro suyus, tiene dos divisiones; la
primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de
arriba y lo de abajo, el macho y la hembra. Su imaginario eje horizontal separaba
dos espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin
de las ciudades y poblados y también corresponde a lo “Creado”, la “Materia”, la
“Mama pacha”. La segunda, Igualmente el imaginario eje vertical lo separaba en
izquierda y derecha, femenino y masculino, importantes los dos para el
mantenimiento del equilibrio, el Sol y la Luna.
Qhantati uriuri (Lucero de la mañana). Se observa el 3 de mayo, cuando es grande
y más brillante que lo normal es signo de que será un buen año. Es el planeta
Venus. Se observaba como el reloj para despertarse e ir a cosechar, si en el
atardecer desciende muy rápidamente es señal de que habrá mucha helada.
También esta lo que se llama Jawira (Vía láctea). Su observación se inicia de enero
a marzo, es como un río en forma de serpiente un poco inclinada hacia v norte
que nos muestra su posición normal el 6 de Enero, el 15 de Enero y 2 de Febrero y
28 de febrero cuan do desaparecen las nubes, se mueve la vía láctea y esto significa
que si se mueve hacia el SUR, que va a caer helada y cuando la cola se dirige al
SUR, es seña que habrá helada al amanecer.

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PACHAMAMA
El significado más común de Pachamama es “Madre Tierra”. “Pacha” para los
pueblos quechua y aymara equivale a tierra, universo, mundo o cosmos, tiempo y
espacio. Usualmente se emplea como significado de: “TIERRA”. Por otra parte,
“mama” significa madre que origina, que concibe la vida. La Pachamama, “Madre
Tierra” o del “Cosmos” como espiritu de vida, es el todo en su conjunto. El todo en
estas tradiciones es más que la suma de las partes1. Lo que afecta a las partes afecta
al todo y viceversa. Pachamama según la cosmovisión andina está presente en todo
y en todas partes (espacio/tiempo), de allí que su visión es holística porque en el
mundo-hombre lo que incide en uno de sus elementos, afecta necesariamente al
resto. Como los órganos son indispensables en el organismo vivo, el organismo
está presente en cada uno de los órganos (interdependencia). Se trata de un mundo
comunitario y solidario en el que no cabe exclusión alguna. Todos son importantes
(ya sea un hombre, un árbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. El
holismo de la pachamama es propio de un mundo colectivista, afectado de un
sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad
con cuya pertenencia se siente íntimamente comprometido. Esta comunidad vive
en nosotros (“Ayllu”). Es así como se vive la experiencia de unidad de la vida
propia con la vida toda del mundo-humano andino.
La pachamama es definida también como divinidad, una diosa femenina –
arquetipo femenino de la madre-esposa (esposa de Tata Inti “Padre Sol”),
protectora y a la vez proveedora, la que concede la fertilidad y favorece la
fecundidad, con la cual se dialoga permanentemente por que está presente en la
naturaleza y en todo aquello que nos rodea.
1 Psicologia Gestalt: enfoque de la psicologia que se centra alrededor de la
organizacion de la percepción y del pensamiento en un sentido ¨total¨, en lugar de
alrededor de los elementos individuales de la percepción. (Feldman, Robert. 1995)

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LOS TRES MUNDOS
La pachamama tiene un rol muy importante dentro de la Cosmovisión, su
presencia en el cosmos se realiza a través de tres instancias o mundos: el Kaypacha
el presente, el Ukupacha el pasado y el Jananpacha el futuro.
1) El Jananpacha2 es la tierra de arriba, lo superior, el cielo, es el ámbito de
Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), Illapa (rayo), Huayra (viento),
Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que
fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui
(árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). Sede de los dioses
ancestrales (Achachilas y Ñawpas), vinculado al mundo espiritual, el futuro
y la energía vital refinada (sami). El cóndor es el animal emblemático del
Jananpacha. Se alimenta de carroña para luego volar por las alturas
máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta
sus defectos en virtudes.
2) Kaypacha3: Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la
Pachamama que pasa por los tres planos. Los Apus y los “wamanis”
(espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y guardianes.
Es en este canal donde el poblador andino realiza sus diálogos con los
espíritus, previa ofrenda a la madre tierra. A las vicuñas se les dice ganadito
del Apu, porque pertenecen a la montaña. El puma es el animal que
representa al Kaypacha.
3) Ukupacha4: Corresponde a las profundidades de la tierra, el inframundo,
el pasado. Se encuentran aquí la Yacu (agua) en todos sus formas.
Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante
movimiento. La cocha es la laguna. El puquio (es el manantial donde brota
el agua). El animal principal del Ukupacha es la serpiente. Las tradiciones
quechuas cuentan que los Apukunas (“cerros”) albergan los espíritus de los
2 El ingreso al mundo de arriba según el chamanismo es, por lo general, a través del humo de
una fogata. En este mundo se perciben sitios etéreos, llenos de luz o de oscuridad. Del mismo
modo, son características las construcciones: chozas, cuevas habitadas, castillos de cristal.
3 El mundo del medio para el chamanismo es el espacio sutil e invisible de la realidad
ordinaria que habitamos. Es el lado espiritual de nuestro mundo normal”. Es durante los viajes
a este mundo cuando los chamanes se conectan con los espíritus de la naturaleza.
4 El acceso al mundo de abajo en el chamanismo es posible a través de un túnel (chinkana),
que es la continuación de una abertura o hueco en la tierra. Los paisajes característicos de
este mundo son lugares naturales como montañas, selvas, playas o desiertos. En los mundos
de abajo y de arriba, el chamán entra en contacto con sus espíritus ayudadores, su animal de
poder y sus maestros.

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dioses que vivieron antes de un gran diluvio y que tuvieron el atrevimiento
de darle el conocimiento a los primeros humanos para construir
civilizaciones. Como castigo, los demás dioses encerraron a estos
“Prometeos andinos” (Salvadores) en las montañas. Se les llama Ñawpa (los
primeros ancianos), llamados también Wamanís y están alojados en la parte
más alta de la montaña. Dicen los andinos que “cuando baja el nublado…
los Wamanis descienden de las alturas, vienen a hablarnos… a susurrarnos
al oído e inspirarnos”. Así como en Oriente existe el concepto de los
opuestos-complementarios, Yin/Yang, en la Cultura Andina éstos se
manifiestan como Tatainti, el Padre Wiracocha, (Padre-Cosmos) y su
opuesto complementario la Pachamama (Madre-Cosmos). Representados en
el mundo de las formas por un cuadrado (macho, padre) y por el círculo
(hembra, madre), así, las montañas pueden diferenciarse como machos o
hembras, según la predominancia de sus formas. En el perfil o silueta de
una montaña, podemos observar la representación de las Serpientes
sagradas que transitan desde el Ukupacha (inframundo de la montaña)
hacia Jananpacha (mundo superior – cúspide). La serpiente llamada
Sachamama, recorre el camino desde la base a la cúspide en un trayecto
lineal recto, en líneas verticales, transformándose al llegar al Janampacha, en
el Arco Iris, representando la vitalidad de las cosas y la fecundidad. La
Serpiente llamada Yacumama recorre el camino en forma ondulante,
transfigurándose al llegar al Jananpacha, en el Rayo y la Lluvia. Los tres
mundos se hallan unidos por estas dos serpientes, diosas del agua y de la
fecundidad. La armonía cósmica andina de la pachamama se denomina
Yanantin, los responsables de éste órden armónico son los habitantes
sagrados de las montañas (“Apukunas” que son los cerros): Los Achachilas,
y Los Ñawpas (Wamanís).
Para los andinos el mundo es una totalidad viva. El todo es más que la suma de las
partes, por ende no se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento
se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo
(holografía andina). Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si fuera un
animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se
le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto
de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez
representa al Todo. Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural
pluriecológica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el
paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que comprende a los
diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades
telúricas y celestes, a quienes se les concede el carácter de “Waca” (“lugar
sagrado”), en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho
más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos acompaña y
acompañará a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran
relacionadas a través de un continuo y activo diálogo, reciprocidad y efectiva

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redistribución. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el
mismo valor, ninguna vale más y por lo tanto todas son importantes, merecen
respeto y consideración, en la concepción andina esto se expresa cuando se
reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra, los cerros, (Apus, Achachilas,
Wamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros
muertos, los ríos, manantiales (“puquios”), lagunas, los seres humanos vivos, los
animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino también las silvestres. Todos
quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son
nuestros amigos. Con ellos nos acompañamos, con ellos conversamos e
interactuamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y también ellos
nos cuentan lo suyo y confían en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de
persona a persona, conversamos con ellos cara a cara. Todo cuanto existe en el
mundo andino es vivo. No sólo el hombre, los animales y las plantas sino también
las piedras, los ríos, los cerros y todo lo demás. En el mundo andino no existe algo
inerte: todo tiene vida. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta de la
vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a
plenitud. En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos
necesitamos los unos a los otros para vivir. En la cosmovisión no existe el mundo
como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aquí no
existen «todos» ni «partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que
es lo inmediato a la vida. La simbiosis se vive en forma de experiencia mútua¨.

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LA LUNA (PHAXSI)
La luna es una Divinidad cósmica que iguala al Sol, dado que controla el
movimiento de las aguas de toda la vida, por esta razón, se observan con mucho
respeto las lunaciones y se conversa para saber cómo será el comportamiento de
las lluvias. El nombre espiritual que se le da a la Luna es PHAXSI y cuando se
refiere al planeta como tal se dice C’UWATI.
La puerta de la luna en Puma Punku. El camino de la luna, se inicia cuando la luna
ingresa en HAIRI o h CH'AMAKA es decir LUNA NUEVA, que en la crianza
de los animales cuando se realiza el cruzamiento en esta luna, mayormente se
tienen pura crías hembras. JIWIRI SUNAQI (La Luna que va a morir) un día antes
de luna nueva, y se tiene la creencia de que con esta luna las heridas no cicatrizan.
KHARURU un día después de luna nueva, que es una lunación muy buena para
curar la sarna. WAWA PHAJ'SI dos días después de HAIRI, que es la verdadera
luna visible. PHAJ'SI CHICA antes del cuarto creciente, la luna se acompaña con
una estrella que se visualiza a las 7 PM, se da aproximadamente 3 o 4 días después
de HAIRI y es muy mal día para trabajar la chacra ya que la tierra se malogra, pero
se debe tomar en cuenta que no se presenta todos los meses. HAIP'U SUNAQI
cuarto creciente, es una luna muy adecuada para la plantación de plantas cuyos
frutos producen arriba, como los cereales, hojas, tallos. En esta etapa, la savia de las
plantas va hacia arriba, por lo que es una buena luna para cosechar, talar, cortar
madera ya que esta no se apolilla. QUTA URT’A un día antes de luna llena. URT'A
Luna llena, esta es una lunación adecuada para la castración, para el cruzamiento
si se quiere tener crías machos, pero no es buena para sembrar ningún tubérculo
debido a que el producto resulta muy débil y se pudre. En esta luna no se debe
hacer chacra, peor si se siembra, ya que la producción de la papa es sin ojos y no
sirve. WILA LAQA es un día después de luna llena, tiene influencia directa sobre
los Achachilas y si se trabaja la tierra en esta luna, se muere por 7 años, se dice que
en este día, el sol y la luna se miran, por lo que ninguna actividad agrícola se debe
hacer porque se malogra el cultivo y lo que es peor, malogra el suelo. KHARA
SUNAQI cuarto menguante, es una luna en la que la sabia de las plantas baja, por
lo que es muy recomendable para plantar tubérculos. Los días intermedios entre
las lunaciones, son buenos para trabajar la chacra, siendo los mejores días para a la
actividad agrícola entre cuarto creciente hasta la luna llena, para la crianza de los
animales los mejores días son entre cuarto menguante y luna nueva.

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EL SOL (INTI)
En los templos andinos se encuentran observatorios de luz y sombra, para
comprender los mensajes que nos da el WILLKA TATA que es su nombre
espiritual. Los andinos sabían que el sol viaja en forma de espiral y que nunca
regresa a su mismo punto de partida, motivo por el que en su recorrido por el
espacio, recibe la influencia de las constelaciones por donde recorre, siendo esta
influencia mayor o menor dependiendo de la distancia. Existen ocho posiciones del
camino del sol que son importantes, considerando que el inicio del camino es:
• SOLISTICIO DE INVIERNO (21 de Junio) o Willka Kuti, el retorno del
Sol, es decir que se alcanzó el punto más lejano entre la tierra y el Sol.
• SOL NADIR (13 de Agosto) el Sol se encuentra en el punto más bajo del
firmamento terrestre. Baja la savia.
• EQUINOCCIO DE PRIMAVERA (23 de Septiembre) mes de la floración y
de la chacra.
• SOL CENIT (28 de Octubre) el sol alcanzó el punto más alto en el fir-
mamento, no hay sombra. Sube la savia.
• SOLISTICIO DE VERANO (21 de Diciembre).
• SOL CENIT (12 de Febrero) sube la savia.
• EQUINOCCIO DE OTOÑO (21 de Marzo).
• SOL NADIR (28 de abril) Baja la savia.
Entre los saberes Andinos se comprende que de acuerdo al ángulo de inclinación
en el que se encuentre el Sol en relación a nuestro planeta, hace brotar o caer las
hojas de las plantas, por lo que también es bueno comprender, que cuando es SOL
CÉNIT, la sabia de las plantas está elevada, en cambio cuando es SOL NADIR está
baja. También se observa el 6 de Enero INTIMUYUNTATA (Anillos que rodean al
Sol), cuando presentan anillos que pueden ser hasta tres o cuatro o más, indican
diversos acontecimientos. Si los anillos son de apariencia blanco brillantes, anuncia
que habrán heladas y sequías, pero si se visualizan espacios entre los anillo, indica
que habrán lluvias.
Las señas o lomasas (Indicadores). La naturaleza nos está avisando per-
manentemente y existen muchas señas que sirven para la toma de decisiones en
cuanto a qué variedades vamos a elegir para plantar y, a qué altura se debe
plantar.
La luna nos avisa. Cuando aparecen anillos de colores en torno a la Luna, se dice
que se libera de las energías negativas, por esta razón no se debe trabajar la chacra
en esta situación, los Abuelos dicen que esto sucede cada tres años. También nos
señala que habrá un retraso de por lo menos un mes en las lluvias.

22
SIMBOLISMO DEL SOL Y LA LUNA
En la relación de lo que es masculino, o femenino; el simbolismo del sol y la luna se
refleja en este agente fecundante que se opone el paciente fecundado. Es posible
partir de aquí para establecer, por analogía, una lista inagotable de oposiciones,
como Día-Noche, Luz-Tinieblas, Lleno-Vacío, Lingam-Yoni, Positivo-Negativo,
Espíritu-Materia, etc. Por ejemplo los alquimistas son admiradores para comparar
al Sol y Luna, dualidad para ellos indisoluble, pues a su modo de ver, la Luna se
vuelve reveladora del verdadero Sol espiritual, cuya claridad no afecta
directamente ni a los sentidos ni al entendimiento. La Luna tiene su espejo que nos
devuelve la luz solar. Es convertir a la Luna en Isis, madre de toda objetividad, y al
Sol, oculto como Osiris, en padre de la espiritualidad.
Considerada de este modo, la Luna es llena, mientras que en forma de creciente,
como aparece en la ideografía alquímica, representa la plata, en el orden de los
metales. Esta vez los signos solares y lunares, opuestos antagónicamente, indican
las ideas siguientes:
Sol Luna
Oro Plata
Luz directa Claridad refractada
Razón Imaginación
Discernir Creer
Inventar, descubrir Asimilar, comprender
Obrar Sentir
Dar Recibir
Mandar Obedecer
Fundar, crear Conservar, mantener
Engendrar Concebir
Fecundación Gestación
Jakin Bohas
Es también que en astrología, la Luna y el Sol son considerados para los efectos de
interpretación e influencias como planetas.
EL SOL: Se asocia con el corazón y la columna vertebral. Con la creatividad, sobre
todo en el teatro.
Rasgos positivos: Magnánimo, generoso, creativo, capacidad de organización,
majestuoso, afectivo, alegría de vivir, amor a los niños.
Rasgos negativos: Arrogante, pomposo, extravagante, tendencia a hacerse notar,
jactancioso, altivo.

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LA LUNA: Se asocia con el nacimiento y la maternidad, con el sistema digestivo y
el estómago, así como con los senos. Las alteraciones emotivas y los hábitos
personales, el hogar, la familia, los antepasados, la memoria.
Rasgos positivos: Tenaz, paciente, imaginativo, sensible, naturaleza maternal,
compasivo, receptivo, hogareño.
Rasgos negativos: Apegado a la familia, mutable, poca capacidad de
razonamiento, rencoroso, intolerante.

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EL ARCO IRIS (QURMI)
Es una manifestación sobrenatural que mediante los colores nos puedan hablar,
comunicar y manifestar las influencias de vida que emanan las constelaciones, los
planetas y la misma influencia sobre natural del planeta Tierra, desde la reserva
energética de manq'ha pacha cuyas características vitales para con todos los
habitantes de la naturaleza se materializan en los diferentes colores de las flores y
estas características son la respuesta al carácter del emanador de vida. Cuando el
Arco Iris está más elevado es para que las lluvias terminen y si es doble (dos
arcoiris), es para lluvias parciales y si se ve más bajo, es que después de unos días
seguirá lloviendo torrencialmente.
Los Abuelos dicen que el qurmi (Arco Iris) sabe entrar a las personas débiles, es
cierto, en el campo muchas personas se enferman con este fenómeno (qutu qutu),
el cual presenta los siguientes síntomas. El crecimiento del estomago, la pérdida
del apetito, enflaquecimiento, cuando respira con fuerza se manifiesta el qurmi de
colores diferentes. Para evitar estos malestares dicen que hay que comer siempre el
AJO y manejar siempre unos cuantos dientes de ajo en épocas de lluvias.Para
liberarse de estos fenómenos se toma jugo de AJO CASTILLA, una dosis de 40
gramos por taza de agua. El Arco Iris se concentra en lugares de LODOS
PERMANENTES (CIMA FCICHCI), en donde descargan las energías, provocando
sonidos extraños en su momento. El qurmi (Arco Iris) también se manifiesta
durante la noche, presentando la misma forma que de día, pero el color es
totalmente blanco, pero tiene las mismas características, le dicen (qutu qutu).
La naturaleza todos los días se manifiesta de una o de otra manera, como
diciéndonos, que la vida no solamente es tristeza, pena, alegría; si no que es
equilibrio para con todos; así como las flores nos dan alegría, las hierbas nos dan
medicina y alimento, los animales nos dan ropa y alimento, las aves nos dan
esperanzas, energías y mensajes de lo alto, ellas en las mañanas silban, cantan no
para molestar, sino para dar aliento a la vida y a la naturaleza, como dándole
fuerzas para que la vida continué el biorritmo natural. Todos son mensajeros que
nos anuncian toda amonestación de felicidad, tristeza y las cosas que pueden
suceder.

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LA COSMOVISIÓN Y LAS ESTRELLAS.
Las estrellas, las constelaciones, son SOLES que cumplen la función de capturar las
energías sobrenaturales del ALAXPACHA para transformar esas energías para que
los planetas puedan dar vida a sus habitantes.
Los planetas, son mundos que capturan las características de las energías que
fueron transformadas por las constelaciones para la influencia de los seres que
habitan en cada una de ellas; los planetas clasifican las energías según lo necesario
para con ellas, así para dar frecuencias naturales a los seres vivientes de otros
mundos entre sí, dándose reciprocidad para el intercambio de la misma.
Qutu sank'a o suchu (Las pléyades). Esta constelación se considera la ILLA de las
plantas, se la observa en el mes de JUNIO y el 24 aparece a las 4 AM. En la
observación se considera su presentación en conjunto; si se ven grandes y
brillantes, nos anuncia un año adecuado con lluvias y tendremos buena
producción; si se ven opacas y difusas, el año será regular en cuanto a la cantidad y
distribución de las lluvias, pero con sequías y heladas; si el tercio superior de
estrellas se presenta más brillante, hay que priorizar las siembras tempranas; si el
tercio medio de las estrellas es más brillante, se siembra como de costumbre.
Primer qutu
DEL 2 DE MAYO AL 2 DE AGOSTO
• Preparar la tierra a fin de que sea fecundada en el futuro.
• Volteo de terrenos.
• Rituales de devolución de los beneficios recibidos por la divinidad.
• Rogativas de fertilidad.
• Purificación y preparación para alejar a los malos espíritus que producen
enfermedades y pestes.
• Wayra ongoy, chuju, tongor ongoy, aire.
Segundo qutu
DEL 2 DE AGOSTO AL 2 DE NOVIEMBRE
• Se inician rituales de fertilización en sentido místico.
• La madre tierra debe ser fecundada.
• Ceremonias destinadas a aplacar el hambre, las sequías, epidemias.
• Rogativas para que llueva.
• Trabajos de barbechos para la siembra mishca.
• Penitencia a mediados de Septiembre.
• Jalla ongoy, Pachamama ongoy, phucu jallpa ongoy.
Tercer qutu
DEL 2 DE FEBRERO AL 2 DE MAYO
• Génesis, procreación.

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• Cosecha, ensilaje, procreación de los animales.
• Las Pléyades, son 7 estrellas que hacen madurar y cuidan la cosecha.
• Pléyades en invierno nubladas, señora de la madurez,
• Preside las heladas, se presenta en las madrugadas de invierno.
• Cuando las Pléyades aparecen de gran tamaño, dicen este año vamos a
tener excelente maduración de los frutos, pero cuando se presentan muy
pequeñitas, dicen vamos a sufrir.
Escorpión (El amaru - Khapu - Katari). La estrella Antares de la constelación del
Amaru, sale en la madrugada del 21 de Diciembre y por el horizonte Sur - Este a
las 4,10 AM y, una hora y media más tarde, sale por ese mismo lugar el Sol.
Anuncia la acentuación de las lluvias. Es una constelación que marca el otro
extremo del camino del Sol, en el solsticio de verano, desde donde a partir de este
límite el Sol regresa hasta el otro límite marcado por la constelación q'otu en el
solsticio de invierno que es el WILLKA KUTI (EL REGRESO DEL SOL).
Qarwa nayra (Los ojos de la llama). Constelación negra formada por alfa y beta
Centauro que se observa en la fiesta de La Cruz el 3 de Mayo, también se oculta en
el occidente antes y después de la fecha señalada, indica que las siembras deben
adelantarse o retrasarse, cuando se oculta el mismo día, señala que la siembra
intermedia será la mejor. Se observa la cabeza de la llama que cuando está
inclinada hacia abajo, la llama está bebiendo el agua del mar, por lo tanto habrá
lluvia, pero si la cabeza esta levantada, es señal de que habrá sequía y, si la cabeza
está en una posición intermedia, es señal de que el año será equilibrado.

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LOS ANIMALES
Los animales tienen simbolismos y desde la cosmovisión andina-amazónica
ancestral se presentan de esta manera:
El zorro o qamaqi. Nos enseña sobre la producción y aquello que conviene plantar.
Se observan sus excrementos y si se encuentra residuos de algún alimento, es decir
restos de arveja o cebada etc., es un indicador de que se debe plantar, a veces no
hay nada, quiere decir que ese año no se debe plantar, pues la producción será casi
nada. En época de agosto, las hembras de este animal entran en celo y agrupa
muchos machos, entonces como recorren los lugares de caminos, chacras y otros,
defecan en donde se observa el tamaño de los leguminosas que contiene u otros
productos si son enteros o mitades o desmenuzados; si estas agrupaciones es en los
últimos días de julio, es para siembra temprana y que semilla encontramos; si es
mediados de agosto, es para siembra media y si es a fines de agosto y primeros
días de septiembre es para siembra tardía. Cuando el aullado es completo, es que
va a haber buen sembradío y si el aullar es medio, es que va haber dificultades en
la producción y si tartamudea es para abundancia de producción.
El sapo o hamp'atu. Este animal vive en las tres pachas, generalmente en invierno
vive debajo de la tierra y, a comienzos de primavera sale de la tierra, en donde se
observa el color y la característica del animal; si es color oscuro y gordo quiere
decir que va a empezar a llover intensamente y que ya es hora de preparar la
siembra; si es claro y blanquecino, es que va a seguir la helada después de llover
un poco y, si es de color amarillento, es que va a hacer mucho calor de sol todavía.
Los abuelos dicen que el sapo cuando aparece en los surcos durante la siembra si
es gordo o flaco, grande o mediano, indica la cantidad de la producción para ese
año. Se escucha también sus cantos durante la noche; si es lento y pausado, es para
abundante lluvia; si es acelerado y continuo, es que va a parar de llover por un
tiempo; si aparece bastante en todo lugar, es para lluvias muy seguidas y
continuas. En los momentos de siembra se observa también el sapo, si aparece en
los surcos se observan las características del animal; si es gordo, buena producción;
si es flaco, mala producción; si es amarillento, sequia; y si es negro, mucha lluvia.
La rana (K'ayra). Las ranas salen del lago y viven debajo de las piedras donde no le
cae el sol y sabemos que cuando la rana ha salido del lago, es que va a ser un año
lluvioso. La rana sabe hasta dónde va a llegar el nivel del lago y se pone a cantar
justo en el lugar hasta dónde llegará el nivel del lago.
Pájaro del lago (Qhiñus qhaya). Esta ave pone sus huevos en el agua; con nido
sumergido, quiere decir que hay que sembrar en las orillas. Cuando construye sus
nidos en las totoras a alturas de 15-20 cm., dependiendo de esta seña, sabemos
hasta donde va a subir el lago.

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El liq'hi liq'hi. Esta ave se manifiesta en épocas de agosto y septiembre cuando
pone sus huevos en cierto tipo de lugares como diciéndonos que va ser de mucha
lluvia o de sequía; cavando pone sus huevos en los surcos o debajo de ellos, es para
sequia; si los pone encima de los surcos, es para mucha lluvia. Todo esto nos indica
que los sembradíos deben ser de acuerdo al lugar en donde se encuentran
depositados sus huevos. Se observa también de qué material está hecho su nido; si
es material durable, es para torrenciales e inundaciones; si es de material flexible,
es para que no se tenga mucha prevención y, si contiene material eléctrico como
cables o alambres, etc., se manifestará como grandes tormentas eléctricas y granizo.
Las gaviotas. Estas aves durante la época de agosto y septiembre salen o entran de
la lluvia, el sembradío deberá ser en lugares de altura o en lugares donde hay
drenaje natural; si permanecen todo el tiempo en el agua o muy cerca, es para poca
lluvia y se tiene que sembrar en lugares húmedos o en cercanías de los lagos o ríos,
etc.
El tiqui tiqui. Es un ave pequeña que durante las primeras lluvias comienzan a
perforar el suelo en lugares arenosos, en donde durante su trabajo de perforación
para su nido en el subsuelo extiende en forma ordenada las piedritas por tamaño;
cuando extiende tamaños grandes, medianos y pequeños es para la seña de
abundancia chuño y si es de tamaño regular y pequeño es para la producción
regular y si es puro pequeños es para poca producción de chuño y si no tiende es
para pésima producción el alimento para guardar y señala la alerta para cultivar
otras producciones para la reserva para el invierno.
La vicuña. Este animal vive en las alturas en las cercanías de las cordilleras de los
andes, pero en ciertos años, en épocas de invierno aparece juntamente con el urdu
en las serranías de cultivos, esto dicen y es seña de abundante producción en el
lugar. Este animal es un ángel para la agricultura, porque trae nutrientes para la
producción agrícola y la ganadería; la producción es abundante cuando viene.

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LAS PLANTAS
Existen plantas indicadoras como la waych'a, que es la ILLA de la papa, de
acuerdo a donde crece con más vigor, nos muestra donde se tiene que plantar
papa, además, si crece en la altura, está indicando lluvia en exceso. Empieza A
florecer en el mes de agosto y se observa si la floración se atrasa o adelanta, de esta
manera su floración completa nos indica un buen momento para la plantación.
La Wayc'ha (Lumasa de la papa). Planta silvestre de los Andes que florece en
épocas de siembra, las señas son las siguientes: se observa la característica de la
planta como el follaje, las flores y el lugar en donde se encuentra con más energías
de vitalidad, si florece antes o después de la época y el momento óptimo para
sembrar es cuando la planta está totalmente florecida sin daño alguno. Si la planta
está medio quemada antes o después, es para SEQUÍA, si antes de florecer se
quema es para la helada, por eso la observación es muy importante para saber
cuándo sembrar este alimento tan vital para la humanidad. También la crecida de
ciertas plantas silvestres en la chacra, nos está avisando por el color de la floración.
La Coca mama, nos avisa. Los yatiris (curanderos adivinos) preguntan mediante
las hojas de coca.
El trébol LAYU, se observa en los meses de Marzo y Abril, cuando se ha hecho
barbecho, cuando las raíces de la planta se parten en forma longitudinal, es buena
señal para la papa.
La QHARIWA, se observa su floración en Agosto, Septiembre, que es indicadora
para la OCA, IZAÑO.
La qila qila. Es una planta silvestre que es la LO-MASA de las leguminosas, al
igual que la Wayc'ha, se observa sus cualidades, el lugar donde se desarrolla mejor
tanto en la humedad o en lugares secos, como también el tiempo de floración y el
follaje de la lumasa.
La Ahara. Es la silvestre y la lumasa de la quinua, estas ya no florecen si aparecen
plantitas de Ahara en diferentes lugares de acuerdo a la seña para donde se va a
cultivar la quinua.
La Jufa Jufa. Es un alga acuática, aparece en épocas de floración de la quinua, esto
es la lumasa, de abundante producción de la quinua.
LA Q'HITA ISAÑO es la lumasa de la OCA, esta planta aparece en época de la
siembra, al igual que las otras lumasas, anuncia la temporada de la siembra y en la
calidad del terreno que se va a sembrar, hace competencia con la oca y el isaño si
esta se enferma, hay una amonestación de alerta para cuidar la OCA Y EL ISAÑO.

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La Achuma (Cactus San Pedro). Se observa en los meses de Diciembre y Enero;
cuando florece bastante, será un buen año, si las flores se orientan hacia arriba es
buena señal para la papa en las partes altas, cuando las flores están horizontales,
está indicando que hay que plantar en las partes intermedias, cuando las flores se
encuentran hacia abajo hay que plantar en las zonas bajas.
La Chilliwa y el Iri. Son plantas silvestres que anuncian la lumasa de la cebada y de
la avena, se observan sus semillas y su estructura de desarrollo en época de
siembra; si están maduras en lugares similares a los anteriores.
El manzano, se observa en los meses de Agosto y Septiembre; cuando florece,
según la cantidad de frutos, nos está indicando la producción de los cultivos, es
igual el durazno.
El resultado de las ofrendas, después de haber ofrecido a la Pachamama, se
observa la ceniza y si se ha quemado completamente, cuando hay una total
combustión es interpretado como que la Pachamama ha recibido muy bien y que la
producción va a ser buena.
Labranza (Qhulli). Para el inicio del trabajo de la tierra, se realiza un ritual para la
armonización de los laq'a achachila y los APCJS, el contenido de la mesa varía de
acuerdo a las costumbres de la comunidad.
Se cree que es importante brindar la comida para los espíritus de la tierra, para que
estén fuertes y que las plantas tengan el suficiente alimento.
Al abrir la tierra para que se nitro-gene, los APCJS nos envían mediante el rocío,
todas las energías que van a potenciar la fuerzas de los laq'a achachila.
En el mes de junio o julio cae la lluvia de la nevada en el altiplano y se observa
muy bien si es antes o después de estos meses, y se tiene que arar la tierra en
húmedo. Si no hay lluvia nevada, no se inicia el trabajo de la tierra.
Siembra (Sata). Es para los tubérculos, se ven las LO-MASAS, los saberes
principalmente en LA LUNA, y los otros indicadores, para tomar la decisión en el
tipo de semilla y a qué nivel se va a sembrar.
Siembra (Phawa). Es para la siembra de los granos, se ven las quinua lumasas,
cebada lumasas, para realizar las siembras NAIRA SATA (tempranas) en Agosto -
Septiembre, intermedia Octubre - Noviembre (TAYPI SATA) o QH1PHA SATA o
TARDÍAS en Diciembre o Enero.
A pesar de las LUMASAS, el criador Andino tiene que garantizar por lo menos la
subsistencia, lo que asegura mediante otras sabidurías, como sembrar diferentes

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variedades resistentes a las adversidades, que les permitirá la comida y salud de la
familia. Con esta mentalidad se hacen siembras en NAIRA-TAYPI-QHIPHA.
Quraña (Deshierbe). Para iniciar esta operación, se hace una ofrenda con un
k'inthu de coca para pedir permiso a la Pachamama y a sus Achachila o Luwarani
(CRIADORES), se remueve la tierra para eliminar otras plantas o hierbas que
puedan competir en nutrientes, espacio, humedad y luz, así mismo para aflojar el
terreno y permitir su aireación, mayor penetración del agua de lluvia y facilitar el
mejor enraizamiento de las plantas. Esta operación se realiza cuando se hace
necesario, pero en la papa dentro de las tres primeras semanas del mes de
Diciembre.
Qawaña - Allkataña (Aporque). Esta operación de aporque se conoce como ISI
CHÜRAÑA, es decir, dar vestido a la planta, porque después del aporque,
aumenta el follaje.
Consiste en hacer el trabajo en pareja, mientras el hombre va rompiendo la tierra y
levantando, una porción de terreno, la mujer ayuda a levantar la tierra con sus
manos y a colocarla alrededor de la planta.
Yapu qullaña (tratamientos fitosanitarios). Las plagas y enfermedades no son
lomadas como tales, sino como seres vivos, que cumplen su función en la
colectividad natural, en consecuencia son considerados como elementos necesarios
para la vigorización de la chacra, pero en convivencia armoniosa y equilibrada.
Cuando se hace la curación de las plantas, no se hace con el ánimo de provocar su
muerte, sino para disminuir su incidencia, estableciendo el equilibrio natural que
debe haber en el campo.
Ch'uqi llamayu (Cosecha de papa). Normalmente se realiza apenas pasada la fiesta
de Pascuas, puede durar hasta la fiesta de la Cruz del Sur 3 de mayo e incluso
hasta San Isidro (15 de mayo).
El escarbado se realiza con mucho cuidado y cariño, iniciando desde la parte alta
de la chacra, para que las mujeres recojan las papas y las junten en un lugar, donde
muchas veces se hace la WAXA, que es un sistema de cocinado en unos hornitos
de tierra, donde se entierran las papas, habas, oca, para comer con queso o con
phasa.
Ch'uqi lak'iña (selección de papa). Para la llegada de las heladas, se selecciona la
papa en tubérculos grandes MUNTA CH'UQI, medianos o regulares QHATI
CH'UQI, para cocinar TUNTA CH'UQI, medianos y grandes, poco agusanados y
dañados para la tunta, CH'UÑU CH'UQI tubérculos pequeños y medianos, pero

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agusanados para producir chuñu y JATHA CH’UQI la semilla de papa, esta última
se selecciona por lo menos dos veces.
Se guarda la producción para CH'UQI IMANA, en lo trojes o PIRWA, almacenes
especiales, con oscuridad y frescura, donde se pone paja y muña para evitar la
acción de insectos.

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LOS ELEMENTOS – ACHACHILAS – TATTVAS.
Éter - Akáza
WIRA sonido
Aire - Vayu
WARI tacto
Fuego - Tejas
KONA color
Agua - Apas
KOCHA
sabor
Tierra - Prithivi
TIKI olor
ILLAPA WAYRA
TATA
PACHAKAMAK QUYAATI PACHAMAMA
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)
Uma achachila - El agua (Qhucha). Espíritus del agua, son los químicos de la vida,
viven en el elemento etéreo del agua, atan y desatan las sustancias del aire
introduciéndolas a las hojas de las plantas y con los elementos del agua combinan
lo que los espíritus de la tierra han empujado desde las raíces, produciendo los
diferentes compuestos de la planta y promueven desde las hojas la configuración
de la planta. Existen 8 formas de agua, las mismas que tienen que formar parte de
nuestro cuerpo para mantener el equilibrio:
1. Agua de las nieves. Viene de los APCIS (montañas sagradas nevadas) que son
espíritus superiores que le comunican diferente nivel vibratorio
dependiendo de qué Upo de APCI procede. Tiene su poder y magnetismo
para restablecer los patrones vitales de la regeneración y sanación de lo que
ha sido alterado o contaminado, también sirve para curar las enfermedades
del alma y el aura.
2. Agua de lluvia. Manq'a hallu (Agua para la producción). Es una lluvia
uniforme y suave, es intensa y llueve sin viento, además dura varias horas,
tiene carácter femenino (WARMI HALLÜ) y se manifiesta cuando se han
calmado las energías, descendiendo lentamente el poder regenerativo.
Penetra en la tierra profundamente y no erosiona, es decir alimenta y
permite que todas las plantas retoñen.
• Chacha hallu (Agua macho). Es torrencial y con vientos fuertes, permite
el transporte de las semillas y energías para la reproducción. Produce
inundaciones y erosiona la tierra, transporta diferentes tipos de
energías y nutrientes a los diferentes pisos ecológicos.
• Alaya hallu (Lluvia del sur). Viene con mucho viento y amenaza, se
desvanece pronto, trae nubes cargadas y no es beneficiosa, pero
permite los cambios de regeneración y limpieza de los cielos, no dura
mucho.
3. El granizo (Chijchi). Chacha chijchi (Granizo macho). Chijchi lluqalla, es un
granizo destructor que se lleva la producción y se relaciona con el mal

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comportamiento de las personas, son nubes como fajas negras silenciosas y
se descargan de forma inmediata, destruye todas hojas y brotes. El trabajo
del JILAQATA DE CAMPO es detectarlo y llamar a la comunidad antes de
que se desencadene, para que mediante el ritual, se pueda espantar con los
pututus y gritos de la gente, ya que en la visión andina, son unos
LLUKALLAS (JOVENES) LADRONES QUE HAN VENIDO A ROBAR LA
PRODUCCIÓN. Cuando hay mala energía y mal comportamiento en la
comunidad, vuelve y destruye implacablemente, castigando el mal
producido por alguien en la comunidad trayendo truenos muy fuertes.
Granizo hembra o warmi (Mank'a chijchi). Es un granizo menudo, y que las
nubes no son tan negras, cae lentamente y no destruye, al contrario,
alimenta nitrogenando la tierra y los cultivos. Cuando llega este tipo de
granizo, se tiene muy buena producción.
4. Agua de vertiente (Uma halsu). Es el agua que emerge de la tierra, de las
vertientes de los ríos subterráneos, tiene poder curativo, des estresa la
mente, dado que está magnetizada por los espíritus del fuego del
MANKHA PACHA y transporta la riqueza de los minerales.
5. Agua de pozo (Uma phuju halsu). Transporta los minerales de la tierra no muy
profunda y trae los minerales de los APUS, sirve para mojarse, para
alimento y para beber, para tener una mente más limpia y clara. Este tipo de
agua tiene las propiedades del Manqa Pacha.
6. Agua de los lagos (Quta uma). Agua que viene del Manqa Pacha de los PATI
MANQA PACHA, tiene gran profundidad y contribuye a la reproducción
de la vida. Tiene una mezcla de 4 tipos de agua; agua del océano, agua de
vertiente, agua de los ríos y agua de lluvia.
7. Agua de los ríos (Hawira uma). Viene de las venas de la tierra producida por el
deshielo de los APUS, tiene las propiedades de las montañas de donde
procede y de los nutrientes que captura en su recorrido.
8. Agua del océano (Hach'a quta). Esta agua nos beneficia con la evaporación que
genera las lluvias y la humedad que necesita la tierra, reciclando el agua que
fue contaminada para mantener el equilibrio hídrico del planeta. Genera
una forma de vida para la alimentación y nutrición de los hombres, además
conserva y mantiene la humedad y el reciclaje del agua. El océano tiene la
fuerza y la energía para reciclar y re nutrir a la tierra desgastada que
arrastran los ríos.
El aire (Th'aya). Hay 2 tipos de aire. El aire húmedo que contiene todos los
elementos para que la vida se reproduzca en el planeta; contiene hidrógeno,
oxígeno y nitrógeno y otros elementos. Es lo que respiran las plantas, los animales,
los hombres y océanos y el aire seco que extrae el agua y enferma.
Wayra achachila - (Wari). Espíritus del aire, que capturan la energía lumínica, son
los portadores de la luz y el amor cósmico para tejer la protoplanta a partir de la
luz.

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Wayra (Viento wari). Viento del norte (Aynacha wayra). Es el que trae la vitalidad de
las aguas, es un viento húmedo y la respiración de los mares, de los lagos y ríos.
Transporta otro tipo de nutrientes necesarios para las plantas y seres vivientes, es
considerado como algo beneficioso para la producción.
Viento del sur (Alaya wayra). Trae la vibración de las montañas (APÜS) y es
beneficioso para la producción, dado que, equilibra la temperatura para evitar la
contaminación, es frío y genera al rocío de la mañana (HUMP'I TH'AYA) que es el
sudor frío que condensa a los espíritus de la naturaleza, es nutriente.
Viento del este (Halsu wayra). Trae algunos beneficios para el transporte del polen y
la fecundación de las flores, no es muy fuerte y es re-generativo del germoplasma
de las semillas para el mantenimiento de biodiversidad.
Viento del oeste (Halanta wayra). Se lleva la lluvia y genera heladas, enrojece y
despeja las protecciones naturales provocando hielo destructor.
Khun (Fuego). El elemento fuego se manifiesta en la naturaleza como la ENERGÍA
VITAL que viene de nuestro padre TATA WILLKA (EL SOL), nos da la energía
para mantener la vitalidad (PRANA) de nuestra AURA (AJAYÜ), sin la cual no es
posible vivir, puesto que nos reconocemos como individuos llenos de energía
ELECTROMAGNÉTICA, que es una clase de fuego evolucionada de diferentes
maneras.
KHUNA ACHACHILA - Espíritus del fuego que capturan la energía calórica de las
estrellas y del Tata Willka, el Sol, del calor que emana la tierra desde el Manqha
pacha y lo ofrendan a las plantas en floración introduciendo este calor a las flores
como simiente celeste masculina. El fuego está relacionado con el SISTEMA
NERVIOSO CENTRAL y representa a la MENTE CREATIVA. Esta Energía
proviene del Alaj Pacha, es decir, de los pensamientos de los Dioses que viven en
las estrellas y, desde el MANQHA PACHA, del Sol interno de nuestro planeta, sin
cuya interacción no podríamos mantenernos de pie, la fuerza de la gravedad. Su
acción en la CRIANZA DE LA CHACRA en la Cosmovisión Andina es la captura
de esta energía por los KHÜNA ACHACHILA (espíritus del fuego), que es la
energía que permite la multiplicación de la vida, para su incorporación en las
piedras, en las plantas, en los animales y en los hombres, para mantener y
alimentar el fluido eléctrico de las AURAS de todo lo existente y mantener la
vitalidad y permitir las transformaciones químicas de la alquimia de la naturaleza,
en forma de FOTONES que producen las transformaciones de la MENTE en la
naturaleza.
Mapa (El rayo). Hay dos tipos de rayo, EL RAYO SECO que nos avisa de qué ha de
haber hambruna y sequía, ya que consume a los espíritus llamadores de la lluvia y

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se reconoce, porque tiene impacto con la tierra a distancia de la nube que lo generó
y también llama a la HELADA (HUYPHI). EL RAYO HÚMEDO, anuncia las
lluvias torrenciales. El rayo es considerado como el iniciador de los YATIRIS
(SABIOS -SANADORES). Hay la creencia de que aquellos que fueron tocados por
el rayo, despiertan la clarividencia y los dones de sanación.
La tierra (Laq'a). LAQ'A ACHACHILA - (TIKI) Espíritus de la tierra; son los
fomentadores de la vida, lo húmedo terreo, ponen en circulación lo mineral de la
tierra a las raíces de la planta; son los portadores o contenedores de las ideas del
universo capturadas por los astros y los espíritus del fuego y cual espejos que
reflejan la vida, empujan hacia arriba toda esta energía digerida para que las
plantas crezcan aportando el éter vital en que ellos mismos viven. Existen muchos
tipos de tierras, de acuerdo a sus características se hace la elección para la
producción de las diferentes variedades de alimentos.
• THAYA LAQ'A, son suelos fríos de las alturas y se han domesticados en
forma de terrazas para el cultivo de las papas amargas (luk'i), el tarwi y la
qañawa.
• JUNTU LAQ'A, son los suelos calientes, donde se produce en el trópico.
• HACH'A LAQ'A, son suelos grandes y profundos, son muy productivas.
• Q'ILLU LAQ'A, son suelos amarillos, no son muy productivos, pero se
cultiva oca, papa liza.
• WILA LAQ'A, son suelos rojos, produce todo.
• JANQU LAQ'A, son suelos blancos, arcillosos, son muy impermeables.
• K'ARA LAQ'A, no existe cubierta alguna de tierra.
La agricultura andina, tiene como objetivo principal, la producción de tierra con la
incorporación de material orgánico, producido en los waru warus, mediante la
fermentación y transformación de restos orgánicos y además del estiércol de los
animales.
El éter (Wira). WIRA ACHACHILA - Espíritus del éter que transportan la ideas que
los lejanos astros han configurado en la planta. Este elemento viene del ALAJ
PACHA, de las constelaciones fuera del recorrido del nuestro SOL, es un elemento
poco conocido y comprendido por los humanos, ya que en este estado de
evolución, se tiene que desarrollar el manejo de este elemento. En el pensamiento
andino es un tipo de fuego cargado de azufre que tiene la capacidad de limpiar los
males mentales de la humanidad. Tiene conexión con las mentes superiores
intergalácticas y despierta las cualidades suprasensoriales de los curanderos. Se
cree que los únicos seres capaces de capturar este tipo de energía son los cristales,
que es de donde se les atribuyen sus cualidades curativas.
LOS APUS (GUARDIANES TUTELARES). En la cosmovisión andina las montañas
son sagradas porque cumplen muchos roles en la crianza de la vida. Son los

37
acumuladores de la energía que viene del cosmos (Alaj Pacha) y esta energía es
identificada como la mente de los dioses que viven en los soles que son las estre-
llas. Son las pirámides que condensan estas energías en forma de nieve y la
reparten por sus venas que son los ríos. Por su ubicación cada Apu recibe energías
de diferentes estrellas, lo que le proporciona a sus aguas propiedades diferentes
para la salud.
En la iniciación de un sanador, se espera que el mismo realice una peregrinación a
por lo menos 7 Apus y aprenda a conversar con los mismos invocando su
protección y haciéndose merecedor de el conocimiento para aplicar su
energía en la sanación.
El curandero ve en el Apu al Uywiri (criador) que proporciona una protección
energética a todo su entorno y que es invocada en los rituales para pedir su
protección y guía.
Hay Apus hembras y machos, las hembras son protectoras de la comida, la salud y
la crianza de la chacra y son de carga electromagnética negativa (-) y los machos
proporcionan la sabiduría y la medicina siendo electromagnéticamente de carga
positiva (+).
Las cordilleras son cinturones energéticos que representan a la columna vertebral
del planeta cuya función es proporcionar el agua vital a la humanidad, además de
equilibrar energéticamente la vida del planeta.
Los lugares sagrados (Waq'as, cawiltus, apachitas). Estos son lugares muy
importantes en las comunidades, ya que en ellos, se realiza la conversación con los
Dioses. Son los centros de poder en donde tienen sus casas los UYWIRIS (Maestros
criadores) y en donde se han manifestado los espíritus de la naturaleza, indicando
a los que pueden ver, que son lugares adecuados para la práctica del ritual. Es el
equivalente de la naturaleza a los templos de las religiones.
Cada lugar tiene sus características propias y sirve para la realización de una
determinada conversación, sea esta con los elementos, con el rayo, con las qamasas
(fuerzas internas) de los animales de poder, con los Pachas, con la naturaleza.
(Gonzalez, Milton. Salud y agricultura biodinámica de los ancestros andinos, 2009)
Aportes éticos andinos. La ecosofía andina está compuesta por tres estados o modos
de existir (kay pacha, ukhu pacha y hanaq pacha). Los cuales están en permanente
equilibrio y en una mutua interdependencia. El runa andino orienta toda su vida
según los mitos y ritos que expresan esta ecosofía tripartita. Entre los principios
éticos que orientan la conducta cotidiana de las comunidades andinas,
puntualizamos los siguientes:

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• La comunitariedad. En la cosmovisión andina es casi imposible concebir la
existencia de un hombre desligado de su comunidad. La identidad
individual está completamente subordinada a la identidad comunitaria
(fuente de la personalidad). El grupo integra a sus miembros por medio de
algunos ritos de iniciación.
• La complementariedad dual. En el pensamiento concreto del hombre de los
Andes, la pareja es el modo natural y único de existir. La soltería es un
impedimento para asumir roles de responsabilidad en la comunidad. Esta
dualidad está expresada concretamente en la relación de mutua
complementariedad entre el varón y la mujer. Convivencia que no se cierra
entre dos sino, más por el contrario, se abre hacia terceros mediante la
procreación. Este principio de la dualidad-fertilidad está orientado por el
comportamiento relacional antropomórfico de las deidades míticas como:
Sol-Luna, Lluvia-Pachamama, etc.
• La solidaridad. En una comunidad quechua-aymara es muy difícil encontrar
personas desamparadas o abandonadas a su suerte en la miseria o en la
orfandad; la comunidad se hace cargo de ellas. Compartir lo mucho o lo
poco que se tiene es un imperativo moral fundamental para mantener el
equilibrio ecosistémico. Basta traer a la memoria los diferentes mitos
pedagógicos que se encuentran como causas y explicaciones de los
diferentes desastres naturales; por ejemplo “Los Hermanos Chicotillos” que
castigan, con la sequía, con la helada y con el granizo, el egoísmo y la
indiferencia de la comunidad para con los hambrientos.
• La totalidad. El hombre o mujer de los Andes, concibe el ecosistema como un
todo interrelacionado e interdependiente (Cosmos- Hombre- Dios) del cual
se siente parte integral. La Tierra, los cerros, los astros y demás seres, tienen
una existencia real y personificada a quienes se debe pedir permiso y
agradecer antes y después de entrar en contacto con ellos. La tierra y las
riquezas, que en ella se encuentran, no son consideradas como simples
objetos de mercancía. Por eso, para muchos andinos, el que vende la tierra
vende a su propia madre. Este principio está en correlación con el de la
causalidad: los hechos de hoy serán necesariamente las causas de los efectos
de mañana: “Si destruyes a la naturaleza, más temprano que tarde sufrirás
sus consecuencias”. Todo lo que existe coexiste. Todo está relacionado con
todo. Nada existe fuera de la relación.
• La sacralidad cósmica. Todo lo que existe y nos rodea, para el hombre andino,
es sagrado. No existe la perniciosa división cristiana entre lo profano y lo
sagrado. Toda la historia, el cosmos y lo que en él habita es sagrado, porque
en ellos actúan y están presentes las divinidades. La relación con estas
divinidades es de reciprocidad, es decir nada es gratuito. Se presenta
ofrendas a las divinidades para que le conceda favores. Esta práctica de la
reciprocidad con las divinidades, se expresa en las reciprocidades o aynis

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que se practican en las comunidades andinas. Así preservan su equilibrio
socio económico como grupo.

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DIOSES Y MITOS
Las figuras de los dioses, aun cuando también aparecen como personajes de la
mitología, se diferencian de los héroes culturales y protoancestros por el hecho de
seguir estando presentes en el tiempo empírico (a diferencia de los primeros,
personajes del tiempo mítico). Otra diferencia estriba en que los dioses crean los
objetos naturales y culturales por vía mágica (nombrándolos, extrayéndolos de
ellos mismos), mientras que los héroes culturales los encuentran ya hechos en otro
mundo, de donde los trasladan, después de robarlos y tras superar ciertos
obstáculos, o bien los fabrican, como los herreros y alfareros míticos (Meletinski,
1987).
Los dioses pueden surgir a partir de las figuras de los llamados «espíritus-
señores», que controlan —y modelizan— determinados objetos y fuerzas naturales,
y también como resultado de la divinización de los héroes culturales. Tiene un
origen diferente la figura del ser Supremo. Según Adolf E. Jensen, las creencias en
un ser supremo se basan en las «facultades intelectuales del hombre» (a diferencia
de la idea de las deidades dema, que se basaría sobre todo en la intuición directa y
la vivencia): «Cuestiones como la del origen de todas las cosas y del sentido de
todo acontecer [...] llevaron a la idea de un causante, de una prima causa, y de un
dios que cuida de todo destino» (Jensen 1966).
Deus otiosus: En muchas mitologías y religiones se conoce un Ser Supremo que,
paradójicamente, desempeña un papel ínfimo o de segundo plano en el culto,
figura escasamente en los mitos e interviene poco en los asuntos del mundo. Se
trata de lo que los historiadores de la religión llaman el deus otiosus, «dios ocioso».
Es el creador del mundo y de la humanidad, pero se cree que, una vez concluida la
creación, se ha retirado al cielo, desentendiéndose de los problemas de la tierra, y
ha abandonado el gobierno del mundo a dioses de rango inferior, los cuales actúan
como mediadores entre él y los hombres. Deidad trascendente y alejada de los
hombres, apenas es objeto de culto. Se recurre a él sólo como último recurso, en
tiempos de epidemia, sequías y guerras. Su pasividad o inactividad halla expresión
también en el hecho de que delega a veces la conclusión de la creación en otra
divinidad —un tema que aparece en las más diversas tradiciones. Así, el dios
supremo de los selknam de Tierra del Fuego es Temaukel, a quien se atribuye la
creación del «Cielo sin estrellas y la Tierra sin forma», pero todo lo demás es obra
de otros creadores (Jensen 1966). Entre los semang de la península de Malaca el ser
supremo es Karei, que hizo todas las cosas excepto la tierra y los hombres, los
cuales fueron creados por Plê, un dios subordinado a él (Eliade 1972). A veces el
alejamiento del deus otiosus es correlativo de la separación del cielo y la tierra y
del fin de cierta «edad de oro» o «paradisiaca» que había existido con anterioridad
(Eliade 1983). Adolf E. Jensen adelantó la hipótesis de que la ociosidad del dios del
cielo era el resultado de la influencia de la idea de los dema, pues la misma acusa
un «claro paralelo» con la cesación de la actividad de los dema al final del tiempo
mítico (1966: 123).

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En las poblaciones siberianas se cree que el dios supremo, el creador, mora en el
más elevado de los cielos. Después de crear el mundo, se retira de éste y se limita a
vigilar de lejos su funcionamiento, y aun manifiesta indiferencia hacia él: «¡Si
prosperan, que crezcan; si mueren, que perezcan!» (VV. AA. 1982). No tiene
apenas trato directo con los hombres. Tampoco existen imágenes del mismo y no
siempre se le rinde culto. Un rasgo distintivo de la mitología de América del Norte
es el contraste entre la gran actividad desplegada por un considerable número de
espíritus, benéficos o maléficos, y el segundo plano en que se mantiene el Creador
del mundo, «sobre todo en cuanto al destino de los hombres». Entre los mayas,
Hunab-Ku aparecía como la deidad suprema de carácter celeste, el Creador del
universo, el que «da, cuida y preserva la vida», que pasó a la categoría de deus
otiosus: no tenía importancia en la vida cotidiana, no se le rendía culto y llegó a ser
casi olvidado. Se acudía a él sólo «en los casos de grandes calamidades, como
último recurso, por ejemplo, en las épocas de sequía...» (Sotelo Santos 1988). La
figura del deus otiosus también es conocida en la América del Sur (cf. Métraux
1946). La mayoría de las culturas del África subsahariana conocen la imagen de un
ser supremo celeste todopoderoso, creador del mundo y jefe nominal del panteón
de deidades, el cual, no obstante, desempeña un papel exiguo en el culto (se
considera que está demasiado lejos de la humanidad) y cuya personalidad no está
bien definida (v. Eliade 1972). Un típico deus otiosus africano es el Olorun yoruba.
Olorun es concebido como el Creador de todas las cosas, el Ser Supremo
todopoderoso que rige los destinos del universo, la cabeza del panteón de
divinidades (las cuales son sus intermediarias) y el que las dotó de sus facultades y
atributos, la causa final de todo lo que ocurre en el mundo. Sin embargo, este dios
desempeña un papel menor en la vida religiosa y carece de templos y sacerdotes.
Es un dios «infinitamente lejano e incomprensible» (L. Cabrera), que se ha retirado
al cielo y ha delegado la soberanía efectiva sobre el mundo en Obatalá. Como en
los ejemplos citados, Olorun deja a cargo de otra deidad la tarea de terminar la
creación del mundo y del hombre: es Obatalá quien, por mandato de Olorun, baja
del cielo para extender la tierra sobre las aguas primordiales y quien, en el mito
antropogónico, hace o termina de hacer —según las versiones— a los hombres
(Cabrera 1989; Díaz Fabelo 1960; Bolívar 1990; Feraudy 1993).
El dios del trueno: Es uno de los personajes más familiares del mito y una
frecuente figura del panteón de divinidades. También se le conoce como «dios de
la tormenta» y «dios del rayo». Modeliza el rayo, el trueno y los fenómenos
tormentosos en general. Con frecuencia el dios-del-trueno ocupa un lugar
importante en la jerarquía divina, y a veces, como sucede en las mitologías
indoeuropeas, puede ocupar el primer lugar (Zeus, Indra, el Perún eslavo),
relegando al dios del cielo a la condición de deus otiosus. El dios-del-trueno envía,
junto con el rayo, la lluvia tormentosa fecundante; de ahí su frecuente
vínculo con la esfera de la fecundidad: Thor es el dios-del-trueno, la tempestad y la
fecundidad en la mitología germano-escandinava; Xevioso, en la mitología
dahomeyana, es el dador de la fertilidad a los hombres y la fecundidad a las

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mujeres; Hino, divinidad del trueno entre los iroqueses, es el protector de la
fecundidad (si no fuera por los thunderers, dicen los iroqueses, la tierra se
agostaría); la muerte de Baal, dios-del-trueno de los semitas occidentales, trae
consigo la esterilidad y la sequía, mientras que su resurrección viene acompañada
de un renacimiento de la naturaleza; la fecundidad aparece también entre las
funciones importantes del Zeus griego, el cual «es exponente de la potencia sexual
y los antiguos mitógrafos le reconocían un número elevado de hijos...» (Blázquez
1993). Las deidades del trueno suelen estar vinculadas con la función guerrera
(Indra, Thor, Zeus, Changó, Ádad, Baal) y sus atributos a menudo son armas. En
algunas mitologías el dios-del- trueno tiene apariencia zoomorfa o está asociado de
un modo u otro con una imagen zoomorfa (el toro en los casos de Ádad y Baal, el
carnero en África occidental, los thunderbirds de las mitologías americanas);
también pueden aparecer vinculados a un árbol específico (el roble de Zeus, la
palma de Changó). Se les imagina a veces relacionados con un emblema
característico, que puede representar su poder para lanzar el rayo: el martillo
Mjollnir de Thor, el vajra de Indra, el tridente del rayo del Ádad sumerio-acadio, el
oché (hacha bipenne) de Changó.
En la mitología, el dios-del-trueno figura frecuentemente como el personaje
principal del mito universal del destructor-de-serpientes: un ser celeste que entabla
un combate contra un adversario ctónico, asociado a las aguas, que suele ser una
serpiente, dragón o ser con rasgos de ofidio (cf. Ivanov y Toporov 1993). Este mito
es particularmente característico de las antiguas mitologías indoeuropeas: cf. el
duelo de Indra con Vritrá, de Zeus con Tifón, del dios hitita de la tempestad con el
dragón Illuyanka, de Thor con la serpiente Irmungand. En la mitología semita
occidental, Baal lucha contra el dragón marino Latanu. Entre los iroqueses, la
deidad del rayo era Hino, el Pájaro-del-trueno, guardián del cielo armado de un
poderoso arco y flechas ígneas al cual se atribuía, como hazaña principal, haber
dado muerte a la Gran Serpiente de las Aguas, que estaba devorando a la
humanidad (Alexander 1937).
Deidades femenina - el arquetipo de la Diosa: La modalidad más importante que
adopta el principio femenino en la mitología es la figura de la Diosa Madre o Gran
Madre. Ella es la engendradora de los dioses y todos los seres, la madre universal
primigenia, sustentadora de la vida. Es la protectora de la fertilidad (de la tierra, de
los hombres, de los animales) y de la actividad sexual, así como de los partos y de
los niños. A menudo aparece también como divinidad poliada, protectora de las
ciudades (cf. las diosas Cibeles e Íshtar, que se representaban con coronas murales;
uno de los epítetos de Atenea era Poliás, protectora de la ciudad; varias ciudades
itálicas adoptaron a Juno como deidad poliada; Atargatís era la protectora de la
ciudad de Palmira). Al arquetipo de la Diosa le es inherente, empero, una notoria
ambivalencia: la procreadora de todo lo viviente es también la destructora y
devoradora de todas sus criaturas, la que patrocina los nacimientos es también la
señora de la muerte. Ella representa tanto las fuerzas creativas como destructivas
de la naturaleza. Si bien por un lado es la protectora de la cultura y las ciudades (el

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«cosmos»), por otro lado aparece también vinculada con el elemento salvaje y
caótico en la naturaleza (cf. su relación con las montañas: la Cibeles frigia, en la
India, la sumeria Ninhursaga, la diosa minoica de las montañas [la «Madre de la
Montaña» de los tiempos griegos], la diosa azteca Chalchiuhtlicue-Matlacueye, y
otras [tal vez no esté de más apuntar que el tema de la montaña como símbolo
femenino es conocido también en el psicoanálisis; cf. Bryce-Boyer 1979), su culto
incluye a veces ceremonias orgiásticas y salvajes (Cibeles, Íshtar, Ma-Bellona),
engendra monstruos ctónicos que amenazan el cosmos (Gea, Angrboda), etc.
En la mitología el principio femenino aparece asociado a un conjunto de rasgos
sumamente constante en las más diversas tradiciones. Esto concierne, en
particular, a la relación de la mujer —y de las diosas— con la tierra, el elemento
acuático (mares, ríos, lagos, fuentes), el árbol, la luna, la serpiente, los felinos y la
montaña. El vínculo del principio femenino con la tierra y el agua es tan regular,
que estos elementos son universalmente considerados como «femeninos», por
oposición al fuego y el aire, asociados ante todo al principio masculino. La tierra
divinizada (la Madre Tierra) es uno de los personajes más importantes de la
mitología. De su matrimonio sagrado (hierogamia) con el padre Cielo son
engendrados todos los dioses y criaturas. La asimilación de la tierra a un ser
femenino se expresa en la concepción de las grutas como vaginas o vientres de la
tierra-madre (en ciertas mitologías la humanidad tiene su origen en las cavernas).
Los kogi de la Sierra Nevada (Colombia) creen que el universo entero (que tiene
forma de huevo) es el útero de la Madre universal, creadora del mundo y del
hombre; también es un útero la tierra, las montañas, etc. El rito de sepultura posee
el simbolismo de un nacimiento al revés (Reichel-Dolmatoff 1977: 242). Para los
dogones, la tierra es un cuerpo femenino que, orientado de norte a sur, yace
acostado de cara al cielo (Griaule 1948: 23-24). (Cf. también la identificación de la
tierra con la mujer en Lope de Vega: La tierra sé que me espera / la tierra quiero
besar.../ Es madre la tierra en fin, / y como madre sustenta.)
También tiene carácter arquetípico la relación de la mujer (y la deidad femenina)
con el agua. A los ojos de los shipibo (sociedad de la selva peruana) las mujeres
mantienen un vínculo privilegiado con el agua, que permite hablar de la «liquidez»
de éstas en el pensamiento indígena: «Las mujeres vienen del agua (las Primeras
Mujeres fueron Mujeres peces), liberan agua de sus ojos a la muerte de un ser
querido (lloran, aunque de un modo ritualizadamente vehemente, en los entierros,
los hombres no), y emiten también otros líquidos asociados con la vida» (Roe
1990). En la religión de los kogi la deidad suprema es la Madre, creadora del
universo y de la humanidad, que posee diversas personificaciones. En la
naturaleza, la Madre está encarnada en las aguas cósmicas: «Ella es el mar, la
laguna, el río, la quebrada, la lluvia, cada gota, no importa dónde» (Reichel-
Dolmatoff 1951). Una de las características llamativas de la mitología yoruba es la
relación de las divinidades femeninas con el elemento acuático y, sobre todo, con
los ríos (son personificaciones de ríos, en África, las diosas Oshun, Oya, Oba,
Yemo"ja, Yewa, Are; cf. Thompson 1983). En la India la diosa Gaûg~ es la

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personificación del río Ganges, y también Sarasvat§ es tanto un río (hoy seco) como
la diosa del río. }pas (‘aguas’) era el nombre de las Aguas cósmicas personificadas
en la mitología védica y se les imaginaba como diosas, madres y mujeres jóvenes
(cf. en el himno a }pas en el Rig Veda X, 9: Como madres cariñosas / dadnos parte
aquí / de vuestro jugo benefactor/ [...] Que las diosas aguas nos protejan, nos
dejen beber). Las Diosas del Agua son una de las teofanías más características de
las mitologías mesoamericanas (v. Báez-Jorge 1992). Son espíritus femeninos del
agua las ninfas griegas, las ondinas y sirenas europeas, las rusalkas eslavas, las
apsaras indias, y otras. La asimilación metafórica de la mujer al agua está presente
también en la poesía tradicional —con raíces mítico-rituales—, como en este
villancico castellano medieval: Porque duerme sola el agua / amaneze elada (Rico
1980). Las diosas del amor suelen estar vinculadas con las aguas (Afrodita, Íshtar,
Ochún), y, en general, el agua aparece asociada con el simbolismo erótico (cf. en
otro villancico castellano: A mi puerta nasce una fonte:/¡por dó saliré que no me
moje! —Rico 1980). El agua, en el simbolismo mitopoético, es concebida como un
equivalente del seno maternal. Así, la cosmogénesis consiste a menudo en la
emergencia de la tierra firme del seno de las aguas: «...las aguas —escribe Mircea
Eliade— preceden y sostienen a toda creación, a todo “establecimiento firme”, a
toda manifestación cósmica» (1972). En la mitología yoruba, Yemayá, la diosa que
modeliza a las aguas y el mar, es también la deidad de cuyo vientre surgen los
dioses (y por ende las partes del cosmos que éstos personifican).

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SIMBOLISMO DE LAS FIGURAS GEOMETRICAS
o El punto representa la unidad.
o La línea horizontal, el principio pasivo.
o La línea vertical, el principio activo.
o La cruz de brazos iguales, el cuaternario espiritual neutro.
o Una cruz con el brazo inferior más largo, representa el ternario superior
(arquetipo) accionando el cuaternario (espiritual). Modo activo.
o Una cruz con el brazo vertical superior más largo, el cuaternario espiritual
accionando el temario inferior (humano). Modo activo.
o El triángulo equilátero representa el ternario neutro. Modo sucesivo.
o Un triángulo isósceles con el vértice hacia arriba, el temario evolutivo.
o Un triángulo isósceles con el vértice hacia abajo, el temario involutivo.
o Un cuadrado, el cuaternario material pasivo. Modo simultáneo.
o Un rombo, el cuaternario material activo.
o Un rombo en un cuadrado, el cuaternario material pasivo atravesado por el
cuaternario material activo. La generación material obtenida por medio de
cuatro ternarios o cuatro triángulos.
o Una circunferencia, el infinito o el universo, o cualquier objeto en su
totalidad.
o Un círculo con un punto en el centro, el centro del universo, la causa
primera. El centro particular de un mundo.
o Una circunferencia con su diámetro, el movimiento general en los dos
mundos. Modo comparativo.
o Una circunferencia con dos diámetros en cruz, el cuaternario espiritual en el
universo. Modo neutro en una totalidad.
o Una circunferencia con un triángulo equilátero inscrito, el ternario en el uni-
verso. Modo sucesivo en una totalidad.
o Un pentágono en forma de estrella, el número 5 o punto de apoyo esotérico
necesario para el iniciado, para poder pasar de 7 a 12 de Modo sensorial.
o Dos triángulos equiláteros que se cruzan, los dos mundos, Macrocosmos y
Microcosmos regidos por el ternario. Modo neutro, expresión del
conocimiento.

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SÍMBOLISMO MÍTICO
o LA LIRA: Símbolo del poder de la palabra divina en su virtud de acallar la
fiereza salvaje.
o ULISES CRUZANDO SERENO POR ENTRE LAS SIRENAS: Símbolo del
poder del justo en la rectitud de sus actos.
o ALFA Y OMEGA: Primera y última letras del alfabeto griego, símbolos de
lo limitado y transitorio de la vida humana.
o EL ÁNCORA: Símbolo de la esperanza. En las relaciones humanas,
esperanza por lo mejor. En la fe cristiana, por una vida verdadera.
o LA CORONA DE LAUREL: Símbolo de victoria. En lo humano, victoria
por lo temporal. En lo divino, por lo imperecedero.
o LA ESTRELLA: Símbolo de genio. En lo intelectual, genio creador. En lo
divino, genio salvador.
o LA RAMA DE OLIVO: Símbolo de la paz. En las cosas humanas, paz
corporal. En lo divino, reposo del alma en la eternidad del Señor.
o LA PALMA: Símbolo de triunfo. En lo humano, triunfo sobre lo que nos
rodea. En lo divino, triunfo sobre nosotros mismos.
o LA PALOMA: Símbolo del Espíritu Santo, unas veces como tercera persona
de la Santísima Trinidad, otras, como aspecto de lo que hay en nosotros de
inmoral.
o EL PESCADOR: Símbolo de apostolado, el apostolado a que se refería Jesús
cuando decía a sus discípulos: “Os haré pescadores de hombres”.
o LA CRUZ: Símbolo de redención por haber padecido en ella el Divino
Redentor. Es siempre símbolo de sufrimiento. Sufrimiento que purifica el
cuerpo o que exalta el alma, según se padezca por cosas materiales o
espirituales.
o SIMBOLISMO DE LOS EMBLEMAS DE LA FLOR DE LIS: Símbolo de
divinidad en las cimeras. Lo es de realeza si se halla en los escudos.
o AGUILA: Autoridad suprema y dominio universal .
o GALLO: Símbolo del valor vigilante y del combatiente que no se rinde.
o BÚHO: Sabiduría y meditación.
o ABEJAS: Castidad, hacendosidad en orden y paz.
o SERPIENTE: Prudencia y sagacidad.
o LEÓN: Valor fogoso que no mide los peligros.
o CIGÜEÑA: Piedad, caridad y agradecimiento.
o GOLONDRINA: Símbolo de providencia, auxilio, buena dirección.
o CABALLO: Osadía, ligereza, imperio y mando.
o PERRO: Símbolo de lealtad vigilante.
o ELEFANTE: Dulzura y poder de dominio.

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CADUCEO: una vara alada con dos serpientes enrolladas,
asociado con las prácticas gnósticas y el yoga kundalini,
también con la representación de los canales nerviosos
que recorren la columna vertebral.

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SIMBOLISMO MITOLÓGICO
o ADÁN: Símbolo del entendimiento.
o EVA: De la emoción y la sensibilidad.
o SERPIENTE DEL PARAISO: La pasión vehemente y triunfante, el ser
sapiente, el conocedor sin sabiduría.
o ATENEA O MINERVA: Diosa de la sabiduría, símbolo de la pureza celeste.
o AFRODITA: Diosa de la belleza, símbolo del amor sensual.
o APOLO: Dios juvenil, símbolo de la luz como fuerza renovadora.
o PROSERPINA: Diosa de la agricultura, símbolo de la espiga y de las
fuerzas fecundantes.
o BACO: Dios del vino y de los placeres, símbolo de la vegetación exuberante.
o HÉRCULES: Símbolo del poder del Sol en su obra de ahuyentar lo que se
opone a la luz y a la vida.
o SIVA: En su doble aspecto de día y noche. Símbolo de la dualidad de
fuerzas que gobiernan el universo. Las fuerzas que crean y tas que
destruyen.
o ANU: Águila y pez a la vez. Símbolo del caos primordial.
o AGNI: Dios del fuego celeste. Símbolo del poder de la inspiración en lo
humano y en lo divino.

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SIMBOLISMO EGIPCIO
o AMMON RA: Simboliza el poder oculto, el misterio, el espíritu invisible
que se hace evidente a través de lo invisible. En la letanía de Ra se llama «el
gran señor creador de los dioses, el maestro de las ocultas esferas, el espíritu
que habla a las divinidades». (junto con Ptah y Osiris).
o PTAH: Simboliza el artífice cósmico, el formador del huevo del que emergió
el Universo. Se le llama el que abre el día, el plasmador de los seres en el
barro primordial y conservador de la vida en la Divina Noche. junto con
Ammon Ra y Osiris es uno de los aspectos en que se manifiesta la
Divinidad.
o OSIRIS: Simboliza la resurrección, la inmortalidad, la esperanza, la justicia
final y la plenitud. Es el juez benigno que juzga y enseña, la luz solar en su
doble aspecto de elemento generador y regenerador. Junto con Ammon Ra
y Ptah, gobierna lo oculto y lo manifestado. Es el Sol físico, animador de la
vida durante el Divino Día de la creación.
o ISIS: Símbolo de la fecundidad. Diosa del amor materna¡ y de la fe
conyugal, la aurora, el sol de la mañana, la tierra regada por las aguas
mansas del Nilo, el espíritu que fecunda las semillas y las inteligencias. Los
egipcios la llamaban «Una que eres todas las cosas». Es la esposa de Osiris.
o SET: Hermano de Osiris y su matador. Símbolo de la noche de la creación
en su doble aspecto de oscuridad y reposo.
o HORUS: Hijo de Osiris y de Isis, que mata a Set. Simboliza el sol naciente
en su carácter de vencedor de las tinieblas y elemento renovador de la vida.
o NEPHTHYS: Hermana de Osiris y de Isis. Símbolo del sol de la tarde, el sol
que madura las espigas y las inteligencias. Se la llama «La Señora del
Palacio».
o ATON: Símbolo del disco solar, como elemento reflector de las energías que
emanan del Sol espiritual y fecundan la vida. Se le Rama “El Señor que
Obra”.
o KHEPERA: Simboliza el sol de la mañana, el principio vivificador de la
materia y su conservador a través de los tiempos. Se le llama “La Fuente
Mágica”.
o SHU: Símbolo de la bóveda celeste y de los éteres que la llenan. Es la divina
matriz en la que lo invisible gesta lo visible. Se le llama “Nodriza de los Dos
Mundos”.
o EL ESCARABAJO: Símbolo de la eterna ley de renovación vital y negación
de la muerte.
o LA SERPIENTE: Símbolo de la trayectoria del Sol en el Zodiaco y de su
curso anual entre ambos trópicos de la Tierra.
o EL LEÓN: Símbolo de la fuerza de los rayos solares y del poder que ejerce
este astro sobre los planetas del sistema.
o EL OJO: Símbolo del Sol como fuerza vigilante que ve, que anima y
circunda cuanto existe en nuestro mundo.

50
o LA FLOR DE LOTO: Abriéndose con la aurora y cerrándose al caer el día,
símbolo de la constante resurrección de la luz y del triunfo de la vida.
o ANUBIS: Dios con cuerpo humano y cabeza de chacal. Está relacionado con
la momificación y los viajes funerarios. Destruye lo perecedero para que
aparezca lo duradero. Trabaja con el hombre invisible, el desprovisto de
cuerpo, que debe flanquear las salas del más allá, o con el Iniciado, que
también está muerto para el mundo material. Es también aquél que no teme
nada.
o KEPHER: El escarabajo. Es el Sol que renace de la noche. Su nombre
significa la reconstrucción, «el devenir». Es la última transformación
nocturna del Sol que «nacerá de sí mismo» al amanecer. Tomará el puesto
del corazón dentro del cuerpo del difunto. Su espalda representa la Tau,
cruz que será el soporte del Ankh cuando el sol resucitado nazca triunfante
del corazón de las tinieblas. Simboliza también el discípulo, aquél que
empuja la bola de sus acciones hasta hacer de ella una esfera perfecta. Esta
bola está enterrada y durante 28 días servirá para incubar a los pequeños
que nacerán y podrán volar hacia el Sol.
o LA COBRA: Es el símbolo de atención y de la Rama de la conciencia
despierta en la frente de los dioses y de los mortales que han conquistado la
inmortalidad (Oreus). Enrollada sobre sí misma es el principio de eternidad
y de infinito, sin principio ni fin. Replegada con curvas alternativas,
simboliza los ciclos de la naturaleza, la eterna vibración de todo lo que está
en el universo, el juego continuo de los contrarios.
o THOTH: Es el increado y ha existido antes que todas las cosas, la sabiduría,
la medida de todas las cosas (Metratrón-Enóc). Está representado con una
cabeza de pájaro en forma de Ibis. Es el escriba que toma nota de todas las
cosas. Dará un cuerpo al hombre partiendo de la materia primordial.
o ANKH: Llave de la vida, está formado por una esfera que representa el
mundo divino, por un brazo horizontal que representa el horizonte y por
uno vertical que representa el camino a seguir para el hombre que acceda a
la divinidad.
o AGUILA: Pueden ser cimas espirituales. También trascender el Sexo.
o BALANZAS: Equidad. Ponderación del bien sobre el mal. Peso de la
Justicia.
o CABRA: Ambiciones materiales y egoístas.
o CADENA: Esclavitud, restricciones, dependencias.
o CAYADO: Progreso mediante lucha, trabajo, esfuerzo y experiencia.
o CERDO: Suciedad. Malos modos. Codicia.
o CIRCULO: Eternidad.
o COCODRILO: Falsas lágrimas. Crueldad. Mentiras. Traición; también
significa la creatividad.
o CORAZA: Resistencia.
o CRU: Los cuatro reinos elementales. Materia. Tierra.

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o CUADRADO: Obstáculos. Lucha, la piedra filosofal, el cuaternario,
trascender los cuatro electos, la vida física.
o DOCE ESTRELLAS: Zodíaco.
o DRAGÓN: Poderes de las tinieblas o del mal, la serpiente con alas, el
nombre viene de diábolo en latín, que significa el adversario.
o ESCARABAJO: Inmortalidad del alma.
o ESCORPION: Egoísmo.
o ESFINGE: Paso del tiempo. Eternidad.
o FLECHA: Venganza. Noticias desagradables.
o FLORES: Buena voluntad. Amor. Felicidad. Virginidad.
o GUADAÑA: Cosecha de esfuerzos terrenos. Muerte.
o JOVEN MUJER: Pureza. Virginidad.
o LÁMPARA: Inteligencia. Luz.
o LEÓN: Deseos animales del hombre. Fuerza.
o LÍNEA HORIZONTAL: Pasivo. Femenino. Negativo.
o LÍNEA ONDULADA: Tortuosidad. Indecisión.
o LÍNEA VERTICAL: Masculino. Positivo.’
o LUNA: Mujer. Hembra.
o LLAMA: Espíritu.
o MANÁ: Alimento natural.
o MARIPOSA: Placer. Inmortalidad. Delicadeza. Belleza.
o NEGRO: Tristeza. Decepción. Desdicha. Ignorancia. Mal.
o OJOS: Vigilancia. Sagacidad.
o OJOS VENDADOS: Falta de experiencia. Ceguera.
o OSCURIDAD: Muerte. Sueño.
o PALOMA: Pureza. Paz.
o PEZ: Logro.
o TIERRA: Mundo material.
o TORO: Trabajo necesario para el progreso. Bravura.
o TRIÁNGULO: Mente.
o TRINIDAD: Tranquilidad. Suerte.

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El ojo de Horus: Simboliza el sol naciente en su carácter
de vencedor de las tinieblas y elemento renovador de la vida.

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