Carpeta de odun_de_ifa_documentos_para_l

Carpeta de Odun de Ifá
Obara Kuña
FUENTES
compilado por:
Ernesto Valdés Jane
Caminos de Ifá
s e r i e
Documentos para la Historia
y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba

CompiladoporErnestoValdésJane
Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé Yerí
DocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.org/libros-osha-ifa www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 201 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
PROYECTO ORUNMILAPROYECTO ORUNMILAPROYECTO ORUNMILAPROYECTO ORUNMILA
Editor: Ernesto Valdés Jane
Diseño, cubierta y marcaje tipográfico: Michael Hernández López y Aysel Camps Martínez
Ilustraciones: Michael Hernández López
Realización computarizada: Michael Hernández López y Omar García Ruiz
Redacción y Estilo: Julio Valdés Jane
Primera Edición: Proyecto Orunmila, 2004
Segunda Edición: Proyecto Orunmila, 2008
© Ernesto Valdés Janet (1998)
© Ernesto Valdés Jane, 2012
Omar García Ruiz,
Michael Hernández López
Julio Valdés Jane
© Sobre la presente edición
Proyecto Orunmila, 2012

Ilé Osha Oló Obatalá Oshagrińán Adé YeríDocumentosparalaHistoriaylaCulturadeOsha-IfáenCuba
A la memoria de Bernardo Rojas Irete Tetedi,
precursor de la consarvación de los caminos de Ifá en Cuba.
A la memoria del Oló Oshún Ibú Ikolé Magín Luis Santamaría Hernández,
por insistir en continuar el camino de los estudios de Osha-Ifá.

A NUESTROS LECTORES
El sitio web proyecto-orunmila.org se concibió con el objetivo de satisfacer las
necesidades crecientes de información que existen sobre la cultura "Lucumí" en
Cuba y que es originaria del África sub-sahariana. De esta cultura también
existen evidencias que se reflejan en los documentos escritos que presentamos
a modo de fuentes.
Estas fuentes fueron escritas por descendientes de africanos y creyentes de su
religión en Cuba. Las mismas han sido colectadas durante más de 30 años, en
Regla y Guanabacoa, Ciudad de La Habana, por miembros del equipo de
investigaciones histórico-antropológicas "Proyecto Orunmila", que está integrado
por personal religioso con alta preparación en las especialidades científicas afines
al tema religioso y muy en particular al estudio del aporte africano -Lucumí- a
la cultura cubana. El “Proyecto Orunmila” es parte integrante del Ilé Osha Adé
Yerí, que es una casa templo de la religión de Osha-Ifá.
En otros contextos esta religión cubana de origen africano y que hemos
documentado a lo largo de más de 30 años, es denominada “Religión Lucumí”,
“Regla de Osha”, “Regla de Ifá”, “Religión de los Orishas” o “Santería”.
Nosotros nos referimos a ella como “La Religión Osha-Ifá”.
Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión Osha-Ifá,
y constituyen una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura
cubana. Estos forman sus propias descendencias conocidas por “ramas
religiosas”.
Osha-Ifá es un sistema religioso de complejísima y variada expresión. Sabemos
que falta mucho y que pueden existir otros documentos sobre el mismo tema y
conocemos que toda la valiosa variedad de asuntos que se abordan y
procedimientos de cada rama seguidos en una ceremonia concreta son de tal
especificidad que resulta imposible colectarlo todo. En esto se basa el dinamismo
interno de Osha-Ifá.
El “Proyecto Orunmila” ha venido colectando de forma estable y sistemática
documentos que reflejan la tradición escrita de la herencia cultural de los
africanos traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Estas
investigaciones se han venido realizando desde 1972 hasta la actualidad en los
términos municipales de Regla y Guanabacoa, territorios que fueron puntos de
desembarque y mercado de esclavos respectivamente. Regla y Guanabacoa son
un espacio relativamente homogéneo desde el punto de vista socio-económico,
cultural y religioso.
Recordemos que la existencia natural de Osha-Ifá son las casas-templos y las
ramas religiosas que son los que preservan toda la riqueza y sabiduría ancestral
y tanto las casas templos como las ramas religiosas son las estructuras
elementales de esta religión cubana.

El Proyecto Orunmila persigue con sus estudios los siguientes objetivos:
1- Rescatar y conservar documentos relativos al sistema oracular -Ifá,
Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las
ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general. Estos
documentos fueron escritos y redactados por los descendientes de los
africanos principalmente de cultura yoruba provenientes de la región del
sur occidental del Sahara.
2- Procesar dichos documentos de modo tal que pudieran ser usados
por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que al mismo
tiempo puedan servir como fuentes para la investigación científica para
especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos,
sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el
conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus
descendientes al Nuevo Mundo.
3- Dar a conocer y divulgar estas fuentes de incalculable valor para el
conocimiento de la herencia cultural africana en Cuba y que en la
actualidad se expande a otras latitudes en forma dinámica.
Como sabemos, Osha-Ifá es un sistema religioso muy activo que no tiene
fronteras administrativas ni límites culturales, por eso el indicador tiempo
funcionó perfectamente para compilar los textos. Sin embargo, el indicador
espacio se hizo más complejo porque existen documentos que fueron recogidos
en Regla y Guanabacoa pero, por el mismo movimiento de las familias de
Osha-Ifá, esos materiales estaban vinculados a otros existentes fuera del
territorio. Esto es necesario tener en cuenta para comprender algún proceso que
pueda ocurrir entre lo hallado en el territorio objeto de estudio y lo que está
funcionando en otras zonas como Habana Vieja, Centro Habana, Marianao y
otros.
Osha-Ifá es un organismo religioso vivo y fecundo. Existen variantes y hasta
concepciones diferentes sobre un mismo asunto. Esto puede ser debido a los
distintos factores socio-culturales que se encontraron en la Isla y a la amplia
variedad de componentes étnicos de la cultura Yoruba llegada a Cuba que
intervinieron en los procesos históricos y culturales relacionados a Osha-Ifá.
Sabido es que en Cuba confluyeron elementos de otras culturas, etnias y
cosmovisiones religiosas. Cada uno de ellos aportó su cultura y religiosidad y, a
su vez, se influyeron mutuamente de manera que ha quedado lo tendencial
aceptado por muchos y áreas donde aún existen especificidades y variantes
utilizadas por otros.
En la etnogénesis de la formación de la nación cubana ocurrieron y aún ocurren
tales fusiones, de elementos culturales que tienen sus propias características.
Nosotros aseguramos que Osha-Ifá, como se manifiesta en Cuba es, además, una
religión cubana derivada de elementos fundamentalmente africanos.

Todos los documentos que posee el “Proyecto Orunmila” procedentes del
contexto religioso están rigurosamente ubicados en tiempo, espacio y al sujeto
que los aportó. En todos los casos se ha hecho un esfuerzo por historiar la
circulación de los mismos en las familias de Osha-Ifá.
Para autentificar cada documento se han utilizado varias copias del mismo tema
recogidas en diferentes casas-templos procedentes de diferentes sacerdotes. Al
mismo tiempo cada uno de los documentos ha sido cuidadosamente analizado
con sacerdotes expertos. Luego, del grupo de documentos comparados se
seleccionó el que funciona con la mayor precisión posible para la mayoría. De
estas selecciones de documentos surgió la colección de las fuentes
histórico-antropológicas denominada "Documentos para la Historia y la Cultura
de Osha-Ifá en Cuba”.
Estas fuentes usted las puede adquirir o leer en línea en
www.proyectoorunmila.org a un costo asequible. Las mismas le ayudarán a
ampliar y profundizar sus conocimientos sobre la religión Osha-Ifá.
El sitio web proyecto-orunmila.org es parte del sistema de autofinanciamiento
del "Proyecto Orunmila" y con la contribución que usted haga al adquirir o leer
nuestros documentos, el “Proyecto Orunmila” podrá proseguir investigando
sobre la religión Osha-Ifá y perfeccionando y ampliando las fuentes
"Documentos para la Historia y la Cultura de Osha- Ifá en Cuba”.
Este esfuerzo que se ha hecho contribuirá a disponer de una fuente primaria
indispensable para mantener informados a los partidarios de las diferentes
expresiones religiosas y culturales asociadas a Osha-Ifá.
Estos documentos conservan los textos en su concepto original y presentan la
especificidad de los mismos manteniéndolos en la tradición. Esto garantiza su
pureza ética y religiosa.
En nuestra sede se conservan los originales o las fotocopias de los originales de
cada documento colectado y que han sido usados en la compilación de esta
colección.
El Grupo de Investigaciones Histórico-Antropológicas "Proyecto Orunmila"
probablemente posee el más grande y completo archivo científico organizado y
religiosamente fundamentado jamás agrupado en Cuba.
Tanto la comunidad científica como la religiosa reconocen y contribuyen al
prestigio siempre creciente del “Proyecto Orunmila” por la seriedad del
tratamiento dado el material archivado y el respecto con que se enfoca cualquier
análisis científico y/o religioso.

El “Proyecto Orunmila” certifica que estos documentos en la actualidad y en el
pasado han sido de uso cotidiano de los sacerdotes de Osha-Ifá en Regla y
Guanabacoa.
Inevitablemente debido a la complejidad del procesamiento de la información,
podrían quedar algunas erratas. En tal caso éstas serían suprimidas
oportunamente.
El “Proyecto Orunmila” gustosamente responderá las preguntas que le hagan;
atenderá cualquier sugerencia y quedará agradecido de todas las ideas que
puedan aportarnos.
Nuestra dirección es: <www.proyecto-orunmila.org>
Nuestro email es : <proyecto@proyecto-orunmila.org>
Ilé Oshá Adé Yerí

TO OUR READERS
This web proyecto-orunmila.org has been conceived to satisfy the growing
necessity for information on the “Lucumí” culture in Cuba which is, at the same
time, originally from the Sud-Saharian area in Africa. Much evidence of this
culture is also reflected in the written documents which we introduce as primary
sources.
These sources have been written by African descendants and believers of their
religion in Cuba and collected for over thirty years in Regla and Guanabacoa,
(two towns located in the eastern coast of the Bay of Havana in the capital of
Cuba) by members of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research
Team. This research team is made up by religious personnel with high expertise
in those scientific specialties related to the religious profile and particularly, to
the study of the African -Lucumí contribution to the Cuban Culture. “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team is a part of the Ilé Osha
Adé Yerí which is a temple-house in the Osha-Ifá religion.
In other contexts this African derived Cuban religion that we have documented
for over 30 years is also known as “Religión Lucumí”; “Regla de Osha”, “Regla
de Ifà”; “Religión de los Orishas” or “Santería”. We refer to it as “La religión de
Osha-Ifá (Osha-Ifá Religion or simply “Osha-Ifá”).
Both Ilé Osha and Ilé Ifá are essential cells in Osha-Ifá and constitute a
traditional religious institution within Cuban culture. These religious cells have
their own descendants or families which we know and recognize as “religious
branches” (ramas religosas or just “ramas”).
Osha-Ifá is highly complex and manifold in its own expression. We know there
is still a lot to be collected, and we also know that there can be other documents
on the same matter. It is very clear to us that all the valuable varieties of topics
within this religion, and the procedures followed by each “branch” at a given
ceremony, is of such a particular profile that it becomes almost impossible to
collect them all. This is the internal dynamics of Osha-Ifá.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has
systematically been collecting documents which reflect the written tradition of
the cultural inheritance of those African men and women brought forcibly to
Cuba during the shameful slave trade. This research started back in 1972 and
has endured all these years up to now in Regla and Guanabacoa townships,
points of slave disembarkment and trade in such period of our history. Regla
and Guanabacoa townships, from a cultural, religious and socio-economic point
of view, comprise a relatively homogeneous area in Cuba.
Let us recall that the natural existence of Osha-Ifá is based on the templehouses
(Ilé Osha-Ilé Ifá) and their descendant religious branches which preserve the
ancient wisdom and richness of Osha-Ifá. Both the templehouses and the
religious branches are the natural basic social frames of this Cuban religion.

“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team seeks for
these objectives in their research:
1- To rescue and to preserve documents related to the oracle system
(Ifá, Dilogún, Biange y Aditoto); to the pantheon of their Orishas
(deities); to the ceremonies, rites and powers of Osha-Ifá, and to their
religion in general. These documents were written and worded by
African descendants of Yoruba culture stemed from the west
Sud-saharian region.
2- To process those documents to make them readable and usable by
Osha-Ifá believers as religious reference and also to facilitate the work
of scientific researchers such as specialists in religion, historians,
ethnologists, anthropologists, sociologists, ethnolinguists, ethno-
biologists and people interested in the knowledge and wisdom of the
African legacy and their descendants in the New World.
3- To make public and spread these unvaluable primary sources to
know the African cultural inheritance in Cuba which, at present, is
expanding dynamically to other regions of the world.
As we all know, Osha-Ifá is a very active religious system with no administrative
bounderies nor cultural limits. Consequently, analyzing the texts based upon the
time they were written was no problem. However, determining where such
documents were written became much more complex since we found and
collected documents in Regla and Guanabacoa townships which were linked to
others existing in territories different from Regla and Guanabacoa. This is due
to the fact that Osha-Ifá families move in and out of places just like any other
families in Cuba. This event is to be taken into consideration to understand any
process which may happen between what was collected in the territories studied
and what is working in regions like Habana Vieja, Centro Habana, Marianao
and others.
Osha-Ifá is a prolific and alive religious organism. There are variants and even
different understandings of the various aspects of the religion. This fact can be
due to the various social and cultural factors present on our island. And also due
to a wide variety of ethnic components of the Yoruba culture present in Cuba
which contributed to the historical and cultural processes bound up to Osha-Ifá.
It is well known that elements of other cultures, ethnic groups and assorted
religious visions gathered in Cuba. Each of them contributed with their culture
and religiosity to build up our Nation. At the same time, they influenced each
other in such way that we can easily find the mingled tendencies accepted by
most of them along with areas where there are particular variants used by others.

In the ethnogenesis of the formation of the Cuban Nation there have been and
still there are these fusions of cultural elements that have their own
characteristics. For all that has been said before, we are certain that Osha-Ifá,
as it is in Cuba, is also a Cuban religion with evident African derived elements.
Each and every document “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team has collected during all these years and that come from a
religious field, have been fully placed in time, space and subjects that provided
them. “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Teamhasmade
great efforts to historically trace the circulation of such documents among
Osha-Ifá families.
The process of authenticating each collected document has forced us to use
various copies of the same topic gathered at different temple-house from
different priests. At the same time, each piece of paper with valuable
information has been carefully analyzed and discussed with priests with great
expertise in Osha-Ifá. Then, from the compared documents, we selected those
that work the best way possible for the majority of believers. The great
collection of primary historical-anthropological sources known as “Documentos
para la Historia y la Cultura de Oshá-Ifá en Cuba” (Documents for the History
and Culture of Osha-Ifá in Cuba) is the scientific and religious result of this
selective process mentioned above.
You may like to have these sources or read them on line at
www.proyectoorunmila. org at a very reasonable cost. These sources would
greatly help you understand, enlarge and deepen your knowledges on the
Osha-Ifá religion.
Proyecto-orunmila.org web site is a part of the self-financing system “Proyecto
Orunmila” Historical-Anthropological Research Team has adopted to survive
and continue with this research. Your contribution by acquiring or reading our
documents will greatly help “Proyecto Orunmila” in our project of rescuing and
processing all the information we may find in our search for the best functional
values of Osha-Ifá in Cuba. And as a result of such quest, the primary sources
known as “Documents for the History and Culture of Osha-Ifá in Cuba” would
continually increase in its amount of information and validity within the
religious system as it works in Cuba.
This effort will make possible the availability of remarkable primary sources to
keep believers and users well informed on the different religious expressions
connected to Osha-Ifá.
All these documents preserve texts in their original concept and present each
particular expression in the age-old tradition. This fact guarantees ethic and
religious purity.

We, “Proyecto Orunmila”, keep safe all original documents or the photocopies
of each and every collected document used in this compilation.
“Proyecto Orunmila” probably possesses the biggest and best scientifically
organized and religiously founded archives ever grouped in Cuba.
Both the religious and scientific communities recognize and contribute to the
ever growing prestige of “Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological
Research Team for the serious treatment given to all the archived material and
for the respect with which we approach any scientific or religious analysis.
Herein “Proyecto Orunmila” certifies that each and every single document is in
daily religious use now and this has been happening for many years. Osha-Ifá
priests in Regla and Guanabacoa are the carriers of such treasure and wisdom.
They use these documents.
Unavoidably, and due to the complexity of the information processing
procedures, there could be a small group of misprints which will be deleted in
due time.
“Proyecto Orunmila” Historical-Anthropological Research Team would gladly
answer any questions and would also be pleased to receive any suggestions or
ideas coming from our readers and/or Osha-Ifá believers and followers.
Our address is: <www.proyecto-orunmila.org>
eMail: <proyecto@proyecto-orunmila.org>
Ilé Oshá Adé Yerí
Translator: Julio Valdés Jane

INDICE

www.proyecto-orunmila.org
Indice
OBARA KUÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
EL CAMINO DE OGUÉ MENOR Y OGUÉ MAYOR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22
OBARA KUÑA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
EL CAMINO DEL HIJO Y EL PADRE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
EL CAMINO DE SHANGÓ Y LOS MUERTOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
OBARA GUNA, OBARA OGUNDA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Obra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
Para el estómago . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Secreto de Obara Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Osain de Obara Guna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
OBARA OGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
Para que lo consideren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Cómo se prepara un coco para Osain de Obara Guna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Para caso de operaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Para lograr lo que quiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Obra para el estómago de Obara Ogunda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Secreto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
Inshe Osain de Obara Guña . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
OBARA OGGUNDA, OBARA GUNA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
PATAKIN DONDE SORPRENDEN A UNO ASANDO ÑAME . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
PATAKIN DEL EBBÓ DE LOS PESCADOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
VOCABULARIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
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CARPETA DE ODUN DE IFÁ
OBARA KUÑA

Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Clasificación del Documento: Tipo 1
Etapa de Colecta: 1972-2000
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana
Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés
© Ernesto Valdés Janet, 1998
+
I I
I O
I O
OBARA KUÑA O O
PATAKIN
EL CAMINO DE OGUÉ MENOR Y OGUÉ MAYOR
Ogué no tenía donde vivir porque nadie lo consideraba y el único que le dio casa
fue Ano y se puso a vivir con él. Olofin había visto en una tierra limpia a dos
personas, fue y llamó a Ano y cuando llegó éste le dijo: Oiga señor. Y Olofin le
preguntó: ¿Usted me conoce? No señor, contestó el hombre y preguntó Olofin:
¿Por qué me dice señor? Por respeto, respondió. Olofin dijo: Tengo sed, dáme
agua. Este le contestó: No tenemos agua. Entonces Olofin dijo: Llama a tu
hermano. El hermano vino y le dijo: Diga señor. Entonces Olofin le preguntó:
Usted me conoce. No señor, dijo el hermano. Y Olofin le preguntó indignado:
¿Por qué me dice señor? Por respeto, respondió. Olofin dijo: Yo tengo hambre,
dáme comida. Contestándole el mayor: Hay señor, nosotros no tenemos comida,
ni agua, esta tierra no tiene nada, no produce por más que trabajamos. Indagó
Olofin: ¿Por qué ustedes están aquí? Entonces uno contestó: Por que hemos
andado de pueblo en pueblo y en todos no nos han dado nada y nos han botado.
Olofin respondió: Ustedes tendrán comida y agua, es lo que ustedes quieren ¿no
es así? Si señor, respondieron. Pues así lo tendrán, pero tienen que hacerse
necesarios. To Iban Eshu.
Olofin siguió y aquellos se quedaron pensativos: Hacerse necesarios, bueno, aquí
todo lo que hacemos es necesario, nosotros no entendemos lo que quiso decir
Olofin.
Pero Shangó que siempre estaba huyendo porque toda la gente iba a buscarlo a
su casa, llegó a esta tierra que era limpia, se desesperó, mas donde aquellos dos
lo vieron y le preguntaban que le pasaba y Shangó le dijo: Tengo que esconderme,
porque la gente me anda buscando y no veo donde, ni se donde esconderme.
Entonces el mayor dijo: Métete aquí dentro de mí. Y se metió, pero al pasar los
días y al ver que no había agua ni comida, Shangó preguntó: ¿Aquí no hay agua
ni comida? Y ellos respondieron que no.
Shangó al ver esto le respondió: Bien, como aquí no hay agua ni comida, vayan
para mi casa, porque ustedes se han portado bien conmigo y yo tengo de todo.
Shangó se fue y pasaron los días y ellos no resolvían la situación y diciéndole uno
al otro: Mira hermano, estas tierras no producen nada y nosotros no podemos
seguir así. El otro preguntó: ¿Qué hacemos? Entonces respondió: Shangó dijo que
fuéramos para su casa que él tenía de todo. Y así fueron para casa de Shangó.
Cuando llegaron este les dijo: Esperenme aquí. Y se fue y ellos quedaron solos y
en espera de Shangó, pero pasó el tiempo y Shangó no venía. Entonces llegó
Yemayá y les preguntó qué hacían allí. Ellos le contaron su problema, donde
Yemayá les dijo: Bueno porque ustedes no van a casa de Osain y le cuentan su
problema, vengan conmigo.
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Yemayá los llevó y le contaron a Osain lo que a ellos les pasaba y Osain les dijo:
Quedense para lo que les haga falta y para lo que sirvan. Y se quedan allí, pero
un día llegó Yemayá buscando a Osain para que le diera unas hierbas para curar
al hijo de Odua, que tenía dolor de barriga que no se le quitaba con nada, pero
Osain no estaba y ellos contestaron que Osain había salido. Ella se lamentó y
entonces ellos dijeron: Para eso, mire, coja esta hierba. Sin saber para que era,
ella se la llevó y se la dio al hijo de Odua y éste se puso bien.
Cuando llegó Oduduwa y vio a su hijo curado, le preguntó a Yemayá qué le había
dado y Yemayá respondió que había sido dos que estaban en casa de Osain,
entonces Odua dijo: Alabado sea Ogué. Pero Shangó se enteró y les dijo: Ustedes
desde hoy pueden hacer lo que les de la gana.
Nota: Marilopez, orimo, sal de higuera, azúcar candy y hierba la vieja y mangle.
Secreto: Se hace un trabajo con la calabaza y con cuidado se sacan las tripas sin
desbaratarlas, después se limpia bien con la tripas, desnuda la persona, luego se
carga Oké mayor y agregándole una raíz de iroko, una flor de agua, una de palma,
una atiponlá, una maravilla, una de palo moruro, una de palo quiebra hacha,
pluma de arriero, guineo blanco, ero, obí, kolá, osun, se sella con imán de piedra.
La calabaza se rellena con ropa hechas tiras en el cuerpo de la persona para
después botarla en el río. Esta persona tiene que bañarse con ratón dentro de una
bolsita y un muñequito en el río.
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+
I I
I O
I O
OBARA KUÑA O O
PATAKIN
EL CAMINO DEL HIJO Y EL PADRE
El hijo de Obatalá le dio la espalda y como Obatalá tenía terreno que cultivar y
tenía guataca pero a esta le faltaba el cabo, el hijo de Obatalá estaba con yagas
y granos en los pies, porque Ogún le había echado brujería y fue a ver a Orunmila
y tuvo que hacer ebbó con palo de guataca, un akukó, owó. Y después de hecho el
ebbó lo fue a llevar y se encontró con su padre y como Obatalá le hacía falta el
cabo de la guataca lo cogió y le dio la mano y desde entonces le dio la casa.
Nota: La yaga se lava con agua en el mar de cataplasma de arena y mientras este
doliendo el ogú esta saliendo.
PATAKIN
EL CAMINO DE SHANGÓ Y LOS MUERTOS
Ogún sostenía una guerra con Shangó y Oyá; donde estos lo combatían a base de
rayos y truenos, entonces Shangó y Oyá se fueron, y Oyá metió a Shangó en su
casa, pero cuando ella salía a hacer los mandados, dejaba a los muertos cuidando
la puerta, para que Shangó no saliera.
Entonces a Oyá se le presenta un viaje e invita a Oshún, que era su amiga, para
que atendiera a Shangó pero Shangó se enamoró de Oshún y esta para podérselo
llevar, busca dos cocos, lo pinta con cascarilla y se va llevando a la muerte al
mismo tiempo, hasta que llega a una loma y tira los cocos para abajo y así Shangó
se libra de la muerte.
Nota: Este Ifá señala amarre y la mujer sale preñada, no se presta ningún efecto
eléctrico.
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+
I I
I O
I O
OBARA GUNA, OBARA OGUNDA O O
Habla de una operación delicada.
Habla de arun en lerí, tumores, granos, que pueden ser interiores o exteriores.
Habla de una persona que se queda sin casa.
Dice Ifá: Que usted tiene tres tragedias: con la justicia, con la familia y con usted
mismo. Se quedó dormido y lo trabajaron con brujo, probablemente su esposa u
otra mujer que tuvo. Vivió con una hermana o hermano. Vive con complejos de
no haberse casado. Tiene hermano que lo quieren mucho. Ha sido engañado. Si
se hubiera casado tuviera dos hijos. Tiene un lado o un miembro del cuerpo más
grueso que el otro, no puede criar a los hijos de su hermano. Hay que hacer
rogación al pie de Obalube. Siempre hay trampas.
Aquí se da un akukó funfún a Shangó en shilekún ilé. Si es obiní no le gusta el esposo
que tiene y lo ofende.
Obra: Se coge una eleguedé en forma de güiro amargo, se le sacan las tripas y con
estas se limpia al interesado desnudo. Se coge esa ropa, se le quita y se quema
junto con las tripas con que se limpió, se coge esa ceniza y se introduce dentro
de un tarro de buey, se tapa con cera virgen y se le pone a Shangó, es pieza de
Ogué. La eleguedé vacía se lleva al río o al mar, según coja. Tomar infusión de
mangle rojo.
Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra.
Nace la duda, es donde los afeminados simulan ser hombres.
Si desea lograr lo que desea tiene que orugbó con aikordié, tres tinajitas, una llena
de abagdó, otra de ekú y otra de eyá, obí, oñí, otí, el animal que coja... Después se
ponen las tinajitas en la cabecera de la cama del interesado, se le ruega todos los
días y una eleguedé preparada que se llevará al río a los cinco días a Oshún.
Cuando este Ifá es osorbo no se hace ebbó con aikordié.
Se hacen obras con el rocío de la noche.
Aquí Eyá Kalaba que es el guaicán o pez pega se emplea para preparar resguardo
para nunca caer en trampas y además para estar siempre pegado a una posición
a la que usted quiere estar.
En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó, entonces Ogún le cortó
los pies y el hombre se otokú -se mató-.
Ogué, uno es mayor y otro es menor y viven dentro de Shangó y además viven en
casa de Osain que les dio el poder.
Ifá Kaferefun Yemayá Ati Oduduwa.
24

Para el estómago: Marilopez, crémor, sal de higuera, azúcar candy, hierba de la
vieja y mangle.
Secreto [de Obara Ogunda]: Se hace ebbó con la eleguedé en forma de güiro
amargo y con cuidado se le sacan las tripas, sin desbaratar y después se limpia a
la persona desnuda con esa tripa, luego se carga Ogué mayor agregándole raíz de
iroko, raíz de oyuoro, palma, atiponlá, maravilla, moruro, quiebra hacha, plumas de
arriero, si no hay arriero se usa etú funfún, otá de imán, ero, obí, kolá, osun, se sella
con cera. La eleguedé rellena con la ropa del interesado echa tiras se bota en el río,
la persona tiene que bañarse con un ratón dentro de una bolsita y del muñequito
en el río.
Para que lo consideren: Se coge ítamo real, orozuz, ekú, eyá, abagdó e inle tobakikan
-tierra podrida- y se hace una pelota que se le pone a Shangó con dos itaná y se le
ruega seis días pidiéndole durante esos días que la gente lo consideren.
Cuando este Ifá es osorbo no lleva ebbó con aikordié. Se pone una tinajita llena de
menta, una llena de basura y otra de oshé y omí oyuoro. Se ponen todos los días a
la cabecera de la cama rezando y una eleguedé preparada que se lleva al río a los
cinco días.
Se hace ebbó de noche a oscuras o de día a oscuras.
Cuando señala operación sobre la persona se hace lo siguiente: Se le echa iyefá al
cargar a Ogué. La cabeza vacía se lleva al río o al mar, donde marque. La persona
tomará infusión de mangle rojo, palo malambo y raíz de jibá.
Osain de Obara Guna: Se coge un obí seco, se raspa y se pone a la candela,
abriéndole un agujero, después se deja tres días para que la masa se separe de la
cáscara, entonces se barrena y con un cuchillo se le saca todo lo más que se pueda
de la masa y se carga con ojo izquierdo de ologbo dundún, añarí okún, de ilé ibú,
ilekán, tierra de un puente, azogue, ero, obí, kolá, osun, amansa guapo, cambia voz,
yamao, abre camino, mastuerzo, ewé dundún, lerí y okokán de gunugún, cayama,
cotorra, akukó, akuaro, etú, eyelé, otí, otí laro, epó. Se pregunta si está completo,
después se cierra con cera virgen, se le abre la boca, dos ojos y dos narices, en los
ojos y boca se ponen caracoles, en las narices una ileke funfún, una pupua. Se le
pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelgan se le pasan
cuatro cadenas.
Diagrama
25

Clasificación del Documento: Tipo 2.1
+
I I
I O
I O
OBARA OGUNDA, OBARA GUNA O O
Rezo: Obara Guña Shangó, Abití Intori Oyá Intori Ogún Ofó Ni Ogún Intori Otí Ni
Obiní Ofó Iná La Obá Kaferefun Oshún, Lodafun Shangó Ati Oyá.
Este es un Ifá de amarres. La persona no vive enamorada de su cónyuge, pero no
puede irse porque está amarrada. Aquí Oyá vivía esclavizada por Ogún.
Habla de operaciones quirúrgicas delicadas. De enfermedad en lerí -tumores,
quistes, etc.- que pueden ser interiores o exteriores.
Señala que la persona se queda sin casa.
La persona tiene tres tragedias en su vida; con la justicia por su mal proceder en
la vida, con la familia que lo aborrece y con él mismo.
Se quedó dormido y lo trabajan en una ikoko de brujo, su cónyuge o una amante
que tuvo.
Aquí nace el incesto. Se vivió carnalmente con una hermana de sangre.
Se vive de complejos de no haberse casado. Tiene hermanos que lo quiere mucho.
Ha sido engañado. Tiene un miembro o un lado del cuerpo más grueso que el
otro.
No puede criar a los hijos del hermano. Se le da a Shangó akukó funfún en shilekún
ilé.
Habla el cisne que pasa por el fango y no se embarra.
Hablan las membranas del cuerpo humano.
Hay que hacerse necesario para triunfar en la vida.
Olofin le dio ashé al ganso para que pudiera vivir en la tierra.
Nace la duda y es donde los afeminados simulan ser hombres.
Cuando sale este Ifá osorbo no se puede hacer ebbó con jujú de aikordié, se hace sólo
con estas jujú cuando es iré.
Aquí nació eyá kalagba, que es el guaicán o pez pega y que se emplea para
preparar resguardos para nunca caer en trampas y para estar pegado a la posición
que se desea.
En este Ifá Ogún tenía una obiní y otro hombre se la quitó. Entonces Ogún le puso
una trampa al hombre, lo cogió y le cortó los pies y por eso el hombre se otokú.
Cuidarse los pies.
Esta letra habla en forma de tragedia, enfermedad de la cabeza, cuando se ve este
Ifá se le da gallo blanco a Shangó en la puerta de la calle, si es mujer no quiere al
marido, no le gusta, le pega los tarros.
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Shangó fue a casa de Ogún y este estaba triste porque no tenía candela para la
estufa, Shangó se la ofreció y buscó a otí y dijo: Ogún hazme una espada. Y este
se la hizo, pero Shangó trajo más bebida, le llevó la espada y la piedra de rayo y
le llevó la mujer y con esa misma espada le formó la guerra. Por eso se dice: si no
quiere caldo, toma tres tazas.
Siempre hay trampas.
Ebbó: seis ñames, una tablita, dos eyelé, anzuelo, $6.30.
Ebbó: ekú, eyá a Elegbá y a Ogún, con tres tinajitas en forma de siembra con
basura, maíz, un gallo, calabazas, flor de agua. Hacerle una misa a un muerto,
intori ano entonces lleva un akukó.
Ebbó: akukó, todas las clases de comida y dos botellas de sambumbia.
Para que lo consideren en Obara Ogunda: Ítamo real, orozuz, ekú, eyá, agbadó e
inle tobakikán -tierra podrida-. Se hace una bola y se le pone a Shangó con dos itaná
encendidas y se le ruega seis días pidiéndole que la gente lo tenga que considerar.
A los seis días se le da obí omí tuto a Shangó para saber a dónde lo lleva.
Cómo se prepara un coco para Osain de Obara Guna: Se toma un coco seco y se
raspa y se pone a la candela, abriéndole un agujero. Después se deja tres días para
que la masa se separe de la cáscara; entonces se barrena y con una cuchilla se le
saca lo más que pueda. Luego se carga con el ojo izquierdo de un gato negro, un
ojo de guabina, un ojo de tiburón, arena de mar y de río, fango de laguna, tierra
de fuente, azogue, ashé, amansa-guapo, cambia-voz, yamao; hierbas abre-camino,
sabe-lección, prodigiosa; cabeza y corazón de tiñosa, caguama, cotorra, gallo,
akuaro, etú, eyelé, otí, otí laro, epó. Se pregunta si está completo y si dice que si, se
taponea con cera virgen, se le abren la boca, dos ojos y dos narices, en los ojos y
boca se ponen caracoles, en las narices una cuenta blanca y una roja. Se le
pregunta si se cuelga o se tiene en cazuela de barro. Si se cuelga se le abren
agujeros por arriba y se le pasa cadenas.
Para caso de operaciones: se coge una calabaza en forma de güiro amargo, se le
saca la tripa y se limpia con ella en cueros, coge la ropa y la quema junto con las
tripas de la calabaza, lo mete dentro de un tarro, lo tapa con cera virgen y se le
pone a Shangó; la calabaza vacía se lleva al río o al mar, donde lo marquen, y se
toma un cocimiento de mangle rojo, palo malambo rojo, palo malambo y raíz de
jiba.
Para lograr lo que quiere: tiene que orugbó con aikordié, tres tinajitas, una llena de
aguadó, otra de ekú y otra de eyá, obí, epó, oñí, otí y el animal que coja. Después se
ponen las tinajitas en la cabecera de la cama del interesado, se le ruega todos los
días y una eleguedé preparada que se lleva al río a los cinco días a Oshún.
Obra para el estómago de Obara Ogunda: Marilopez, crémor, sal de higueras,
azúcar candi, hierba de la vieja y mangle.
Secreto: se hace ebbó con la eleguedé en forma de güiro amargo y con cuidado se le
sacan las tripas sin desbaratarla y después se limpia a la persona desnuda con las
tripas. Luego se carga ogué agregándole raíz de iroko, palma, atiponlá, maravilla,
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moruro, quiebra hacha, plumas de arriero y si no hay, etú funfún; otá de imán, ero,
obí kolá, osun. Se sella con cera. La eleguedé rellena con la ropa del interesado hecha
tiras y se bota en el río. La persona tiene que bañarse con un ratón dentro de una
bolsita en el río.
Inshe Osain de Obara Guña: Un tarro de buey mediano, una otá, raíz de isale ewé
atiponlá, oguma, aragbá, caña brava, tripas de calabaza, ataré, peonía, pica-pica,
azogue. Para cerrar iguí de acacia, ciruela, quiebra-hacha, cuaba blanca, jagüey,
moruro, ashé de ashá, ero, kolá, obí, osun, piedra imán. Se pone en un plato blanco
y se lava con siete ewé de Obatalá.
28

+
I I
I O
I O
OBARA OGGUNDA, OBARA GUNA O O
Rezo: Owolowo Ewelewe Adifafun Olu Eri Kowo Komobaru Lodo Adafun Iba Eya Ogún
Umbo Akukó Eya Lebo.
Dice Ifá: Si quiere lograr sus deseos tiene que hacer ebbó; tiene una hija que se le
ha de ir con el novio, no dé parte ni eche maldiciones, porque si hace lo contrario
se va a perder todo, ese hombre la va a mirar bien; soñó que se había sacado la
lotería, y al despertar se puso triste; su marido no le da todo lo que usted quiere
y por la noche quiere hacer vida con usted y usted no quiere y él se pone bravo;
dígale misa a su mamá, tuvo un sueño que se sorprendió; su enemigo lo quiere
coger y si no se mueve lo va a lograr; se encuentra mal y cuando haga ebbó va a
decir que está peor, por ahí le viene la suerte; no levante la mano y respete a los
mayores, son tres hermanos y no del mismo padre; piensa ir a un lugar; su Ángel
de la guarda es muy grande, va a ser adivino, uno de sus hermanos tiene que
hacer ebbó o si no puede morir; tiene una mujer colorada; son dos en un negocio
y uno es desesperado y no le gusta esperar para luego, aunque sea su fracaso;
usted es omó de Orunmila, no tome bebidas, déle de comer a los muertos y a su
cabeza en un cuarto oscuro.
Ebbó: akukó, obí, eyelé meyi, tres tinajas llenas de basura, aguadó y meta owó.
Ebbó: akukó, ounko, eleguedé, flor de agua, eyelé, jamo, eyá tuto, seis ishu, una tablita
y meyo owó.
Nota: Las tinajas con basura y ashé debajo de la cama, se ruega todos los días y
una eleguedé para el río.
HISTORIA
[PATAKIN DONDE SORPRENDEN A UNO ASANDO ÑAME]
Habían dos que iban a la guerra, Orunla les dijo que hicieran ebbó, uno lo hizo y
el otro no. Se internaron en el monte a esperar al enemigo y como no venía, el
hambre los desesperaba, sacaron el ñame que llevaban, uno lo comía crudo y el
otro encendió candela para asarlo, se sintió un ruido cerca y fueron a huir y el
cocinero dijo al otro: Ve caminando, yo te alcanzaré, me falta poco. Hasta que
lo sorprendieron asando el ñame.
Ebbó: akukó, seis ishu, una tablita, eyelé meyi, mefa owó.
HISTORIA
[PATAKIN DEL EBBÓ DE LOS PESCADOS]
Olofin fue a dar una fiesta y necesitaba muchos pescados, pero Orula le advirtió
a los pescados que hicieran ebbó y los pescados no hicieron caso, y los grandes
hicieron la rogación con un tablero. El jamo fue a coger a los pescados y todos los
pecesitos cayeron en el jamo y los más grandes no pudieron entrar, porque
tropezaban con el tablero y así se salvaron.
Ebbó: un tablero chico, un pescado, adié, $6.30.
Dice Ifá: Que usted estuvo en un lugar donde pasó algo y usted fue el único que
se salvó; koborí eledá.
29

VOCABULARIO

Vocabulario
A
Abagdó mora: Maíz tostado.
Abañalú: Cogollo de coco.
Abeboadié: Pollona. || ~ akuerí: pollona amarilla.
|| ~ dundún: pollona negra. || ~ funfún:
pollona blanca. || ~ meyi: dos pollonas. || ~
okán: una pollona. || ~ shashara: pollona
grifa.
Aberé: Aguja. Navaja. || ~ lebo: aguja para el
ebbó. || ~ medilogún: dieciséis agujas. || ~
mesan: nueve agujas. || ~ meta: tres agujas.
|| ~ meyi: dos agujas.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita
maldición.
Abeyo owó: Cantidad de dinero.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños,
por los que estos mueren prematuramente. El
niño que tiene un espíritu que se lo lleva
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
familia; se les reconoce por que lloran a toda
hora y son raquíticos y enfermizos.
Abita: Entidad malévola.
Abití:. Trampa|| ~ meta: tres trampas. || ~ okán:
una trampa.
Abó: Carnero. || ~ funfún: carnero blanco. || ~
keke: carnerito. || ~ lebo: carnero para el
ebbó.
Aboreo: Cuero. || ~ agbani: cuero de venado. || ~
ekún: cuero de tigre. || ~ ni ekún: cuero de
tigre. || ~ malú: cuero de res. || ~ meta: tres
tipos de cuero. || ~ mokanlá: once cueros
diferentes.|| ~ ounko: cuero de chivo.
Adá: Machete, espada. || ~ meta: tres machetes.
|| ~ okán: un machete.
Adaba: Paloma rabiche. || ~ meyi: dos palomas
rabiches.
Adalú: Comida ligada de maíz y frijoles.
Adán: Murciélago. || ~ okún: murciélago de mar.
Adasile kosile: Impotente o flojo.
Addé: Corona.
Addimú: Ofrenda pequeña.
Addó: Güiro.
Adelé: Ikín de Ifá. || ~ keke: ikín chiquito. || ~
marun: cinco ikín. || ~ meridilogún: dieciséis
ikín. || ~ wa ni ifá tolu: secreto que se les
prepara a las madres y a la esposa del Awó
solamente. Consiste en una mano completa
de dieciséis adelé de Ifá que le son
entregadas.
Adí: Aceite.
Adí: Gavilán.
Adié: Gallina. || ~ akuerí: gallina amarilla. || ~
dundún: gallina negra. || ~ funfún: gallina
blanca. || ~ lenu: lengua de gallina. || ~
marun: cinco gallinas. || ~ meni: cuatro
gallinas. || ~ merin: cuatro gallinas. || ~ meta:
tres gallinas. || ~ meyi: dos gallinas. || ~
pupua: gallina colorada. || ~ okán: una
gallina. || ~ oyú: ojo de gallina. || ~ shashara:
gallina grifa. || ~ shenie: gallina jabada.
Ado shure: Jícara.
Adó: Dulce de gofio. Güiro.
Adó meta: Tres güiros.
Adodi: Hombre homosexual.
Adofá: Hígado.
Adú iná: Carbón encendido.
Adún: Dulce. || ~ mesan: tres dulces.
Afefé: Viento.
Afí: Albino.
Afoshé: Polvo. || ~ bogbo iguí: polvo de todos o
muchos palos. || ~ iguí: polvo de palo. || ~
ogú: polvo para daño. || ~ okuni obiní: polvo
para mujer u hombre.
Agadá: Espada corta. || ~ meta: tres espadas. || ~
umbeboro: espada que se va.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de
la tierra, además las fuerzas y energías
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la
fuerza que hace girar al universo a la tierra en
el. Vive en la corriente del río. En lo humano
se representa por un barquero en el río.
Agbala: Fundamento de los hijos de Obatalá que
va acompañado de Iyá Mokuo.
Agbani: Venado.
Agbe: Arriero.
Agbeyamí: Pavo real.
Agbibo: Cao.
Agbón: Abeja.
Agbona: Muñeca:. || ~ meyi: dos muñecas.
Agboni: Miembros de una sociedad secreta, la
sociedad Agboni que son unos custodios de
los principios de la religión.
Agborán: Muñeco que puede ser hecho de
materiales como madera, metal, plástico, etc.
|| ~ dundún: muñeco negro. || ~ ishín:
muñeco con forma de caballo. || ~ meta: tres
muñecos. || ~ meyi: dos muñecos. || ~ okán:
un muñeco.
Agogo: Campana de Obatalá:. || ~ meyi: dos
campanas. || ~ meyilá: doce campanas.
Agoro: Cotorra.
Aguadó: Maíz. Generalmente se le llama así al
maíz tostado. || ~ awadolú: maíz salcochado.
|| ~ meta: tres granos de maíz tostado. || ~
mora: maíz tostado. || ~ niña: maíz de
palomitas.
Agubón: Grulla.
Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá. || ~
mesan: nueve lagartijas. || ~ meyo: ocho
lagartijas.
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Aguo: Platos. || ~ mesan: nueve platos.
Aguona: Muñeca.
Agután: Carnera. || ~ meyi: dos carneras.
Aikordié: Loro o plumas de loro. || ~ lebo: plumas
de loro para el ebbó. || ~ medilogún:
dieciséis plumas de loro. || ~ meni: cuatro
plumas de loro. || ~ merin: cuatro plumas de
loro. || ~ meta: tres plumas de loro. || ~ meye:
siete plumas de loro. || ~ meyi: dos plumas
de loro.
Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
llama Ainá.
Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del
oráculo del Dilogún.
Ajere: Cárcel.
Akán: Cangrejo.
Akanikán: Estropajo.
Akantapó: Revólver.
Akará: Pan. || ~ bibo: tres panes. || ~ marun:
cinco panes. || ~ meridilogún: dieciséis
panes. || ~ mesan: nueve panes. || ~ meta:
tres panes. || ~ meyi: dos panes.
Akará iná: Mecha de algodón empapada en
aceite y encendida.
Akaré: Rana.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
la muerte, representada por una careta que
acompaña al fundamento de Olokun.
Akashó: Ropa ripiada.
Aké: Chiva que nunca haya cogido chivo.
Akeké: Alacranes.
Akete: Sombrero. Gorro.
Ako: Bistec. || ~ erán eledé: bistec de cerdo. || ~
erán malú: bistec de res.
Akofá: Arco con flechas. || ~ keke: arco con flecha
chiquito. || ~ meta: tres arcos con flechas. || ~
meyo: ocho arcos con flechas. || ~ okán: un
arco con flecha.
Akoko: Mamoncillo.
Akuaro: Codornices. || ~ mesan: nueve
codornices. || ~ meyi: dos codornices. || ~
okán: una codorniz.
Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Akuelekue: Hoja de guacalote.
Akuerí: Amarillo:. || ~ atí pupua: amarillo y rojo.
Akukó: Gallo. || ~ dundún: gallo negro. || ~
fifeshu: gallo para Eshu. || ~ funfún: gallo
blanco. || ~ meyi: dos gallos. || ~ okán: un
gallo. || ~ lebo: gallo para el ebbó. || ~ meta:
tres gallos. || ~ meyi: dos gallos. || ~
okanshonshon: un gallo. || ~ opipí: gallo
pescuezo pelado o jamaiquino:. || ~ oriyaya:
gallo indio:. || ~ orugbo: gallo viejo. || ~
pupua: gallo colorado. || ~ shashara: gallo
grifo:. || ~ shenie: gallo jabado.
Akukoadié: Pollón.
Akun: Palo jicotea.
Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Alaiguí: Flores. || ~ funfún: flores blancas.
Alajere: Al campo.
Alakasó: Aura tiñosa.
Alakuata: Mujer lesbiana.
Alawo: Recién iniciado en Ifá.
Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
Alukerese: La hiedra.
Aluko: Gallareta.
Amalá: Harina de maíz. || ~ ilá: harina de maíz
cocinada con quimbombó, que se le ofrenda
a Shangó.
Amaraun: Cascarón de babosas.
Amukan: Júcaro.
Aneweko: Secreto del odun Otrupon Adakino.
Muñeca que se viste con ropas del interesado
y se carga.
Anun: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Añá: Tambor.
Añá: Es un Orisha mayor. Mediante Añá se da
conocimiento a Olodumare que determinada
persona se consagró en la tierra y facilita el
vínculo entre la persona consagrada y los
Oshas y Orishas. Está representado por los
tambores Batá, donde este Orisha vive. Está
simbolizado por el mismo tambor y la música.
En la naturaleza está en la vibración sonora
y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto
en que puede existir a otros Oshas y Orishas
con la diferencia de que es exclusivo para
hombres ydentro de éstos para personas que
no caen en trance. Los hombres consagrados
en este culto se llaman Omo Alañá. En el
cuerpo humano las manos son el objeto de
su consagración. Está estrechamente
relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu.
Añaguí: Mono.
Añaí: Cucaracha.
Añarí: Arena. || ~ dundún: arena negra. || ~ ibú
odó: arena de río. || ~ ilé ibú: arena de río. ||
~ ilé okún: arena de mar. || ~ ilé olokun:
arena de mar. || ~ odó: arena de río. || ~
okún: arena de mar. || ~ oniká: arena de la
playa.
Apá: Alas. || ~ meyi: dos alas. || ~ osí: ala
izquierda. || ~ otún: ala derecha.
Apayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene
hecha la ceremonia de Kofá.
Apó: Bolso de cuero.
Apotí: Silla.
Ará: El cuerpo. Tierra.
Ará onú: El mundo de los muertos.
Aragbá: La ceiba. Título.
34

Arará: Nación.
Arayé: Enemigo. || ~ burukú otá: enemigo
poderoso:. || ~ unlo: que se alejen los
enemigos.
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Ariyaya: Palo del tamaño del Awó.
Aro: Color azul.
Arolodo: Color azul.
Aroni: Orisha del que se dice es el esclavo de
Osain, es el que va y regresa.
Arun: La enfermedad.
Ashá: Águila.
Ashá: Tabaco.
Ashagba: Cadena.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y
Orishas.
Ashelú: Policía. || ~ unlo: que la policía se aleje.
Asheré: Maraca.
Ashibata: La hierba paragüita.
Ashirí ekuekueye: Ashé que se obtiene del cuello
del pato.
Ashó: Ropa, tela. || ~ akuerí: tela amarilla. || ~
ará: ropa cara, elegante; vestuario que lleva
puesto la persona. || ~ araé: ropa sudada. || ~
arolodo: tela azul. || ~ dundún: tela negra.||
~ funfún: tela blanca. || ~ mesan: nueve
pedazos de tela. || ~ meye: siete pedazos de
tela. || ~ meyi: dos pedazos de tela. || ~
oboso: tela verde. || ~ ododo: tela rosada. ||
~ Oluo Popó: tela de yute. || ~ pupua: tela
roja. || ~ timbelara: ocho telas distintas / ropa
puesta o usada. || ~ yeyé: tela amarilla.
Asholá: Sábana, tela grande. || ~ funfún: sábana
blanca.|| ~ meta: tres sábanas. || ~ meyi: dos
sábanas.
Asia: Bandera. || ~ arolodo: bandera azul. || ~
funfún: bandera blanca. || ~ pupua: bandera
roja.
Asokere: Muñeca.
Asowano: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
|| ~ guma: semilla de maravilla. || ~ guma
funfún: semilla de maravilla blanca. || ~
medilogún: dieciséis pimientas. || ~ merin:
cuatro pimientas. || ~ mesan: nueve
pimientas. || ~ meta: tres pimientas. || ~ yeye:
pimienta de china.
Atayere: Pimienta dulce.
Até: Tablero, mesa.
Atefá: Ceremonia de Ifá.
Atemoleta: Pelota que se fabrica con diferentes
componentes y se usa en la iniciación de Ifá.
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
dirigidos a un propósito ceremonial.
Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Atepontika: Cajón, caja, ataúd.
Atewedun: Hierba mora.
Atiponlá: Hierba totón.
Atitán: Tierra. || ~ añarí: arena. || ~ ará okó: tierra
arada. || ~ batá: tierra de los zapatos. || ~
egun merin: tierra de tres tumbas. || ~ elese
iguí: tierra del pie de un árbol. || ~ elese olé:
tierra de un lugar donde hayan robado. || ~
erita: tierra de la esquina. || ~ erita merin:
tierra de las cuatro esquinas. || ~ erita meta:
tierra de las tres esquinas. || ~ ibú losa: tierra
de río. || ~ ibusun ikú: tierra del cementerio.
|| ~ ilé: tierra de la casa. || ~ ilé ajere: tierra
de la cárcel. || ~ ilé arun tierra de un
hospital:. || ~ ilé ibú: tierra del río. || ~ ilé
losheyin: tierra o polvo de la azotea. || ~ ilé
loyá: tierra de la plaza. || ~ ilé nigbe: tierra
del monte. || ~ ilé Oké: tierra de la loma. || ~
ilé olé: tierra de una casa don hayan robado.
|| ~ ilé olokun: tierra del mar. || ~ ilé oyá:
tierra de la plaza. || ~ ilé Yewá: tierra de una
tumba. || ~ ilekán: tierra de una cueva de
cangrejo. || ~ inle: tierra. || ~ inle Oké: tierra
de la loma. || ~ joro joro: tierra de un hueco.
|| ~ lese opé: tierra del pie de una palma. || ~
ni iguí: tierra del pie de un árbol. || ~ nigbe:
tierra del monte. || ~ oniká: tierra de la playa.
|| ~ Orun: tierra de una consagración de
Orun. || ~ Osain: tierra de una consagración
de Osain. || ~ osiku obiní: tierra de una
tumba de mujer. || ~ oyuomá: tierra de la
puerta de la calle. || ~ shilekún: tierra de la
puerta. || ~ shilekún ilé: tierra de la puerta de
la casa.
Atoka: Sijú.
Atokate: Pájaro judío.
Atorí: Pasiflora.
Aun: La jicotea macho.
Aunyapa: Tortuga.
Awadó: Maíz tostado.
Awadolu: Maíz salcochado.
Awán: Canasta.
Awaro odo: Clavellina de río.
Awasa: Jutía macho. || ~ keke: jutía macho
chiquita.
Awato: Papel de china.
Awé: Güiro.
Aweru Osain: Güiro de Osain.
Awó: Sacerdote.
Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Awona: Muñeca.
Ayá: Perro. || ~ dundún: perro negro. || ~ filani:
perro chino. || ~ funfún: perro blanco. || ~
keke: perro chiquito. || ~ okuni: perro macho.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Ayambeko: Perro.
35

Ayanakún: Elefante.
Ayapa: Jicotea. || ~ keke: jicotea chiquita. || ~
mefa: seis jicoteas. || ~ meta: tres jicoteas. ||
~ meyi: dos jicoteas. || ~ nla: jicotea grande.
|| ~ okán: una jicotea. || ~ tiroko: apodo que
se le da a la jicotea.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ayé: Caracol. || ~ medilogún: dieciséis caracoles.
|| ~ okán: un caracol.
Ayó: Guacalote.
B
Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Babá tobí: Espíritu del padre fallecido.
Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
venerado. Representa las enfermedades
contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
protegerse del sol. Sale de noche.
Babawa: El techo de la casa.
Baiyekú: Yagruma.
Bakun: Camello.
Baraifa: Espíritu malo de Ifá.
Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
Batá: Conjunto de tambores integrados por el
okonkolo, el iyá y el omelé.
Bebikán tuto: Cosas frescas.
Berikolá: Hierba sandiego.
Bogbo: De todo. || ~ aboreo: todo tipo de cueros.
|| ~ addimú: todo tipo de addimú. || ~ adié:
todo tipo de gallinas. || ~ aguadó: todo tipo de
maíz. || ~ arayé: todos los enemigos. || ~
ashé: todos los ashé. ||~ ashó: todo tipo de
telas. || ~ ayé: todo tipo de caracoles. || ~
ekó: todo tipo de ekó. || ~ epó: todo tipo de
epó. || ~ erán: todo tipo de carnes. || ~ eré:
todo tipo de frijoles. || ~ eshinshín: todo tipo
de bichos. || ~ ewé: todo tipo de hierbas. || ~
ewefá: todo tipo de hierbas de Ifá. ||~
gungún: todo tipo de huesos. || ~ iguí: todo
tipo de palos. || ~ ikín: todo tipo de ikín. || ~
ileke: todo tipo de cuentas de collares. || ~
ileke Oyá: todo tipo de cuentas de Oyá. || ~
inle: todo tipo de tierras. || ~ inso: todo tipo
de pelos. || ~ ishu: todo tipo de ñames. || ~
isogui: todo tipo de frutas. || ~ iyé: todo tipo
de polvos. || ~ jujú: todo tipo de plumas. || ~
lerí: todo tipo de cabezas. || ~ mamú: todo
tipo de bebidas. || ~ omí: todo tipo de agua. ||
~ oñí: todo tipo de miel. || ~ Osha: todos los
Oshas. || ~ oshé: todo tipo de jabón. || ~
oshinshín: todos los tipos de oshinshín. || ~
otá: todo tipo de piedras. || ~ otí: todo tipo de
aguardiente. || ~ tenuyén: todo tipo de
comida.
D
Dadá Bañani: Deidad.
Dassa: Tierra, nación.
Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular de
Osha-Ifá.
Dokagún: Basura del pilón.
Dundún: Color negro.
E
Ebbó: Conjunto de acciones rituales que se hacen
con el fin de cambiar las circunstancias
negativas a positivas. || ~ intori arun: ebbó
para quitar la enfermedad. || ~ intori osorbo:
ebbó para quitar la negatividad. || ~ kofibori:
Rogación de cabeza. || ~ oparaldo: ebbó que
se realiza para separar del cuerpo de una
persona una irradiación negativa. || ~
teteboru: ebbó del odun.
Ebboada: completo / firme / terminado / que
cerró.
Ebbomisi: Baño.
Ebefa owó: Cantidad de dinero.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que
adornos.
Edun: Mono.
Efá: Maní.
Efé: Manatí. También se llama así al espíritu
protector de Yemayá.
Efún: Cascarilla. Color blanco.
Egbado: Tierra, nación.
Egun babá tobi: El espíritu del padre fallecido.
Egun babare: El espíritu del padre fallecido.
Egun Burukú: Espíritu oscuro.
Egun: Espíritu. || ~ filani: espíritu chino. || ~
iworo: espíritu de un iniciado en Osha. || ~
merinlaye: espíritus de los cuatro puntos
cardinales. || ~ mokekere: espíritu de un
niño. || ~ okuni: espíritu de un hombre. || ~
omobirín: espíritu de una niña.
Eiyé: Pájaro.
Ejoro: Conejo. || ~ funfún: conejo blanco. || ~
okán: un conejo.
Ekalelun: Veintiún ajíes picantes.
Ekó: Tamal hecho de maíz. || ~ fifo: tamal blando
hecho de maíz. || ~ medilogún: dieciséis
tamales. || ~ mefa: seis tamales. || ~ mesan:
nueve tamales. || ~ meta: tres tamales. || ~
meyi: dos tamales.
Ekoi: Nación.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en
hojas de plátano. || ~ aro: tamal hecho de
frijol carita, pero con cáscara y con sal, se le
ofrenda a Yemayá. || ~ meni: cuatro tamales.
|| ~ mesan: nueve tamales.
Ekú: Jutía ahumada. || ~ meyi: dos jutías.
36

Ekukueye: Pato. || ~ meyi: dos patos. || ~ okán:
un pato.
Ekún: Leopardo, tigre.
Ekuremi: Corojo.
Ekuta okún: Piedra del mar.
Ekute: Ratón. || ~ funfún: ratón blanco. || ~ keke:
ratón chiquito. || ~ meta: tres ratones. || ~ nla:
ratón grande.
Ekutele: Ratón.
Elebo: Que va al ebbó.
Elebute: Remo.
Eledá: Cabeza. Espíritu rector o lo que se llama
ángel de la guarda.
Eledé: Cerdo.
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El
primero con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha
Odé). Es la primera protección de un
individuo que llega siempre a salvarle, su
guía. Este es el primero que debe tener
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista
que sigue un sendero. En la naturaleza está
simbolizado por las rocas. El mensajero de
Olofin. Vino a la tierra acompañando a
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente
detrás de la puerta. Es la manifestación más
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no
se tiene en cuenta el mal y no se toman
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es
portero del monte y de la sabana. Eleguá es
una otá que no se carga generalmente. Es un
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y
habla por el caracol. Su conversación es
fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los
odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
Babalochas. Es el único que fue y regreso del
mundo de Ará Onú.
Eleguedé: Calabaza. || ~ mesan: nueve
calabazas. || ~ meta: tres calabazas. || ~
okán: una calabaza.
Elenini: Espiritualidad relacionada al cuerpo de
una persona.
Elenu: Lengua. || ~ eyelé: lengua de paloma.
Elese: Los pies. || ~ ayá: patas de perro. || ~
Egun: al pie de los espíritus. || ~ iguí iroko:
al pie de la ceiba. || ~ merin: cuatro patas. ||
~ oké: al pie de una loma.
Elobotuye: Piñón de botija.
Emeni owó: Cantidad de dinero.
Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Enigbe: El monte.
Eñí: Huevo. || ~ adié: huevo de gallina. || ~ adié
marun: cinco huevos de gallina. || ~ adié
meta: tres huevos de gallina. || ~ adié meyi:
dos huevos de gallina. || ~ adié oriyaya:
huevo de gallina clueco. || ~ akuaro: huevo
de codorniz. || ~ ayapa: huevo de jicotea. || ~
eyelé: huevo de paloma. || ~ marun: cinco
huevos. || ~ medilogún: dieciséis huevos.
Epó: Manteca de corojo.
Erán: Carne. || ~ abó: carne de carnero. || ~
agbani: carne de venado. || ~ eledé: carne de
cerdo. || ~ malú: carne de res. || ~ malú
mesan: nueve pedazos de carne de res. || ~
malú meta: tres pedazos de carne de res. ||
~ ounko: carne de chivo. || ~ tobakikán:
carne podrida o echada a perder.
Eré: Granos vegetales. Frijoles. || ~ pupua: frijoles
colorados.
Erín: Elefante.
Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
de la consagración de Osha e Ifá.
Erombokereme: Limón.
Erume: Gorro.
Eruru: Ceniza.
Eshín: Caballo. || ~ funfún: caballo blanco.
Eshinshín: Bichos. || ~ ilé Yewá: bichos de una
tumba.
Eshishí: Bichos.
Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
obstáculos y dificultades que asechan al
hombre. Es un Orisha que entregan los
Babalawo y lo consagran con diversos
elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
a estera. Trabaja directamente con Orula; es
el que lleva el ebbó y da cuenta de los
sacrificios que se hacen. La mayoría de los
Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Eshu específico. Además, todos los odun de
Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
todas las circunstancias de la vida pueden
llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
Ogún, Oshosi y Osun.
Etá: Manteca. || ~ eledé: manteca de cerdo.
Eti: Oreja. || ~ osí: oreja izquierda. || ~ otún: oreja
derecha.
Etú: Guineo. || ~ funfún: guineo blanco. || ~ keke:
guineo chiquito. || ~ meni: cuatro guineos. ||
~ meta: tres guineos. || ~ meyi: dos guineos.
|| ~ ni lerí: guineo que se da a la cabeza. || ~
okán: un guineo.
Etubón: Pólvora. || ~ mesan: nueve pilas de
pólvora.
Euré: Chiva. || ~ dundún: chiva negra. || ~ funfún:
chiva blanca. || ~ lebo: chiva para el ebbó. ||
~ meyi: dos chivas. || ~ okán: una chiva.
Ewá: Cadena.
Ewadalú: Maíz finado.
Ewé: Hierbas. || ~ merin: cuatro hierbas. || ~
mesan: nueve hierbas. || ~ meta: tres
hierbas. || ~ ni ikoko Osain: hierbas del
37

omiero. || ~ Osain: hierbas de Osain. || ~
umbeboro: hierba que va para determinada
posición.
Ewé aberé: Romerillo.
Ewé aberikunló: Espanta muerto.
Ewé abori fogoro: Capulí.
Ewé afirin: Albahaca.
Ewé afoma: Curujey.
Ewé ajekofala: Pomarrosa.
Ewé ajekorobale: Croton.
Ewé akikale: Seso vegetal.
Ewé akuako: Cabo de hacha.
Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
Ewé alufa: Ítamo real.
Ewé alukerese: La hiedra.
Ewé alukuabida: Santa juana.
Ewé amun nimuniye: Senecio.
Ewé añadi kekere: Pata de gallina.
Ewé apá: Caoba.
Ewé aragbá: Ceiba.
Ewé arikú: Canutillo.
Ewé asana: La salvia.
Ewé ashibata: Hierba paragüita.
Ewé asifeiyeje: Corazón de paloma.
Ewé asunfurun: Sensitiva.
Ewé ate obá: Caoba.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla.
Ewé atiponlá: Hierba tontón.
Ewé atorí: Pasiflora.
Ewé awadá: Hojas de croton.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre.
Ewé ayé: Romero de costa.
Ewé ayó: Guacalote.
Ewé azunfurun: Sensitiva.
Ewé bagunda: Hoja de yuca.
Ewé baiyekú: Yagruma.
Ewé bana: Jaboncillo.
Ewé bure: Levántate.
Ewé buye: Granada.
Ewé daguno: Jobo.
Ewé dundún: Prodigiosa.
Ewé ejese: Pica pica.
Ewé ela: Espiritualidad de la hierba.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé ero awonka: Hojas de pimienta.
Ewé eruju: Yaya.
Ewé esisi: Ortiguilla.
Ewé ewede: Botija.
Ewé ewede: Crotón.
Ewé ewon: Acacia africana.
Ewé eyé: Hierba de la sangre.
Ewé eyeni: Cundiamor.
Ewé gbogbe: Copal.
Ewé gbure: Cerraja.
Ewé guma: Maravilla. || ~ akuerí: maravilla
amarilla. || ~ funfún: maravilla blanca.
Ewé ibayú: Paraíso.
Ewé ijá: Vence Batalla.
Ewé ikepo: Fruta bomba.
Ewé ikoko: Guira.
Ewé iná: Amor seco.
Ewé ira: Morera.
Ewé irirmo: Ácana.
Ewé iroko: Ceiba.
Ewé ishegún: Vencedor.
Ewé ishu: Ñame.
Ewé iwereiyeye: Peonía.
Ewé iya lashe: Hierba bruja.
Ewé iyé: Ciruela.
Ewé kakanshela: Parra cimarrona.
Ewé kankan: Escoba amarga.
Ewé karode: Canutillo. || ~ funfún: canutillo
blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lara pupua: Higuereta roja.
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo.
Ewé oguma: Maravilla. || ~ funfún: maravilla
blanca.
Ewé oju: Orégano.
Ewé okán: Guacamaya.
Ewé okikán: Jobo.
Ewé okilakpa: Brazo poderoso, llamado también
conmigo nadie puede.
Ewé ologbotuye: Raíz de piñón / semillas de
piñón.
Ewé olu: Añil.
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo.
Ewé opé: Palma real.
Ewé oporoporo: Apasote.
Ewé opota: Higo.
Ewé orisha koya: Hierba Arará.
Ewé oriyé: Celestina; helecho muy fino.
Ewé osan: Zapote.
Ewé osauro: Carolina.
Ewé oshé potu: Malva blanca.
Ewé oshé: Baobab.
Ewé oshé: Caoba.
Ewé oshisan: Verdolaga.
Ewé otili: Gandul.
Ewé oú: Algodón.
Ewé oyuoro: Lirio de agua; flor de agua.
Ewé pangama: Sensitiva.
Ewé papisami: Verdolaga.
38

Ewé shewerekuekue: Hierba de sapo.
Ewé shugunú shanwé: Romerillo.
Ewé tete: Bledo.
Ewé tete legun: Bledo colorado.
Ewé tete nifa: Bledo blanco finito.
Ewé tomodé: Guanina.
Ewé yenyoko: Bejuco pereira.
Ewé yewere: Ciruela.
Ewé yiniya: Añil.
Ewefá: Corazón de paloma. Hierba de Ifá. || ~
merin: cuatro hierbas de Ifá. || ~ meta: tres
hierbas de Ifá. || ~ tete: bledo blanco.
Ewefín: Botón de oro.
Eweyuko: Monte.
Ewiri: Fuelle.
Ewó: Cadena.
Eyá: Pescado. Pescado ahumado. || ~ eyó:
anguila. || ~ iñirú: rabirrubia. || ~ keke:
pescado chiquito. || ~ meyi: dos pescados. ||
~ tuto: pescado fresco. || ~ tuto keke:
pescado fresco chiquito. || ~ tuto medilogún:
dieciséis pescados frescos. || ~ tuto mesan:
nueve pescados frescos. || ~ tuto meta: tres
pescados frescos. || ~ tuto meyi: dos
pescados frescos. || ~ tuto meyi keke: dos
pescados frescos chiquitos. || ~ tuto nla:
pescado fresco grande. || ~ tuto okán: un
pescado.
Eyabó: Pargo. || ~ nla: pargo grande. || ~ tuto:
pargo fresco.
Eyaoro: Guabina. || ~ okán: una guabina. || ~
umbeboro: guabina que se va para la
posición determinada.
Eyé: Sangre. || ~ malú: sangre de res.
Eyelé: Paloma. || ~ dundún: paloma negra. || ~
funfún: paloma blanca. || ~ marun: cinco
palomas. || ~ medilogún: dieciséis palomas.
|| ~ meni: cuatro palomas. || ~ merin: cuatro
palomas. || ~ mesan: nueve palomas. || ~
meta: tres palomas. || ~ meyi: dos palomas.
|| ~ okán: una paloma. || ~ okanshonshon:
una paloma. || ~ sarayeye: paloma para
hacer sarayeye . || ~ umbeboro: paloma que
se va para una posición determinada.
Eyerbale: Sangre.
Eyerí: Polvo rayado.
Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
subsistema oracular del Dilogún.
Eyó: Tragedia. Majá. || ~ keke: majá chiquito. || ~
meta: tres majaes. || ~ meyi: dos majaes.
Eyolá: Majá grande. Majá de Santa María.
F
Fifeshu: Que es para Eshu.
Fifí okán: El acto ritual de pintar que se hace en
las iniciaciones.
Fifún osain: Que es para Osain.
Fila: Gorro, gorra. || ~ funfún: gorra blanca. || ~
meta: tres gorras. || ~ pupua: gorra roja.
Filani: Chino.
File file: Pica pica.
Fiti ladi: Lámpara.
Fore: Favorable.
Fotofó: borracho, indecente.
Funfún: Color blanco.
G
Gara gara: Robar.
Gbure: Hierba cerraja.
Gungún: Hueso. || ~ lerí: hueso de la cabeza. || ~
ni egun: hueso de un fallecido. || ~ ni
gunugún: hueso de aura tiñosa.
Gunugún: Aura tiñosa.
I
Ibako: Pájaro canario. || ~ meyi: dos canarios.
Ibañalu: Cogollo de coco.
Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ibú: El río. || ~losa: el río. || ~ odó: el río, ojo de
agua, laguna.
Ibusun Ikú: Cementerio.
Iddé: Manilla o pulsera.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a
continuación de los Ibeyis.
Idí: El ano.
Idú: Carbón.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá.
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí.
Ifú: Tripas.
Igba: Jícara. || ~ adashure: güiro cimarrón. || ~
amalá: jícara con harina de maíz. || ~ inle
dundún: jícara con tierra negra. || ~ inle
Olokun: jícara con tierra del mar. || ~ inle
pupua: jícara con tierra roja. || ~ meta: tres
jícaras. || ~ meyi: dos jícaras. || ~ okán: una
jícara. || ~ omí: jícara con agua. || ~ omí odó:
jícara con agua de río. || ~ omí okún: jícara
con agua de mar. || ~ omí tuto: jícara con
agua fresca. || ~ oshinshín: jícara con
oshinshín. || ~ umbeboro: jícara que se va
para determinada posición.
39

Igbín: Babosa. || ~ meyi: dos babosas.
Igbo: Objeto ritual para la adivinación.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá.
Igón: Porrón. Botella. || ~ omí ibú: porrón con
agua de río. || ~ omí: porrón con agua. || ~
otí: porrón con aguardiente.
Iguele: Pañuelo. || ~ akuerí marun: cinco
pañuelos amarillos.
Iguí: Palo. || ~ mesan: nueve palos. || ~ meta: tres
palos. || ~ meyi: dos palos. || ~ meyo: ocho
palos. || ~ oguedé: mata de plátanos. || ~
okán: un palo. || ~ tobakikán: palo o árbol
podrido. || ~ tuto: palo recién cortado.
Iguí ata oro: Algarrobo.
Iguí atorí: Pasiflora o mar pacífico.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Iguí ayora: Seso vegetal.
Iguí efún koko: Moruro.
Iguí funfún: Acacia.
Iguí ilé: Casita de madera.
Iguí iroko: Palo de ceiba.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Iguí omu: Mamoncillo.
Iguí opé: Palma.
Igún: Espina.
Ikekukubole: Tierra de un bibijagüero.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Ikofá: Cierta consagración en Ifá para las
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ikofafún: Cierta consagración en Ifá para las
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula.
Ikoko: Cazuela o freidera. || ~ keke: cazuela
chiquita. ||~ meridilogún: dieciséis cazuelas.
|| ~ okán: una cazuela. || ~ omiero: una
cazuela de omiero.
Ikú: Entidad que representa a la muerte. || ~ unlo:
que se aleje la muerte.
Ikú mokuao: La espiritualidad de la sombra.
Ilá: Quimbombó.
Ilasun: Sueño.
Ilé: La casa. || ~ ajere: cárcel. || ~ akán: cueva de
cangrejo. || ~ ibú: el río. || ~ ibú losa: el río. ||
~ ibú odó: el río, ojo de agua, laguna. || ~
ibusun Ikú: cementerio. || ~ Ikú: el
cementerio. || ~ loyá: la plaza. || ~ nigbe: el
monte. || ~ Oké: la loma. || ~ okún: el mar. ||
~ Olofin: la iglesia. || ~ Olokun: el mar. || ~
oniká: la playa. || ~ Oshosi: la cárcel. || ~
Yewá: cementerio.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva de
cangrejo.
Ileke: Collar. Cuentas de collar. || ~ arolodo:
cuentas amarillas. || ~ Babá: cuentas
blancas. || ~ bogbo Orisha: cuentas de todos
los colores. || ~ dundún: cuentas negras. || ~
funfún: cuentas blancas. || ~ meta: tres
cuentas o collares. || ~ Obatalá: cuentas
blancas. || ~ Oluo Popó: cuentas del collar de
Oluo Popó. || ~ Oshún: cuentas amarillas de
Oshún. || ~ pupua: cuentas rojas. || ~
Shangó: cuentas blancas y rojas.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Imí: Excremento.
Imo: Corales.
Iná: Candela. Pelea.
Indoko: Practicar el sexo anal.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero,
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades.
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes.
Inle: Tierra. || ~ ará okó: tierra del campo. || ~
aragbá: tierra de una ceiba. || ~ ataré guma:
tierra de una mata de maravilla. || ~ batá
meyi: tierra de los zapatos. || ~ erita: tierra de
la esquina de la calle. || ~ erita merin: tierra
de las cuatro esquinas. || ~ erita meta: tierra
de las tres esquinas. || ~ ewé guma: tierra de
una mata de maravilla. || ~ ibú: tierra del río.
|| ~ iguí: tierra de un árbol. || ~ ilé: tierra de la
casa. || ~ ilé ibú: tierra del río. || ~ ilé nigbe:
tierra del monte. || ~ ilekán: tierra de una
cueva de cangrejo. || ~ joro joro: tierra de
hueco. || ~ lese aragbá: tierra del pie de la
ceiba. || ~ lese iguí: tierra del pie de un árbol.
|| ~ lese iguí aragbá atí opé: tierra del pie de
la ceiba y de la palma. || ~ nigbe: tierra del
monte. || ~ Oké: tierra de la loma. || ~ okún:
tierra del mar. || ~ oniká: tierra de la playa. ||
~ tobakikán: tierra podrida.
Inle Oguere: La madre tierra.
Inlewá: Cárcel.
Inshe: Resguardo, amuleto.
Inso: Pelo. || ~ ayá: pelos de perro. || ~ edun:
pelos de mono. || ~ ekún: pelos de trigre. || ~
eshín: pelos de caballo. || ~ euré: pelos de
chiva. || ~ lerí: pelos de la cabeza. || ~ malú:
pelos de res. || ~ ni bogbo ará: pelos de todo
el cuerpo. || ~ ni eshín: pelos de caballo. || ~
ni ologbo: pelos de gato. || ~ ologbo: pelos
de gato. || ~ ounko: pelos de chivo.
Intori: A través.
Iña: Chismes, pelea, riña. Collar. || ~ funfún:
collar blanco.
Iñafá: Collar de Ifá.
Iñales: Órganos vitales de los animales
ofrendados que se presentan a los Orishas. ||
~ ni Obatalá: ofrenda de órganos vitales de
los animales ofrendados a Obatalá y que se
presentan a este Orisha / también se
conocen como asheses. || ~ umbeboro:
Órganos vitales de los animales ofrendados
que se presentan a los Orishas que se van
para determinada posición.
Iñó: Coral.
Irawó: Arco iris.
40

Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
favorable.
Iré ashegún otá: Suerte de vencer las
dificultades.
Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de Ifá.
Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Iroro: Almohada.
Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.
Isale: Semilla. || ~ aragbá: semilla de ceiba. || ~
eleguedé: semilla de calabaza. || ~ ishu:
semilla de ñame. || ~ opé: semilla de palma.
Isherí: Clavo. || ~ meta: tres clavos.
Ishín: Caballo.
Ishu: Ñame. || agura ~: ñame desbaratado. ||
agura ~ meta: tres bolas de ñame
desbaratado. || ~ mefa: seis ñames. || ~
meni: cuatro ñames. || ~ meta: tres ñames. ||
~ meyi: dos ñames.
Isogui: Frutas de matas no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
cundeamor.
Itá: Vaticinio / consejo de los Orishas mediante el
oráculo del Dilogún o de Ifá / sugerencias a
las que se le debe poner mucha atención.
Itaná: Vela de cera. || ~ keke: vela chiquita. || ~
marun: cinco velas. || ~ medilogún: dieciséis
velas. || ~ meridilogún: dieciséis velas. || ~
merin: cuatro velas. || ~ mesan: nueve velas.
|| ~ meta: tres velas. || ~ meyi: dos velas. || ~
okán: una vela.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iwani: Tinaja.
Iwele: Pañuelo, cortina. || ~ meta: tres pañuelos.
Iwereiyeye: Peonía.
Iyá: Madre.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Iyaré: Madre. Madrina.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
ha asentado Osha.
Iyé: Polvo. || ~ akuerí: polvo amarillo.
Iyebú: Tierra, nación.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
usa el Babalawo.
Iyó: Sal.
Iyobo: Azúcar. || ~ dundún: azúcar moreno. || ~
funfún: azúcar refino.
Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
J
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo. || ~
dundún: pollito negro. || ~ meta: tres pollitos.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
un lugar.
Jujú: Plumas. || ~ agbeyamí: pluma de pavo real.
|| ~ agubón: pluma de grulla . || ~ aikordié:
pluma de loro. || ~ akuaro: pluma de
codorniz. || ~ alakasó: pluma de aura tiñosa.
|| ~ etú: pluma guineo. || ~ gunugún: pluma
de tiñosa. || ~ keke: pluma chiquita. || ~ leke
leke: pluma de garza. || ~ meta: tres plumas.
K
Kaferefún: Alabado.
Kan: Uno, alguno.
Kana kana: Gavilán.
Kashá: Manilla.
Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
ajustadas al brazo.
Kasheoro: Paquete pequeño hecho de papel de
estraza que contiene pescado ahumado,
maíz tostado y jutía ahumada.
Kashoso: Escalera.
Keke: Chiquito.
Keleba: Cotorra.
Keneún: León.
Kenku: León.
Koborí: Rogación de cabeza.
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las mujeres,
mano de Ifá o mano de Orula.
Kofibori: Rogación de cabeza. || ~ eledá:
rogación de cabeza al ángel de la guarda.
Koidé: Loro, pluma de loro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye
parte del fundamento de la consagración de
Osha-Ifá.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá.
Kuku: Gusanos
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un
fin ceremonial.
Kuye kuye: Jagüey.
L
Lami lami: Caballito de mar.
Lawara: Leche. || ~ euré: leche de chiva. || ~
malú: leche de vaca.
Leke leke: Garza.
Lenú: La lengua.
Lerí: La cabeza. || ~ abó: cabeza de carnero. || ~
adán: cabeza de murciélago. || ~ adié:
cabeza de gallina. || ~ agbona: cabeza de
muñeca. || ~ aguema: cabeza de lagartija. ||
~ akukó: cabeza de gallo. || ~ ayá: cabeza de
perro. || ~ ayambeko: cabeza de perro. || ~
ayanakún: cabeza de elefante. || ~ ayapa:
cabeza de jicotea. || ~ ekute: cabeza de
ratón. || ~ ekutele: cabeza de ratón. || ~ etú:
cabeza de guineo. || ~ eyá: cabeza de
pescado. || ~ eyá tuto: cabeza de pescado
fresco. || ~ eyelé: cabeza de paloma. || ~
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