Filosofando entre genios y locos

FILOSOFANDO ENTRE GENIOS Y LOCOS

AMERICO

FILOSOFANDO
ENTRE GENIOS Y
LOCOS
1

AMERICO
Derechos reservados en México
22 Oct. 2013
Número de Registro:
03-2013-102211275100-01
www.librosamerico.com

Revisado por el autor en Febrero de 2014


ÍNDICE
PLAN DE LA OBRA
PRESENTACIÓN

AMERICO
PÁGINA
9

PRIMERA PARTE: LA FILOSOFÍA ENTRE GENIOS Y LOCOS
CAPITULO 1: Filósofos importantes
12
Pitágoras
Platón
Sócrates
Aristóteles
La concepción del mundo en torno de Nicolás Copérnico
Tomás de Aquino
David Hume
David Hume –Segunda parte-

13
15
16
17
18
20

Thomas Hobbes

22

Baruch Spinoza

25

Jean Jacques Rousseau

26

Descartes

28

Las filosofías fenomenológicas

31

G. W. Leibniz

32

Arthur Schopenhauer

33

Frederic Nietzsche

36

Frederick Nietzsche –Segunda parte-

39

Nietzsche–Tercera parte-

41

El Socialismo y sus precursores más importantes

48

Max Weber

50

Carlos Marx
Jorge Guillermo Federico Hegel

53

Hegel –Segunda parte-

58

El idealismo filosófico y Hegel

63

2


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Emmanuel Kant

65

Kant -Segunda parte-

66

Jacques Lacan y Kant

70

Teilhard de Chardin

73

Theodor Adorno
Walter Benjamin

75

Ludwing Wittgenstein

75

José Ortega y Gasset

77

José ortega y Gasset (1883) –Segunda parte-

80

Faltas de Marx

83

Michel Foucault

85

Michael Foucault -Segunda parte-

88

Foucault y el entorno con otros filósofos

95

CAPÍTULO 2: Existencialismo y época moderna

97

Soren Kierkegaard
Martin Heidegger

98

Martin Heidegger -Segunda parte-

102

Heidegger –Tercera parte-

105

Sartre

107

Opiniones de Sartre (en una entrevista) -Segunda parte-

109

Jean Paul Sartre -Tercera parte-

113

Sartre –Cuarta parte-

121

Iluminismo

129

Edmund Husserl
Juan bautista Alberdi

131

Jean-Fracois Lyotard
El posmodernismo

133

3


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John Dewey -Primera parteJohn Dewey -Segunda parte-

134

Jacques Lacan

135

Lacan –Segunda parteJaques Derrida

137

SEGUNDA PARTE: FILOSOFANDO

139

CAPITULO 1: HACER FILOSOFÍA
LAS TRES CRUCES EN EL ZODÍACO

141

¿Dolor?

145

LA LEY DE LOS FUERTES Y DE LA CORRUPCIÓN

148

LA CONSCIENCIA

149

CAPÍTULO 2: FILOSOFÍA SEXUAL

151

Los secretos de la castidad
La nada que angustia

152

La verdadera lucha se da en el silencio
Ser y dejar ser
Hombre extraordinario
Acto de madurez
Convertirse en Cristo-diosa
¿Mujer o prostituta?
Sexualidad y el sentido de INTIMIDAD

153

La mujer ante la violación
Psicología y sendero individual
Del orgasmo al éxtasis
Sexo, unión y amor
Los delitos referidos a la sexualidad

154

¿Es la familia una esclavitud fatal?

156

Orgasmo y éxtasis

4

Inocencia virginal

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157

Falsos homosexuales
La sexualidad y algunas leyes jurídicas
Soltería
La fusión del amor
Crecimiento y decrecimiento del amor
Monogamia y poligamia
SEXUTOPÍA
El sexo es una ilusión
Amor sexual libre

159
160
163
164

El sexo que libera
Celibato y sexualidad
Asaltar el espacio vital de la mujer

166

Sexualidad superior

CUARTA PARTE: FILOSOFÍAESOTÉRICA

168

Mesías y comunidad

5

Combinaciones de ADN
26 cajas de los iluminati
2012

169

FRANCMASONERÍA DE LA LUZ DORADA

170

Dan Burisch

172

Majestic
WILL UHO USE

173

Henry Deacon
El cubo
RAZAS Y LENGUAS

174

ONOMATOPEYA

175

El Gurú y la Jerarquía

EL CRISTO DE ACUARIO

176

Apocalipsis hacia la era de acuario
RECAPITULACIÓN: Profecías sobre el fin del mundo
Geo-terrorismo
Ascensión y paraíso

179
181
182


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Luna y esclavitud

QUINTA PARTE: FILOSOFÍA DE LAS CIENCIAS

183

Física
El arcano de la eternidad
El viaje en el tiempo
Fractales de vida
El profeta gana en el tiempo
Biología molecular y biología de onda
Paradoja de los fractales
Inocencia consciente

186
188
189
192
194

ECONOMÍA
BIOLOGÍA

195

MANIPULACIÓNBIOLÓGICA
Humano creador
Transgénicos
Trasplante de órganos
Matanza de animales
Secretos remotos de la Magia negra en el canibalismo
Quien es alimento de quien
Los tres orígenes del ser humano

197
198
199

CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES

200

FALSA DEMOCRACIA
Sobrevivencia de la comunidad
Institución padres –hijos
Relaciones humanas puras
La armonía entre las clases sociales
Imperialismo burocratizado
Una sociedad de cuatro dimensiones
Tres tipos de democracia
Democracia simbólica, representativa y participativa
Política esotérica:Monarquía-democracia
Socialmente, todos somos iguales –desiguales
El agujero negro social

PEDAGOGÍA

203
204
205
206
209

208
211
212

213

Evaluación para todos
¿Educación oficial?
Educación internacional
Las dos Naturalezas y Pedagogía Inmaculada
Federación de universidades

214
215

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El método del SI

CIENCIA DE LA COMUNICACIÓN

216

Los medios de comunicación
Medios de comunicación: Sociedad y realezas
Los medios sociales y de comunicación

218
220

DERECHO

221

Ciberespacio, ecología y derecho internacional
Los delincuentes y el sistema penitenciario
Las multas en el sistema jurídico
Justicia

224
225
227

MITOLOGÍA
Deseos insatisfechos y la mitología griega
La hidra de Lerna-versión moderna-

228

SEXTA PARTE: LO NEGRO DE LA HISTORIA SOCIAL
Los amos del Estado y el uso de la facultad racional
El veneno dinero-sexo

Los Drones

229
233

234

Dos tipos de humanidades
Vampiros urbanos
Errores y horrores
Los métodos turbios para fomentar el empleo
Ultraconservadores
El guerrero
El infierno es un círculo vicioso
El mecanizar los métodos sociales es la fórmula para la decadencia humana
Comida desperdiciada
Entropía y Jerarquía
Terremoto político
La Ascensión es un regalo divino
La naturaleza de la mujer
Derechos humanos y fraternidad

Los errores de la historia y vivir enamorado de la vida
¿Maestro u hombre?
El amor real
SER NIÑO
Política y jerarquía
El revolucionario universal
La oración del revolucionario
Sistema artificial extremo

235
236
237
238
239
240

242
243
244

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Tras la democracia, Monarquía
Clase social media alta
La ilusión de la razón
Movimiento estudiantil
La dictadura del amor
Nudistas
DUALIDAD PLACER-DOLOR
La vía de la corrupción
Ciencia y fe
La ley humana
El valor de las cosas
Los falsos profetas
El cerebro se alimenta de todo como de una droga
El Estado puede ser moustro o como una computadora útil
Jefe de un país
Adultos en decadencia
Religión particular
Sistemas de gobierno dentro del sistema oficial de gobierno
Cine y otros medios de comunicación
Democracia y decadencia social

246
247

Leyenda esotérica sobre el origen de la humanidad
Droga y cerebro
La ilusión sexual
¿Ciudades o agujeros negros?

257

SÉPTIMA PARTE: EL ARTE DE DESEAR

261

FRASES

263

ÍNDICE

267

248
249

250
251
252
254
255
256

258

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PLAN DE LA OBRA
Sabemos que la filosofía incluye a muchos filósofos. Así que en nuestra obra comenzamos con
ellos a partir de los que consideramos los más importantes en Grecia y luego, los que más han
impactado al Occidente dentro los últimos 2000 años. Unos de ellos son geniales y otros locos. Unos
sabios y otros poco enterados de la verdad.
De acuerdo a nuestro temperamento concebimos o negamos a Dios. Por nuestra parte damos
nuestro punto de vista en forma de comentarios, conforme vamos estudiando a dichos autores.
En una segunda parte vamos dándole forma a nuestro pensar filosófico, asumiendo diversas
áreas como la opinión sobre lo que es la filosofía misma, luego lo que es filosofía esotérica,
sexualidad, ciencias, política y finalmente, nuestro pensamiento sobre los acontecimientos de la
decadencia global y el despertar de una nueva humanidad. Terminando con un breve capítulo sobre el
arte de desear. Siempre en el interés de distinguir quienes son los locos y quienes los genios.
Deseándoles los mejor.
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PRESENTACIÓN
Para escribir sobre la vida, se puede empezar casi por cualquier lado.
Poco sabemos de la verdad, pero es seguro que somos amados por fuerzas superiores.
Lo interesante esta en encontrar la verdad, pero ese objetivo tiene todo su sentido cuando logramos asimilar todo
aquello que aparece en nuestro destino y comenzamos a descubrir que esa verdad esta moldeando nuestra persona como
lo hace un artista misterioso con el barro para dar, en nosotros, un resultado de su creación propia. Y así, cuando
encontramos nuestro camino espiritual -físico, me parece que tenemos que llamarlo “INICIACIÓN REAL”. Pero entre la
gama de experiencias y vivencias que nos van ocurriendo en este transitar superior diferente por la vida, ocurren una
diversidad de hechos, particularmente es el referente a la necesidad de establecer relaciones profundas con los que tiene
mas experiencia en este “caminar” que cada vez es poco usual y rompe con los métodos sociales de la enseñanza, Es
entonces que pensamos que nuestros maestros espirituales “son lo máximo”, sobre todo nuestros maestros más cercanos
que nos otorgan algunos grados de iniciación supuestamente, Real. Y es fácil amarlos, muchas veces de forma
inapropiada, tanto quefácilmente se convierte en fanatismo, ya que "ellos" son todo nuestro universo.
A veces las cosas quedan así y eso puede estar bien. Pero otras, resulta que comenzamos a descubrir que
nuestros maestros son hermanos de cierta jerarquía (dentro de la orden o institución a que pertenecen), pero que hay otros
maestros que comenzamos a necesitar para que nos continúen instruyendo. Ciertamente, estos son casos excepcionales
y muchos discípulos, casi todos, son engañados. Pero aun entonces, es prudente no perturbar a los estudiantes que
sinceramente se entregan a sus maestros y a una misión que consideran “sagrada”.Hay superhumanos quienes

con su sola presencia salvan muchas circunstancias, lugares y pueblos enteros, pero casi nadie se
da cuenta de esto. Pero eso es tan raro como los dioses mitológicos de Grecia y otras regiones
antiguas.
Tenemos fe en nuestro Cristhos y diosas según se nos ha enseñado en nuestra religión, pero muchas veces, las
circunstancias prácticamente nos obligan a ver sus defectos y reencontrarnos con Cristhos -diosas más a tono con nuestra
época actual.
Ejemplo ¿Jesucristo no alteraba las vidas humanas al curar a más de 1000 enfermos con su presencia, en vez de


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enseñarles a ellos a curarse asímismos? Probablemente la compasión nos lleva a ayudar a otros, pero que la gente espere
todo del Maestro curador, eso no es sano.
Tal vez no es apropiado querer dedicarse a sacar demonios de todas las personas y es mejor permitir que la
psiquiatría y la ciencia se encargue de asuntos relacionados a la curación psicológica, en las personas con problemas
severos de esquizofrenia.
Otra cuestión: Jesucristo, de acuerdo al Evangelio de Judas, le ordenó a Judas que lo entregue para ser
crucificado: ¿Pudo Jesucristo evitar dar su sangre a la humanidad y en vez de ascender, perdiendo la posibilidad de
quedarse físicamente con la humanidad física, simplemente pudo haberse retirado y vivir anónimamente en el mundo?
La humanidad despierta a una nueva era (La Era de Acuario) donde ciencia y religión se complementan, no se
rechazan. Y entonces, tenemos la peculiar idea de que alguien reconocido comoel Cristo de acuario a de venir y salvar a la
humanidad, pero se nos olvida que nadie, humanamente, es capaz de reconocer la presencia de superhumanos, con súper
poderes, salvo en la ciencia ficción. Y menos que se trate de persona concreta y que venga con su esposa para ser feliz,
dado que en este mundo el amor verdadero es casi una piedra filosofal o una leyenda que solo ocurre en los montajes
cinematográficos. Lo que si es factible, con nuestra educación por generaciones en cuestiones de “democracia”, es creer
que exista una asamblea de sabios que se manifieste como un Cristo grupal (podríamos llamarlo Quetzalcóatl grupal,
Islamismo grupal, budismo grupal, etc.) Y que reúna a todos las corrientes mas importantes del planeta, como una especia
de ONU pero aplicada a la Religión Universal humanizada y hecha congruente con la ciencia. Definitivamente, un grupo de
sabios es posible. Una Asamblea Iniciática que promueva la filiación de una diversidad de Jerarquías espirituales,
religiosas y esotéricas entre la humanidad, que tenga influencia, por medio de un aparato jurídico bien constituido, en una
diversidad de áreas sociales no solo las científicas sino también profesionales, artísticos, obreros, etc.. Y no nos estamos
refiriendo a “beneficencia pública”, sino a auténticas instituciones que dejen el fanatismo por religiones particulares
intentando imponerse al mundo entero.
Sin embargo, cada religión y vertiente “Iniciática”, necesita conservar su propia libertad y autonomía, respetando
las demás vertientes de acuerdo a Derecho. Dado que como dijo un gran sabio: “El sendero es individual”. Y hay realidades
dentro de grandes realidades mayores, por lo cual, hay necesidad de establecer Cámaras secretas de sabiduría. Cada cual
según su temperamento como “Gurú” o Sacerdotisa. Pero aún allí no pretende un sabio declararse Cristo de acuario,
simplemente, ser humano autentico.Esto puede entenderlo la humanidad, pues confía más en el superhumano que en el
Cristho, el Buddha, en fin, el Hijo de Dios.
Porque de hecho, la historia lo ha demostrado, así es más interesante y fidedigno para la humanidad que por lo
general, requiere tiempo para reconocer a los que auténticamente los aman, los salvan y les ayudan a madurar.
No está mal pretender tener un trabajo, o misión. En el sentido de que todos nacimos para algo. Nacimos para
servir a algo o a alguien y cumplir una misión.A veces una misión requiere proponer una diversidad de objetivos, pero
deben existir.
De alguna manera todos somos movidos por las instancias e interesesparticulares. Es una realidad pragmática.
Pero muchas veces las circunstancias constan de fuerzas superiores llamadas espirituales que influyen la vida filosófica,
moral, científica, jurídica y práctica de muchas personas de tal modo que se participa con la humanidad.
Es entonces, que se requiere dar una explicación para que por lo menos, de nuestra parte, se evite la confusión.
Cuando se tiene una misión diferente al común es inevitable hablar con un lenguaje poco ortodoxo. Sobre todo si
se debe dejar un testimonio de cuestiones muy metafísicas pero en realidad muy físicas.
De paso digamos que es posible también experimentar estados alterados de consciencia sin el uso de drogas,
alucinógenos o fármacos. Es posible, por ejemplo, en casos excepcionales, experimentar LA ILUMINACIÓN o apertura del
séptimo Chakra (el Sahasrara relacionado a la glándula pineal). Pero al mismo tiempo es posible reconocer hechos
sociales básicos, como por ejemplo, una Constitución de la humanidad en gran fraternidad universal. En la cual se
puedanestablecer derechos básicos y humanos, elementales, en forma de artículos. Siempre dejado en claro que los
pueblos tienen derecho a su propia individualidad como nación, para bajo ese derecho producto de la historia de cada
pueblo particular, cada cual pueda defender y resolver sus asuntos jurídicos y de Estado. Y en esa misma Constitución
internacional, establecer artículos referente a la legalidad de relaciones fraternales INTERRELIGIOSAS, cuidando, por
supuesto de cada una de las religiones en el mundo conserven su propia autonomía. También toma en cuenta que de
acuerdo al temperamento de los diversos líderes espirituales en el mundo, ellos tienen derecho legal de formar sus propias
doctrinas y sus morales peculiares pero respetando las mecánicas jurídico-sociales. Tienen derecho a establecer a partir
de sí mismos, como líderes, sus propias jerarquías espirituales pero que es fundamental no establecer ninguna forma de
agrupación con pretensiones de monarquíasocial como para que obstruya la democracia como forma universal de
gobierno para la sociedad y los pueblos, así como que tampoco pretendan atentar contra el libre albedrío de cada persona
en particular, y por supuesto, con una congruencia dentro del derecho jurídico.
Siendo lo esencial para los pueblos, la democracia, entonces lo viable para las instituciones que se pretenden
“espirituales”, es la formación de asambleaspara que coordinadas de esta manera, participen de una vida social

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estabilizada por leyes jurídicas que cuidan el orden para que sea posible convivir con los pueblos y no caer en
lasexacerbaciones de tipo mágico, sectarismo o literalmente la locura. Esto si es una trascendental evidencia de la libertad
de culto, no solamente como una palabra sin sentido sino como un hecho que sirva al mundo.
Evidentemente existirán jerarquías superiores a la de los pequeños feudos representados por una diversidad de
pequeños líderes espirituales y religiosos. Estas jerarquías superiores tendrán un impacto mayor al establecer sus
cámaras secretas, cámaras secretas femeninas y cámaras secretas masculinas, así como mixtas. Aunque, como dijimos,
el mundo pertenece al pueblo soberano, es decir, a los países movidos por su autonomía y obviamente respetuosos de una
constitución de la humanidad en gran fraternidad universal. La cual también establece y celebra la formación de una
organización en confederación de naciones, como un avance fundamental dentro de las Naciones Unidas. Confederación
basada en el respeto a la autonomía e independencia de cada nación, proponiéndose como base jurídica universal el
lograr que cada ser humano, desde el nacimiento hasta la muerte, tenga derecho a satisfacer las necesidades básicas:
Comida, techo y vestido. Fundamento de los derechos humanos.
En fin, este es solo un aspecto, de la diversidad de estudios de filósofos y de propuestas humanas y del sendero
iniciático que se presentan en esta obra. Mostrando que la propuesta de una filosofía conmovida por la fraternidad entre los
humanos no es tan idealista, cuando se basa en experiencias empíricas y prácticas, que por lo mismo permiten libremente,
sin salirse de lo objetivo-subjetivo, la congruencia entre lo espiritual y lo material en concordia con la misma realidad.
La fraternidad no se reduce a las paredes de una institución pero al mismo tiempo hay que reconocer que las
instituciones físicas son necesarias.
De aquí que, desde mi particular punto de vista, en estas escuelas de una Universidad LIBRE o de INICIACIÓN
REAL, se exija al estudiante que sea vegetariano por periodos largos (10 años estrictos en la primera fase), practique
Hatha yoga tres veces a la semana (lo cual incluye una gimnasia física introductoria y un baño con agua natural), así como
también, que medite, cualquier tipo de meditación pero sin olvidarse de la llamada: meditación Merkaba; y que desarrolle
otras disciplinas de artes marciales por ejemplo, siempre en el entendimiento que está habiendo un crecimiento interior y
un desarrollo de la consciencia.
Pero también se prevé la existencia de una realización de “votos místicos” para el crecimiento espiritual, que
paulatinamente se van aceptando dentro de los programas de este tipo de universidad LIBRE, de acuerdo al
temperamento de sus instructores o maestros con jerarquía académica y/o iniciática y por lo tanto, no puede dejarse de
considerar el estudio de teologías, ciencias y parapsicología, pero también, de ciencias llamadas sagradas como es la
magia y alquimia, incluso la astrología. Siempre dentro del carácter científico, social y cultural aceptado. Podemos, por
ejemplo, hablar del arte adivinatorio el tarot, la quiromancia, lo mismo que de la tecnología, ciencias exactas y otros más.
Pero lo importante es el aspecto racional-intuicional, sin excedernos.
Y un estudio particularmente importante es el referido al amor sexual de pareja conocida popularmente desde hace
siglos como: Tantra sexual.
Tampoco nos es posible pretender ignorar la llamada “Geometría sagrada" y la "meditación Merkaba" que nos hace
retornar hacia sabios como Platón, Kepler, Galileo, Newton, Einstein, etc. Todo esto conciliada a la física cuántica, la cual
nos permite comprender el valor del tiempo y el espacio, ya introducido filosóficamente por el filósofo Immanuel Kant.
Poniendo esta vez el énfasis en la existencia referida al eterno presente. De esta forma la física cuántica queda relacionada
de forma particular, al desarrollo de la conscienciaintegral, tanto en la vida como en el individuo. En la idea que el gran
KOSMOS es el universo mismo y abarca todo los pequeños cosmos conocidos por nosotros, simples humanos.
Todo esto para aprender un poco mejor lo que pretende la filosofía conciliada con el misticismo.
También la economía notamos que encuentra una congruente conciliación con nuevos panoramas en el
pensamiento naturalmente conciliado a la fraternidad universal.
Por supuesto dentro de nuestras inquietudes y experiencias expuestas en este tratado y que son de una naturaleza
poco usual y no libre completamente de cierto escepticismo, no podemos dejar de mencionar la lírica acción poética que
pretende introducirse y hasta conciliar “ciencias sagradas” como la astrología relacionadas a la mencionada “física
cuántica”, lo mismo que la filosofía sumida enun misticismo practico. Lo cual, sin querer limitarse interiormente pretende
inspirarnos a un despertar que nos permita ponernos “a los pies del Maestro y la sacerdotisa REAL”, como una oración muy
pragmática sin dejar de ser pura metafísica.
Así como ayudarnos a entender el valor poderoso del sendero en el retiro a fin de reencontrarnos con Dios, como
quiera que lo concibamos, pero congruente a lo específicamente reconocido como tal, tanto en el campo científico como
teológico. La intención es no golpearnos tan fuerte con conceptos nuevos aquí presentados. Que en ciertos momentos
pretende presentar una filosofía tan libre como para intentar presentarnos a Dios como alguien omnipresente que no es
ajeno ni a ciencia ni a religión ni a nuestra vida diaria; un Dios que nos ama y nos mueve a meditar con nuestro ser interno
y hacerlo todo eso en el momento mismo de la emergencia(¿Acaso no es nuestra obra: La Filosofía de la emergencia?).
Todo esto sin duda se propone de paso, revolucionar las enseñanzas dadas por los Evangelios cristianos, para retomar de
una forma más adecuada a las enseñanzas de Jesucristo. Así también podemos intentar descubrir que en todo esto, en

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particular, hay una línea dorada que es la línea del amor, la libertad y la disciplina.
Es evidente que todo esto está aspirando a crear instituciones de conscienciapero como dijimos, sin olvidarse de
los derechos humanos siempre vigentes, así como establecer escuelas de sabiduría. Pero sobre todo, de lo que se trata,
es de amar a la humanidad y particularmente, como si fuese una regla de oro, amar a los más pobres y desfavorecidos,
tanto material como moralmente y esto último realizado a cabalidad, sin extremos tontos, si es que pretendemos sobrevivir
como género humano.
Es este tipo de apostolado el que vuelve a reaprender que Dios Padre-Madre está aquí y siempre nos ha amado.
Esto es el corazón para, como quien dice, volver al SENDERO. Y que este crecimiento interior sea simplificado
permitiéndonos cumplir nuestro destino, pero que además inspire al ser humano a que se encuentre a si mismo, según su
modo particular de vida, identificado dentro de esta gama multidimensional de la existencia, que presentamos en nuestro
libro. De forma tal que finalmente logre disfrutar su vida y ser prácticos y responsables con los deberes más simples y
diarios, antes de simplemente vivir por vivir, como sea, una vida de “animal humano”.
Reiteramos que no se trata de buscar estados alterados de consciencia por medios ilegales.
En fin, la riqueza material y el placer sexual no sonmalos. Es la falta de madurez y muchas veces, la cobardía que
pretendemos calificar de “debilidades humanas” validas, todo lo que evidentemente está mal. Porque se han rebasado los
límites humanos como tales.
El que ha entrado al camino real puede ayudar al mundo. Y aun, es posible para unos pocos entrar a vivir en un
mundo superior,tanto material como espiritualmente al mismo tiempo, de tal forma que eso le resuelva su vida entera y sin
embargo, conservar el cuerpo físico, para sencillamente dedicarse a ayudar a otros en el progreso verdadero de la
humanidad, tanto interior como exteriormente.
Es por eso que no está mal combinar conocimientos muy humanos con otros muy esotéricos y abstractos con el
principal fin de tratar muchas cuestiones en el carácter de “librepensador”. Todo lo cual puede ser calificado de locura pero
también de supra normalidad, principalmente porque la religión permite un estado de intuición aun cuando ya la ciencia
avanzada permite reconocer el eje de todo este desvarío divino como un estado de amor, un reino que a muchos nos es
desconocido pero que está comprobado que existe como parte esencial de lo que en sí es el humano y sin lo cual nada vale
la pena.

PRIMERA PARTE: LA FILOSOFÍA ENTRE GENIOS Y
LOCOS
-CON COMENTARIOSCAPITULO 1: Filósofos importantes
Pitágoras nace en Samos (Italia)
“El sentido de nuestra vida es purificar el alma. Porque el cuerpo físico es el sepulcro del alma”.
Hubo dos grupos. Los acusmáticos (morales) y los matemáticos.
Es el primero que da el nombre de: FILÓSOFO (amor a la sabiduría).
FILIA significa amor y SOFÍA, sabiduría.
Platón.

Filolao le vendió a Dionisio de Siracusa los libros de Pitágoras y Dionisio de Siracusa se los mostró a

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Los acusmáticos no comían carne ni pescado, eran vegetarianos, no tomaban vino.
También practicaban el silencio. El silencio es la posibilidad del encuentro con uno mismo.
Para ser aceptados, debían guardar silencio y escuchar a sus profesores por un año.
“Las cosas son números”.
El cosmos es un todo ordenado matemáticamente. En todo TRIÁNGULO RECTÁNGULO: El cuadrado
de la hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados de los catetos.

COMENTARIO:El amor es el movimiento del sin movimiento. Es el absoluto y es el transmutador
universal.
La voluntad es absoluto, pero destruye para crear. Sin embargo, con el amor, trasmuta y hace al amor,
consciente. No se trata de algo que sucede sino de algo que es.
La filosofía ha tratado con “la voluntad de ser”, como fundamento de la evolución humana. También con
“la voluntad de vivir” pero “la voluntad de amar” es el eje del todo.

Platón. Nace en Atenas en el año 427 antes de Cristo. Es aristócrata.
Platón fue testigo de la guerra del Peloponeso entre Atenas y Esparta. Presenció una Oligarquía y luego
a la democracia populista.
Fue discípulo de Sócrates.
Escribe tres tipos de diálogos:
1.-Diálogos tempranos (libre)
2.-Diálogos de madurez (expone teorías)
3.-Diálogos tardíos (en la madurez)
Las ideas son perfectas e inmutables.
El triángulo como idea es perfecto. Así también. Lo es la justicia, belleza, etcétera.
Las ideas no son estáticas y autosuficientes sino que se atraviesan entre sí y remiten unas a otras.
La oratoria era importante en su época.
Surgieron los sofistas que especulaban con la verdad. Vendían sabiduría.
El filósofo era amante de la sabiduría. Con Platón la ética, la política y la estética, encontraron reflexión
filosófica.
Al preguntarse por la justicia, la belleza y la bondad por ejemplo, Platón abre el pensamiento metafísico
occidental.
Para que pueda plantearse que algo tiene una propiedad, tiene que haber esa propiedad. Pero ella no

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está en ninguna parte ni es percibida por los sentidos. Se trata por ejemplo, de que hay una idea de justicia
que no se agota en ningún acto particular, justo o injusto. Sino hubiera idea de justicia, no podría llamarse “justo”
a ningún acto. Lo mismo encontramos bellas diferentes cosas, por la idea de belleza que afirmamos de unas y
que negamos a otros.
EL FILÓSOFO es el que puede progresar desde las cosas bellas hasta la idea de belleza. Puede
ascender de un cuerpo bello a todos los cuerpos bellos; de esto, a las bellas normas de conducta y de allí a los
hermosos conocimientos y terminar en el conocimiento de la belleza absoluta, de la belleza en sí.
Si la idea de belleza fuese subjetiva, si fuese distinta en cada hombre, nadie sabría a qué se refiere otro
al decir que algo es bello. La vida en común sería entonces, imposible.
(LA IDEA pues, es común para todos y alavez, OBJETIVA pero ETERNA)
Es la vida en común lo que exige que podamos compartir algunas ideas que están en la base de toda
comunicación.
Hay una IDEA ETERNA, OBJETIVA Y UNIVERSAL de justicia que es posible alcanzar con censos éticos
o político.
En el último de sus diálogos llamado Las Leyes, abandona la noción del rey filósofo y CONFIÓ A LA
ORGANIZACIÓN LEGAL LO QUE YA NO PODÍA ESPERAR DE LA SABIDURÍA DE LOS INDIVIDUOS.
Éste es el diálogo más largo, donde ofrece un segundo modelo del Estado, después del de La República.
Pero un modelo pautado exclusivamente por leyes. A diferencia de sus diálogos medios donde importa sobre
todo que los filósofos gobiernen y pareciera que la ley ocupa un lugar secundario.

COMENTARIO:La idea del “rey filósofo” esta basada en el individuo. Pero cuando se pierde el contacto
con la realidad que emana de éste, entonces tenemos que pensar en el bienestar de las mayorías. Y se confía
en la constitución y sus leyes como base de Estado. Lo cual no es perfecto pues se siguen requiriendo
individuos para que tengan valor, vigencia y puedan cumplirse (garantizarse) dichas leyes jurídicas y morales.
Si hay individuos hay cierta garantía pero si estos escasean, el pueblo entra en corrupción. Y esto es mas
evidente en la formación de Religiones.
El individuo es fundamental para darles valora a las ideas, por esto es que toda LA TRADICIÓN DE
SABIDURÍA se va resguardando en la comunidad, y en la llamada CULTURA –Como resguardadora de toda
vida social-. Así que el individuo sigue siendo el Valor de las ideas (nos referimos al individuo no como
persona mecanizada, sino como persona o individuo CONSCIENTE), pero ellas continúan vivas gracias a la
comunidad que resguardan más sabiduría que un solo individuo. Por esto no significa que las ideas valgan sin el
individuo a menos que se trate de una auténtica comunidad integrada material y espiritualmente de manera
perfecta, UNA COMUNIDAD EN SÍ. Sin embargo, aún con sus imperfecciones, las tradiciones de sabiduría, por
ser tales y a pesar de ocultarse tras supersticiones y dogmas, son invaluables para la comunidad en particular y
para la humanidad en general.
Así que individuo y leyes resguardadas por LA COMUNIDAD (y no precisamente “la sociedad” son
ambas importantes). Y es en este crecimiento exponencial del saber que:A mayor individualidad, mayor
colectivo.

En sus últimos diálogos Platón deposita la esperanza en un orden político justo y armonioso, en el
adecuado ordenamiento jurídico.

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Para Platóntodas las cosas particulares pueden entenderse en virtud de participar de IDEAS
UNIVERSALES. Estas ideas son el objetivo de la filosofía. Y con este planteamiento, Platón inaugura, como
dijimos, el pensamiento metafísico occidental.

COMENTARIO:Las cosas particulares se entienden por el individuo que genera ideas particulares, y las
ideas universales por la comunidad. Pero por otra parte, la comunidad establece leyes universales que son
“letra muerta” y que sólo se hacen leyes universales reales con el individuo.
Si Platón tiene razón cuando afirma que: todas las cosas particulares pueden entenderse en virtud de
participar de IDEAS UNIVERSALES. Entonces, todas las obras filosóficas que se han escrito son “notas a pie
de página” de la filosofía platónica.

Sócrates dijo: “Sólo sé que no sé nada”. Pero el sabía lo mas importante que LAS IDEAS SON COSAS.
¿Qué tienen en común las cosas detrás de su aparente diversidad?Las cosas de un mismo género por
rango tienen en común una misma IDEA.
Las ideas son los arquetipos a partir de los cuales se diseña toda la diversidad de un grupo de cosas:
Hombres, peces, árboles, plantas, etcétera.
Cada cual es resultado de una idea particular al respecto. Esa idea no se ve. Son categorías
arquetípicas.
Es un orden que da sentido al nuestro, pero está más allá de éste.
Por eso Platón enseña en uno de sus Diálogos que en el fondo de la caverna los hombres sólo perciben
sombras y hasta sombras de sombras, hasta que se entregan al pensamiento y entonces, el humano rompe
las cadenas para ver las ideas frente a frente.

Sócrates en sus últimos momentos, cuando es condenado a muerte dice "una vida sin examen no
merece la pena de ser vivida”.
Es decir, una vida sin que en un momento rompamos con la rutina, con las sombras y salgamos a buscar
las ideas en sí mismas, no merece la pena de ser vivida.
Esto es el criterio filosófico a partir del cual nace el pensamiento occidental.
La filosofía nace con un propósito político desde sus inicios.
habita.

La filosofía trata de una reflexión sobre el mundo que haga mejor al mundo y a la humanidad que allí
Justicia para organizar a la Polis, la gente.
Que cada cual este en su sitio.
El diálogo llamado: La República. Trata sobre en qué consiste una ciudad bien organizada.
Crítica a los poetas de “subjetivos”, porquePlatónse interesa en el bien colectivo objetivo. Esto hace

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quePlatón parezca pretender un estado totalitario por lo rígido del orden social que exige.
COMENTARIO:Por un lado está LA IDEA como eminentemente referida a lo subjetivo y por otro, la vida
humana puramente social y feliz, definitivamente, colectiva y OBJETIVA, donde ya no hay individuos.
Así que el individuo da Valor a la IDEAS, naturalmente subjetiva. Mientras que la humanidad entera da
Valor a la sociedad, naturalmente objetiva.
Individuo: monarquía absoluta. Sociedad: democracia absoluta.

CONTINUA: La oratoria se convirtió en una herramienta apropiada para acceder al poder.
Para Platón sólo la verdad merecía ser defendida.
En el año 368 a. C. Funda en Atenas la academia (por estar cerca de Crodema)
En La República, Platón establece que “La justicia consiste en que cada cual haga lo que tiene que
hacer”.
“El matrimonio y los niños deben de ser comunes (de la comunidad)”... “Deben de ser comunes entre
amigos”.
“Los hombres y las mujeres deben ser iguales en las labores y el educación”.
“El mayor mal para el Estado es todo aquello que lo divide, el mayor bien es aquello que lo ata que une
todas sus partes entre sí”.
“Entre los ciudadanos debe existir una concordancia de la comunidad de placeres y de trabajos”.
“La causa de mayor bien para el Estadoreside en la comunidad de mujeres e hijos entre los guerreros”.
“Las clases bajas a ser tan la existencia de las clases altas. Deben saber que todos son Hermanos, pero
que los dioses a un formado a los gobernantes de oro, a los guerreros de plata, a los artesanos de bronce y a los
labradores de Hierro”.
“La República se acabará cuando sea gobernada por el bronce o por el Hierro”.

Posteriormente, LaPolítica deAristóteles“Excluye de la ciudadanía a los esclavos y las mujeres”.
“Sólo pueden participar en el gobierno el verdadero ciudadano”.
“Las formas constitucionales justas miran el bien público”.
Aristóteles (381 A. C.) Explica que Dios es EL PRIMER MOTOR. “Pensar que se piensa a sí mismo”,
“Goce infinito”.
NOTA. Movimiento del sin-movimiento.
CONTINUACIÓN: También habla Aristóteles de LA CUATRO CAUSAS: Eficiente, material, formal, final.
Habla de 3 ciencias: Las productivas, las prácticas (pensar discursivo) y las teóricas.

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Explica que existe la Potencia y el Acto.
La culminación de la ética es la política…”El hombre es un animal político”.

La concepción del mundo en torno de Nicolás Copérnico.
Claudio Ptolomeo defendía la concepción geocéntrica. En su obra AMAGESTO describe el
pensamiento astronómico de su tiempo.
Nicolás Copérnico conoció esa obra.Nació en 1473 en Polonia.
Su primera obra astronómica es:“Comentariollus” (pequeño comentario)
Leyó sobre la teoría heliocéntrica dada en la antigüedad por Aristarco de Samos
Los de su época no le creían y argumentaban que por ejemplo, un pájaro mientras volaba no encontraría
su nido en la tierra se muriera.
En 1542 publicó sus teorías en Núremberg.
Antes de su muerte pública su obra completa: “DE REVOLIUTENEVUS ORBIUM COELESTIUM”,
“Sobre el movimiento de las esferas celestiales”.
En 1616 fue considerada dentro de las obras prohibidas.
En 1594 Johannes Kepler se basó en la obra de Copérnico para calcular las órbitas de los planetas. En
su obra la Nova Astronomía “La nueva astronomía”. En 1609 completo una teoría factible.
El italiano Galileo Galilei en 1610 inventó el telescopio, descubrió los cuatro satélites de Júpiter. Y
demostró las ideas de Copérnico y Kepler.
50 años después Isaac Newton demuestra la teoría heliocéntrica con su teoría de la gravedad. Y
pública: “Filosophia Naturalis (Principia matemática)” o sea “Principios matemáticos de la filosofía natural”.
Pero sólo en el año 1822 La Iglesia Católica aceptó la teoría heliocéntrica del universo

COMENTARIO:El pensar es sagrado.

Tomás de Aquino (1225. Nace en Nápoles. Muere en 1274).
El trata sobre la razón y la fe (Teología)
Toma se reivindica a Aristóteles ante de Iglesia en su obra: “Suma contra los gentiles”
En su libro: " Suma Teológica” trata 512 cuestiones teológicas agregando un suplemento(1270-1273)
Después de haber experimentado un éxtasis, se negó a seguir escribiendo.
Dejó más de 130 obras y 990 lecciones sobre Aristóteles. 1650 lecciones sobre la sagrada escritura.
3000 artículos sobre las secuencias. 463 capítulos de suma contra gentiles.

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En 1323 el papa Juan XXII canonisa a Tomás.
Las obras de Aristóteles serían conservadas por el mundo árabe. Y así, posteriormente, Thomas fue
revalorado por occidente.
Conoció y trató con Alberto Magno. Pertenecía a los dominicos e interactuaba con los franciscanos.
Tomás desempeñaba su papel del profesor en la universidad de Nápoles (1262-1263). Viajó a varios
lugares y estuvo cerca del Papa.
Para tratar de la existencia establece “las cinco vías sobre la existencia de Dios”.
La teología para Tomás se ocupaba de Dios mismo. Y todo lo demás son manifestaciones de la
divinidad.
La suma pretende movilizar las riquezas de la razón humana.
La suma teológicaconsta de artículos donde trata racionalmente cuestiones teológicas. Afirma que la
filosofía es la criada (sierva) de la Teología.

David Hume (Escocés).1711-1766.Nace en Edimburgo
-Primera parteRechaza las ideas innatas y defendió una perspectiva profundamente escéptica.
No conocemos más que nuestras propias impresiones e ideas.

Da lugar al Empirismo inglés radical. Porque no se basa en la razón.
otro).

Ética y filosofía se fundamentan en: Utilidad común y sentimiento de simpatía (ponerse en el lugar del
La razón (empirismo) nos viene del mundo. El empirismo debe ser radical.
Escribe: Tratado sobre la naturaleza humana. (3libros: 1737-1740)
Parte de la teoría del conocimiento de Locke y radicaliza su empirismo.

Habla de que vamos de las sensaciones (impresiones) hacia las ideas (las impresiones son en el interior,
las ideas son en el exterior).
Idea de causa y efecto, Espacio y tiempo.
LA SUSTANCIA carece de impresiones, son ilusorias.
LA REALIDAD consiste en el “conjunto de sensaciones”.
La Fuerza y vivacidad de los estados del alma es lo que produce EL PRESENTE.

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Emociones, simpatías y movimientos anímicos son reales (aunque no necesariamente racionales)
Por todo esto, LOS SENTIDOS son lo fundamental.
¿Nuestro YO es real? –Se pregunta Hume-.

También crítica a Descartes: Pienso está bien, pero eso no garantiza que existo. Es pretender buscar un
SUJETO a ese pensar. Es decir, el pensar puede ser sin existir. O dicho de otra manera: Puede haber un
pensar sin un sujeto.
Si decimos: “LLUEVE” eso ocurre pero eso no significa que haya alguien, una entidad llamada lluvia.
Así no necesariamente existe un núcleo central llamado YO.
Y no podemos asegurar que las impresiones son pegadas al YO.
Lo que si podemos asegurar es que tenemos pensamientos, sentimientos, impresiones.Pero eso no
garantiza el YO.
El YO es una construcción (no necesariamente real, puede ser ilusa) que hacemos para sostener todas
esas impresiones.
El conocimiento que nos dan LOS SENTIDOS es directo, no depende del yo.
Se trata de un escepticismo radical.

COMENTARIO:“La realidad como tal es INMACULADA”.
Es posible llevar el ser y el existir hasta el extremo de que no significa nada, y esta sería una
forma inadecuada de comprender lo que es LO INMACULADO. Se puede reducir la vida a NADA,
como lo hizo Sartre. O sea, de acuerdo a Hume "pensar por pensar". Sin embargo, David Hume
sostiene el valor de las impresiones, como si de verdad eso fuera el interior humano y como si el
exterior consistiera en "ideas". Además habla de pensar como "pensar en sí". PENSAR POR
PENSAR. Y como las sensaciones son lo único que puede existir, entonces los sentidos si existen y el
yo no sabemos que es. Toda esta exposición es correcta, sin embargo, conforme vamos
experimentando la vida, establecemos métodos científicos y establecemos un lenguaje para darle
nombre a las cosas y poder estudiar el mundo que nos rodea así como a nosotros mismos. La
realidad es que tampoco pensar es seguro, las impresiones tampoco es lo seguro puesto que
pueden ser un aspecto superficial de la vida. Sólo existe el VACÍO. Lo valioso de esta exposición es
que reconoce que hay una experiencia integral en evolución y rompe las fronteras de la experiencia
como "experiencia empírica". Pero si quiero llamar a los sentidos y las sensaciones con el nombre
de: YO, puedo hacerlo. Y así puedo comenzar a ponerle nombre a todo, no porque el lenguaje se
algo consistente, no deja de ser una ilusión. Pero es de esta manera de comienzo a conocerme a mí
mismo y a lo que me rodea. En otras palabras, nada existe, o lo el vacío y sin embargo, la única
realidad es que existe una experiencia integral en continuo progreso y es lo que me da la capacidad
de ponerle nombre a las cosas, no porque existan, sino porque así la reconozco. También puede
establecer métodos científicos y religiosos, no porque existan o sean reales, sino porque así
reconozco la realidad. También puede usar las matemáticas, no porque por sí misma sea evidente,
como tampoco lo son las leyes de la naturaleza, pero conforme progreso en la EXPERIENCIA

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INTEGRAL, todo eso le permite conocer lo que es la vida en verdad y lo que soy yo mismo. Entonces,
no reduzco la realidad a las impresiones y a mis sensaciones, sino que quiero llamarle YO. Y eso es
válido, de acuerdo al desarrollo de mi experiencia integral y no sólo empírica.

CONTINUA:La causalidad, la sustancia y el yo son sólo creencias. Pues jamás tengo experiencias
de ellas.
No hay un yo único sustancial. No tengo prueba de ello.
LA SUSTANCIA la sujetamos al llamado: tiempo-espacio, pero no puedo probar por eso que sea cierto.
La causa por conexión necesaria sigue con el efecto. Pero tampoco esto podemos asegurarlo. Como
dijimos, podemos ligarlo al tiempo y espacio pero eso no comprueba la causalidad como tal porque no tenemos
experiencia de que el efecto siga a la causa. Solamente afirmamos una sucesión temporal y continuidad
espacial. Pero no podemos afirmar LA CAUSALIDAD.
Porque hemos visto sólo cisnes blancos, no significa que todos los cisnes SIEMPRE son blancos.
Esto permite a Hume asegurar que el método científico de inducción(de lo particular a lo general) es
erróneo.
La regularidad de la naturaleza da base a la inducción pero se apoya en “lacreencia” no en LA
REALIDAD.
Lo único certero o real es:
1.-Mis impresiones
2.-Relaciones cuantitativas de las matemáticas.

Otra de sus obras son: “Ensayo sobre moral y política”, “Investigación sobre el entendimiento humano” e
“Investigación sobre los principios de la moral”.
Explica que la Ética se reduce a simpatía por nuestros semejantes.SIMPATÍA se entiende como
“compasión”, o sea, “padecer con”. Lo cual significa que nos “padecernos unos a otros”.
Esto es una NECESIDAD REAL que se satisface al vivir en compañía de los demás.
Una de sus obras muy conocida se titula: “Diálogos de la religión natural”. Aquí explica que la religión es
un fenómeno que evoluciona de forma natural. Una forma de pensar que evoluciona con la historia humana.
Dios no está comprobado como una causalidad necesaria.
COMENTARIO:Una forma de pensar que VOLUCIONA con la historia humana.

David Hume –Segunda parte¿Por qué buscar un sujeto a un pensar? –Se pregunta Hume y continua- Por ejemplo: “Llueve”. Este
hecho es así y punto.

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Es decir, el pensamiento es algo sin sujeto.
Las impresiones no necesariamente han de quedar ligadas a un núcleo central llamado el yo.
Lo único que podemos asegurar es que tenemos pensamientos, sentimientos e impresiones. Pero en
cuanto al yo, es una construcción que nosotros hacemos para sostener todo eso. Pero no algo que
conozcamos, cómo nos ocurre a través de los sentidos.
La causalidad, la sustancia y el yo son sólo creencias, pues de hecho, jamás tengo experiencia de ellas.
El yo se me aparece como un as de “sensaciones”, como un puro fluir de actos de consciencia y no como
un yo único sustancial. La idea de “substancia” se disuelve en sensaciones que nosotros agrupamos en el
espacio temporalmente. Y en cuanto a la “causalidad” es una sucesión de fenómenos que por hábito tendemos
a considerar necesaria. La causalidad se piensa como una conexión necesaria entre dos o más fenómenos. El
fenómeno antecedente llamado causa y el consecuente llamado efecto. Pero no tenemos experiencia de dicha
relación, sólo podemos afirmar la sucesión temporal y la continuidad espacial, pero la causalidad no. Es apenas
una creencia apoyada en él a hábito.
El problema de la causalidad está ligado al de la inducción. Es decir, el hecho de que sólo hayamos visto
cisnes blancos, no podemos concluir que todo los cisnes son blancos. No hay fundamentación para la inducción
científica. Porque parte del principio de “regularidad de la naturaleza” que ha sido obtenido inductivamente,
dando leyes absolutas de lo que sólo es relativamente probable.
Se trata de un escepticismo radical que permite afirmar que todo conocimiento científico se apoya en
meras creencias.
“Las únicas certezas que me son permitidas son por un lado las que derivan de la descripción de mis
impresiones y su relación con mis ideas y por otro, las que se manifiestan en la relaciones cuantitativas de las
matemáticas”.
La ética no parte de principios racionalistas absolutos sino que es una convención que parte de
cualidades agradables a todos, tales como LA SIMPATÍA.
Esto es la base de la política y la sociología.
Por esto Hume adquirió fama de escéptico y ateo.

COMENTARIO:Significa que no hay prueba de la existencia del movimiento. Nadie puede garantizar que
algo se mueva. Quizás el movimiento de las cosas no existe realmente.
Si Hume puede estar seguro que tenemos pensamientos, sentimientos e impresiones e incluso sentidos
y sensaciones, pero que nada podemos asegurar de la existencia del YO. Podemos continuar con este
radicalismo escéptico y decir que no estamos seguros de la existencia del YO ni de que el pensamiento sea
real, tampoco los sentimientos o impresiones, tampoco que los sentidos existan, pues en esto último por
ejemplo, estoy oliendo algo y lo mismo puedo asegurar que a través del olfato estoy percibiendo el color de un
olor, lo cual se supone corresponde al sentido de la vista, y el percibir el color de un oler, es como que eso se
hace con la visión dentro del olfato, etc.. Si no estoy seguro que exista el yo, ni pensar real, etc., simplemente no
estoy seguro de que algo exista. Nada existe, nada es real.

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Lo que si es seguro es que todo existe porque de alguna manera tengo que llamar a mi PRESENCIA que
llamo mi YO. Y siendo yo dueño de mi mundo establezco una forma de llamar a todo lo que experimento, no
solo con la razón o una experiencia empírica, sino con una experiencia integral. No es que existan las
sensaciones, el yo, las impresiones, el pensamiento, etc.. Pero tengo que llamar de alguna manera a lo que
experimento en mi mundo que considero real, para estudiarlo y establecer métodos científicos, religiones, arte,
etc.. Entonces si hay un YO y si existe todo lo demás, porque yo soy el centro de mi propio mundo y por lo tanto,
del mundo que esta creado por alguien que lo ha hecho así porque ese SUPER YO así lo creo de su mente. Y
yo creo mis circunstancias como un creador menor.

La experiencia verdadera es NO EXPERIENCIA. Y el creer no es algo que sea un fanatismo o
superstición como algo despreciable, creer en su aspecto verdadero es percibir la realidad, contactar la realidad
según lo que somos, lo que sea que seamos. Afirma Hume que: “El yo se me aparece como un as de “
sensaciones”, como un puro fluir de actos de consciencia y no como un yo único sustancial”. Eso así. También
es así que, como dice también: “La causalidad se piensa como una conexión necesaria entre dos o más
fenómenos”. Y que: “no tenemos experiencia de dicha relación, sólo podemos afirmar la sucesión temporal y la
continuidad espacial, pero la causalidad no. Es apenas una creencia apoyada en él hábito”.
Pero eso es como la naturaleza y la vida misma que es lo que es. Es esta una vida sin sentido, el vacío,
el caos, la nada. No es nada ni significa nada, ni viene ni va, no tiene ni historia, ni tiempo ni espacio. Pero
incluso Hume mismo que es testigo de todo esto es ya ALGUIEN, un YO negando el YO, un ALGUIEN negando
la presencia de ALGUIEN. La vida no va a resolver esa negación de la vida. No hay desarrollo de consciencia
porque no hay YO. Somos libres para liberarnos. Pero el ser vivo tiene en su poder la voluntad para existir y
en ese instante aparece el YO. Comienza la existencia y el sentido de todo: “La evolución es la evolución de la
consciencia. No evolucionamos inconscientemente….La vida no es resultado de lo que suceda” –Dice
Ivanovich Gurdjieff. Y agregamos: Somos libres para determinarnos y determinados para liberarnos (es decir
lograr una libertad mayor, más auténtica)

Thomas Hobbes (1588-1669)Inglaterra
Thomas Hobbes pública Leviatán.1659
El Leviatán es el moustro llamado Estado.
Los hombres son iguales por naturaleza.Luchan cuando desean el mismo “bien”. Por lo cual se requiere
un poder que regule la convivencia.
Tres principios de discordia:Competencia, desconfianza, gloria.
El hombre busca la paz por miedo a la muerte. Y por eso forma el Estado, representado por un hombre o
asamblea.El Estado regula las leyes naturales.
El leviatán es su obra fundamental y es publicado en 1651.
Allí establece que el Estado es un hombre artificial cuya alma es la soberanía y su razón son las leyes
y la justicia.
La guerra civil representa la muerte del Estado.

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La filosofía se divide en natural y civil.
Lo civil se subdivide en ética y política.
Libertad no significa ausencia de necesidad.
La actividad voluntaria de los seres racionales y de los cuerpos sociales que ellos constituyen, esta tan
determinada por leyes necesarias como la actividad de los cuerpos no dotados de consciencia.
No hay otra causalidad que la causalidad necesaria.

COMENTARIO:El Estado con su gobierno y su pueblo es una extensión del individuo porque la
consciencia es un fenómeno individual que se extiende en el Estado. Porque ciertamente, el Estado es un gran
hombre artificial o bien, es el inconsciente colectivo en forma de la masa humana. Así que esa extensión del
individuo que se supone consciente es su propio inconsciente.
CONTINUA:Se trata de un determinismo mecanicista aplicable tanto en la esfera humana, como en la no
humana.
Las pasiones humanas provienen de lo biológico. Las facultades intelectuales, por otra parte,
provienen de los deseos del poder. La paz depende de la organización de la sociedad. Y para ello se requiere la
institución del poder.
La convivencia de los hombres es posible sólo mediante un artificio que consiste en establecer UN
PACTO por el cual todos se obligan a transferir su derecho a gobernarse a sí mismos, eligiendo a un hombre o
asambleas que los represente.
El soberano no puede quebrantar el pacto, pues estePACTO en realidadse establece entre los súbditos,
unos con otros y no entre el soberano y cada uno de sus súbditos.

COMENTARIO:Cuando se dice que “el PACTO es un pacto social”, es precisamente porque se
establece entre los súbditos, unos con otros, es decir, del pueblo y por el pueblo. Este es el principio de la
democracia en manos del pueblo. Porque mientras que el SOBERANO y su realidad corresponde al Tiempo,
cuarta dimensión de existencia o eternidad. En cambio el PUEBLO y su realidad corresponde al Espacio. Por
eso cuando el soberano se impone a su pueblo en el mundo ESPACIAL está en una realidad que no le
responde, en cuanto intenta proclamarse como dueño de su pueblo de manera literal, eso es lo que hace
fracasar a los Soberanos de cualquier sistema de gobierno. Para que el Soberano sea dueño de su pueblo,
tiene quéno existir o bien, presentarse como invisible: “Tocar al pueblo sin tocarlo literalmente”. Hacerlo de
forma metafísica, o sea, desde el interior de su pueblo. Así que el soberano es el corazón y cerebro del pueblo,
pero deja que el pueblo viva en autogobierno.
En la historia humana como historia de los esclavos se depende del artificio propio del “mundo exterior”.
En eso se basa la fundación de un Estado como instrumento o resultado del INCONSCIENTE COLECTIVO (el
gobierno de las masas ciegas. Platón diría que se trata de la edad de Hierro, en el ciclo de la historia). Por eso
el gigante inconsciente es este Estado y su bienestar depende de procurar por el bienestar de la masa humana.
Pues ese inconsciente colectivo para la masa de esclavos es perfectamente consciente y LEGAL. El Soberano
y toda forma de monarquía, sea eclesiástica o gubernamental es sólo un subproducto de todo “el proceso
artificial” que es la gran maquinaria llamada Estado.
Pero como EL INDIVIDUO EXISTE, en realidad el Soberano no puede dejar de tener un pacto directo

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con cada uno de sus súbditos, pero no se trata de un pacto social sino de un PACTO DE AMOR. Así como todo
humano consciente con otro igualmente consciente corresponde también a un pacto de amor. Y eso con
respeto a un Estado y sus instituciones, pero con una necesidad imperativa de grupos o comunidades que le
permitan existir socialmente pero como individuos. Y son estas asambleas las que externan el sustrato del
individuo y que son los medios idóneos para ser incluidos y pactar con el Estado imbuido en la inconsciencia
colectiva. Como un cuerpo de gobierno que a su vez, puede servir de medio al Soberano o Presidente para
poder contactar y entenderse con su pueblo.
CONTINUA:El soberano puede hacer lo que quiera y esto es mejor que la anarquía. -Continúa
explicando Thomas Hobbes-. El soberano debeinstruir al pueblo.
Los hombres son iguales y libres y forman una sociedad por consentimiento común.
El soberano puede ser una persona o una asamblea.
La obediencia al soberano debe ser total solamente sí éste garantiza la seguridad y el orden social de su
pueblo. De otra manera es válido reemplazar al soberano.
Sólo un gobierno fuerte y autoritario puede garantizar el orden social. -Opina Hobbes.

COMENTARIO:El Estado puede ser artificial o real, depende de los hombres.

CONTINUAR:El hombre es el lobo del hombre. Pero si se lo proponen, pueden superar esa condición y
entonces, llegar a organizar la sociedad para poder convivir.
Hobbes también escribe otros libros como son: “Elementos de Derecho Natural y Político”
“Del ciudadano” (Le Citoyen)
“Del cuerpo”
“De la Naturaleza humana” (del hombre)
Para Hobbes lo único que existe son cuerpos, no hay sustancia incorpórea. Él era creyente (religioso)
pero de acuerdo a la naturaleza.
Es con elementos materiales como Hobbes define sus pensamientos.
El humano es material y corporal.
Los fuertes se imponen a los débiles. Pero por muy fuerte que sea alguien sólo estará tranquilo si cuenta
con el acuerdo y el amparo de los demás. De este miedo surge el comienzo de la vida social.
Nadie está seguro sí los demás le amenazan. Hay que organizar la comunidad a partir de los
ciudadanos. Y cada uno tiene que ceder. Todos renuncian a su violencia y se ponen debajo de un
monopolizador de la fuerza y violencia. Y ya pueden vivir en paz pero sin dejar de temer al soberano. El gigante
está compuesto de minúsculo seres humanos.

COMENTARIO:¿No es el miedo o el sentirse amenazado por un peligro que se considera MUY REAL,

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por el que la mayoría de los filósofos como Hobbes, que aún con su carácter pragmático, sin embargo, no
pueden despegarse del materialismo y entonces, en una forma extraña y valida, incluso científica, se mueve
toda una doctrina a partir de unacobardíapersonal, en lo profundo de uno mismo y que cuesta mucho reconocer
como tal, e incluso nunca se llega a descubrir así. El caso es que a partir de ese miedo “muy humano” (muy
justificado por la naturaleza humana sujeta a la debilidad y el miedo), y con la razóncomo fundamento de toda
posible evolución “humana” se establece toda una filosofíase entregada con toda su fe a LO SOCIAL.
Principalmente porque es la base de lo objetivo científicamente justificado, pero que no puede permanecer
abierto CIENTÍFICAMENTE (con mayúsculas) a una realidad metafísica referente a Dios o lo incorpóreo. Y
entonces, sabiendo o estando de alguna manera consciente, como esel caso de Hobbes, que El Estado es el
moustro, la bestia o el “gigante inconsciente” matriz de la masa ciega. De muchas formas se entrega a los
caprichos de esa masa humana con la esperanza de hacerla razonar, de ayudarla a que encuentre la luz y toda
la luz se refiere a dicha RACIONALIDAD. Y todo con el interés de encontrar una especie de salvación y poder
lograr cierta seguridad al convertirse, como personaje con prestigio social, en uno de sus líderes, sabiendo
pragmáticamente que la masa esta ciega y hay esperanzas de que pueda convertirse en parte de un colectivo
consciente pero dentro de los límites absolutos de una ciencia, una razón y lo social…?
Sin embargo, lo artificial del Estado se caracteriza por un gobierno que se hace responsable ante la vida,
por nosotros. Este gobierno será naturalmente violento y al mismo tiempo, responsable de nuestra
sobrevivencia. No hemos dejado de ser inconscientes, pero ahora tenemos alguien a quien culpar.

Baruch Spinoza (1632 1667) filósofo holandés que estaba en contra de la religión judía y era judío.
Los judíos, a diferencia creen que el mesías aún no ha nacido.
Spinoza hizo la primera crítica escrita de la Biblia. Se le considera un filósofo racionalista.
Debido a su crítica de la religión judía fue expulsado de ésta.
En 1665 escribe su obra más importante: “La ética demostrada según el orden GEOMÉTRICO”. Sólo fue
publicada cuando muere.
Con Ética se refiere al “arte de vivir”. Y por MÉTODO GEOMÉTRICO se refiere “ al lenguaje o forma de
presentación”.
Con este libro quiere demostrar cómo la vida del hombre está condicionada por las leyes de la
naturaleza. Y por ello debemos liberarnos de nuestros sentimientos y afecto para así encontrar la paz y poder
ser felices.
El mundo está hecho de una sola sustancia que podemos llamar Dios. Dios no pudo haber creado el
mundo quedándose fuera de su creación el mundo es Dios y todo lo que nos rodea también.
Pero Dios no está en el exterior como ajeno al mundo, sino que está en el mundo. Spinoza dio origen al
panteísmo que establece que “ Dios y el mundo es lo mismo. Todo el universo está determinado por leyes y el
ser también estará sujeto a las leyes incluido el ser humano.

Spinoza: Estaba familiarizado con el Talmud y la cábala.
Escribe: “Dios no sólo era espíritu eterno sino también cuerpo infinito”.

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Descartes afirmaba que había dos SUSTANCIAS: La extensa y la pensante.
Spinoza afirmó que en realidad se trataba de UNA ÚNICA SUSTANCIA SUPERIOR que era Dios.
Al conferir la extensión infinita a la sustancia divina, la identificaba con EL UNIVERSO, LA
NATURALEZA.
Lo rabinos dijeron que eso era Panteísmo. Dios va a ser absolutamente infinito al comprender dentro
de sí LA TOTALIDAD DE LO REAL. Eso no es trascendente, ES INMANENTE A LA REALIDAD MISMA. Y de
esta manera Dios está en todo porque ES todo. De modo que hasta una simple relación entre personas tiene a
la actividad de Dios presente en eso.
El sistema en extensión es un sistema de energía porque en realidad los cuerpos están constituidos por
CORPÚSCULOS que van cambiando de forma y van adquiriendo nuevas configuraciones de manera
permanente.
En vida público dos obras:
“ Principios de la filosofía de descartes”.
“ Tratado teológico político” (1670)
Trata de las pasiones y los sentimientos humanos como si se tratara de líneas y puntos. Así su ética es
objetiva y reducida como se reducen las propiedades de un triángulo. La ética de Spinoza culmina en EL AMOR
INTELECTUAL. Es la forma del conocimiento más perfecta, la realidad surgiendo en modo finito. Que en el
fondo está surgiendo de ese ser divino que es Dios. El problema no es Dios sino el uno político-moral que se
hace de Dios.
Toda moral que construye lo que es el bien y lo que es el mal, establece una forma de sometimiento.Lo
bueno y lo malo es resultado de las relaciones entre los hombres y las cosas.
Pasiones y acciones son constitutivos de la naturaleza humana. Sólo entonces, se accede al
conocimiento.
Spinoza asegura que “lo social debe pensarse como un encuentro que potencia el conato de los
individuos”.“ Cada hombre completa a los otros y es completado por ello”.
“ Una comunidad es un individuo colectivo que potencia las posibilidades y los derechos de sus
miembros”.
Cada cuerpo es una entidad más bien autónoma y está animado por lo que Spinoza llama EL CONATO
(es la tendencia de la cosa a permanecer o mantenerse en existencia) Cada cosa, en la medida en que dependa
de sí misma, quiere seguir siendo.
No hay contrato ni cesión del derecho natural sino que por una cuestión de utilidad y para poder
perseverar en la existencia. Lo más útil para un hombre es otro hombre. Así se constituye un cuerpo político.
Toda la idea del mal es expulsada por Spinoza. Lo que hay es positividad, encuentro, relaciones,
vinculaciones.
“ Todo lo excelso es tan difícil como raro”.

Jean Jacques Rousseau escribe: “Contrato social”.

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Lo esencial según Rousseau (se pronuncia: Rusò) es buscar.
Buscar una forma de asociación para unirnos a todos, sin dejar de continuar libres obedeciendo sólo a sí
mismos.
Toda política verdadera reconoce como su fundamento, la libertad del hombre.
La libertad es un derecho no alienable y natural del hombre.
La alienación corresponde a la heteronomía de la razón.
Heteronomía significa: Otra ley, es decir, “ ir contra la ley de la razón”, o sea, ignorancia. Lo contrario, es
la autonomía: “ La persona misma determina la ley a la cual se somete. Es el contacto de pensar por sí mismo.
Políticamente un hombre que se aliena se vuelve esclavo de otro.
Nadie puede desposeerse de la libertad como si la persona misma fuese una cosa o propiedad.
El hombre tiene el derecho y el poder de permanecer libre.
Un pueblo que aliena su soberanía se disuelve en tanto pueblo. Y se transforma en un rebaño de
esclavos sometidos al placer de un maestro déspota. Y en un pueblo de locos, la locura no hace derecho.
La obediencia es legítima en la medida en que no destruye la propia libertad individual.
Un pueblo de locos consta de hombres dispersos, es decir, sin unidad y cohesión.
Nada compensa la pérdida de la libertad.
Sólo el pueblo hace la ley.
Dar nuestra voluntad a otro es perder nuestra libertad.
El pacto social respeta a la libertad de todos y cada uno.
La voluntad particular o individual tiende a las preferencias (anarquía que sólo respeta la jerarquía) en
tanto que la voluntad general (social) tiende a la igualdad (democracia).
COMENTARIO:Sin voluntad no hay nada. La humanidad se pierde porque se olvida de Dios. La línea
vertical simboliza a una jerarquía de hombres. La línea horizontal a una democracia. Y la unión de ambas
representa a la libertad en la democracia congruente al determinismo de la monarquía que devuelve la libertad
social con una consciencia más desarrollada y así sucesivamente.
En EL ESPACIO somos personas libres solo para finalmente, tener que decidir cómo y cuándo decidir
obedecer a las leyes de una sociedad que nosotros mismos como humanidad hemos ido construyendo. Y esa
obediencia nos devuelve mayor libertad individual. Y así sucesivamente. Así la línea horizontal es infinita.
En EL TIEMPO somos individuos libres y conscientes de que hay individuo superiores a nosotros ante
los cuales decidimos cuando y como obedecerlos, pues son la evolución de nosotros mismos. Y esa entrega
nos hará evolucionar y así sucesivamente. La línea del tiempo también es infinita.
Aunque la línea del espacio se refiere al infinito y la del tiempo al finito.
La cruz tiempo-espacio está atravesada por la línea que permite penetrar al hombre hacia lo
multidimensional o cósmico:

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El contrato social propuesto por Rousseau es NORMATIVO o sea, DETERMINISTA.
Es decir, trata de deducir los fundamentos LA AUTORIDAD legítima.

COMENTARIO:Porque así como el individuo es por naturaleza libre, esa libertad tiene finalmente, que
determinarse por propia decisión a algo superior y que garantiza el progreso de nuestra libertad.

La SERVIDUMBRE es voluntaria.
El orden entre los individuos no es algo que se dé naturalmente, afirma Rousseau, sino por
CONVENCIÓN (decisión)
El derecho de esclavos y el derecho de la fuerza impuesta por otro, estancan o retrogradan la libertad.
La obligación legítima se da a través de la consciencia misma del individuo que la acepta.
La sociedad es una comunidad que preserva el bien común.
Lo que hace al hombre libre obedecer a las leyes, es el amor.
Dice Rousseau que un Estado social se basa en la dominación, mientras que un contrato social se
basa en la libertad.

Descartes
Colón descubre a América y Descartes, la subjetividad.
Descartes ha demostrado la existencia del pensamiento, pero no descubrió el mundo externo. Descubre
la centralidad del hombre y desplaza a Dios.
El humanismo es una concepción que hace del hombre el punto de partida epistemológico fundamental.

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EPISTEMOLÓGICO es todo aquello que sea el pensamiento científico sobre la realidad.
El centro del pensamiento es la subjetividad. Pero falta justificar que esla realidad externa. Y tiene
que existir porque Dios no me engañaría. –Piensa Descartes.
Pero podría haber un genio maligno que me engañara y no existiera nada allá afuera. Sin embargo, la
veracidad de Dios tendría que ser más fuerte. Así que Descartes ha traicionado su imparcialidad científica
porque para comprobar lo de afuera no se remite al pensamiento como centro de su sistema filosófico sino a su
creencia y fe en Dios. Estamos de nuevo en la teología medieval.
Las cosas de afuera están allí pero el que las forma es el hombre a partir de la materia. Así que una cosa
existe porque el hombre las construye en su propio mundo. Y si ese hombre deja de pensar en esas cosas, las
cosas no por eso dejan de existir para ese mundo externo. Solamente es el hombre que ha dejado de pensar en
ellas, quien las ha sacado de su propio mundo.

COMENTARIO:El hombre lo mismo que las cosas inanimadas o inorgánicas existen de por sí, pero sólo
existen en mi mundo, porque YO PIENSO. Esto es así según Descartes, Kant y el idealismo filosófico.

Sigmund Freud dijo: “ A veces un cigarro es un cigarro y no por ejemplo, un pene
Nuestra vida propia que está sustentada por una moral, va de acuerdo con la naturaleza de un
investigador del conocimiento, sin embargo, no todo en su comportamiento privado es controlado por su
consciente, porque el inconsciente controla cosas que usted ignora de sí mismo. El inconsciente es todo aquello
que no pasa por la consciencia y por lo tanto, no se entiende desde la consciencia y por eso mismo no puede
ser ni conocido ni controlado por la consciencia.
Así que la consciencia no es tan transparente sino que está herida o divide al sujeto y lo lleva a hacer
actos que no quiere ya conductas repetitivas no deseadas conscientemente. También, lleva a tener sueños que
revelan y ocultan cosas del inconsciente.
Así que la existencia del inconsciente es la primera gran herida del narcisismo, del cogito cartesiano.
Para recurrir a la veracidad divina, Descartes primero debiera demostrar que Dios existe. Esta sería la
prueba ontológica o sea, la prueba acerca del ser de Dios. Es decir, Dios tiene un ser y ese ser expresa su
existencia.
Descartes en ese intento diría: Dado que la imagen de Dios está en mi y que en mi la imagen de Dios es
la imagen de un ser perfecto, existe en mí la idea de la perfección. Y si la idea de la perfección existe en mi que
soy un ser imperfecto, quiere decir que alguien que es perfecto la puso allí.
En otras palabras: Existe en mí la idea de la perfección, yo no soy perfecto, en consecuencia, alguien
que es perfecto la puso en mí y ése es Dios.
Esta demostración está hecha a partir de la subjetividad, porque no demuestra la existencia de Dios
dejando la subjetividad sino que la demuestra partiendo otra vez del cogito (subjetivo). Porque Descartes dice:
Dado que existe en mi SUBJETIVIDAD, en mi pensamiento, en mi cogito, la idea de la perfección, debe existir
un ser perfecto.
Demuestra la existencia del ser perfecto, porque existe en la consciencia la idea de la perfección.

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COMENTARIO:Desde el punto de vista de la objetividad científica, Descartes está fuera de lugar, sin
embargo, esto ocurre porque nos basamos en la realidad del mundo y esa es la objetividad de que
parte toda ciencia. Pero si como Descartes lo hizo, consideramos que es también real lo subjetivo,
como lo es la vida misma. Entonces podemos establecer la objetividad en la subjetividad de esta vida
y allí anclar la conciencia como fuente de la vida. De esta manera ocurre que el mundo no es una
cosa inerte como no lo es la realidad objetiva, EL MUNDO ES UN SER VIVO y también posee un yo
de tal manera que el mundo externo y lo inanimado no existe, es una ilusión. ¿Puede ser esto
verdad?

El universo de LAS COSAS EN SÍ es súper o supra consciente, el mundo propio del hombre es el
consciente y el inframundo del animal humano es el subconsciente y el inconsciente. Así que cuando Freud
habla de que el inconsciente controla cosas que el hombre ignora de sí mismo. Y cuando define como
perteneciente al inconsciente a todo aquello que no pasa por la consciencia. Debe aclararse que esa definición
de INCONSCIENTE no está separada del subconsciente y supra consciente.

Descartes demuestra la existencia de Dios porque en el pensamiento existe la idea de la perfección. Sí
hay en la consciencia la idea de la perfección es porque tiene que existir un ser perfecto que la haya puesto allí.

COMENTARIO:La consciencia humana tiene en el mundo que le rodea o mundo exterior, su
subconsciencia, pero para el animal humano ese mundo exterior del humano es lo real y por lo tanto, ese reino
es propio de su consciencia experimentada como realidad interior y entonces, cuando percibe el mundo que le
rodea o mundo exterior no es el mismo que el del reino humano, sino un mundo exterior muy diferente que
representa a su propia subconsciencia, pero que para el reino animal es su consciencia real. Y a su vez este
mundo interior del animal que es su consciencia es diferente al mundo exterior que percibe y que representa su
subconsciencia, que para el reino de la bestia es su consciencia y el mundo que le rodea o mundo exterior es
la total oscuridad que es su subconsciencia. En otras palabras, la subconsciencia del reino humano
corresponde a la consciencia del animal humano y la inconsciencia del mismo reino humano debe corresponder
al reino animal, entonces, la más profunda inconsciencia, la más recóndita y primitiva imaginable, del reino
humano está por debajo del reino animal y es el reino de la bestia.
Con la tendencia a la corrupción y el fenómeno de la muerte, los valores se invierten y lo que se llama
consciencia es en realidad inconsciencia. Como en el reino del animal humano que pertenece al colectivo
animal humano o masa y se llama consciencia colectiva, pero en realidad se refiere a ese inconsciente
colectivo.
El inconsciente corresponde al eterno pasado, el subconsciente fluctúa entre este eterno pasadoy el
eterno presente; mientras que supra consciente corresponde al eterno futuro.
Así que todo lo subconsciente es para el mal y también para el bien. Y es en subconsciente donde el
colectivo humano tiene una lucha terrible que responde muy bien al concepto místico del Cristo de masas. Al
mismo tiempo que el consciente del humano responde al Cristo grupal y el súper humano o un hijo de Dios
responde al Cristo-diosa.
También se podría establecer que el mundo exterior o mundo de los objetos pertenece al inconsciente,
mientras que el sujeto corresponde al mundo consciente. Pero cuando descubrimos que el mundo por sí mismo
existe, entonces, puede considerarse consciente. Así que la consciencia es relativa. Y de acuerdo a lo que
nos referimos, la evolución real está en la evolución de la consciencia y sólo se involuciona inconscientemente.
Sartre demuestra que no hay una consciencia por un lado y un mundo por otro sino que la consciencia es

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intencional (como lo es la evolución, agregaríamos), que la consciencia está toda ella arrojada sobre el mundo.

Sartre asegura que lo que hay esconsciencia de mundo. El mundo le es inalienable a la consciencia.
La consciencia es consciencia de mundo, incluidos los seres vivos que estén en el mundo.
Los fenomenólogos y Sartre le llaman: INTENCIONALIDAD DE LA CONSCIENCIA, no existe en el
hombre para y dentro del mundo exterior (que es el único que existe, según ellos) la consciencia como
reposando en sí (o sea, como cosa en sí o de la cosa en sí, o consciencia en sin-movimiento o no-movimiento)
no es la verdadera consciencia, es decir, la consciencia no está como conteniendo el aliento.
La consciencia esta arrojada al mundo en sí mismo. No hay mi mundo y el mundo sino el mundo,
incluyéndome.

COMENTARIO:Y como según Sartre, no hay YO, todo es consciencia colectiva: Animal humano-mundo
exterior. Pero esto no es precisamente como lo asegura Sartre que basa a la vida de los seres vivos y de lo
inanimado en EL OBJETO EN SÍ, a fin de poner al revés la idea de Kant que ponía en el eje de la consciencia al
SUJETO EN SÍ. Pero para corregir a Sartre por principio de cuentas hay que reconocer que no hay pruebas de
que el YO sea consecuencia de la evolución del mundo, lo que si es congruente es que YO y EL MUNDO son
realidades y que como lo muestra Sartre,con el desarrollo de la consciencia, tenemos que YO y MUNDO están
compenetrados, unidos o fusionados, PERO CADA CUAL CONSERVA SUS PROPIAS
CARACTERÍSTICAS. Desde el punto de vista de la mas alta metafísica o esoterismo, el yo físico es mas
temporal que el yo emocional, y este a su vez mas temporal que el mental, espiritual, divino, etc.. Todo YO es
relativo. Lo cual también, viene a comprobar científicamente la mecánica cuántica y una diversidad de teorías
referentes a los Universos Paralelos.
Las filosofías fenomenológicas son aquellas que hacen de la consciencia un acto de pura
intencionalidad.
El filósofo transforma al mundo con su pensamiento.

COMENTARIO:Es sabido que no basta transformar el mundo de nuestro pensamiento, hay que
transformar el mundo exterior. Pero no basta transformar el mundo exterior, necesito transformar mi propio
mundo.

Los filósofos realizan un trabajo desarrollándolo interior y subjetivamente, pero dicho desarrollo
permanece dentro del mundo exterior porque consta de estar siempre atento a la realidad.
Se trata de humanos que tienen tiempo para pensar el mundo (real)
Los filósofos miran el universo para tener así una concepción de la vida y comprometerse con ella.
La filosofía es la totalidad de lo real.

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G. W. Leibniz nació en Leipzig en 1646 murió en 1716. Vivió 70 años.
Fue científico, alquimista, historiador y filósofo.
Descubrió el cálculo infinitesimal y planteó que el mundo es racional, continuo, ordenado e infinitamente
múltiple. Todo está relacionado, desde lo infinitamente pequeño a lo infinitamente grande. Y aunque el mal es
real, el mundo existente es el mejor de los posibles.
Clamaba por la unión de todos los estados de Europa y también, la unión de las religiones. Atribuía en
mucho, la falta de unión, por malentendidos del lenguaje. Por eso, propuso un lenguaje universal. Durante su
vida público unas pocas de sus obras.
Sus teorías sobre el cálculo infinitesimal lo enfrentó con los partidarios de Newton que decían que
Newton lo había descubierto antes que él.
También tuvo otro enfrentamiento con John Locke que aseguraba que todo ya está en nuestro espíritu y
entendimiento hasta que nuestros sentidos nos dan los rasgos a partir de los cuales comenzamos a pensar.
Leibniz estuvo de acuerdo sólo agregando que antes, está ya el entendimiento mismo. Es decir, “el
entendimiento mismo ya es una realidad antes que los sentidos mismos aporten sus datos”.
Habla de “ razón suficiente” según la cual todo tiene razón de ser.
También habla de “ verdades de razón” y “ verdades de hecho". Las primeras son las científicas y las
segundas responden a los hechos prácticos variables.
Una de sus obras más famosas es “ La Teodicea” (la defensa de la obra divina)
Dios ha calculado todo los mundos posibles de tal manera que todo lo que nos parecen “males” son
requisitos indispensables para que el mundo pueda ser. Se trata de un mínimo de males imprescindibles.
La riqueza está en la diversidad de tal manera que el mundo no puede reducirse a una sustancia y
realidad única, como lo entendía Spinoza. No hay una realidad única, un todo omniabarcante y omnipresente. El
mundo real con su óptima combinación de posibilidades, por lo mismo admite la máxima complejidad y
diversidad.
Y despliega este extremo pluralismo ontológico en su doctrina de las monadas. Con su obra:
“Monadología” (1714)
Las moradas son las manifestaciones del todo cuanto existe en forma de unidades. En el continuo que
es la naturaleza y que está constituido por infinita cantidad de monadas.
Los humanos somos mónadas, nuestro espíritu es una monada. Pero a su vez, nosotros estamos
constituidos por distintos tipos de monadas.
Una monada es el principio indiscernible y básico que constituye todo cuanto existe, se trata de
unidades que son fundamentalmente dinámicas. De modo que el fondo de la materia es actividad que se va
desplegando en el tiempo.
La sincronización del movimiento inmanente de todas las monadas forma la armonía del mundo.
Cada monada es “viviente Espejo del universo”, desde una perspectiva determinada. De modo que
aunque el universo sea el mismo, cada monada lo refleja desde su particular punto de vista. O sea, desde el
núcleo de percepciones y apetitos que constituye en cada caso “la individualidad”.

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Por eso cada individualidad vale un mundo o al menos una perspectiva intransferible y única del universo
creado por Dios.
En tanto, individuos, los hombres son espontáneo, contingentes y racionales. Y al igual que todas las
criaturas tendemos hacia Dios que es la monada suprema.
Pero a diferencia de otras criaturas, los humanos somos capaces de amarlo conscientemente en la libre
observancia de su ley.
En ese amor, los demás hombres y gracias a sus diferencias, han de complementarnos de modo que
nos integramos recíprocamente, como coronamiento de la obra creadora de Dios.
Y así estaríamos unidos en ese amor universal que nos constituye.
Nuestro mundo está compuesto de pequeños mundos, dentro de los cuales hay mundos aún más
pequeños y así sucesivamente. Tanto a lo infinitamente pequeño como hacia lo infinitamente grande.

Arthur Schopenhauer (1768-1860) –Holandés-Nace en Danzin en 1778.
Para él la vida no tiene sentido ni Valor. Somos un querer que nunca puede satisfacerse ni detenerse y
por eso vivimos en permanente sufrimiento, cuando no alcanzamos los objetivos de nuestro deseo o el profundo
tedio, cuando los alcanzamos.
La realidad no es lo que nos representamos o pensamos sino que es profundamente absurda.
Este mundo, contrario a lo que creía Leibniz, es el peor de los mundos posibles.
Filósofo malhumorado pero gran escritor. Conoció el Vedanta y otros textos budistas y por esto, parte
del dolor de la existencia, básicamente, porque anhelamos cosas que nos hacen sufrir. ¿Cómo podemos
escapar de la maldición de LA VOLUNTAD?
En su Tesis: “ De la cuádruple raíz del principio de razón suficiente”. Explica que todos los aspectos de
la realidad se reducen a cuatro clases básicas:
1.-Objetivos empíricos
2.-Conceptos abstractos
3.-Objetivos matemáticos
4.- El YO (que es el objetivo del auto conocimiento).
El principio de razón suficiente no se aplica de igual manera a éstos diferentes fenómenos de la realidad.
Ya que entre los objetos empíricos aparece como EXPLICACIÓN CAUSALentre los conceptos abstractos como
DEDUCCIÓNLÓGICA. Entre los objetos matemáticos como CONSISTENCIA. Y respecto de los hechos del YO
como “DETERMINACIÓN DEL CARÁCTER Y MOTIVACIÓN”.
COMENTARIO:La razón es una facultad que es difícil encasillar en relación a algo, dado que la
percepción en cada ser humano varía de acuerdo a su propio estado de consciencia. Así que la
“explicación causal” de los objetos empíricos, limita mucho a la concepción del objeto como tal, pues es
percibido de diversa forma de acuerdo a la perspectiva dada por el desarrollo de la consciencia de cada ser

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humano. Y en cuanto a que los conceptos abstractos responden a la razón por “deducción lógica” es lo mismo
que no explicar nada, pues cada cual tiene su lógica diferente aplicando la razón de acuerdo a su propia
perspectiva, dada igualmente por su diferente nivel de consciencia que varía de un ser humano a otro. Y los
objetos matemáticos son consistentes por medio de la razón pero nuevamente, es el individuo mismo de
acuerdo a su creación sistemática de particulares esquemas matemáticos, lo que sujeta a SU realidad, aquello
que considera o no consistente. Por supuesto una vez establecidas las formulas, ecuaciones y realidades
matemáticas, ya no es posible cambiarlas y entonces si son “consistentes”. Lo mismo con “la explicación
causal” que responde a los objetivos empíricos considerados tales por aquella persona que establece algo
como objetivo, pero es diferente para aquel que considera eso, sin embargo, como bastante subjetivo. Y así
con la deducción lógica.
Tal vez en lo que fue mas atinado de Schopenhauer fue en la facultad racional aplicada al YO que
depende de la “determinación del carácter y motivación”. Pero eso solo es correcto en cuanto a que cada ser
humano de acuerdo al desarrollo de su consciencia es como establece su método racional. Y entonces, aún en
este el principio de razón suficiente es bastante subjetivo en su aplicación y tiene más que ver con la psicología
y la inteligencia emocional, que como es sabido, de por si no puede sujetarse a la sola razón sino mas bien a la
intuición o algo parecido.
CONTINUA: Schopenhauer también escribe “El mundo como voluntad y representación”. En esta obra
interpreta “la cosa en sí” (1819) de Kant como VOLUNTAD..
La mayoría de los pensadores plantean al universo como bueno y racional y que los que tendemos a ser
malos somos los humanos. Schopenhauerpretende que los hombres somos las víctimas, los que padecemos y
que el mundo es lo malo, lo siniestro, lo que está poseído por un afán incansable de posesión y destrucción, que
busca y deshecha cosas constantemente.
En otras palabras, el universo es malo y los humanos somos las víctimas.
Sólo los humanos podemos intentar escapar de él por la vía de la razón.
La función práctica de la razón es “ liberarnos de los males del mundo”.
Quien se deja llevar por la pasión, el deseo, la voluntad (voluntariedad). Está condenado al ciclo que va
del no tener y sufrir, al tener y sufrir por hastiarse detener.
La razón es lo que puede mostrar los las cosas TAL COMO SON. Y al hacerlo, permitirnos denunciar a
esa voluntad que nos constituye. Porque LA GRAN VOLUNTAD cósmica, la gran voluntad que lo mueve todo,
es una especie de moustro terrible, que acumula el frenesí de las pasiones, y no tiene ningún objetivo, porque
desea cosas que no llevan a nada más que a seguir deseando, es decir, desea desear.
En otras palabras, lo que desea la voluntad es querer y querer siempre permanentemente a fin de
prolongar este terrible circo de las pasiones y de los enfrentamientos
La razón nos muestra la voluntad tal como es y al verla sentir el lógico rechazo y renunciar a participar en
ese juego en el cual nadie puede salir ganador.
COMENTARIO:Aunque para sufrir algún LA VOLUNTAD es "la cosa en sí" de Emanuel Kant, es
decir, que la realidad que vemos no es lo auténtico y ni siquiera existe sino que es el sujeto que la
percibe el que la hace existir, "la cosa en sí". En otras palabras, que la realidad está en el sujeto y
no en el objeto. Pero aun cuando reconoce el principio de la voluntad, sin embargo, se niega a
poner en el SUJETO la fuente de la consciencia y se la entrega a la razón. Porque la fuente de la
voluntad es un eterno femenino monstruo ya que la mujer es básicamente deseo, instinto, pasión y

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destrucción. De modo que la realidad requiere un control y ese control no está en el amor sino a la
razón.

Escribe un ensayo titulado: “ Sobre la voluntad en la naturaleza” (1836)
Luego presenta dos artículos sobre ética en: “Los dos problemas fundamentales de la ética” (1840l)
Enseguida presenta la segunda edición de “El mundo como voluntad y representación” con capítulos
nuevos para aumentar la obra. Y finalmente, la tercera edición ampliada.
Publicada en seguida: “Parerga y Paralipomena” que son aforismos y artículos suyos. Se refieren, según
el título a “cosas insignificante y cosas que no vienen al caso”.
Le gustaba el teatro y traducía literatura del español al alemán.
La música confiesa la voluntad del mundo. Schopenhauer habla de la sexualidad y la reconoce como
uno de los motores centrales en que la voluntad se expresa en el mundo.
Nuestro cuerpo nos es dado como objeto fenoménico, pero interiormente, como “voluntad de vivir”.
Somos una corriente agitada de pasiones e impulsos. Nuestra integridad es la vía regia para acceder a
la cosa en sí, en tanto somos criaturas de voluntad. Y, todo lo es.
Toda la realidad es en el fondo, querer que se quiere infinitamente a sí mismo, en la multiplicidad de sus
objetivaciones sin alcanzarse nunca.
Incluso nuestro entendimiento es un recurso de ese todo que es voluntad y en virtud del cual somos un
deseo eternamente insatisfecho.
Corremos detrás de diferentes objetivos sólo para jamás alcanzarlos o si los alcanzamos, para
enseguida hartarnos de ellos. Porque todos esos objetivos son sólo representaciones que la misma voluntad
pone ante nosotros. Nuestra vida es, por eso, permanente sufrimiento. Para escapar de esta maldición hay tres
vías:
1.-La contemplación estética. Porque aunque sea por unos instantes, en ella, la voluntad seaquieta.
Los diversos artes se corresponden a diversos grados de objetividad de la voluntad... La tragedia
presenta el conflicto consigo misma.La música expresa la voluntad misma.
Todas las artes son liberadoras como alivio momentáneo.
2.- Desenamorarse de la vida. Ya que la voluntad nos hace apegarnos a la vida. Y en este camino
ascético se desarrolla la compasión por la que me hago cargo de todo el sufrimiento del mundo. Buscó el
sufrimiento propio y ajeno en tanto mi interés por la vida va disminuyendo progresivamente.
3.-Cambiar la voluntad (con minúsculas) por la VOLUNTAD (con mayúsculas). O sea, transformar el
querer en el no querer. Aniquilando en nosotros todo deseo. Se trata del acceso al Nirvana: la extinción.
Pero Schopenhauer ni fue asceta ni buscó eliminar su ego. Y cuando se le cuestionaba eso, confesaba
que no tenía por qué vivir exactamente cómo pensaba.
COMENTARIO:En Schopenhauer es notable su lucha contra las pasiones y contra la mujer. Influido
poderosamente por la doctrina ascética de tipo budista que establece que “todo apego trae dolor, que todo

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deseo solo trae insatisfacción”. Y él mismo tiene como modo de vida el fugarse a través del disfrute de varias
ARTES no para curarse sino para descansar un poco. Y aunque hablaba de RAZÓN y disciplina, él mismo no se
compromete seriamente con una filosofía como la ascética, ni siquiera con su propia filosofía, jugando en
muchos aspectos con sus propias reglas, mostrando así su falta de voluntad en lo que el mismo enseña. Como
si eso no fuese en contra de la razón misma. En cierta forma nunca logro salir de su locura inmerso en las
pasiones que lo esclavizaron en mayor o menor medida. No renuncio al sufrimiento sino por lapsos. No dejo de
ser irracional y nunca comprendió ni pudo perdonar a la mujer por existir o por ser lo que era porque nunca logro
entenderla realmente.
Amo razonablemente la vida y la disfruto especialmente en sus últimos años en que fue célebre.
Sigmund Freud encontró en la obra de Schopenhauer el primer rasgo de lo que era el psicoanálisis. Por
ejemplo, la teoría de la locura en Schopenhauer es muy semejante a la de la doctrina de Freud. Incluso habla
de que es un olvido voluntario de algo insoportable, sustituido con un falso recuerdo, etcétera.
Pero Freud confiesa que leyó a Schopenhauer después de haber expuesto su doctrina.
Es el mundo de lo irracional que se sublima en lo racional, el mundo de pulsiones que nos puede llevar al
desgarramiento íntimo, incluso la locura. Ese planteamiento de que sobre la base que no razona, se establece
la frágil razón. Está en Schopenhauer.

Frederick Nietzsche (nace en Rocken 1844) .Alemania (Sajonia)
-Primera parteNietzsche: Sus cuatro etapas.
Conoce las obras de Schopenhauer. Luego conoció a Wagner (músico Clásico) conoció a Lu Andreas
Pond Salomé que fue el gran amor de su vida y vivió con ella junto con un amigo común el poeta Paul Re y los
tres vivían juntos en una especie de comunidad que resulta pasar bastante escandalosa. Hablamos adelante en
sus obras de la doctrina del eterno retorno.

COMENTARIO: Nietzsche se refiere al “eterno retorno” de la dialéctica Hegeliana:
Tesis-antítesis-síntesis-tesis-antítesis….Pero lo que en realidad encadena a la humanidad es el eterno retorno
o la condena al inframundo o Eterno pasado.
Su filosofía es una afirmación inmanente de LA VIDA. Decirle Sí a todo, incluso a aquello que nos
destruye.
Ha comenzado la difícil tarea de la superación del nihilismo.
Al principio es discípulo o seguidor de Schopenhauer de quien toma la imagen del cosmos como “ una
voluntad que lucha”.
Nietzsche era originalmente filólogo.
LA VOLUNTAD lucha por extenderse, arrollar todo a su paso. La cual no surge de una razón
organizadora sino más bien de un impulso ciego.

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Schopenhauer había visto esto como una fuente de dolor y sufrimiento. En cambio, Nietzsche lo ve
desde un ángulo trágico, es decir, acepta que hay sufrimiento, pero también una profunda alegría y exaltación.
Schopenhauer en su obra: El mundo como voluntad y representación, dijo: “Quizás haya alguien un día,
que esto que a mí me parece angustioso. Esta idea de que todo da vueltas y trae y de nuevo los mismos
deseos, pensamientos de insatisfacción, quizás esto, él sea capaz de verlo como algo afirmativo, necesario,
positivo e incluso alegre.
Y Nietzsche cumple esta profecía de Schopenhauer.
El vio ese mundo que regresa, ese giro de deseos e impulsos humanos como algo positivo; algo que
podemos ir obteniendo como superación y exaltación personal. Así, pasar del estadio humano al SÚPER
HOMBRE.
Nietzsche fue huérfano de Padre desde los cinco años y se crio con Madre, Hermana y tía a su
alrededor. Fue él además, muy delicado de salud.
Veía en el compositor Richard Wagner la renovación de la cultura alemana.
Sus primeras obras son: “ Origen de la tragedia”.
“ Consideraciones intempestivas”.
En su primera obra Nietzsche presenta la tensión entre EL PRINCIPIO APOLÍNEO que rige las formas,
la apariencia, la claridad. Y EL PRINCIPIO DIONISIACO que expresa el verdadero fondo de la realidad, la
exaltación de las pasiones, la embriaguez, LA VIDA MISMA.
El consuelo de la vida está en lo puramente dionisíaco, amenazante y disolvente.
Pero la tragedia entra en crisis debido al optimismo racionalista del hombre.
En “ Consideraciones intempestivas” presenta cuatro artículos. En los que realiza una radical crítica de la
cultura y la muestra como estéril.
Escribe: “Humano, demasiado humano” (1888)
Esta obra abre la segunda etapa del pensamiento de Nietzsche, donde él se aparta de sus influencias y
rechaza muchas de sus anteriores opiniones.
Conoce a Lu Andreas Pons Salomé que fue el gran amor de su vida, junto con un amigo común el poeta
Paul Re, decidieron vivir juntos en una especie de comunidad que resultó escandalosa.
Sus libros son: “Aurora” 1881
“ La Gaya ciencia” 1883
Da inicio a su tercera etapa que ya no era sólo crítica sino afirmativa, dando pauta a su gran obra:
“ Así habló Zaratustra”.
Escribe sobre LO MORAL en una especie de genealogía y psicología. Allí presenta a las ideas cristianas
de defensa de los débiles que llegaran al cielo. Donde la fuerza y la arrogancia son negativas porque debemos
ser humildes y ayudar a los desvalidos. Pero todo esto es una trama inventada para legitimar EL
RESENTIMIENTO CONTRA LA FUERZA por parte de los débiles, enfermos e incapaces. Y así, han ido
generando un pensamiento compensatorio. Convenciendo que los fuertes, arrogantes y brillantes son malos,

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como una especie de demonios.
Nietzsche con este anti cristianismo no sólo quiere que la masa viva bien sino que además, haya
individuos superiores. Individuo superiores en excelencia, en dureza espiritual, en arrojó; que vean las cosas
tal como son sin complacencias ni compasiones.
Todo esto colocado en el terreno más bien espiritual que en el del poder y la economía material. Pero las
repercusiones a este último son inevitables.
Así que la idea de arrogancia, fuerza e imposición, resulta luego, en el nazismo y el fascismo europeo.
Pero en realidad la obra de Nietzsche discrepa en muchos puntos de lo que fuere el nazismo. Sin
embargo, indudablemente haya algo de peligroso, debido a la ruptura excesivamente arriesgada en esta trans
valoración de lo moral y los valores. Tratando de recuperar la fuerza y al individuo en una negación del apoyo a
los débiles.
Sus trabajos previos lo habían llevado a la denuncia del agotamiento de la civilización europea judeo
cristiana. En Así habló Zaratustra (1883 1885) resume eso en la expresión: “ Dios ha muerto” (Planteado en el
libro tercero de “ La Gaya ciencia”). Esto, según Nietzsche nos pone frente al fenómeno del NIHILISMO. Pero al
morir Dios, tenemos ahora la grandiosa posibilidad de crear más allá de todo límite, en la apertura de un
horizonte infinito.
En: “Así habló Zaratustra” aparecen los temas característicos de la tercera etapa nietzscheana como
son: la voluntad de poder, el superhombre y el eterno retorno de lo mismo.
Al hablar de “voluntad de poder” Nietzsche señala que no debe pensársele como un tras mundo, como
en la voluntad de Schopenhauer sino que se trata de una multiplicidad de puntuaciones dinámicas que
constituyen todo. Representa el enigma de las pulsiones y expresa una afirmación radical de la vida. La misma
afirmación de la vida propia del superhombre y en LA DOCTRINA DEL ETERNO RETORNO.
Nietzsche escribe en fragmentos. Y crítica con ironía feroz, lanzada como meteoros intelectuales.
Tenía muy mala vista.
Por eso escribió en aforismos, porque no podía realizar mucho esfuerzo al continuar un análisis
sostenido sobre un mismo tema.
La cuarta etapa comprende las obras:
“ Más allá del bien y el mal”
“ La genealogía de la moral”
“El anticristo”
“ El crepúsculo de los ídolos”
“ El caso Wagner”
“ Ecce homo” (autobiografía)
Al principio sus obras se vendían casi por cuenta propia como filósofo clandestino. Sólo después, al final
de su vida se hizo más y más famoso.
Nietzsche en su DOCTRINA DE LA VERDAD acaba con la verdad absoluta. Afirmando que en el mundo

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Filosofando entre genios y locos

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