TECNICAS PARA ABRIR LOS SENTIDOS (LAS 10PALABRAS DEL ESPIRITU SANTO)

1. 18 MIRA AMOROSAMENTE UN OBJETO.
Sexta técnica para centrarse: Mira amorosamente algún objeto. No te vayas a otro objeto. Aquí, en
medio del objeto: la bendición.
Debería repetirlo: Mira amorosamente algún objeto. No te vayas a otro... No te muevas a otro objeto. Aquí,
en medio del objeto: la bendición.
Mira amorosamente algún objeto... Amorosamente es la clave. ¿Has mirado alguna vez algún objeto
amorosamente? Puede que digas que sí porque no sabes lo que significa mirar amorosamente un objeto.
Puede que hayas mirado lascivamente un objeto: eso es otra cosa. Eso es totalmente diferente, diametralmente
opuesto. Así que, primero, la diferencia; trata de advertir la diferencia.
Una cara guapa, un cuerpo hermoso: lo miras y te parece que lo estás mirando amorosamente. Pero ¿por qué
lo estás mirando? ¿Quieres conseguir algo de él? Entonces es lascivia, no amor.¿Quieres sacarle
provecho? Entonces es lascivia, no amor. Entonces, en realidad, estás pensando cómo usar este cuerpo,
cómo poseerlo, cómo hacer de este cuerpo un instrumento para tu felicidad.
Lascivia significa usar algo para tu felicidad; amor significa que tu felicidad no te preocupa en absoluto.
En realidad, lascivia significa cómo conseguir algo de ello, y amor significa cómo dar algo. Son
diametralmente opuestos.
Si ves una cara guapa y sientes amor por esa cara, el sentimiento inmediato en tu consciencia será cómo hacer
algo para hacer feliz a esa cara, cómo hacer algo para hacer feliz a ese hombre o esa mujer. El interés no
recae en ti, el interés recae en el otro.
En el amor, lo importante es el otro; en la lascivia, lo importante eres tú. En la lascivia estás pensando en
cómo convertir al otro en tu instrumento; en el amor estás pensando en cómo convertirte tú mismo en
instrumento. En la lascivia vas a sacrificar al otro; en el amor te vas a sacrificar a ti mismo. Amor
significa dar; lascivia significa conseguir. El amor es una entrega; la lascivia es una agresión.
Lo que digas es insignificante: incluso en la lascivia hablas en términos de amor. Tu lenguaje no es muy
significativo, así que no te engañes. Mira dentro de ti, y entonces llegarás a comprender que ni siquiera
una vez en tu vida has mirado amorosamente a alguien o a algún objeto.
La segunda distinción que hay que hacer: este sutra dice: Mira amorosamente algún objeto. En realidad,
incluso si miras amorosamente algo material, inanimado, el objeto se volverá una persona. Si lo miras
amorosamente, tu amor es la clave para transformar algo en una persona. Si miras amorosamente un
árbol, el árbol se vuelve una persona.
Justo el otro día, estaba hablando con Vivek y le dije que cuando nos mudemos al nuevo ashram pondremos
nombre a cada árbol, porque todo árbol es una persona. ¿Has oído alguna vez que alguien ponga nombre a
un árbol? Nadie pone nombre a un árbol, porque nadie siente amor por él. Si sucediera lo contrario, un
árbol se volvería una persona. Entonces no es simplemente uno entre una multitud; se vuelve único.
Pones nombre a los perros y los gatos. Cuando le pones un nombre a un perro y lo llamas Tigre o alguna otra
cosa, el perro se vuelve una persona. Entonces no es sólo un perro entre otros perros, sino que además tiene
personalidad; has creado una persona. Cuando miras amorosamente algo, se vuelve una persona.
Y lo contrario también es cierto. Cuando miras con ojos lascivos a una persona, la persona se vuelve un objeto,
una cosa. Por eso los ojos lascivos son repulsivos: porque a nadie le gusta convertirse en una cosa. Cuando
miras a tu esposa con ojos lascivos -o a cualquier otra mujer, u hombre, con ojos lascivos-, el otro se siente he-
rido. ¿Qué estás haciendo en realidad? Estás convirtiendo una persona, una persona viviente, en un
instrumento muerto. Estás pensando en cómo «usar», y la persona es matada.
Por eso los ojos lascivos son repulsivos, feos. Lo que digas es insignificante: incluso en la lascivia hablas en
términos de amor. Tu lenguaje no es muy significativo, así que no te engañes. Mira dentro de ti, y entonces
llegarás a comprender que ni siquiera una vez en tu vida has mirado amorosamente a alguien o a algún
objeto.

2. Por ejemplo, si eres un empleado en una oficina o un maestro en una escuela o un profesor en una universidad,
tu puesto es reemplazable. Otro profesor te reemplazará; puede reemplazarte en cualquier momento porque
eres simplemente usado allí como profesor. Tienes un sentido y significado funcional.
Si eres un empleado, cualquier otra persona es capaz de hacer el trabajo fácilmente. El trabajo no te esperará.
Si te mueres ahora mismo, al momento siguiente alguien te reemplazará y el mecanismo continuará. Tú eras
sólo una figura: otra figura servirá. Eras sólo una utilidad.
Pero entonces alguien se enamora de este empleado o de este profesor. De pronto el empleado ya no es un
empleado; se ha vuelto una persona única., Si muere, la amada no puede reemplazarlo. Es irremplazable.
Entonces el mundo entero puede seguir igual, pero la persona que estaba enamorada no puede seguir
igual. Esta unicidad, este ser una persona, sucede a través del amor.
Este sutra dice: Mira amorosamente algún objeto. No hace ninguna distinción entre un objeto y una
persona. No es necesario, porque cuando miras amorosamente cualquier cosa se vuelve una persona. La
mirada misma cambia, transforma.
Puede que hayas observado, o no, lo que sucede cuando conduces un coche concreto, pongamos un Fiat. Hay
miles y miles y miles de Fiat exactamente similares, pero tu coche, si estás enamorado de él, se vuelve
único: una persona. No puede ser reemplazado; se ha creado una relación. Ahora percibes ese coche
como a una persona. Si algo va mal, un ligero sonido, lo adviertes. Y los coches son muy temperamentales.
Conoces el temperamento de tu coche: cuándo se siente bien y cuándo se siente mal. El coche se
vuelve, con el tiempo, una persona.
¿Por qué? Si hay una relación de amor, cualquier cosa se vuelve una persona. Si hay una relación de lascivia,
entonces una persona se vuelve una cosa. Y éste es uno de los actos más inhumanos que puede hacer el
hombre: convertir a alguien en una cosa.
Mira amorosamente algún objeto... Así que ¿qué hay que hacer? Cuando mires amorosamente, ¿qué tienes
que hacer? Lo primero: olvídate de ti mismo. ¡Olvídate completamente de ti mismo! Mira una flor y olvídate
completamente de ti mismo. Deja en paz a la flor; vuélvete completamente ausente. Siente la flor; y un
profundo amor fluirá de tu consciencia hacia la flor. Y deja que tu consciencia se llene con sólo un
pensamiento: cómo puedes ayudar a esta flor a florecer más, a volverse más bella, a volverse más
dichosa.
¿Qué puedes hacer? No es significativo si puedes hacer algo o no; eso no es relevante. La sensación de qué
puedes hacer -este dolor, este profundo malestar acerca de qué puedes hacer para hacer esta flor más bella,
más viva, más floreciente- es significativa. Deja que este pensamiento reverbere en todo tu ser. Deja que
cada fibra de tu cuerpo y de tu mente lo sienta. Te traspasará un éxtasis, y la flor se volverá una persona.
No te vayas a otro objeto... No te puedes ir. Si estás en una relación de amor, no te puedes ir. Si amas a
alguien en este grupo, entonces te olvidas de toda la multitud; sólo permanece una cara. En realidad, no ves a
nadie más, sólo ves una cara. Todas las demás están ahí, pero son subliminales: tan sólo en la periferia de tu
consciencia. No existen. Son sólo sombras; sólo una cara permanece. Si amas a alguien, sólo permanece
esa cara, así que no te puedes ir.
No te vayas a otro objeto, permanece con uno. Permanece con una rosa o permanece con el rostro de una
persona amada. Permanece ahí amando, fluyendo con sólo un corazón, con la sensación de «¿Qué puedo
hacer para que el amado sea más feliz, dichoso?».
Aquí, en medio del objeto: la bendición. Y cuando sucede esto, estás ausente, no preocupado por ti mismo en
absoluto, no egoísta, no pensando en función de tu placer, tu gratificación. Te has olvidado completamente
de ti mismo, y estás pensando sólo en función del otro. El otro se ha vuelto el centro de tu amor; tu
consciencia está fluyendo hacia el otro. Con profunda compasión, con un profundo sentimiento de amor, estás
pensando: «¿Cómo puedo hacer dichoso al amado?» En este estado, de pronto, Aquí, en medio del objeto:
la bendición.
De pronto, como resultado adicional, llega a ti la bendición. De pronto estás centrado. Esto parece

3. paradójico, porque este sutra dice que te olvides de ti mismo completamente, que no pienses en ti mismo,
que vayas al otro completamente. Se cuenta que Buda decía continuamente que siempre que reces, reza
por los demás, nunca por ti mismo. De lo contrario la oración es inútil.
Un hombre vino a Buda y dijo: «Acepto tu enseñanza, pero hay sólo una cosa que es muy difícil de
aceptar. Dices que cuando oremos no debemos pensar en nosotros mismos. Tenemos que decir: «Sea
cual sea el resultado de mi oración, que ese resultado sea distribuido a todos.» El hombre dijo: «Esto
está bien, pero ¿puede hacer tan sólo una excepción? No a mi vecino de al lado él es mi enemigo. Que
esta bendición sea distribuida a todos excepto a mi vecino de al lado.»
La mente es egocéntrica, así que Buda dijo: «Tu oración es vana. Nada resultará de ella a menos que
estés dispuesto a darlo todo, a distribuirlo todo, y entonces todo será tuyo.»
En el amor te olvidas de ti mismo. Parece paradójico: entonces ¿cuándo y cómo sucederá el centramiento?
Estando totalmente ocupado con el otro, con la felicidad del otro, cuando te olvidas completamente de ti
mismo y sólo queda el otro, de pronto te llenas de dicha: la bendición.
¿Por qué? Porque cuando no estás ocupado contigo mismo te vuelves vacante, vacío; se crea el
espacio interno. Cuando tu mente está totalmente ocupada con el otro, te quedas sin mente dentro de ti.
Entonces no hay pensamientos dentro. Y entonces este pensamiento -«¿Cómo puedo ayudar? ¿Cómo puedo
crear más dicha? ¿Cómo puede ser más feliz el otro?»- ya no puede continuar, porque, en realidad, no hay
nada que puedas hacer. Este pensamiento se convierte en un stop. No hay nada que puedas hacer. ¿Qué
puedes hacer? Si piensas que puedes hacer algo, todavía estás pensando en función de ti mismo: el ego.
Con el objeto del amor uno se vuelve totalmente desvalido: recuerda esto. Siempre que amas a alguien te
sientes totalmente desvalido. Ésa es la agonía del amor: uno no puede percibir lo que puede hacer. Quiere
hacerlo todo, quiere dar el universo entero al amante o la amada, pero ¿qué puede hacer? Si piensas que
puedes hacer esto o lo otro, aún no estás en una relación de amor. El amor es muy desvalido,
absolutamente desvalido, y ese desvalimiento es su belleza, porque en ese desvalimiento te entregas.
Ama a alguien y te sentirás desvalido; odia a alguien y puedes hacer algo. Ama a alguien y te sentirás
absolutamente desvalido: porque ¿qué puedes hacer? Cualquier cosa que puedas hacer parece
insignificante, sin sentido; nunca es suficiente. No se puede hacer nada. Y cuando uno siente que no
hay nada que hacer, uno advierte que está desvalido. Cuando uno quiere hacer de todo y siente que no se
puede hacer nada, la mente se para. En esta entrega desvalida, sucede. Estás vacío. Es por eso por lo
que el amor se convierte en una profunda meditación.
En realidad, si amas a alguien, no es necesaria ninguna otra meditación. Pero como nadie ama, son
necesarios ciento doce métodos; y puede que ni siquiera ellos sean suficientes. El otro día vino alguien.
Me decía: «Me da mucha esperanza. Te he oído decir que hay ciento doce métodos; no lo sabía. Me da
mucha esperanza, pero de algún modo me viene también una depresión a la mente: ¿sólo ciento doce
métodos? ¿Y si estos ciento doce métodos no funcionan conmigo, no hay un ciento trece?»
Y tiene razón. ¡Tiene razón! Si estos ciento doce métodos no funcionan contigo, entonces se acabó. Así
que, tal como él sugiere, una depresión sigue a la esperanza. Pero, en realidad, son necesarios métodos
porque falta el método básico. Si puedes amar, no es necesario ningún método.
El amor mismo es el método máximo, pero el amor es difícil; en cierto modo, imposible. Amor significa
sacarte a ti mismo de tu consciencia, y en el mismo lugar, donde existía tu ego, poner a otra persona.
Reemplazarte a ti mismo por otra persona significa amor: como si ya no estuvieras y sólo estuviese el
otro.
Jean-Paul Sartre dice que el otro es el infierno, y tiene razón. Tiene razón porque el otro sólo crea
infierno para ti. Pero también está equivocado, porque si el otro puede ser el infierno, el otro puede ser
el cielo. Si vives mediante la lascivia, el otro es un infierno, porque estás tratando de matar a esa
persona. Estás intentando convertir a esa persona en una cosa. Entonces esa persona reaccionará
también y tratará de convertirte en una cosa, y eso crea el infierno.
De manera que todo marido y toda esposa están creándose mutuamente el infierno, porque cada uno

4. está tratando de poseer al otro. La posesión sólo es posible con las cosas, nunca con las personas. Sólo
puedes ser poseído por una persona; nunca puedes poseer a una persona. Una cosa puede ser poseída, pero
tú intentas poseer personas. A través de ese esfuerzo, las personas se vuelven cosas. Si te convierto en una
cosa, reaccionarás. Entonces soy tu enemigo. Entonces intentarás hacer de mí una cosa: eso crea el
infierno.
Estás sentado solo en tu habitación, y de repente te das cuenta de que alguien está mirando furtivamente por el
ojo de la cerradura. Observa minuciosamente lo que sucede. ¿Has notado algún cambio? ¿Y por qué te estás
enfadando con este mirón? No te está haciendo nada; sólo está fisgando. ¿Por qué estás enfadado? Te ha
transformado en una cosa. Está observando; te ha convertido en una cosa, en un objeto. Eso te produce
malestar.
Y lo mismo le pasará a él si tú te acercas al ojo de la cerradura y te pones a mirar por él. El otro se sentirá
deshecho, aturdido. Era un sujeto justo un momento antes: él era el observador y tú eras el observado. Ahora
de pronto ha sido atrapado. Ha sido observado observándote a ti, y se ha vuelto una cosa.
Cuando alguien está observándote, de pronto sientes que tu libertad ha sido perturbada, destruida. Por
eso, a menos que estés enamorado de alguien, no puedes mirar fijamente a una persona. Esa mirada fija se
vuelve fea y violenta; a no ser que estés enamorado. Si estás enamorado, una mirada fija es una cosa bella,
porque tu mirada no está convirtiendo al otro en una cosa. Entonces puedes mirar directamente a los ojos,
entonces puedes mirar al fondo de los ojos del otro. No estás transformándolo en una cosa. Más bien,
mediante tu amor tu mirada está convirtiéndole en una persona. Por eso sólo las miradas fijas de los
amantes son bellas; de otra forma las miradas fijas son feas.
Los psicólogos dicen que hay un tiempo límite. Y todos lo sabéis; observad y sabréis cuál es el tiempo límite
durante el cual puedes mirar a los ojos de alguien si es un extraño. Un momento más, y el otro se
enfadará. Una simple mirada en público al pasar puede ser perdonada, porque parece que estabas viendo, no
mirando.
Una mirada es algo muy profundo. Si simplemente te veo al pasar, no se crea ninguna relación. O estoy
pasando y tú me miras justo al pasar: no se da a entender ninguna ofensa, así que está bien. Pero si de pronto
te levantas y me miras, te conviertes en un acechador. Entonces tu mirada me molestará y me sentiré insultado:
«¿Qué estás haciendo? Soy una persona, no una cosa. Ésa no es forma de mirar.»
A causa de esto, la ropa se ha vuelto tan significativa. Sólo cuando amas a alguien puedes estar desnudo
fácilmente, porque en cuanto estás desnudo, tu cuerpo entero se vuelve un objeto. Alguien puede mirar
todo tu cuerpo, y si no está enamorado de ti, sus ojos convertirán todo tu cuerpo, todo tu ser, en un objeto. Pero
cuando estás enamorado de alguien puedes estar desnudo sin sentir que estás desnudo. Más bien, te
gustaría estar desnudo, porque te gustaría que este amor transformante transformase todo tu cuerpo en una
persona.
Siempre que conviertes a alguien en una cosa, ese acto es inmoral. Pero si estás lleno de amor, entonces, en
ese momento lleno de amor, con cualquier objeto es posible este fenómeno, esta bendición. Sucede.
En medio del objeto: la bendición. De pronto te has olvidado de ti mismo: el otro estaba allí. Entonces,
cuando llegue el momento adecuado, cuando ya no estés presente, cuando estés absolutamente ausente, el
otro también se volverá ausente. Y entre los dos sucede la bendición. Eso es lo que sienten los amantes.
Esa bendición es también a causa de una meditación desconocida, inconsciente.
Cuando hay dos amantes; poco a poco ambos se vuelven ausentes. Queda una pura existencia: sin egos,
sin conflicto..., simplemente una comunión. En esa comunión uno se siente dichoso. Y se deduce
erróneamente que el otro te ha dado esa dicha. Esa dicha ha llegado porque, sin saberlo, has caído en una
técnica meditativa profunda.
Puedes hacerla conscientemente, y cuando lo haces conscientemente va más profundo, porque entonces no
estás obsesionado con el objeto. Esto sucede todos los días. Si amas a alguien, no te sientes dichoso
debido a él o a ella, sino debido al amor. ¿Y por qué debido al amor? Porque sucede este fenómeno;
sucede este sutra.
Pero entonces te obsesionas. Entonces piensas que es debido a A, debido a la proximidad, a la cercanía de A,

5. debido al amor de A que sucede esta bendición. Entonces piensas: «Debo poseer a A, porque sin que A esté
presente puede que no sea capaz de conseguir esta bendición de nuevo». Te vuelves celoso. Si otro
posee a A, entonces será dichoso y tú te sentirás desgraciado, de modo que quieres eliminar todas las
posibilidades de que A sea poseído por ninguna otra persona. A sólo debería ser poseído por ti, porque tú has
vislumbrado un mundo diferente por medio de él. Entonces, en el momento en que trates de poseer,
destruirás toda la belleza y todo el fenómeno.
Cuando el amante es poseído, el amor se ha ido. Entonces el amante es sólo una cosa. Puedes usarlo, pero la
bendición nunca volverá, porque esa bendición venía cuando el otro era una persona. El otro era hecho,
creado: tú creabas la persona en el otro, y el otro creaba la persona en ti. Ninguno era un objeto. Ambos
erais subjetividades que se encontraban: dos personas encontrándose, no una persona y una cosa.
Pero en el momento en que poseas, esto se volverá imposible. Y la mente intentará poseer, porque la mente
piensa en función de la avaricia: «Un día ha sucedido la bendición, así que debe sucederme todos los días.
Así que debo poseer.» Pero la bendición sucede porque no hay posesión. Y la bendición sucede, en
realidad, no debido al otro, sino debido a ti. Recuerda esto: la bendición sucede debido a ti. Debido a
que estás tan absorbido en el otro, la bendición sucede.
Puede suceder con una rosa, puede suceder con una piedra, puede suceder con los árboles, puede suceder
con cualquier cosa. Una vez que conoces la situación en la que sucede, puede suceder en cualquier
parte. Si sabes que no eres, y tu consciencia, con profundo amor, se ha ido al otro: a los árboles, al cielo,
a las estrellas, a cualquiera; cuando tu consciencia total está dirigida al otro, te deja, se va de ti: en esa
ausencia del yo está la bendición.